📘 আবজাদুল উলূম (সিদ্দিক হাসান খান - মৃত্যু 1307 হিজরী)

কবিতা বর্ণনা, গদ্য রচনা, এবং আরবির নিয়মাবলি আয়ত্ত করা ও মুখস্থ করা, সেই সাথে হস্তলিপি ও লিখন পদ্ধতিকে উৎকর্ষমণ্ডিত করা।
শিক্ষার ক্ষেত্রে তাদের মনোযোগ কেবল কুরআনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং হস্তলিপির প্রতি তাদের গুরুত্ব অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি। এভাবে শিশুটি বয়ঃসন্ধি পেরিয়ে যৌবনে পদার্পণ করা পর্যন্ত আরবি ভাষা ও কবিতার প্রতি কিছুটা দখল ও পারদর্শিতা অর্জন করে এবং হস্তলিপি ও লিখন শিল্পে বিশিষ্টতা লাভ করে। সাধারণভাবে তারা ইলমের প্রান্তসমূহ স্পর্শ করে, যদি সেখানে শাস্ত্রীয় জ্ঞানদানের কোনো পরম্পরা বিদ্যমান থাকত। কিন্তু তারা এই পর্যায়েই থেমে যায়, কারণ তাদের অঞ্চলে শিক্ষাদানের সেই ধারাবাহিকতা বা পরম্পরা ছিন্ন হয়ে গেছে। ফলে প্রাথমিক শিক্ষার মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের বাইরে তাদের হাতে আর কিছুই থাকে না। অবশ্য আল্লাহ তাআলা যাকে পথপ্রদর্শন করেন তার জন্য এটাই যথেষ্ট এবং কোনো শিক্ষক পাওয়া গেলে এটি এক উত্তম প্রস্তুতি হিসেবে কাজ করে।
আর ইফ্রিকিয়ার অধিবাসীরা শিশুদের শিক্ষার ক্ষেত্রে সাধারণত কুরআনের সাথে হাদিসের সংমিশ্রণ ঘটায় এবং বিজ্ঞানের মূলনীতিসমূহ অধ্যয়ন ও কিছু মাসআলা তালকিন করে থাকে। তবে কুরআনের প্রতি তাদের যত্ন, শিশুদের মাধ্যমে তা মুখস্থ করানো এবং বিভিন্ন রেওয়ায়েত ও কেরাত সম্পর্কে তাদের সম্যক জ্ঞান অন্য সবকিছুর চেয়ে বেশি। হস্তলিপির গুরুত্ব এখানে কুরআনের আনুষঙ্গিক হিসেবে বিবেচিত হয়। মোটকথা, কুরআন শিক্ষার ক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতি আন্দালুসীয়দের পদ্ধতির কাছাকাছি। কারণ এক্ষেত্রে তাদের পদ্ধতির পরম্পরা আন্দালুসের সেই সকল মাশায়েখদের সাথে যুক্ত, যারা খ্রিস্টানরা পূর্ব আন্দালুস দখল করে নেওয়ার সময় সেখান থেকে হিজরত করে তিউনিসিয়ায় বসতি স্থাপন করেছিলেন এবং পরবর্তীতে তাদের কাছ থেকেই শিশুরা শিক্ষা গ্রহণ করেছে।
আর প্রাচ্যের অধিবাসীদের ক্ষেত্রে যতটুকু সংবাদ আমাদের কাছে পৌঁছেছে তা হলো, তারাও শিক্ষার ক্ষেত্রে বিভিন্ন বিষয়ের সংমিশ্রণ ঘটায়। তবে সেখানে ঠিক কোন বিষয়ের ওপর তারা বেশি গুরুত্ব দেয় তা আমার জানা নেই। আমাদের কাছে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো, তারুণ্যের সময়ে তাদের মূল মনোযোগ থাকে কুরআন অধ্যয়ন এবং ইলমি কিতাব ও তার মূলনীতিসমূহের ওপর। তারা হস্তলিপিকে শিক্ষার সাথে মিশ্রিত করে না; বরং তাদের নিকট হস্তলিপি শিক্ষার জন্য স্বতন্ত্র নিয়ম এবং শিক্ষক রয়েছে, যেমনটি অন্যান্য কারুশিল্পের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। তারা শিশুদের মক্তবগুলোতে এটি চর্চা করে না। শিশুদের তখতি বা ফলকে যখন তারা লিখে দেয়, তখন তা উৎকর্ষহীন সাধারণ হস্তলিপিতে হয়ে থাকে। কেউ যদি হস্তলিপি শিখতে চায়, তবে সে তার পরবর্তীতে জাগ্রত হওয়া আগ্রহ অনুযায়ী এ বিষয়ের দক্ষ কারিগরদের নিকট থেকে তা অর্জন করে।
ইফ্রিকিয়া ও মাগরিবের অধিবাসীদের ক্ষেত্রে কেবল কুরআনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা ভাষাগত যোগ্যতায় সামগ্রিক দুর্বলতা তৈরি করেছে। কারণ হলো, কুরআন থেকে সাধারণত ভাষাগত ব্যুৎপত্তি বা ‘মালাকা’ তৈরি হয় না। যেহেতু মানুষ এর সমতুল্য কিছু আনতে অক্ষম, তাই তারা এর শৈলী ব্যবহার ও অনুকরণ করা থেকেও বঞ্চিত। আর কুরআনের শৈলী ছাড়া অন্য কোনো শৈলীতে তাদের দক্ষতা না থাকায়, শিক্ষার্থীর পক্ষে আরবি ভাষায় পূর্ণ পাণ্ডিত্য অর্জন করা সম্ভব হয় না। ফলে তাদের অভিব্যক্তিতে জড়তা এবং বাক ব্যবহারে সাবলীলতার অভাব পরিলক্ষিত হয়।
এক্ষেত্রে ইফ্রিকিয়ার অধিবাসীরা মাগরিবের অধিবাসীদের তুলনায় কিছুটা অগ্রগামী। কারণ আমরা ইতিপূর্বেই বলেছি যে, তারা কুরআন শিক্ষার সাথে বিভিন্ন শাস্ত্রীয় পরিভাষা ও মূলনীতি যুক্ত করে। ফলে তারা বাক ব্যবহারে কিছুটা পারদর্শিতা এবং উপমা প্রয়োগে সক্ষমতা অর্জন করে। তবে তাদের এই যোগ্যতা অলঙ্কারশাস্ত্র বা বালাগাতের মানে পৌঁছাতে পারে না। কারণ তাদের মুখস্থ করা অধিকাংশ বিষয়ই হলো শাস্ত্রীয় পরিভাষা, যা উচ্চমার্গের সাহিত্যশৈলী থেকে নিচু স্তরের। এ বিষয়ে সামনে বিস্তারিত আলোচনা আসবে। অন্যদিকে, আন্দালুসের অধিবাসীরা শিক্ষার ক্ষেত্রে বৈচিত্র্য এবং অধিক পরিমাণে কবিতা বর্ণনা, গদ্য রচনা ও শৈশব থেকেই আরবি ভাষা চর্চার কারণে এমন এক ব্যুৎপত্তি বা মালাকা অর্জন করেছে, যার ফলে তারা আরবি ভাষায় অধিকতর দক্ষ হয়ে উঠেছে। কিন্তু তারা অন্যান্য শাস্ত্রে পিছিয়ে পড়েছে, কারণ তারা কুরআন ও হাদিসের নিবিড় চর্চা থেকে দূরে ছিল—যা সকল ইলমের উৎস ও ভিত্তি। ফলে তারা হয় বড় আদীব ও সাহিত্যিক হয়েছে অথবা শৈশব-পরবর্তী শিক্ষার অভাব অনুযায়ী পিছিয়ে পড়েছে। কাজী আবু বকর ইবনুল আরাবি (১) তার ‘রিহলা’ গ্রন্থে শিক্ষাদানের একটি চমৎকার ও বিরল পদ্ধতির উল্লেখ করেছেন এবং এ বিষয়ে সবিস্তারে আলোকপাত করেছেন। তিনি আন্দালুসীয়দের মতানুসারে অন্যান্য সকল শাস্ত্রের আগে আরবি ভাষা ও কবিতা শিক্ষাকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। তিনি বলেন: "কেননা কবিতা হলো আরবদের দিওয়ান..."--------------------------------------------
১. তিনি হলেন আবু বকর মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-মাআফিরি আল-ইশবিলি আল-মালিকি, ইবনুল আরাবি নামে পরিচিত। তিনি হাদিসের হাফেজদের অন্তর্ভুক্ত একজন বিচারক ছিলেন। তিনি ইশবিলিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন এবং প্রাচ্যে ভ্রমণ করেন। তিনি দ্বীনি বিজ্ঞানে ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছেছিলেন এবং সাহিত্যে পারদর্শিতা অর্জন করেছিলেন। হাদিস, ফিকহ, উসুল, সাহিত্য ও ইতিহাসে তার অনেক রচনা রয়েছে। তিনি মহিউদ্দিন ইবনুল আরাবি নন। জন্ম-মৃত্যু: ৪৬৮-৫৪৩ হিজরি = ১০৭৬-১১৪৮ খ্রিস্টাব্দ।

আরবদের। তিনি ভাষাগত বিকৃতির কারণে শিক্ষার শুরুতে আরবি ভাষাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার এবং তা শেখানোর প্রয়োজনীয়তার আহ্বান জানান। এরপর তিনি পাটিগণিতের দিকে ধাবিত হতে বলেন এবং সেখানে অনুশীলন করতে বলেন যতক্ষণ না সে এর নিয়মাবলি অনুধাবন করে। এরপর তিনি কুরআনের পাঠে যাওয়ার কথা বলেন, কারণ এই ভূমিকার ফলে তা তার জন্য সহজ হয়ে যাবে। এরপর তিনি বলেন: আমাদের দেশের মানুষেরা কতই না অসতর্ক যে শিশুকে তার শিক্ষার শুরুর দিকেই আল্লাহর কিতাব দিয়ে শুরু করানো হয়, সে এমন কিছু পড়ে যা সে বোঝে না এবং এমন বিষয়ে তাকে নিয়োজিত করা হয় যা তার জন্য অন্য বিষয়ের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ ছিল। তিনি বলেন: এরপর সে ধর্মতত্ত্ব (উসুল আদ-দীন), এরপর আইনতত্ত্বের মূলনীতি (উসুল আল-ফিকহ), এরপর বিতর্কবিদ্যা (জাদাল), এরপর হাদিস ও এর বিজ্ঞানসমূহ অধ্যয়ন করবে। এর পাশাপাশি তিনি শিক্ষাদানে একসাথে দুটি বিষয় মেশাতে নিষেধ করেছেন, যদি না শিক্ষার্থী তার প্রখর মেধা ও উদ্যমের কারণে তাতে সক্ষম হয়।
এটিই কাজী আবু বকর (রাহিমাহুল্লাহ) নির্দেশ করেছেন। আমার জীবনের কসম, এটি একটি চমৎকার পদ্ধতি, তবে প্রচলিত রীতিনীতি এর অনুকূল নয় এবং অবস্থাদির ওপর রীতিনীতির নিয়ন্ত্রণই বেশি। প্রচলিত রীতিনীতিতে কুরআনের শিক্ষাকে আগে রাখার কারণ হলো বরকত লাভ ও সওয়াব অর্জনকে প্রাধান্য দেওয়া এবং শৈশবের চপলতায় কোনো আপদ বা জ্ঞান অর্জনে বাধা প্রদানকারী কোনো বিষয়ের আশঙ্কা করা, পাছে সে কুরআন থেকে বঞ্চিত না হয়। কারণ শিশু যতক্ষণ অভিভাবকের অধীনে থাকে, ততক্ষণ সে আদেশের অনুগত থাকে। কিন্তু যখন সে বয়ঃসন্ধি অতিক্রম করে এবং জবরদস্তির বাঁধন থেকে মুক্ত হয়, তখন হয়তো যৌবনের হাওয়া তাকে অলসতার উপকূলে নিয়ে ফেলে। তাই তারা শৈশবের অধীনতা ও শাসনের সময়টাকে কুরআন অর্জনের সুযোগ হিসেবে গ্রহণ করেন, যাতে সে তা থেকে রিক্তহস্ত না হয়ে যায়। যদি তার জ্ঞান অন্বেষণে অব্যাহত থাকার এবং শিক্ষা গ্রহণের ব্যাপারে নিশ্চয়তা থাকত, তবে কাজী যে পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছেন, তা মাগরিব (পশ্চিম) ও মাশরিকের (পূর্ব) অধিবাসীদের গৃহীত পদ্ধতির চেয়ে অধিক উত্তম হতো। তবে আল্লাহ তাআলা যা ইচ্ছা তা-ই ফয়সালা করেন, তাঁর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই। আর তিনি শ্রেষ্ঠ ফয়সালাকারী।
ষষ্ঠ বিজ্ঞপ্তি: শিক্ষার্থীদের প্রতি কঠোরতা তাদের জন্য ক্ষতিকর
আর তা এই যে, শিক্ষাদানে অত্যধিক কঠোরতা শিক্ষার্থীর জন্য ক্ষতিকর, বিশেষ করে ছোট শিশুদের ক্ষেত্রে; কারণ এটি একটি মন্দ চারিত্রিক অভ্যাসের অন্তর্ভুক্ত।
শিক্ষার্থী, দাস বা খাদেমদের মধ্যে যাদের লালন-পালন কঠোরতা ও জবরদস্তির মাধ্যমে হয়, এই জবরদস্তি তাদের ওপর চড়াও হয়, মনের স্বতঃস্ফূর্ততাকে সংকুচিত করে দেয়, তাদের উদ্যম বিলীন করে দেয় এবং তাদের অলসতায় নিমজ্জিত করে। এটি তাদের মিথ্যা ও পঙ্কিলতার দিকে ধাবিত করে, যা হলো জবরদস্তিমূলক শাসনের ভয়ে অন্তরের বিপরীত কিছু প্রকাশ করা। এটি তাকে মকর-চালবাজি ও প্রতারণা শেখায় এবং এটিই তার অভ্যাসে ও চরিত্রে পরিণত হয়। এর ফলে সমাজবদ্ধ হওয়া ও অনুশীলনের মাধ্যমে অর্জিত মানবিক গুণাবলি, যেমন—আত্মসম্মানবোধ এবং নিজের ও নিজ গৃহের প্রতিরক্ষার মানসিকতা বিনষ্ট হয়ে যায়। সে এসব বিষয়ে অন্যের ওপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। এমনকি সুন্দর গুণাবলি ও স্বভাব অর্জনে তার আত্মা অলস হয়ে যায় এবং তার লক্ষ্য ও মানবিকতার পরিসর থেকে সংকুচিত হয়ে সে হীনদের নিম্নতম পর্যায়ে অধঃপতিত হয়। এমনটিই ঘটেছে সেই সব জাতির ক্ষেত্রে যারা জবরদস্তির কবলে পড়েছিল এবং যাদের ওপর কঠোরতা নেমে এসেছিল।
যে কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে এটি বিবেচনা করুন যার ওপর অন্য কেউ কর্তৃত্ব করে এবং সেই কর্তৃত্বকারী তার প্রতি কোমল নয়। আপনি অনুসন্ধান করলে তাদের মধ্যে এটি দেখতে পাবেন। ইহুদিদের দিকে তাকান এবং এই কঠোরতার কারণে তাদের মধ্যে যে মন্দ চরিত্রের উদ্ভব হয়েছে তা দেখুন, এমনকি প্রতিটি জনপদ ও যুগে তাদের 'হারাজ' (সংকীর্ণমনা বা কুপমন্ডুক) বলে অভিহিত করা হয়। প্রচলিত পরিভাষায় এর অর্থ হলো: ধূর্ততা ও ষড়যন্ত্র, আর এর কারণ হলো আমরা যা বললাম।
সুতরাং শিক্ষকের উচিত তার শিক্ষার্থীর ক্ষেত্রে এবং পিতার উচিত তার সন্তানের ক্ষেত্রে শাসনের বিষয়ে তাদের ওপর একচ্ছত্র কঠোরতা অবলম্বন না করা।
মুহাম্মদ ইবনে আবি যায়িদ শিক্ষক ও শিক্ষার্থীদের বিধান নিয়ে লেখা তাঁর গ্রন্থে বলেছেন: শিশুদের শিক্ষকের উচিত নয় প্রয়োজনে প্রহার করার ক্ষেত্রে তিন বেতের বেশি বৃদ্ধি করা। উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কথা থেকে উদ্ধৃত: "যাকে শরীয়ত সংশোধন করতে পারেনি, তাকে আল্লাহ সংশোধন করবেন না"—এটি প্রাণের অবমাননা থেকে রক্ষা করার আকাঙ্ক্ষা এবং জ্ঞানের কারণে বলা হয়েছে।--------------------------------------------
১ ইবনে খালদুনের আলোচনার শেষ অংশ, পৃষ্ঠা ১৩৬৩।
২ ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমার পরিচ্ছেদ, পৃষ্ঠা ১৩۶৩-১৩৬৪।

কেননা শরীয়ত কর্তৃক নির্ধারিত পরিমাণটিই তার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত, কারণ তিনি তার কল্যাণ সম্পর্কে সমধিক অবগত।
শিক্ষার সর্বোত্তম পদ্ধতিগুলোর মধ্যে একটি হলো সেটি, যা রশীদ তাঁর সন্তানের শিক্ষক মুহাম্মদ আল-আমীনের নিকট পেশ করেছিলেন। তিনি বলেছিলেন: হে আহমার! আমীরুল মুমিনীন তাঁর প্রাণের স্পন্দন ও হৃদয়ের ফলকে তোমার কাছে সঁপে দিয়েছেন। সুতরাং তার ওপর তোমার হাত প্রসারিত করো এবং তোমার প্রতি তার আনুগত্যকে ওয়াজিব করে নাও। আমীরুল মুমিনীন তোমাকে যে অবস্থানে বসিয়েছেন, সেই অনুযায়ী তার সাথে আচরণ করো। তাকে কুরআন পাঠ করাও, তাকে ইতিহাস জানাও, তাকে কবিতা মুখস্থ করাও, তাকে সুন্নাহর শিক্ষা দাও এবং কথাবার্তার স্থান ও তার প্রারম্ভ সম্পর্কে তাকে অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করো। তাকে অসময়ে হাসা থেকে বিরত রাখো। বনু হাশেমের প্রবীণরা যখন তার কাছে আসবেন, তখন তাদের সম্মান করার এবং সেনাপতিরা যখন তার মজলিসে উপস্থিত হবেন, তখন তাদের আসনকে উন্নত করার শিক্ষা তাকে দাও। তোমার একটি মুহূর্তও যেন এমনভাবে অতিবাহিত না হয় যে তুমি তাকে কোনো উপকার প্রদান করছো না, তবে তাকে বিষাদগ্রস্ত করো না যাতে তার মেধা নিস্তেজ হয়ে যায়। আবার তাকে ক্ষমা করার ক্ষেত্রেও অতিমাত্রায় যেয়ো না, যাতে সে অবসরকে সুস্বাদু মনে করে এবং তাতে অভ্যস্ত হয়ে পড়ে। সাধ্যমতো নৈকট্য ও কোমলতার মাধ্যমে তাকে সংশোধন করো; যদি সে এই উভয়টিতে অস্বীকৃতি জানায়, তবে কঠোরতা ও রূঢ়তার আশ্রয় নাও। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
সপ্তম ঘোষণা: বিজ্ঞান শিক্ষার সঠিক পদ্ধতি এবং তা ফলপ্রসূ করার উপায় সম্পর্কে।
জেনে রাখুন যে, শিক্ষার্থীদের জ্ঞানদান তখনই ফলপ্রসূ হয় যখন তা পর্যায়ক্রমে, ধীরে ধীরে এবং অল্প অল্প করে প্রদান করা হয়। প্রথমে তাকে প্রতিটি শাস্ত্রের প্রতিটি অধ্যায় থেকে কিছু প্রাথমিক বিষয় প্রদান করা হবে, যা সেই অধ্যায়ের মূল ভিত্তি। তার কাছে এই বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা সংক্ষেপে তুলে ধরতে হবে এবং এক্ষেত্রে তার বুদ্ধিবৃত্তি ও গ্রহণের সক্ষমতা বিবেচনা করতে হবে, যতক্ষণ না সে ওই শাস্ত্রের শেষ পর্যন্ত পৌঁছায়। এর ফলে ওই বিদ্যায় তার এক প্রকারের যোগ্যতা অর্জিত হবে, তবে তা হবে আংশিক ও দুর্বল। এর মূল লক্ষ্য হলো তাকে ওই শাস্ত্র বুঝতে এবং এর সমস্যাবলি অর্জনে প্রস্তুত করা। এরপর তাকে দ্বিতীয়বার সেই শাস্ত্রের দিকে ফিরিয়ে আনা হবে এবং পাঠদানের মান পূর্বের স্তর থেকে উন্নত করা হবে। তখন ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ পূর্ণাঙ্গভাবে করা হবে এবং সংক্ষিপ্ততার গণ্ডি পেরিয়ে মতপার্থক্য ও তার কারণসমূহ উল্লেখ করা হবে, যতক্ষণ না সে শাস্ত্রের শেষ পর্যন্ত পৌঁছায়। ফলে তার যোগ্যতা সুদৃঢ় হবে। এরপর তাকে পুনরায় ফিরিয়ে আনা হবে যখন সে যথেষ্ট পারদর্শী হয়েছে; তখন কোনো কঠিন, অস্পষ্ট বা জটিল বিষয়ই বাদ রাখা হবে না, বরং তা ব্যাখ্যা করা হবে এবং তার রুদ্ধ দ্বার উন্মোচন করা হবে। এভাবে সে ওই শাস্ত্র থেকে এমনভাবে উত্তীর্ণ হবে যে তার ওপর পূর্ণ দক্ষতা অর্জন করবে।
এটিই হলো ফলপ্রসূ শিক্ষার পদ্ধতি এবং আপনি যেমন দেখছেন, এটি তিনটি পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে অর্জিত হয়। মেধা ও সহজলভ্যতার ভিত্তিতে কারো কারো ক্ষেত্রে এর চেয়ে কম সময়েও তা অর্জিত হতে পারে। আমরা বর্তমান সময়ের অনেক শিক্ষককে দেখেছি যারা শিক্ষাদানের এই পদ্ধতি সম্পর্কে অজ্ঞ। তারা শিক্ষার্থীকে শিক্ষার শুরুতেই শাস্ত্রের জটিল বিষয়গুলোর সম্মুখীন করেন এবং সেগুলো সমাধানের জন্য তাদের মনোযোগ দাবি করেন। তারা মনে করেন এটাই শিক্ষার সঠিক অনুশীলন ও পদ্ধতি। তারা তাদের ওপর এর হিফজ ও অর্জনের বোঝা চাপিয়ে দেন এবং শাস্ত্রের শুরুতে এমন সব চরম বিষয়াদি গুলিয়ে ফেলেন যা বোঝার সক্ষমতা অর্জনের আগেই দেওয়া হয়। কেননা জ্ঞান গ্রহণ এবং তা বোঝার সক্ষমতা পর্যায়ক্রমে সৃষ্টি হয়। শিক্ষার্থী শুরুতে মোটের ওপর বুঝতে অক্ষম থাকে, কেবল সামান্য কিছু নিকটবর্তী ও সংক্ষিপ্ত বিষয় এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য উদাহরণের মাধ্যমে সে বুঝতে পারে। এরপর শাস্ত্রের বিভিন্ন বিষয়াবলি বারংবার আলোচনার মাধ্যমে এবং নিকটবর্তী ধারণা থেকে উচ্চতর ধারণার দিকে ধাপান্তরের মাধ্যমে তার সক্ষমতা ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়, যতক্ষণ না সেই সক্ষমতা পূর্ণতা পায় এবং সে শাস্ত্রের বিষয়গুলো আয়ত্ত করতে পারে।
কিন্তু যদি শুরুর দিকেই তার ওপর চূড়ান্ত লক্ষ্যসমূহ চাপিয়ে দেওয়া হয়, অথচ সে তখন বুঝতে ও ধারণ করতে অক্ষম এবং তার জন্য প্রস্তুত নয়, তখন তার মেধা ক্লান্ত হয়ে পড়ে। সে মনে করে এই শাস্ত্রটি অত্যন্ত কঠিন, ফলে সে অলস হয়ে পড়ে এবং তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়।--------------------------------------------
১ ইবনে খালদুনের বক্তব্যের শেষ অংশ।
২ ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমার পরিচ্ছেদ, পৃষ্ঠা ১৩৫৩-১৩৫৮।

তার গ্রহণক্ষমতা এবং সে এটি বর্জন করতে থাকে, আর এটি মূলত শিক্ষা পদ্ধতির ত্রুটির কারণেই ঘটে।
শিক্ষকের উচিত নয় তার শিক্ষার্থীকে সেই কিতাব বোঝার ক্ষেত্রে তার সামর্থ্যের অতিরিক্ত কিছু চাপিয়ে দেওয়া যেটিতে সে পড়াশোনার জন্য মনোনিবেশ করেছে এবং তার গ্রহণ করার সক্ষমতা অনুযায়ী, সে শিক্ষার্থী শুরুর স্তরের হোক বা শেষ স্তরের। কিতাবের মাসআলাগুলোকে অন্য বিষয়ের সাথে মিশ্রিত করা উচিত নয় যতক্ষণ না সে এটি শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত আয়ত্ত করে এবং এর লক্ষ্যসমূহ অর্জন করে এবং এর মাধ্যমে এমন একটি মালিকাহ (স্থায়ী যোগ্যতা) অর্জন করে যা দিয়ে সে অন্য বিষয়ে প্রবেশ করতে পারে। কারণ শিক্ষার্থীর যখন কোনো বিজ্ঞানে একটি মালিকাহ অর্জিত হয়, তখন সে অবশিষ্ট বিষয়গুলো গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত হয় এবং আরও জ্ঞান অন্বেষণ ও উচ্চতর স্তরে আরোহণের জন্য তার মধ্যে সক্রিয়তা তৈরি হয়, যতক্ষণ না সে বিজ্ঞানের চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছায়। আর যদি তার কাছে বিষয়গুলো তালগোল পাকিয়ে দেওয়া হয়, তবে সে বুঝতে অসমর্থ হয়, ক্লান্ত হয়ে পড়ে, তার চিন্তা আচ্ছন্ন হয়ে যায় এবং সে জ্ঞান অর্জনে হতাশ হয়ে শিক্ষা বর্জন করে। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথ প্রদর্শন করেন।
অনুরূপভাবে, একটি বিষয়ে পাঠদান দীর্ঘায়িত করা এবং বিভিন্ন মজলিসের মাঝে দীর্ঘ বিরতি দেওয়া তোমার জন্য উচিত নয়; কারণ এটি বিস্মৃতি এবং সংশ্লিষ্ট বিষয়ের মাসআলাগুলোর মধ্যে বিচ্ছিন্নতা তৈরির মাধ্যম। বিরতির কারণে মালিকাহ অর্জন করা কঠিন হয়ে পড়ে। যদি ইলমের শুরু ও শেষাংশ চিন্তার মধ্যে উপস্থিত থাকে এবং বিস্মৃতি থেকে দূরে থাকে, তবে মালিকাহ অর্জন করা সহজতর হয়, এর বন্ধন দৃঢ় হয় এবং এর ছাপ গভীর হয়। কারণ মালিকাহ মূলত কাজের ধারাবাহিকতা এবং এর পুনরাবৃত্তির মাধ্যমেই অর্জিত হয়। আর যখন কাজটি ভুলে যাওয়া হয়, তখন তা থেকে সৃষ্ট মালিকাহও মানুষ ভুলে যায়। আর আল্লাহ তোমাদের তা শিখিয়েছেন যা তোমরা জানতে না। শিক্ষার্থীর জন্য একটি সুন্দর ও আবশ্যকীয় পদ্ধতি হলো দুটি ইলম একসাথে একত্র না করা; কারণ উভয়ের মধ্যে মন বিভক্ত হওয়া এবং একটি বুঝতে গিয়ে অন্যটি থেকে মনোযোগ সরে যাওয়ার ফলে খুব কমই কোনোটিতে সফল হওয়া যায়। ফলে উভয়টিই তার জন্য রুদ্ধ ও কঠিন হয়ে যায় এবং সে ব্যর্থতা নিয়ে ফিরে আসে। আর চিন্তা যখন কেবল একটি নির্দিষ্ট ইলম অর্জনের জন্য নিবিষ্ট ও সীমাবদ্ধ থাকে, তখন তা অর্জিত হওয়ার অধিক উপযোগী হয়। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সঠিক পথের তৌফিকদাতা।
থামুন: হে শিক্ষার্থী! জেনে রাখুন যে, আমি আপনাকে আপনার জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে একটি বিশেষ উপহার দিচ্ছি; যদি আপনি তা গ্রহণ করেন এবং নিপুণভাবে ধারণ করেন, তবে আপনি এক বিশাল সম্পদ ও মহৎ ভাণ্ডার লাভ করবেন। আমি আপনার সামনে এমন এক ভূমিকা পেশ করছি যা এটি বুঝতে আপনাকে সাহায্য করবে। আর তা হলো, মানুষের চিন্তা এক বিশেষ প্রকৃতি যা আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন যেমনটি তিনি তাঁর অন্যান্য সৃষ্টিকে করেছেন। এটি হলো মস্তিষ্কের মধ্য প্রকোষ্ঠে আত্মার একটি গতির অনুভূতি; যা কখনো মানুষের কাজের মূলভিত্তি হয় নিয়ম ও শৃঙ্খলা অনুযায়ী, আর কখনো কোনো অজ্ঞাত জ্ঞান অর্জনের মূলভিত্তি হয় যখন তা কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের দিকে ধাবিত হয়। কখনো সে কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের দুই প্রান্ত কল্পনা করে এবং তা অস্বীকার বা প্রমাণের ইচ্ছা করে, ফলে তার সামনে সেই 'মধ্যক' প্রতিভাত হয় যা উভয় প্রান্তকে একত্রিত করে, যা চোখের পলকের চেয়েও দ্রুত যদি তা একটি হয়; আর যদি একাধিক হয় তবে তা অন্যটি অর্জনের দিকে ধাবিত হয় এবং কাঙ্ক্ষিত বিষয় লাভে সফল হয়। এটিই হলো সেই চিন্তাশীল প্রকৃতির বৈশিষ্ট্য যার মাধ্যমে মানুষ অন্যান্য প্রাণী থেকে পৃথক হয়েছে।
অতঃপর যুক্তিবিদ্যার কৌশল হলো এই তাত্ত্বিক চিন্তাশীল প্রকৃতির ক্রিয়া পদ্ধতি; এটি তার বর্ণনা দেয় যাতে তার সঠিক ও ভুল সম্পর্কে জানা যায়। কারণ সত্য বা সঠিকতা যদিও এর সহজাত বিষয়, তবুও কখনো কখনো দুই প্রান্তের কল্পনায় তাদের প্রকৃত রূপের বাইরে ভুল হতে পারে, যা বিভিন্ন প্রস্তাবনা সাজানো এবং ফলাফল লাভের জন্য তা বিন্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিভ্রান্তি থেকে উদ্ভূত হয়। ফলে এই ভ্রান্তির বিপদ থেকে নিষ্কৃতির জন্য যুক্তিবিদ্যা সাহায্য করে। সুতরাং যুক্তিবিদ্যা হলো একটি যান্ত্রিক বিষয় যা চিন্তাশীল প্রকৃতির সহগামী এবং এর কর্মপদ্ধতির রূপের সাথে সংগতিপূর্ণ। এটি একটি কৌশলগত বিষয় হওয়ার কারণে অধিকাংশ ক্ষেত্রে এর প্রয়োজন হয় না। এ কারণেই আপনি সৃষ্টির মধ্যে অনেক বড় বড় গবেষককে পাবেন যারা যুক্তিবিদ্যার জ্ঞান ছাড়াই বিজ্ঞানের বিভিন্ন উদ্দেশ্য সফলভাবে অর্জন করেছেন, বিশেষ করে নিয়তের সততা এবং আল্লাহর রহমত প্রত্যাশার মাধ্যমে; কারণ এটি এক মহৎ বিষয়। তারা চিন্তাশীল প্রকৃতিকে এর সঠিক পথে পরিচালিত করেন, ফলে স্বভাবজাতভাবেই তা আল্লাহপ্রদত্ত ফিতরাত অনুযায়ী মধ্যক প্রাপ্তি এবং উদ্দিষ্ট জ্ঞান লাভে পৌঁছে দেয়।
অতঃপর যুক্তিবিদ্যা নামক এই কৌশলগত বিষয়ের আগে শিক্ষার আরেকটি ভূমিকা রয়েছে, আর তা হলো শব্দসমূহ এবং মানসিক অর্থের ওপর তাদের নির্দেশনা সম্পর্কে জানা; যা লিখিত রূপ পর্যবেক্ষণ এবং মৌখিক সম্বোধন থেকে প্রাপ্ত হয়। সুতরাং হে শিক্ষার্থী, আপনার জন্য অবশ্যই...

আপনার এই সকল পর্দা অতিক্রম করে কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে চিন্তার দিকে অগ্রসর হওয়া—প্রথমত: লিখিত লিপি দ্বারা উচ্চারিত শব্দের প্রতি নির্দেশ করা, যা এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সহজ স্তর। অতঃপর উচ্চারিত শব্দ দ্বারা কাঙ্ক্ষিত অর্থের প্রতি নির্দেশ করা, এরপর যুক্তিবিদ্যার শিল্পে পরিচিত কাঠামোসমূহে দলিল উপস্থাপনের উদ্দেশ্যে অর্থসমূহ বিন্যস্ত করার নিয়মাবলি, তারপর সেই অর্থসমূহকে চিন্তায় বিমূর্ত করা—যা একটি ফাঁদ স্বরূপ যার মাধ্যমে চিন্তার স্বভাবজাত প্রকৃতির সাহায্যে আল্লাহর রহমত ও তাঁর দান লাভের প্রত্যাশায় কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য শিকার করা হয়।
প্রত্যেকে এই স্তরগুলো দ্রুত অতিক্রম করতে পারে না এবং শিক্ষার এই পর্দাগুলো সহজে ছিন্ন করতে পারে না। বরং কখনো কখনো শব্দরূপ পর্দার মধ্যে বিতর্কের কারণে মেধা থমকে দাঁড়ায়, অথবা তর্কের গোলযোগ ও সংশয়ের কারণে দলিলের জালে হোঁচট খায় এবং কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনে অক্ষম হয়ে পড়ে। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করেছেন এমন স্বল্প সংখ্যক ব্যক্তি ছাড়া কেউ এই বিভ্রান্তি থেকে নিষ্কৃতি পায় না। সুতরাং আপনি যদি এই জাতীয় পরিস্থিতির সম্মুখীন হন এবং আপনার উপলব্ধিতে কোনো জটিলতা দেখা দেয় অথবা আপনার মনে সংশয়ের বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়, তবে আপনি তা বর্জন করুন। শব্দের পর্দা ও সংশয়ের প্রতিবন্ধকতাগুলোকে দূরে নিক্ষেপ করুন এবং কৃত্রিম নিয়মাবলি সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করুন। আপনি আপনার সেই স্বভাবজাত চিন্তার বিস্তীর্ণ আঙিনায় একনিষ্ঠ হোন যার ওপর আপনি সৃষ্টি হয়েছেন। আপনার দৃষ্টিকে সেখানে প্রসারিত করুন এবং আপনার উদ্দেশ্যগুলো খুঁজে বের করার জন্য মেধাকে নিবিষ্ট করুন। আপনার পূর্বসূরি বড় বড় চিন্তাবিদগণ যেখানে সেগুলোকে স্থাপন করেছিলেন আপনিও সেখানে রাখুন এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্য উন্মোচনের প্রত্যাশা করুন, যেভাবে তিনি তাঁর রহমতে তাঁদের মেধার দুয়ার খুলে দিয়েছিলেন এবং তাঁদের তা শিক্ষা দিয়েছিলেন যা তাঁরা জানতেন না। আপনি যখন এটি করবেন, তখন আল্লাহর পক্ষ থেকে আপনার কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যমে আপনার ওপর সত্য উন্মোচনের নূর উদ্ভাসিত হবে এবং সেই মধ্যবর্তী ইলহাম অর্জিত হবে যা আল্লাহ এই চিন্তার সারবত্তার অপরিহার্য চাহিদা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যেমনটি আমরা বলেছি। অতঃপর তা নিয়ে দলিলের কাঠামোগুলোতে ফিরে আসুন এবং সেটিকে সেখানে বিন্যস্ত করুন। কৃত্রিম নিয়মাবলির প্রাপ্য হক তাকে প্রদান করুন। এরপর সেটিকে শব্দের রূপ দান করুন এবং কথোপকথন ও সরাসরি সম্বোধনের জগতে তাকে মজবুত ভিত্তি ও সঠিক অবয়বে প্রকাশ করুন।
আর আপনি যদি কৃত্রিম দলিলগুলোর বিতর্ক ও সংশয়ে এবং সেগুলোর সঠিক ও ভুলের চুলচেরা বিশ্লেষণে আটকে যান—আর এগুলো কৃত্রিম ও পারিভাষিক বিষয় হওয়ার কারণে এর নানামুখী দিকগুলো সমান ও সদৃশ হয়ে থাকে—তবে সত্যের দিকটি আলাদা করা সম্ভব হয় না। কারণ সত্যের দিক তখনই স্পষ্ট হয় যখন তা স্বভাবজাত হয়। ফলে যে সন্দেহ ও সংশয় তৈরি হয়েছিল তা চলতেই থাকে, কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের সামনে পর্দা পড়ে যায় এবং তা পর্যবেক্ষককে লক্ষ্য অর্জন থেকে বিরত রাখে। অধিকাংশ গবেষক ও পরবর্তী যুগের আলেমদের অবস্থা এমনই, বিশেষ করে যাদের ভাষায় অনারবীয় প্রভাব রয়েছে যা তাদের মেধাকে আড়ষ্ট করে দেয়। আর যাদের মনে যৌক্তিক নিয়মাবলির প্রতি প্রবল অনুরাগ জন্মেছে তারা এর প্রতি এতই গোঁড়া হয়ে যায় যে, তারা বিশ্বাস করে এটিই সত্য উপলব্ধির একমাত্র স্বভাবজাত উপায়। ফলে তারা দলিলের সদৃশ রূপ ও সেগুলোর সংশয়ের মাঝে বিভ্রান্তিতে নিপতিত হয় এবং তা থেকে প্রায় বের হতে পারে না। মূলত সত্য অনুধাবনের স্বভাবজাত মাধ্যম হলো প্রাকৃতিক চিন্তা, যেমনটি আমরা বলেছি, যখন তা সমস্ত কল্পনাপ্রসূত ধারণা থেকে মুক্ত হয় এবং চিন্তাবিদ তাতে আল্লাহ তাআলার রহমতের প্রত্যাশী হয়। আর যুক্তিবিদ্যা মূলত এই চিন্তার ক্রিয়ার বর্ণনা দেয় এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে তার অনুগামী হয়। সুতরাং বিষয়টি অনুধাবন করুন এবং যখনই আপনার মাসআলা বুঝতে সমস্যা হবে তখনই আল্লাহ তাআলার রহমত প্রার্থনা করুন, তবেই সঠিক পথের ইলহামের মাধ্যমে আপনার ওপর তাঁর নূর উদ্ভাসিত হবে। আল্লাহই তাঁর রহমতের দিকে পথপ্রদর্শক এবং আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকেই প্রকৃত জ্ঞান অর্জিত হয়।১
থামুন: ২জেনে রাখুন যে, সভ্য সমাজের অধিবাসীদের মধ্যে প্রচলিত জ্ঞানসমূহ দুই প্রকার: প্রথমত, সেই সকল জ্ঞান যা স্বয়ং উদ্দেশ্য, যেমন শরীয়তের জ্ঞানসমূহ (তাফসীর, হাদিস, ফিকহ ও ইলমুল কালাম) এবং দর্শনের অন্তর্ভুক্ত প্রাকৃতিক ও ঐশ্বরিক জ্ঞানসমূহ।--------------------------------------------
১. ইবনে খালদুন-এর বক্তব্য সমাপ্ত।
২. এই কথাগুলো এখান থেকে ইবনে খালদুন-এর মুকাদ্দিমার ১৩৫৮ পৃষ্ঠার "একটি পরিচ্ছেদ: সহায়ক জ্ঞানসমূহে দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারণ ও মাসআলা উদ্ভাবন না করা" শিরোনামের অধীনে বর্ণিত হয়েছে।

এবং কিছু বিদ্যা এমন যা এই জ্ঞানসমূহের জন্য সরঞ্জাম ও মাধ্যমস্বরূপ, যেমন শরয়ী জ্ঞানসমূহের জন্য আরবি ভাষা, গণিত এবং অন্যান্য বিষয়; আর দর্শনের জন্য যুক্তিবিদ্যা। অনেক সময় পরবর্তী আলিমদের পদ্ধতি অনুযায়ী তা ইলমুল কালাম ও উসুলুল ফিকহের জন্যও সরঞ্জাম হিসেবে গণ্য হয়।
আর যে বিদ্যাগুলো নিজেই উদ্দেশ্য, সেগুলোতে আলোচনার বিস্তৃতি ঘটানো, মাসআলাগুলোর শাখা-প্রশাখা বর্ণনা করা এবং দলীল ও দৃষ্টিভঙ্গি অনুসন্ধান করাতে কোনো দোষ নেই। কারণ এটি শিক্ষার্থীর স্বীয় দক্ষতায় দৃঢ়তা বৃদ্ধি করে এবং উদ্দিষ্ট অর্থসমূহকে অধিকতর স্পষ্ট করে। পক্ষান্তরে, যেসব বিদ্যা অন্য বিদ্যার জন্য সরঞ্জামস্বরূপ, যেমন আরবি ভাষা, যুক্তিবিদ্যা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো—সেগুলোর দিকে কেবল সরঞ্জাম হিসেবেই দৃষ্টি দেওয়া উচিত। সেগুলোতে আলোচনার পরিধি খুব বেশি বাড়ানো বা শাখা-প্রশাখা বের করা সমীচীন নয়। কারণ এটি সেগুলোকে মূল লক্ষ্য থেকে বিচ্যুত করে দেয়। যেহেতু এগুলোর উদ্দেশ্য হলো অন্য বিদ্যার জন্য সহায়ক হওয়া। যখনই এগুলো সেই গণ্ডি পেরিয়ে যায়, তখন সেগুলো মূল উদ্দেশ্য হারিয়ে ফেলে এবং এগুলোতে মগ্ন হওয়া নিরর্থক কাজে পরিণত হয়। তাছাড়া দীর্ঘ সময় ও অজস্র শাখা-প্রশাখার কারণে এগুলোর দক্ষতা অর্জন করাও কঠিন হয়ে পড়ে। দীর্ঘ পদ্ধতির কারণে অনেক সময় তা মূল উদ্দিষ্ট বিদ্যাসমূহ অর্জনের পথে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়, অথচ সেগুলোর গুরুত্বই অধিক। আর মানুষের আয়ু এ পদ্ধতিতে সব বিদ্যা অর্জনের জন্য পর্যাপ্ত নয়। তাই এসব সরঞ্জামমূলক বিদ্যায় অতিরিক্ত মগ্ন হওয়া আয়ু নষ্ট করা এবং অনর্থক কাজে ব্যস্ত হওয়ার নামান্তর। পরবর্তী যুগের আলিমগণ নাহু (ব্যাকরণ), মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) এবং উসুলুল ফিকহের ক্ষেত্রে এমনটিই করেছেন। তাঁরা এগুলোতে আলোচনার পরিধি এত বিস্তৃত করেছেন এবং শাখা-প্রশাখা ও দলীলাদির এত সমাবেশ ঘটিয়েছেন যে, এগুলো আর সরঞ্জাম হিসেবে সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং নিজেই উদ্দেশ্যে পরিণত হয়েছে। অনেক সময় এতে এমন সব সূক্ষ্ম আলোচনা স্থান পায় যা মূল উদ্দিষ্ট বিদ্যাগুলোর জন্য প্রয়োজনীয় নয়। তাই এটি এক প্রকার নিরর্থক কাজ এবং সাধারণভাবে শিক্ষার্থীদের জন্য ক্ষতিকর। কারণ শিক্ষার্থীদের মনোযোগ সরঞ্জামমূলক বিদ্যার চেয়ে মূল উদ্দিষ্ট বিদ্যার প্রতিই বেশি থাকে। এখন যদি তারা সরঞ্জামের পেছনেই সারা জীবন কাটিয়ে দেয়, তবে তারা মূল উদ্দেশ্যে পৌঁছাবে কখন? একারণে সরঞ্জামমূলক বিদ্যার শিক্ষকদের উচিত হবে না সেগুলোর গভীরে অতিমাত্রায় নিমজ্জিত হওয়া। বরং শিক্ষার্থীর সামনে এর মূল উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে দেওয়া এবং সে পর্যন্তই সীমাবদ্ধ থাকা উচিত। এরপরও যদি কারো হিম্মত তাকে অধিক গভীরে যাওয়ার দিকে ধাবিত করে, তবে সে তার পছন্দমতো কঠিন বা সহজ যে কোনো পথে আরোহণ করতে পারে; যাকে যার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে তার জন্য সেই পথ সহজ করে দেওয়া হয়।১।
অষ্টম পরিচ্ছেদ: শিক্ষার্থী ও শিক্ষকের আদব প্রসঙ্গে
শিক্ষার্থীর আদব ও কর্তব্য অনেক, তবে সেগুলোর বিচ্ছিন্ন অংশগুলোকে দশটি বাক্যে সাজানো যায়:
প্রথম: আত্মাকে চারিত্রিক কলুষতা ও মন্দ বৈশিষ্ট্য থেকে পবিত্র করা। কেননা জ্ঞান হলো অন্তরের ইবাদত, গোপন সত্তার সংস্কার এবং মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম। তাই চারিত্রিক অপবিত্রতা ও মন্দ গুণাবলি থেকে অন্তরকে পবিত্র করা ছাড়া এই ইবাদত শুদ্ধ হয় না।
দ্বিতীয়: দুনিয়াবী ব্যস্ততার সাথে সম্পর্ক কমিয়ে আনা এবং পরিবার ও স্বদেশ থেকে দূরে থাকা। কারণ বিবিধ সম্পর্ক মনোযোগকে বিক্ষিপ্ত ও অন্য দিকে ধাবিত করে। আর আল্লাহ কোনো মানুষের অভ্যন্তরে দুটি অন্তর সৃষ্টি করেননি। চিন্তা যখন বিভিন্ন দিকে ছড়িয়ে পড়ে, তখন তা সত্য উপলব্ধি করতে অক্ষম হয়। একারণেই বলা হয়েছে: "তুমি তোমার সর্বস্ব জ্ঞানের পেছনে ব্যয় না করা পর্যন্ত জ্ঞান তার সামান্য অংশও তোমাকে দান করবে না। আর যদি তুমি তাকে তোমার সর্বস্ব দিয়ে দাও, তবে সে তোমাকে কিছু অংশ দেবে কি না তা নিয়েও সংশয় থেকে যায়।" বিভিন্ন বিষয়ে ছড়িয়ে পড়া চিন্তা একটি নালার মতো যার পানি বিভিন্ন দিকে প্রবাহিত হয়ে কিছু অংশ মাটি শুষে নেয় আর কিছু অংশ বাতাস উড়িয়ে নেয়। ফলে তাতে অবশিষ্ট এমন কিছুই থাকে না যা একত্র হয়ে ফসলের উপকারে আসতে পারে।--------------------------------------------
১. ইবনে খালদুনের আলোচনার শেষ অংশ, পৃষ্ঠা ১৩৫৯।

তৃতীয়ত: জ্ঞানের প্রতি অহংকার না করা এবং শিক্ষকের ওপর কর্তৃত্ব না করা, বরং প্রতিটি বিষয়ে নিজের পরিচালনার ভার সম্পূর্ণরূপে তাঁর হাতে সোপর্দ করা এবং তাঁর উপদেশের প্রতি এমনভাবে আনুগত্য প্রদর্শন করা যেমন একজন অজ্ঞ রোগী একজন দয়ালু ও বিজ্ঞ চিকিৎসকের প্রতি আনুগত্য করে। শিক্ষার্থীর উচিত তার শিক্ষকের সামনে বিনয়ী হওয়া এবং তাঁর সেবার মাধ্যমে সওয়াব ও মর্যাদা অন্বেষণ করা।
চতুর্থত: জ্ঞান অন্বেষণে প্রবেশকারী ব্যক্তির উচিত সূচনালগ্নে মানুষের মতপার্থক্য শোনা থেকে বেঁচে থাকা, চাই তা দুনিয়াবি জ্ঞান হোক বা আখেরাতের জ্ঞান। কারণ এটি তার বিবেককে বিভ্রান্ত করে, মেধাকে অস্থির করে, তার সিদ্ধান্তকে দুর্বল করে এবং জ্ঞান অর্জনে তাকে হতাশ করে। বরং তার উচিত প্রথমে তার শিক্ষকের নিকট একটি প্রশংসিত ও পছন্দনীয় পদ্ধতি দৃঢ়ভাবে আয়ত্ত করা, অতঃপর বিভিন্ন মাযহাব ও সংশয়গুলোর প্রতি কান দেওয়া। আর যদি তার শিক্ষক কোনো একটি নির্দিষ্ট মত নির্বাচনে সক্ষম না হন, বরং তাঁর অভ্যাস কেবল বিভিন্ন মাযহাব ও সে বিষয়ে কী বলা হয়েছে তা বর্ণনা করা হয়, তবে তার থেকে বেঁচে থাকা উচিত; কারণ তার হেদায়েতের চেয়ে বিভ্রান্ত করার সম্ভাবনা বেশি। একজন অন্ধ তো অন্য অন্ধদের নেতৃত্ব দিতে বা পথ দেখাতে পারে না। আর যার অবস্থা এমন, সে নিজেই তো বিভ্রান্তির অন্ধত্বে ও অজ্ঞতার সংশয়ে রয়েছে।
পঞ্চমত: জ্ঞান অন্বেষী ব্যক্তি যেন প্রশংসনীয় জ্ঞানসমূহের কোনো একটি শাখা বা প্রকারও ছেড়ে না দেয়, বরং তাতে এমনভাবে দৃষ্টিপাত করবে যার মাধ্যমে সে এর উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য সম্পর্কে অবগত হতে পারে। এরপর যদি আয়ু সায় দেয় তবে তাতে গভীরতা অর্জনের চেষ্টা করবে, অন্যথায় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে আত্মনিয়োগ করবে এবং তা পূর্ণ করবে আর বাকিগুলো থেকে কিঞ্চিৎ ধারণা নেবে। কেননা জ্ঞানসমূহ একে অপরের সাহায্যকারী এবং একটির সাথে অন্যটি সম্পর্কযুক্ত। এর তাৎক্ষণিক উপকার এই যে, সে অজ্ঞতার কারণে ঐ জ্ঞানের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা থেকে রক্ষা পাবে। কারণ মানুষ যা জানে না তার শত্রু হয়ে থাকে।
মহান আল্লাহ বলেন: "আর যখন তারা এর মাধ্যমে হেদায়েত প্রাপ্ত হলো না, তখন তারা বলবে যে, এটি একটি প্রাচীন মিথ্যা।"
সুতরাং জ্ঞানসমূহ তাদের স্তর অনুযায়ী হয় বান্দাকে মহান আল্লাহর দিকে নিয়ে যায় অথবা পথের এই চলায় কোনো না কোনোভাবে সহায়তা করে। লক্ষ্যের নিকটবর্তী বা দূরবর্তী হওয়ার বিচারে এগুলোর সুবিন্যস্ত স্তর রয়েছে। আর যারা এই জ্ঞানগুলো ধারণ করে তারা প্রহরীদের মতো, যেমন সীমান্ত ও দুর্গ রক্ষা করার প্রহরী। প্রত্যেকের জন্য একটি মর্যাদা রয়েছে এবং পরকালে প্রত্যেকের স্তর অনুযায়ী পুরস্কার রয়েছে, যদি এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি উদ্দেশ্য করা হয়।
ষষ্ঠত: বিজ্ঞানের বিভিন্ন শাখার সবগুলোতে একসাথে হাত না দেওয়া, বরং ক্রমানুষ্ঠান বজায় রাখা এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি দিয়ে শুরু করা।
কারণ আয়ু যদি সাধারণত সব জ্ঞান অর্জন করার মতো প্রশস্ত না হয়, তবে বিচক্ষণতা হলো প্রতিটি বিষয় থেকে তার শ্রেষ্ঠ অংশটুকু গ্রহণ করা এবং কেবল তার সুবাস নিয়ে সন্তুষ্ট থাকা। আর নিজের সমস্ত শক্তি ব্যয় করা উচিত সেই জ্ঞানটি অর্জনে যা সব জ্ঞানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আর তা হলো আখেরাতের জ্ঞান। আমি এর দ্বারা সেই আকিদাকে বোঝাচ্ছি না যা সাধারণ মানুষ উত্তরাধিকার সূত্রে বা শুনে শুনে শেখে, কিংবা প্রতিপক্ষের চাতুর্য মোকাবিলা করার জন্য কালাম শাস্ত্রীয় বিতর্ক ও যুক্তিতর্কের পদ্ধতিকে বোঝাচ্ছি না, যা মুতাকাল্লিম বা কালাম শাস্ত্রবিদদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হয়ে থাকে। বরং তা হলো এক প্রকার ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাস যা মহান আল্লাহ সেই বান্দার হৃদয়ে নিক্ষিপ্ত একটি নূরের ফল, যে মুজাহাদা বা কঠোর সাধনার মাধ্যমে তার অন্তরকে কলুষতা থেকে পবিত্র করেছে। এমনকি সে সিদ্দীক (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঈমানের স্তরে পৌঁছে যায়, যাঁর ঈমান যদি সারা বিশ্বের মানুষের ঈমানের সাথে ওজন করা হতো তবে তাঁর ঈমানই ভারী হতো।
সপ্তমত: কোনো একটি বিদ্যায় ততক্ষণ প্রবেশ না করা যতক্ষণ না তার পূর্ববর্তী বিদ্যাটি পূর্ণ করা হয়। কেননা জ্ঞানসমূহ একটি সুনিশ্চিত ক্রমে বিন্যস্ত এবং একটি অন্যটির পথস্বরূপ। আর সেই ব্যক্তিই তাওফিকপ্রাপ্ত যে এই ক্রম ও ধারাবাহিকতা বজায় রাখে। তার প্রতিটি অন্বেষিত জ্ঞানের লক্ষ্য হওয়া উচিত তার উপরের স্তরে উন্নীত হওয়া। বিষয়টিকে তার নিজস্ব সত্তার আলোকে চেনা উচিত, কেননা সব ব্যক্তি এককভাবে সব জ্ঞান পরিবেষ্টন করার সামর্থ্য রাখে না। এই কারণেই আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "ব্যক্তিদের মাধ্যমে সত্যকে চেনার চেষ্টা করো না। সত্যকে চেনো, তবেই সত্যের অনুসারীদের চিনতে পারবে।"
অষ্টমত: যে কারণে জ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্ব বোঝা যায় তা জানা। আর তা দুটি বিষয়ের মাধ্যমে উদ্দেশ্য করা হয়:
একই: ফলাফলের শ্রেষ্ঠত্ব।--------------------------------------------
১ মূল পাণ্ডুলিপির হাশিয়ায় এর বিপরীতে একটি টীকা রয়েছে যার সারমর্ম হলো: "আর এই ক্রমবিন্যাস ইমাম আল্লামা মুহাম্মদ বিন আলী আশ-শাওকানি তাঁর 'আদাবুল তালাব ওয়া মুনতাহাল আরাব' কিতাবে এবং শাহ ওয়ালিউল্লাহ মুহাদ্দিসে দেহলভি তাঁর ওসিয়তনামায় বর্ণনা করেছেন। আমি প্রথম কিতাবটি সংক্ষেপ করেছি এবং তার নাম দিয়েছি 'তালাবুল আদাব মিন আদাবিত তালাব', যা মিশরের ভোপালে মুদ্রিত হয়েছে। যদি আপনি এটি দেখতে চান তবে সেখানে ফিরে যান। ১৩ মৌলভী মুহাম্মদ আব্দুস সামাদ পেশাওয়ারি, আল্লাহ তাঁকে শান্তিতে রাখুন।"

এবং দ্বিতীয়টি হলো: দলিলের নির্ভরযোগ্যতা ও শক্তি; আর তা হলো: যেমন দ্বীনি ইলম ও চিকিৎসা বিজ্ঞান।
নবম: শিক্ষার্থীর তাৎক্ষণিক উদ্দেশ্য হওয়া উচিত তার অন্তরকে দোষমুক্ত করে খালি করা এবং তা উন্নত গুণাবলিতে সজ্জিত করা।
এবং বর্তমানে মহান আল্লাহর নৈকট্য অর্জন এবং উচ্চতর ফেরেশতা মণ্ডলী ও নৈকট্যপ্রাপ্তদের সান্নিধ্যে উন্নীত হওয়া।
এর মাধ্যমে সে নেতৃত্ব, ধন-সম্পদ, প্রতিপত্তি, নির্বোধদের সাথে বিতর্ক এবং সমকক্ষদের সাথে গর্ব করার ইচ্ছা করবে না। আর যদি এটিই তার লক্ষ্য হয়—তবে সে অবশ্যই তার লক্ষ্যের নিকটবর্তী বিষয় তথা আখিরাতের ইলম অন্বেষণ করবে। এর পাশাপাশি কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সংশ্লিষ্ট নাহু (ব্যাকরণ) ও ভাষা বা অন্যান্য বিজ্ঞানকে তুচ্ছজ্ঞান করা উচিত হবে না।
দশম: লক্ষ্যের সাথে বিজ্ঞানের অনুপাত সম্পর্কে অবগত হওয়া, যেমনটি দূরবর্তী নিচু স্তরের বিষয়ের ওপর নিকটবর্তী উচ্চমর্যাদার বিষয়কে এবং অন্য সবকিছুর ওপর গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে প্রাধান্য দেওয়া হয়। আর 'গুরুত্বপূর্ণ' মানে যা আপনার সাথে সংশ্লিষ্ট; আর দুনিয়া ও আখিরাতে আপনার অবস্থা ছাড়া আপনার আর কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নেই। যদি আপনার পক্ষে দুনিয়ার স্বাদ ও আখিরাতের নেয়ামত একত্র করা সম্ভব না হয়—যেমনটি কুরআন ঘোষণা করেছে এবং চাক্ষুষ প্রমাণের মতো অন্তর্দৃষ্টির আলো যার সাক্ষ্য দিয়েছে—তবে যা চিরস্থায়ী হবে তা-ই বেশি গুরুত্বপূর্ণ। তখন দুনিয়া হবে একটি সরাইখানা, দেহ হবে একটি বাহন এবং আমলসমূহ হবে লক্ষ্যের দিকে পথচলা। আর মহান আল্লাহর সাক্ষাৎ লাভ ছাড়া অন্য কোনো লক্ষ্য নেই, এতেই সকল নেয়ামত নিহিত রয়েছে, যদিও এই পৃথিবীতে খুব অল্প সংখ্যক লোকই এর মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারে।
আর পথপ্রদর্শক শিক্ষকের দায়িত্বসমূহ:
প্রথমত: শিক্ষার্থীদের প্রতি মমতা রাখা এবং তাদেরকে নিজের সন্তানের মতো গণ্য করা।
এই কারণেই শিক্ষকের হক পিতামাতার হকের চেয়েও বড় হয়েছে। শিক্ষক না থাকলে পিতার পক্ষ থেকে যা অর্জিত হয় তা চিরস্থায়ী ধ্বংসের দিকে ধাবিত হতো। শিক্ষকই হলেন চিরস্থায়ী পরকালীন জীবনের পাথেয় দানকারী, যেমন পিতা হলেন বর্তমান নশ্বর অস্তিত্বের কারণ। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো আখিরাতের ইলম অথবা দুনিয়াবী ইলম যা আখিরাতের উদ্দেশ্যে শিক্ষা দেওয়া হয়, দুনিয়ার উদ্দেশ্যে নয়। আর দুনিয়ার উদ্দেশ্যে শিক্ষা দেওয়া হলো ধ্বংস এবং এর দ্বারা ধ্বংস করা—তা থেকে আমরা আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই।
দ্বিতীয়ত: শরিয়তের প্রবর্তকের অনুসরণ করা। সুতরাং ইলম বিলিয়ে দেওয়ার বিনিময়ে কোনো পারিশ্রমিক চাইবে না এবং এর মাধ্যমে কোনো প্রতিদান বা শুকরিয়া পাওয়ার ইচ্ছা করবে না। বরং কেবলমাত্র মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য এবং তাঁর নৈকট্য লাভের আশায় শিক্ষা দেবে। শিক্ষার্থীদের ওপর নিজের কোনো অনুগ্রহ আছে বলে মনে করবে না, যদিও তাদের ওপর শিক্ষকের অনুগ্রহ থাকা অপরিহার্য; বরং শিক্ষার্থীদেরই অনুগ্রহপ্রাপ্ত মনে করবে এবং শিক্ষাদানের ক্ষেত্রে শিক্ষকের সওয়াব আল্লাহর কাছে শিক্ষার্থীর সওয়াবের চেয়েও বেশি। কারণ শিক্ষার্থী না থাকলে এই সওয়াব অর্জিত হতো না। সুতরাং আল্লাহ ছাড়া আর কারো কাছে প্রতিদান প্রার্থনা করবে না।
তৃতীয়ত: শিক্ষার্থীকে নসিহত করার কোনো কিছুই বাদ না দেওয়া। আর তা হলো তাকে যোগ্য হওয়ার আগে কোনো মর্যাদার স্তরে বসা থেকে বিরত রাখা এবং স্পষ্ট জ্ঞান অর্জন শেষ করার আগে সূক্ষ্ম বা গোপন জ্ঞানে লিপ্ত হওয়া থেকে নিষেধ করা। অতঃপর তাকে সতর্ক করা যে সে যেন নেতৃত্ব, অহংকার ও প্রতিযোগিতার পরিবর্তে আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য জ্ঞান অন্বেষণ করে। আর শিক্ষার্থীর মনে এগুলোর কদর্যতা সর্বোচ্চভাবে উপস্থাপন করা। কেননা পাপাচারী আলেম যতটুকু সংশোধন করে, তার চেয়ে বেশি বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে। যদি শিক্ষক তার অন্তর সম্পর্কে বুঝতে পারেন যে সে কেবল দুনিয়ার উদ্দেশ্যেই ইলম অন্বেষণ করছে, তবে সে কোন ইলম অন্বেষণ করছে তা লক্ষ্য করবেন। যদি তা ফিকহ শাস্ত্রের মতভেদপূর্ণ মাসআলা, ইলমে কালামের বিতর্ক এবং বিবাদ ও বিচার সংক্রান্ত ফতোয়া হয়, তবে তাকে তা থেকে বিরত রাখবেন। কেননা এই বিদ্যাগুলো আখিরাতের ইলম নয় এবং এগুলো সেই ইলম নয় যার সম্পর্কে বলা হয়েছে: "আমরা আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য ইলম শিখেছিলাম, কিন্তু ইলম আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো হতে অস্বীকার করল।" মূলত তা হলো তাফসির ও হাদিসের ইলম এবং পূর্ববর্তীগণ আখিরাতের যে জ্ঞান, নফসের চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য এবং তা সংশোধনের পদ্ধতি নিয়ে ব্যস্ত থাকতেন। সুতরাং ছাত্র যদি দুনিয়ার উদ্দেশ্যেও শিখে তবুও তাকে ছেড়ে দেওয়াতে কোনো অসুবিধা নেই।
চতুর্থত: এটি শিক্ষাদানের এক সূক্ষ্ম শিল্প; তা হলো শিক্ষার্থীকে সাধ্যমতো পরোক্ষভাবে অসদাচরণ থেকে বিরত রাখা, সরাসরি নয়; এবং সহমর্মিতার সাথে করা, তিরস্কারের মাধ্যমে নয়। কেননা সরাসরি বলাটা মর্যাদার পর্দাকে ছিন্ন করে দেয় এবং অবাধ্য হওয়ার দুঃসাহস তৈরি করে, আর জেদ ধরে রাখার আগ্রহ বাড়িয়ে দেয়।

পঞ্চম: কোনো নির্দিষ্ট শাস্ত্রের দায়িত্বপ্রাপ্ত শিক্ষকের উচিত হবে না শিক্ষার্থীর মনে অন্য শাস্ত্রসমূহের প্রতি ঘৃণা সৃষ্টি করা। যেমন ভাষা শিক্ষার শিক্ষকের অভ্যাস হলো ফিকহ শাস্ত্রকে তুচ্ছ করা, আর ফিকহ শাস্ত্রের শিক্ষকের অভ্যাস হলো হাদীস ও তাফসীর শাস্ত্রকে তুচ্ছ করা এই বলে যে, এগুলো নিছক বর্ণনা ও শ্রবণমাত্র যা বৃদ্ধাদের কাজ এবং এতে আকল বা যুক্তির কোনো স্থান নেই। আবার ইলমে কালামের শিক্ষক ফিকহ শাস্ত্র থেকে বিমুখ করেন এবং বলেন: এগুলো তো কেবল শাখাগত বিষয় এবং নারীদের ঋতুস্রাব সংক্রান্ত আলোচনা; রহমানের গুণাবলি সংক্রান্ত আলোচনার তুলনায় এর মর্যাদা কোথায়? এগুলো শিক্ষকদের নিন্দনীয় চরিত্র যা বর্জন করা উচিত। বরং কোনো একটি শাস্ত্রের দায়িত্বপ্রাপ্ত শিক্ষকের উচিত শিক্ষার্থীকে অন্য শাস্ত্র শিক্ষার পথ প্রশস্ত করে দেওয়া। আর যদি তিনি একাধিক শাস্ত্রের দায়িত্বপ্রাপ্ত হন, তবে শিক্ষার্থীর স্তর উন্নত করার ক্ষেত্রে পর্যায়ক্রমিক ধারা বজায় রাখা উচিত।
ষষ্ঠ: শিক্ষার্থীকে তার বোধশক্তির সীমা অনুযায়ী শিক্ষা দেওয়া এবং তার আকল বা বুদ্ধির অগম্য কিছু তার সামনে উপস্থাপন না করা, যাতে সে বিমুখ না হয় অথবা তার বুদ্ধি বিভ্রান্ত না হয়। যেমনটি বলা হয়েছে: মানুষের সাথে তাদের বুদ্ধির স্তর অনুযায়ী কথা বলো। আর আলী আলাইহিস সালাম তাঁর সিনা বা বক্ষের দিকে ইশারা করে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই এখানে প্রচুর ইলম রয়েছে, যদি আমি তা বহন করার মতো লোক পেতাম।
সপ্তম: স্বল্প মেধা বা সীমিত যোগ্যতাসম্পন্ন শিক্ষার্থীর সামনে তার উপযোগী স্পষ্ট বিষয়গুলো উপস্থাপন করা উচিত। তার কাছে এটা উল্লেখ করা উচিত নয় যে, এর পেছনে আরও সূক্ষ্ম রহস্য রয়েছে যা তার থেকে গোপন রাখা হচ্ছে। কারণ এটি স্পষ্ট বিষয়ের প্রতি তার আগ্রহ কমিয়ে দেয় এবং তার অন্তরকে বিভ্রান্ত করে। সে মনে করতে পারে যে শিক্ষক তার প্রতি কৃপণতা করছেন, কারণ প্রত্যেকেই মনে করে যে সে প্রতিটি সূক্ষ্ম ইলম অর্জনের যোগ্য। এমন কেউ নেই যে নিজের বুদ্ধির পূর্ণতার ব্যাপারে আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্ট নয়; আর যে ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি নির্বোধ ও যার বুদ্ধি সবচেয়ে দুর্বল, সেই তার বুদ্ধির পূর্ণতা নিয়ে সবচেয়ে বেশি আনন্দিত থাকে।
অষ্টম: শিক্ষককে তার ইলম অনুযায়ী আমলকারী হতে হবে, যাতে তার কথা তার কাজকে মিথ্যা প্রতিপন্ন না করে। কারণ ইলম বা জ্ঞান অর্জিত হয় অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে আর আমল বা কাজ পরিলক্ষিত হয় চাক্ষুষ দৃষ্টির মাধ্যমে। আর চাক্ষুষ দৃষ্টিসম্পন্ন মানুষের সংখ্যাই বেশি। সুতরাং যখন আমল ইলমের পরিপন্থী হয়, তখন তা সঠিক পথপ্রাপ্তি বা হেদায়েতকে বাধাগ্রস্ত করে। যে ব্যক্তি কোনো বস্তু গ্রহণ করে মানুষকে বলে: "তোমরা এটা গ্রহণ করো না, কারণ এটি ধ্বংসাত্মক বিষ", তবে মানুষ তাকে নিয়ে উপহাস করে এবং তাকে অভিযুক্ত করে। ফলে সেই বস্তুর প্রতি তাদের লোভ আরও বেড়ে যায় এবং তারা বলে: "যদি এটি সবচেয়ে উত্তম ও সুস্বাদু জিনিস না হতো, তবে সে নিজে এটি একা ভোগ করত না।"
এটি ইহয়াউল উলূমিদ্দীন-এর সারসংক্ষেপ। তিনি এই আদব ও দায়িত্বসমূহের প্রতিটির বর্ণনায় অত্যন্ত সুন্দরভাবে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন। তিনি 'কিতাবুল ইলম'-এর ষষ্ঠ অধ্যায় ইলমের আপদসমূহ এবং আখেরাতের আলিম ও অসৎ আলিমদের আলামত বা লক্ষণ বর্ণনায় নিবদ্ধ করেছেন। আর আল্লাহ তাআলাই সঠিক বিষয় সম্পর্কে সবচেয়ে ভালো জানেন।
এবং শাইখ আলিম বুরহানুল ইসলাম আয-যারনুজী১, যিনি হিদায়া গ্রন্থের লেখকের২ ছাত্র ছিলেন, তাঁর একটি কিতাব রয়েছে যার নাম 'তালীমুল মুতাআল্লিম ত্বরীকুত তাআল্লুম'। তিনি একে কয়েকটি পরিচ্ছেদে বিন্যস্ত করেছেন। সেখানে তিনি বলেছেন: প্রত্যেক মুসলমানের ওপর প্রতিটি ইলম অর্জন করা ফরজ নয়, বরং তার ওপর 'ইলমে হাল' বা বর্তমান অবস্থার প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জন করা ফরজ। অর্থাৎ তার বর্তমান অবস্থায় নামাজ, জাকাত, রোজা এবং হজ পালনের ক্ষেত্রে যা যা প্রয়োজন সেই ইলম অর্জন করা। আর ইলম অর্জনের সময় নিয়ত করা অপরিহার্য; কেননা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই সমস্ত আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল।" ইলম অন্বেষণের মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি, পরকাল, নিজের ও অন্য সকল অজ্ঞদের থেকে মূর্খতা দূর করা, দ্বীনকে জীবিত রাখা এবং ইসলামকে টিকিয়ে রাখার নিয়ত করবে। কারণ ইসলামের স্থায়িত্ব ইলমের মাধ্যমেই সম্ভব। আর মূর্খতার সাথে যুহদ ও তাকওয়া সঠিক হয় না। ইলম অর্জনের মাধ্যমে মানুষের মনোযোগ নিজের দিকে আকর্ষণ করা, দুনিয়াবী তুচ্ছ সম্পদ অর্জন করা অথবা সুলতান বা অন্যদের নিকট সম্মান লাভের নিয়ত করবে না। লোভ-লালসার মাধ্যমে নিজেকে লাঞ্ছিত করবে না এবং ইলম ও ইলমের ধারক-বাহকদের মর্যাদাহানি ঘটে এমন কাজ থেকে বেঁচে থাকবে। প্রতিটি শাস্ত্র থেকে তার সর্বোত্তম অংশটি গ্রহণ করবে এবং অগ্রগণ্য করবে ইলম...--------------------------------------------
১ তিনি হলেন বুরহানউদ্দীন আয-যারনুজী, প্রসিদ্ধ 'তালীমুল মুতাআল্লিম ত্বরীকুত তাআল্লুম' কিতাবটির লেখক। তিনি ৫৯৩ হিজরী মোতাবেক ১১৯৬ খ্রিস্টাব্দে জীবিত ছিলেন।
২ এটি হানাফি ফিকহের শাখাগত মাসআলা বিষয়ক কিতাব 'আল-হিদায়া'। তিনি এটিকে তাঁর নিজের 'আল-বিদায়া' কিতাবের শরহ বা ব্যাখ্যা হিসেবে রচনা করেছেন। হিদায়া-র লেখক হলেন বুরহানউদ্দীন আলী ইবনে আবু বকর আল-মারগিনানী আল-হানাফি, যিনি ৫৯৩ হিজরী মোতাবেক ১১৯৬ খ্রিস্টাব্দে ইন্তেকাল করেন।

তাওহীদ ও মারিফাত (পরিচয়); যদিও মুকাল্লিদ বা অন্ধ অনুসরণকারীর ঈমান বিশুদ্ধ, তবুও সে বিদআত বা নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ের পরিবর্তে প্রাচীন পথ বেছে নেবে এবং বড় বড় আলিমদের তিরোধানের পর উদ্ভূত বিতর্কগুলোতে লিপ্ত হবে না। আর উস্তাদ নির্বাচনের ক্ষেত্রে সর্বাধিক জ্ঞানী, সর্বাধিক পরহেজগার ও বয়োজ্যেষ্ঠ ব্যক্তিকে বেছে নিতে হবে। ইলম অন্বেষণে পরামর্শ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ও আবশ্যক। একজন উস্তাদ এবং একটি কিতাবের ওপর অবিচল থাকা ও ধৈর্য ধারণ করা উচিত, যাতে সেটিকে অসম্পূর্ণ অবস্থায় ছেড়ে দিতে না হয়। একইভাবে একটি শাস্ত্রের ওপর ধৈর্য ধারণ করবে যতক্ষণ না সেটি ভালোভাবে আয়ত্ত করে, এবং প্রয়োজন ছাড়া অন্য কোনো শহরে স্থানান্তরিত হবে না। আর ইলম এবং আহলে ইলমের (ইলম ওয়ালারা) সম্মান এবং উস্তাদের শ্রদ্ধা ও মর্যাদা রক্ষা ছাড়া ইলম অর্জন করা সম্ভব নয় এবং তা দ্বারা উপকৃত হওয়াও যায় না। ইলম অন্বেষণকারীর জন্য কঠোর পরিশ্রম, নিরবচ্ছিন্ন চেষ্টা ও লেগে থাকা আবশ্যক। পবিত্র কুরআনে এর প্রতি ইঙ্গিত করে বলা হয়েছে: "যারা আমার পথে কঠোর সাধনা করে, আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার পথে পরিচালিত করব" এবং "হে ইয়াহইয়া! কিতাবকে দৃঢ়তার সাথে ধারণ কর।" বলা হয়েছে: রাতকে উট (বাহন) হিসেবে গ্রহণ কর, তবেই তুমি তোমার আশা পূর্ণ করতে পারবে। রাতের প্রথম ভাগে এবং শেষ ভাগে পাঠ ও পুনরাবৃত্তি নিয়মিত করতে হবে, কারণ মাগরিব ও এশার মধ্যবর্তী সময় এবং সাহরির সময় অত্যন্ত বরকতময়। আর অলসতা আসে ইলমের মর্যাদা ও ফযীলত সম্পর্কে অল্প চিন্তাভাবনা করার কারণে। উপকারী ইলমের মাধ্যমে সুন্দর খ্যাতি অর্জিত হয় এবং মৃত্যুর পরেও তা অবশিষ্ট থাকে, কারণ এটি চিরন্তন জীবন। পাঠের সূচনা বুধবার করা উচিত। ইমাম আবু হানীফা (রহ.) এমনটিই করতেন। এমনকি শায়খ আবু ইউসুফ হামাদানী (রহ.) যে কোনো নেক কাজ বুধবার শুরু করতেন। কারণ এটি সেই দিন যেদিন নূর (আলো) সৃষ্টি করা হয়েছিল এবং এটি কাফেরদের জন্য অশুভ দিন হলেও মুমিনদের জন্য বরকতময়। একজন শিক্ষানবিশ ছাত্রের জন্য পাঠের পরিমাণ এমন হওয়া উচিত যা সে দুবার সহজভাবে পুনরাবৃত্তি করে আয়ত্ত করতে পারে এবং প্রতিদিন একটি করে শব্দ বৃদ্ধি করবে। বলা হয়েছে: পাঠ একটি অক্ষর আর পুনরাবৃত্তি হাজার বার। উস্তাদ শরফুদ্দিন আল-উকায়লী বলেন: আমার মতে এক্ষেত্রে আমাদের মাশায়েখদের কাজই সঠিক। তারা শুরু করা ছাত্রদের জন্য 'মাবসুত' কিতাবের ছোট অংশগুলো বেছে নিতেন, কারণ এটি বোঝা ও মনে রাখার জন্য সহজ, একঘেয়েমি থেকে মুক্ত এবং মানুষের মধ্যে এর ব্যবহার বেশি। বলা হয়েছে: দুটি অক্ষর মুখস্থ করা দুই বোঝা (কিতাব) শোনার চেয়ে উত্তম এবং দুটি অক্ষর বোঝা দুই বোঝা মুখস্থ করার চেয়ে উত্তম। সুতরাং অনুধাবনের ক্ষেত্রে অবহেলা করা উচিত নয়।
মুজাকারা (আলোচনা), মুনাযারা (বিতর্ক) এবং মুতারা হাজা (পারস্পরিক প্রশ্নোত্তরের) কোনো বিকল্প নেই। তবে তা হতে হবে ইনসাফ, ধীরস্থিরতা ও চিন্তাশীলতার সাথে; শোরগোল ও রাগের বশবর্তী হয়ে নয়। এটি কেবল পুনরাবৃত্তির চেয়েও বেশি কার্যকর। বলা হয়েছে: এক ঘণ্টার ইলমি আলোচনা এক মাসের পুনরাবৃত্তির চেয়েও উত্তম।
অর্থ দিয়ে কিতাব ক্রয় করবে এবং লিখবে, যা শিক্ষা ও ফিকহ অর্জনে সহায়ক হবে। ইলম অন্বেষণকারীর জীবনে কোনো দীর্ঘ বিরতি থাকা উচিত নয়, কারণ এটি একটি বিপদ। ইলম অন্বেষণে আল্লাহর ওপর তাওয়াক্কুল করবে এবং রিজিকের বিষয়ে দুশ্চিন্তা করবে না বা এ নিয়ে হৃদয়কে ব্যস্ত রাখবে না।
ইলম অর্জনের সময় হলো দোলনা থেকে কবর পর্যন্ত। হাসান বিন যিয়াদ আশি বছর বয়সে ফিকহ চর্চায় আত্মনিয়োগ করেছিলেন।
শ্রেষ্ঠ সময় হলো টগবগে যৌবনকাল, সাহরির সময় এবং মাগরিব ও এশার মধ্যবর্তী সময়। উচিত হলো সমস্ত সময়কে কাজে লাগানো, যদি এক শাস্ত্রে একঘেয়েমি আসে তবে অন্য শাস্ত্রে মনোনিবেশ করবে। ইবনে আব্বাস (রা.) যখন ইলমে কালাম বা তাত্ত্বিক আলোচনায় ক্লান্ত বোধ করতেন, তখন বলতেন: "কবিতাগ্রন্থ নিয়ে এসো।" তিনি সব সময় উপকৃত হওয়ার চেষ্টায় থাকতেন যাতে তিনি শ্রেষ্ঠত্ব অর্জন করতে পারেন।
উপকৃত হওয়ার একটি পদ্ধতি হলো সব সময় সাথে দোয়াত-কলম রাখা যাতে যা কিছু উপকারী শোনা যায় তা লিখে নেওয়া যায়। বলা হয়েছে: যা মুখস্থ করা হয় তা পালিয়ে যায়, আর যা লেখা হয় তা সংরক্ষিত থাকে। মুখস্থ বা হেফজ করার সবচেয়ে শক্তিশালী কারণগুলো হলো প্রচেষ্টা, নিরবচ্ছিন্নতা, কম আহার, তাহাজ্জুদের নামাজ, দেখে কুরআন তিলাওয়াত, মেসওয়াক করা, মধু পান করা, চিনির সাথে কুন্দুর খাওয়া এবং কফ ও আর্দ্রতা কমায় এমন খাবার খাওয়া—এগুলো স্মরণশক্তি বৃদ্ধি করে।--------------------------------------------
১ এর একবচন হলো 'ওকর', যার অর্থ বোঝা। এখানে কিতাবের দুই বোঝার চেয়ে উত্তম বলা হয়েছে।
২ তিনি হলেন হাসান বিন যিয়াদ আল-লুলুয়ী আল-কূফী, একজন বিচারক ও ফকিহ, ইমাম আবু হানীফার সাথীদের একজন, মৃত্যু ২০৪ হিজরি / ৮১৯ খ্রিষ্টাব্দ।
৩ কুন্দুর: এক ধরনের লোবান বা আঠা জাতীয় পদার্থ।

কফ বৃদ্ধি করে এমন প্রতিটি বস্তু বিস্মৃতি ঘটায় এবং এর কারণসমূহের মধ্যে রয়েছে পাপাচারে লিপ্ত হওয়া, গুনাহের আধিক্য এবং দুনিয়াবী বিষয়ে দুশ্চিন্তা, দুঃখ-বেদনা, অতিরিক্ত ব্যস্ততা ও জাগতিক সম্পর্কের আধিক্য। আর জ্ঞান ভুলে যাওয়ার কারণসমূহ হলো: কাঁচা ধনিয়া১ খাওয়া, টক আপেল খাওয়া, শূলে চড়ানো ব্যক্তির দিকে তাকানো, কবরের ফলক পাঠ করা, উটের কাফেলার মাঝ দিয়ে অতিক্রম করা, উকুন মাটিতে ফেলে দেওয়া এবং ঘাড়ের পেছনের গর্তে হিজামা করা—এসবই বিস্মৃতি ঘটায়। আর গুনাহে লিপ্ত হওয়া রিযিক থেকে বঞ্চিত হওয়ার কারণ, বিশেষ করে মিথ্যা বলা দারিদ্র্য নিয়ে আসে। অনুরূপভাবে ভোরে ঘুমানো এবং অতিরিক্ত ঘুম জ্ঞান হারিয়ে ফেলা ইত্যাদির কারণ হয়ে থাকে। আর যা রিযিক বৃদ্ধি করে তা হলো ফজর ও মাগরিবের পর তাসবিহ পাঠ করা। যা আয়ু বৃদ্ধি করে তা হলো সদাচরণ, কষ্ট দেওয়া বর্জন করা, প্রবীণদের সম্মান করা, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, বিশেষ প্রয়োজন ছাড়া কাঁচা গাছ কাটা থেকে বিরত থাকা, পূর্ণাঙ্গরূপে অজু করা, ভক্তি ও বিনয়ের সাথে সালাত আদায় করা, হজ ও উমরার মধ্যবর্তী সময়ে কুরআন তিলাওয়াত করা এবং স্বাস্থ্য সুরক্ষা করা।
চিকিৎসা শাস্ত্রের কিছু বিষয় শিক্ষা করাও আবশ্যক এবং শায়খ ইমাম আবু আল-আব্বাস আল-মুস্তাগফিরি২ তাঁর সংকলিত ‘নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর চিকিৎসা পদ্ধতি’ নামক কিতাবে চিকিৎসা সংক্রান্ত যেসব বর্ণনা এনেছেন তা থেকে বরকত গ্রহণ করা উচিত; যে এটি খুঁজবে সে তা পেয়ে যাবে।
এটি ইমাম যারনুজি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) যা উল্লেখ করেছেন তার সারসংক্ষেপ। আর শায়খ ইমাম আল্লামা আলী ইবনে শায়খ জামালুদ্দিন আস-সামহুদি৩ আশ-শাফিয়ি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) রচিত কিতাব: ‘দুই আভিজাত্যের মর্যাদাবিষয়ক দুই হারের রত্নরাজি: সুস্পষ্ট ইলমের মর্যাদা ও সুউচ্চ বংশের আভিজাত্য’ ইলমের মর্যাদা, আলিম ও শিক্ষার্থীর আদব, পাঠদানের পদ্ধতি এবং কিতাব সংগ্রহসহ অন্যান্য বিষয়ের এমন এক পর্যাপ্ত ও উপকারী সংকলন যা এ বিষয়ে যথেষ্ট। সুতরাং যে আরও বেশি জানতে চায় সে যেন এটি অধ্যয়ন করে। আর আল্লাহর তাওফিকেই সব কিছু সম্পন্ন হয়।--------------------------------------------
১ যা আমরা বর্তমানে ধনিয়া বলে থাকি।
২ তিনি হলেন জাফর বিন মুহাম্মদ বিন আল-মুতায বিন মুহাম্মদ বিন আল-মুস্তাগফির আন-নাসাফি, একজন ফকিহ এবং হাদিস শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত: ৩৫০-৪৩২ হিজরি = ৯৬১-১০৪১ খ্রিস্টাব্দ।
৩ তিনি হলেন আলী বিন আব্দুল্লাহ বিন আহমদ আশ-শাফিয়ি, আস-সামহুদি ও নুরুদ্দিন নামে পরিচিত, একজন ইতিহাসবিদ ও ফকিহ, এ বিষয়ে তার বহু গ্রন্থ রয়েছে: ৮৪৪-৯১১ হিজরি = ১৪৪০-১৫০৫ খ্রিস্টাব্দ।

নবম অধ্যায়: আলেমদের অবস্থা সম্পর্কে
জেনে রাখুন যে, ইলমের আভিধানিক বাস্তবতা রয়েছে: আর তা হলো অজ্ঞতার বিপরীত। এবং পারিভাষিক বাস্তবতা: যেমনটি বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি যুক্তিভিত্তিক জ্ঞান এবং বর্ণনাভিত্তিক জ্ঞানের মধ্যে সমন্বয় ঘটিয়েছে; এবং যেমনটিও বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি জ্ঞান ও স্থিরতার সাথে দলিলের মাধ্যমে মাসয়ালাসমূহ প্রমাণ করতে সক্ষম। আর প্রথাগত বাস্তবতা: এটি হলো ঐ ব্যক্তি যে জ্ঞান অর্জনে রত রয়েছে, যদিও তা অনুকরণের ভিত্তিতে হয় কিংবা জ্ঞান অর্জন শুরু করার পর্যায়ে থাকে। সুতরাং আলেম শব্দটি ঐ ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয় যে নাহু, সরফ অথবা ফিকহ বা এসবের সবকটি শিখেছে। তবে আমার উদ্দেশ্য কেবল ঐ ব্যক্তি যে জ্ঞান ও স্থিরতার সাথে দলিলের মাধ্যমে মাসয়ালাসমূহ প্রমাণ করতে সক্ষম; এটি তাকেও অন্তর্ভুক্ত করবে যে সকল সহায়ক শাস্ত্র সম্পর্কে জানে এবং কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত, কেননা সে উক্ত পদ্ধতিতে তা প্রমাণ করতে সক্ষম হয়।
আর যুক্তিনির্ভর জ্ঞানসমূহের শরীয়তে কোনো প্রবেশাধিকার নেই, এবং এগুলোতে অভিজ্ঞ ব্যক্তি "আলেমগণ নবীগণের উত্তরাধিকারী" এই ধারণার অন্তর্ভুক্ত হবে না। আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি যা অবতীর্ণ করেছেন তার মাধ্যমে আমাদেরকে ঐ সকল পূর্ববর্তী কিতাবসমূহ থেকে অভাবমুক্ত করে দিয়েছেন যা নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) প্রতি নাযিল করা হয়েছিল। তিনি এতে সমস্ত কল্যাণ একত্রিত করেছেন এবং শব্দ, অর্থ, জ্ঞান, প্রজ্ঞা ও অন্যান্য যাবতীয় ফযীলতকে এতে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এমতাবস্থায় আমরা কীভাবে দার্শনিকদের কিতাবসমূহের দিকে ফিরে যাবো, যেখানে আমরা জানি না যে তা তাদের নিজস্ব চিন্তা থেকে প্রসূত নাকি তাদের মধ্য থেকে কোনো রাসূলের প্রতি অবতীর্ণ ওহী থেকে প্রাপ্ত? আর এটি সর্বপ্রথম যার শাসনামলে প্রকাশ পায়...

বনু আব্বাসীয় এবং তাদের মধ্যে বিশেষ করে আল-মামুন যাকে বের করেছিলেন এবং যা নিয়ে ব্যস্ততা, ফিতনা ও পরীক্ষা তৈরি হয়েছিল, তার ফলে একদল লোক ধ্বংস হয়েছে যাদেরকে তিনি কুফরি ও জিন্দিকিতে নিমজ্জিত করেছিলেন। মামুন এতে এতটাই মগ্ন ছিলেন যে, তিনি ইউরোপের রাজার কাছে এই মর্মে বার্তা পাঠিয়েছিলেন যে, তাদের কাছে সংরক্ষিত প্রাচীন কিতাবগুলো তার প্রয়োজন এবং সেগুলো তিনি আরবিতে অনুবাদ করিয়েছিলেন। এমনকি কিসরার কবরের মাটিও খুঁড়েছিলেন, কারণ তাকে বলা হয়েছিল যে সেখানে একটি সিন্দুক রয়েছে যাতে প্রাচীনদের কিতাবসমূহ সংরক্ষিত আছে। অথচ ইলম বা জ্ঞানের ক্ষেত্রে যদি এগুলোর কোনো আবশ্যকতা থাকত, তবে সাহাবায়ে কিরামের কেউই আলেম হতেন না, কারণ তারা যুক্তিনির্ভর এসব বিজ্ঞান জানতেন না। একইভাবে তাদের পরবর্তী তাবেয়ী এবং তাদের অনুসারীদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। অথচ পৃথিবীর কেউই এমন দাবি করেন না যে তারা আলেম ছিলেন না। অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমরা এক নিরক্ষর জাতি, আমরা লিখি না এবং হিসাবও করি না।"
আর প্রথা বা প্রচলিত সংজ্ঞার ক্ষেত্রে বলা যায়, এটি গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ কেউ যখন কোনো নির্দিষ্ট শিল্প বা বিদ্যায় মগ্ন হয় এবং তা আয়ত্ত করে, তখন প্রচলিত প্রথায় তাকে আলেম বা জ্ঞানী বলা হয়। কিন্তু এটি প্রকৃত জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত নয়, কারণ দ্বীনের ক্ষেত্রে এর কোনো উপকারিতা নেই। এমনকি কেবল সেই বিদ্যা (যেমন ব্যাকরণ ইত্যাদি) দিয়ে শরীয়তের কোনো একটি শাখাও নিজে নিজে আমল করা সম্ভব নয়। বরং এই বিদ্যাগুলো হলো কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যম বা হাতিয়ার মাত্র। সুতরাং যে ব্যক্তি এগুলো নিয়ে ব্যস্ত রইল কিন্তু এর মাধ্যমে মূল লক্ষ্যে (কুরআন-সুন্নাহ) পৌঁছাতে পারল না, সে ঐ ব্যক্তির মতো যে একটি মই খুব মজবুত করে তৈরি করল কিন্তু তার সাহায্যে কোনো উচ্চ স্থানে আরোহণ করল না এবং এতে তার কোনো ফায়দাও হলো না।
একইভাবে মুকাল্লিদ (অন্ধ অনুসারী), সে জানে না কোনো মাসআলায় সত্য বিষয়টি কী, সত্য কার সাথে আছে, কিংবা যার তাকলিদ সে করছে তার কথাটি সঠিক না ভুল। এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে আলেম শব্দটির প্রয়োগ সঠিক নয়, এমনকি ইমাম নববী১ বলেছেন: এ ব্যাপারে ইজমা বা ঐক্যমত রয়েছে। উসূলে ফিকহবিদগণ বলেছেন: আলেমদের ইজমার ক্ষেত্রে মুকাল্লিদের কোনো গুরুত্ব নেই, কারণ সে আলেম নয়। কেননা তারা আলেমের সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে: যে ব্যক্তি দলীলের দাবি ছাড়াই কোনো ফতোয়াদাতার কথা গ্রহণ করে। আমাদের শায়খ শাওকানী রহ.-এর সুযোগ্য পুত্র প্রাজ্ঞ শেখ আলী ইবনে মুহাম্মদ২ 'আল-কাউলুস সাদীদ ফী নাসহিল মুকাল্লিদ ওয়া ইরশাদিল মুস্তফীদ' গ্রন্থে এ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।
আর জ্ঞান অর্জনে নিয়োজিত ব্যক্তির ক্ষেত্রে তাকে আলেম বলা যাবে না, যতক্ষণ না ইলমের উপকরণ বা মাধ্যমগুলোতে তার পূর্ণ দক্ষতা প্রতিষ্ঠিত হয় এবং যথাযথভাবে কুরআন ও সুন্নাহ বোঝার সক্ষমতা তৈরি হয়। কারণ জ্ঞান অর্জনের শুরুতে তার উদ্দেশ্য থাকে এমন কিছু অর্জন করা যার মাধ্যমে সে সেই জ্ঞান পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে যা অর্জনকারীকে আলেম বলা হয়। সুতরাং জ্ঞান অন্বেষণের শুরুতে কাউকে যদি আলেম বলা হয়, তবে তা কেবল ভবিষ্যতে আলেম হবে এই বিবেচনায় রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়।
এটি জানার পর আপনি অনুধাবন করতে পারবেন যে, জ্ঞান হলো সর্বোচ্চ মর্যাদাপূর্ণ অন্বেষণ, যার সমকক্ষ আর কিছু নেই এবং এর মর্যাদার কোনো শেষ নেই। কবির উক্তিটি কতই না সত্য: "যে জ্ঞান হারাল সে আর কী পেল? আর যে জ্ঞান পেল সে আর কী হারাল?"
ইমাম শাফেয়ী বলেছেন: "যদি আমলকারী আলেমগণ আল্লাহর ওলী না হন, তবে আল্লাহর আর কোনো ওলী নেই।" সঠিক কথা হলো, আলেমের মর্যাদা অত্যন্ত বিশাল; তিনি হলেন নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) উত্তরসূরি। আলেমরাই সেই দলের অন্তর্ভুক্ত যাদের সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহ তোমার হাতের মাধ্যমে একজন মানুষকে হেদায়েত দান করা তোমার জন্য সূর্য উদিত হওয়া সমস্ত কিছুর চেয়ে উত্তম।" আলেমরাই সেই সব মানুষ যাদের ক্ষেত্রে আল্লাহর এই বাণী সত্য হয়: {আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই তাঁকে ভয় করে}। এবং তাঁর বাণী: {বলুন, যারা জানে আর যারা জানে না তারা কি সমান হতে পারে?}। এবং তাঁর বাণী: {স্মরণ করো, যখন আল্লাহ কিতাবধারীদের কাছ থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলেন যে, তোমরা তা মানুষের কাছে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করবে}।
অতঃপর ইলমের আরও অনেক উপকারিতা রয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো: জ্ঞান অর্জন করা, শিক্ষা দেওয়া, এর মাধ্যমে ফতোয়া প্রদান করা, দলীলের ভিত্তিতে ফয়সালা করা, গ্রন্থ রচনা করা এবং মানুষকে সঠিক পথ দেখানোর জন্য প্রতিদান পাওয়া যায়। এটি এমন বিষয় যা মৃত্যুর পরেও মানুষের অনুগামী হয়, যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "অথবা এমন জ্ঞান যা দ্বারা উপকার লাভ করা হয়।" যেমন তিনি বলেছেন: "কিয়ামতের দিন আলেমগণ নূরের মিম্বরের ওপর আসীন থাকবেন।" এবং তিনি বলেছেন: "বনী ইসরাঈলের নবীদের মধ্যে কেউ কেউ এই উম্মতের আলেমদের মতো হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করতেন।" এবং যেমন...--------------------------------------------
১ তিনি হলেন মুহিউদ্দীন ইয়াহইয়া বিন শরফ বিন মারি আন-নববী আদ-দামেশকী আশ-শাফেয়ী। তিনি একজন ইমাম, ফকীহ, মুহাদ্দিস, হাফেজ এবং ভাষাবিদ। তার অনেক প্রসিদ্ধ গ্রন্থ রয়েছে: ৬৩১-৬৭৭ হিজরি = ১২৩৩-১২৭৮ খ্রিস্টাব্দ।
২ ইয়ামেনী সানআনী হাম্বলী, যিনি ইবনে শাওকানী নামে পরিচিত। তিনি ১২৫০ হিজরি = ১৮৩৪ খ্রিস্টাব্দে ইন্তেকাল করেন।

তিনি বলেছেন: "আল্লাহ যার কল্যাণ চান, তাকে দ্বীনের সম্যক জ্ঞান (ফিকহ) দান করেন।" আর ফিকহ হলো কিতাব ও সুন্নাহর সঠিক উপলব্ধি। যেমনটি তিনি আরও বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যারা জাহেলি যুগে উত্তম ছিল, ইসলাম গ্রহণ করার পর তারা ইসলামেও উত্তম, যদি তারা দ্বীনের জ্ঞান অর্জন করে।" সুতরাং তিনি তাদের জন্য নিরঙ্কুশ শ্রেষ্ঠত্ব সাব্যস্ত করেছেন।
তাদের ব্যাপারে এগুলো হলো কিছু দলিল। আর কিতাবসমূহে বর্ণিত তাদের ফজিলত তো অনেক। যদি দীর্ঘ হওয়ার ভয় না থাকত, তবে তা একটি পূর্ণাঙ্গ খণ্ডের প্রয়োজন হতো। মক্কা মুকাররমার কোনো কোনো আলেম তাদের মর্যাদা ও ফজিলত বিষয়ে একটি খণ্ড সংকলন করেছেন এবং তার নাম দিয়েছেন 'আল-ইলম'। এর মাধ্যমে প্রমাণিত হলো যে, আলেমদের স্থান অতি উচ্চ। আদম আলাইহিস সালাম-কে যখন আল্লাহ তাআলা নামসমূহ ইলহাম করলেন এবং তাকে সেই বিশেষ অবস্থা দান করলেন, তখন তিনি তাকে ফেরেশতাদের উপর উচ্চতা দান করলেন। ফেরেশতাদের সেই সংবাদ প্রদানের সময় তার অবস্থা ছিল ফেরেশতাদের উপর নেতৃত্বের মতো, যা একজন উস্তাদের তার ছাত্রের উপর থাকে। যখন তিনি সেই ফজিলত লাভ করলেন এবং সেই মর্যাদায় পৌঁছালেন, তখন ফেরেশতাদের কাছে তিনি মহান হয়ে উঠলেন এবং আল্লাহ সুবহানাহু তাদের আদেশ করলেন তাকে সেজদা করার জন্য। কারণ, তার জন্য তখন উস্তাদ হওয়ার হক সাব্যস্ত হয়েছিল। যদিও ফেরেশতাদের সত্তাগত প্রকৃতি অধিক সম্মানিত এবং তাদের গুণাবলি আদমের গুণাবলির চেয়ে উচ্চতর ও শ্রেষ্ঠ ছিল, তবুও এটি ছিল একটি বিশেষ অবস্থা। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কর্তৃক তার সৃষ্টির এক অংশকে অন্য অংশের জন্য সেজদা করতে আদেশ দেওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই। এ নিয়ে অনর্থক ব্যাখ্যার অবকাশ নেই। কারণ, আল্লাহ ব্যতীত অন্যকে সেজদা করার ব্যাপারে যে নিষেধাজ্ঞা রয়েছে, তা মূলত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর শরিয়তে; যেখানে পূর্ববর্তী শরিয়তগুলোতে এর অস্তিত্ব ছিল, যেমন ইয়াকুব ও তার স্ত্রীর ইউসুফ আলাইহিমুস সালাম-এর প্রতি সেজদা করা, যখন তারা তাঁর কাছে প্রবেশ করেছিলেন, যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু বর্ণনা করেছেন। যদি আমরা ধরেও নেই যে, এটি সকল শরিয়তেই নিষিদ্ধ ছিল, তবে এটি একটি বিশেষ বিষয়, কারণ এর আদেশদাতা স্বয়ং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা। তিনিই রাসূলদের প্রেরণকারী এবং শরিয়ত প্রবর্তনকারী; আর তিনি নিজেই এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া যা বলা হয় যে, আদমকে কেবল কিবলা হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছিল—এ কথার কোনো ভিত্তি নেই, কারণ এটি আল্লাহর বাণী "তোমরা আদমকে সেজদা করো"-এর পরিপন্থী। যদি তাই হতো, তবে বলা হতো "তোমরা আদমের দিকে সেজদা করো"। একইভাবে এটাও ঠিক নয় যে, সেজদা কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দেশিত ছিল কিন্তু আদমের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। কারণ, ইবারতের শব্দসমূহ এরও পরিপন্থী। মোটকথা, আদম আলাইহিস সালাম-কে সেজদা করা হয়েছিল মূলত তাঁর জ্ঞানের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের জন্য।
শিক্ষার পদ্ধতি সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন: আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তার মধ্যে যোগ্যতা প্রদান এবং হৃদয়ে প্রক্ষেপ করার মাধ্যমে। আবার কেউ বলেছেন: ইলহামের মাধ্যমে। দাউদ আলাইহিস সালাম সম্পর্কে আল্লাহর বাণী এর প্রমাণ: "আমি তাকে তোমাদের জন্য বর্ম তৈরি করা শিক্ষা দিয়েছি"। কারণ তাকে এটি ইলহামের মাধ্যমেই শেখানো হয়েছিল, প্রকৃত অর্থে কোনো শিক্ষক দ্বারা শিক্ষা নয়। আমার কাছে যা স্পষ্ট হয় তা হলো, আল্লাহ সুবহানাহু তাকে লাওহে মাহফুজ অবগত করেছিলেন, কারণ সেখানে যা কিছু হয়েছে এবং যা কিছু হবে তার সব কিছুই বিদ্যমান। সমস্ত নাম, বস্তু এবং তাদের গুণাগুণ ও অবস্থাসমূহ সেখানে রয়েছে। ফলে তিনি লাওহে যা দেখেছেন সেই পদ্ধতিকে নামসমূহের উপর প্রয়োগ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো কাছে প্রকাশ করেন না, তাঁর মনোনীত রাসূল ব্যতীত।" অথবা হতে পারে যে, তিনি তাঁর মধ্যে এমন এক শক্তি সৃষ্টি করেছেন যার মাধ্যমে তিনি ফেরেশতাদের সংবাদ প্রদানের আদেশের সময় বিষয়গুলো প্রকাশ করতে সক্ষম হন। এমতাবস্থায় 'শেখানো' অর্থ হবে 'সক্ষম করা'। এটি পূর্ণাঙ্গভাবে প্রমাণ করে যে, আল্লাহর ইলম এবং তাঁর মাখলুকের ইলমের মধ্যে কোনো তুলনাই চলে না। আর মাখলুকের ইলম চরম সীমায় পৌঁছালেও তা বস্তুর প্রকৃত রূপ উপলব্ধি করতে পারে না এবং তার কাছে সমস্ত কল্যাণ পুরোপুরি উন্মোচিত হয় না। এর মাধ্যমে আপনি উস্তাদের মর্যাদা বুঝতে পারবেন। যখন আদমের জন্য ইলমের ফজিলত সাব্যস্ত হলো, তখন এর প্রতিদান হিসেবে সেজদা নির্ধারিত হলো। ছাত্র যদি বংশীয় মর্যাদায় শ্রেষ্ঠও হয়, তবুও শিক্ষার মর্যাদা তার বংশীয় মর্যাদার ঊর্ধ্বে। যেমন ইবনে আব্বাস তাঁর উস্তাদের সওয়ারির রেকাব ধরে দাঁড়িয়ে থাকতেন এবং তাঁর দরজায় ঘুমিয়ে থাকতেন তাঁর বের হওয়ার অপেক্ষায়, এমনকি বাতাস তাঁর কাপড়ের উপর ধুলোবালি উড়িয়ে দিত। একইভাবে ইমাম আহমদ ইমাম শাফেয়ীর সওয়ারির রেকাব ধরেছিলেন। সুতরাং ছাত্রের কর্তব্য হলো উস্তাদকে সম্মান ও শ্রদ্ধা করা তাঁর উপকারের কারণে এবং তাঁর নেয়ামত অস্বীকার না করা; অন্যথায় সে ইবলিসের মতো ধ্বংস হয়ে যাবে, যে পাপের কারণে ধ্বংস হয়েছিল। একজন ছাত্রের ধ্বংসের ন্যূনতম অবস্থা হলো তার ইলমের নূর চলে যাওয়া এবং দুনিয়াবী অবস্থার পরিবর্তনের সাথে সাথে তার শিক্ষার কোনো ফায়দা কবুল না হওয়া। আমরা এমন অনেক দেখেছি এবং দলিল হিসেবে এটিই যথেষ্ট। কারণ ফেরেশতাগণ আলাইহিমুস সালাম যখন নামসমূহ জানতে পারলেন, তখন আদমের খিলাফতের অযোগ্যতা সম্পর্কে তাদের পূর্বধারণার পর তাদের উপর আদমের সেই হক সাব্যস্ত হলো। ফলে আদম আলাইহিস সালাম তখন ফায়দা প্রদানের যোগ্য হলেন। আর সেই অভিশপ্ত ইবলিস অস্বীকার করল, যা তার এবং তার অনুসারীদের ধ্বংসের কারণ হলো। কারণ সে তার কাছে যা সঠিক মনে হয়েছিল তার উপর অটল ছিল। যদিও ইবলিসের মূল প্রকৃতি ফেরেশতাদের মতো ছিল না এবং সে জিনদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবুও তার ওপর এই নাম প্রয়োগ করা হয়েছিল এবং সে ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছিল এবং আদেশ অমান্য করার কারণে সে শাস্তির সম্মুখীন হয়েছিল।

তাঁর অবস্থা ফেরেশতাদের অবস্থার মতো হয়ে গিয়েছিল এবং তাঁদের নৈকট্যের ন্যায় নৈকট্য লাভ করেছিলেন। তাঁর মধ্যে এমন নূর বা আলো গচ্ছিত রাখা হয়েছিল যার মাধ্যমে তিনি ফেরেশতাদের সদৃশ হয়ে গিয়েছিলেন। কিন্তু যখন তিনি একগুঁয়েমি ও অহংকার করলেন এবং আপন মূল সত্তায় ফিরে গেলেন, তখন তিনি যা পাওয়ার তা-ই পেলেন এবং যে দণ্ডে দণ্ডিত হওয়ার কথা তা-ই হলেন। এই পবিত্র আয়াতটি ব্যাখ্যা করার জন্য এটিই সর্বোত্তম পন্থা, যদিও এর তাফসিরে অন্যান্য অনেক কথা বলা হয়েছে যেগুলোর প্রতিটিই কোনো অকাট্য প্রমাণ বা অগ্রাধিকার প্রদানকারী কারণ ছাড়াই শব্দের প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে। আর ফেরেশতাদের পক্ষ থেকে কোনো প্রকার আপত্তি প্রকাশ পায়নি বলে তাঁরা যা বাধা হিসেবে দাঁড় করিয়েছেন—বরং এটি ছিল কেবল একটি নিবেদন মাত্র—তা তাঁদের এই সুনিশ্চিত বিশ্বাসের পরিপন্থী যে আদম ও তাঁর বংশধরেরা বিপর্যয় সৃষ্টি করবে এবং রক্তপাত ঘটাবে। এটি একথাই স্পষ্ট করে যে, প্রতিটি মাখলুক বা সৃষ্টির পক্ষ থেকেই ভুল হওয়া অনিবার্য। আল্লাহ আমাদের নিকট ফেরেশতাদের এই বিষয়টি বর্ণনা করেছেন এবং নবীদের ক্ষেত্রেও অনুরূপ। আর এই সবকিছুই তাঁদের পক্ষ থেকে ইজতিহাদের ক্ষেত্রে সংঘটিত হয়েছিল, আল্লাহর নির্দেশ বা শরিয়ত প্রণয়নের ক্ষেত্রে নয়। সুতরাং যখন তাঁদের পক্ষ থেকে এমনটি ঘটেছিল—অথচ তাঁদের নিষ্পাপ হওয়া প্রমাণিত—তখন তাঁদের ভুলের ব্যাপারে সতর্ক করে দেওয়া হয়েছিল। এমনকি আদম-সন্তানদের সরদার, সৃষ্টির সেরা এবং আল্লাহর সবচেয়ে নিকটতম সত্তা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রেও এমনটি ঘটেছিল এবং তাঁকে সতর্ক করা হয়েছিল। ফেরেশতাদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। আলেমদের জন্য শরিয়তের বিধানকে নিছক ব্যক্তিগত অভিমত এবং দুর্বল কিয়াসের মাধ্যমে সাব্যস্ত করা থেকে বিরত রাখার জন্য এটিই যথেষ্ট সতর্কবার্তা—যে ক্ষেত্রে কারণ বা 'ইল্লত' নস দ্বারা স্পষ্টভাবে বর্ণিত বা ইঙ্গিতকৃত নয়। আর কিতাব বা কুরআনের মর্মার্থ এবং 'কিয়াসে আওলা' (উত্তম কিয়াস) মূলত শব্দের অর্থ ও উপলব্ধির অন্তর্ভুক্ত, তা নিষিদ্ধ কিয়াসের পর্যায়ভুক্ত নয়। মূলত নিষিদ্ধ কিয়াস হলো সেই সব পদ্ধতি যা অন্যান্য কিয়াসের ভিত্তিতে উদ্ভাবিত এবং যেগুলোকে তাঁরা অনেক সম্প্রসারিত করেছেন, যেমন—সাবর ও তাকসিম (পরীক্ষণ ও বিভাজন), ইহলাহ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। আর যদি কেউ মনে করে যে এটিই শরিয়ত এবং অন্যের ওপর এর অনুসরণ আবশ্যক করে দেয়, অথবা এর ভিত্তিতে ফতোয়া প্রদান করে কিংবা ফয়সালা দেয়, তবে সে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপর এমন কথা আরোপ করল যা তিনি বলেননি। এই বিষয়টি সবসময় আপনার স্মরণে থাকুক, কারণ এটি ধ্বংসাত্মক বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম। একজন আলেমের জন্য এটিই অধিক সমীচীন যে, যখন তিনি কোনো বিষয়ে নস বা দলিলে স্পষ্টভাবে উল্লিখিত কিংবা ইঙ্গিতকৃত কারণ খুঁজে পাবেন না, তখন তিনি সে বিষয়ে নতুন বিধান দেওয়া বর্জন করবেন। মূলত রায়ের ভিত্তিতে করা এই কিয়াস শরিয়তকে কঠিন করে তুলেছে, অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একে সহজ করেছেন। এটি আমার পক্ষ থেকে সেই ব্যক্তির প্রতি নসিহত যার জন্য আল্লাহ কল্যাণ চান; আর মুসলিম উম্মাহর অনুসরণকারী আলেম ভাইদের প্রতি ভালোবাসা ছাড়া অন্য কোনো উদ্দেশ্য এর পেছনে নেই।
আর অন্ধ অনুকরণকারী বা কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের অনুসারী মুজতাহিদ আমাদের আলোচনার বিষয় নয় এবং আমার নসিহতে তাদের কোনো সম্পৃক্ততা নেই; কারণ তারা কথা বলা থেকে নিষিদ্ধ এবং হস্তক্ষেপ করা থেকে অবরুদ্ধ, যতক্ষণ না তাদের ওপর ‘আলেম’ নামের সত্যতা পাওয়া যায়—যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। যারা এ বিষয়ে সূক্ষ্ম যাচাই-বাছাই করতে চান, তাঁদের উচিত আমাদের শায়খ শাওকানি এবং সুন্নাহর ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, ইবনুল কাইয়্যিম, ইবনুল ওয়াযির, সাইয়্যিদ আল-আমির এবং তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণকারীদের কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করা। সেই সাথে ‘তাকমিলুল হুজ্জাহ ওয়াল বয়ান’ এবং ‘শারহু বাইতাই ইমামিয যামান’ অধ্যয়ন করাও জরুরি; কেননা এগুলোতে যথেষ্ট ও সন্তোষজনক আলোচনা রয়েছে। এই বিষয়ে কলম কেবল এ কারণেই চলল—যদিও আলোচনার মূল বিষয় অন্য কিছু ছিল—কারণ মূল বিষয়ের সাথে এর সংশ্লিষ্টতা রয়েছে।
যখন আমি জ্ঞানের ভিত্তিতে আদমের জন্য সাব্যস্ত এই শ্রেষ্ঠত্বের দিকে তাকালাম, তখন আমি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হলাম যে, আপনি যাদের সম্পর্কে জেনেছেন যে এখানে তারাই উদ্দেশ্য, আল্লাহ তাঁদের মধ্যে এই শ্রেষ্ঠত্ব বণ্টন করে দিয়েছেন এবং তাঁদের বিভিন্ন প্রকারে বিভক্ত করেছেন।
প্রথম প্রকার: সাহাবি আলেমগণ, যারা শরিয়তকে সংরক্ষণ করেছেন, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে দ্বীন পৌঁছে দিয়েছেন, যারা ইসলামে প্রবেশ করেছেন তাঁদের শিক্ষা দিয়েছেন, দ্বীন প্রচারে সচেষ্ট ছিলেন এবং যারা এর বিরোধিতা করে তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করেছেন।
দ্বিতীয় প্রকার: সেই সব তাবিঈগণ যারা উক্ত শ্রেষ্ঠত্বসমূহ অর্জন করেছেন এবং পূর্ববর্তীদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন। যারা বিভিন্ন জনপদে দ্বীন বাস্তবায়নের জন্য সফর করেছেন এবং পরবর্তী বান্দাদের নিকট তা পৌঁছে দিয়েছেন। মর্যাদার দিক থেকে তাঁরা প্রথম প্রকারের চেয়ে নিম্ন স্তরের।
তৃতীয় প্রকার: তাবে-তাবিঈগণ, তাঁরা এই বিশেষ যত্নের ক্ষেত্রে তাঁদেরই আদর্শে অটল ছিলেন এবং শ্রেষ্ঠত্ব ও সম্মানের ক্ষেত্রে তাঁদের অনুসারী ছিলেন। এমনকি তাঁরা সেই মহান পদের দায়িত্বে তাঁদের উত্তরসূরি ছিলেন এবং সেই উদ্দেশ্য হাসিলে তাঁদের মতোই কাজ করেছেন। অতঃপর তাঁদের পরবর্তী সময়ে বর্ণনার সংখ্যা বৃদ্ধি পায় এবং দেশ বিজয়ের সাথে সাথে তা চতুর্দিকে ছড়িয়ে পড়ে; একই সাথে মিথ্যাচার প্রকাশ পায় এবং অন্ধ অনুকরণ বা তাকলিদ ব্যাপক আকার ধারণ করে, যা থেকে মুজতাহিদ ইমামগণ নিষেধ করেছিলেন এবং সালাফে সালেহীন সতর্ক করেছিলেন।
চতুর্থ প্রকার: সেই সকল আলেম যারা ইজতিহাদে মুতলাক বা নিরঙ্কুশ ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছেছেন। আর তাঁরা সেই চার প্রসিদ্ধ ইমাম ছাড়াও আরও অনেকে ছিলেন, যেমনটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।

সীরাত এবং তাবাকাত শাস্ত্রের পণ্ডিতগণ তাদের কিতাবসমূহে এটি উল্লেখ করেছেন। তারা কাউকে অন্ধভাবে অনুসরণ করতেন না এবং নিজেদেরকে কারো দিকে সম্বন্ধযুক্ত করতেন না। তারা কোনো মাযহাবপন্থী ছিলেন না, যেমনটা দাবি করে থাকে তারা যাদের আলেমদের অবস্থা সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই।
পঞ্চম প্রকার: তারা হলেন সেই সকল ব্যক্তি যারা হাদিস সংগ্রহের অন্বেষণে আত্মনিয়োগ করেছিলেন, এমনকি তারা এত অধিক পরিমাণ হাদিস মুখস্থ করেছিলেন যা আমাদের স্বভাব দ্বারা পরিমাপ করা সম্ভব নয় এবং আমাদের ইন্দ্রিয় দ্বারা কল্পনা করাও সম্ভব নয়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ দশ লক্ষ হাদিস মুখস্থ করেছিলেন, আর কেউ কেউ এক কোটি হাদিস মুখস্থ করেছিলেন। আবার তাদের কেউ কেউ উটের বোঝার পরিমাণ বা তার চেয়ে কম-বেশি হাদিস মুখস্থ করেছিলেন। তারা এর অন্বেষণে পৃথিবীর পূর্ব থেকে পশ্চিম এবং উত্তর থেকে দক্ষিণে সফর করেছেন। এর কারণ হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা পবিত্র সুন্নাহর জন্য তাদের মতো একদল সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছিলেন, ফলে তারা সুন্নাহ অন্বেষণে সচেষ্ট হয়েছিলেন এবং তা অর্জনে নিজেদের জীবন ও সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য উৎসর্গ করেছিলেন। তারা পৃথিবীর প্রান্তসমূহ পরিভ্রমণ করেছেন এবং দিন-রাত এক করে দিয়েছেন। তারা সুন্নাহকে সংরক্ষিত করেছেন এবং তা মানুষের মাঝে ছড়িয়ে দিয়েছেন। তারা তাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছেন এবং তাদের পাওনা যা ছিল তা অবশিষ্ট রয়েছে। আল্লাহ তাদের ইসলামের পক্ষ থেকে পরিপূর্ণ উত্তম প্রতিদান দান করুন। সুন্নাহ হলো পবিত্র কুরআনের যমজ ভাই; সুন্নাহ কুরআন থেকে কেবল এই কারণে পৃথক যে, কুরআন চ্যালেঞ্জের (মুজিযা) জন্য, আর সুন্নাহ শরীয়ত প্রণয়নে কুরআনের অংশীদার। আল্লাহ কিতাব (কুরআন) সংরক্ষণের মাধ্যমে সুন্নাহ সংরক্ষণের দায়িত্বও গ্রহণ করেছেন, কারণ সুন্নাহকেও ওহী হিসেবে সাব্যস্ত করা হয়েছে। অতঃপর তাদের পরবর্তীগণ।
ষষ্ঠ প্রকার: যখন হাদিসে অতিশয়োক্তি বৃদ্ধি পেল, মিথ্যা ছড়িয়ে পড়ল এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর মিথ্যা আরোপকারী ও জালিয়াতচক্রের উদ্ভব ঘটল—যারা প্রতিটি মুহূর্ত ও সময়ে মিথ্যা বৃদ্ধি করতে থাকে এবং নির্ভরযোগ্য ও বিশ্বস্ত বর্ণনাকারীদের সনদের মধ্যে জাল ও বানোয়াট হাদিস ঢুকিয়ে দেওয়ার কৌশল অবলম্বন করে—তখন আল্লাহ সুন্নাহর জন্য এই প্রকারের পণ্ডিতদের সৃষ্টি করলেন। তারা সুন্নাহকে বিন্যস্ত করলেন এবং সুস্থ বর্ণনা থেকে রুগ্ন বর্ণনাকে পৃথক করলেন। তারা জাল ও বানোয়াট বিষয়সমূহ এবং অন্যান্য ত্রুটি বর্ণনা করলেন। তারা অনুসন্ধান চালালেন, পৃথিবীর বিভিন্ন প্রান্ত পরিভ্রমণ করলেন এবং বড় বড় আলেমদের জিজ্ঞাসা করলেন। তারা পাপিষ্ঠদের ঢুকিয়ে দেওয়া বিষয়সমূহ বের করে আনলেন এবং তা মিনার বা আলোকবর্তিকার চেয়েও স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করলেন। তারা বর্ণনাকারীদের প্রত্যেককে তাদের নাম, উপাধি, দেশ, উপনাম, পেশা, উস্তাদবৃন্দ, তাদের থেকে যারা গ্রহণ করেছেন, তাদের মজলিসসমূহ, সেখানে কারা উপস্থিত ছিলেন, শ্রুতলিপির সময় কে অমনোযোগী ছিলেন এবং তার অমনোযোগিতার পরিমাণ কী ছিল—এই সবকিছুর মাধ্যমে চিহ্নিত করলেন। তারা হাদিসের মানহানির কারণসমূহ যেমন: জাল করা, মিথ্যা বলা, তাদলীস, অস্পষ্টতা, মুখস্থ শক্তির দুর্বলতা, শিথিলতা, মস্তিস্কের গোলযোগ (ইখতিলাত), সত্যবাদিতা, শাইখ হওয়া ইত্যাদি বর্ণনা করেছেন। এই ক্ষেত্রে তাদের বিশেষ কিছু পরিভাষা রয়েছে যা সুন্নাহর ইলম সম্পর্কে জ্ঞাত ব্যক্তিরাই জানেন, কারণ এটি জানা আবশ্যক। অতঃপর তারা বর্ণনাকারীদের জন্য গ্রন্থসমূহ সংকলন করেছেন যেখানে তাদের অবস্থা, তাদের সমালোচনার কারণসমূহ, তাদের কী গ্রহণ করা হবে আর তাদের বিভিন্ন অবস্থা থাকলে কখন গ্রহণ করা হবে না, তাদের ওপর কী আপতিত হতো এবং তারা কাদের থেকে বর্ণনা করেছেন ও কারা তাদের থেকে বর্ণনা করেছেন—তা উল্লেখ করেছেন। এরপর তারা বানোয়াট (মাওযু), দুর্বল (যঈফ), হাসান এবং সহীহ হাদিসসমূহের কিতাব সংকলন করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সবকিছু একত্রে সংকলন করেছেন। যেহেতু তাদের যুগের পরে এই আশঙ্কা ছিল যে হয়তো এই সকল কিতাব বা উক্তিগুলো তাদের উক্তি হিসেবে থাকবে না, তাই আল্লাহ তাআলা তাদের পরে প্রতিটি যুগে আলেমদের সৃষ্টি করেছেন যারা হলেন—
সপ্তম প্রকার: তারা তাদের (পূর্বসূরীদের) কিতাবসমূহের ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন, তাদের উদ্দেশ্য পরিষ্কার করেছেন এবং মানুষের কাছে তাদের লক্ষ্যসমূহ বর্ণনা করেছেন। তারা এই সকল কিতাব তাদের দিকে সম্বন্ধিত হওয়ার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে মানুষকে অবগত করেছেন এবং জানিয়েছেন যে এটি অমুকের কিতাব, যা নির্ভরযোগ্য সনদের মাধ্যমে সংরক্ষিত। প্রত্যেক পরবর্তী প্রজন্ম তাদের পূর্ববর্তী প্রজন্মের নিকট থেকে সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ উপায়ে গ্রন্থকারের নিকট পর্যন্ত সনদ গ্রহণ করেছেন। তারা এমন শিল্প নৈপুণ্য প্রকাশ করেছেন যা জ্ঞানীদের বিমোহিত করে এবং ছাত্রদের সহায়তার জন্য নতুন নতুন পদ্ধতির উদ্ভাবন করেছেন। এর মধ্যে কিছু কাজ তারা ফিকহের অধ্যায় অনুসারে করেছেন এবং সেই সকল সংকলন থেকে দলীল হিসেবে ব্যবহারের যোগ্য সবকিছু বর্ণনা করেছেন। তারা এর সনদের ওপর আলোচনা করেছেন এবং শিক্ষার্থীদের জন্য তা সহজসাধ্য করার ক্ষেত্রে চূড়ান্ত পর্যায়ের কাছাকাছি নিয়ে গেছেন। তারা এর থেকে ক্লান্তি দূর করেছেন এবং একে প্রাচুর্য দান করেছেন। তাদের সুস্থ চিন্তা ও সঠিক উপলব্ধি থেকে যে সকল আশ্চর্যজনক ফায়দা, সূক্ষ্ম বিষয় এবং চমৎকার পদ্ধতি উদ্ভাবিত হয়েছে তা তারা বর্ণনা করেছেন। তারা রায় বা মতামতের ক্ষেত্রে হঠকারিতা করেননি এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়নি তার অনুসরণ করেননি। যদিও তারা বিভিন্ন মাযহাবের ইমামদের বর্ণিত সেই সকল মাসআলা নকল করেছেন যা দলীল বা প্রমাণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তাদের থেকে বর্ণিত সেই সকল আশ্চর্যজনক বিষয়সমূহ লিপিবদ্ধ করেছেন—তবে তা বর্ণনার উদ্দেশ্য হয় বিষয়টিকে স্পষ্ট করা অথবা তাদের কথার বিপরীতটিই যে সত্য তা ফুটিয়ে তোলা। এটিই সেই অঙ্গীকার যা আল্লাহ আহলে কিতাবদের নিকট থেকে গ্রহণ করেছিলেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন ছিলেন যার সম্পর্কে বলা যায়:

আমি মন্দকে চিনেছি মন্দের জন্য নয়, বরং তা থেকে বেঁচে থাকার জন্য … আর যে মন্দকে চেনে না সে তাতে পতিত হয়।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের (অন্যদের) বক্তব্য উল্লেখ করেন এই উদ্দেশ্যে যে, যখন তারা জানবে যে তিনি তাদের নিকট যা আছে তা জানেন এবং তিনি প্রমাণ উল্লেখ করেছেন বা কোনো একটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন, তখন তারা যেন মনে না করে যে তিনি তাদের মতবাদ সম্পর্কে অজ্ঞ থেকে এমনটি করেছেন। এই ব্যক্তি সওয়াব বা পুরস্কারের অধিকারী। আর যদি তার উদ্দেশ্য কেবল এই হয় যে, তারা তাকে আলেম হিসেবে জানবে, তবে সে আত্মমুগ্ধ বা অহংকারী। তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা এর মাধ্যমে নিজ মাযহাবের অনুসারীদের নিকট প্রকাশ করতে চায় যে, সে তাদের বিরোধিতা করেনি এবং সে তাদের ইমামের মতের ওপরই অটল রয়েছে। এই কাজটি অঙ্গীকার গ্রহণ, আলেমদের প্রতি সত্য স্পষ্ট করার নির্দেশ, তাদের অন্তরে আল্লাহর ভয় থাকা এবং তাদের নবীদের উত্তরাধিকারী হওয়ার বিষয়ের পরিপন্থী।
এই আলোচনার অধিকতর ফায়দা ‘আল-কাওলুস সাদীদ’-এ রয়েছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার চিরাচরিত নিয়ম এই যে, যে ব্যক্তি এমনটি করবে সে অবশ্যই লাঞ্ছিত, ভীত এবং ইলম থেকে বঞ্চিত থাকবে; দুনিয়া ও আখিরাতে তা তার কোনো উপকারে আসবে না। আর যে ব্যক্তি হকের ওপর আমলকারী, হকের অনুসারী, হককে সাহায্যকারী হিসেবে প্রকাশমান, হকের খিদমতে দণ্ডায়মান এবং হকের বিরোধিতাকারীদের প্রতিবাদ ও খণ্ডনকারী—সে সম্মানের উচ্চ শিখরে এবং পূর্ণতার সুউচ্চ স্তরে সমাসীন, মহিমান্বিত, শ্রদ্ধেয় ও প্রভাবশালী হয়ে থাকে। তাকে ইলমের দৃষ্টিতে অদ্বিতীয় হিসেবে দেখা হয় এবং তার কথাকেই সত্য ও সঠিক মনে করা হয়, মানুষ তার অনুসরণ করে এবং তার জীবদ্দশায় কোনো বড় আলেমের মতো তার বিরোধিতা করা হয়ে থাকলেও তার কথা অনুযায়ী আমল করা হয়। আপনি তার মৃত্যুর পর লক্ষ্য করলে দেখবেন যে, তার কথা বিরোধী ও অনুসারী উভয়ের নিকট গ্রহণযোগ্য এবং প্রত্যেকেই তা দিয়ে দলিল পেশ করে। আপনি আরও দেখবেন যে, কোনো ইতিহাসবিদ যখনই তার কথা উল্লেখ করেন, তখনই তার জীবনীকে সর্ববৃহৎ জীবনী হিসেবে গণ্য করেন এবং তার মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের এমন সব কথা উল্লেখ করেন যা তার বিরোধীদের অন্তরকে প্রকম্পিত করে দেয়। কেউ তার শ্রেষ্ঠত্ব অস্বীকার করতে বা তার গুণাবলি গোপন করতে সক্ষম হয় না, বরং বিরোধীরাও তার পক্ষে সাক্ষ্য দেয়, যেমনটি প্রতিটি যুগে ইবনে হাজম, ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রে দেখা গেছে।
এরপর তাদের আরও অনেক ফযিলত রয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো: প্রকাশ্যে সত্য বলা ও সত্যকে সাহায্য করা, বাতিলকে প্রতিহত করা এবং যা প্রকাশ করা ওয়াজিব তা প্রকাশ করা। এ কারণেই আপনি অনেক সাহাবীকে বলতে দেখবেন: "আমি যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে না শুনতাম যে: 'যে ব্যক্তি ইলম গোপন করবে...' (হাদীস), এবং আল্লাহর এই বাণী না শুনতাম যে: 'আর যে তা গোপন করে, তার অন্তর অবশ্যই পাপী', তবে আমি তোমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করতাম না।" অন্যায়কারী আমীর এবং যালেম সুলতানদের সামনে আলেমদের এমন অনেক অবস্থান রয়েছে যেখানে তারা সত্যকে উদ্ভাসিত করেছেন এবং শরীয়ত অনুযায়ী কথা বলেছেন। আল্লাহর দ্বীনের ব্যাপারে তারা কোনো নিন্দুকের নিন্দার পরোয়া করেননি এবং সত্য প্রকাশে কোনো বাধাদানকারী তাদের দমাতে পারেনি। এজন্যই আপনি লক্ষ্য করবেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীতে তাদের জন্য কত বিশাল প্রতিদান ও মহান পুরস্কার রয়েছে: "আর এ সবের মধ্যে সর্বোত্তম হলো জালিম সুলতানের সামনে সত্য কথা বলা।" আপনি লক্ষ্য করলে দেখবেন যে, সত্য বলা ব্যক্তির কথাই মানুষ সত্য বলে গ্রহণ করে, তার মর্যাদা হয় সুউচ্চ এবং তাদের নিকট তার শান হয় অনেক বড়। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি তেলবাজি করে অথবা তাদের মর্জিমতো কাজ করে তাদের নৈকট্য ও ভালোবাসা পাওয়ার আশায়, সে তাদের নিকট লাঞ্ছিত, নিন্দিত ও প্রত্যাখ্যাত হয়। এমনকি শেষ পর্যন্ত সেই দ্বিতীয় ব্যক্তির ইলম উপহাস ও হাসির পাত্রে পরিণত হয় এবং মানুষের হাতে সে খেলনা হয়ে থাকে, তাদের নিকট সে চরমভাবে অবহেলিত হয় এবং চূড়ান্ত অপমানের শিকার হয়। প্রত্যেক যুগেই এ ধরনের অনেক মানুষ রয়েছে। সুতরাং প্রথম ব্যক্তি সফল হয়েছে এবং উভয় জগতেই সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আর দ্বিতীয় ব্যক্তি ধ্বংস হয়েছে এবং উভয় অবস্থাতেই হতভাগাদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে; তার ওপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী সত্য হয়েছে: "সে ওই তিন ব্যক্তির একজন যাদের দ্বারা জাহান্নামের আগুন প্রজ্বলিত করা হবে এবং যারা সর্বপ্রথম তাতে প্রবেশ করবে।" আমরা আল্লাহর কাছে হেদায়েত, সংশোধন এবং সেই সব অনুগ্রহের মাধ্যম প্রার্থনা করছি যা সফলতা ও কামিয়াবীর জন্য অপরিহার্য।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো: যারা তাদের কাছে পৌঁছায় তাদের শিক্ষা ও সংস্কারের ওপর ধৈর্য ধারণ করা, তাদের প্রশিক্ষণে নিজেদের সময় ব্যয় করা এবং তাদের উপকারের জন্য একনিষ্ঠ উপদেশের ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা ব্যয় করা।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো: মানুষের প্রয়োজনীয় ফতোয়া প্রদান, বিবাদ মীমাংসা, সত্য প্রকাশ, বাতিল প্রতিহতকরণ, যালেমের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়ানো, মাযলুমকে সাহায্য করা এবং প্রতিপক্ষের কাছ থেকে হকদারের প্রাপ্য হক আদায় করে দেওয়ার মতো জনহিতকর কাজ করা।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো: কিয়ামত আসার সময় এবং তা নিকটবর্তী হওয়ার প্রাক্কালে তারা জমিনবাসীর জন্য নিরাপত্তা স্বরূপ। কেননা ইলম তুলে নেওয়া কিয়ামতের অন্যতম আলামত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে, এর অর্থ ইলম নিজে উঠে যাওয়া নয়, বরং এর বাহকদের উঠিয়ে নেওয়া। শেষ পর্যন্ত অবস্থা এমন হবে যে, একটি মাসআলার সমাধানের জন্য মানুষ উটের পিঠে চড়ে দূর-দূরান্ত সফর করবে কিন্তু ফতোয়া দেওয়ার মতো কাউকে খুঁজে পাবে না।

তারপর যেহেতু জগতের এবং জ্ঞানের এই সকল ফজিলত ও অবস্থা রয়েছে, তাই যে ব্যক্তি যথাযথভাবে জ্ঞানের সাথে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছে সে হবে সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি উপযুক্ত পথ ত্যাগ করেছে এবং জ্ঞানের পরিপন্থী ও জ্ঞানের লক্ষ্যের বিরোধী পথে চলেছে সে হবে বিপদগ্রস্ত ও হতভাগ্যদের অন্তর্ভুক্ত। এর কয়েকটি কারণ রয়েছে: প্রথম: জ্ঞানার্জন ও পরিশ্রমের মাধ্যমে কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এবং তাঁর ইচ্ছার সাথে যা সংগতিপূর্ণ হয় তার উদ্দেশ্য পোষণ না করা।
দ্বিতীয়: ইলম অর্জিত হওয়ার পর তার উদ্দেশ্য কেবল এটিই হবে যে, সে আমল করবে, খিদমত করবে এবং আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত তা প্রতিষ্ঠিত করবে এবং তাঁর সুন্নাহর বিরোধী যা কিছু আছে তা বর্জন করবে, তা যা-ই হোক না কেন।
তৃতীয়: কুরআন ও সুন্নাহর দলিল অথবা এ দুটি থেকে কোনো সুস্পষ্ট ইস্তিনবাত (নির্যাস) ব্যতীত কোনো আমল করবে না এবং কিছু বর্জনও করবে না। শরীয়ত প্রবর্তনে সে নিজের রায় বা অভিমতকে প্রবেশ করাবে না। আর নিছক নিজের মনে যা উদিত হয়েছে তা দিয়ে মানুষকে কোনো কিছুর দায়িত্বারোপ করবে না, যতক্ষণ না তার কাছে এমন দলিল থাকে যা তাকে মুক্তি দেবে যখন তাকে জিজ্ঞাসা করা হবে যে, কিসের ভিত্তিতে সে এই বিধান সাব্যস্ত করেছে এবং কিসের মাধ্যমে বান্দাদের দায়িত্বারোপ করেছে।
চতুর্থ: সকল প্রকার গোঁড়ামি পরিহার করা। গোঁড়ামির অনেক প্রকার রয়েছে যা আমাদের শায়খ ও ইমাম তাঁর 'আদাবুত তালাব' গ্রন্থে সুনিপুণভাবে বর্ণনা করেছেন; সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়ে জানতে চায় সে যেন সেই গ্রন্থটি দেখে নেয়। শরীয়ত প্রণয়নে আলেমের কোনো বিচরণক্ষেত্র নেই এবং তার সব কথাই যে সঠিক হবে তা-ও নয়, বরং তার ক্ষেত্রে ভুল এবং সঠিক উভয়টিই ঘটা সম্ভব। সুতরাং কীভাবে একজন আলেমের কথা অথবা নিজের পক্ষ থেকে প্রকাশিত কোনো কথার জন্য অন্ধ পক্ষপাতিত্ব বা গোঁড়ামি সংঘটিত হতে পারে?
পঞ্চম: নিজের জন্য কোনো বিশেষ অধিকার না দেখা এবং নিজের মধ্যে যেন আত্মমুগ্ধতা ও অহংকার দানা না বাঁধে। কারণ সে হলো দুর্বলতা, পদস্খলন ও ভুলের আধার। তার মতো কত আলেম রয়েছেন এবং তিনি কত উঁচু মর্যাদাতেই বা পৌঁছেছেন? তিনি যদি সর্বকালের মানুষের দিকে এবং তাঁর সমসাময়িকদের দিকে দৃষ্টিপাত করেন, তবে তিনি দেখতে পাবেন যে তাদের মধ্যে এমন লোকও আছেন যারা তাঁর সমকক্ষ নন এবং তাঁর মতো ভাগ্য ও মারেফাত লাভ করেননি। বরং তিনি যদি তাঁর চেয়ে হীন কোনো ব্যক্তির দিকেও তাকান, তবে তার নিকট এমন অনেক উপকারিতা ও তথ্য পাবেন যা তাঁর নিজের কাছে নেই। সৃষ্টিজগতে কেউ পূর্ণতার স্তরে পৌঁছেনি, যদিও সে শেষ সীমা পর্যন্ত পৌঁছে যায়, তবুও তার উপরে এমন কেউ থাকে যে তার চেয়ে উচ্চ মর্যাদার ও উচ্চ পর্যায়ের অধিকারী। অধিকন্তু, যখন সে নিজের বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করবে তখন সে জানতে পারবে যে, নিজের সম্পর্কে বড়ত্ব পোষণ করা তার জন্য শোভন নয়। কারণ সে এবং সমগ্র মানবজাতি মূল সত্তা ও অন্যান্য সকল গুণের ক্ষেত্রে সমান। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাকে জ্ঞান দ্বারা ধন্য করেছেন এবং তাঁর জন্য মারেফাতের দ্বার উন্মোচিত করেছেন অথচ সে এবং সাধারণ মূর্খ মানুষ সমান ছিল। সুতরাং এটি কি নিজের জন্য বড় কোনো অধিকার দাবি করা, গর্ব করা এবং আত্মমুগ্ধতায় ভোগার কারণ হতে পারে? আর সেই মহান অনুগ্রহের প্রতিদান কি এমন হওয়া উচিত?
ষষ্ঠ: ইলমকে কলুষিত করে এমন সব বিষয় থেকে একে রক্ষা করা। কেননা জ্ঞান হলো একটি স্বচ্ছ ও নূরময় রত্ন, সামান্যতম পঙ্কিলতাও একে ঘোলাটে করে দেয় এবং সামান্য কিছুতেই এর উজ্জ্বলতা নষ্ট হয়ে যায়। এটি কেবল জ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্বের কারণেই ঘটে। এ কারণেই বলা হয়েছে: "মর্যাদাবান ব্যক্তির দোষ চর্চিত হয়, আর মূর্খের দোষ ঢাকা থাকে।" এর ফলে সে প্রত্যেক দ্রষ্টা ও শ্রোতার কাছে উপহাস ও বিদ্রূপের পাত্রে পরিণত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি মদ, যিনা, সুদ, মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ এবং ঘুষের মতো হারাম বিষয়গুলোর নিষিদ্ধতা সম্পর্কে জানে, তারপরও সে এগুলোর কোনোটিতে লিপ্ত হয়, তবে তার অবস্থার কী হবে? তার জ্ঞানের কি কোনো ফায়দা হবে? এর কি কোনো ফল পাওয়া যাবে? বরং এটি কি কেবল তার শাস্তির কারণ, আপদ এবং তার ধ্বংসের নিমিত্ত হবে না? এটি কি বেকার ও অলসদের সেই সব কাজ থেকে বিরত না থাকার জন্য উৎসাহী করবে না এবং তাদের পাপাচারের দিকে ধাবিত করবে না? কারণ তারা তাকে জ্ঞানের চোখে দেখেছে, ফলে তার পাপের ভার তার ওপর থাকবে এবং তাদের পাপের বোঝাও তার ওপর বর্তাবে। আর যদি তার কর্মের সাথে মানুষের জন্য এই সব কাজকে সহজ করে দেওয়া এবং শরীয়তের বিরুদ্ধাচরণে প্রশ্রয় ও সমর্থন দেওয়ার মাধ্যমে হালাল বা হারামের বিধান যুক্ত হয়, তবে তার অবস্থা কী হবে? এটি হবে প্রতিটি বিপদের চেয়েও কঠিন এবং প্রতিটি ফিতনার চেয়েও বড়। কারণ আল্লাহ তাকে জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও পথভ্রষ্ট করেছেন, আর সে শুধু এতেই সন্তুষ্ট থাকেনি বরং অন্যকেও পথভ্রষ্ট করেছে, ফলে সে হবে হতভাগ্যদের অন্তর্ভুক্ত।
সপ্তম: নিশ্চিত হওয়া ব্যতীত ফতোয়া না দেওয়া। কারণ যদি সে নিশ্চিত হওয়া ব্যতীত ফতোয়া দেয়, তবে যাকে সে ফতোয়া দিল তার পাপ তার ওপর বর্তাবে এবং জ্ঞান ব্যতীত ফতোয়া দেওয়ার দুঃসাহস দেখানোর পাপও তার ওপর আসবে। সে হবে সেই বিচারকের মতো যে সত্য অনুযায়ী বিচার করেছে অথচ সে তা জানত না, ফলে সে হবে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত—যেভাবে রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) ফয়সালা দিয়েছেন।
অষ্টম: নিজের পক্ষ থেকে স্বীয় রায় বা অভিমত দ্বারা ফতোয়া না দেওয়া। এটি তার জন্য হারাম; কারণ সে একজন মুজতাহিদ। আর মুজতাহিদ হলো সে-ই যে কোনো অকাট্য নয় এমন বিধান সম্পর্কে ধারণা লাভের জন্য পূর্ণ সামর্থ্য ব্যয় করে। সুতরাং সে যদি ইস্তিনবাত (নির্যাস গ্রহণ) এবং জ্ঞান ছাড়াই ফতোয়া দেয়, তবে এই বিষয়টি কীভাবে সংগতিপূর্ণ হতে পারে...

এর মাধ্যমে সে আল্লাহর ওপর এমন কিছু আরোপ করল যা তিনি বলেননি।
নবম: সকল আলেমকে সম্মান করা এবং তাঁদের কাউকে তুচ্ছজ্ঞান না করা। তাঁদের মর্যাদা দেওয়া; কেননা যদি তাঁদের বক্তব্য সত্যের সাথে মিলে যায়, তবে তাঁদের জন্য ইলমের মর্যাদা ও সত্যের সাথে মিল থাকার মর্যাদা উভয়টিই থাকবে। আর যদি তা (সত্যের) পরিপন্থী হয়, তবে তা যদি অজ্ঞতা ও যথাসাধ্য চেষ্টা না করার কারণে হয়, তবে তিনি ভুল করেছেন এবং তাঁর ওপর ভুলের গুনাহ বর্তাবে। আর যদি তা কোনো অস্পষ্টতার কারণে হয়, তবে তিনি ভুলকারী হিসেবে ক্ষমাপ্রাপ্ত এবং তিনি সওয়াব পাবেন, তবে তাঁকে তাঁর ভুল সম্পর্কে সচেতন করে দিতে হবে।
দশম: যে ব্যক্তি তাঁর কাছে শিখতে চায় তার জন্য নিজেকে ও নিজের সামর্থ্যকে উৎসর্গ করা এবং সময় ব্যয় করা। ছাত্রকে উপদেশ দেওয়া এবং যদি সে উপযুক্ত হয় তবে তার কাছে প্রয়োজনীয় জ্ঞানগর্ভ আলোচনা ও সূক্ষ্ম বিষয়গুলো উপস্থাপন করা। তাকে সত্য ও সঠিক পথ সম্পর্কে জানানো এবং যা কিছু অনুসরণ করা ও বর্জন করা ওয়াজিব তা অবগত করা। কেননা জ্ঞান ও শিক্ষাদানের সার্থকতা তো এখানেই। আর যারা জ্ঞান অন্বেষণ করে তাদের উপকারের জন্যই তো আমাদের ওপর ইলম তলব করা ওয়াজিব করা হয়েছে। আলেম হলেন উপস্থিত সাক্ষীর মতো, কারণ তিনি জেনেছেন; আর ছাত্র হলো অনুপস্থিত ব্যক্তির মতো। আর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "উপস্থিত ব্যক্তি যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দেয়।" উপরন্তু শিক্ষাদানের বিনিময়ে তাঁর জন্য রয়েছে মহান প্রতিদান ও মর্যাদাপূর্ণ স্থান।
একাদশ: সত্য গোপন না করা এবং তা স্পষ্টভাবে প্রচার করা। কোনো নিন্দুকের নিন্দাকে ভয় না করা এবং এই কাজকে একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টির জন্য করা। তিনিই তাঁর সাহায্যকারী ও রক্ষাকারী। আর এটি প্রত্যেক আলেমের ওপর ওয়াজিব।
দ্বাদশ: উত্তম চরিত্র ও স্বভাবের মহানুভবতার ক্ষেত্রে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও সাহাবায়ে কেরামের আদর্শের ওপর অটল থাকা। নম্রতা হবে তাঁর বৈশিষ্ট্য এবং তাকওয়া হবে তাঁর ভূষণ, যা কখনও তাঁকে ছেড়ে যাবে না। কেননা এই গুণাবলি ব্যতীত কেউ প্রকৃত আলেম হতে পারে না। আর ইলম হলো একটি সম্মান, যা কেবল সম্মানিত ব্যক্তির মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়।
এটিই হলো একজন আলেমের অবস্থা যার ওপর তাঁর প্রতিষ্ঠিত থাকা এবং যা দ্বারা নিজেকে সুশোভিত করা ওয়াজিব। আর এই বিষয়গুলোই হলো সৌভাগ্যের কারণ এবং এর বিপরীত বিষয়গুলো দুর্ভাগ্যের কারণ।
আর ছাত্রের ওপর যা ওয়াজিব তা হলো কয়েকটি বিষয়:
প্রথম: ইলম অর্জনে নিয়ত পরিশুদ্ধ করা। এর মাধ্যমে দুনিয়াবি কোনো পেশার উদ্দেশ্য না রাখা; যেমন—শিক্ষক, মুফতি বা বিচারক হওয়া, কিংবা আলেমদের সাথে বিতর্ক করা অথবা নিজের মর্যাদা লাভ করা বা এমন কোনো উদ্দেশ্য রাখা যা একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টির বিপরীত।
দ্বিতীয়: দৃঢ় সংকল্পের সাথে এমন ইলমের দিকে মনোনিবেশ করা যা জান্নাত পর্যন্ত নিয়ে যায় এবং যা সৌভাগ্য ও রব সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টির কারণ হয়।
তৃতীয়: রবের দরবারে এই আশ্রয় প্রার্থনা করা যেন তিনি তাঁর জন্য উপকারী ইলমের দুয়ার খুলে দেন, তাঁকে এর সামর্থ্য দান করেন, ইলম অন্বেষণে তাঁকে সর্বোচ্চ লক্ষ্য ও অনুগ্রহ দান করেন এবং মানুষ ও জিন শয়তানদের তাঁর থেকে দূরে সরিয়ে রাখেন।
চতুর্থ: তার উদ্দেশ্য হতে হবে এমন ইলম, যা অর্জনের পর তার ওপর এই কথাটি সত্য হয় যে, সে নবীদের ওয়ারিশদের অন্তর্ভুক্ত।
পঞ্চম: অর্থের মর্ম উপলব্ধি ও তা অর্জনে সূক্ষ্ম অনুসন্ধান ও পূর্ণতা লাভ করা। একেই তার প্রধান ব্যস্ততা ও মহান লক্ষ্যে পরিণত করা এবং এর খাতিরে অন্য সবকিছু বর্জন করা।
ষষ্ঠ: কোনো মাসআলার প্রকৃত রহস্য উন্মোচনের প্রয়োজন হলে দালিলিক প্রমাণ ছাড়া তাতে তুষ্ট না হওয়া—যদি তার সেই সক্ষমতা থাকে। অন্যথায় বড় আলেমদের কাছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত সহিহ বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা।
সপ্তম: সামান্য ইলম নিয়ে তুষ্ট না হওয়া এবং অল্পতে সন্তুষ্ট না হওয়া, যতক্ষণ না সে তার সাধ্য ও সামর্থ্যের চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছায়।
অষ্টম: আলেমদের সম্মান করা, তাঁদের প্রতি বিনয়ী হওয়া, তাঁদের মর্যাদা দেওয়া এবং নিরঙ্কুশভাবে তাঁদের প্রাপ্য অধিকারের প্রতি লক্ষ্য রাখা। অতঃপর যখন সে সমালোচনার যোগ্য হবে, তখন তাঁদের প্রত্যেকের যথাযথ মর্যাদা ও স্তর সম্পর্কে অবগত হবে।

নয়: তার উস্তাদদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা ও তাঁদের মর্যাদা প্রদান করা এবং তাঁদের সামনে দাসের ন্যায় বিনম্র থাকা। কেননা বলা হয়েছে: পিতার যেরূপ অধিকার রয়েছে, উস্তাদেরও সেরূপ অধিকার রয়েছে, বরং তার চেয়েও বেশি। কারণ উস্তাদ হলেন ইহলৌকিক ও পারলৌকিক উভয় জগতের জীবনের কারণ, আর পিতা কেবল ইহলৌকিক জীবনের কারণ। জ্ঞান হলো জীবন আর অজ্ঞতা হলো মৃত্যু। আর আয়াতের তাফসিরে বলা হয়েছে: "তিনি মৃত থেকে জীবিতকে বের করেন এবং জীবিত থেকে মৃতকে বের করেন"—এর উদ্দেশ্য হলো তিনি মূর্খ থেকে জ্ঞানীকে বের করেন এবং জ্ঞানী থেকে মূর্খকে বের করেন।
দশ: (ছাত্রের) উচিত নয় এমনভাবে দেখা যে, সে যখনই প্রাথমিক কোনো উপকারের দ্বারপ্রান্তে পৌঁছল এবং ন্যূনতম স্তরের জ্ঞানের নিকটবর্তী হলো, তখনই নিজের সম্পর্কে নানা ধারণা পোষণ করা এবং মনে মনে এই কল্পনা করা যে সে সর্বোচ্চ সম্মান অর্জন করে ফেলেছে এবং চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছে গেছে। জ্ঞান মূলত সুদৃঢ়করণ ও স্থায়ীকরণের মুখাপেক্ষী, অন্যথায় সে অবচেতনভাবেই নিজেকে অজ্ঞতার ওপর সন্তুষ্ট রাখবে এবং তার সাথে বুদ্ধির স্বল্পতা যুক্ত হবে। বরং সে যদি জ্ঞান অর্জন অব্যাহতও রাখে ১ / ১৫১ অথচ এই ধারণা তার মাঝে বিদ্যমান থাকে, তবে তার জ্ঞানের কোনো ফায়দা প্রকাশ পাবে না এবং সেই অন্বেষণ তার জন্য কোনো সুফল বয়ে আনবে না। বরং সে বরকতহীন এবং শ্রীহীন থেকে যাবে। আমাদের পূর্ববর্তীদের মধ্যে এবং আমাদের যুগে আমরা এমন অনেককে দেখেছি এবং পৃথিবীর ইতিহাসে তা বহুবার বর্ণিত হয়েছে।
এগারো: তার প্রশ্ন বা বক্তব্য যেন কেবল চার প্রকারের উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত হয়:
হয়তো বিষয়টি না বোঝার কারণে।
অথবা মুসান্নিফ (লেখক)-এর বক্তব্যে কোনো অসংগতি তার নিকট প্রকাশ পাওয়ার কারণে, তবে তা যেন অনুমান বা নিছক কল্পনার ভিত্তিতে না হয়।
অথবা আলোচনার মূল ভিত্তি না জানার কারণে।
অথবা উস্তাদের মনে লেখক যা বুঝাতে চেয়েছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু এসেছে বলে তার নিকট প্রতীয়মান হওয়ার কারণে। এগুলো হলো ছাত্রের অবস্থা। আলেম ও ছাত্র উভয়েরই আরও অন্যান্য অবস্থা রয়েছে, তবে এগুলোই সবচেয়ে বড়, অত্যন্ত প্রয়োজনীয় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। যখন আলেম এই অবস্থাগুলো পালন করবেন এবং ছাত্র তার অবস্থাগুলো পালন করবে, তখন তা সৌভাগ্য ও সফলতার কারণ হবে।
ইলম ও ওলামাদের ফযিলত সম্পর্কে অনেক প্রশস্ত দলিল রয়েছে যা সংক্ষেপ করার উদ্দেশ্যে আমি বর্জন করেছি।
জেনে রাখুন যে, ওলামায়ে কেরামের স্তর ও অবস্থার মধ্যে তারতম্য রয়েছে, যদিও তাঁদের সবার ওপর 'আলেম' নামটির প্রয়োগ সঠিক এবং তাঁরা ঐ বিষয়গুলো অর্জন করেছেন। এই তারতম্য মূলত ইস্তিনবাত (গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্ত গ্রহণ)-এর শক্তি এবং ইজতিহাদের সঠিক মেধার কারণে হয়ে থাকে। ইজতিহাদ হলো এমন একটি গুণ যা আলেম যখন ঐ সমস্ত জ্ঞান একত্রিত করেন তখন তার মধ্যে অর্জিত হয়। আবার কখনো তা অর্জিত হয় না। সুতরাং এর অর্জন ঐ সমস্ত জ্ঞান একত্রিত করার ওপর নির্ভরশীল, তবে সেগুলো একত্রিত করলেই যে এটি অর্জিত হবে তা আবশ্যক নয়। কারণ এটি হলো একটি যন্ত্রের মতো, যেমন কাঠমিস্ত্রির যন্ত্র। সে কাঠমিস্ত্রির কাজ করার পদ্ধতি জানতে পারে, তা কল্পনা করতে পারে এবং এর যন্ত্রসমূহ একত্রিত করতে পারে, কিন্তু তার পক্ষে শিল্পটিকে পরিপূর্ণভাবে নিখুঁত করা সম্ভব নাও হতে পারে। সুতরাং আলেম কখনো সমস্ত জ্ঞান একত্রিত করতে পারেন এবং তার মাঝে ঐ গুণটি অর্জিত হতে পারে যা মূলত 'মালকা', কিন্তু তার পক্ষে ঐ গুণটি প্রয়োগ করা সম্ভব হয় না, অথবা কিছু ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা সম্ভব হয় কিন্তু পূর্ণাঙ্গ প্রয়োগ সম্ভব হয় না। এই কারণেই সাহাবায়ে কেরাম রাযিয়াল্লাহু আনহুমের একটি জামাত আরবের ভাষা যা কিছু ধারণ করে তার সবটুকুই জানতেন এবং তাঁরা কুরআন ও সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত ছিলেন, কিন্তু তাঁদের পক্ষে সেটি (ইজতিহাদের পূর্ণ স্তর অর্জন) সম্ভব হয়নি, যেমন আবু হুরায়রা ও তাঁদের মতো অন্যান্যরা। আবার আপনি দেখবেন ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা ছোট সাহাবী হওয়া সত্ত্বেও উম্মতের সমুদ্রে পরিণত হয়েছিলেন এবং এ ক্ষেত্রে তাঁর ছিল সুদীর্ঘ হাত ও সর্বোচ্চ অংশ। প্রত্যেক যুগেই বিষয়টি এমন। এগুলো হলো দান ও নসিব। পরবর্তীকালের লোকেরা এমন অনেক দলিল খুঁজে পেয়েছেন যা থেকে পূর্ববর্তীরা অক্ষম ছিলেন এবং কিতাব রচনার ক্ষেত্রে এমন কাজ করেছেন যা শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিরাও করতে সক্ষম হননি। আর এটি আল্লাহর অনুগ্রহ, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন।
আর ধ্বংসের কারণসমূহ অনেক:
তন্মধ্যে একটি হলো এই যে, সে ঐ জ্ঞানের মাধ্যমে মর্যাদা ও সম্মান লাভের ইচ্ছা করে এবং মানুষ তাকে সেই দৃষ্টিতে দেখে আর তার সম্পর্কে বলা হয় সে একজন আলেম, বিচক্ষণ বা শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি—যার সাথে বিতর্ক করা যায় না।
অন্যটি হলো বিদআতের সাহায্যকারী হওয়া, চাই সে জেনে-বুঝে এবং এর ওপর জেদবশত অটল থাকুক, অথবা সত্য জানার পর তার দিকে ভ্রুক্ষেপ না করুক।