📘 আবজাদুল উলূম (সিদ্দিক হাসান খান - মৃত্যু 1307 হিজরী)

জার এবং মাজরুর-এর মর্মার্থ হলো মুবতাদা (উদ্দেশ্য), যা এই অর্থে: 'মানুষের কিছু অংশ' বা 'তাদের মধ্য থেকে কিছু লোক' উল্লিখিত গুণাবলীতে গুণান্বিত। ফলে উপকারের ভিত্তি হলো সেই গুণাবলি। জার এবং মাজরুর-কে মুবতাদা হিসেবে গণ্য করার মধ্যে কোনো অসম্ভবতা নেই। তাঁর বক্তব্য সমাপ্ত হলো।
ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন: হিকমতপূর্ণ কথা মুমিনের হারানো সম্পদ, যেখানেই সে তা পাবে, সে-ই তার অধিক হকদার। সুনানে ইবনে মাজাহ-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ 'কিফায়াতুল হাজাহ'-এর লেখক বলেন: তাঁর কথা 'মুমিনের হারানো সম্পদ' অর্থাৎ: এটি তার কাছে এমনভাবে কাম্য যা কল্পনাতীত প্রবল। মুমিনের অবস্থার জন্য এটিই উপযোগী যে, সে তা এমনভাবে তালাশ করবে যেভাবে একজন মানুষ তার হারানো বস্তুকে তালাশ করে। এই কথাটি মূলত দিকনির্দেশনা ও শিক্ষার উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে, সংবাদ প্রদানের জন্য নয়। কারণ কত মুমিন আছে যাদের মধ্যে আদৌ কোনো জ্ঞানলিপ্সা নেই? অথবা এটি সংবাদ প্রদানের উদ্দেশ্যে হতে পারে যদি মুমিন দ্বারা 'পরিপূর্ণ মুমিন' উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। তাঁর কথা 'যেখানেই সে তা পাবে' অর্থাৎ: মুমিনের দৃষ্টি থাকা উচিত যা বলা হয়েছে তার দিকে, কে বলেছে তার দিকে নয়। এটি অনেকটা সেই প্রবাদের মতো: যা বলা হয়েছে তার দিকে তাকাও, কে বলেছে তার দিকে তাকাও না। সমাপ্ত।
আর হিকমতপূর্ণ কথা: শব্দটি তার ব্যাপকতার কারণে পদ্য ও গদ্য উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। প্রথমটিকে সমর্থন করে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "নিশ্চয়ই কোনো কোনো কবিতা হিকমত (প্রজ্ঞা) সমৃদ্ধ।" আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, 'কালিমা' (শব্দ বা বাক্য) শব্দটি পুরো কাসিদা বা কবিতার ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যেমনটি জাওহারী এবং অন্যরা বলেছেন। যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন আমি বলব: যদি হাদিসের অতিশয়োক্তিকে বাদ দিয়ে মূল অর্থ গ্রহণ করা হয়, অর্থাৎ: কিছু কবিতা হিকমত, তবে দ্বিতীয় হাদিসের সাথে সমন্বয় করলে যুক্তিশাস্ত্রের প্রথম প্রকারের অবরোহ (Syllogism) তৈরি হয়, অর্থাৎ: কিছু কবিতা হলো কালিমা (বাক্য), এবং হিকমতপূর্ণ কালিমা মুমিনের হারানো সম্পদ, সুতরাং কিছু কবিতা মুমিনের হারানো সম্পদ। আমি ক্ষুদ্রতর যুক্তিবাক্যে 'কালিমা' শব্দটি যোগ করেছি কারণ কবিতা হলো বাচনিক হিকমত।
এই সঠিক সিদ্ধান্তের মাধ্যমে প্রমাণিত হলো যে: কবিদের কাছ থেকে এমন ফলাফল বা পঙক্তি দাবি করা জায়েজ যা উজ্জ্বল শরিয়তের সাথে সংগতিপূর্ণ। এই ফলাফল প্রমাণের অকাট্য দলিল ও উজ্জ্বল প্রমাণ হলো মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত হাদিস, যা আমর বিন শারীদ তার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমি একদিন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পেছনে সওয়ারিতে ছিলাম। তিনি বললেন: "তোমার কাছে কি উমাইয়াহ বিন আবিস সালত-এর কোনো কবিতা মুখস্থ আছে?" আমি বললাম: হ্যাঁ। তিনি বললেন: "শোনাও।" আমি তাঁকে একটি কবিতা (পঙক্তি) শোনালাম। তিনি বললেন: "আরো শোনাও।" এরপর আমি তাঁকে আরেকটি কবিতা শোনালাম, তিনি বললেন: "আরো শোনাও।" এভাবে আমি তাঁকে একশত পঙক্তি শোনালাম। এই হাদিস থেকে যা বুঝা যায় তা হলো: প্রশংসনীয় কবিতা চাওয়া যা যুক্তির ফলশ্রুতি, এবং এটি বেশি বেশি শোনার আকাঙ্ক্ষা করা মুস্তাহাব, আবৃত্তি করা মুস্তাহাব, এবং যেখান থেকেই পাওয়া যাক তা গ্রহণ করা মুস্তাহাব। কারণ উমাইয়াহ বিন আবিস সালত কাফির অবস্থায় মারা গিয়েছিল, অথচ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার সম্পর্কে বলেছিলেন: "তার জিহ্বা ঈমান এনেছিল কিন্তু তার অন্তর কুফরি করেছিল।"
এখান থেকে এটি সুনিশ্চিত হলো যে, যে ব্যক্তি প্রশংসনীয় কবিতা অনুসন্ধান করে সে একটি মুস্তাহাব আমল করল, আর যে এটি অস্বীকার করল সে তা বর্জন করল।
কেন হবে না? অথচ তিরমিজি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উমরাতুল ক্বাজার সময় মক্কায় প্রবেশ করলেন এবং ইবনে রাওয়াহা তাঁর সামনে হাঁটছিলেন আর বলছিলেন:
হে কাফির সন্তানরা, তাঁর পথ ছেড়ে দাও … আজ আমরা তাঁর (কুরআন) অবতীর্ণ করার ভিত্তিতে তোমাদের আঘাত করব
এমন আঘাত যা মাথাকে তার স্থান থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয় … এবং বন্ধুকে তার বন্ধু থেকে উদাসীন করে দেয়
তখন ওমর তাঁকে বললেন: হে ইবনে রাওয়াহা! রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে এবং আল্লাহর হারামে তুমি কবিতা আবৃত্তি করছ? তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তাকে ছেড়ে দাও হে ওমর! কারণ এই কবিতা তাদের ওপর তীরের আঘাতের চেয়েও বেশি কার্যকর।" বুখারি সাঈদ বিন মুসাইয়িব থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ওমর মসজিদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন তখন হাসসান কবিতা আবৃত্তি করছিলেন। ওমর তাঁর প্রতি অস্বীকৃতি জ্ঞাপন করলে হাসসান বললেন: আমি এই মসজিদে তখনো কবিতা আবৃত্তি করতাম যখন এখানে আপনার চেয়ে শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি উপস্থিত থাকতেন। এরপর তিনি আবু হুরায়রার দিকে তাকিয়ে বললেন: আমি আপনাকে আল্লাহর কসম দিয়ে বলছি, আপনি কি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছেন যে: "আমার পক্ষ থেকে উত্তর দাও, হে আল্লাহ! তাকে জিবরাঈল (রূহুল কুদুস) দ্বারা সাহায্য করো"? তিনি বললেন: হ্যাঁ। এর মধ্যে কবিতা পাঠে বাধা প্রদান না করা এবং মসজিদে কবিতা আবৃত্তির বৈধতা রয়েছে। কাসতালানী বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই কথাটি প্রমাণ করে যে, কবিতার একটি মর্যাদা রয়েছে যার কারণে এর রচয়িতা তা উচ্চারণের সময় জিবরাঈল আলাইহিস সালামের মাধ্যমে সাহায্যপ্রাপ্ত হওয়ার যোগ্যতা রাখে। আর যার মর্যাদা এমন, তা নিশ্চিতভাবেই মসজিদে পাঠ করা জায়েজ।
ইবনে সিরিন থেকে বর্ণিত যে, তিনি কবিতা আবৃত্তি করলেন। তখন তাঁর মজলিসে উপস্থিত একজন বলল: হে আবু বকর! আপনার মতো লোক কবিতা আবৃত্তি করছে? তিনি বললেন: তোমার ধ্বংস হোক হে মূর্খ! কবিতা তো কেবল এক প্রকার কথা যা অন্ত্যমিল ছাড়া অন্য কোনো দিক দিয়ে সাধারণ কথার চেয়ে আলাদা নয়। সুতরাং এর ভালোটা ভালো এবং মন্দটা মন্দ। আর বর্ণিত হয়েছে...

দারাকুতনী আয়েশা (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট কবিতার কথা উল্লেখ করা হলে তিনি বলেন: "এটি এক প্রকার কথা, এর ভালোটি ভালো এবং মন্দটি মন্দ।"
উদ্দেশ্য হলো: কবিতা মূলত নিজ সত্তায় নিন্দনীয় নয়, বরং এর ভালো ও মন্দ নির্ভর করে এর অর্থ ও মর্মের ওপর। সুতরাং মর্ম যদি মন্দ হয়, তবে গদ্য এবং পদ্য উভয়ই সমান। আর মন্দের অর্থ হলো: তাতে অশ্লীলতা, কোনো মুসলিমকে কষ্ট দেওয়া অথবা মিথ্যা থাকা। আর কবিতায় নিষিদ্ধ মিথ্যা হলো যা ধর্মীয় বিষয়ে ক্ষতিকর, কেবল কাব্যিক সৌন্দর্যের জন্য যে মিথ্যা আনা হয় তা নয়; কারণ তাতে অনুমতি রয়েছে, যদিও তা সীমা অতিক্রম করে এবং স্বাভাবিক প্রথাকে ছাড়িয়ে যায়। আপনি কি কাব বিন জুহাইর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু)-এর কাসিদাটি দেখেননি? তিনি তাতে সুআদকে নিয়ে প্রেমকাব্য রচনা করেছেন এবং অত্যন্ত চমৎকার সব অতিরঞ্জন, রূপক ও উপমা ব্যবহার করেছেন, বিশেষ করে লালারসকে পানীয়র সাথে তুলনা করে তাঁর এই পংক্তিতে:
সে যখন হাসে তখন উজ্জ্বল শুভ্র দাঁতগুলো প্রকাশিত হয় … যেন সেগুলো বারবার ঢেলে দেওয়া শরাব মিশ্রিত ঝর্ণার পানি।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তা শুনেছেন এবং কোনো আপত্তি করেননি, বরং এই কাসিদাটি সুপারিশ লাভের অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম এবং অপরাধের প্রতি বিমুখ হওয়ার সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য উসিলা হয়ে দাঁড়িয়েছে। এটি তাঁর পবিত্র দরবারে উত্তম গ্রহণযোগ্যতা লাভ করেছে এবং তিনি এর কবিকে তাঁর চাদর উপহার দিয়ে পুরস্কৃত করেছেন। আবু ইসহাক আল-গাজ্জী কতই না চমৎকার বলেছেন:
কবিদের শ্রেষ্ঠত্ব অস্বীকার করা পথভ্রষ্টতা … আর প্রশংসার মহিমা বর্ণনা করা সঠিক পথ।
'বানাত সুআদ' কাবের গুনাহসমূহ মুছে দিয়েছে … এবং প্রতিটি মজলিসে তার মর্যাদা উচ্চ করেছে।
নবী সুআদের বিরহের স্মৃতিবিজড়িত … কোনো কাসিদার মুখাপেক্ষী ছিলেন না।
বরং এটি ছিল অনুগ্রহ প্রদর্শনের অংশ … এবং তিনি ছিলেন শ্রেষ্ঠত্বের সর্বোত্তম পথপ্রদর্শক।
আলিমগণ বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রশংসায় অলংকৃত অন্যান্য কাসিদাগুলোর ওপর এই কাসিদার শ্রেষ্ঠত্ব তেমন, যেমন তাবেয়ী ও পরবর্তী প্রজন্মের ওপর সাহাবায়ে কেরামের শ্রেষ্ঠত্ব। এমনকি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর গুণগান বর্ণনাকারী তাঁর পবিত্র ঘাড়কে মূর্তির (সুশ্রী) ঘাড়ের সাথে তুলনা করেছেন এবং সালাফ ও খালাফদের কেউই তা অস্বীকার করেননি।
কাফফাল এবং সাইদালানী একটি সত্য কথা বলেছেন, তা হলো: কবিতার মিথ্যা প্রকৃত মিথ্যা নয়; কারণ মিথ্যাবাদীর উদ্দেশ্য হলো তার কথাকে বাস্তব হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করা, আর কবির উদ্দেশ্য কেবল তার বক্তব্যকে সুন্দর করা।
আমরা যা বিশ্লেষণ করলাম, তাতে কাব্যিক কল্পনাপ্রসূত অলঙ্কার এবং লেখনীর ক্ষেত্রে প্রসারণের বৈধতা প্রমাণিত হলো। আর এটিও সাব্যস্ত হলো যে, প্রশংসিত কবিতার প্রতি আপত্তি জানানো আসলে মুস্তাহাব বর্জনের নামান্তর। সুতরাং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), মহান সাহাবীগণ, তাবেয়ীন, আলিম সমাজ এবং অনুসরণীয় ব্যক্তিবর্গ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুম) যা আমল করেছেন সে বিষয়ে কোনো নিন্দুকের নিন্দা শোনা উচিত নয়।
কবিদের গালি দিতে নিষেধ করা হয়েছে। ইমাম বুখারী উরওয়া বিন জুবায়ের থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আয়েশার সামনে হাসসানকে গালি দিতে গেলে তিনি বলেন: তাকে গালি দিও না, কারণ সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কাফিরদের প্রতিরোধ করত।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি প্রশংসিত কবিতা রচনা করে বা আবৃত্তি করে, সে সেই প্রতিরোধকারীদের অনুগামী। কারণ সে হিকমতের মাধ্যমে মুমিনদের প্রশান্তি দান করে এবং তাদের মনের ক্লান্তি দূর করে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত উক্তিটি একে সমর্থন করে: তিনি যখন তাফসীর ও হাদিসের পাঠ শেষ করতেন, তখন তার ছাত্রদের বলতেন: 'আহমিজু' (চিত্তবিনোদনের কিছু আনো)। তিনি তাদের চিত্তবিনোদনের জন্য রসালো কথা বলতে আদেশ করতেন যেন তাদের মধ্যে একঘেয়েমি না আসে। 'ইহমাদ' শব্দটি 'হামজ' থেকে এসেছে, যার অর্থ লোনা বা তিক্ত স্বাদের উদ্ভিদ। এর বিপরীত হলো 'খিল্লাত', যা মিষ্টি উদ্ভিদ। আরবরা বলে: 'খিল্লাত' হলো উটের রুটি আর 'হামজ' হলো তার ফল। কারণ উট যখন মিষ্টি ঘাস খেয়ে ক্লান্ত হয়ে যায়, তখন সে লোনা ঘাসের দিকে ঝুঁকে পড়ে। এ থেকেই কোনো ব্যক্তি যখন হুমকি দিতে আসে তখন আরবরা বলে: "তুমি মিষ্টি ঘাসে ছিলে এখন লোনা ঘাসে প্রবেশ করেছ।"
আর আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর কবিদের অনুসরণ করে বিভ্রান্তরা", এটি মুশরিক কবিদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এই আয়াত থেকে বোঝা যায় যে:

নিন্দা: মিথ্যা ও বাতিলের প্রতিটি প্রান্তরে লক্ষ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়ানো। এই বিবেচনাতেই কবিতা নিন্দনীয়। কুরআন ও হাদীসে এর নিন্দা সম্পর্কে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তা এই বিবেচনার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। পক্ষান্তরে, প্রজ্ঞা বা হিকমত অন্তর্ভুক্ত থাকার বিবেচনায় তা প্রশংসনীয়। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতিক্রমের মাধ্যমে মুমিন কবিদের এই মুশরিক কবিদের থেকে পৃথক করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে সেদিকেই ইঙ্গিত করেছেন: "নিশ্চয়ই কিছু কবিতার মধ্যে প্রজ্ঞা রয়েছে।" আর আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি তাঁকে কবিতা শিক্ষা দেইনি এবং এটি তাঁর জন্য শোভনীয়ও নয়"—এটি সেই কাফেরদের প্রতি উত্তর যারা বলত যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একজন কবি। এটা গোপন নয় যে, কুরআন কবিতার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং সামান্যতম বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন কোনো ব্যক্তিও এমনটি বলবে না; কারণ কবিতা ছন্দোবদ্ধ ও অন্ত্যমিলযুক্ত হয়ে থাকে, কিন্তু কুরআন তেমন নয়। আর তাদের এই উক্তিটি হয়তো এর ওপর ভিত্তি করে ছিল যে: কবি কথামালায় ছন্দ ও অন্ত্যমিলের প্রতি লক্ষ্য রাখেন। সুতরাং যে ব্যক্তি কবিতা রচনায় সক্ষম, তার জন্য ছন্দ ও অন্ত্যমিলের পরোয়া না করে কথা সাজানো সহজ। ফলে তিনি যা নিয়ে আসছেন তা তাঁর প্রকৃতিজাত বিষয়, আকাশ থেকে অবতীর্ণ হওয়া কোনো কিছু নয়—যেমনটি তিনি দাবি করছেন। তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের প্রতিবাদ করে বললেন: "আমি তাঁকে কবিতা শিক্ষা দেইনি।" কারণ কবিতার অধিকাংশ হলো ভিত্তিহীন কল্পনা যার কোনো বাস্তবতা নেই, এবং নারী ও কিশোরদের নিয়ে প্রেমগাথা, মিথ্যা অহংকার এবং অযোগ্য ব্যক্তিদের প্রশংসা ইত্যাদি; আর কুরআন এই রীতিতে অবতীর্ণ নয়। এরপর তিনি তাঁর বাণী: "এবং এটি তাঁর জন্য শোভনীয়ও নয়" এর মাধ্যমে একে শক্তিশালী করেছেন; অর্থাৎ এটি তাঁর মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, কারণ কবিতা উল্লিখিত বিষয়গুলো থেকে খুব কমই মুক্ত থাকে। অথচ তোমরা তাঁকে সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রায় চল্লিশ বছর যাবত পরীক্ষা করেছ, কিন্তু তাঁর কথা, কাজ বা অবস্থার মধ্যে এগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিছুই পাওনি। এটা স্পষ্ট যে, আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর তা তাঁর জন্য শোভনীয় নয়" এর মধ্যে এই ইঙ্গিত রয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবিতা রচনায় সক্ষম ছিলেন, কিন্তু তিনি তা বলেননি কারণ তা তাঁর জন্য উপযুক্ত ছিল না। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সক্ষমতা নয় বরং শোভনীয়তাকে অস্বীকার করেছেন। এরপর তিনি তাঁর বাণী: "এটি তো কেবল এক উপদেশ এবং সুস্পষ্ট কুরআন" এর মাধ্যমে একে সুদৃঢ় করেছেন; অর্থাৎ এটি একটি আসমানি কিতাব, যার অলৌকিকত্বের কারণে এটা যে মানুষের কথা নয় তা সুস্পষ্ট।
এ থেকে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে: এই আয়াতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর নিজস্ব স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দিয়ে কুরআন পাঠ করা থেকে পবিত্র ঘোষণা করা হয়েছে, যেমনটি কবিদের অভ্যাস যে তারা তাদের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি অনুযায়ী ছন্দোবদ্ধ কথা বলে থাকে। আপনি যদি গভীরভাবে লক্ষ্য করেন, তবে এতে কবিতার প্রতি কোনো নিন্দা পাবেন না, বরং এক মহান প্রশংসা খুঁজে পাবেন। হায়! আমার চেতনা যদি জানত যে, কোনো বিষয়টি ঢালাওভাবে কবিতার নিন্দাকে অপরিহার্য করে তোলে? কেননা ভালো ও মন্দ হওয়া অর্থের ওপর নির্ভরশীল—যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে—আর অর্থ যদি ভালো হয়, তবে ছন্দোবদ্ধ রচনা গদ্যের চেয়ে অধিক সৌন্দর্য ও লাবণ্যমণ্ডিত হয়। এবং এটি বক্তার জন্য শ্রোতার মনে অর্থের প্রভাব ফেলার উদ্দেশ্যে অধিক উপকারী এবং শ্রোতার জন্য অনুরাগের সাথে সেদিকে মনোনিবেশ করতে অধিক সহায়ক।
আল-বুসিরি কতই না চমৎকার বলেছেন:
মুক্তা যখন সুবিন্যস্ত থাকে তখন তার সৌন্দর্য বেড়ে যায় … আর যখন তা সুবিন্যস্ত থাকে না তখন তার মর্যাদা কমে যায় না।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ত্বরাফাহ-এর এই পঙ্‌ক্তিটি উদাহরণ হিসেবে পেশ করতেন:
এমন ব্যক্তিও তোমার কাছে সংবাদ নিয়ে আসবে যাকে তুমি পাথেয় দাওনি।
এবং তিনি বলতেন: কোনো কবির বলা সবচেয়ে সত্য কথা হলো লাবিদের এই কথাটি:
জেনে রেখো, আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল … ...................................
বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহাকে জিজ্ঞেস করলেন: "তোমরা কি মেয়েটিকে তার স্বামীর নিকট পাঠিয়েছ?" তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" তিনি বললেন: "তোমরা কি তার সাথে এমন কাউকে পাঠিয়েছ যে গান গাইবে?" তিনি বললেন: "কেন আমরা তা করব?" তিনি বললেন: "তোমরা কি জানো না যে আনসাররা এমন এক কওম যারা কাব্যসঙ্গীত পছন্দ করে? তোমরা কি তার সাথে এমন কাউকে পাঠালে না যে বলবে:
আমরা তোমাদের কাছে এসেছি, আমরা তোমাদের কাছে এসেছি … সুতরাং তোমরা আমাদের অভিবাদন জানাও, আমরাও তোমাদের অভিবাদন জানাব।
আর যদি এই লালচে গম না হতো … তবে আমরা তোমাদের উপত্যকায় আসতাম না।"
সহীহ বর্ণনায় এসেছে যে, খন্দকের যুদ্ধের দিন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন:
আল্লাহর নামে, আর তাঁর মাধ্যমেই আমরা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়েছি … যদি আমরা তাঁকে ছাড়া অন্যের ইবাদত করতাম তবে আমরা হতভাগ্য হতাম।
হে আল্লাহ! আপনি না থাকলে আমরা হিদায়াত পেতাম না … সদকা দিতাম না এবং নামাযও পড়তাম না।

সুতরাং আমাদের ওপর প্রশান্তি বর্ষণ করুন … এবং যখন আমরা শত্রুর মুখোমুখি হই তখন আমাদের পা অটল রাখুন।
নিশ্চয় তারা আমাদের ওপর সীমালঙ্ঘন করেছে … যদি তারা ফিতনা (বিপর্যয়) চায়, তবে আমরা তা অস্বীকার করি।
এবং তিনি উচ্চস্বরে বলতেন: "আমরা অস্বীকার করি, আমরা অস্বীকার করি" (আবাইনা—'বা' বর্ণের মাধ্যমে)। অন্য বর্ণনায় এসেছে: "আমরা এসেছি" (আতাইনা—'তা' বর্ণের মাধ্যমে)।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে কাব্য প্রকাশ পাওয়ার বিষয়ে আলেমগণ ভিন্নমত পোষণ করেছেন। যারা এটি সাব্যস্ত করেছেন তারা কিছু বিষয় বর্ণনা করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে তাঁর সেই কথা যা তিনি তাঁর মসজিদ নির্মাণের সময় বলছিলেন:
এই বোঝা বহন করা খায়বরের বোঝা বহন করার মতো নয় … হে আমাদের রব, এটি অধিক পুণ্যময় ও অধিক পবিত্র।
ইমাম যুহরী (রহ.) বলতেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমন কোনো কবিতা বলেননি যা আগে কেউ বলেনি, কেবল এটি ছাড়া।
সাইয়্যেদ মুহাম্মদ আল-বারজানজি আল-মাদানি ১ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর লেখা, পড়া এবং কবিতার সাব্যস্তকরণে একটি রিসালা (পুস্তিকা) রচনা করেছেন। তাতে তিনি বলেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কবিতা যখন প্রজ্ঞাপূর্ণ হয়—যার সম্পর্কে তিনি (সা.) বলেছেন: "নিশ্চয় কিছু কবিতায় প্রজ্ঞা রয়েছে"—তখন তা একটি পূর্ণতা। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য কোনো প্রকার পূর্ণতা থেকে রিক্ত থাকা সমীচীন নয়, কেননা তিনি হলেন মানবিক এমনকি ফেরেশতাসুলভ সমস্ত পূর্ণগুণের আধার ও এক পূর্ণাঙ্গ নমুনা। কুরআনের প্রেক্ষিতে অন্তরে সংশয় বা অভিযোগ কেবল ওহী নাযিল হওয়ার এবং নবুওয়াত সাব্যস্ত হওয়ার আগের সময়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে। কিন্তু এরপরের ক্ষেত্রে নয়, যেমনটি লেখা এবং পড়ার ক্ষেত্রে বলা হয়েছে। তাঁর পক্ষ থেকে কাব্যিক উচ্চারণের যা কিছু প্রকাশ পেয়েছে, তা নবুওয়াত প্রাপ্তির পরেই হয়েছে। আর কেউ কখনোই বলেননি যে, নবুওয়াতের আগে তিনি কবিতা রচনা করতেন, বর্ণনা করতেন বা কবিদের সাথে বসতেন। কিন্তু নবুওয়াত প্রাপ্তির পরে তিনি কবিতা উচ্চারণ করেছেন, বর্ণনা করেছেন এবং সাহাবায়ে কেরামকে তা আবৃত্তি করতে বলেছেন। তাঁর উপস্থিতিতে কাসিদা পাঠ করা হয়েছে এবং তিনি তাদের কথাবার্তা সংশোধন করে দিতেন। যেমনটি তিনি কা’ব বিন যুহাইর (রা.)-এর কাসিদার এই চরণে সংশোধন করেছিলেন:
হিন্দুস্তানের তলোয়ারসমূহের মধ্যে একটি তলোয়ার।
এবং তিনি একে "আল্লাহর তলোয়ারসমূহের" দ্বারা পরিবর্তন করে দিয়েছিলেন।
সুতরাং এতে তাঁর নবুওয়াতের কোনো ব্যাঘাত ঘটে না এবং তাঁর মুজিজায় কোনো সংশয় তৈরি হয় না; বরং এটি অন্য একটি মুজিজা এবং আরেকটি পূর্ণতা। তাই এটি জায়েয হওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই। তাঁর কথা এখানেই শেষ হলো। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে পঙ্‌ক্তিটি সংশোধন করেছিলেন তার পূর্ণরূপ হলো:
নিশ্চয়ই রাসূল হলেন একটি নূর (জ্যোতি) যা থেকে আলো গ্রহণ করা হয় … তিনি আল্লাহর তলোয়ারসমূহের মধ্য হতে এক কোষমুক্ত ধারালো তলোয়ার।
আমি (গ্রন্থকার) বলছি: সম্ভবত তাঁর এই সংশোধনের কারণ ছিল যেন বাক্যে কোনো অনাবশ্যক শব্দ না থাকে। কেননা জাওহারি ২ যেমনটি বলেছেন: "মুহান্নাদ" হলো হিন্দুস্তানের লোহা দিয়ে তৈরি তলোয়ার।
প্রশংসনীয় কবিতার মর্যাদা এবং এই সৌভাগ্যবান নক্ষত্রের সম্মান সম্পর্কে আমার কাছে এটুকু প্রতিভাত হয়েছে।
এরপর, যিনি সর্বপ্রথম যুক্তিবিদ্যার রত্নরাজিকে মানদণ্ড দিয়ে পরিমাপ করেছেন এবং মানুষের ভাণ্ডারের বিশেষ মুক্তাগুলোকে গেঁথেছেন, তিনি হলেন আল্লাহর মনোনীত আদম আলাইহিস সালাম। সুতরাং তাঁর থেকে জন্ম নেওয়া কবিতা হলো সকল কবিতার আদি উৎস এবং চিন্তা-ভাবনার ফলাফলের মূল ভিত্তি। ইবনুল আসীর এবং এক বিশাল জামাত একে আদম আলাইহিস সালামের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন, যদিও অনেক গবেষক তা অস্বীকার করেছেন।
অন্যরা বলেছেন: আদম আলাইহিস সালাম সিরিয়াক ভাষায় হাবিলের শোকগাথা রচনা করেছিলেন। যখন তা ইয়ারুব বিন কাহতানের কাছে পৌঁছাল, তখন তিনি তা আরবিতে অনুবাদ করেন।
হাবিলের ঘটনাটি কোথায় ঘটেছিল সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ মনে করেন যে এটি হিন্দুস্তানের 'নুদ' পাহাড়ে ঘটেছিল, যেখানে আদম আলাইহিস সালাম আসমান থেকে অবতরণ করেছিলেন। আবার বলা হয়েছে: মক্কায়। এরপর বর্ণনাগুলো হলো—--------------------------------------------
১ তিনি হলেন মুহাম্মদ শরীফ আল-বারজানজি আল-মাদানি আশ-শাফিয়ি, তিনি ১১৩৪ হিজরি মোতাবেক ১৭২২ খ্রিস্টাব্দে জীবিত ছিলেন।
২ আস-সিহাহ গ্রন্থে।

এ মর্মে বর্ণনাগুলো একে অপরকে শক্তিশালী করে যে: আদম আলাইহিস সালাম আসমান থেকে হিন্দুস্তানে অবতরণ করেছিলেন এবং এরপরে এই ধূলিময় পৃথিবীতে এখানেই বসতি স্থাপন করেছিলেন। আমি আমার পুস্তিকা ‘শামামাতুল আম্বর ফিমা ওয়ারাদা ফিল হিন্দ মিন সাইয়্যিদুল বাশার’-এ এটি বিস্তারিত বর্ণনা করেছি। আদমের সন্তানদের মধ্যে যারা হিন্দুস্তানে বসবাস করতেন, তারা কাব্যপ্রতিভা উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করেছিলেন। যখন এই জনপদের ওপর ইসলামের পতাকাসমূহ ছায়া বিস্তার করল এবং মুসলিমগণ এই ভূখণ্ডে তাদের আবাসন গড়ে তুললেন, তারা এখানকার ভাষায় কথা বললেন এবং এখানকার সুরে সুর মেলালেন। তারা এখানকার বাগ্মীদের কথা শুনলেন এবং তাদের ছন্দময় গদ্যের অলঙ্কার বুঝতে পারলেন। তারা এটি উপলব্ধি করলেন যে, এখানকার অধিবাসীরা নতুন নতুন ভাব সৃষ্টিতে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা ব্যয় করেছেন এবং রচনার ভিত্তি স্থাপনে মানবীয় সক্ষমতার শেষ সীমা পর্যন্ত নিজেদের হিম্মত নিয়োগ করেছেন।
অতঃপর জেনে রাখুন: সাহিত্যের আঙিনায় বিচরণ করা আরবদের বাগ্মী ইমামদেরই প্রকৃত অধিকার, কারণ তারা সাহিত্যের সুউচ্চ পাহাড়ের শিখরে আরোহণ করেছেন এবং এর সর্বোচ্চ উচ্চতায় পৌঁছেছেন। আমার জীবনের কসম! বাগ্মিতার পুষ্পরাজি তাদের সুবাতাসেই স্মিতহাস্য ছড়ায় এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের দিকসমূহ তাদের সুগন্ধিতেই সুরভিত হয়। আল্লাহ আমাদের পক্ষ থেকে তাদেরকে সর্বোত্তম প্রতিদান দান করুন এবং পবিত্র সমাবেশগুলোতে তাদের উত্তম প্রশংসা জারি রাখুন।
যখন ইসলাম বিভিন্ন জাতির মধ্যে ভ্রাতৃত্ব স্থাপন করল এবং আরব ও অনারবদের মধ্যে মেলামেশা শুরু হলো, আর খলিফাগণ বাগদাদে অধিষ্ঠিত হলেন এবং দূর-দূরান্তের জনপদ থেকে সৃষ্টিজগত তাদের অভিমুখী হলো, তখন অনারবগণ বিশুদ্ধভাষী আরবদের কাছ থেকে সাবলীলতার শিল্প রপ্ত করল। তারা এই উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন বৃক্ষের ছায়ায় তাদের অনুকরণে পরস্পরকে উত্তর প্রদান করতে লাগল, বিশেষ করে যারা খেলাফত কেন্দ্রের নিকটবর্তী এবং মর্যাদা ও আভিজাত্যের কেন্দ্রের প্রতিবেশী ছিল; যেমনটি সুয়্যুতীর ‘ইয়াতিমাতুদ দাহর’ এবং বাখারযীর ‘দুময়াতুল কাসর’ ও অন্যান্য গ্রন্থ সাক্ষ্য দেয়।
আর হিন্দুস্তানের বিষয়টি হলো: এটি ওলীদ বিন আব্দুল মালিকের শাসনামলে ৯২ হিজরীতে মুহাম্মদ বিন কাসিম সাকাফীর হাতে বিজিত হয় এবং ৯৫ হিজরীতে তার বিজয়ী পতাকাসমূহ সিন্ধু সীমান্ত থেকে দূরবর্তী কনৌজ পর্যন্ত ছায়া বিস্তার করে। মুহাম্মদ বিন কাসিম ফিরে আসার পর হিন্দুস্তানের স্থানীয় শাসকরা তাদের নিজ নিজ স্থানে ফিরে যায়। তবে উমাইয়া ও আব্বাসী খলিফাদের পক্ষ থেকে নিযুক্ত গভর্নরগণ সিন্ধু প্রদেশে অবস্থান করতে থাকেন। আব্বাসী আমলে আবু হাফস রবি ইবনে সাবিহ আস-সাআদী আল-বসরী, যিনি তাবে-তাবেয়ী এবং সিন্ধুর বিশিষ্ট মুহাদ্দিসদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, সেখানে অবস্থান করতেন। তিনি ইসলামে সর্বপ্রথম গ্রন্থ সংকলনকারীদের একজন। ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থের লেখক বলেন: তিনি ১৬০ হিজরীতে সিন্ধু ভূখণ্ডে মৃত্যুবরণ করেন। সুলতান মাহমুদ গজনবী চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে হিন্দুস্তান অভিযানের সংকল্প করেন; তিনি বারবার এখানে আসেন, বিজয় লাভ করেন, গনিমত গ্রহণ করেন এবং আব্বাসী খলিফা কাদির বিল্লাহ ইবনুল মুকতাদিরের পক্ষ থেকে নিযুক্ত শাসকদের কাছ থেকে সিন্ধু ছিনিয়ে নেন। তবে সুলতান মাহমুদ হিন্দুস্তান রাজ্যে স্থায়ীভাবে অবস্থান করেননি। তার বংশধররা গজনী থেকে লাহোর পর্যন্ত শাসন করতেন, যে পর্যন্ত না সুলতান মুইজুদ্দীন সাম ঘুরী গজনী দখল করেন এবং লাহোরে এসে গজনভী বংশের শেষ রাজা খসরু মালিককে বন্দি করেন। তিনি হিন্দুস্তান নিয়ন্ত্রণ করেন এবং ৫৮৯ হিজরীতে দিল্লিকে রাজধানী হিসেবে নির্ধারণ করেন। সেই ইতিহাস থেকে আজ পর্যন্ত হিন্দুস্তানের রাজ্যসমূহ মুসলিম সুলতানদের হাতেই রয়েছে।
যখন এই ভূখণ্ডে ইসলামের প্রসার ঘটল এবং এর সূর্য নিম্নভূমি ও উচ্চভূমিগুলোতে উদিত হলো, তখন একদল মুসলিম সাহিত্যিকের আবির্ভাব ঘটল যারা সময়ের বিস্তৃত প্রাঙ্গণে লেখনীর মেঘমালা থেকে মুক্তো ছড়িয়ে দিলেন। গ্রন্থটি রচনার সময় সেই ব্যক্তিবর্গের কিতাবসমূহ আমার নিকট উপস্থিত নেই, যাতে আমি তাদের জীবনীগুলোর রূপসী কন্যারা বর্ণনার মঞ্চে প্রকাশ করতে পারি। ‘তাসলিয়াতুল ফুয়াদ’ থেকে উদ্দেশ্য এখানেই শেষ হলো।
হিন্দুস্তানের সাহিত্যিকদের অন্যতম হলেন: কাজী আব্দুল মুকতাদির বিন রুকনুদ্দীন আশ-শুরাইহী আল-কিন্দী আদ-দেহলভী (মৃত্যু ৭৯১ হিজরী)। তার একটি প্রসিদ্ধ ‘লামিয়্যাহ’ কাসিদা রয়েছে যার প্রারম্ভিক পঙক্তি হলো:
হে শেষ রাত ও গোধূলিলগ্নে উটের কাফেলা চালক... সালমার আবাসস্থলে সালাম জানাও, সেখানে রোদন করো এবং এরপর জিজ্ঞাসা করো।--------------------------------------------
১. গ্রন্থটির লেখক গোলাম আলী, যার উল্লেখ শীঘ্রই আসছে। ডক্টর জামিল আহমদ তার ‘হারাকাতুত তালিফ বিল লুগাতিল আরাবিয়্যাহ ফিল ইক্লিমিশ শামালিল হিন্দি’ গ্রন্থের ১৩০ পৃষ্ঠা এবং তার পরবর্তী অংশগুলোতে এ সম্পর্কে যা লিখেছেন তা দেখুন।

তাদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: শেখ আহমদ আল-থানেশ্বরী এবং তাঁর—আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন—একটি ‘দালিয়্যাহ’ কাসিদা (দাল অক্ষর দিয়ে ছন্দবদ্ধ) রয়েছে যার শুরু হলো:
‘কূজনকারী পাখির আকুতি আমার বুদ্ধিকে উড়িয়ে নিয়েছে... এবং আমার বিভ্রান্ত শোকাতুর হৃদয়ের বেদনাকে জাগিয়ে তুলেছে।’
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: সাইয়্যেদ গোলাম আলী ইবনে সাইয়্যেদ নূহ আল-বিলগ্রামি, যাঁর কাব্যিক উপনাম ‘আজাদ’। তাঁর সাতটি কাব্যসংকলন (দিওয়ান) রয়েছে। তাঁর একটি কাসিদা রয়েছে যা মাথা থেকে পা পর্যন্ত প্রিয়ার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের বর্ণনায় রচিত, যার নাম তিনি দিয়েছেন ‘মিরআতুল জামাল’ (সৌন্দর্যের দর্পণ) এবং তিনি এর একটি চমৎকার ব্যাখ্যাও লিখেছেন। তাঁর সংকলনগুলোর মধ্যে রয়েছে: দিওয়ানে মুরদাফ, দিওয়ানে মুস্তাযাদ এবং দিওয়ানে মারজা। আর ‘তারজি’ হলো এক প্রকার কবিতা যা তিনি অত্যন্ত সুক্ষ্মতার সাথে রচনা করেছেন এবং তাঁর আগে কোনো কবি আরবিতে ‘তারজি’ রচনা করেননি। তিনি এই সাতটি কাব্যসংকলনকে ‘আস-সাবআতুস সাইয়্যারা’ (সাতটি বিচরণশীল নক্ষত্র) নামে অভিহিত করেছেন। তিনি ‘মাযহারুল বারাকাত’ নামক সাতটি খণ্ড ‘খাফিফ’ ছন্দে ‘মুযদাওয়াজাহ’ পদ্ধতিতে রচনা করেছেন, যা অত্যন্ত সাবলীল ও মধুর। তাঁর আগে এই ছন্দে কেউ আরবি ‘মুযদাওয়াজাহ’ রচনা করেননি। এবং আরবের কবিগণ কিংবা তাঁদের অনুসারী অনারব কবিগণের মধ্যে কেউই এই পদ্ধতিতে ‘মুযদাওয়াজাহ’ রচনায় সক্ষম হননি। তিনি সপ্তম খণ্ডটি ১১৯৩ হিজরিতে রচনা করেন এবং তিনি—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—১২০০ হিজরি সালে ইন্তেকাল করেন। আরবি ও ফারসি ভাষায় তাঁর অসংখ্য রচনা রয়েছে, যা ইনশাআল্লাহ তাঁর জীবনীতে বিস্তারিতভাবে আসবে।
উল্লিখিত রচনাবলীতে তাঁর মোট কাব্য-শ্লোকের সংখ্যা এগারো হাজার। ভারতের অধিবাসীদের মধ্যে এমন কাউকে কখনো শোনা যায়নি যাঁর এই মানের আরবি কাব্যসংকলন বা আরবি কবিতা রয়েছে। তিনি হলেন ‘হাসসানুল হিন্দ’ (ভারতের হাসসান)। তিনি তাঁর দিওয়ান ও কাসিদাসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রশংসা করেছেন এবং তাঁর প্রশংসায় এমন অনেক বিরল ভাব ও অর্থ উদ্ভাবন করেছেন যা কোনো দক্ষ কবির পক্ষেও সম্ভব হয়নি। তিনি এতে এমন সব সূক্ষ্ম প্রকাশভঙ্গি উদ্ভাবন করেছেন যার ধারেকাছে কোনো বাগী বাগ্মী ব্যক্তি পৌঁছাতে পারেননি। গজল রচনার ক্ষেত্রে তাঁর একটি স্বতন্ত্র ধারা রয়েছে যা অন্য কারো কালামে খুব কমই পাওয়া যায়, যা এই শিল্পের বোদ্ধাগণ অবগত আছেন।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: মহান শেখ, যুগের নির্ভরযোগ্য আধার শাহ ওয়ালিউল্লাহ মুহাদ্দিসে দেহলভি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রশংসায় তাঁর চমৎকার কাসিদা ও উজ্জ্বল বাণীসমূহ রয়েছে।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: শেখ আব্দুল আজিজ, শেখ রফিউদ্দিন এবং শেখ মুহাম্মদ ইসমাইল দেহলভি—আল্লাহ তাআলা তাঁদের প্রতি রহম করুন—এবং তাঁদের চমৎকার ও অলঙ্কারপূর্ণ গদ্য ও পদ্য রয়েছে।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: শেখ সাহিত্যিক আওহাদুদ্দিন আল-বিলগ্রামি (রহিমাহুল্লাহ)। আমি তাঁর সাবলীল গদ্য ও অলঙ্কারপূর্ণ পদ্য এবং বিভিন্ন কিতাবের ওপর অসংখ্য প্রশংসামূলক ভূমিকা দেখেছি।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: পূর্ণাঙ্গ শেখ ফজলুল হক খায়রাবাদি। তাঁর কতই না কাসিদা ও কবিতা রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি আল-হারিরি এবং আল-বাদি-কে পাল্লা দিয়েছেন। তিনি তাতে প্রতিটি চমৎকার শব্দ এবং অভিনব অর্থ নিয়ে এসেছেন, যদি না তিনি তাতে অত্যধিক অনুপ্রাস, ব্যুৎপত্তি এবং বিরল অপ্রচলিত শব্দের ব্যবহার করতেন, যা নিয়ে কোনো দ্বিমত নেই।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: বিজ্ঞ ও গুণী মৌলভি আলী আব্বাস আল-জারিয়াকুসি—আল্লাহ তাআলা তাঁকে রক্ষা করুন—তাঁর কাব্যসংকলন, পত্রাবলী ও প্রশংসামূলক ভূমিকা রয়েছে।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: গুণী শেখ ফয়জুল হাসান সাহারানপুরি—আল্লাহ তাআলা তাঁকে শান্তিতে রাখুন—তাঁর অলঙ্কারপূর্ণ কাসিদা এবং চমৎকার কবিতা রয়েছে যার নজির তাঁর সমসাময়িকদের মধ্যে মেলেনি। এই শেষোক্ত দুজনের আমাদের নিকট প্রেরিত পত্র ও আমাদের কিতাবসমূহের প্রশংসায় রচিত কবিতা রয়েছে, যার কিছু অংশ মুদ্রিত হয়েছে।
তাঁদের অন্তর্ভুক্ত হলেন: আমার সহোদর ভাই সাইয়্যেদ আহমদ হাসান কান্নৌজি, যাঁর কাব্যিক উপনাম ‘আরশি’। তাঁর কিছু কাসিদা ছাড়িয়ে গেছে...--------------------------------------------
১. এই বিশিষ্ট ব্যক্তিদের সম্পর্কে জানতে ডাক্তার জামিল আহমদ তাঁর ‘উত্তর ভারতীয় অঞ্চলে আঠারো ও উনিশ শতকে আরবি ভাষায় রচনা আন্দোলন’ নামক গ্রন্থে যা লিখেছেন তা দেখুন; তাতেই যথেষ্ট তথ্য রয়েছে।

উস্তাদদের বাণীর ওপর ভিত্তি করে, বিশেষ করে তাদের মধ্যকার ফারসি ভাষীদের বাণীর ওপর।
আর এই অধমের (ফকির) তো এই শাস্ত্রের না প্রবেশের কোনো স্থান আছে, না প্রস্থানের; না তার প্রান্তরে কোনো খেজুর গাছ আছে, না কোনো কুল গাছ। আরবি ও ফারসি ভাষায় তার যে অবশিষ্ট নিদর্শনাদি আমরা দেখতে পাই এবং ‘আল-ইতহাফ’ গ্রন্থে তিনি যা উল্লেখ করেছেন, তা মূলত সেই সাহিত্যিকদের প্রবল বর্ষণের এক ফোঁটা শিশিরবিন্দু মাত্র এবং সেই পূর্ণতাপ্রাপ্ত মহৎ ব্যক্তিদের সমুদ্রতীরের সামান্য প্রবাহ মাত্র। কেননা তিনি দীর্ঘ সময় তাদের বাদানুবাদ ও উক্তিগুলো অনুসরণে ব্যয় করেছেন, এ বিষয়ে তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন এবং তাদের পথেই চলেছেন। কতই না চমৎকার বলা হয়েছে:
এই যে সুগন্ধ, তা আমার সাথে তার সাহচর্যের প্রভাব … আমি নিজে গোলাপ নই, বরং আমি তার ধূলিকণা মাত্র।
অতঃপর১ জেনে রাখুন: ভাষাবিদদের নিকট সাহিত্য শাস্ত্রের (ইলমুল আদব) উদ্দেশ্য হলো এর সুফল, আর তা হলো: বিশুদ্ধ আরবদের রীতি এবং প্রাচীন সাহিত্যিকদের পন্থায় পদ্য ও গদ্য উভয় শিল্পে পারদর্শিতা অর্জন করা। এজন্য তারা আরবদের বক্তব্যের মধ্য থেকে যা কিছু হেফজ করলে সক্ষমতা (মালাকাহ) অর্জিত হতে পারে, তা সংগ্রহ করেন: যার মধ্যে থাকে উচ্চমানের কবিতা, সুসংগত গদ্যছন্দ এবং এর মাঝে ছড়িয়ে থাকা ভাষা ও ব্যাকরণের বিক্ষিপ্ত মাসআলাসমূহ, যা থেকে একজন পাঠক সাধারণত আরবি ভাষার অধিকাংশ নিয়মকানুন আহরণ করতে পারে। এর সাথে আরবদের যুদ্ধের ঘটনাবলিও উল্লেখ করা হয়, যা দ্বারা তাদের কবিতায় বর্ণিত বিষয়গুলো বোঝা যায়। একইভাবে প্রসিদ্ধ বংশপরিচয় এবং সাধারণ সংবাদসমূহের মধ্য থেকে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো উল্লেখ করা হয়। এই সবকিছুর উদ্দেশ্য হলো: পাঠক যখন তা পাঠ করবে, তখন যেন তার কাছে আরবদের বক্তব্য, তাদের শৈলী এবং তাদের অলংকার শাস্ত্রের কোনো দিক অস্পষ্ট না থাকে। কারণ, তা বোঝার আগে কেবল মুখস্থ করার মাধ্যমে সক্ষমতা অর্জিত হয় না; তাই তা বোঝার জন্য যা কিছু প্রয়োজন, সেগুলোকে অগ্রাধিকার দেওয়া আবশ্যক।
অতঃপর তারা যখন এই শিল্পের সংজ্ঞা প্রদান করেন, তখন বলেন: এটি২ হলো আরবদের কবিতা ও সংবাদসমূহ মুখস্থ রাখা এবং প্রতিটি শাস্ত্র থেকে কিছু অংশ গ্রহণ করা। তারা এর দ্বারা উদ্দেশ্য নেন: ভাষাতাত্ত্বিক শাস্ত্রসমূহ অথবা শরয়ি শাস্ত্রসমূহের শুধু মূল পাঠ (মতন), আর তা হলো কুরআন ও হাদিস। কেননা তাদের বক্তব্যে অন্য কোনো শাস্ত্রের প্রবেশাধিকার নেই, তবে পরবর্তী যুগের আলেমগণ যখন তাদের কবিতা ও গদ্যে ‘তৌরিয়া’র মতো অলংকারিক কারুকার্য এবং বৈজ্ঞানিক পরিভাষার ব্যবহারে লিপ্ত হলেন, তখন এই শিল্পের অধিকারী ব্যক্তির জন্য সেগুলো জানার প্রয়োজন দেখা দিল, যাতে তিনি সেগুলো বুঝতে সক্ষম হন। আমরা আমাদের উস্তাদদের নিকট শিক্ষা মজলিসে শুনেছি: এই শিল্পের মূল ভিত্তি ও স্তম্ভ হলো চারটি গ্রন্থ। সেগুলো হলো: ইবনে কুতায়বার ‘আদাবুল কাতিব’, মুবাররাদের ‘আল-কামিল’, জাহিজের ‘আল-বায়ান ওয়াত তাবিইয়িন’ এবং আবু আলী আল-কালি আল-বাগদাদির ‘আল-নাওয়াদির’। এই চারটি ছাড়া বাকি সব বই এগুলোর অনুসারী এবং এগুলোরই শাখা। এ বিষয়ে পরবর্তী লেখকদের অনেক গ্রন্থ রয়েছে।
ইসলামের প্রথম যুগে সংগীতও এই শিল্পের একটি অংশ ছিল, কারণ তা কবিতার অনুগামী। কেননা সংগীত হলো কবিতার সুরারোপ মাত্র। আব্বাসীয় খিলাফতের বিশেষ স্তরের লেখক ও গুণী ব্যক্তিরা কবিতার শৈলী ও কলাকৌশল আয়ত্ত করার আগ্রহে এতে লিপ্ত হতেন। তাই এটি গ্রহণ করা ন্যায়পরায়ণতা ও মনুষ্যত্বের জন্য পতনের কারণ ছিল না।
কাজী আবু আল-ফারাজ আল-ইসফাহানি—যিনি একজন প্রখ্যাত ব্যক্তিত্ব—তার ‘আল-আগানি’ গ্রন্থটি রচনা করেছেন। এতে তিনি আরবদের সংবাদ, কবিতা, বংশলতিকা, যুদ্ধবিগ্রহ এবং তাদের রাষ্ট্রসমূহের বিবরণ সংকলন করেছেন। তিনি এর ভিত্তি স্থাপন করেছেন সেই একশত সুরের ওপর যা গায়করা হারুনুর রশিদের জন্য নির্বাচন করেছিলেন। তিনি এতে বিষয়টিকে অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ ও সবিস্তারে বর্ণনা করেছেন। আমার জীবনের কসম! এটি আরবদের একটি বিশ্বকোষ এবং তাদের অতীত সৌন্দর্যসমূহের এক অনন্য সংগ্রহশালা, যা কবিতা, ইতিহাস, সংগীত এবং অন্যান্য সকল বিষয়ের শিল্পকলাকে ধারণ করে আছে। আমাদের জানা মতে এ বিষয়ে এর সমকক্ষ কোনো গ্রন্থ নেই। এটি এমন এক চূড়ান্ত লক্ষ্য যার দিকে সাহিত্যিকরা উচ্চাভিলাষ পোষণ করেন এবং সেখানে গিয়ে থেমে যান; কিন্তু তারা তা কীভাবে অর্জন করবেন? আল্লাহই সঠিক পথের দিশারি।--------------------------------------------
১ এখান থেকে ইবনে খালদুন-এর বক্তব্য শুরু হয়েছে, দেখুন পৃষ্ঠা ১৩৮৭-১৩৮৮।
২ মূল পাণ্ডুলিপিতে লাইনের মাঝখানে এর নিচে লেখা আছে: "অর্থাৎ সাহিত্য শাস্ত্র"।

ইহা ‘উنوانুল ইবার ওয়া দিওয়ানুল মুবতাদা ওয়াল খবর’ গ্রন্থ হতে আমাদের উদ্ধৃত শেষ অংশ। ‘কাশফুয যুনুন’-এর লেখকও এটি উদ্ধৃত করেছেন, তবে তা এমন সংক্ষিপ্তকরণের মাধ্যমে যা মূল বিষয়বস্তুর ক্ষতিসাধন করে এবং এমন সংক্ষেপণের মাধ্যমে যা বিরক্তির উদ্রেক করে। ফলে আমি তাঁর ওপর নির্ভর করিনি, বরং তিনি যে উৎস থেকে গ্রহণ করেছেন আমিও সেখান থেকেই নিয়েছি; সেই সাথে সংকলনের আগ্রহ এবং পূর্ণাঙ্গ উপকার লাভের আশায় বিভিন্ন স্থানে অন্যান্য কিতাব হতে কিছু পরিবর্ধনও করেছি। এই আলোচনার একাধিক স্থানে যদি কোনো পুনরাবৃত্তি ঘটে থাকে তবে তাতে আশ্চর্যের কিছু নেই, যা আপনার নিকট বিদ্যমান বিষয়গুলো গভীরভাবে চিন্তা করলে আপনার কাছে স্পষ্ট হবে। আর আল্লাহর সাহায্যেই সফলতা অর্জিত হয়।

আলোচনা: প্রত্যেক মুকাল্লাফের (শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি) ওপর যা ফরজে আইন, সেই ইলম বা জ্ঞান নির্দিষ্ট করার বিষয়ে
অর্থাৎ: যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: "ইলম অন্বেষণ করা প্রত্যেক মুসলমানের জন্য ফরজ।"
জেনে রাখুন: সেই ইলম বা জ্ঞান নির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে আলেমদের মধ্যে বড় ধরনের মতভেদ রয়েছে এবং এ বিষয়ে বিশটিরও বেশি অভিমত পাওয়া যায়। এর সারকথা হলো: প্রত্যেক দল সেই ইলমটির ওপরই এই আবশ্যকতাকে আরোপ করেছেন যে বিষয়ের সাথে তারা সংশ্লিষ্ট।
মুফাসসির ও মুহাদ্দিসগণ বলেন: এটি হলো কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর ইলম। কেননা এই দুটির মাধ্যমেই অন্যান্য সমস্ত ইলমে পৌঁছানো সম্ভব। এটিই সেই সত্য যা থেকে বিচ্যুত হওয়ার কোনো পথ নেই এবং যা ছাড়া গন্তব্য নেই। সালাফ ও খালাফের অধিকাংশ মুহাক্কিক আলেমদের অবস্থান এটিই এবং এ বিষয়ে তাঁদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই।
ফকীহগণ বলেন: এটি হলো হালাল ও হারাম সম্পর্কিত ইলম এবং একে 'ইলমে ফিকহ' বলা হয়। এটিও প্রথম মতটির অন্তর্ভুক্ত—যেমনটি সুস্পষ্ট।
মুতাকাল্লিমগণ বলেন: এটি এমন এক ইলম যার মাধ্যমে তাওহীদ উপলব্ধি করা যায়, যা শরীয়তের মূল ভিত্তি। একে 'ইলমে কালাম' বলা হয়। এটিও প্রথম মতটির অন্তর্ভুক্ত, কারণ তাওহীদের মাসআলাসমূহ এই দুটিতে (কুরআন ও সুন্নাহ) অত্যন্ত পরিপূর্ণ ও সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বর্ণনার ঊর্ধ্বে কোনো বর্ণনা নেই। তবে মুতাকাল্লিমগণ যে কালামশাস্ত্রের জন্য বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত এবং যাতে তাঁরা যুক্তিবিদ্যা ও দর্শনকে মিশ্রিত করেছেন, তা এই প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত নয়।
সূফীগণ বলেন: এটি হলো অন্তরের ইলম এবং মনের ভাবনার (খাওয়াত্বির) পরিচয় লাভ করা। কারণ আমল কবুল হওয়ার শর্ত হলো নিয়ত, যা এটি ছাড়া শুদ্ধ হয় না। এটি পবিত্র সুন্নাহরই একটি শাখা। সুতরাং এই ইলমে পারদর্শী ব্যক্তিই অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁতভাবে জ্ঞানের অধিকারী।
আহলে হক বলেন: এটি মুকাশাফার (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ইলম। তবে একে নির্দিষ্ট করার কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই এবং এর পক্ষে কোনো দলিল বা প্রমাণ নেই।
আবার বলা হয়েছে: এটি সেই ইলম যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: "ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর।" হাদীসের এই অংশটিই সাধারণ মুসলমানদের ওপর ফরজ। এটিই শায়খ আবু তালিব মক্কী (১) এর মনোনীত মত।
কেউ কেউ এতে আরও যোগ করেছেন যে: এই পাঁচটি স্তম্ভের আবশ্যকতা মূলত প্রয়োজনের নিরিখে। যেমন: কেউ যদি দিনের পূর্বাহ্নে (জুহা) বালেগ হয়, তবে তার ওপর দালিলিকভাবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তাঁর গুণাবলিসহ চেনা এবং অর্থ বুঝে শাহাদাত বাক্য পাঠ করা ওয়াজিব। যদি সে যোহরের সময় পর্যন্ত জীবিত থাকে, তবে তার ওপর পবিত্রতা ও নামাযের বিধানাবলী শেখা ওয়াজিব। যদি সে রমজান পর্যন্ত জীবিত থাকে, তবে রোযার বিধানাবলী শেখা ওয়াজিব। যদি সে সম্পদের মালিক হয়, তবে যাকাতের পদ্ধতি শেখা ওয়াজিব। আর যদি তার হজ্জের সামর্থ্য তৈরি হয়, তবে হজ্জের বিধান ও কার্যাবলী শেখা তার ওপর ওয়াজিব।
এই পরিচ্ছেদে এগুলোই হলো প্রসিদ্ধ মাযহাব বা মতসমূহ। আর প্রথম মতটিই সর্বাধিক উত্তম, কারণ অন্য সব মতই এর অন্তর্ভুক্ত এবং এর বাইরে নয়। 'কাশশাফু ইস্তিলাহাতিল ফুনুন' গ্রন্থে আরও বলা হয়েছে: কেউ কেউ বলেছেন, এটি হলো আল্লাহর নিকট বান্দার নিজের অবস্থা ও মর্তবা সম্পর্কে ইলম অর্জন করা।
আবার বলা হয়েছে: বরং এটি হলো ইখলাস এবং নফসের দোষ-ত্রুটি সম্পর্কিত ইলম।--------------------------------------------
১. তিনি হলেন মুহাম্মদ বিন আলী বিন আতিয়্যাহ আল-হারিসী। তিনি একজন ফকীহ, ওয়ায়েজ ও যাহিদ (সংসারবিরাগী) ছিলেন। শব্দতত্ত্বের ওপর তাঁর কিতাবসমূহ রয়েছে। তিনি ৩৮৬ হিজরি মোতাবেক ৯৯৬ খ্রিস্টাব্দে মৃত্যুবরণ করেন।

এবং বলা হয়েছে: বরং এটি হলো বাতেনি জ্ঞান (অন্তর্নিহিত জ্ঞান)।
এবং সুফীগণ বলেছেন: এটি তাসাউফ বা সুফীবাদ সংক্রান্ত জ্ঞান।
এবং বলা হয়েছে: এটি সেই জ্ঞান যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত" - এই হাদিসটি যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
আর যে বিষয়টি নিশ্চিতভাবে বলা উচিত যে এর দ্বারা কী উদ্দেশ্য, তা হলো: সেই জ্ঞান যা আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের ওপর আবশ্যক করেছেন, যেমন: আকিদাহ ও আমল সংক্রান্ত বিধানাবলী। ইমাম গাজালীর 'এহিয়া' গ্রন্থে এভাবেই রয়েছে এবং তিনি এর ব্যাখ্যায় দীর্ঘ আলোচনা করেছেন। আর 'সিরাজিয়াহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: জ্ঞান অর্জন করা ততোটুকু পরিমাণ ফরজ, যতটুকু তার অপরিহার্য বিষয়ের জন্য প্রয়োজন, যেমন: অজু, নামাজ এবং অন্যান্য শরয়ি বিধানাবলী এবং তার জীবনযাত্রার বিষয়াদি। এর অতিরিক্ত বিষয়গুলো অর্জন করা ফরজ নয়; যদি সে তা শিখে তবে তা উত্তম, আর যদি বর্জন করে তবে তার ওপর কোনো গুনাহ নেই। সমাপ্ত।
এটি হলো ফরজে আইন জ্ঞানের বর্ণনা। আর ফরজে কিফায়া সম্পর্কে 'মুনতাখাবে এহিয়া' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: শরীর সুস্থ রাখার জন্য চিকিৎসা শাস্ত্র শিক্ষা করা ফরজে কিফায়ার অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু 'সিরাজিয়াহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: একজন ব্যক্তির জন্য চিকিৎসা শাস্ত্র হতে ততোটুকু শেখা মুস্তাহাব যার মাধ্যমে সে তার শরীরের ক্ষতিকর বিষয় থেকে বেঁচে থাকতে পারে। অনুরূপভাবে ফরজে কিফায়ার অন্তর্ভুক্ত হলো: অসিয়ত ও মিরাস (উত্তরাধিকার) বণ্টনের জন্য গণিত শাস্ত্র, আর তেমনিভাবে কৃষিকাজ, বয়ন শিল্প (দর্জিগিরি), রক্তমোক্ষণ (হিজামা) ও রাজনীতি। তবে চিকিৎসা শাস্ত্রে গভীর পাণ্ডিত্য অর্জন করা ওয়াজিব নয়, যদিও তাতে প্রয়োজনের অতিরিক্ত দক্ষতা অর্জিত হয়।
সুতরাং এই জ্ঞানসমূহ শাখা-প্রশাখা স্বরূপ। কেননা মূল ভিত্তি হলো: আল্লাহ তাআলার কিতাব, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ, আইম্মায়ে কিরামের ইজমা এবং সাহাবায়ে কিরামের আছার বা বর্ণনা সম্পর্কিত জ্ঞান অর্জন করা। আর ভাষাতত্ত্বের জ্ঞান অর্জন করা, যা শরয়ি জ্ঞান অর্জনের পাথেয়। অনুরূপভাবে নাসেখ ও মানসুখ (রহিতকারী ও রহিতকৃত), আম (সাধারণ) ও খাস (বিশেষ) সংক্রান্ত জ্ঞান যা ফিকহ শাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত; মাখরাজ সংক্রান্ত জ্ঞান; সংবাদ ও এর বিস্তারিত বিবরণ এবং আছার ও এর বর্ণনাকারীদের নাম সংক্রান্ত জ্ঞান; এবং মুসনাদ, মুরসাল, শক্তিশালী ও দুর্বল হাদিস চেনার জ্ঞান—এই সবই ফরজে কিফায়ার অন্তর্ভুক্ত। তেমনিভাবে বিবাদ নিরসনের জন্য বিচারিক বিধিবিধান ও শাসকদের রাষ্ট্র পরিচালনার জ্ঞানও এর অন্তর্ভুক্ত। আর এই জ্ঞানসমূহ মূলত আখিরাতের সাথেই সংশ্লিষ্ট, কারণ এগুলো দুনিয়ার সঠিক ব্যবস্থাপনার কারণ, আর দুনিয়ার সংশোধনের মাধ্যমেই দ্বীনের স্থায়িত্ব। তাই এটি দুনিয়ার সংশোধনের মাধ্যমে দুনিয়ার জ্ঞান বলে গণ্য হয়। পক্ষান্তরে উসুল বা মূলনীতি সংক্রান্ত জ্ঞান—যেমন তাওহীদ ও স্রষ্টার গুণাবলী—এবং অনুরূপভাবে ফতোয়া সংক্রান্ত জ্ঞান ফরজে কিফায়ার অন্তর্ভুক্ত। তবে ইবাদত ও আনুগত্যের জ্ঞান এবং হালাল-হারামের পরিচয় হচ্ছে ক্ষতিপূরণ, দণ্ডবিধি (হুদুদ) ও হিলা-বাহানা সংক্রান্ত জ্ঞানের ঊর্ধ্বে মূল ভিত্তি। আর মুয়ামালা বা লেনদেন সংক্রান্ত জ্ঞান যা একজন মুত্তাকি মুমিনের ওপর আবশ্যক, যেমন: যুহদ (সংসারবিরাগ), তাকওয়া, সন্তুষ্টি, শোকর, ভয় এবং সকল অবস্থায় আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ, ইহসান, সুধারণা পোষণ, সচ্চরিত্রতা ও ইখলাস—এগুলোও অত্যন্ত উপকারী জ্ঞান।
আর কাশফ বা আধ্যাত্মিক উন্মোচন সংক্রান্ত জ্ঞান শিক্ষা ও পাঠদানের মাধ্যমে অর্জিত হয় না; বরং এটি অর্জিত হয় মুজাহাদার (সাধনার) মাধ্যমে, যা আল্লাহ তাআলা হিদায়াতের সোপান হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "যারা আমার পথে জিহাদ (সাধনা) করে, আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার পথে পরিচালিত করব।" আর ইলমে কালামের কথা হলো: সালাফে সালেহীনগণ এর চর্চায় লিপ্ত হতেন না, এমনকি যারা এতে লিপ্ত হতো তাদেরকে বিদআত ও অনর্থক কাজে লিপ্ত হওয়ার দিকে সম্পৃক্ত করা হতো।
এই সবটুকুই 'তাতারখানিয়াহ' গ্রন্থের সারসংক্ষেপ। আর ইমাম গাজালী ফিকহ ও ফকিহগণকে দুনিয়াবি জ্ঞান ও তার আলিমদের সাথে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তিনি বলেন: আমার জীবনের কসম! এটিও দ্বীনের সাথে সংশ্লিষ্ট, তবে সরাসরি নয় বরং দুনিয়ার মাধ্যমে; কেননা দুনিয়া হলো আখিরাতের শস্যক্ষেত্র। এরপর তিনি ফিকহ ও চিকিৎসাবিজ্ঞানের মধ্যে সমতা বিধান করেছেন, যেহেতু চিকিৎসাবিজ্ঞানও দুনিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট অর্থাৎ দেহের সুস্থতা নিয়ে কাজ করে। তবে তিনি বলেছেন: ফিকহ তিনটি কারণে চিকিৎসাবিজ্ঞানের চেয়ে অধিক মর্যাদাপূর্ণ। এরপর তিনি সেই কারণগুলো উল্লেখ করেছেন।--------------------------------------------
১ এটি ইমাম ফকিহ আলিম বিন আলাউদ্দীন আল-হানাফী (মৃত্যু ২৮৬ হিজরি = ৮৯৯ খ্রিস্টাব্দ) রচিত 'তাতারখানিয়াহ ফিল ফাতাওয়া' নামেও প্রসিদ্ধ। 'তাতারখানিয়াহ' কয়েক খণ্ডে রচিত একটি সুবিশাল গ্রন্থ। বলা হয়ে থাকে যে, এর লেখক এর নামকরণ 'জাদুল মুসাফির'ও করেছিলেন।
২ এটি সেই সিরাজিয়াহ যার উল্লেখ ইতিপূর্বে করা হয়েছে।

তিনি ইলমে মুকাশাফা (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) এবং ইলমে মুয়ামালা (আচরণগত জ্ঞান) এর বর্ণনায় দীর্ঘ আলোচনা করেছেন, অতঃপর দর্শনের কথা উল্লেখ করে বলেছেন: এটি স্বতন্ত্র কোনো জ্ঞান নয়, বরং এটি চারটি অংশ নিয়ে গঠিত: জ্যামিতি ও গণিত—এ দুটি অনুমোদিত (মুবাহ)। আর যুক্তিবিদ্যা ও প্রাকৃতিক বিজ্ঞান—এর কিছু অংশ শরিয়ত ও সত্য দ্বীনের পরিপন্থী, তাই তা মূর্খতা, জ্ঞান নয়; আর কিছু অংশ তেমন নয়। তিনি এর বিস্তারিত বর্ণনায় দীর্ঘ কথা বলেছেন। 'খিজানাতুর রিওয়ায়াহ' গ্রন্থে 'সিরাজিয়া'র সূত্রে বলা হয়েছে: কালাম শাস্ত্র শিক্ষা করা এবং এতে যতটুকু প্রয়োজন ততটুকু বিতর্ক করা নিষিদ্ধ নয়। শায়খ শিহাবুদ্দিন সোহরাওয়ার্দী১ 'আ'লামুল হুদা' গ্রন্থে বলেছেন: ইলমে কালাম চর্চায় লিপ্ত না থাকার বিষয়টি মূলত রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের যুগের নিকটবর্তী সময়ের জন্য ছিল, যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহচর্যের বরকত এবং ওহী নাযিল হওয়া এবং মুসলমানদের মধ্যে গোলযোগ ও ফিতনা কম থাকার কারণে এর থেকে অমুখাপেক্ষী ছিলেন। আস-সাইয়িদ আশ-শরীফ২ এবং আল্লামা তাফতাজানী৩ ও ন্যায়পরায়ণতার জন্য প্রসিদ্ধ অন্যান্য মুহাক্কিকগণ স্পষ্টভাবে বলেছেন যে: আমাদের যুগে ইলমে কালামে লিপ্ত হওয়া ফরযে কেফায়ার অন্তর্ভুক্ত। তাফতাজানী বলেছেন: মূলত নিষেধাজ্ঞা হলো স্থূলদৃষ্টি সম্পন্ন এবং ধর্মের ব্যাপারে গোঁড়ামিতে লিপ্ত ব্যক্তিদের জন্য। সমাপ্ত।
আর এটি ছিল প্রশংসনীয় জ্ঞানসমূহের আলোচনা। আর অনুমোদিত জ্ঞানসমূহের মধ্যে রয়েছে: এমন কবিতা বিষয়ক জ্ঞান যাতে কোনো অসারতা নেই, ইতিহাসের সংবাদ এবং এই জাতীয় বিষয়াদি। আর নিন্দনীয় জ্ঞানসমূহের ব্যাপারে 'তাতারখানিয়া'তে রয়েছে: যাদুবিদ্যা, ভেলকি (নয়রঞ্জাত), তিলিসমাতি বিদ্যা, জ্যোতির্বিদ্যা ও এই জাতীয় বিষয়গুলো প্রশংসনীয় জ্ঞান নয়। আর দর্শন ও জ্যামিতি শাস্ত্র পরকালীন জ্ঞান থেকে অনেক দূরে; যারা পরকালের তুলনায় পার্থিব জীবনকে বেশি পছন্দ করেছে তারাই এগুলো উদ্ভাবন করেছে।
হালিমী এবং অন্যান্যদের 'ফাতহুল মুবীন শারহুল আরবাঈন' গ্রন্থে তারা দর্শন ও এর শাখাগুলো—যেমন: ঐশ্বরিক বিষয় (ইলাহিয়াত), প্রাকৃতিক বিষয় (তাবিয়াত) এবং গাণিতিক বিষয় (রিয়াযিয়াত)—শিক্ষা করা বৈধ বলে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, যাতে এর অনুসারীদের জবাব দেওয়া যায় এবং শরিয়ত থেকে তাদের অনিষ্ট দূর করা যায়, ফলে এটি প্রস্তুতি গ্রহণের অন্তর্ভুক্ত হবে।
সা'আদিয়া গ্রন্থে বলা হয়েছে: নামাজের সময় এবং কিবলা জানার জন্য যতটুকু প্রয়োজন ততটুকু জ্যোতির্বিদ্যা শেখায় কোনো দোষ নেই। আর 'তাতারখানিয়া'তে বলা হয়েছে: এর অতিরিক্ত শিক্ষা করা হারাম।
আর 'খুলাসাতু' ও 'যিয়াদাহ' গ্রন্থে একে হারাম বলা হয়েছে। 'মাদারিক' গ্রন্থে মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি নক্ষত্ররাজির দিকে একবার দৃষ্টিপাত করলেন এবং বললেন, আমি অসুস্থ}—এর তাফসীরে বলা হয়েছে: জ্যোতির্বিদ্যা সত্য ছিল, অতঃপর এর চর্চা রহিত করা হয়েছে। সমাপ্ত।
'বায়যাভী'তে বলা হয়েছে: অর্থাৎ, তিনি সেগুলোর অবস্থান ও সংযোগ দেখেছিলেন অথবা এর জ্ঞান বা কিতাবে দেখেছিলেন, আর এতে কোনো নিষেধাজ্ঞা নেই। সমাপ্ত।
এই প্রসঙ্গে 'তাফসীরে কবীর'-এ বলা হয়েছে: যদি বলা হয় যে জ্যোতির্বিদ্যার দিকে দৃষ্টি দেওয়া বৈধ নয়, তবে ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম কেন এটি করেছিলেন? আমরা বলব: জ্যোতির্বিদ্যা চর্চা করা এবং এর অর্থের মাধ্যমে প্রমাণ গ্রহণ করা যে হারাম—তা আমরা স্বীকার করি না। কারণ, যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে আল্লাহ তায়ালা এই নক্ষত্রগুলোর প্রত্যেকটিকে এমন একটি শক্তি ও বৈশিষ্ট্য দান করেছেন যার কারণে তা থেকে নির্দিষ্ট প্রভাব প্রকাশ পায়, তবে এই পদ্ধতিতে এই জ্ঞান বাতিল নয়। সমাপ্ত।
এ থেকে জানা গেল যে: জ্যোতির্বিদ্যা শেখার হারামের বিষয়টি মতভেদপূর্ণ। আর জ্যোতিষীদের সংবাদের ব্যাপারে 'মাদারিক' গ্রন্থে {নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে কেয়ামতের জ্ঞান রয়েছে} এই আয়াতের তাফসীরে উল্লেখ করা হয়েছে: আর যে জ্যোতিষী বৃষ্টি বা মৃত্যুর সময় সম্পর্কে খবর দেয়, সে মূলত এ কথাই বলে—--------------------------------------------
১ তিনি হলেন আবু হাফস উমর বিন মুহাম্মদ সোহরাওয়ার্দী, মৃত্যু ৬৩২ হিজরি = ১২৩৪ খ্রিস্টাব্দ। তাঁর কিতাবের পূর্ণ নাম 'আ'লামুল হুদা ওয়া আকীদাতু আরবাবিত তুকা'।
২ পূর্বে ২৩ পৃষ্ঠায় তাঁর উল্লেখ দেখুন।
৩ পূর্বে ৪৩ পৃষ্ঠায় তাঁর জীবনী উল্লেখ করা হয়েছে।

অনুমান ও রাশিফলের প্রতি দৃষ্টিপাত এবং প্রমাণের মাধ্যমে যা অনুধাবন করা যায় তা অদৃশ্য জ্ঞান বা গায়েব নয়, যদিও তা নিছক ধারণা মাত্র এবং ধারণা প্রকৃত জ্ঞান নয়।
'কাশশাফ' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে: জ্যোতিষীদের বক্তব্য দুই প্রকার: একদল মানুষ তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করেন এবং এর সপক্ষে আল্লাহ তাআলার বাণী: "আল্লাহ তোমাদেরকে অদৃশ্যের সংবাদ দানকারী নন" এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যে ব্যক্তি কোনো গণক বা জ্যোতিষীর নিকট আসলো এবং তার কথা বিশ্বাস করলো, সে মুহাম্মাদের ওপর যা অবতীর্ণ হয়েছে তা অস্বীকার করলো" দ্বারা দলিল পেশ করেন। আর তাদের মধ্যে একদল বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিয়েছেন; তারা বলেন: জ্যোতিষী হয়তো বলবে যে এই নক্ষত্রগুলো সৃষ্ট অথবা বলবে যে এগুলো সৃষ্ট নয়। দ্বিতীয় বক্তব্যটি প্রকাশ্য কুফরি। আর প্রথম বক্তব্যের ক্ষেত্রে: যদি সে বলে যে এগুলো নিজেরাই কাজ করার ক্ষমতা রাখে ও ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন, তবে তাও প্রকাশ্য কুফরি। আর যদি সে বলে যে এগুলো অনুগত সৃষ্টি যা কিছু বিষয়ের নির্দেশক মাত্র এবং আল্লাহ তাআলা এগুলোর মাঝে প্রভাব সৃষ্টি করে রেখেছেন—যেমন আলো ও আগুনের ক্ষেত্রে করে রেখেছেন—এবং তারা গণনার মাধ্যমে তা নিরূপণ করে, তবে তা গায়েব বা অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত হবে না। কারণ গায়েব এমন বিষয় যা গণনার মাধ্যমে নির্দেশিত হয় না। আর আয়াত ও হাদিস সম্পর্কে বক্তব্য হলো: সেগুলো 'গায়েব'-এর ইলমের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর এটি গায়েব নয়। আর তর্কশাস্ত্র বা মানতিকের ক্ষেত্রে ইবনে হাজার মাক্কী নববীর 'আরবাঈন'-এর শারহে উল্লেখ করেছেন: ফিকহ, হাদিস ও তাফসিরের মতো শরয়ি ইলমসমূহের অন্যতম উপকরণ হলো বর্তমান সময়ের প্রচলিত মানতিক। এটি একটি উপকারী জ্ঞান যাতে কোনোভাবেই কোনো আপত্তির কিছু নেই। আপত্তি কেবল সেই বিষয়ের ক্ষেত্রে যা শরিয়ত বিরোধী দর্শনবিদ্যার সাথে মিশ্রিত থাকে। কারণ এটি উসুলে ফিকহ-এর উপাদান হওয়ার দিক থেকে আরবি জ্ঞানসমূহের মতোই। কেননা শরয়ি বিধানকে উপলব্ধি করতে হলে তার অবস্থাসমূহকে ইতিবাচক বা নেতিবাচকভাবে সত্যায়ন করা আবশ্যক। আর মানতিক হলো উপলব্ধি ও সত্যায়নের নিয়মাবলি বর্ণনার মানদণ্ড। সুতরাং একে শরয়ি ইলম হিসেবে গণ্য করা ওয়াজিব। কেননা এটি হয় শরিয়ত থেকে উদ্ভূত অথবা শরিয়তজাত ইলম এর ওপর অস্তিত্বের দিক থেকে নির্ভর করে—যেমন ইলমুল কালাম—অথবা পূর্ণতার দিক থেকে নির্ভর করে—যেমন আরবি ভাষা ও মানতিক। একারণেই ইমাম গাজালি বলেছেন: যে মানতিক জানে না তার ফিকহ-এর ওপর আস্থা নেই। অর্থাৎ যার স্বভাবজাত প্রকৃতিতে মানতিকের নিয়মাবলি গেঁথে নেই—যেমন প্রথম যুগের মুজতাহিদগণ—অথবা শিক্ষা অর্জনের মাধ্যমে যার তা অর্জিত হয়নি। মানতিকের প্রশংসা যারা করেছেন তাদের মধ্যে ফখরুল রাজি, আমেদি, ইবনুল হাজিব ও তাঁর কিতাবের ব্যাখ্যাকারগণসহ অন্যান্য ইমামগণ রয়েছেন। আর এটি হারাম হওয়ার ফতোয়াটি কেবল দর্শনের সাথে মিশ্রিত মানতিকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। 'কাশশাফু ইস্তিলাহাতিল ফুনুন' থেকে কিছু পরিমার্জন ও বর্ধিত অংশসহ কথা এখানেই শেষ হলো। মানতিকের বিধান এবং এই বিষয়ে সঠিক মতটি এই কিতাবের দ্বিতীয় খণ্ডের 'মীম' অধ্যায়ের 'মিজান' আলোচনার অধীনে আসবে। অনুরূপভাবে ইলমুল কালামের বিধান আমি আমার 'কাসদুস সাবিল ইলা যাম্মিল কালাম ওয়াত তাবিল' নামক কিতাবে উল্লেখ করেছি।
আর সাইয়্যেদ ইমাম মুজতাহিদ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম আল-ওয়াজির আল-ইয়ামানি রহমতুল্লাহি আলাইহির এই বিষয়ে স্বতন্ত্র কিতাব ও রিসালাহ রয়েছে। তার মধ্যে অন্যতম হলো: 'আর-রওদুল বাসিম ফিয যাব্বি আন সুন্নাতি আবিল কাসিম'। আপনি যদি এ বিষয়ে আরও জানতে চান তবে সেই কিতাবটি দেখে নিন। আর 'কাশশাফুল ইস্তিলাহাত'-এর লেখক এই স্থানে শাস্ত্রীয় বিধান সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—তা নিছক আলেমদের উক্তি ও সাধারণ অভিমত মাত্র, যার পেছনে প্রমাণের কোনো চিহ্ন নেই। ফিকহবিদদের কিতাবসমূহে এই ধরণের বর্ণনা ও বক্তব্য প্রচুর পাওয়া যায়। কিন্তু যে ব্যক্তি কেবল প্রমাণের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত বিষয়ের অনুসরণ করে, সে এগুলো কখনোই গ্রহণ করবে না এবং সে এমন সব বক্তব্যের দিকে ভ্রুক্ষেপ করবে না যা পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহর দলিলের ওপর নির্ভরশীল নয়। অথচ এই দুটি ছাড়া অন্য কোনো প্রকৃত জ্ঞান নেই অথবা এমন জ্ঞান যা এই দুটি বোঝার ক্ষেত্রে সহায়ক ও মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। আমরা এই কিতাবে কিছু শাস্ত্রের অধীনে তার বিধান উল্লেখ করেছি, সুতরাং আপনি সেদিকে প্রত্যাবর্তন করলে বিষয়টি আপনার নিকট স্পষ্ট হয়ে যাবে যে সত্য আসলে কোন দিকে। আর এই কিতাবটি এমন কোনো গ্রন্থ নয় যেখানে বিস্তারিতভাবে মাসআলা ও তার দলিলসমূহ আলোচনা করা হবে। কেননা সেগুলো ইসলামের মূল গ্রন্থসমূহ এবং ইমামগণের কিতাবে লিপিবদ্ধ রয়েছে। তাঁরা সেই প্রয়োজনীয়তা পূরণ করেছেন এবং সত্যকে বাতিল থেকে এবং ভুলকে সঠিক থেকে পৃথক করে দিয়েছেন।

শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া আল-হাররানি এবং তাঁর ছাত্র ইমাম রব্বানি হাফিজ ইবনুল কাইয়্যিমের রচনাবলি দেখুন, যেমন 'ইগাসাতুল লাহফান আন মাকায়িদিশ শয়তান' ও অন্যান্য; আর সাইয়্যিদ ইবনুল উজির এবং আল্লামা মুহাম্মদ বিন ইসমাইল আল-আমির আল-ইয়ামানির রচনাবলি, এবং কাজিউল কুজাত মুজতাহিদে মুতলাক মুহাম্মদ বিন আলী আশ-শাওকানি-এর সংকলনসমূহ ও তাঁদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গের কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করুন। এগুলোর প্রতি এমন গভীর মনোযোগ দিন যেন আপনার মন তাতে ক্লান্ত না হয়, আর এগুলোকে অত্যন্ত দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরুন, তবেই আপনি ইহকাল ও পরকালের সৌভাগ্য এবং উভয় জগতের কল্যাণ লাভে ধন্য হবেন, ইনশাআল্লাহ তাআলা।
এগুলো পাঠ করলে আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে যে, কোন জ্ঞান অর্জন করা ও আয়ত্ত করা অধিক হকের দাবিদার এবং দুনিয়া ও আখিরাতের ধ্বংসাত্মক বিষয়গুলো থেকে নাজাত পাওয়ার ক্ষেত্রে কোনটি সবচেয়ে বেশি ফলপ্রসূ। আর যদি সময়ের প্রতিকূলতার কারণে এই বিশাল ভাণ্ডার দেখার সুযোগ আপনার না হয়, তবে এই পুণ্যবান ও শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের সারসংক্ষেপগুলোর অর্জনে সচেষ্ট হোন; যেমন 'আদাবুত তলাব', 'আল-কাওলুল মুফিদ', 'ইরশাদুন নুক্কাদ' এবং এই জাতীয় গ্রন্থসমূহ। যদি আপনার সামর্থ্য এতেও কুলাতে ব্যর্থ হয়, তবে সেই মহৎ জামাতের রচনাবলি থেকে আমরা যে সারসংক্ষেপগুলো তৈরি করেছি এবং এই উদ্দেশ্য সাধনে যা সংকলন করেছি সেগুলোর দিকে ফিরে যান। এগুলোর অধিকাংশ বর্তমানে মুদ্রিত হয়েছে এবং আরব ও অনারব বিশ্বের সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছে; কারণ এগুলো মূল্যবান ফায়দা, সঠিক হাকিকত, উপকারী বৈশিষ্ট্য এবং কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা সাব্যস্ত অধিকারসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি একজন মুকাল্লিদ বা অনুসারীর জন্য যথেষ্ট, মুজতাহিদের জন্য অভাবমোচনকারী, রুগ্ন অন্তরের জন্য আরোগ্য, পিপাসার্তের জন্য পরিতৃপ্তি, হৃদয়ের প্রশান্তি এবং এটি অন্বেষণকারীকে তার অভীষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়। আল্লাহর শপথ! ঐসব লোকদের জন্য বিস্ময় জাগে যারা ফরজে আইন, ফরজে কিফায়া এবং প্রশংসনীয় ও নিন্দনীয় ইলমের বিবরণে দীর্ঘ আলোচনা করেছেন এবং কোনো উজ্জ্বল দলিল ছাড়াই সেগুলোর ব্যাখ্যায় তাদের চিন্তার আবর্জনা ও মেধার অসার বস্তু উপস্থাপন করেছেন। তারা এগুলো নির্ধারণ করতে গিয়ে কখনো আসমানে চড়েছেন আবার কখনো জমিনে নেমেছেন, অথচ তারা উলামাদের সরদার এবং গুণীজনদের আশ্রয়স্থল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম-এর কাছ থেকে আসা বাণীর প্রতি মাথা তুলে তাকাননি এবং তাতে গভীরভাবে দৃষ্টিপাত করেননি। আর তা হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: "ইলম হলো তিন প্রকার: সুষ্পষ্ট আয়াত, প্রতিষ্ঠিত সুন্নাহ, অথবা ইনসাফপূর্ণ ফরজ। আর এর বাইরে যা কিছু আছে তা হলো অতিরিক্ত।" এটি আবু দাউদ ও ইবনে মাজাহ আব্দুল্লাহ বিন আমর ইবনুল আস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী 'আল-ইলম'-এর মধ্যকার 'লাম' বর্ণটি সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি বিশেষ কোনো বিষয়ের জন্য, অর্থাৎ দ্বীনি ইলম; আবার কেউ বলেছেন এটি সমগ্রতা বুঝানোর জন্য, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণী 'আল-হামদু লিল্লাহ'-এর ক্ষেত্রে হয়েছে—আর এটিই অধিক বিশুদ্ধ মত। আর 'আয়াত' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মহান কিতাব, 'সুন্নাহ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হাদিস শরিফ, এবং 'ফরিজাহ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো উত্তরাধিকার শাস্ত্র, যা মূলত কুরআন ও সুন্নাহরই একটি অংশ। আর এই দুটি মূলভিত্তির বাইরে যা কিছু আছে তা হলো অতিরিক্ত, যা অত্যাবশ্যকীয় নয়—তা যা-ই হোক না কেন। বিশেষ করে সেই সব বিদ্যা যা গ্রিসের কাফিরদের পক্ষ থেকে এসেছে এবং যা শরিয়তের ভিত্তি কিংবা আধ্যাত্মিক উপলব্ধির ওপর প্রতিষ্ঠিত নয়; বরং এগুলো ইসলামে প্রবর্তিত হয়েছে কল্যাণময় হিসেবে সাক্ষ্যপ্রাপ্ত প্রথম তিন যুগ অতিবাহিত হওয়ার পর। এগুলোর মধ্যে কল্যাণের কিছু নেই, বরং এ সবগুলোই যেমনটি বলা হয়েছে: এমন ইলম যা কোনো উপকারে আসে না এবং এমন মূর্খতা যা কোনো ক্ষতি করে না। আর যে ব্যক্তি ঐশী কিতাব এবং নববী হাদিসের আঁচল আঁকড়ে ধরেছে, সে সমস্ত জ্ঞান ও শিল্পের ব্যাপারে অমুখাপেক্ষী হয়ে গেছে; যেন সমস্ত শিকার বুনো গাধার পেটের ভেতরেই বিদ্যমান। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসুলের পক্ষ থেকে যা এসেছে তাতে পরিতৃপ্ত হতে পারল না এবং ইহকাল ও পরকালের বিষয়ের জন্য তাকে যথেষ্ট ও পূর্ণাঙ্গ মনে করল না, আল্লাহ তাকে অভাবমুক্ত করবেন না এবং তাকে শান্তিতে রাখবেন না। আর যে ব্যক্তি দুনিয়া ও আখিরাতের উপকারী জ্ঞানসমূহের আধার এই দুটি মহান মূলভিত্তি থেকে বিমুখ হয়ে ভিনদেশি বিদ্যাচর্চায় নিমগ্ন থাকে এবং দিবা-রাত্রি তাতে নিজেকে ব্যস্ত রাখে এবং তার সমস্ত সময় এতেই ব্যয় করে, সে সম্বোধনের যোগ্য নয়, মনোযোগ পাওয়ার দাবিদার নয়, কল্যাণের তৌফিকপ্রাপ্ত নয় এবং মুক্তির পথেও নেই। মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জটিল ও বিভ্রান্তিকর বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন। এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। আর এই সব বিদ্যাবুদ্ধির অধিকাংশই এই পর্যায়ের। এছাড়া তিনি তাঁর পূর্ববর্তী নবীদের আলাইহিমুস সালাম-এর ওপর নাজিলকৃত আসমানি কিতাবসমূহের প্রতি তাকাতেও নিষেধ করেছেন, তাহলে এই সব মূর্খতা ও কুসংস্কারের দিকে তাকানোর কী অবস্থা হবে যেগুলোকে তারা জ্ঞান ও বিজ্ঞান নাম দিয়েছে এবং এগুলোকে শ্রেষ্ঠত্বের মাপকাঠি বানিয়েছে? তারা মানুষের পূর্ণতাকে এগুলোর সাথে যুক্ত করেছে এবং মানুষকে এসব অর্জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে, যা সময় নষ্ট করা এবং মানুষের বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন সত্তাকে ধ্বংসাত্মক পথে ঠেলে দেওয়ার নামান্তর। আল্লাহ আমাদের এবং আমাদের অনুসরণকারী মুসলিম ভাইদের তাঁর অপছন্দনীয় ও অসন্তুষ্টির বিষয় থেকে রক্ষা করুন এবং আমাদের ও তাঁদেরকে আল্লাহর দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর বিষয়সমূহ থেকে হিফাজত করুন। নিশ্চয়ই তিনি অতি নিকটে ও প্রার্থনা কবুলকারী। আল্লাহর তৌফিকেই সব সম্পন্ন হয় এবং তিনিই একমাত্র সাহায্যকারী।

পরিচ্ছেদ: ইলমের ধারক বা আলেমদের স্তরসমূহ প্রসঙ্গে
আমাদের শাইখ এবং আমাদের বরকতস্বরূপ, ইমাম, মুজতাহিদ রব্বানি: মুহাম্মাদ ইবনে আলী আশ-শাওকানী—যিনি ইয়েমেন ভূখণ্ডের প্রধান বিচারপতি ছিলেন (রহিমাহুল্লাহ)—তার 'আদাবুত তলাব' গ্রন্থ থেকে। তিনি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন:
প্রথমত: একজন ইলম অন্বেষণকারীর ওপর যা আবশ্যক তা হলো, সে যেন তার নিয়ত বা উদ্দেশ্যকে সুন্দর করে এবং তার অভ্যন্তরীণ অবস্থাকে সংশোধন করে। সে যেন মনে-প্রাণে এই কল্পনা গেঁথে নেয় যে, যে কাজের সংকল্প সে করেছে এবং যে বিষয়টি সে চাচ্ছে, তা হলো সেই শরীয়ত যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বান্দাদের জন্য প্রবর্তন করেছেন, যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং যা দিয়ে তিনি তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন। সে যেন নিজেকে পার্থিব কোনো উদ্দেশ্য থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত রাখে এবং এমন কোনো ইচ্ছা এতে মিশ্রিত না করে যা একে কলুষিত করে। যদি পার্থিব কোনো বিষয়ের সাথে ইলমকে শরিক করা হয়, তবে তার হুকুম এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুগুলোর মতোই হবে (অর্থাৎ তা নষ্ট হয়ে যাবে)। আর এটি কতই না অসম্ভব যে কেউ একই সাথে দুনিয়া এবং আখিরাতের উদ্দেশ্য ইলম অন্বেষণে জমা করবে; যে এমনটা চায় সে মূলত সীমা লঙ্ঘন করল এবং অত্যন্ত জঘন্য ভুল করল। কারণ ইলম অন্বেষণ ইবাদতের সবচেয়ে মহৎ, মর্যাদাপূর্ণ এবং উচ্চতর প্রকারগুলোর একটি। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা যেন একনিষ্ঠভাবে দ্বীনকে তাঁর জন্য নিবেদন করে আল্লাহর নিকট দোয়া করে।" এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে এসেছে: "নিশ্চয়ই সমস্ত কাজ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল এবং প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করে তাই সে পায়।"
ইলম অন্বেষণ শুরুর সময় বরং প্রতিটি মুহূর্তেই যা কল্পনা করা ছাত্রের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, তা হলো—সে যেন নিজের মনে এই সিদ্ধান্ত দৃঢ় করে যে, এই আমলটি হলো আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যা বিধিবদ্ধ করেছেন তা অর্জন করা এবং তাঁর সুস্পষ্ট কিতাব ও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জবানে যা তিনি তাদের জন্য ইবাদত হিসেবে দিয়েছেন তা চেনা। আর এই অন্বেষণই হলো সেই ইলম অর্জনের মাধ্যম, যা আল্লাহর কাছে থাকা কল্যাণ লাভের মাধ্যম। এ জাতীয় বিষয়ে গোঁড়ামির কোনো স্থান নেই এবং এখানে হঠকারিতার কোনো অবকাশ নেই। বরং এটি এমন এক বিষয় যা আল্লাহ বান্দাদের ওপর ইবাদত হিসেবে দিয়েছেন; কারো পক্ষে এমন দাবি করার সুযোগ নেই যে সে এর আওতাধীন নয়। বরং নিজের পক্ষ থেকে কোনো রায় বা মত দিয়ে আল্লাহর বান্দাদের বাধ্য করার স্তরে উন্নীত হওয়া তো অনেক দূরের কথা। কেননা এই কর্তৃত্ব একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য, অন্য কারো জন্য নয়—সে যেই হোক না কেন। নবীদের ইজতিহাদ সাব্যস্ত করা বা না করা নিয়ে উসূল শাস্ত্রের ইমামদের মধ্যে যে মতভেদ রয়েছে, তা এই কথার পরিপন্থী নয়। কারণ যারা ইনসাফ ও সূক্ষ্ম বিচার করেন, তাদের নিকট এই মতভেদটি শব্দগত। আপনার জন্য সবচেয়ে বড় অর্জন হবে এই যে, আপনি যেন ইনসাফকারী বা ন্যায়নিষ্ঠ হন এবং এই শরীয়তের কোনো বিষয়েই গোঁড়া না হন। কোনো আলেমের প্রতি অন্ধ গোঁড়ামির মাধ্যমে আপনি যেন ইলমের বরকত নষ্ট না করেন। আপনি যেন তাঁর রায় এবং ইজতিহাদকে আপনার ওপর এবং অন্য সকল বান্দার ওপর চূড়ান্ত দলিল না বানান। কেননা তিনি যদি জ্ঞানে আপনার চেয়ে শ্রেষ্ঠ হন এবং বুঝ ও উপলব্ধিতে আপনার চেয়ে এগিয়ে থাকেন, তবুও তিনি এই গণ্ডির বাইরে নন যে—আপনার ওপর যা ইবাদত হিসেবে আবশ্যক, তিনিও তাঁর অধীনে একজন ইবাদতকারী বান্দা। বরং আপনার জন্য ওয়াজিব হলো তাঁর পূর্ববর্তিতা এবং ইলমের ক্ষেত্রে তাঁর জন্য প্রযোজ্য সুউচ্চ মর্যাদাকে স্বীকার করা; এই বিশ্বাস রাখা যে, তাঁর ওপর যা ওয়াজিব ছিল তা তিনি করেছেন। আপনার জন্য এটি বিশ্বাস করা জায়েজ নেই যে, তাঁর সঠিকটি আপনার জন্য সঠিক হওয়া অবধারিত অথবা তাঁর ভুলটি আপনার ওপর বর্তাবে। বরং আপনাকে ইজতিহাদ ও কঠোর শ্রম চালিয়ে যেতে হবে যতক্ষণ না আপনি সেই উৎস পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেন যেখান থেকে তিনি শরীয়তের বিধানসমূহ গ্রহণ করেছেন। আর সেই উৎস ছাড়া অন্য কোনো উৎস নেই; যা চিন্তার শুরু এবং আমলের শেষ সীমানা। সুতরাং যখন আপনি নিজেকে ইনসাফের ওপর প্রতিষ্ঠিত করবেন এবং কোনো মাযহাব বা কোনো আলেমের প্রতি অন্ধ গোঁড়ামি পরিহার করবেন, তখন আপনি ইলমের শ্রেষ্ঠতম ফায়দা লাভ করবেন এবং এর সবচেয়ে মূল্যবান রত্ন অর্জন করবেন। যারা বিভিন্ন শাস্ত্র এবং শাস্ত্রজ্ঞদের সঠিকভাবে চেনেন, তাদের মনে কোনো সন্দেহ নেই যে, আহলে হাদিসদের নিজ শাস্ত্র নিয়ে যে ব্যস্ততা, তা অন্য কোনো শাস্ত্রের পণ্ডিতদের শাস্ত্রীয় ব্যস্ততার সমতুল্য নয় এবং এর ধারেকাছেও নয়; বরং আহলে হাদিসদের তুলনায় অন্যদের ব্যস্ততা নগণ্য। কোনো ব্যক্তির ইনসাফ ততক্ষণ পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না সে প্রতিটি শাস্ত্র তার প্রকৃত পারদর্শীদের কাছ থেকে গ্রহণ করে—সে যেই হোক না কেন। আর যদি কেউ কোনো ইলম তার উপযুক্ত ক্ষেত্র ছাড়া অন্য জায়গা থেকে গ্রহণ করে এবং কোনো একটি শাস্ত্রে পারদর্শী নয় এমন আলেমদের কথাকে অগ্রাধিকার দেয় এবং সেই শাস্ত্রের প্রকৃত পারদর্শীদের কথা উপেক্ষা করে, তবে সে বিভ্রান্ত হবে এবং তালগোল পাকিয়ে ফেলবে। সে এমন সব বক্তব্য ও অগ্রাধিকার প্রদান করবে যা সঠিকতা থেকে অনেক দূরে থাকবে, আর সে এর জন্যই উপযুক্ত। এমনকি চার মাযহাবের আলেমদের মধ্যেও এমন অনেকে আছেন যারা তাদের সেই ইমামদের চেয়েও অধিক ইলমের অধিকারী এবং মর্যাদায় উচ্চতর, যাদের প্রতি তাঁরা নিজেদের সম্পৃক্ত করেন এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে যাদের রায়ের ওপর সীমাবদ্ধ থেকে তাদের অনুসরণ করেন।

এবং তার লেনদেন, ফতোয়া ও বিচারেও তা প্রভাব ফেলে, এমনকি তার রচনাবলি পর্যন্ত তা পৌঁছে যায়। ফলে সে তার ইমাম যা প্রাধান্য দিয়েছেন তা-ই প্রাধান্য দেয়, যদিও তার দলিল দুর্বল বা জাল হয়, কিংবা তার হাতে কোনো দলিলই না থাকে; বরং তা কেবলই নিছক ব্যক্তিগত মতামতের ওপর ভিত্তি করে। সে তার বিরোধী এমন সব দলিলকে প্রত্যাখ্যান করে যা দ্বিপ্রহরের সূর্যের চেয়েও স্পষ্ট। কখনো সে তা করে দূরভিসন্ধিমূলক ব্যাখ্যার মাধ্যমে, আবার কখনো বানোয়াট মিথ্যার আশ্রয়ে। মোটের ওপর, সেই রচনার মাধ্যমে সে নিজের জন্য ইহকাল ও পরকালে লাঞ্ছনা এবং দুনিয়া ও আখেরাতে বিপদ ছাড়া আর কিছুই তৈরি করেনি।
দ্বিতীয়: ছাত্রদের তিনটি স্তর রয়েছে:
প্রথম: যারা শরয়ি জ্ঞান ও তার ভূমিকাগুলোতে এমন এক পর্যায়ে পৌঁছানোর ইচ্ছা পোষণ করে যে, জ্ঞান হাসিলের পর তারা এমন ইমামে পরিণত হবে যার কাছে মানুষ ফিরে আসবে, যার থেকে মানুষ উপকৃত হবে, যার কথা গ্রহণ করা হবে এবং যে হবে শিক্ষক, মুফতি, লেখক ও বিচারক।
দ্বিতীয়: যার হিম্মত বা উচ্চাকাঙ্ক্ষা এই লক্ষ্য থেকে কম, ফলে তার মাকসুদ বা মূল উদ্দেশ্য এবং আকাঙ্ক্ষার শেষ সীমা হলো—শরয়ি বিধান দাতা তার ওপর অর্পিত ইবাদত ও মুয়ামালাত সংক্রান্ত যে সকল হুকুম-আহকাম নির্ধারণ করেছেন তা এমনভাবে জানা যাতে সে নিজেই স্বতন্ত্র থাকতে পারে এবং অন্য কারো মুখাপেক্ষী না হয়; অথচ প্রথম স্তরের লোকদের স্তরে পৌঁছানোর চিন্তা সে করে না।
তৃতীয়: যাদের মাকসুদ দ্বিতীয় স্তরের লোকদের চেয়েও নিচে। আর তা হলো তাদের জিহ্বাকে সংশোধন করা এবং তাদের বোধশক্তিকে সঠিক করা যাতে তারা শরয়ি প্রয়োজনীয় বিষয়সমূহের অর্থ বুঝতে সক্ষম হয় এবং কোনো প্রকার বিকৃতি বা ভুল পাঠ না ঘটে; অথচ তাদের মধ্যে স্বতন্ত্র হওয়ার কোনো ইচ্ছা থাকে না।
এখানে একটি চতুর্থ স্তরও রয়েছে: যারা কোনো একটি বা দুটি বা তার অধিক জ্ঞান অর্জন করার ইচ্ছা করে কোনো দ্বীনি বা দুনিয়াবি উদ্দেশ্যে, অথচ তাদের মধ্যে শরয়ি জ্ঞানে পূর্ণাঙ্গভাবে পৌঁছানোর কোনো চিন্তা থাকে না। ফলে মোট স্তর হলো চারটি।
যার সত্য আকাঙ্ক্ষা, প্রখর মেধা, তীক্ষ্ণ দৃষ্টি, আত্মসম্মানবোধ, বীরত্বপূর্ণ স্বভাব, উচ্চ হিম্মত এবং উন্নত প্রবৃত্তি রয়েছে, তার উচিত হবে না নিজের জন্য নগণ্য কিছুতে সন্তুষ্ট থাকা বা লক্ষ্যবস্তুর নিচে অন্য কিছুতে পরিতৃপ্ত হওয়া। তাকে সেই চেষ্টা ও সাধনা থেকে বিরত থাকা উচিত নয় যা তাকে কাঙ্ক্ষিত সর্বোচ্চ চূড়ায় এবং সর্বোত্তম উপকারে পৌঁছে দেয়। কেননা আত্মমর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তি এবং উচ্চ হিম্মতের অধিকারীরা পার্থিব উচ্চাকাঙ্ক্ষা যেমন: মর্যাদা, সম্পদ, নেতৃত্ব, শিল্প বা পেশার ক্ষেত্রেও লক্ষ্যবস্তুর নিচে কোনো কিছুতে সন্তুষ্ট হয় না। দুনিয়াবি বিষয় যা দ্রুত নশ্বর এবং ধ্বংসশীল, সেগুলোর ক্ষেত্রে যদি তাদের অবস্থা এমন হয়, তবে যারা এমন মহান লক্ষ্যের দিকে ধাবিত হচ্ছে যা মর্যাদার দিক থেকে শ্রেষ্ঠ, উপার্জনের দিক থেকে উচ্চতর, মাকসুদের দিক থেকে মহানতর এবং যার গুরুত্ব ও মর্যাদা অনেক বেশি এবং যার কল্যাণ ও উপকারিতা সুনিশ্চিত, তাদের ক্ষেত্রে কেন তা হবে না? আর তা হলো দ্বীনি লক্ষ্যসমূহ, যার মধ্যে জ্ঞান হলো শ্রেষ্ঠ এবং প্রতিটি মর্যাদার দাবিদার। আর উদ্দেশ্য হাসিলের ক্ষেত্রে অর্থাৎ পরকালীন কল্যাণ অর্জনে এটিই সবচেয়ে মহান ও পূর্ণাঙ্গ পথ।
প্রথম স্তর: যে ব্যক্তি এই স্তরে পৌঁছানোর চিন্তা করে, তার উচিত হবে নাহু বা ব্যাকরণ শাস্ত্র দিয়ে শুরু করা। প্রথমে সংক্ষিপ্ত কিতাবসমূহ যেমন হারিরি১-র কাব্যগ্রন্থ যা 'আল-মুলহা' নামে পরিচিত এবং এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ পড়বে। যখন সে এটি বুঝবে এবং আয়ত্ত করবে, তখন সে ইবনে হাজিবের 'কাফিয়া' ও এর ব্যাখ্যাসমূহ এবং 'মুগনিউল লাবীব' ও এর ব্যাখ্যাসমূহের দিকে অগ্রসর হবে।
এটি ইয়ামেন২ ভূখণ্ডের বিবেচনায়। যদি কেউ এমন কোনো ভূখণ্ডে বেড়ে ওঠে যেখানে এগুলো ছাড়া অন্য কিতাব নিয়ে ব্যস্ত থাকা হয়, তবে তার উচিত হবে তার উস্তাদরা যা পড়ান তা অনুসরণ করা...--------------------------------------------
১ আল-কাসিম বিন আলী, মাকামাত-এর রচয়িতা, মৃত্যু ৫১৬ হিজরি = ১১২২ খ্রিস্টাব্দ।
২ মূল পাণ্ডুলিপির টীকায় বলা হয়েছে: "জেনে রাখুন, লেখক এখানে যা উল্লেখ করেছেন তা মূলত ইয়ামেন ভূখণ্ডের অধিবাসীদের অভ্যাসের নিরিখে, যদি ইলম অন্বেষণকারী সেখানে অবস্থান করে। কারণ সেখানে এই কিতাবগুলোর উস্তাদ পাওয়া যায়, কিন্তু নাহু শাস্ত্রের অন্যান্য কিতাবের উস্তাদ পাওয়া যায় না (সরাসরি শোনার মাধ্যমে অর্জন করা যায় না, কেবল নিজে পড়ে অর্জন করা যায়)। সুতরাং যে ব্যক্তি অন্য কোনো স্থানে থাকবে, সে যেন সেখানকার উস্তাদদের কাছ থেকে প্রতিটি শাস্ত্রে এখানে যা বর্ণিত হয়েছে সেই পরিমাণ গ্রহণ করে।" "লেখকের পুত্র সাইয়্যেদ আলী হাসান খান—আল্লাহ তাআলা তাকে সকল ফিতনা থেকে রক্ষা করুন।"

সেই ভূমি এবং জ্ঞানান্বেষী যদি গভীর জ্ঞান অর্জন করতে চান তবে 'কাফিয়া'-এর উপর 'রাদি'-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থে (শরহুর রাদি) অন্তর্ভুক্ত সূক্ষ্ম আলোচনা ও মর্যাদাপূর্ণ বিষয়গুলো আয়ত্ত করা থেকে বিমুখ হতে পারেন না। তেমনিভাবে 'মুগনি'-তে বর্ণিত দুর্লভ মাসআলাগুলো সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য। এই সংক্ষিপ্ত পাঠ্যগুলো (মুখতাসারাত) এমনভাবে মুখস্থ করার পর ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ শ্রবণে মনোনিবেশ করা উচিত যেন তিনি তা অন্তরের অন্তঃস্থল থেকে আওড়াতে পারেন এবং জিহ্বার ডগা দিয়ে প্রকাশ করতে পারেন। আর সর্বনিম্ন পর্যায় হলো: এগুলোর মধ্যে এমন একটি সংক্ষিপ্ত পাঠ্য মুখস্থ করা যা মাসআলায় সমৃদ্ধ এবং সবচেয়ে বেশি উপকারী। সেই সঙ্গে ইবনে মালিকের 'আলফিয়াহ' ও এর ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ, 'আত-তাসহিল' ও এর ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ, যামাখশারীর 'আল-মুফাসসাল' এবং সিবওয়াইহ-এর 'আল-কিতাব' পাঠ করতে যেন ভুল না হয়। কেননা তিনি এই গ্রন্থগুলোতে নাহুর সূক্ষ্ম মাসআলা এবং আরবির সূক্ষ্ম আলোচনা এমনভাবে পাবেন যা অন্য কোথাও পাননি।
জ্ঞানান্বেষীর উচিত মানতিকের (তর্কশাস্ত্র) সংক্ষিপ্ত গ্রন্থগুলোর মধ্যে কোনো একটি দেখে নেওয়া এবং তা উস্তাদদের নিকট থেকে গ্রহণ করা ও তার অর্থগুলো অনুধাবন করা। এ ক্ষেত্রে 'ঈসাগুজি' অথবা 'তাহযিবুস সা'দ' এবং এগুলোর যেকোনো একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থই যথেষ্ট হবে। এখানে উদ্দেশ্য কেবল 'তাসাওউরাত' (ধারণা) এবং 'তাসদিকাত' (সত্যায়ন) সংক্রান্ত আলোচনার সারসংক্ষেপ জানা, যাতে করে তিনি আরবি ব্যাকরণ—যেমন নাহু, সরফ বা বালাগাত—সংক্রান্ত এমন কোনো আলোচনার সম্মুখীন না হন যেখানে গ্রন্থকার মানতিকবিদদের পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন এবং তিনি তা বুঝতে পারছেন না। এটি প্রায়শই সংজ্ঞা (হুদুদ ও রুসুম) প্রদানের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে; কারণ আরবির পণ্ডিতগণ এসকল ক্ষেত্রে মানতিকবিদদের পরিভাষায় কথা বলেন। সুতরাং ছাত্র যদি মানতিকের জ্ঞান থেকে একেবারেই শূন্য থাকে, তবে সে উক্ত আলোচনাগুলো যথাযথভাবে বুঝতে সক্ষম হবে না।
এরপর নাহুতে বুৎপত্তি অর্জনের পর—যদিও আমরা যা উল্লেখ করেছি তা শ্রবণ শেষ না হয়—সরফ (শব্দরূপান্তর) শাস্ত্রের গ্রন্থসমূহ যেমন 'আশ-শাফিয়াহ' ও এর ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ, 'আয-যানজানিয়াহ' এবং 'লামিয়াতুল আফআল' চর্চা শুরু করবেন। সরফ শাস্ত্রে গভীর জ্ঞান অর্জিত হবে না যতক্ষণ না 'আশ-শাফিয়াহ' এবং এর ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ তার মুখস্থের অন্তর্ভুক্ত হয়। কারণ সরফ শাস্ত্রের মাসআলাগুলো অত্যন্ত বিস্তৃত, এর মূলনীতিগুলোর পরিধি বিশাল এবং এর পরিচ্ছেদগুলো বহু শাখায় বিভক্ত। 'আশ-শাফিয়াহ'-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলোর মধ্যে অপেক্ষাকৃত সংক্ষিপ্তগুলো যেমন 'জারবারদী' এবং 'লুতফুল্লাহ আল-গিয়াাস' চর্চা করার পর যেন 'আশ-শাফিয়াহ'-এর উপর 'রাদি'-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থটি পাঠ করতে ভুল না হয়। কেননা এতে সরফ শাস্ত্রের এমন সব উপকারিতা রয়েছে যা অন্য কোথাও পাওয়া যায় না।
অতঃপর নাহু ও সরফ শাস্ত্রে বুৎপত্তি অর্জনের পর—যদিও এই দুই শাস্ত্রের কিতাবসমূহ শ্রবণ সমাপ্ত না হয়—তার উচিত 'ইলমুল মাআনি' এবং 'ইলমুল বয়ান' (অলঙ্কারশাস্ত্র) শুরু করা। তিনি এই শাস্ত্রের কোনো একটি সংক্ষিপ্ত পাঠ্য মুখস্থ করার মাধ্যমে যাত্রা শুরু করবেন যা শাস্ত্রের গুরুত্বপূর্ণ মাসআলাগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে; যেমন: 'আত-তালখিস', সা'দ-এর 'শরহুল মুখতাসার' ও এর উপর লিখিত টীকা (হাশিয়া) এবং এর 'শরহুল মুতাউওয়াল' ও এর টীকাগুলো। কেননা তিনি যদি এই সংক্ষিপ্ত পাঠ্যটি মুখস্থ করেন এবং উল্লিখিত দুটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ ও সেগুলোর পার্শ্বটীকাগুলো যথাযথভাবে আয়ত্ত করেন, তবে তিনি এই শাস্ত্রে এক সুদৃঢ় অবস্থানে পৌঁছাতে পারবেন। কারণ এই গ্রন্থগুলো 'মিফতাহ'-এর ব্যাখ্যাকারকসহ পূর্ববর্তীদের রচনার নির্যাসকে ধারণ করে আছে। আর যদি তিনি এই শাস্ত্রে আব্দুল কাহির আল-জুরজানী বা সাক্কাকীর কোনো রচনা হাতে পান, তবে তাতে যেন গভীরভাবে দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন; কেননা ওই সকল রচনায় তিনি অনেক মূল্যবান তথ্যের সন্ধান পাবেন।
এই শাস্ত্র চর্চাকালীন তার উচিত হবে 'ইলমুল ওয়াদ'-এর মতো সহজবোধ্য ও সংক্ষিপ্ত শাস্ত্রসমূহ অধ্যয়ন করা...--------------------------------------------
১. তিনি হলেন রদিউদ্দিন মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান আল-আস্তারাবাদী, মৃত্যু ৬৮৬ হিজরি = ১২৮৭ খ্রিস্টাব্দ। তিনি নাহু শাস্ত্রে ইবনুল হাজিবের 'কাফিয়া'-এর ওপর একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেন।
২. এটি ইবনে হিশাম জামালুদ্দিন আব্দুল্লাহ ইবনে ইউসুফ আন-নাহুয়ীর 'মুগনীল লাবীব আন কুতুবিল আআরীব', মৃত্যু ৭৬১ হিজরি = ১৩৬০ খ্রিস্টাব্দ।
৩. এটি 'আলফিয়াহ' রচয়িতা ইবনে মালিকের 'তাসহিলুল ফাওয়াইদ ওয়া তাকমিলুল মাকাসিদ'।
৪. আর তার এই ব্যাখ্যাগ্রন্থের নাম হলো: 'আল-মানাহিলুস সাফিয়াহ আলাশ শাফিয়াহ'।

এবং বিতর্ক শিল্প১। প্রথমটির ক্ষেত্রে তার জন্য যথেষ্ট: 'রিসালাতুল ওয়াদ' এবং এর যে কোনো একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ; আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে: 'আদাবুল বাহ্‌সুল আদুদিয়্যাহ' এবং এর যে কোনো একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ।
অতঃপর তার উচিত ভাষাতত্ত্বের গ্রন্থাবলির প্রতি মনোনিবেশ করা, যাতে শব্দমূলের বর্ণনা রয়েছে; যেমন: 'আস-সিহাহ'২, 'আল-কামুস', 'শামসুল উলুম', 'দিয়াউল হুলুম', 'দিওয়ানুল আদাব' এবং এ জাতীয় অন্যান্য গ্রন্থ যা সাধারণভাবে আরবি ভাষার বর্ণনা সংবলিত অথবা বিশেষভাবে কোনো বিষয়ের ওপর রচিত, যেমন কুরআন ও হাদিসের দুর্লভ শব্দাবলি (গারিবুল কুরআন ওয়া হাদিস) বিষয়ক গ্রন্থসমূহ। এরপর সে যুক্তিবিদ্যা (ইলমে মান্তিক) চর্চায় আত্মনিয়োগ করবে এবং এর কোনো সংক্ষিপ্ত সার মুখস্থ করবে, যেমন: 'আত-তাহজিব' অথবা 'আশ-শামসিয়্যাহ'। এরপর বিশেষজ্ঞ উস্তাদদের নিকট এগুলোর ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো শুনবে। কেননা যথাযথভাবে এই শাস্ত্রের জ্ঞান অর্জন করলে শিক্ষার্থী যখন বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের সম্মুখীন হয়, তখন তার প্রজ্ঞা ও প্রস্তুতি বৃদ্ধি পায়। অন্ততপক্ষে সে যখন ইজতিহাদি জ্ঞানবিজ্ঞানে লেখকদের উপস্থাপিত যুক্তিবিদ্যার আলোচনাগুলো দেখে, তখন যেন সে অন্ধের মতো না থাকে, যেমনটি অনেক লেখক উসুল, বয়ান ও নাহু শাস্ত্রে করে থাকেন।
এরপর সে উসুলুল ফিকহ বা ফিকহশাস্ত্রের মূলনীতি নিয়ে ব্যস্ত হবে। প্রথমে এই শাস্ত্রের গুরুত্বপূর্ণ মাসয়ালা সংবলিত কোনো সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ মুখস্থ করবে, যেমন: 'মুখতাসারুল মুনতাহা', 'জামউল জাওয়ামি' অথবা 'আল-গায়াহ'। এরপর এই সংক্ষিপ্ত গ্রন্থগুলোর ব্যাখ্যা শোনার কাজে আত্মনিয়োগ করবে, যেমন: মুখতাসারের ওপর আদুদ-এর ব্যাখ্যা, জামউল জাওয়ামির ওপর মাহাল্লি-এর ব্যাখ্যা এবং আল-গায়াহর ওপর ইবনুল ইমাম-এর ব্যাখ্যা।
এই শাস্ত্রে তার গভীর বুৎপত্তি অর্জন করা উচিত এবং বিভিন্ন মাযহাবের লেখকদের কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করা উচিত; যেমন: 'আত-তানকিহ', 'আত-তাওদিহ', 'আত-তালউইহ', 'আল-মানার' এবং ইবনুল হুমামের 'আত-তাহরির'। এই গ্রন্থগুলোর মধ্যে তাহরির ও এর ব্যাখ্যাগ্রন্থের সমতুল্য কিছু নেই। এই শাস্ত্রে গবেষণার (তাহকিক) চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছানোর জন্য সবচেয়ে উপকারী সহায়ক হলো আদুদি ব্যাখ্যা ও জামউল জাওয়ামির ব্যাখ্যার ওপর মুহাক্কিকদের লেখা পাদটীকাগুলোর (হাশিয়া) প্রতি গভীর মনোনিবেশ করা।
উসুলুল ফিকহ শাস্ত্রে পারদর্শিতা অর্জনের পর—যদিও এর বিস্তারিত গ্রন্থগুলো পড়া শেষ না হয়—তার উচিত ইলমে কালাম বা উসুলুদ্দীন (দীনের মূলনীতি) নিয়ে ব্যস্ত হওয়া। সে আশআরিদের কিতাব থেকে অংশ নেবে, মুতাজিলাদের৩ কিতাব থেকে অংশ নেবে, মাতুরিদিদের কিতাব থেকে অংশ নেবে এবং এই দলগুলোর মধ্যবর্তী পন্থী দল—যেমন যায়দিয়াদের কিতাব থেকেও অংশ নেবে। সে যদি এমনটি করে, তবে সে বিশ্বাসগত বিষয়গুলো (আকিদা) যথাযথভাবে জানতে পারবে এবং প্রজ্ঞার সাথে প্রতিটি দলের ক্ষেত্রে ইনসাফপূর্ণ অগ্রাধিকার দিতে পারবে এবং প্রতিটি মতকে সত্যের নিরিখে গ্রহণ বা বর্জন করতে পারবে।
এর পরে আমি বলব: কোনো আলেমের জন্য সালাফে সালেহীন বা পুণ্যবান পূর্বসূরিরা যে দ্বীন পালন করেছেন তা ব্যতিরেকে অন্য কিছু গ্রহণ করা উচিত নয়। আর তা হলো কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ যা দাবি করে তার ওপর অবস্থান করা এবং আল্লাহর সিফাত বা গুণাবলি যেভাবে এসেছে সেভাবেই তা অতিবাহিত করা এবং সাদৃশ্যের জ্ঞান আল্লাহর প্রতি সোপর্দ করা এবং কোনো ভ্রুক্ষেপ না করা...--------------------------------------------
১ লেখক এই দুটি শাস্ত্র সম্পর্কে তাঁর 'আবজাদুল উলুম' গ্রন্থের দ্বিতীয় খণ্ডে বিস্তারিত আলোচনা করবেন।
২ মূল পাণ্ডুলিপির হাশিয়ায় একটি মন্তব্য রয়েছে: আমি বলি, অভিধানগ্রন্থের মধ্যে সবচেয়ে ব্যাপক হলো সাইয়্যেদ মুরতাজা বিলগেরামি জাবিদি আল-মিসরি রচিত 'তাজুল আরুস শারহুল কামুস'। এটি এই শাস্ত্রের প্রায় সকল গ্রন্থকে ধারণ করেছে, যেমনটি বলা হয়: 'সব শিকারই নীলগাইয়ের পেটে' (অর্থাৎ এটিই সর্বশ্রেষ্ঠ)। এটি আল্লাহর প্রশংসায় মিশরের কায়রোতে মুদ্রিত হয়েছে, তবে মাত্র অর্ধেক অংশ। যদি কিতাবটি পূর্ণাঙ্গভাবে পাওয়া যায় তবে তা হবে আল্লাহর নেয়ামত। অভিধান শাস্ত্রের অন্যান্য সমস্ত কিতাবের জন্য এটি একাই যথেষ্ট। সাইয়্যেদ আলী হাসান খান—আল্লাহ তাঁকে নিরাপদে রাখুন।
কায়রোতে 'তাজুল আরুস' পূর্ণাঙ্গভাবে মুদ্রিত হয়েছে এবং সম্প্রতি কুয়েতেও এর পুনর্মুদ্রণ হয়েছে।
৩ মূলের হাশিয়ায়: মুতাজিলাদের কিতাবগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো 'আল-মুজতাবা'। আশআরিদের কিতাবগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো 'আল-মাওয়াকিফ আল-আদুদিয়্যাহ' এবং এর ওপর শরীফের ব্যাখ্যা, আর 'আল-মাকাসিদ আস-সাদিয়্যাহ' এবং এর ওপর তাঁরই ব্যাখ্যা। সাইয়্যেদ আলী হাসান খান—তাঁর রব তাঁকে নিরাপদে রাখুন।

এই বিদ্যায় সংকলিত সেই সমস্ত মূলনীতির দ্বারা, যা বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণের এমন এক ধ্বংসোন্মুখ খাদের কিনারায় নির্মিত যা কেবল নিছক দাবি এবং প্রবৃত্তির অনুকূলে বুদ্ধির ওপর মিথ্যাচারের মাধ্যমেই অনুধাবন করা বা সাব্যস্ত করা সম্ভব। বিশেষত যখন তা কিতাব ও সুন্নাহতে সাব্যস্ত শরয়ি প্রমাণের বিরোধী হয়, তখন তা অলীক কাহিনী এবং খেলতামাশা ছাড়া আর কিছুই নয়।
অতঃপর এই বিদ্যাসমূহ অর্জনের পর তিনি তাফসির শাস্ত্র নিয়ে মগ্ন হবেন। শাইখদের নিকট থেকে এমন কিছু গ্রহণ করবেন যা গ্রহণের প্রয়োজন পড়ে, যেমন: আল-কাশশাফ১। তিনি বিভিন্ন প্রকার ও পরিমাণের তাফসিরগ্রন্থের ওপর ঝুঁকে পড়বেন এবং আল্লাহ সুবহানাহু-র বাণীর তাফসিরে নির্ভর করবেন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা সাব্যস্ত হয়েছে তার ওপর, অতঃপর সাহাবীগণের ওপর। কেননা তাঁরাই আরবি ভাষার অভিজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর তাফসিরসমূহ থেকে যা তিনি নির্ভরযোগ্য কিতাবসমূহে পাবেন—যেমন উম্মাহাত (মৌলিক গ্রন্থাবলি) এবং এর সাথে যা সংশ্লিষ্ট—সেটিকে তিনি অন্য সবকিছুর ওপর প্রাধান্য দেবেন। এই বিষয়ে সবচেয়ে বিস্তৃত সংকলন হলো সুয়ুতির 'আদ-দুররুল মানসুর'। এই শাস্ত্রে তাঁর বুৎপত্তি গভীর হওয়া উচিত এবং তিনি তাফসিরের বিস্তারিত গ্রন্থসমূহ অধ্যয়ন করবেন যেমন: রাজির 'মাফাতিহুল গাইব'। কেবল কতিপয় আয়াতের তাফসির—যাকে আহকামের আয়াত বলা হয়—অধ্যয়ন করেই তিনি ক্ষান্ত হবেন না, যেমনটি আল-মাওজায়ি এবং 'আস-সামারাত' এর লেখক করেছেন। তাফসির পাঠের পূর্বে তিনি এমন বিদ্যাগুলো দেখে নেবেন যা তিলাওয়াত এবং কিতাবুল্লাহ সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিদ্যার সাথে সম্পৃক্ত। এই জাতীয় বিষয়ে সুয়ুতির 'আল-ইতকান' অত্যন্ত উপকারী। অতঃপর তিনি কিরাত শাস্ত্রের কিতাবসমূহ এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি যেমন: 'আশ-শাতবিয়্যাহ' ও তার ব্যাখ্যাগ্রন্থ এবং 'আত-তাইয়্যিবাহ' ও তার ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ অধ্যয়নে অবহেলা করবেন না। আর উপকারের দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ, অধিক কল্যাণকর, মর্যাদায় সুপ্রশস্ত এবং গুরুত্বে সবচেয়ে মহান বিদ্যা হলো: পবিত্র সুন্নাহর জ্ঞান। কারণ এটিই মহাগ্রন্থ আল-কুরআনের বর্ণনার দায়িত্ব নিয়েছে। অতঃপর এটি অগণিত বিধিবিধানের ক্ষেত্রে স্বতন্ত্র অবস্থান রাখে। সুতরাং তিনি কিতাবসমূহ শোনার প্রতি মনোনিবেশ করবেন যেমন: 'জামেউল উসুল', 'আল-মাশারিক', 'কানজুল উম্মাল', ইবনে তায়মিয়্যাহর (রহিমাহুল্লাহ) দাদার 'আল-মুন্তাকা', ইবনে হাজারের 'বুলুগুল মারাম' এবং 'আল-উমদাহ'। অতঃপর তিনি উম্মাহাত সিত্তাহ২ (ছয়টি মৌলিক গ্রন্থ), আহমদের 'মুসনাদ', ইবনে খুজাইমাহ, ইবনে হিব্বান ও ইবনুল জারুদের 'সহিহ' এবং দারা কুতনি ও বায়হাকির 'সুনান' শ্রবণ করবেন, যতটা তাঁর সামর্থ্যে কুলায় এবং তাঁর সমসাময়িক শাইখদের কাছে যা পাওয়া যায়।
অতঃপর তিনি এই গ্রন্থসমূহের ব্যাখ্যাগ্রন্থ নিয়ে ব্যস্ত হবেন। ফলে তার মধ্যে যা সহজসাধ্য তা শ্রবণ করবেন এবং যা শোনা সম্ভব তা অধ্যয়ন করবেন। জারহ ও তাদিল (হাদিস বিশারদদের সমালোচনা শাস্ত্র) সংক্রান্ত কিতাবসমূহ অধিক পরিমাণে দেখবেন, বরং সাধ্যমতো এই বিদ্যায় বিস্তৃতি ঘটাবেন। এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে উপকারী বিষয় হলো: 'আন-নুবালা' (সিয়ারু আলামিন নুবালা), 'তারিখুল ইসলাম', 'তাজকিরাতুল হুফফাজ' এবং 'আল-মিজান'। এটি হবে হাদিস বিশারদদের পরিভাষা সংশ্লিষ্ট কিছু বিদ্যা—যেমন ইবনুস সালাহর সংকলনসমূহ এবং ইরাকির 'আল-আলফিয়্যাহ' ও তার ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ—নিয়ে ব্যস্ত হওয়ার পর।
আর রাষ্ট্রের ইতিহাস এবং প্রতি বছরের জাগতিক ঘটনাবলি নিয়ে রচিত কিতাবসমূহ অধ্যয়নে আত্মনিয়োগ করা উচিত, যেমনটি তবারি তাঁর ইতিহাসে এবং ইবনুল আসির তাঁর 'আল-কামিল'-এ করেছেন। কারণ এ বিষয়ে অবগতির মধ্যে এক মহান উপকার নিহিত রয়েছে।
যখন কোনো ছাত্র আমাদের বর্ণিত বিদ্যাসমূহ আয়ত্ত করে নেবে, তখন সে মুজতাহিদগণের উচ্চতর স্তরে উপনীত হবে এবং দ্বীনি ইলমের সকল প্রকার তার জন্য পূর্ণতা পাবে। সে তখন যখন ইচ্ছা এবং যেভাবে ইচ্ছা দলিল থেকে আহকাম (বিধান) উদঘাটন করতে সক্ষম হবে। তবে তার উচিত: অন্যান্য ইলম৩ সম্পর্কেও অবগত হওয়া যাতে সে যে মর্যাদা অর্জন করেছে তা পূর্ণ হয় এবং তার লক্ষ্যপানে পৌঁছানোর বিষয়টি চূড়ান্ত হয়। তার মধ্যে রয়েছে: ফিকহ শাস্ত্র। এর সর্বনিম্ন অবস্থা হলো: প্রসিদ্ধ মাযহাবসমূহের প্রত্যেক মাযহাবের ফিকহের ওপর অন্তত একটি সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ (মুখতাসার) সম্পর্কে জ্ঞান রাখা।--------------------------------------------
১. যামাখশারির রচিত।
২. অর্থাৎ সহিহ সিত্তার কিতাবসমূহ।
৩. মূল পাণ্ডুলিপির পার্শ্বটীকা হতে: "ইনশাআল্লাহ এগুলো এই কিতাবের দ্বিতীয় অংশের বাইরে নয়। আর এতে এমন কিছু রয়েছে যা দ্বীনি ইলমের শিক্ষার্থীর প্রয়োজন নেই, বরং কেবল দুনিয়াবি ইলম অন্বেষণকারীর প্রয়োজন।" বর্ণনাকারী হাফেজ আলি হোসেন, আল্লাহ তাকে ক্ষমা করুন।

কেননা একজন মুজতাহিদের জন্য এসবের প্রয়োজন হতে পারে যাতে তিনি নিজ নিজ ইমামদের মাযহাব সম্পর্কে প্রশ্নকারী মাযহাবপন্থীদের উপকৃত করতে পারেন। আবার তাঁর ইজতিহাদের ওপর যারা বিদ্রূপ করে, তাদের প্রতিহত করার জন্যও এর প্রয়োজন হতে পারে; যেমনটি সংকীর্ণমনা ও অল্পবিদ্যাময় ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে প্রায়ই ঘটে থাকে। কেননা যখন তাকে বলা হয়: ‘অমুক আলেম এই মত ব্যক্ত করেছেন’ অথবা ‘অমুক মাযহাবের অনুসারীরা এর ওপর আমল করেছেন’, তখন তা তার আক্রমণাত্মক ভাবকে দমন করে এবং তার উগ্রতাকে চূর্ণ করে দেয়। সালাফদের মাযহাব ও বিভিন্ন মাযহাবপন্থীদের মতাদর্শ এবং তাঁদের দলিলসমূহ ও বিবাদমান পক্ষগুলোর মধ্যে ঘটা তাত্ত্বিক বা অনুমিত বিতর্কসমূহ বর্ণনার ক্ষেত্রে বিস্তারিত গ্রন্থসমূহ অধ্যয়ন করা অত্যন্ত উপকারী; যেমন ইবনুল মুনযির, ইবনে কুদামা, ইবনে হাযম এবং ইবনে তাইমিয়্যাহ ও তাঁদের পথ অনুসরণকারীদের রচনাবলি। কারণ এই গ্রন্থগুলোই হলো গবেষকদের লক্ষ্যস্থল এবং মুজতাহিদদের চিন্তার খোরাক।
এই উচ্চস্তরের ব্যক্তিদের মতামতকে যা আরও উন্নত করে এবং বোধশক্তিকে শক্তিশালী, অনুধাবন শক্তিকে সঠিক ও মেধাকে তীক্ষ্ণ করে তোলে, তা হলো: বড় বড় দক্ষ কবিদের কাব্যসমূহ অধ্যয়ন করা। এর পাশাপাশি এর মাধ্যমে কাব্য রচনা এবং এর বিভিন্ন শাখায় বিচরণ করার সক্ষমতাও অর্জিত হয়। কারণ জ্ঞানের এই উচ্চ শিখরে আসীন কোনো ব্যক্তি যদি কাব্য রচনায় পারদর্শী না হন, তবে তা তাঁর সৌন্দর্যে একটি আঁচড় এবং তাঁর পূর্ণতায় একটি ঘাটতি হিসেবে গণ্য হয়।
অনুরূপভাবে, যেসব গদ্যলেখক তাঁদের উৎকর্ষ ও নৈপুণ্যের জন্য প্রসিদ্ধ এবং যারা তাঁদের পত্রাবলিতে ও লেখনীতে অত্যন্ত প্রাঞ্জল ও সুস্পষ্ট ভাষায় ভাব প্রকাশ করেন, তাঁদের অলঙ্কারশাস্ত্র অধিক পরিমাণে অধ্যয়ন করা উচিত। কারণ একজন ব্যক্তির কথা হওয়া উচিত তাঁর ইলমের মান অনুযায়ী। তিনি যদি ভালো মানের কবিতা ও গদ্যচর্চা না করেন, তবে অলঙ্কারবিদদের নিকট তাঁর কথা গুরুত্বহীন হয়ে পড়বে। আর জ্ঞান হলো একটি বৃক্ষ যার ফল হলো শব্দাবলি। কোনো বিষয়ে অগাধ পাণ্ডিত্য রাখা আলেমের জন্য এর চেয়ে কুরুচিপূর্ণ আর কী হতে পারে যে, গদ্য ও পদ্যের ক্ষেত্রে এমন ব্যক্তি তাঁকে নিয়ে উপহাস করবে যে তাঁর কোনো একটি শাস্ত্রের জ্ঞানেও সমকক্ষ নয়, এবং এমন ব্যক্তি তাঁকে দেখে হাসাহাসি করবে যার উত্তম কথা ও চমৎকার বিন্যাস সম্পর্কে সামান্য ধারণা আছে। এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি যা উপকারে আসে তা হলো: আল-জাযযারের কাব্যগ্রন্থ১ ও তার ব্যাখ্যা এবং ইবনুল আসির রচিত ‘আল-মাসালুস সায়ির ফি আদাবিল কাতিবি ওয়াশ শায়ির’। এরপর শরয়ি ইলমে যাঁর পদচারণা সুদৃঢ় হয়েছে, তাঁর জন্য জ্ঞানের এমন কিছু শাখায় সম্পৃক্ত হওয়াতে কোনো দোষ নেই যা চিন্তাশক্তিকে শাণিত করে, মেধা নির্মল করে এবং অন্তরে আনন্দ ও মনে প্রশান্তি বৃদ্ধি করে; যেমন: গণিত, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, জ্যামিতি, জ্যোতির্বিদ্যা ও চিকিৎসা বিজ্ঞান।
সারকথা হলো: যেকোনো শাস্ত্র সম্পর্কে জ্ঞান রাখা সে বিষয়ে অজ্ঞ থাকার চেয়ে অনেক উত্তম। বিশেষ করে যিনি নিজেকে উচ্চতর স্তরে ও মর্যাদাপূর্ণ আসনে অধিষ্ঠিত করতে চান। আর আপনি যেসব বিদ্রূপ শুনতে পান তা বর্জন করুন, কারণ এগুলো তাকলিদ বা অন্ধ অনুকরণেরই একটি শাখা। কোনো শাস্ত্র সম্পর্কে জ্ঞান লাভের পর আপনি আপনার লব্ধ জ্ঞান দিয়ে সেটির ওপর বিচারক হবেন, আপনি তার দ্বারা শাসিত হবেন না। নিজের জন্য যা কল্যাণকর তা বেছে নিন। যাঁর পদচারণা শরয়ি জ্ঞানে সুদৃঢ় হয়েছে, তাঁর জন্য কোনো ভয় নেই। ভয় কেবল তাঁর জন্য যাঁর পদচারণা কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞানে সুদৃঢ় নয়; কারণ সে হয়তো বিচলিত হয়ে পড়তে পারে এবং তার শক্তি নিঃশেষ হয়ে যেতে পারে। সুতরাং আমি আপনাকে যেসব শরয়ি ইলমের কথা আগে বলেছি, তাতে যখন আপনি পারদর্শিতা অর্জন করবেন, তখন আপনার ইচ্ছামতো যা খুশি অধ্যয়ন করুন, আপনার ইচ্ছামতো বিভিন্ন শাস্ত্রে ব্যুৎপত্তি লাভ করুন এবং সাধ্যমতো সূক্ষ্ম বিষয়সমূহে ডুব দিন। আর যে আপনার বিরোধিতা করে, আপনাকে ভর্ৎসনা করে বা আপনার নিন্দা করে, কবির এই বাণীর মাধ্যমে তার মোকাবিলা করুন:
আমাদের কাছে খবর পৌঁছেছে যে, সাহল অজ্ঞতাবশত এমন সব শাস্ত্রের নিন্দা করেছে যা সে জানে না।
এমন সব শাস্ত্র যা সে জানলে কখনও ঘৃণা করত না, কিন্তু মূর্খতায় সন্তুষ্ট থাকা বড়ই সহজ।
আমি সেই ব্যক্তিকে দেখে আশ্চর্যে হই যে ইনসাফ ও জ্ঞানানুরাগের দাবি করে, অথচ তার জিহ্বা দিয়ে এমন কোনো শাস্ত্রের সমালোচনা করে যে সম্পর্কে তার কোনো ধারণাই নেই; সে জানে না সেটির আলোচ্য বিষয় কী, তার লক্ষ্য কী কিংবা তার উপকারিতা কী, এমনকি কোনোভাবেই সে শাস্ত্রটি সম্পর্কে তার নূন্যতম কল্পনাও নেই। আর নিশ্চয়ই...--------------------------------------------
১ সম্ভবত এটি ‘আল-উকূদুদ দুররিয়্যাহ ফিল উমারাইল মিসরিয়্যাহ’ নামে পরিচিত কাব্যগ্রন্থ, যা ইয়াহইয়া বিন আব্দুল আযীম বিন ইয়াহইয়া বিন মুহাম্মদ আল-জাযযারের লেখা (মৃত্যু ৬৭৯ হিজরি = ১২৮০ খ্রিস্টাব্দ)। তিনি একজন সাহিত্যিক ও কবি ছিলেন, যাঁর একটি দিওয়ান এবং অন্যান্য গ্রন্থ রয়েছে।

আমরা শরয়ী ইলম বহির্ভূত অনেক শাস্ত্রের ক্ষেত্রে বাতিলপন্থী, গোঁড়া, বিশুদ্ধ রায়-নির্ভর লোক এবং দলিলের সাথে যাদের কোনো সম্পর্ক নেই, তাদের প্রতিহত করার ক্ষেত্রে মহান উপকারিতা ও মহান ফায়দা খুঁজে পেয়েছি।
আর যে যোগ্যতা তার অধিকারীকে ইলম অর্জন ও তা শিক্ষাদানের উপযুক্ত স্থানে পরিণত করে, তা হলো: বংশীয় আভিজাত্য, উত্তম বংশমর্যাদা, বংশীয় প্রসিদ্ধি অথবা শিক্ষার্থীর পূর্বপুরুষদের মধ্যে ইলম, নেক আমল এবং দ্বীনের নিদর্শনসমূহ কিংবা উচ্চতর বিষয় ও উচ্চ পদের সাথে সংশ্লিষ্টতা থাকা। কারণ, এটি স্বভাবগতভাবেই তার অধিকারীকে উচ্চতর বিষয়ের দিকে আকৃষ্ট করে এবং তার ও নিকৃষ্ট আচরণের মাঝে অন্তরায় হয়ে দাঁড়ায়। পক্ষান্তরে যারা নিম্নবর্গীয় এবং তুচ্ছ পেশার লোক, যেমন: তাঁতি, তেল নিষ্কাশনকারী, কসাই এবং এই জাতীয় হীন পেশা ও নিচু বৃত্তির লোক, তাদের নফস হীনতা ত্যাগ করে না, পতন থেকে দূরে থাকে না এবং অপমানকেও ঘৃণা করে না। যখন তাদের কেউ ইলম অর্জনে লিপ্ত হয় এবং এর কিছু অংশ অর্জন করে, তখন সে কিছু বিষয়ে পতিত হয়, যার মধ্যে রয়েছে: আত্মগর্ব, দম্ভ, অহংকার এবং মানুষের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করা। এর ফলে আলেমদের ওপর এবং তাদের চেয়ে নিম্নস্তরের অন্যদের ওপর ক্ষতির পরিমাণ আরও বেড়ে যায়।
আর যারা ইলমের যোগ্য এবং উচ্চ মর্যাদার অধিকারী, ইলম তাদের আভিজাত্যকে আরও বৃদ্ধি করে। তারা এর মাধ্যমে উত্তম চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য, সুন্দর বিনয়, নির্মল গাম্ভীর্য এবং চমৎকার শিষ্টাচার অর্জন করে, যা তাদের ইলমকে আরও উচ্চতায় আসীন করে এবং তাদের জ্ঞানকে মহিমান্বিত করে।
আর এই দুই শ্রেণির মাঝে তৃতীয় একটি শ্রেণি রয়েছে যারা এই দুইয়ের কোনোটিরই অন্তর্ভুক্ত নয়। তারা ইলমকে দুনিয়াবী উপার্জনের মাধ্যম এবং দুনিয়াদারদের জীবিকা নির্বাহের পথ হিসেবে গ্রহণ করেছে। তাদের উদ্দেশ্য কেবল তাদের পূর্বপুরুষদের পদমর্যাদার কোনো একটি লাভ করা অথবা তাদের পূর্বসূরিদের নেতৃত্বের মতো কোনো নেতৃত্ব অর্জন করা, যেমনটি বিচার বিভাগ, ফতোয়া প্রদান, খুতবা দান বা লেখালেখির কাজে নিয়োজিত অধিকাংশ সমৃদ্ধ পরিবারে দেখা যায়। এরা ইলম অর্জনের বা প্রচারের কোনো ক্ষেত্রেই আলেমদের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং তাদের আলেমদের মধ্যে গণ্য করাও উচিত নয়। তাদের শিক্ষাদানের মধ্যে দ্বীনের কোনো ফায়দাই নিহিত নেই।
ইলম অন্বেষণকারীর জন্য উচিত হলো যথাযথভাবে ইলম অন্বেষণ করা এবং আল্লাহ যেভাবে চান সেভাবে তা শেখা। তাকে এই বিশ্বাস পোষণ করতে হবে যে, এটি দ্বীন ও দুনিয়ার সর্বোচ্চ বিষয় এবং ইলমের ফায়দা অর্জনের পর এর মাধ্যমে আল্লাহর বান্দাদের উপকারের আশা রাখতে হবে।
এটি প্রথম স্তরের লোকদের জন্য যা কাম্য। আর দ্বিতীয় স্তরের লোক হলো তারা যারা এমন কিছু অন্বেষণ করে যাকে ইজতিহাদ বলা যায় এবং যার মাধ্যমে শরয়ী দলিলের ভিত্তিতে আমল করা বৈধ হয়। তার জন্য ইজতিহাদের প্রতিটি শাখা থেকে এমন একটি অংশ গ্রহণ করাই যথেষ্ট হবে যার মাধ্যমে সে সেই শাস্ত্র সম্পর্কে এমন জ্ঞান অর্জন করবে যা প্রয়োজনের সময় তাকে স্বাবলম্বী করবে অথবা তাকে সেই স্থানের সন্ধান দেবে যেখানে সেই আলোচনাটি এমনভাবে বিদ্যমান যা দেখে সে তা বুঝতে সক্ষম হবে। সুতরাং সে নাহু (ব্যাকরণ) শিক্ষা শুরু করবে যতক্ষণ না তার মধ্যে এমন পারদর্শিতা তৈরি হয় যার মাধ্যমে সে শব্দের শেষ অবস্থার ই'রাব (বিভক্তি) ও বিনা (অপরিবর্তনীয়তা) সম্পর্কে জ্ঞান লাভে সক্ষম হয়। এর সর্বনিম্ন পর্যায় হলো নাহুর গুরুত্বপূর্ণ মাসআলা সম্বলিত এবং এর স্বীকৃত আলোচনার পদ্ধতি অনুযায়ী রচিত কোনো সংক্ষিপ্ত কিতাব মুখস্থ করা, যেমন: কাফিয়া এবং এর কোনো একটি শারহ (ব্যাখ্যাগ্রন্থ)। সংক্ষিপ্ত শারহসমূহের মধ্যে সবচেয়ে উত্তম হলো শারহে জামি। এরপর সে সরফ (রূপতত্ত্ব) শাস্ত্রে একটি সংক্ষিপ্ত কিতাব মুখস্থ করবে যেমন শাফিয়া এবং জারবার্দি রচিত এর শারহ। এরপর সে মাআনি ও বায়ান (অলঙ্কারশাস্ত্র) থেকে কোনো সংক্ষিপ্ত কিতাব মুখস্থ করবে যেমন কাযভিনি রচিত তালখিস এবং সা'দ রচিত আল-মুখতাসার। শিক্ষার্থীর জন্য সবচেয়ে বেশি উপকারী হলো হুসাইন বিন কাসিমের আল-গায়াহ এবং এর ওপর তার রচিত শারহ। এরপর সে আল-বায়দাবির তাফসীরের মতো কোনো সংক্ষিপ্ত তাফসীর পাঠে আত্মনিয়োগ করবে এবং সম্ভব হলে অন্যান্য তাফসীরও পর্যালোচনা করবে। এরপর সে সেইসব কিতাব শোনার কাজে লিপ্ত হবে যা শোনা অপরিহার্য...--------------------------------------------
১. তিনি হলেন ইয়েমেনের সাদাতদের (বংশীয় উচ্চপদস্থ) অন্যতম হুসাইন বিন কাসিম বিন মুহাম্মদ বিন আলী আল-ইয়ামানি। তিনি ১০৫০ হিজরি মোতাবেক ১৬৪০ খ্রিস্টাব্দে মৃত্যুবরণ করেন। উসুল শাস্ত্রে তার কিতাব হলো 'আল-গায়াহ' এবং তিনি এর ওপর একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থও লিখেছেন।