📘 আত-তাওহীদ লিল মাতুরীদী (আবু মনসুর আল-মাতুরিদি - মৃত্যু 333 হিজরী)

আল-মাতুরিদীর আত-তাওহীদ (আবু মনসুর আল-মাতুরিদী)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: আত-তাওহীদ
লেখক: মুহাম্মাদ বিন মুহাম্মাদ বিন মাহমুদ, আবু মনসুর আল-মাতুরিদী (মৃত্যু ৩৩৩ হি.)
সম্পাদক: ড. ফাতহুল্লাহ খুলাইফ
প্রকাশক: দারুল জামিআতিল মিসরিয়্যাহ - আলেকজান্দ্রিয়া
পৃষ্ঠা সংখ্যা: ৪০১
[গ্রন্থের পৃষ্ঠা নম্বর বিন্যাস মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যাঁর ব্যতীত যা কিছু প্রশংসিত হয় তার প্রকৃত প্রশংসা মূলত তাঁরই প্রতি প্রত্যাবর্তন করে; এমন প্রশংসা যা তাঁর নেয়ামতসমূহের সমতুল্য হয় এবং আল্লাহর হাতের দানসমূহের প্রতিদান স্বরূপ হয় এবং তাঁর সন্তুষ্টি অর্জন করে। আমরা তাঁর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি তাঁর ওপর দরুদ বর্ষণ করেন যাঁর মাধ্যমে রিসালাত বা নবুওয়াতের সমাপ্তি ঘটেছে এবং তাঁর অন্যান্য রাসুল ভাইদের ওপর এবং তাঁর সকল ওলীদের ওপর। আমরা তাঁর কাছে পদস্খলন থেকে সুরক্ষা চাই এবং তাঁর কাছে এমন কথা ও কাজের তাওফিক কামনা করি যা আমাদের সম্মানিত করবে।
তাকলিদ বাতিলকরণ এবং দলিলের মাধ্যমে দ্বীন জানার আবশ্যকতা
শাইখ আবু মনসুর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: অতঃপর, আমরা মানুষকে তাদের ধর্ম ও মতাদর্শে ভিন্ন ভিন্ন মতাবলম্বী হিসেবে দেখতে পাই, অথচ দ্বীনের ক্ষেত্রে তারা এই মতভেদে একমত যে, প্রত্যেকেই মনে করে সে নিজে যে পথের ওপর আছে তা সত্য এবং অন্য যা কিছুর ওপর অন্যেরা আছে তা বাতিল। তাদের সকলের ঐকমত্য এই যে, তাদের প্রত্যেকেরই এমন কোনো পূর্বসূরি রয়েছে যাকে তারা অন্ধ অনুসরণ (তাকলিদ) করে। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, তাকলিদ এমন কোনো বিষয় নয় যার জন্য তার অনুসারীকে ওজর বা অজুহাত প্রদর্শনের সুযোগ দেওয়া যায়, কারণ তার প্রতিপক্ষও ঠিক একইভাবে অন্যের অনুসরণ করছে এবং এতে সংখ্যার আধিক্য ছাড়া আর কোনো প্রমাণ নেই। তবে হ্যাঁ, যার কাছে মতের পরিসমাপ্তি ঘটে, তাঁর যদি এমন কোনো যৌক্তিক প্রমাণ থাকে যার মাধ্যমে তাঁর দাবির সত্যতা জানা যায় এবং এমন দলীল থাকে যা ইনসাফকারীদের সত্য প্রাপ্তিতে বাধ্য করে, তবে দ্বীনের ক্ষেত্রে যার প্রত্যাবর্তন তার দিকে হবে যা তার থেকে সত্যতাকে সুনিশ্চিত করে, সে-ই সত্যপন্থী। আর তাদের প্রত্যেকের ওপরই আবশ্যিক হলো সেই সত্যকে জানা যার মাধ্যমে সে ইবাদত বা আনুগত্য করছে, যেন সে যার মাধ্যমে আনুগত্য করছে তা...

তাঁর সত্যতার প্রমাণাদি এবং তাঁর সপক্ষে সত্যের সাক্ষ্য তাদের বেষ্টন করে নিয়েছে; কেননা তাদের প্রত্যেকের দলিলের চূড়ান্ত পর্যায় হলো এমন বিষয় যার কাছে আত্মসমর্পণ করতে তারা বাধ্য হতো যদি তারা তা লাভ করত। আমি যাদের কথা উল্লেখ করেছি তাদের নিকট তা প্রকাশ পেয়েছে। দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর বিরোধীদের জন্য অনুরূপ কিছু প্রকাশ পাওয়া অসম্ভব; কারণ যার দলিলসমূহ বিজয়ী হয়েছে, তার দলিলের সাথে কোনো কিছু সাংঘর্ষিক হওয়া অসম্ভব। আর তিনি অন্যদের মধ্যে থাকা সংশয়ের কারণসমূহের অসারতা প্রকাশ করে দিয়েছেন। মহান আল্লাহ ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
‌‌শ্রুত জ্ঞান এবং বিবেক হলো দ্বীন চেনার মূল ভিত্তি
অতঃপর যার মাধ্যমে দ্বীন চেনা যায় তার মূল ভিত্তি দুটি দিক থেকে; যেহেতু এই সৃষ্টির জন্য অবশ্যই এমন একটি দ্বীন থাকা প্রয়োজন যার ওপর তাদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া আবশ্যক এবং এমন একটি মূল ভিত্তি থাকা প্রয়োজন যার দিকে তাদের প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক। এর মধ্যে একটি হলো শ্রুত জ্ঞান এবং অন্যটি হলো বিবেক।
আর শ্রুত জ্ঞানের বিষয়টি হলো এমন যে, কোনো মানুষই এমন কোনো মতবাদ গ্রহণ করা থেকে মুক্ত নয় যার ওপর সে নির্ভর করে এবং অন্যকে তার দিকে আহ্বান করে। এমনকি সন্দেহবাদী ও অজ্ঞতার ভানকারীরাও এতে অংশীদার, তাদের কথা তো বলাই বাহুল্য যারা বস্তুর অস্তিত্ব ও সত্যতাকে স্বীকার করে। এই নীতির ওপরেই পৃথিবীর রাজন্যবর্গের শাসনব্যবস্থা পরিচালিত হয়েছে; তারা প্রত্যেকেই তাদের কার্যাবলি সুশৃঙ্খল করতে এবং প্রজাসাধারণের হৃদয়ে সম্প্রীতি স্থাপনের জন্য এর আশ্রয় নিয়েছেন। একইভাবে যারা নবুয়ত ও হিকমতের দাবি করেছেন এবং যারা বিভিন্ন প্রকার শিল্পকর্মের ব্যবস্থাপনায় নিয়োজিত ছিলেন, তাদের ব্যাপারটিও তদ্রূপ। আল্লাহর কাছেই সাহায্য ও মুক্তি কাম্য।
আর বিবেকের বিষয়টি হলো এই যে, এই জগৎ কেবল ধ্বংস হয়ে যাওয়ার জন্য সৃষ্টি হওয়া প্রজ্ঞার পরিচায়ক নয়। প্রতিটি বিবেকবান সত্তার কর্ম যদি প্রজ্ঞার পথ থেকে বিচ্যুত হয়, তবে তা তার জন্য নিন্দনীয়। সুতরাং এমনটি হতে পারে না যে, এই জগৎ—বিবেক যার একটি অংশ—তা প্রজ্ঞা ব্যতিরেকে প্রতিষ্ঠিত হবে অথবা উদ্দেশ্যহীনভাবে সৃষ্টি করা হবে।

যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন এটি নির্দেশ করে যে বিশ্বজগত সৃষ্টি করা হয়েছে টিকে থাকার জন্য, ধ্বংস হওয়ার জন্য নয়।
অতঃপর, বিশ্বজগত তার মূলে বিভিন্ন প্রকৃতি এবং পরস্পরবিরোধী বৈশিষ্ট্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত। বিশেষভাবে যা বিবেকের বিচারে উদ্দিষ্ট, যা একত্রিত বস্তুকে একত্র করে এবং যা পৃথক হওয়া যোগ্য তাকে পৃথক করে; আর একেই প্রাজ্ঞজনরা 'ক্ষুদ্র জগত' হিসেবে অভিহিত করেছেন। সুতরাং তা বিভিন্ন খেয়ালখুশি, বিক্ষিপ্ত স্বভাব এবং তাদের মধ্যে গেঁথে দেওয়া প্রবল প্রবৃত্তির ওপর সংস্থাপিত। যদি তাদেরকে তাদের স্বভাবজাত প্রকৃতির ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে তারা উপযোগিতা অন্বেষণ এবং বিভিন্ন প্রকার মর্যাদা, সম্মান, রাজত্ব ও কর্তৃত্বের লড়াইয়ে বিবাদে লিপ্ত হতো। এর ফলে পারস্পরিক বিদ্বেষ এবং পরবর্তীতে রক্তপাত জন্ম নিত। আর এর মধ্যেই নিহিত রয়েছে বিনাশ ও বিশৃঙ্খলা; যদি বিশ্বজগতের সৃষ্টির উদ্দেশ্য এটাই হতো, তবে তার সৃষ্টির পেছনে বিদ্যমান প্রজ্ঞা নিরর্থক হয়ে যেত। তদুপরি, তিনি মানুষ ও সকল প্রাণীকে এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যে, খাদ্য এবং দেহের স্থায়িত্ব বজায় রাখার উপকরণ ছাড়া তাদের জন্য নির্ধারিত সময় পর্যন্ত বেঁচে থাকা সম্ভব নয়। যদি তাদের সৃষ্টির পেছনে কেবল তাদের ধ্বংস সাধনই উদ্দেশ্য হতো, তবে তাদের টিকে থাকার উপকরণসমূহ সৃষ্টি করা হতো না। যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন অবশ্যই এমন একটি মূলনীতির প্রয়োজন যা তাদের মধ্যে সংহতি স্থাপন করবে এবং বিবাদ ও অনৈক্য থেকে তাদের বিরত রাখবে, যার পরিণাম হলো বিনাশ ও ধ্বংস।
তাই এমন একটি মূল ভিত্তি অনুসন্ধান করা আবশ্যক যা তাদেরকে ঐক্যবদ্ধ করবে, যাতে তারা তাদের সাধ্যানুযায়ী সত্যের ওপর স্থির হতে পারে। আর এক্ষেত্রে সবচাইতে যথাযথ বিষয় হলো—যেহেতু প্রত্যেক প্রত্যক্ষকারী ও পর্যবেক্ষণকারীর অভাব এবং অপরিহার্য প্রয়োজন সম্পর্কে অবগত হওয়া গেছে—নিশ্চয়ই তাদের একজন পরিচালক রয়েছেন যিনি তাদের অবস্থা এবং কিসে তাদের স্থায়িত্ব নিহিত সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। তিনি তাদেরকে অভাবী হিসেবে সৃষ্টি করেছেন; তাই তিনি তাদেরকে তাদের মূর্খতা ও প্রবৃত্তির প্রাবল্যের ওপর ছেড়ে দিতে পারেন না, বিশেষ করে যখন তাদের জীবনোপকরণ ও টিকে থাকার পথ জানার প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। এমতাবস্থায় তিনি অবশ্যই এমন কাউকে নিযুক্ত করবেন যিনি তাদেরকে সেই পথ প্রদর্শন করবেন এবং তা শিক্ষা দেবেন। আর অবশ্যই তার জন্য এমন একটি নিদর্শন ও প্রমাণ নির্ধারণ করতে হবে, যার মাধ্যমে তারা নেতৃত্বের জন্য তার বিশেষত্ব সম্পর্কে জানতে পারবে।

তাদের জন্য এবং তাদের প্রয়োজনে যার ওপর তাদের বিষয়াদি নির্ভরশীল, এতে আমরা যা বর্ণনা করেছি তা সেই ব্যক্তির সত্যতা সম্পর্কেই ফুটে ওঠে যার বক্তব্য শেষ পর্যন্ত তাঁরই বক্তব্যে পৌঁছায় যিনি জগৎ সম্পর্কে সম্যক অবগত এবং জগৎকে সেই সত্তার দিকে পরিচালিত করেছেন যে তিনি হলেন তাদের আশ্রয়স্থল ও নির্ভরস্থল। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
আবু মনসুর (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এরপর সেইসব মাধ্যম সম্পর্কে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে যার দ্বারা কল্যাণ, সত্য ও সৌন্দর্যকে তাদের বিপরীত বিষয়গুলো থেকে পৃথক করা যায়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন, এটি হলো তা-ই যার সৌন্দর্য কারো অন্তরে উদিত হয় এবং তার জন্য সেটি আঁকড়ে ধরা আবশ্যক হয়ে পড়ে। আবার কেউ কেউ বলেন, মানুষ প্রকৃত কারণটি পরিবেষ্টন করতে অক্ষম, তবে তাকে সেই অনুপ্রেরণা বা ইলহামই আঁকড়ে ধরতে হবে যা তার অন্তরে উদিত হয়, কারণ তা বিশ্বজগতের পরিচালক সত্তার পক্ষ থেকেই হয়ে থাকে।
শায়খ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: জ্ঞানের মাধ্যম হওয়ার ক্ষেত্রে এই উভয় মতই সত্য থেকে দূরে। কেননা ধর্মগুলোর মধ্যে বৈপরীত্য ও বিরোধের দিকগুলো সুস্পষ্ট; অথচ তাদের প্রত্যেকের নিকট ধারণা এই যে, সেই সত্যের ওপর আছে। এমতাবস্থায় সত্য লাভের মাধ্যম এমন কাজ করবে—তা অসম্ভব; কারণ তখন বাতিল বা মিথ্যা ঠিক সত্যের রূপ ধারণ করে। সুতরাং যার মিথ্যাচার এভাবে সুস্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়েছে, তার ওপর আস্থা রাখা অসম্ভব। উপরন্তু, এক ব্যক্তি তার মতবাদকে সত্য মনে করে যা বিশ্বাস করছে, তার বিরোধী পক্ষও ঠিক তা-ই মনে করছে, অথচ তার ইলহাম অনুযায়ী অপরজন বাতিলপন্থি। তাদের একজনের নিকট এমন কোনো দলিল নেই যা অপরজনের নিকট নেই। আর এটি এমন এক পদ্ধতি যা সেই মতভেদ ও বৈপরীত্য দূর করতে পারে না যার ফলে ধ্বংস অনিবার্য হয়ে পড়ে। এরই ভিত্তিতে লটারির মাধ্যমে জ্ঞান অর্জনের দাবি বাতিল হয়ে যায়—যেসব ক্ষেত্রে বুদ্ধিমান ব্যক্তি অক্ষম হন; আর ফয়সালার ক্ষেত্রে কারো সন্তুষ্টির ওপর জবরদস্তি আরোপ করা হয়নি, কারণ লটারির ফলাফল ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। একইভাবে পদচিহ্ন বিশারদ (কাইফ)-এর বিষয়টিও একইরূপ। সুতরাং এই দুটি বিষয় সত্য লাভের মাধ্যম হওয়া বৈধ নয়। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।

জ্ঞানে পৌঁছানোর মাধ্যমসমূহ হলো প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণ, সংবাদ এবং যৌক্তিক চিন্তা
শেখ আবু মনসুর (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, অতঃপর বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের পথসমূহ হলো: প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণ, সংবাদ এবং যৌক্তিক চিন্তা। প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণ হলো তাই যা ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত হয়। এটি এমন এক মূলভিত্তি যা এমন জ্ঞান প্রদান করে যার বিপরীতে কোনো অজ্ঞতা নেই। অতএব, যে ব্যক্তি এর বিপরীতে অজ্ঞতার কথা বলে, প্রত্যেক শ্রবণকারী তাকে সত্য অস্বীকারকারী একগুঁয়ে হিসেবে অভিহিত করবে। এমনকি চতুষ্পদ জন্তুর স্বভাবও এই স্তরকে মেনে নিতে অস্বীকার করে; কারণ তাদের প্রত্যেকেই জানে কিসে তাদের অস্তিত্ব টিকে থাকে এবং কিসে ধ্বংস হয়, এবং কিসে তারা আনন্দ পায় আর কিসে কষ্ট পায়। অথচ এই মতের অনুসারী ব্যক্তি তা অস্বীকার করে। আর এ ব্যাপারে ঐকমত্য হয়েছে যে, যার বক্তব্য এমন হবে তার সাথে বিতর্ক করা যাবে না; কারণ তার এই অস্বীকার করা এবং তার নিজের উপস্থিতিই সাব্যস্ত হয় না। বিতর্ক হয় কোনো জিনিসের স্বরূপ বা অস্তিত্ব নিয়ে, অথচ সে এই উভয়টি এবং যেকোনো দাবি প্রত্যাখ্যান করার বিষয়টিকেই অস্বীকার করে। তবে তাকে এই বলে নিরস্ত করা যায় যে, 'তুমি কি জানো যে তুমি অস্বীকার করছ?' যদি সে বলে 'না', তবে তার এই অস্বীকার করা বাতিল হয়ে গেল। আর যদি সে বলে 'হাঁ', তবে সে তার অস্বীকার করার বিষয়টিকে সাব্যস্ত করল। ফলে সে যা অস্বীকার করছিল, তার মাধ্যমেই সে নিজের অস্বীকারের অস্বীকারকারী হয়ে গেল। আর এমন ব্যক্তিকে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ কর্তনের ন্যায় তীব্র ব্যথা দিয়ে কষ্ট দেওয়া উচিত যাতে সে তার এই একগুঁয়েমি ত্যাগ করে। কারণ আমরা জানি যে সে প্রত্যক্ষ পর্যবেক্ষণ সম্পর্কে অবগত, যেহেতু এটি অপরিহার্য জ্ঞান। কিন্তু সে তার বক্তব্যের মাধ্যমে একগুঁয়েমি করছে। তার মতো লোকের প্রাপ্য তাই যা আমি উল্লেখ করেছি, যেন সে আতঙ্কিত ও বিরক্ত হয় এবং তাকে তার অনুরূপ একগুঁয়েমি দ্বারা মোকাবিলা করা হয়, ফলে তার সামনে তার আবরণ উন্মোচিত হয়ে যায়। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
শেখ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, সংবাদ দুই প্রকার। যে ব্যক্তি সামগ্রিকভাবে সংবাদকে অস্বীকার করে, সে প্রথম দলের অন্তর্ভুক্ত হবে। কারণ সে তার নিজের অস্বীকার করাকেই অস্বীকার করল, যেহেতু তার এই অস্বীকার করাও একটি সংবাদ। ফলে তার এই অস্বীকারের সময় সে তার অস্বীকারের অস্বীকারকারী হয়ে যায়। এর সাথে সাথে এতে তার বংশপরিচয়, নাম, স্বরূপ, তার সত্তার নাম এবং প্রতিটি জিনিসের নাম সম্পর্কে অজ্ঞতা সাব্যস্ত হয়। এর ফলে আবশ্যিকভাবে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় সম্পর্কে অজ্ঞতা এবং কোনো কিছু পর্যবেক্ষণ করার পর তা সংবাদ আকারে বর্ণনা করতে তার অক্ষমতা প্রকাশ পায়। এমতাবস্থায় সে তার থেকে অনুপস্থিত বিষয়গুলো সম্পর্কে যে সংবাদ পৌঁছে, তার জ্ঞান কীভাবে লাভ করবে? অথবা সে কীভাবে জানবে কিসে তার জীবনোপকরণ ও খাদ্য রয়েছে? অথচ এ সবই সংবাদের মাধ্যমেই পৌঁছায়।

সংবাদের মাধ্যমে তাঁর কাছে তথ্য পৌঁছানো সত্ত্বেও তাতে আল্লাহর মহান নিআমতসমূহের প্রতি অকৃতজ্ঞতা এবং সেই মূল বিষয়ের প্রতিও অস্বীকার রয়েছে যার মাধ্যমে তিনি প্রশংসিত হয়েছেন এবং যার দ্বারা শ্রবণের মাধ্যমে কথা বলার সক্ষমতা দিয়ে তাঁকে চতুষ্পদ জন্তুদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে। আর এটি হঠকারিতার চূড়ান্ত সীমা।
আবু মনসুর (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন, অতঃপর এই দুইয়ের (জিহ্বা ও কর্ণ) মাধ্যমে সেই সব ভালো-মন্দের উপলব্ধি অর্জন করা সম্ভব নয় যা বুদ্ধি এককভাবে আয়ত্ত করতে পারে না, যতক্ষণ না কথা বলার জন্য জিহ্বার ব্যবহার এবং শোনার জন্য কানকে নিকটবর্তী করা হয়। আর এই ব্যক্তির সাথে বিতর্কের নিয়ম হলো—যদিও তার সাথে বিতর্ক করা বোকামি তবুও এতে লিপ্ত হওয়া যায়—আমরা তার সংবাদ অস্বীকারের সময় তাকে বলব, "আপনি কী বলছেন?" যদি সে পুনরায় তা বলে, তবে জেনে রাখুন যে সে আপনার সংবাদ গ্রহণ করেছে, যেহেতু সে তার নিজের কথায় ফিরে এসেছে যা হলো আপনার নিকট সংবাদটি পুনরায় জানতে চাওয়া। আর যদি সে তা না করে, তবে আপনি তার অনিষ্ট থেকে রক্ষা পেলেন, আল্লাহর প্রশংসা করলেন এবং তাকে দেখে হাসলেন।
অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি চাক্ষুষ দর্শনকে অস্বীকার করে, তাকে আপনি বলবেন, "আপনি কী বলছেন?" যদি সে পুনরায় তা বলে, তবে আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে যে সে এটি জানে কিন্তু সে কেবল একগুঁয়েমি করছে। আর যদি সে পুনরায় না বলে, তবে আপনি তার অনিষ্ট থেকে রক্ষা পেলেন এবং আল্লাহ তাআলা আপনাকে যা ইলহাম করেছেন তার জন্য তাঁর শুকরিয়া আদায় করলেন। অথবা আপনি তাকে প্রহার করলেন ও ব্যথিত করলেন; এমতাবস্থায় সে বিরক্ত হতে পারবে না অথবা আপনাকে তিরস্কার করতে পারবে না, কারণ আপনার কাজটির নামকরণ করা ছাড়া এটি সম্ভব নয়, আর তা সংবাদের মাধ্যমেই জানা যায়, অথচ সে সংবাদকে অস্বীকার করেছে। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
অতঃপর যেহেতু বুদ্ধিবৃত্তিক অপরিহার্যতার কারণে সংবাদ গ্রহণ করা আবশ্যক, তাই রাসূলদের সংবাদ গ্রহণ করাও আবশ্যক। কারণ তাঁদের সংবাদের চেয়ে অধিকতর সত্য সংবাদ আর নেই, যেহেতু তাঁদের সাথে তাঁদের সত্যতা স্পষ্টকারী নিদর্শনসমূহ বিদ্যমান। কেননা এমন কোনো সংবাদ নেই যার ওপর অন্তর প্রশান্ত হতে পারে—আমরা ইতিপূর্বে বুদ্ধিবৃত্তিক অপরিহার্যতার ভিত্তিতে যেসব জ্ঞানের কথা বর্ণনা করেছি যা অস্বীকারকারী ব্যক্তি একগুঁয়ে হিসেবে গণ্য হয়—তা রাসূলদের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) সংবাদের চেয়ে অধিক স্পষ্ট ও সত্য নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করে, সে-ই একগুঁয়েমি ও হঠকারিতার ফয়সালা পাওয়ার অধিক যোগ্য। অতঃপর রাসূলদের পক্ষ থেকে আমাদের কাছে যে সংবাদসমূহ পৌঁছায়, তা এমন ব্যক্তিদের মাধ্যমে পৌঁছায় যাঁদের ক্ষেত্রে ভুল বা মিথ্যার সম্ভাবনা থাকে, যেহেতু তাঁদের কাছে সত্যতার দলিল বা নিষ্পাপত্বের প্রমাণ নেই। তাই এই জাতীয় সংবাদের ক্ষেত্রে বিচার-বিশ্লেষণ করা আবশ্যক। সুতরাং যদি বিষয়টি এমন হয় যা পাওয়া যায় না

মোটেও কোনো মিথ্যা নয়। যার কাছে এরূপ বর্ণনা পৌঁছায়, তার জন্য ওই ব্যক্তির বক্তব্যের সত্যতা সাক্ষ্য দেওয়া অনিবার্য হয়ে পড়ে, যার নিষ্পাপতা বা নির্ভুলতার ওপর সুস্পষ্ট দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর এটিই হলো মুতাওয়াতির সংবাদের বৈশিষ্ট্য। যদিও তাদের প্রত্যেকের ব্যক্তিগত নির্ভুলতার ওপর কোনো দলিল নেই, তবুও তাদের থেকে আগত সংবাদ যখন সেই সীমায় পৌঁছায়, তখন তার সত্যতা প্রকাশ পায় এবং সে ধরনের বর্ণনাকারীদের মিথ্যার ঊর্ধ্বে থাকা প্রমাণিত হয়, যদিও পৃথকভাবে প্রত্যেকের ক্ষেত্রে এর বিপরীত কিছু ঘটা সম্ভব হতে পারে। অনুরূপভাবে যে বিষয়ের পথ হলো ইজতিহাদ, তার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যদিও ব্যক্তিগতভাবে প্রত্যেকের ভুল বা ভ্রান্তির সম্ভাবনা থাকে, কিন্তু তারা এমন সত্তার তাওফিকে ভুল পথে একমত হন না যিনি সত্য প্রকাশ করেন; কারণ প্রবৃত্তির ভিন্নতা এবং ব্যক্তিগত স্বার্থে সংকল্পের বিভাজনের পর মানুষের রায় বা অভিমত সত্য পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে না, যদি না মহা-পরাক্রমশালী ও প্রশংসিত আল্লাহর অনুগ্রহ থাকে, যিনি নিজের সত্য প্রকাশ করার এবং নিজের সৃষ্টিকে যা ইচ্ছা ভুল থেকে রক্ষা করার মালিক। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
আর অন্য প্রকার সংবাদ যা রহমতের নবীর পক্ষ থেকে আগত হয়েও জ্ঞান প্রদান এবং তা সত্য হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়ার ক্ষেত্রে এই পর্যায়ে পৌঁছায় না, সে ক্ষেত্রে সে অনুযায়ী আমল করা এবং ইজতিহাদের মাধ্যমে নিজস্ব রায় ত্যাগ করা আবশ্যক। আর বর্ণনাকারীদের অবস্থা এবং শ্রুত বিষয়ের মধ্য থেকে যা সত্য ও অনুমোদিত হিসেবে প্রকাশ পায় তা পর্যালোচনা করা জরুরি। এরপর যার ওপর প্রবল ধারণা প্রতিষ্ঠিত হয়, সে অনুযায়ী আমল করা হবে, যদিও ভুলের সম্ভাবনা থাকে। কারণ অনেক সময় ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞানের ক্ষেত্রেও—যা জ্ঞানের সর্বোচ্চ স্তর—ইন্দ্রিয়ের দুর্বলতা কিংবা অনুভূত বিষয়ের দূরত্ব ও সূক্ষ্মতার কারণে এর ওপর ভিত্তি করে আমল করা হয়। তাছাড়া, আমল করা বা বর্জন করা কোনোটিই পূর্ণাঙ্গ পরিবেষ্টনকারী জ্ঞানের ওপর নির্ভর করে না। এই দুটির যে কোনো এক দিকে ঝুঁকে পড়লে তা সংবাদের হকের দিক থেকে বিমুখতা হবে। এই কারণেই উভয় দিক বিবেচনা করে ইজতিহাদের মাধ্যমে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা আবশ্যক। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
অতঃপর পর্যবেক্ষণলব্ধ জ্ঞান বা গবেষণামূলক বক্তব্য আবশ্যক হওয়ার মূল ভিত্তি কয়েকটি বিষয়। তার মধ্যে একটি হলো—ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞান এবং সংবাদের ক্ষেত্রে এর প্রয়োজনীয়তা অনিবার্য হয়ে পড়া; যা মূলত এমন সব বিষয়ের ক্ষেত্রে ঘটে যা ইন্দ্রিয় থেকে দূরে থাকে বা সূক্ষ্ম হয়। আর সংবাদের ক্ষেত্রে এটি তখন প্রয়োজন হয় যখন তা এমন পর্যায়ের হয় যাতে প্রাথমিকভাবে ভুলের সম্ভাবনা থাকে। এরপর রাসুলগণের নিদর্শন এবং জাদুকর ও অন্যদের বিভ্রান্তির মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করার ক্ষেত্রেও এটি প্রয়োজন। আর নিদর্শনসমূহ চেনার ক্ষেত্রে মানুষের সামর্থ্য এবং তা নিয়ে আগত ব্যক্তির অবস্থা নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করার মাধ্যমেই এটি সম্ভব হয়।

যাতে সত্য তার নূর দ্বারা এবং মিথ্যা তার অন্ধকার দ্বারা প্রকাশ পায়। আল্লাহ এমন বিষয়ের মাধ্যমে এর ওপর দিকনির্দেশনা দিয়েছেন যা মুজিযাপূর্ণ দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত যে তা তাঁর পক্ষ থেকে, যেমন কুরআনের মতো, যার অনুরূপ কিছু নিয়ে আসতে মানুষ ও জিন অক্ষম হয়েছে। এর সাথে তিনি নির্দেশ দিয়েছেন এই বলে যে, {আমরা শীঘ্রই তাদেরকে দিগন্তসমূহে এবং তাদের নিজেদের মধ্যে আমাদের নিদর্শনাবলী দেখাবো} সূরার শেষ পর্যন্ত, এবং তাঁর বাণী {তারা কি উটের প্রতি লক্ষ্য করে না?}, এবং তাঁর বাণী {নিশ্চয় আসমান ও জমিন সৃষ্টিতে}, এবং তাঁর বাণী {এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যেও, তোমরা কি দেখ না?}। এ ছাড়া আরও যা কিছু পর্যবেক্ষণে উৎসাহিত করে, শিক্ষা গ্রহণকে অপরিহার্য করে, চিন্তা ও গবেষণার নির্দেশ দেয় এবং সংবাদ দেয় যে, তা তাদেরকে সত্যের ওপর উপনীত করবে এবং তাদের জন্য পথ স্পষ্ট করে দেবে। আর আল্লাহ ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
সেই সাথে যারা পর্যবেক্ষণকে অস্বীকার করে, তাদের কাছে এটি খণ্ডন করার জন্য পর্যবেক্ষণ ব্যতীত আর কোনো দলিল নেই। সুতরাং এটি সেই পর্যবেক্ষণের আবশ্যকতাকেই প্রমাণ করে যা দ্বারা তারা একে খণ্ডন করতে চাচ্ছে। এর পাশাপাশি সৃষ্টির মধ্যে যে হিকমত বা প্রজ্ঞা রয়েছে তা জানাও অপরিহার্য, কেননা এ জাতীয় কাজ উদ্দেশ্যহীনভাবে হওয়া বৈধ নয়। আর এতে তার ওপরও দলিল রয়েছে যিনি একে অস্তিত্ব দান করেছেন, অথবা এটি নিজে নিজে অস্তিত্বশীল হওয়ার ওপর, কিংবা এটি নব্য সৃষ্ট হওয়া না অনাদি হওয়ার ওপর। এর কোনোটিই পর্যবেক্ষণ ব্যতীত জানার কোনো উপায় নেই। তদুপরি মানুষকে সৃষ্টিজগত পরিচালনার ক্ষমতা এবং এতে পরীক্ষার মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করা হয়েছে, আর তাদের আকল বা বুদ্ধিবৃত্তির মাধ্যমে তাদের জন্য যা অধিকতর কল্যাণকর তা অন্বেষণ করা, উত্তম বিষয় নির্বাচন করা এবং এর বিপরীত বিষয় থেকে বেঁচে থাকার ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে। আর বস্তুর পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আকলের ব্যবহার ব্যতীত এসব জানার কোনো পথ নেই। অধিকন্তু, বিপদে এবং সংশয়ের সম্মুখীন হলে সকলের আশ্রয়স্থল হলো সে বিষয়ে পর্যবেক্ষণ ও চিন্তা করা। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, পর্যবেক্ষণই প্রকৃত সত্যের ওপর পথপ্রদর্শন করে এবং সত্য পর্যন্ত পৌঁছায়। যেমন বর্ণ নিয়ে সংশয় দেখা দিলে দৃষ্টিশক্তির দিকে এবং শব্দ নিয়ে সংশয় হলে শ্রবণশক্তির দিকে ফিরে যাওয়া হয়। তদ্রূপ প্রতিটি বিষয়কে সেই ইন্দ্রিয়ের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হয় যার মাধ্যমে তা উপলব্ধি করা সম্ভব; পর্যবেক্ষণের বিষয়টিও ঠিক তেমনি। আর আল্লাহ ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
তদুপরি বস্তুর সৌন্দর্য ও কদর্যতা এবং কর্মের মন্দ ও ভালো দিকসমূহ সম্পর্কে জ্ঞানের চূড়ান্ত পর্যায় হলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হওয়ার পর এবং এ সংক্রান্ত সংবাদ আসার পর। যখন এর প্রতিটি দিক আকলের মাধ্যমে সুদৃঢ় করার এবং সেসব দিকের রহস্য উন্মোচনের ইচ্ছা করা হয় যা পর্যবেক্ষণ ও চিন্তা ব্যতীত সম্ভব নয়। তদ্রূপ ক্ষতিকর ও লাভজনক উপার্জনের বিষয়গুলোও; মানুষ জন্মগতভাবেই...

প্রকৃতি ও বিবেক প্রসঙ্গে; বিবেক যা ভালো মনে করে তা প্রকৃতি যা কামনা করে তার থেকে ভিন্ন হতে পারে, এবং বিবেক যা মন্দ মনে করে তা প্রকৃতি যা থেকে বিমুখ হয় তার থেকে ভিন্ন হতে পারে, অথবা তাদের মধ্যে কখনো বিরোধ এবং আবার কখনো মিল থাকতে পারে। প্রতিটি বিষয়ে অবশ্যই দৃষ্টিপাত ও গভীর চিন্তা করতে হবে যাতে জানা যায় যে তা আমাদের বর্ণিত কোন বিভাগ ও প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
‌‌বস্তুনিচয়ের নশ্বরতার প্রমাণ
শায়খ আবু মনসুর (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, বস্তুনিচয়ের নশ্বরতার প্রমাণ হলো জ্ঞানের সেই তিনটি মাধ্যমের সাক্ষ্য যা আমরা জিনিসের জ্ঞান অর্জনের পথ হিসেবে উল্লেখ করেছি। সংবাদের ক্ষেত্রে তা হলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এমনভাবে প্রমাণিত সংবাদ যেটির অনুরূপ দলিল পেশ করতে মানুষ অক্ষম; তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি প্রতিটি বস্তুর স্রষ্টা এবং আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর অভিনব উদ্ভাবক, আর এগুলোর মাঝে যা কিছু আছে তার রাজত্ব তাঁরই। আমরা সংবাদের ভিত্তিতে কথা বলার আবশ্যকতা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। জীবিতদের মধ্য থেকে কেউ নিজের জন্য অনাদিত্বের দাবি করেনি অথবা এমন কোনো অর্থের দিকে ইঙ্গিত করেনি যা তার অনাদিত্ব প্রমাণ করে। বরং সে যদি এমন দাবি করত, তবে সে নিজেই আবশ্যিকভাবে তার মিথ্যা সম্পর্কে জানত, এবং তার উপস্থিতিতে যারা আছে তারাও জানত; কেননা তারা তাকে ছোট হিসেবে দেখেছে এবং তার শুরুর কথা উল্লেখ করা হয়। এজন্যই জীবিতদের নশ্বরতার কথা স্বীকার করা আবশ্যক হয়েছে। অতঃপর মৃতরা তো জীবিতদের পরিচালনার অধীন, তাই তারা নশ্বর হওয়ার অধিক যোগ্য। আর আল্লাহই সঠিক পথের তাওফিকদাতা।
আর ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান হলো এই যে, প্রতিটি বস্তুকেই আবশ্যিকভাবে সীমাবদ্ধ এবং প্রয়োজনের ওপর ভিত্তি করে নির্মিত হিসেবে অনুভব করা যায়। আর অনাদিত্ব হলো অমুখাপেক্ষিতার শর্ত, কারণ অনাদি সত্তা স্বীয় অনাদিত্বের কারণে অন্য সব কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী হন। কিন্তু সীমাবদ্ধতা ও প্রয়োজন কোনো বস্তুকে অন্যের মুখাপেক্ষী করে তোলে, ফলে এর মাধ্যমে তার নশ্বরতা প্রমাণিত হয়। এছাড়াও প্রতিটি বস্তু অজ্ঞ, তার অবস্থা প্রকাশিত হয় এবং সে নিজের কোনো বিষয়ের ক্ষতি হলে তা সংশোধন করতে অক্ষম, এমনকি যখন সে পূর্ণ শক্তি ও জ্ঞানের অধিকারী হিসেবে পরিচিত থাকে—যদি সে জীবিত হয়। আর যদি সে মৃত হয়, তবে তার ওপর জীবিতের কর্তৃত্ব সাব্যস্ত থাকে।

যে তাদের প্রত্যেকটি অন্যটির সাহায্য ব্যতীত অস্তিত্বশীল হতে পারে না। আর যখন অন্যের মুখাপেক্ষিতা প্রমাণিত হয়, তখন তার নতুন হওয়া (সৃষ্টি হওয়া) আবশ্যক হয়; কারণ অনাদিত্ব অন্য কারও মুখাপেক্ষী হওয়াকে প্রতিরোধ করে।
আরও কথা হলো, প্রতিটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু বিভিন্ন এবং পরস্পরবিরোধী স্বভাবের সমষ্টি থেকে মুক্ত নয়, যাদের প্রকৃতি হলো পরস্পর থেকে বিমুখ হওয়া ও দূরে থাকা। সুতরাং এটি প্রমাণিত হয় যে, অন্যের মাধ্যমেই তাদের এই সমন্বয় ঘটেছে, আর এটাই তার নতুন হওয়ার (সৃষ্টি হওয়ার) প্রমাণ। আল্লাহই তাওফিকদাতা।
আরও কথা হলো, এই জগৎ বিভিন্ন অংশ ও অবয়বের সমষ্টি। এর অধিকাংশ অংশ সম্পর্কে জানা যায় যে, তা পূর্বে বিদ্যমান না থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে। এর প্রবৃদ্ধি, প্রশস্ততা এবং বিশালতাও জানা যায়। সুতরাং তা সমগ্র জগতের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক; কারণ সসীম অংশসমূহের সমষ্টি কখনও অসীম হতে পারে না।
আরও কথা হলো, এর মধ্যে রয়েছে পবিত্র ও অপবিত্র, ছোট ও বড়, সুন্দর ও কুৎসিত, আলো ও অন্ধকার। এগুলো পরিবর্তন ও বিলুপ্তির নিদর্শন। আর পরিবর্তন ও বিলুপ্তির মধ্যে রয়েছে বিনাশ ও ধ্বংস। কারণ এটি সুবিদিত যে, সমন্বয় বা একীভূত হওয়া অস্তিত্বকে সুসংহত, শক্তিশালী ও মহিমান্বিত করে—যার প্রমাণ হলো বিস্তার; আর যখন তা বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন তা বিলুপ্ত হয়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, এটি নশ্বরতার নিদর্শন। আর যা নশ্বরতা বা ধ্বংস হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে অস্তিত্বশীল হতে পারে না।
আরও আবশ্যক হয় সূচনার সম্ভাবনা রাখা। যে ব্যক্তি বলে যে, এটি দৃষ্টি থেকে অদৃশ্য হয়ে যায় কিন্তু ধ্বংস হয় না, তার এই উক্তির কোনো অর্থ নেই; কেননা জগৎকে দর্শনের মাধ্যমেই জানা যায়, শুধু দলিলের মাধ্যমে নয়। এর মাধ্যমেই অনাদিত্বের দাবি করা হয়। অথচ আমি যা বর্ণনা করেছি তার দুর্বলতার কারণে সেই দাবি দূরীভূত হয়ে গেছে। বিনাশশীল জীবন এবং তার সত্তার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
এরই ভিত্তিতে যুক্তিপ্রমাণের পদ্ধতি পরিচালিত হয়। তাছাড়া কোনো বস্তু গতি অথবা স্থিতি থেকে মুক্ত নয় এবং এই দুটি একসাথে থাকাও সম্ভব নয়। ফলে এর সময়ের সমষ্টি থেকে গতির অর্ধেক এবং স্থিতির অর্ধেক বিলুপ্ত হয়। আর যার অর্ধেক রয়েছে, তা সসীম। উপরন্তু, যেহেতু অনাদিত্বে এই দুটি একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়, তাই যেকোনো একটির নতুন হওয়া (সৃষ্টি হওয়া) আবশ্যক। আর উভয়ের অনাদিতে সৃষ্ট হওয়ার সম্ভাবনা বাতিল হলে অন্যটির ক্ষেত্রেও তা প্রযোজ্য হয়। এর মাধ্যমে সেই জিনিসের নতুন হওয়া প্রমাণিত হয়, যা থেকে জগৎ মুক্ত নয়।
আরও কথা হলো, প্রতিটি বস্তু হয় স্থায়ী স্থিতি, না হয় স্থায়ী গতি অথবা উভয়ের সংমিশ্রণ থেকে মুক্ত নয়। সেগুলোর যে অবস্থায় বস্তুটি থাকে, তাতে সে চালিত ও বশীভূত এবং অন্যের উপকারের নিমিত্তে তৈরি। আর যখন জগতের মৌলিক পদার্থগুলোর অবস্থা এমন হয়, যেগুলোকে জীবন দ্বারা গুণান্বিত করা যায় না, তখন প্রমাণিত হয় যে সেগুলো নশ্বর বা সৃষ্ট। কারণ সেগুলো স্বীয় সত্তার গুনাগুণ অনুযায়ী পরিচালিত নয়, বরং অন্যের বশীভূত হয়ে এবং অন্য কারও প্রয়োজনে ব্যবহৃত হওয়ার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। আর যখন এটি মূল পদার্থের ক্ষেত্রে প্রমাণিত হয়...

বস্তুসমূহ এবং তার মধ্যে স্থিত জীবসমূহ, যাদের মাধ্যমে আমরা স্বীকৃতি প্রদান করি এবং উপকৃত হই এবং যারা অভাব ও উপকারের ওপর স্বভাবজাতভাবে সৃজিত, তারাই এর অধিক হকদার। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।
অন্য একটি দলিল হলো এই যে, জগত তার বর্তমান অবস্থাসমূহ যেমন—একত্রিত হওয়া, পৃথক হওয়া, গতিশীল হওয়া, স্থির থাকা, মন্দ ও উত্তম হওয়া, সুন্দর ও কুৎসিত হওয়া এবং বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়া—এগুলো থেকে মুক্ত থাকা অসম্ভব। আর ইন্দ্রিয় ও বিবেকের বিচারে এগুলো হলো নবসৃষ্ট বিষয়, কারণ দুটি বিপরীত বিষয়ের একত্রে অবস্থান করা অসম্ভব। সুতরাং এগুলোর পর্যায়ক্রমিক উপস্থিতি সাব্যস্ত হলো এবং এতেই এর নবসৃষ্টির প্রমাণ রয়েছে। আর সকল নবসৃষ্ট বস্তুই অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভের অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে যা আমাদের থেকে পৃথক নয় এবং যা তার (নবসৃষ্ট গুণাবলীর) পূর্বেও ছিল না; অথবা এটি এমন এক মূল থেকে সৃষ্ট যা এই গুণের অধিকারী ছিল না, অথবা এতে আপতিত গুণাবলীর কারণে এটি এই অবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছে। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে প্রমাণিত হলো যে এই জগত নবসৃষ্ট এবং যারা জগত সৃষ্টি হওয়াকে অস্বীকার করে তাদের বক্তব্য বাতিল হয়ে গেল। আর যদি বিষয়টি এর ভিন্ন হয়—যদি আদি সত্তাই এর উদ্ভাবক হন, তবে এটিই আমাদের বক্তব্য যে তিনি হলেন স্রষ্টা, আর তারা একে 'হায়ুলা' বা আদি উপাদান বলে অভিহিত করেছে। আর যদি এটি রূপান্তরের মাধ্যমে হয়ে থাকে যে আদিটি বিলুপ্ত হয়েছে এবং এটি অন্য কিছুতে পরিণত হয়েছে, তবে এটি নবসৃষ্ট—যেহেতু এটি আদি সত্তার মতো নয়। আর আদি সত্তাটিও নবসৃষ্ট ছিল—যেহেতু দ্বিতীয়টিতে রূপান্তরিত হওয়ার সময় সেটি ধ্বংস হয়ে গেছে। কোনো বস্তু অন্য বস্তু থেকে হওয়ার অর্থ হয় সেটি তাতে সুপ্ত থেকে প্রকাশিত হওয়া, কিংবা তাতে নবসৃষ্ট হয়ে উৎপন্ন ও নির্গত হওয়া, অথবা প্রথমটি ধ্বংস হয়ে দ্বিতীয়টি অস্তিত্ব লাভ করা। প্রথমটি সন্তানের মতো অথবা পাত্রে রাখা বস্তুর মতো। আর কোনো আধারের ভেতর তার কয়েকগুণ বেশি কিছু থাকা অসম্ভব। একারণেই বীর্যের ভেতর সশরীরে মানুষ এবং বীজের ভেতর বৃক্ষ থাকার মতবাদ বাতিল হয়ে যায়। একই কথা তাদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য যারা একে কেবল সুপ্ত ক্ষমতার বহিঃপ্রকাশ বলে মনে করে, কারণ এতেও সত্তার নবসৃষ্টির আবশ্যকতা দেখা দেয়; যেহেতু কোনো বস্তুর ওপরকার 'ক্ষমতা' তার চেয়ে ভিন্ন বিষয়, কারণ বস্তুটি বাস্তবে অস্তিত্ব লাভ করেছে, কেবল সুপ্ত ক্ষমতায় নয়। অথবা প্রথমটি (যেমন বীর্য) বিলুপ্ত হয়ে দ্বিতীয়টি (যেমন মানুষ) সৃষ্টি হওয়া—এক্ষেত্রে প্রথমটি এমনভাবে বিলুপ্ত হয় যে তার কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট থাকে না এবং দ্বিতীয়টি নতুনভাবে সৃষ্টি হয় যাতে প্রথমটির কোনো চিহ্ন থাকে না। আর এর মাধ্যমে প্রথম ও দ্বিতীয় উভয়েরই নবসৃষ্টি প্রমাণিত হয়।
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করে: আপনাদের নিকট যদি আখিরাতে সত্তাসমূহের স্থায়িত্ব এমন বিষয়ের মাধ্যমে সম্ভব হয় যা স্থায়ী নয়, তবে কেন সত্তাসমূহের অনাদিত্ব এমন বিষয়ের মাধ্যমে সম্ভব হবে না যা অনাদি নয়?
উত্তরে বলা হবে, এর কয়েকটি কারণ রয়েছে। প্রথমত: এটি স্ববিরোধী। কেননা নবসৃষ্টির অর্থই হলো অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করা। সুতরাং যার পূর্বে অস্তিত্বহীনতা নেই, নবসৃষ্টির হাকিকত বা বাস্তবতা তার মাঝেই বিদ্যমান। এমতাবস্থায় তাকে অনাদি বলা উক্ত ধারণাকেই খণ্ডন করে। আর স্থায়িত্বের অর্থ হলো...

এটি হলো সময়ের নবসূচনায় তার সাথে অন্য কিছুর অস্তিত্ব থাকা বা না থাকা, যার কারণে তারা ভিন্ন হয়েছে। দ্বিতীয়ত, স্থায়িত্ব (বাকা) সম্পর্কে আপনি যা উল্লেখ করেছেন তা কেবল শ্রুতিগত (সাময়ী) দলীল নির্ভর। হয় আপনি আমার কাছে এটি স্বীকার করবেন, ফলে যে মাধ্যমে আমরা তা জানতে পেরেছি তার ভিত্তিতে বস্তুসমূহের (আ'ইয়ান) নব্যতা বা সৃষ্ট হওয়া (হুদুথ) আবশ্যক হবে; অথবা আপনি তা স্বীকার করবেন না, ফলে সেই শ্রুতিগত দলীলের মাধ্যমে অস্বীকারকারীর বিরুদ্ধে যুক্তি উপস্থাপন বাতিল হয়ে যাবে। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি।
আরও বলা যায়, যদি কোনো বস্তু তার পূর্ববর্তী অন্য কোনো ভিন্ন বস্তু ব্যতীত অস্তিত্ব লাভ করতে না পারে এবং এটি যদি প্রতিটি ভিন্ন বস্তুর ক্ষেত্রে শর্ত হয়, তবে সকল কিছুর অস্তিত্বই অসম্ভব হয়ে পড়বে। কিন্তু স্থায়িত্বের (বাকা) বিষয়টি এমন নয়। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, কেউ যদি অন্যকে বলে, "তুমি অন্য কিছু না খাওয়া পর্যন্ত কোনো কিছুই খাবে না", এবং প্রতিটি ভিন্ন খাবারের ক্ষেত্রে যদি এই একই শর্ত থাকে, তবে সে চিরকাল না খেয়েই থেকে যাবে। কিন্তু যদি সে বলে, "যখনই তুমি একটি লোকমা খাবে, তখনই আরেকটি খাবে", তবে সে চিরকাল খাওয়া চালিয়ে যেতে পারবে। প্রথম উদাহরণটি এর অনুরূপ। আর এ কারণেই গণনার সংখ্যা বৃদ্ধির বিষয়টি এমন যে, যদি এর কোনো প্রারম্ভিক বিন্দু না থাকে যেখান থেকে শুরু হবে, তবে এর কোনো কিছুর অস্তিত্বই আদৌ সম্ভব নয়। আর যখন সূচনা অর্জিত হয়, তখন তাতে যা বৃদ্ধি পায় তা সর্বদা বৃদ্ধি পেতে থাকা সম্ভব। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
এর সাথে গণনার শুরুর অংশগুলো প্রতিটি সংখ্যার ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়, কারণ এর মাধ্যমেই তা ঐ সংখ্যায় পৌঁছেছে; কিন্তু এর শেষ সীমার কথা উল্লেখ করা হয় না, এ কারণেই তারা ভিন্ন হয়েছে।
আরও বলা যায়, আমরা যদি কল্পনা করি যে কোনো দেহ (জিসম) নেই এবং একটি গুণের (আরাজ) পূর্বে অন্য একটি গুণের অস্তিত্ব সম্ভব, তবে এর কোনো কিছুই অস্তিত্ব লাভ করতে পারবে না যতক্ষণ না তার জন্য কোনো প্রারম্ভিকতা ও সূচনা সাব্যস্ত করা হয়। অথচ কোনো শেষ সীমা ছাড়াই চিরকাল অস্তিত্বশীল থাকা সম্ভব। সুতরাং দেহ যে সমস্ত গুণ (আরাজ) থেকে মুক্ত হতে পারে না, সেগুলোর অবস্থাও তদ্রূপ। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।
আরও বলা যায়, আমরা যে কোনো গতি বা সম্মিলনের (ইজতিমা) দিকে ইঙ্গিত করি না কেন, তা সেই জাতীয় বিষয়ের অতীত অংশের সমাপ্তি মাত্র। সুতরাং প্রারম্ভ ব্যতীত অতীতের কোনো কিছুর সমাপ্তি ঘটা অসম্ভব। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
আরও বলা যায়, কোনো দেহকে একটি মাত্র স্থায়িত্বের (বাকা) সাথে স্থায়িত্বের গুণে গুণান্বিত করা হতে পারে, যদিও সেই স্থায়িত্ব নিজে স্থায়ী হয় না। তবে কোনো দেহকে এমন একটি নব্যতা বা উৎপত্তির (হুদুথ) সাথে গুণান্বিত করা হয় না যা বিলুপ্ত না হয়ে বিদ্যমান থাকে। তদ্রূপ যার আধিক্য রয়েছে তার ক্ষেত্রেও একই কথা। তাছাড়া দেহে স্থায়িত্বের (বাকা) উদ্ভব হওয়াই তাকে অবশিষ্ট রাখার কারণ, এবং এর স্থায়িত্ব সর্বদা নিরবচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান থাকে।

স্থায়িত্বের অনুক্রম এতে বিদ্যমান থাকে এবং দেহের অনাদিত্বের কারণ এতে কোনো আকস্মিক গুণের (আরায) সৃষ্টি হওয়া বৈধ নয়, যার ফলে তা তার সমকক্ষ ও সহচর হয়ে যায়; আর এই কারণে তা তার আগে অবস্থান করতে পারে না। আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।
যারা এই কথা বলেন তাদের কেউ কেউ আপত্তি তুলেছেন যে, কোনো বস্তু যেহেতু রঙ ছাড়া পাওয়া যায় না, তাই এটি রঙ হওয়া আবশ্যক নয়। তবে এই আপত্তির কোনো অর্থ নেই; কেননা নবসৃষ্টি (হুদুস) হলো কোনো কিছু অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্বশীল হওয়ার একটি অবস্থা। সুতরাং যখন অন্য কোনো বিষয় তাকে ছেড়ে যায় না এবং তাতে এই বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকে, তখন সেই বিধানটি তার ওপরও আবশ্যক হয়। রঙ নিজে কোনো রঙ নয় এমন কোনো গুণের কারণে যা রঙিন বস্তুর মধ্যে বিদ্যমান থাকে, সেই কারণেই তারা ভিন্ন ভিন্ন। কিন্তু যেহেতু দেহের সামগ্রিক রূপ রঙ থেকে মুক্ত নয়, তাই তা রঙগুলোর আগে থাকতে পারে না, তবে এটি একের পর এক বিষয়কে অতিক্রম করে। আর নবসৃষ্টির বিষয়টিও তদ্রূপ।
আর যে ব্যক্তি বলে যে, কোনো কিছু থেকে ছাড়া (শূন্য থেকে) কোনো বস্তু তৈরির বিষয় জানা যায় না, সে মূলত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিদ্যমান বস্তুর নিরিখে তা পরিমাপ করে। অথচ জ্ঞানসমূহ নিজেই ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে। একইভাবে কোনো কিছু জায়েয হওয়া বা না হওয়ার বিষয়টিও ইন্দ্রিয়বহির্ভূত। আর ধ্বংস নয় বরং বিচ্ছিন্ন হওয়ার যে দাবি করা হয়, তাও আমরা ইন্দ্রিয় দ্বারা জানতে পারি না। অতঃপর সে যখন এটি দাবি করে, তখন তার উদাহরণ হলো সেই বিষয়ের মতো যা নিয়ে আমরা আলোচনা করছি—যেমন বুদ্ধি, শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি, রুহ এবং অন্যান্য বিষয় যা কী দিয়ে তৈরি তা জানা যায় না। এই বিষয়গুলো তাকে তার অনুরূপ উক্তি করা থেকে বিরত রাখে। তদুপরি, যদি কেউ আমাদের এর অনাদিত্ব সম্পর্কে সংবাদ না দেয় অথবা এটি যদি জগতের মূল উপাদানের (জাওহার) মতো অনাদি হয়ে থাকে, তবে যুক্তিনির্ভর প্রমাণ (ইস্তিদলাল) ছাড়া এটি জানার কোনো উপায় নেই।
অতঃপর, আমরা লেখক ছাড়া কোনো লেখা জানি না, এবং বিচ্ছিন্নকারী ছাড়া কোনো বিচ্ছিন্নতা জানি না। একইভাবে একত্র হওয়া, স্থিতি এবং গতির বিষয়টিও। সুতরাং জগতের সামগ্রিক ক্ষেত্রেও এটি আবশ্যক, যেহেতু এটি সুবিন্যস্ত ও বিশ্লিষ্ট। বরং জগতের বিন্যাসের মধ্যকার বিস্ময়কর বিষয়টি আরও উচ্চতর। তাই অন্য কারো হস্তক্ষেপ ছাড়া এটি বিচ্ছিন্ন হওয়া বা একত্রিত না হওয়াই অধিক যুক্তিযুক্ত। অতঃপর দৃশ্যমান জগতে বিন্যাস ও লিখনের যা কিছু আছে তা যার মাধ্যমে তা অস্তিত্ব লাভ করেছে তার চেয়ে পরবর্তী সময়ের। সুতরাং সমগ্র জগতের অবস্থা তদ্রূপ, যেহেতু তা উল্লিখিত অর্থের অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহর তাওফীকেই সকল কাজ সম্পন্ন হয়।
যদি এই জাতীয় বিষয়ে পূর্ণ অনুসন্ধানের চেষ্টা করা হয়, তবে তা মানুষের সাধ্যাতীত হয়ে পড়বে। কেননা জগতের অংশসমূহের মধ্য থেকে যা কিছু অনুভব করা যায় বা শোনা যায়, তার প্রত্যেকটির মধ্যেই তার নবসৃষ্টির (হুদুস) প্রমাণ সুস্পষ্ট। এটি প্রতীয়মান হয় তার অবস্থার সূচনা সম্পর্কে তার অজ্ঞতা থেকে, যা নষ্ট হয়ে যায় তা সংশোধন করতে না পারা থেকে, অথবা তার অনুরূপ কিছু সৃষ্টি করতে না পারা এবং নিজেকে রক্ষা করতে তার অক্ষমতা থেকে, অথবা তার মূল সত্তা (জাওহার) থেকে নিজেকে পরিবর্তন করতে না পারা থেকে। এছাড়া এতে মন্দ, কুৎসিত, হীন ও তুচ্ছ বিষয়সমূহ বিদ্যমান, যা অন্য কারো পরিচালনা ব্যতীত এমন হওয়া সম্ভব ছিল না। আর আল্লাহর তাওফীকেই সকল কাজ সম্পন্ন হয়।

অতঃপর এটি সুবিদিত যে, গতি, স্থিতি, সম্মিলন এবং পৃথকীকরণ দেহের সত্তা হতে ভিন্ন বিষয়; কেননা দেহ কখনো পৃথক অবস্থায় থাকে যা পরে সম্মিলিত হয়, আবার কখনো গতিশীল অবস্থায় থাকে যা পরে স্থির হয়। যদি এই বৈশিষ্ট্যগুলো দেহের অপরিহার্য সত্তাগত বিষয় হতো, তবে দেহের স্থায়িত্ব বজায় থাকা অবস্থায় তা পরস্পরবিরোধী অবস্থাসমূহ ধারণ করতে সক্ষম হতো না। এরই ভিত্তিতে ধ্বংস ও স্থায়িত্বের বিষয়টিও পৃথক হয়ে যায়; কারণ কোনো সময় তা স্থায়ী বা ধ্বংসশীল হওয়া ব্যতীতও বিদ্যমান থাকতে পারে, ফলে এটি প্রমাণিত হয় যে এগুলো বস্তু থেকে ভিন্নতর বিষয়। তদ্রূপ, যিনি কোনো বস্তুর স্থায়িত্ব অথবা ধ্বংস কামনা করেন, তিনি একটি অবস্থার পরিবর্তে ভিন্ন একটি অবস্থাকেই উদ্দেশ্য করেন। এর দ্বারা সাব্যস্ত হলো যে, এই উভয়টি ভিন্ন বিষয় যা বস্তুর ওপর আপতিত হয়।
মুতাযিলাদের অনেকে প্রথমোক্ত বিষয়ের ক্ষেত্রে এই কথা বললেও স্থায়িত্ব ও ধ্বংসের ক্ষেত্রে তা অস্বীকার করে। অথচ তাদের এই দাবি অসার; কারণ বিপরীতমুখী অবস্থা গ্রহণের যোগ্যতার বিচারে এই উভয়টি একই প্রকারের। যদি দেহের পক্ষে নিজ সত্তার মাধ্যমে স্থায়ী হওয়া সম্ভব হতো, তবে অন্য কিছুর কারণ ছাড়াই তার অস্তিত্ব বজায় রাখাও সম্ভব হতো। বস্তুত মুতাযিলাদের জন্য এই কথা বলাই অধিক সংগত, কারণ তারা জগত সৃষ্টির ক্ষেত্রে আল্লাহর পক্ষ হতে জগত ব্যতিরেকে অন্য কোনো বিষয়কে সাব্যস্ত করে না। কেননা তারা ইচ্ছাকে জগতেরই অংশ মনে করে এবং কর্মকেও তদ্রূপ গণ্য করে। তাদের মতে আল্লাহর সত্তা বিদ্যমান ছিল এবং তখন জগতের কোনো অস্তিত্ব ছিল না, আর জগতের অস্তিত্ব লাভের বাইরে নতুন কিছু সংঘটিত হয়নি। সুতরাং জগত যদি নিজ সত্তার মাধ্যমে বিদ্যমান ও স্থায়ী হয়, তবে তাতে তাওহীদের বিপর্যয় ঘটে। আর আল্লাহ ব্যতীত কোনো শক্তি নেই।
অতঃপর এই ভিন্নতা প্রমাণিত হওয়ার পর ইলমুল কালামের বিশেষজ্ঞগণ এর নামকরণের স্বরূপ নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ একে ‘আরায’ (আকস্মিক গুণ) এবং কেউ একে ‘সিফাত’ (গুণ) হিসেবে অভিহিত করেছেন। এই বিষয়ের দাবি হলো, কোনো নাম প্রদান, সংজ্ঞায়ন ও উদ্দেশ্য বুঝানোর ক্ষেত্রে প্রচলিত পরিভাষাকে গ্রহণ করা। যা দ্বারা উদ্দেশ্য স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায় তা-ই যথেষ্ট। বুদ্ধি বা কিয়াসের মাধ্যমে নাম নির্ধারণ করা যায় না। তদ্রূপ কাবীর মতবাদকে ভ্রান্ত প্রমাণের ক্ষেত্রে আমাদের বক্তব্য হলো যে, যখন এটি সাব্যস্ত হলো যে তিনি দেহ নন, তখন এটি স্পষ্ট হলো যে তা একটি ‘আরায’।

আবু মনসুর (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: আর এটি তখনই আবশ্যক হয় যখন এটি মেনে নেওয়া হয় যে সৃষ্টি জগতের যা কিছু শরীর নয় তা হলো আরজ (আকস্মিক গুণ)। আর আল্লাহর কিতাবে বস্তুর মূল সত্তা বোঝানোর উদ্দেশ্যে 'আরজ' শব্দের প্রয়োগ রয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা দুনিয়ার নশ্বর সামগ্রী কামনা করছ" এবং তাঁর বাণী: "যদি তা নিকটবর্তী কোনো নশ্বর সামগ্রী হতো"। অতএব, এই প্রেক্ষিতে সেটিকে 'সিফাত' (গুণ) হিসেবে অভিহিত করা ইসলামি পরিভাষাগুলোর অধিকতর নিকটবর্তী। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
‌‌জগতের যে একজন উদ্ভাবক রয়েছেন তার প্রমাণ
আবু মনসুর (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: অতঃপর জগৎ যে নতুন সৃষ্ট, তার প্রমাণ হলো যে আমরা যা বর্ণনা করেছি তার মাধ্যমে এর নতুনত্ব সাব্যস্ত হয়েছে। এছাড়া দৃশ্যমান জগতে এমন কিছুই পাওয়া যায় না যা নিজে নিজে একত্রিত হয় বা পৃথক হয়; যা থেকে প্রমাণিত হয় যে তা অন্য কোনো সত্তার মাধ্যমে সম্পন্ন হয়েছে। আর আল্লাহই তৌফিকদাতা।
দ্বিতীয়ত, জগৎ যদি নিজে নিজেই অস্তিত্ব লাভ করত, তবে কোনো একটি সময় অন্য সময়ের চেয়ে এর জন্য অধিক উপযুক্ত হতো না, কোনো একটি অবস্থা অন্য অবস্থার চেয়ে অধিক অগ্রাধিকার পেত না এবং কোনো একটি গুণ অন্য গুণের চেয়ে অধিক মানানসই হতো না। যেহেতু এটি বিভিন্ন সময়, অবস্থা ও বৈচিত্র্যময় গুণের ওপর বিদ্যমান, তাই প্রমাণিত হয় যে এটি নিজে নিজে অস্তিত্ব লাভ করেনি। যদি তা নিজে নিজেই হতো, তবে প্রতিটি বস্তুর জন্য নিজের ক্ষেত্রে সর্বোত্তম অবস্থা ও গুণাবলী এবং শ্রেষ্ঠ বৈশিষ্ট্যগুলো গ্রহণ করা সম্ভব হতো, যার ফলে সকল মন্দ ও কদর্যতা বিলুপ্ত হতো। সুতরাং এগুলোর বিদ্যমানতা প্রমাণ করে যে জগতের অস্তিত্ব অন্য কারও মাধ্যমে হয়েছে। আর আল্লাহই তৌফিকদাতা।
আরও কথা হলো, জগৎ দুই প্রকার: জীবন্ত ও মৃত। প্রত্যেক জীবন্ত সত্তাই তার সূচনালগ্ন সম্পর্কে অজ্ঞাত এবং নিজের অনুরূপ কিছু সৃষ্টি করতে কিংবা পূর্ণ শক্তি ও পূর্ণতার সময়েও নিজের কোনো ত্রুটি সংশোধন করতে অক্ষম। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে তা অন্য কারও মাধ্যমে অস্তিত্ব লাভ করেছে; আর মৃত বস্তুর ক্ষেত্রে এটি আরও বেশি প্রযোজ্য।
আরও বিষয় হলো, জগতের প্রতিটি বস্তুগত সত্তা তার ওপর আপতিত বিভিন্ন আরজ (আকস্মিক গুণাবলী) ধারণ করতে বাধ্য। আর যেসব আরজ বস্তুর ওপর আপতিত হয়, বস্তু ছাড়া সেগুলোর কোনো স্থিতি বা অস্তিত্ব নেই। এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, তাদের প্রত্যেকেই একে অপরের মুখাপেক্ষী। সুতরাং যা অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী হয়ে অস্তিত্ব লাভ করে ও টিকে থাকে, তার নিজে নিজে অস্তিত্বমান হওয়া অসম্ভব। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।

আরও বিষয় এই যে, প্রতিটি সত্তা যাতে বিপরীতধর্মী স্বভাবসমূহ একত্রিত হয়েছে—যে স্বভাবগুলোর ধর্মই হলো পরস্পর থেকে বিমুখ থাকা—তা নিজ থেকে একত্রিত হওয়া সম্ভব নয়। এতে প্রমাণিত হয় যে, সেগুলোর একজন একত্রকারী রয়েছেন। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।
আরও বিষয় এই যে, প্রতিটি সত্তা টিকে থাকার ও অবশিষ্ট থাকার জন্য অন্য কিছুর মুখাপেক্ষী, যেমন খাদ্য ও অন্যান্য সামগ্রী। যার জন্য এটা সম্ভব নয় যে তার জ্ঞান সেই পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছাবে যা দ্বারা তার স্থায়িত্ব নিশ্চিত হয় অথবা কীভাবে তা আহরণ ও অর্জন করা যায়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, সে এক মহাজ্ঞানী ও প্রজ্ঞাময় সত্তার মাধ্যমেই বিদ্যমান, নিজের দ্বারা নয়। আর আল্লাহর কাছেই মুক্তি ও নিরাপত্তা।
আরও বিষয় এই যে, যদি সে নিজ থেকেই বিদ্যমান হতো, তবে সে নিজের মাধ্যমেই টিকে থাকত এবং এক অবস্থায় অটল থাকত। যেহেতু সে এর অধিপতি নয়, তাই এটি প্রমাণ করে যে সে অন্য কারো মাধ্যমে বিদ্যমান।
আরও বিষয় এই যে, তার নিজ থেকে অস্তিত্বমান হওয়া দুটি অবস্থার বাইরে নয়: হয় তা অস্তিত্ব লাভের পরে হয়েছে, তবে নিজের দ্বারা অস্তিত্বমান হওয়ার বিষয়টি বাতিল হয়ে যায় যেহেতু সে অন্য কারো দ্বারা অস্তিত্ব লাভ করেছে; অথবা অস্তিত্ব লাভের আগে হয়েছে। আর যা অস্তিত্বের পূর্বে তা কীভাবে নিজেকে অস্তিত্ব দান করবে? তদুপরি, যদি অস্তিত্ব লাভের আগে সে নিজের দ্বারা হতো, তবে কল্পনা করা যেত যে সে অস্তিত্বহীন ছিল, ফলে সে একজন 'অস্তিত্বহীন কর্তা' হিসেবে গণ্য হতো, যা অসম্ভব। আমরা যা উল্লেখ করেছি তার প্রমাণ হলো দালানকোঠা নির্মাণ, লিখন এবং জাহাজের বিষয়সমূহ, যা একজন বিদ্যমান কর্তা ছাড়া হওয়া সম্ভব নয়। আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তার উদাহরণও অনুরূপ। আর আল্লাহর নিকট থেকেই তাওফীক প্রার্থিত।
আবু মনসুর (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এর মূল ভিত্তি হলো এই যে, যা কিছুই প্রত্যক্ষ করা হয়, তার প্রতিটির মাঝেই রয়েছে বিস্ময়কর হিকমত এবং চমৎকার নিদর্শন, যার স্বরূপ এবং যেভাবে তা প্রকাশ পেয়েছে তা উপলব্ধি করতে প্রাজ্ঞ ব্যক্তিগণও অক্ষম। তাদের প্রত্যেকেই নিজের হিকমত ও জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও এর গূঢ় রহস্য উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে নিজের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে অবগত। সুতরাং এই আবশ্যকতা এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ এর উদ্ভাবক ও স্রষ্টার প্রজ্ঞার নিদর্শন। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
আরও বিষয় এই যে, যদি জগৎ একবারে নিজ থেকে শুরু হওয়া সম্ভব হতো, তবে তা একবারে বিলুপ্ত হওয়াও সম্ভব হতো। যেহেতু বিষয়টি তা নয়, বরং এটি বৈচিত্র্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত, এমনকি এর অবস্থাগুলোর পরিবর্তনও বাহ্যিক প্রভাবক ছাড়া ঘটে না—যেমন জীবিতের মৃত্যু হওয়া, বিচ্ছিন্ন জিনিসের একত্রিত হওয়া, ছোট থেকে বড় হওয়া এবং অপবিত্রের পবিত্র হওয়া—যা সর্বদা আগন্তুক প্রভাবকের মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়। সুতরাং এর সামগ্রিক অবস্থা অন্য কারো মাধ্যম ছাড়া হওয়া সম্ভব নয়। যদি এটি সম্ভব হতো, তবে রঞ্জক দ্রব্য ছাড়াই কাপড়ের রঙ নিজ থেকে পরিবর্তিত হওয়া কিংবা জাহাজের তৈরি হওয়া সম্ভব হতো...

এটি আপন সত্তাগতভাবে যে অবস্থায় আছে সেভাবেই বিদ্যমান। সুতরাং যদি এমন হওয়া সম্ভব না হয়, তবে অবশ্যই এমন একজন সর্বজ্ঞাত থাকা আবশ্যক যিনি একে সৃষ্টি করেন এবং এমন একজন সর্বশক্তিমান প্রয়োজন যার মাধ্যমে এটি অস্তিত্ব লাভ করে। আমরা যে বিষয়ে আলোচনা করছি তার বিষয়টিও তদ্রূপ। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক লাভ হয়।
এটিও অসম্ভব যে জগৎ নিজেই নিজেকে সৃষ্টি করেছে, কারণ এর মাঝে বিদ্যমান জ্ঞান এবং ক্ষমতার প্রমাণাদি এর বর্তমান অবস্থার সাক্ষ্য দেয়। একজন অক্ষম ও মূর্খ সত্তার পক্ষ থেকে এমন কিছুর অস্তিত্ব লাভ করা অসম্ভব; তাহলে যা একেবারেই অস্তিত্বহীন ও নশ্বর, তার ক্ষেত্রে এটি কীভাবে সম্ভব? আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক লাভ হয়।
জগৎ যে কোনো কিছু থেকেই (অনস্তিত্ব থেকে) অস্তিত্ব লাভ করেছে তার প্রমাণ হলো এর নবসৃষ্ট হওয়া, যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি।
‌‌মাসআলা: জগতের উদ্ভাবক একজন

আবু মনসুর রহিমাহুল্লাহ বলেন, জগতের উদ্ভাবক যে একজন, একাধিক নন, তার প্রমাণ হলো ওহী (নকলি দলিল), আকল (যুক্তি) এবং সৃষ্টির গঠনশৈলীর মাধ্যমে জগতের সাক্ষ্য। ওহী বা শ্রুত প্রমাণের বিষয়টি হলো, মানুষের মাঝে নানা মতভেদ থাকা সত্ত্বেও 'এক' সত্তার বিষয়ে তাদের বক্তব্যের ঐকমত্য। কারণ যারা একাধিকের কথা বলে, তারাও 'এক' শব্দটিকে সংখ্যার সূচনা হিসেবে অথবা মাহাত্ম্য, রাজত্ব, উচ্চ মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের নাম হিসেবে ব্যবহার করে। যেমন বলা হয়ে থাকে: অমুক ব্যক্তি তার সময়ের অদ্বিতীয় এবং মর্যাদা, শ্রেষ্ঠত্ব ও মহিমায় তার কোনো সমকক্ষ নেই। আর যা এর ঊর্ধ্বে তা কেবল সংখ্যাকেই নির্দেশ করে, অথচ সংখ্যার দিক থেকে সংখ্যার কোনো শেষ নেই। যখন গণনাকৃত বিষয়ের স্বরূপ অনুসন্ধান করা হয়, তখন তা সংখ্যার সীমাবদ্ধতাকে ছাড়িয়ে যায়। এমতাবস্থায় জগৎকে অসীম হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে; কারণ যদি তাদের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে একটি করেও বস্তু থাকত, তবে উদ্ভাবকদের অসীমতার কারণে তাদের সমষ্টিও অসীম হয়ে যেত। আর বিষয়টি অত্যন্ত অবাস্তব। তদুপরি, এমন কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যার দিকে ইঙ্গিত করা সম্ভব নয় যেটিতে বাড়ানো বা কমানোর অবকাশ নেই। সুতরাং এমন কোনো সংখ্যার প্রবক্তা হওয়া আবশ্যক নয় যার সংখ্যার বিচারে কোনো প্রকৃত বাস্তবতা নেই এবং যাতে অন্য কেউ অংশীদার হতে পারে না। এই কারণেই সেই মতবাদটি বাতিল গণ্য হয়েছে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক লাভ হয়।

অতঃপর, তাওহিদপন্থীরা যে ইলাহকে চেনেন তিনি ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে ইলাহ হওয়ার দাবি অথবা তাঁর রুবুবিয়াতের প্রমাণ দেয় এমন কোনো কর্মের নিদর্শনের কথা উল্লেখ করা হয়নি। এমন কোনো বিষয়ের মাঝে এমন কোনো অর্থ পাওয়া যায়নি যা তার প্রকৃত অর্থ থেকে বিচ্যুত করা সম্ভব, আর এমন কোনো রাসূলকেও পাঠানো হয়নি যাঁকে এমন সব নিদর্শন দেওয়া হয়েছে যা বুদ্ধিকে পরাভূত করে এবং লক্ষ্যকে বিভ্রান্ত করে দেয়; ফলে প্রমাণিত হয় যে, তদ্রূপ দাবি করা নিছক কল্পনা ও কুমন্ত্রণা ছাড়া আর কিছু নয়।
এছাড়াও, রাসূলগণ এমন সব অলৌকিক নিদর্শন নিয়ে এসেছেন যা প্রত্যক্ষকারীকে এটি মানতে বাধ্য করে যে, তা এমন এক সত্তার কাজ যার সাথে যদি কোনো শরিক থাকত তবে সে তাদের সেসব প্রকাশ করতে বাধা দিত। কারণ এতে তাদের রুবুবিয়াত ও উলুহিয়াত অসার প্রমাণিত হতো। যেহেতু চরম হঠকারী ও বিরুদ্ধাচরণকারীদের ব্যাপক উপস্থিতি সত্ত্বেও তারা বাধাগ্রস্ত হননি—যাদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যারা রাসূলদের নিদর্শন প্রকাশের সময় কোনো ছিদ্রান্বেষণ করতে চাইলে তা পেত—সেহেতু প্রমাণিত হলো যে, তা কেবল রাসূলগণের পক্ষেই সফলভাবে সম্পন্ন হয়েছে। কারণ সত্য ইলাহ এবং সৃষ্টির স্রষ্টা সেই এক ও পরাক্রমশালী সত্তা ছাড়া আর কেউ নন, যিনি প্রত্যেক দাম্ভিক হঠকারীকে প্রতারণা করা থেকে পরাভূত করেছেন, সত্য অনুধাবন তো বহু দূরের কথা। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি নেই।
অতঃপর বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল এই যে, যদি একের অধিক ইলাহ থাকত তবে পারস্পরিক সমঝোতা ছাড়া এই জগতের অস্তিত্ব টিকে থাকা সম্ভব হতো না। আর তাতে রুবুবিয়াতের মহিমা বিলুপ্ত হতো। অন্য একটি বিষয় হলো, যাদের ইলাহ হিসেবে গণ্য করা হয় তাদের একজন যদি কোনো কিছু সৃষ্টি করতে চাইত তবে অন্যজন তা নাকচ করতে চাইত। একজন যা অস্তিত্বশীল করতে চাইত অন্যজন তা ধ্বংস করতে চাইত। একইভাবে স্থায়িত্ব দান ও বিনাশের ক্ষেত্রেও। এতে চরম বৈপরীত্য ও সংঘাত সৃষ্টি হতো। সুতরাং জগতের বিদ্যমানতা প্রমাণ করে যে, এর নির্মাতা একজন এবং তাঁর ব্যবস্থাপনাও এক।
এর পাশাপাশি রাজাদের মধ্যে চিরাচরিত নিয়ম হলো, তারা তাদের প্রতিদ্বন্দ্বীদের পরাভূত করতে সর্বাত্মক চেষ্টা চালায় যাতে রাজত্ব একক অধিপতির অধীনে থাকে এবং প্রত্যেকেই অন্যের নির্দেশ বাস্তবায়ন ও ক্ষমতা প্রকাশে সাধ্যমতো বাধা দেয়। যেহেতু তেমনটি ঘটেনি বরং পরাক্রমশালী প্রজ্ঞাময় সত্তার কর্তৃত্বই কার্যকর হয়েছে, তাই প্রমাণিত হলো যে তিনিই একমাত্র সত্তা। আর এটাই আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা: "বলুন, তারা যা বলে সেই অনুযায়ী যদি তাঁর সাথে আরও ইলাহ থাকত, তবে তারা আরশের অধিপতির দিকে কোনো পথ খুঁজত।" আর প্রথম বিষয়টি আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত: "যদি এ দুটিতে (আসমান ও জমিনে) আল্লাহ ছাড়া আরও ইলাহ থাকত তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত।"
তদুপরি, যদি আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে সেই দ্বিতীয় জনও তার প্রজ্ঞা প্রকাশ করত এবং তার কাজকে আল্লাহর কাজ থেকে পৃথক করত।

সত্য ইলাহ আল্লাহ, যাতে এর মাধ্যমে তাঁর কুদরত ও রাজত্ব জানা যায়। যখন তিনি তা করেননি, তখন স্পষ্ট হয়ে গেল যে আল্লাহ ইলাহ হিসেবে একক এবং রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বে অদ্বিতীয়। আর এটিই তাঁর এই বাণীর মর্মার্থ: "তাঁর সাথে অন্য কোন ইলাহ নেই; যদি থাকত তবে প্রত্যেক ইলাহ নিজ নিজ সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত।" এবং তাঁর এই বাণীর ক্ষেত্রেও তাই: "নাকি তারা আল্লাহর এমন সব অংশীদার সাব্যস্ত করেছে যারা তাঁর সৃষ্টির মতো সৃষ্টি করেছে?"
অতঃপর আপস-মীমাংসার বিষয়টি অক্ষমতা ও অজ্ঞতার প্রমাণ দেয়; তদুপরি যদি বিষয়টি এমনই হতো, তবে সৃষ্টি ও এর বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে কর্তৃত্ব কেবল একজনের থাকতো না, যদি না তিনি তাদের পরাভূত করে নিজের ক্ষমতা ও নির্মাণের অধীনে আনতেন। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।
তদুপরি, আল্লাহর সাথে যদি অন্য কোন ইলাহ থাকতো, তবে বিষয়টি এমন হওয়া অনিবার্য যে, একজন অপরজনের থেকে কোন কাজ গোপন করতে সক্ষম হতেন কি না; আল্লাহর সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রেও একই কথা। যদি তারা উভয়েই সক্ষম হতেন, তবে তাদের প্রত্যেকের জন্য অপরজনকে অজ্ঞ প্রমাণিত করার সুযোগ থাকতো, আর এতে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্ব বিলুপ্ত হতো। আর যদি তারা সক্ষম না হতেন, তবে তারা প্রত্যেকেই অক্ষম সাব্যস্ত হতেন, আর অক্ষমতা ইলাহ হওয়ার যোগ্যতাকে নস্যাৎ করে। অথবা যদি তাদের একজন সক্ষম হন এবং অন্যজন না হন, তবে তিনিই হবেন রব বা প্রভু আর অপরজন হবে মাখলুক বা সৃষ্টি। এর সাথে ইলমে গায়েব বা অদৃশ্যের জ্ঞান হলো রুবুবিয়্যাতের জ্ঞান; সুতরাং যার এই জ্ঞান নেই সে মাখলুক। পুনরায়, এটিও এই সম্ভাবনা থেকে মুক্ত নয় যে, তাদের প্রত্যেকের একে অপরের উপর সক্ষমতা থাকতো কি না এমন বিষয়ে বাধা দিতে যা অন্যজন করতে চায় বা ইচ্ছা করে। এমতাবস্থায় উভয়ের ক্ষেত্রেই ক্ষমতার বাইরে চলে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকতো এবং অক্ষমতা প্রমাণিত হতো, যা রুবুবিয়্যাতকে নাকচ করে দেয়। অথবা কেবল একজনই বিশেষ ক্ষমতা সম্পন্ন হতেন, তবে তিনিই হতেন রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা।
আর সৃষ্টির মাধ্যমে দলীলের দিকটি হলো এই যে, যদি ইলাহ একজনের অধিক হতেন তবে তাদের মধ্যে ব্যবস্থাপনায় বৈচিত্র্য ও বিশৃঙ্খলা দেখা দিত; যেমন শীত ও গ্রীষ্মের ঋতু পরিবর্তন, বৃষ্টিবর্ষণ ও শস্যের পরিপক্কতা, আকাশ ও পৃথিবীর পরিমাপ নির্ধারণ, সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্ররাজির আবর্তন, সৃষ্টির খাদ্যসংস্থান কিংবা প্রাণিকুলের জীবনোপকরণ পরিচালনার ক্ষেত্রে। যেহেতু এই সবকিছুই একটিমাত্র পদ্ধতিতে ও একই ধরণের ব্যবস্থাপনায় আবর্তিত হচ্ছে এবং একক নিয়মে সুশৃঙ্খলভাবে পরিচালিত হচ্ছে যা দুজন পরিচালক দ্বারা সম্পন্ন হওয়া সম্ভব নয়, তাই ইলাহ একক হওয়ার বিষয়টি মানা অনিবার্য। আর আল্লাহর সাহায্যেই তাওফীক লাভ হয়।
দ্বিতীয়ত, বিভিন্ন প্রকার সৃষ্টি তাদের ভিন্নতা ও পারস্পরিক দূরত্ব সত্ত্বেও, যেমন আকাশ ও পৃথিবী এবং পৃথিবীর প্রান্তসমূহ, আর এদের অধিবাসীদের রিযিককে উপকারের সাথে এমনভাবে সংশ্লিষ্ট করা হয়েছে যে সকল প্রকার...