📘 শারহুল ওয়াসিয়্যাতিল কুবরা (ইউসুফ আল-গুফাইস)

অনেক সুফির সুন্নাহর দিকে সম্পৃক্ত হওয়া, বিদআতের দিকে নয়
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [সুন্নাহর সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার কারণে আল্লাহ আপনাদেরকে অধিকাংশ পথভ্রষ্ট বিদআত থেকে রক্ষা করেছেন]
এই বৈশিষ্ট্যটি অনেক সুফির মধ্যে লক্ষ্য করা যায় যে, তারা ইমামগণের পদ্ধতির দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করেন এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করেন। যদিও বাস্তবে এটি সর্বদা জ্ঞানতাত্ত্বিক দিক থেকে হুবহু মিল থাকা অনিবার্য করে না, তবুও সুন্নাহর দিকে নিজেকে সম্বন্ধ করা একটি শরয়ি ও ফজিলতপূর্ণ কাজ যা প্রশংসাযোগ্য এবং এর অধিকারীকেও সাধুবাদ জানানো উচিত। কেননা যে ব্যক্তি সুন্নাহ ও জামাআতের দিকে নিজেকে সম্পৃক্ত করে—তার ভুলভ্রান্তি যাই হোক না কেন—সে ওই ব্যক্তির মতো নয় যে এমন কোনো বিদআতি দলের দিকে নিজেকে সম্পৃক্ত করে যারা সুন্নাহ ও জামাআতের ইমামদের নিন্দা করে অথবা এই জাতীয় কাজ করে।
তাই মানুষের উচিত সুন্নাহ ও জামাআতের দিকে সম্বন্ধ করার ব্যাপারে সচেষ্ট হওয়া। যেহেতু তারা ইসলামের দিকে নিজেদের সম্পৃক্ত করে, সেহেতু তাদের উচিত আরও বিশেষ একটি স্তরের দিকে লক্ষ্য করা, আর তা হলো সুন্নাহ ও জামাআতের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করা এবং এই চেতনাটি যেন তাদের অন্তরে সদা বিদ্যমান থাকে।
অতঃপর যখন তারা সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন তারা সুস্পষ্ট হাদিস, সহিহ সুন্নাহ, সাহাবায়ে কেরামের আছার (বাণী ও কর্ম) এবং সেই সব ইমামদের বক্তব্যের কথা বলে যাদের সুউচ্চ মর্যাদা ও সত্যনিষ্ঠা তাদের কাছে স্বীকৃত। সুতরাং তারা যদি হানাফি হয়, তবে তারা ইমাম আবু হানিফার কথা এবং তাঁর অনুসারী ইমামদের কথা বলে, যেমন আবু ইউসুফ এবং মুহাম্মদ ইবনুল হাসান। আর যদি তারা শাফিয়ি হয়, তবে তারা ইমাম শাফিয়ি এবং তাঁর অনুসারী ইমামদের কথা বলে। আর যদি তারা মালিকি হয়, তবে তারা ইমাম মালিক এবং মালিকি মাযহাবের ইমাম ও ফকিহদের কথা বর্ণনা করে।
এবং এভাবেই চলতে থাকে।
[যেমন রাফেজি, জাহমিয়া, খারিজি এবং কাদারিয়াদের অনেক বিদআত]।
এগুলো হলো গুরুতর বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। রাফেজিদের বিদআত হলো সাহাবায়ে কেরাম সম্পর্কে, জাহমিয়াদের বিদআত হলো আল্লাহর গুণাবলি (সিফাত) এবং তা অস্বীকার করা সম্পর্কে, খারিজিদের বিদআত হলো মুসলিমদের কাফির বলা এবং দ্বীনের মধ্যে বাড়াবাড়ি করা সম্পর্কে, আর কাদারিয়াদের বিদআত হলো বান্দার কর্মের মাসআলা নিয়ে, যেখানে তারা সাধারণ মুসলিমদের মতাদর্শের বিপরীতে বান্দার কর্মসমূহ সৃষ্টি করার ক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কর্তৃত্বকে অস্বীকার করেছে।
এগুলো হলো ইসলামে উদ্ভূত মূল গুরুতর বিদআতসমূহ। গ্রন্থকার বলছেন: নিশ্চয়ই আপনারা—অর্থাৎ আদি বিন মুসাফিরের অনুসারীরা—আল্লাহ আপনাদেরকে এই সকল গুরুতর বিদআত থেকে রক্ষা করেছেন এবং সুন্নাহ ও ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার মাধ্যমে আপনাদেরকে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।

নাম ও গুণাবলি অস্বীকার এবং সাহাবীগণকে গালি দেওয়া থেকে কিছু সুফীর দূরত্ব
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [যাতে তোমাদের মধ্যে আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকারকারীদের প্রতি ঘৃণা সৃষ্টি হয়]
এটি জাহমিয়াহদের পন্থার দিকে ইঙ্গিত করে যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার (তাতিল) করে। এই সাধারণ উক্তিটি সতর্ক করার স্বার্থে করা হয়েছে এবং এটি প্রয়োগের বিস্তৃতির অন্তর্ভুক্ত। কারণ এটি সর্বজনবিদিত যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে কুরআন বা কুরআনের অকাট্য প্রমাণাদিকে অস্বীকার করে, সে মুসলিম থাকে না। ইসলামের ইতিহাসে মুতাজিলা ও তাদের সমমনা যারা এই বিদআতে লিপ্ত হয়েছে, তাদের মূল অবস্থান হলো তারা সরাসরি 'অস্বীকার' করার কথা বলে না, যদিও তারা নাম ও গুণাবলিকে অকার্যকর করে যেটিকে তারা 'তাওয়ীল' (ব্যাখ্যা) বলে অভিহিত করে। লেখক তাঁর কোনো কোনো গ্রন্থে—যেমন আল-ওয়াসিতিয়্যাহ-তে—এটিকে 'তাহরিফ' (বিকৃতি) হিসেবে অভিহিত করেছেন।
[অথবা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণকে গালি দেওয়া থেকে (বিরত রাখা), যা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পথ। এটি আল্লাহর অন্যতম বড় নেয়ামত যার ওপর তিনি এই অনুগ্রহ করেছেন]।
সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-কে গালি দেওয়া শরীয়তের পাশাপাশি বিবেকেরও পরিপন্থী; কারণ সাহাবীগণই সেই দল যারা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ, এমনকি কুরআনও বর্ণনা করেছেন। আল্লাহ নিজেই এটি সংরক্ষণের দায়িত্ব নিয়েছেন, যেমন তিনি মহান আল্লাহ বলেছেন: {বরং যাদের জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, তাদের অন্তরে এটি এক সুস্পষ্ট নিদর্শন} [আনকাবুত: ৪৯]। ফলে সাহাবীগণ তাঁদের নবী থেকে যা শুনেছিলেন তা তাঁদের অন্তরে সংরক্ষিত ছিল, এমনকি আবু বকর (রা.)-এর যুগে কুরআন একত্রিত করা হয় এবং ওসমান (রা.)-এর খিলাফতের সময় এটি সুবিন্যস্ত ও সুশৃঙ্খল করা হয়।
সুতরাং যে ব্যক্তি সাহাবীগণ সম্পর্কে কুরুচিপূর্ণ কথা বলে, সে ইসলামের মৌলিক উৎসগুলো সংরক্ষণের এই উদ্দেশ্যের বিরোধিতা করে। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর কিতাবে বলেছেন: {আর যারা প্রথম হিজরতকারী (মুহাজির) ও সাহায্যকারী (আনসার) এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছে} [তাওবাহ: ১০০]। যখন তিনি প্রথম অগ্রগামীদের কথা উল্লেখ করলেন, তখন তাঁদের নির্দিষ্ট নামে অভিহিত করলেন: মুহাজির ও আনসার। আর তাঁদের পরের লোকদের ক্ষেত্রে আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: (এবং যারা তাঁদের অনুসরণ করেছে), তিনি বলেননি যে 'তাঁদের পরবর্তীগণ'। এর থেকে বুঝা যায় যে, সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইন্তেকাল করেন তখন তাঁরা সত্যের ওপর ছিলেন এবং তাঁরা সত্যের ওপরই অবিচল ছিলেন। কারণ তাঁরা যদি রাসূলের পর বিচ্যুত হতেন, তবে তাঁদের পরবর্তী অনুসারীরা গোমরাহীর অনুসরণ করত; যা কুরআন নাকচ করে দিয়েছে। আল্লাহ তায়ালা যখন বললেন: (যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছে), তখন জানা গেল যে তাঁরা ইলম ও হকের সেই মূলনীতির ওপর অবিচল আছেন যা দিয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন।
সুতরাং 'সাবিকুন' বা অগ্রগামীদের কেবল আহলে বাইত এবং আহলে বাইতের কিছু ইমামের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা বৈধ নয়; কারণ আয়াতে মুহাজিরদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং মুহাজিররা তাদের সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করে যারা মদিনায় হিজরত করেছিলেন। আর আহলে বাইত মুহাজিরদের অন্তর্ভুক্ত কারণ তাঁরা কুরাইশ বংশের। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সাহাবীগণকে ভালোবাসা এবং আহলে বাইতকে ভালোবাসা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের হেদায়েতের অংশ। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে তাঁদের আত্মীয়তার বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে, যেমন সহীহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আব্বাস (রা.)-কে বলেছিলেন: (সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য এবং আমার সাথে আত্মীয়তার কারণে তোমাদের ভালোবাসবে)।
কিন্তু আনসারগণ অন্য একটি ঘরানা যারা আহলে বাইত নামের অন্তর্ভুক্ত নন, তা সত্ত্বেও কুরআনের নস তাদের প্রতি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার সন্তুষ্টির কথা উল্লেখ করেছে।

‌‌আদী ইবনে মুসাফিরের অনুসারীদের মধ্যে বিদ্যমান সংশোধন, দ্বীনদারি এবং জিহাদ সম্পর্কে শাইখুল ইসলামের আলোচনা
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [নিশ্চয়ই এটি ঈমানের পূর্ণতা এবং দ্বীনের কামিল হওয়ার অন্তর্ভুক্ত; এই কারণেই তোমাদের মধ্যে এমন নেককার, দ্বীনদার এবং মুজাহিদ যোদ্ধাদের আধিক্য রয়েছে, যার দৃষ্টান্ত বিদআতি দলগুলোর মধ্যে পাওয়া যায় না]।
যখন কোনো লেখক লেখেন বা কোনো বক্তা কথা বলেন—এমনকি এমন এক কওমের ব্যাপারে যাদের মাঝে বিদআত রয়েছে—কিন্তু তার জ্ঞান ও প্রজ্ঞায় যদি এটি থাকে যে তারা অন্যান্য বিদআতিদের তুলনায় কম (ভয়াবহ), তবে তাদের মধ্যে যে কল্যাণ রয়েছে এবং তারা যে সব গুরুতর বিদআত থেকে মুক্ত, তা পৃথকভাবে উল্লেখ করা সমীচীন। কেননা দাওয়াহর ফিকহ বা প্রজ্ঞার অন্যতম প্রধান উদ্দেশ্য হলো, এই কওম যেন বর্তমান বিদআত থেকে আরও কঠোর কোনো বিদআতের দিকে ধাবিত না হয়; বরং তারা যেন বিদআতের পূর্ণতা থেকে দূরে থাকে এবং তাদের বর্তমান বিদআত থেকে সুন্নাহর দিকে ফিরে আসে।
পক্ষান্তরে, মানুষ যদি এমন কোনো কিতাব লেখে যাতে কেবল নিন্দা, গালিগালাজ, অপবাদ এবং আক্রমণ থাকে, আর এর পাশাপাশি তাদের সত্যের দিকে ফিরে আসার আহ্বান জানায়, তবে অনেক সময় মানুষের নফস বা মন তা গ্রহণ করার শক্তি পায় না। কোনো কোনো ইমামের ক্ষেত্রে যদি এমন কঠোরতা দেখা যায়, তবে সেটি তাদের ইজতিহাদের কারণে হতে পারে, যেখানে তারা মনে করেছেন যে হিকমত বা প্রজ্ঞা এটিই দাবি করে।
কেউ হয়তো বলতে পারেন: এটিই সালাফদের মানহাজ বা কর্মপন্থা।
উত্তরে আমরা বলব: এর উদাহরণ (সালাফদের মধ্যে) রয়েছে। কিন্তু সালাফদের কাছে কিছু উদাহরণ থাকা আর এটিই সালাফদের একমাত্র মানহাজ হওয়ার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কেননা নিন্দা, অপবাদ এবং সম্পর্কচ্ছেদের পদ্ধতিই একমাত্র অনুসৃত মানহাজ হবে—এটি বুদ্ধিগত বা শরয়ি কোনোভাবেই সম্ভব নয়।
উদাহরণস্বরূপ: বিশর ইবনে গিয়াস আল-মারিসির বিরুদ্ধে দারেমীর খণ্ডনে আমরা দেখি যে, ইমাম দারেমী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর আলোচনা অত্যন্ত সুশৃঙ্খল ও ইলমি বা জ্ঞানগর্ভ, যেখানে বিশরের সংশয় ও দাবিগুলোর অসারতা প্রমাণ করা হয়েছে। তা সত্ত্বেও, তিনি তার আলোচনায় কঠোরতা ও নিন্দার ভাষা ব্যবহার করেছেন। আমরা এটি বলি না যে, এই পদ্ধতি কখনোই ব্যবহার করা যাবে না। বরং কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রে যদি কোনো আহলে ইলম বা আলেম এমনটি করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেন—যেহেতু তিনি তার মধ্যে হঠকারিতা বা অবাধ্যতা লক্ষ্য করেছেন—তবে সেটি তার অবস্থানের দাবি হতে পারে। কিন্তু যারা ভুল ব্যাখ্যা (তাউয়িল) বা অজ্ঞতার কারণে পথভ্রষ্ট হয়েছে, কিংবা যারা কেবল শাব্দিক বা উক্তিগত বিদআতে লিপ্ত, অথবা যারা এমন বিদআতে লিপ্ত যা গুরুতর বিদআতের পর্যায়ে পৌঁছায়নি, তাদের সবার ক্ষেত্রে এটি ঢালাও কোনো মানহাজ নয়।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে এই মানহাজ স্পষ্ট করেছেন। তিনি দেখিয়েছেন যে, যারা রিসালাতকে অস্বীকার করে তাদের সাথে বিতর্কও হতে হবে কেবল উত্তম পন্থায়। মহান আল্লাহ বলেন: {তোমরা কিতাবধারীদের সাথে উত্তম পন্থা ছাড়া বিতর্ক করো না} [আনকাবুত: ৪৬]। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন হিরাক্লিয়াসের কাছে চিঠি লিখেছিলেন, তখন বলেছিলেন: (আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে রোমানদের মহান অধিপতি হিরাক্লিয়াসের প্রতি)। এটি ছিল অত্যন্ত সুন্দর সম্বোধন। কিন্তু তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)—যিনি সত্য গোপন করা থেকে পবিত্র—সত্যের কোনো কমতি করেননি। তিনি বলেছিলেন: (ইসলাম গ্রহণ করো, তবেই তুমি নিরাপদ থাকবে)। অর্থাৎ: যদি ইসলাম গ্রহণ না করো, তবে তুমি নিরাপদ থাকবে না। কথাটির মর্মার্থ এটাই: (ইসলাম গ্রহণ করো, আল্লাহ তোমাকে দ্বিগুণ পুরস্কার দান করবেন)। এটি ছিল মূলত উৎসাহ প্রদান; কারণ তাঁর সুন্নাহয় এসেছে—যেমন আবু মুসা ও ইবনে ওমরের হাদিসে রয়েছে—: (তিন ব্যক্তিকে তাদের পুরস্কার দ্বিগুণ দেওয়া হবে)। তাদের মধ্যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উল্লেখ করেছেন: (আহলে কিতাবদের অন্তর্ভুক্ত এমন এক ব্যক্তি যে তার নবীর ওপর ঈমান এনেছিল, অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাক্ষাৎ পেল—অর্থাৎ মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর ঈমান আনল ও তাঁর অনুসরণ করল—তার জন্য রয়েছে দ্বিগুণ পুরস্কার)।
অতঃপর তিনি তাকে বলেন: (আর যদি তুমি বিমুখ হও, তবে তোমার ওপর আরিসিয়ীনদের পাপ বর্তাবে)। বলা হয়ে থাকে যে, তারা ছিল খ্রিস্টানদের সাধারণ প্রজাসাধারণ; আবার অন্য মতও রয়েছে। এরপর তিনি এই আয়াত পাঠ করেন: {হে কিতাবধারীগণ! তোমরা এমন এক কথার দিকে এসো যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে অভিন্ন} [আল-ইমরান: ৬৪]।
এটি ছিল তাওহীদের হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপের যথাযথ সংরক্ষণ। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সম্বোধনে সত্যের কোনো অবমূল্যায়ন ছিল না, বরং তা ছিল সুন্দর ও কার্যকর উপস্থাপন। এই কারণেই আনাস (রা.) বলেন—যেমনটি সহীহ হাদিসে এসেছে—: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রত্যেক প্রতাপশালী সম্রাটের কাছে চিঠি লিখে তাদের আল্লাহর দিকে আহ্বান করেছেন)। আর যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলা হলো—যেমন সহীহ হাদিসে এসেছে—: (নিশ্চয়ই দাউস গোত্র কুফরি করেছে এবং অবাধ্য হয়েছে, তাই আপনি তাদের জন্য বদদোয়া করুন। তখন তিনি বললেন: আমি লানতকারী বা অভিশাপদাতা হিসেবে প্রেরিত হইনি)।
অতএব একজন মুমিনের জন্য—বিশেষ করে একজন তালিবে ইলমের জন্য—আল্লাহর মাখলুক বা সৃষ্টিজগতকে গালি দেওয়া বা নিন্দা করা শোভনীয় নয়, এমনকি তারা যদি কিছু বিষয়ে তার বিরোধীও হয়। কারণ বিরোধীকে সত্যের নিকটবর্তী করতে হয়। আর যদি পরিস্থিতি কঠোরতার দাবি করে—আমি লানত বা অভিশাপের কথা বলছি না, কারণ সাধারণ সালাফগণ নির্দিষ্ট কোনো মুসলিমকে লানত দেওয়া জায়েজ মনে করতেন না—কিংবা কোনো অবস্থান স্পষ্ট করা বা কোনো শরয়ি নাম উল্লেখ করার প্রয়োজন হয়, তবে এটি এমন এক ফিকহ যা সালাফদের এক একজন ইমাম বিশেষ বিশেষ অবস্থায় উল্লেখ করেছেন; কিন্তু এটিই তাদের ফিকহের একমাত্র পদ্ধতি ছিল না।
ইমাম আহমদ (রাজিয়াল্লাহু আনহু)-এর এমন কিছু উক্তি রয়েছে যা কিছু বিরোধীদের বিরুদ্ধে অত্যন্ত কঠোর; আবার তাঁর এমন কিছু উক্তিও রয়েছে যা অত্যন্ত কোমল ও সুন্দর উপায়ে উপস্থাপিত। এটিই হলো শরয়ি ফিকহ বা প্রজ্ঞা।
একজন তালিবে ইলমের উচিত কিছু আহলে ইলমের আসার বা বাণীর মধ্যে এই বিষয়টি খুঁজে বের করা। যদিও এটি একটি ভালো গবেষণা, তবে আহলে ইলমের বাণীর চেয়েও বড় বিষয় হলো কুরআনে এই অনুসন্ধান চালানো। কারণ কুরআনে আম্বিয়া বা নবীদের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) জীবনী এবং দাওয়াহর প্রজ্ঞা, সত্যের দিকে আহ্বান এবং ভুল সংশোধনের ক্ষেত্রে তাদের ঘটনাবলী বর্ণিত হয়েছে।
নবীদের কাহিনীর মূল উদ্দেশ্য এটিই; কোনো সভ্যতার ঐতিহাসিক বিবরণ জানা বা অমুকের নাম কী ছিল তা জানা উদ্দেশ্য নয়। এমনকি নবীদের অনেক কাহিনীতে নাম পর্যন্ত উল্লেখ করা হয়নি। যেমন আল্লাহর বাণীতে: {ফেরাউন বংশের এক মুমিন ব্যক্তি বলল} [গাফির: ২৮]। এখানে তার নাম উল্লেখ করা হয়নি এবং লোকটির পরিচয় দেওয়া হয়নি; কারণ নামের গুরুত্ব এখানে মুখ্য নয়। যেকোনো নামই হোক না কেন, তা কোনো পরিবর্তন ঘটায় না। মুসা ও খিজির (আলাইহিমাস সালাম)-এর কাহিনীতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {অতঃপর তারা আমার বান্দাদের মধ্যে একজনের দেখা পেল} [কাহফ: ৬৫]। কুরআনের প্রেক্ষাপটে নামের স্পষ্ট উল্লেখ নেই। কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সংবাদ দাতা হিসেবে তাঁর বিশেষ জ্ঞানের মাধ্যমে খিজিরের নাম স্পষ্ট করেছেন। আর মুসার তাঁর কাছে যাওয়ার কারণ ছিল এই যে, মুসা (আ.) বনী ইসরাঈলের সামনে দাঁড়িয়েছিলেন, তখন এক ব্যক্তি প্রশ্ন করল: হে মুসা! আপনার চেয়ে বড় কোনো আলেম বা জ্ঞানী কি কেউ আছে? তিনি বললেন: না।
তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)—অর্থাৎ মুসা (আ.)—জিন ও ইনসানের জন্য প্রেরিত সর্বশেষ বা সর্বজনীন নবী ছিলেন না। তাই আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর অনুযোগ করলেন—যেমন সহীহ হাদিসে ইবনে আব্বাসের বর্ণনায় এসেছে—যেহেতু তিনি জ্ঞানকে আল্লাহর দিকে সোপর্দ করেননি। এরপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই ব্যক্তির গুণাবলি বর্ণনা করে বলেন: {অতঃপর তারা} অর্থাৎ মুসা ও তাঁর সঙ্গী {আমার বান্দাদের মধ্যে একজনের দেখা পেল, যাকে আমি আমার পক্ষ থেকে রহমত দান করেছিলাম এবং আমার পক্ষ থেকে শিক্ষা দিয়েছিলাম বিশেষ জ্ঞান} [কাহফ: ৬৫]। অর্থাৎ আল্লাহ তার মধ্যে রহমত ও জ্ঞানের সমন্বয় ঘটিয়েছেন। এই কারণেই ইবনে তাইমিয়া (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "রহমতহীন জ্ঞান কোনো উপকারে আসে না", কারণ তা আল্লাহর মাখলুকের ওপর আধিপত্য বিস্তারের হাতিয়ার হয়। তিনি আরও বলেন: "জ্ঞানহীন রহমত কোনো উপকারে আসে না"।
আমরা এই যুগে লক্ষ্য করি যে, কারও কারও কাছে কিছু জ্ঞান আছে ঠিকই, কিন্তু মানুষের প্রতি তার মনে কঠোরতা রয়েছে। তাকে যদি কিছু মানুষের ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে সে ভয়ঙ্কর কিছু করে বসত। এটি হেদায়েতের পথ নয়, এমনকি বিদআতিদের ক্ষেত্রে সালাফদের ইমামদের মানহাজও এমন ছিল না। মুতাজিলাদের ব্যাপারে ইমাম আহমদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর অবস্থানের দিকে তাকালে আমরা তাই দেখি। মামুন আসার আগে এবং কুরআন সৃষ্টির ফিতনা শুরু হওয়ার আগে ইমাম আহমদ কুরআন সৃষ্টির মতবাদের নিন্দা করতেন এবং এই মতবাদপন্থীদের থেকে সতর্ক করতেন। কিন্তু তিনি নিজেকে শরীয়তের লাগাম এবং ইনসাফের লাগাম দিয়ে বেঁধে রেখেছিলেন। যখন মামুনের যুগে মুতাজিলা ও তাদের কিছু বিচারক প্রভাবশালী হয়ে উঠল এবং মুতাজিলাদের কিছু বিচারক ইমামদের হত্যার ফতোয়া দিল, পরবর্তী সময়ে যখন মুতাওয়াক্কিল আব্বাসীর যুগে অবস্থার পরিবর্তন ও উন্নতি হলো, তখন ইমাম আহমদ (রাহিমাহুল্লাহ) এ কথা বলেননি যে—ইটের বদলে পাটকেল—এবং তিনি অমুক অমুককে হত্যা বা অমুক অমুককে হেনস্থা করার কোনো ফতোয়া জারি করেননি।
এটি এক মহান ফিকহ। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সালাফদের মানহাজই সেই মানহাজ যার ওপর আমাদের থাকা উচিত। তবে আমাদের এতে ফকীহ বা বিজ্ঞ হতে হবে। আর এই মাযহাব কুরআন ও সুন্নাহর বাইরে কিছু নয়; কারণ তাদের মাযহাব কুরআন ও সুন্নাহ থেকেই সংগৃহীত। অতএব একজন ছাত্রকে অন্য সবকিছুর আগে আল্লাহর কালাম সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করতে হবে, তারপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম) থেকে যা সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে তা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করতে হবে; বিশেষ করে প্রসিদ্ধ হাদিসের কিতাবসমূহ যেমন কুতুবে সিত্তা, মুসনাদে ইমাম আহমদ এবং ইমাম মালিকের মুয়াত্তা (রাহিমাহুমুল্লাহ)।
[মুসলিমদের বিজয়ী বাহিনী এবং আল্লাহর সাহায্যপুষ্ট সৈন্যদের মধ্যে তোমাদের এমন সব লোক এখনো বিদ্যমান রয়েছে, যাদের মাধ্যমে আল্লাহ দ্বীনকে শক্তিশালী করেন এবং মুমিনদের সম্মানিত করেন]।
এটি তাদের মধ্যে বিদ্যমান কল্যাণের কারণে তাদের প্রতি এক প্রশংসা। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সেই বাণীর মতো: (আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের পক্ষ থেকে রোমানদের মহান অধিপতি হিরাক্লিয়াসের প্রতি)। তিনি বাস্তবিকই রোমানদের মহান অধিপতি ছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এক্ষেত্রে বাড়িয়ে কিছু বলেননি বা কোনো ব্যক্তিকে এমন কিছু দেননি যা তার প্রাপ্য নয়, বরং এটি ছিল বিদ্যমান বাস্তবতার এক স্বীকৃতি।
অনুরূপভাবে, লেখক এখানে তাদের মধ্যে যে কল্যাণ রয়েছে তার স্বীকৃতি দিচ্ছেন। মানুষের জন্য এটি জরুরি যে সে যেন (অন্যের ভালো কাজের) স্বীকৃতি দেয়। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন মানুষের কথা উল্লেখ করেছেন তখন বলেছেন: {তাদের অধিকাংশ গোপন পরামর্শে কোনো কল্যাণ নেই, তবে যে সদকা, সৎকাজ বা মানুষের মধ্যে সংশোধনের নির্দেশ দেয় (তার কথা ভিন্ন)} [নিসা: ১১৪]। এটি কাফেরদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আর যখন তিনি ঈমানদার ও নিষ্ঠাবানদের উদ্দেশ্য করেছেন তখন বলেছেন: {আর যে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে তা করবে, আমি তাকে মহা পুরস্কার দান করব} [নিসা: ১১৪]।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ইনসাফ বা ন্যায়বিচারের অংশ হলো তিনি কাফেরের প্রতিও জুলুম করেন না। কাফের যদি কোনো ভালো কাজ করে, তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাকে এর প্রতিদান দান করেন। সহীহ হাদিসে আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত: (নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো মুমিনের নেক আমলের প্রতি জুলুম করেন না, দুনিয়াতে তাকে এর প্রতিদান দেওয়া হয় এবং আখিরাতেও তাকে এর পুরস্কার দেওয়া হবে)। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: (আর কাফের আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য যে নেক আমল করে, দুনিয়াতেই তাকে এর প্রতিদান দিয়ে দেওয়া হয়। এমনকি সে যখন আখিরাতে পৌঁছাবে, তখন তার এমন কোনো নেক আমল থাকবে না যার প্রতিদান তাকে দেওয়া হবে)।

আদী ইবনে মুসাফিরের অনুসারীদের উদ্দেশ্যে প্রেরিত পত্রে শাইখুল ইসলামের কিছু সুফি পরিভাষা ব্যবহার
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [তোমাদের মধ্যবর্তী যুহদ ও ইবাদত অবলম্বনকারীদের মধ্যে এমন ব্যক্তিবর্গ রয়েছেন যাদের অবস্থা অত্যন্ত পবিত্র, যাদের তরীকা পছন্দনীয় এবং যাদের কাশফ ও আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ড (তাসাররুফাত) রয়েছে]।
শাইখুল ইসলামের প্রজ্ঞা এই যে, তিনি তাদের সাথে কথা বলার সময় সুফিদের ব্যবহৃত পরিভাষাগুলোই ব্যবহার করেছেন, যেমন: কাশফ (মুকামাফাত) এবং তাসাররুফাত। যদিও এই পরিভাষাগুলো পরবর্তী উদ্ভাবিত এবং কিতাব ও সুন্নাহতে এগুলো পাওয়া যায় না। তা সত্ত্বেও তিনি বলেছেন: তাদের কাশফ রয়েছে, অর্থাৎ উত্তম কাশফ এবং উত্তম আধ্যাত্মিক কর্মকাণ্ড। আর কাশফ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: কোনো অর্থ বা ধারণা অথবা অবস্থার কিছু অংশ উন্মোচন হওয়া। এর মধ্যে যেমন বাড়াবাড়িপূর্ণ দিক রয়েছে, তেমনি ভারসাম্যপূর্ণ দিকও রয়েছে।
সুতরাং গ্রন্থকার সালাফদের মাজহাব সম্পর্কে প্রাজ্ঞ হওয়া সত্ত্বেও সম্বোধনের ক্ষেত্রে শব্দের ব্যবহারে শিথিলতা প্রদর্শন করেছেন। ফলে তিনি তাদের সাথে কথা বলার সময় এমন সব শব্দ ব্যবহার করেছেন যা বিশেষ কারণে সালাফদের ইমামগণের নিকট পরিচিত ছিল না।
[আর তোমাদের মধ্যে এমন মুত্তাকী আল্লাহর ওলী রয়েছেন যাদের সুখ্যাতি জগতজুড়ে ছড়িয়ে আছে। তোমাদের মধ্যবর্তী প্রাচীন মাশায়েখগণ, যেমন শাইখুল ইসলাম উপাধিতে ভূষিত আবুল হাসান আলী বিন আহমদ বিন ইউসুফ আল-কুরাশী আল-হাক্কারী, এবং তাঁর পরবর্তী আরিফ ও আদর্শ ব্যক্তিত্ব শাইখ আদী ইবনে মুসাফির আল-উমাবী এবং যারা তাঁদের পথ অনুসরণ করেছেন; তাঁদের মধ্যে এমন ফজিলত, দ্বীনদারী, নেক আমল এবং সুন্নাহর অনুসরণ বিদ্যমান ছিল যার কারণে আল্লাহ তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি করেছেন এবং তাদের সুখ্যাতিকে সমুন্নত করেছেন]।
'আরিফ' পরিভাষাটি অত্যন্ত প্রচলিত। তিনি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি মা'রিফাত ও আদর্শের স্তরে পৌঁছেছেন, ফলে তিনি অনুসরণের যোগ্য ব্যক্তিত্বে পরিণত হয়েছেন। তাসাওউফের ক্ষেত্রে সমস্যা এটি নয় যে এর অনুসারীকে আরিফ বা আদর্শ বলা হয়; কারণ আলোচনার প্রয়োজনে এগুলো উল্লেখ করার ক্ষেত্রে অনেক শিথিলতা রয়েছে। এ কারণেই আমরা দেখি যে গ্রন্থকার এই ধরনের শব্দগুলো ব্যবহার করছেন।
[আর শাইখ আদী—আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন—আল্লাহর নেক বান্দাদের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ এবং অনুসরণযোগ্য বড় মাশায়েখদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তাঁর এমন পবিত্র অবস্থা এবং উচ্চমর্যাদাপূর্ণ গুণাবলী ছিল যা এ বিষয়ের অভিজ্ঞ ব্যক্তিগণ অবগত রয়েছেন]।
সুলুকের মাসআলাসমূহ এবং ইতিহাসের প্রাথমিক যুগেই এতে অনেক আগন্তুক বিষয়ের অনুপ্রবেশ ঘটার কারণে শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) কিছু মাসআলার ব্যাখ্যায় বলেছেন—আর তা হলো বান্দার কর্মে ইচ্ছাশক্তির প্রভাব সংক্রান্ত মাসআলা—তিনি এমন একটি কথা বলেছেন যা মাঝে মাঝে অন্য ক্ষেত্রেও বলা হয়: "এই মাকামটি এমন এক মাকাম যেখানে অনেকের প্রজ্ঞা পথ হারিয়েছে এবং অনেকের পদস্খলন ঘটেছে। অনেক দূরদর্শী, অনুসন্ধানী এবং আধ্যাত্মিক সাধক এতে নিমগ্ন হয়েছেন; তাদের মধ্যে সাধারণ পর্যায়ের লোকেরা সঠিকভাবে বুঝতে পারলেও খুব অল্প সংখ্যক লোকই তা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করতে পেরেছেন।" এটি সব মাসআলার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া আবশ্যক নয়।
তবে এমন কিছু মাসআলা রয়েছে যেখানে অন্বেষণকারীরা সত্যেরই সন্ধান করেছিলেন, এবং সম্ভবত তারা সত্যের একটি দিক বুঝতেও পেরেছিলেন, কিন্তু তারা তা ব্যক্ত করেছেন নব-উদ্ভাবিত শব্দের মাধ্যমে। লফজ বা শব্দের দিক থেকে সঠিক হলে এটি একটি পদ্ধতি হতে পারে।
আবার তাদের মধ্যে এমনও কেউ থাকতে পারেন যারা সঠিকভাবে বুঝতে পারেননি, বরং বাতিল বা ভ্রান্ত বিষয় বুঝেছেন এবং ভ্রান্তভাবেই তা ব্যক্ত করেছেন। এটি আরেকটি ধরণ।
কিন্তু মাঝে মাঝে কিছু প্রকাশভঙ্গি মূল অর্থকে বিকৃত করে দেয়। এর উদাহরণ হলো: আল-হারাওয়ী (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন)। তিনি যদি তাঁর কিছু বক্তব্যে বিভিন্ন মাকাম ও আলোচনার সংজ্ঞায় মা’সুর (সালাফদের থেকে বর্ণিত) শব্দগুলো ব্যবহার করতেন এবং উদ্ভাবিত পরিভাষাগুলো পরিহার করতেন, তবে তাঁর কথাগুলো অত্যন্ত চমৎকার ও উপকারী হতো। একইভাবে আবু হামিদ আল-গাজ্জালীও মাঝে মাঝে তাঁর বক্তব্যে নিকটবর্তী ভাষা ব্যবহার করেন এবং এর মাধ্যমে সাধারণ মুসলিমদের সম্বোধন করার ইচ্ছা পোষণ করেন। যখন তিনি সাধারণ মানুষের উদ্দেশ্যে কথা বলেন, তখন তাঁর বক্তব্য অত্যন্ত চমৎকার ও উপকারী হয়। এ কারণেই তাঁকে সুলুকের ক্ষেত্রে ইমাম গণ্য করা হয়; অর্থাৎ তিনি কিছু সঠিক অর্থের গভীরে পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছেন। যদিও সুলুকের মাসআলায় বিভিন্ন স্তরে তাঁর পদস্খলন ঘটেছে এবং তিনি কিছু অদ্ভুত ও আপত্তিকর বিষয়ের অবতারণা করেছেন, যা ইতিপূর্বে সতর্ক করা হয়েছে।
[উম্মাহর মধ্যে তাঁর সুখ্যাতি সুবিদিত এবং তাঁর প্রশংসা জগতজুড়ে উচ্চারিত। তাঁর নিকট থেকে সংরক্ষিত তাঁর আকীদা মূলত তাঁর পূর্ববর্তী মাশায়েখদের আকীদা থেকে বিচ্যুত নয় যাদের পথ তিনি অনুসরণ করেছেন; যেমন শাইখ ইমাম সালিহ আবুল ফারাজ আব্দুল ওয়াহিদ বিন মুহাম্মদ বিন আলী আল-আনসারী আশ-শিরাজী (পরবর্তীতে আদ-দামেশকী), এবং শাইখুল ইসলাম আল-হাক্কারী ও তাঁদের অনুরূপ ব্যক্তিবর্গ]।
আদী ইবনে মুসাফির—যেমনটি ইবনে তাইমিয়্যাহ বিভিন্ন স্থানে উল্লেখ করেছেন—শাইখ আবুল ফারাজ আল-আনসারীর আকীদা থেকেই নিজের আকীদার সারসংক্ষেপ গ্রহণ করেছেন।

কিছু বিদআত থাকা সত্ত্বেও অনেক সুফির আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত হওয়া
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এই মাশায়েখগণ বড় বড় মূলনীতিসমূহের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হননি; বরং দ্বীনদারি, ফজিলত ও নেক আমলের পাশাপাশি আহলে সুন্নাতের মূলনীতিসমূহের প্রতি উৎসাহিত করা, সেদিকে দাওয়াত দেওয়া, সেগুলো প্রচারের ব্যাপারে আগ্রহী হওয়া এবং যারা এর বিরোধিতা করে তাদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করার ক্ষেত্রে তাদের এমন অবদান ছিল যার মাধ্যমে আল্লাহ তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি করেছেন এবং তাদের মিনারকে সমুন্নত করেছেন। মূলনীতিসমূহের ব্যাপারে তারা যা বলেন তার অধিকাংশই উত্তম, তবে এটি অনিবার্য যে তাদের এবং তাদের সমপর্যায়ভুক্ত ব্যক্তিদের বক্তব্যে কিছু দুর্বল মাসআলা ও দুর্বল দলিল পাওয়া যাবে, যেমন- এমন হাদিস যা প্রমাণিত নয় এবং এমন কিয়াস বা সাদৃশ্য যা সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, যা দূরদৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিগণ চিনতে পারেন]।
অনেক সুফি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের উদ্দেশ্য এবং এর কিছু গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতির প্রতি যত্নশীল হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করেন, কিন্তু তারা ইসলামের কিছু বিদআত ও নবউদ্ভাবিত তরীকা থেকে মুক্ত হতে পারেন না। অথবা হাদিসের সহিহ ও জয়িফের ব্যাপারে অজ্ঞতা এবং তারা যা সাব্যস্ত বা গ্রহণ করেন তার ক্ষেত্রে কিছু জাল হাদিসের প্রয়োগ থেকে তারা মুক্ত নন। এটি এক প্রকার তাসাউফ, অথবা এটি এক প্রকার হাল বা অবস্থা যা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত অনেক সুফির ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
[বিষয়টি হলো এই যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ব্যতীত প্রত্যেকের কথাই গ্রহণ করা যেতে পারে আবার বর্জনও করা যেতে পারে। বিশেষ করে উম্মতের পরবর্তী প্রজন্মের সেই সকল মানুষ যারা কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান এবং এ দুটির সমঝ বা ফিকহ যথাযথভাবে আয়ত্ত করতে পারেননি]।
পরবর্তী যুগের লোকদের মধ্যে এটি ব্যাপকভাবে দেখা যায়। তাই যে ব্যক্তি মানুষকে অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে বিচার করতে চায়, সে যদি দেখে যে কেউ একটি কথার ক্ষেত্রে হোঁচট খেয়েছে আর এজন্যই সে তাকে এড়িয়ে চলতে চায় বা তার আলোচনা বর্জন করতে চায় অথবা তাকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত থেকে পুরোপুরি খারিজ করে দিতে চায়, তবে এটি কারো পক্ষেই সম্ভব হবে না। কারণ পরবর্তী যুগের ফকিহ, তাত্ত্বিক এবং আধ্যাত্মিক সাধকদের অনেকের মধ্যেই এমন বিষয় অধিকহারে বিদ্যমান, অর্থাৎ তাদের মধ্যে বিদআত প্রবেশ করেছে।
ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ বলেন: "কঠোর বিদআতিদের বৈশিষ্ট্য হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত ও সালাফদের পথ থেকে নিজেদের সম্বন্ধ বিচ্ছিন্ন করা।"
আর যারা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত ও সালাফদের পথের অনুসারী হিসেবে নিজেদের পরিচয় দেয়, তাদের মধ্যে সুন্নাহর নিকটবর্তিতা বিদ্যমান এবং অনেক মূলনীতির ক্ষেত্রে তাদের মিল রয়েছে, যদিও তারা অনেক সময় মূলনীতি বা তার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে ভুল করতে পারে। চাই সেটি জ্ঞান ও তত্ত্বের ক্ষেত্রে হোক অথবা আমল, আচরণ ও অবস্থার ক্ষেত্রে হোক। সুতরাং প্রত্যেককে তার যোগ্যতা ও মান অনুযায়ী মূল্যায়ন করা হবে।
কখনো কখনো কিছু শাব্দিক বিদআত অথবা কিছু কর্মগত বিদআত প্রকাশ পেতে পারে, এমনকি শাইখুল ইসলাম বলেন: "সালাফ ও খালাফদের অনেক মুজতাহিদ এমন কথা বলেছেন এবং কাজ করেছেন যা বিদআত।" এরপর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, তারা জানতেন না যে এই কথা বা কাজটি বিদআত। আর এটি এমন সব মাসআলার ক্ষেত্রে হয় যা মৌলিক আকিদার বিষয় নয়। এছাড়া এমন নয় যে তাদের অধিকাংশ বিষয়ই বিদআতের ওপর প্রতিষ্ঠিত; বরং তারা মূলনীতি, জ্ঞান ও আমলের ক্ষেত্রে সুন্নাহর অনুসারী ছিলেন, কিন্তু তাদের কাছ থেকে এমন কিছু কথা বা বক্তব্য প্রকাশ পেয়েছে যেগুলোতে তারা সুন্নাহর অনুসরণে ভুল করেছেন।
এজন্যই ইমাম আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবনুল সালাম যখন ইমান সংক্রান্ত গ্রন্থে ইমানের মাসআলাটি উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি রহিমাহুল্লাহ বলেন: "ইলম ও দ্বীনের প্রতি যত্নশীল ব্যক্তিগণ এই বিষয়ে -অর্থাৎ ইমানের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে- মতভেদ করেছেন। তিনি বলেন: ইলম ও দ্বীনের প্রতি যত্নশীল ব্যক্তিগণ এই বিষয়ে দুই দলে বিভক্ত হয়েছেন।" এরপর তিনি প্রথম দলের কথা উল্লেখ করেছেন যা সাধারণ সালাফদের বক্তব্য এবং হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমানের বিদআত প্রকাশের পূর্বের ঐকমত্য ছিল; আর তা হলো ইমান কথা ও কাজের সমষ্টি। এরপর তিনি হাম্মাদের বক্তব্য উল্লেখ করেন, যদিও তিনি তার নাম উল্লেখ করেননি।
এখানে লক্ষণীয় বিষয় হলো: তিনি তাদের 'ইলম ও দ্বীনের প্রতি যত্নশীল ব্যক্তি' হিসেবে অভিহিত করেছেন। এরপর তিনি তাদের বক্তব্যের জবাব দিয়েছেন। যখন তাদের বক্তব্য ও দলিলসমূহের জবাব শেষ করলেন এবং জাহমিয়্যাহ ও চরমপন্থী মুরজিয়াদের বক্তব্য উল্লেখ করতে চাইলেন, তখন আলোচনার শেষে বললেন: "তারা (অর্থাৎ ফকিহ মুরজিয়াগণ) যদিও আমাদের বিরোধিতা করেছেন, তবে তারা এমন একটি বক্তব্যে নিপতিত হয়েছেন যাতে ভুলের সম্ভাবনা থাকে।" এরপর তিনি এমন একটি বক্তব্যের কথা উল্লেখ করেছেন যা -তাঁর বর্ণনা অনুযায়ী- ইসলামি মিল্লাতের অনুসারীদের বক্তব্য নয়, আর এর দ্বারা তিনি চরমপন্থী মুরজিয়াদের উদ্দেশ্য করেছেন।
[এর সাথে যুক্ত হয় প্রবৃত্তির তাড়না, মতামতের আধিক্য, মতভেদ ও দলাদলির তীব্রতা এবং শত্রুতা ও বিবাদের সৃষ্টি। কারণ এসব কারণ ও এ জাতীয় বিষয়গুলো মূর্খতা ও জুলুমের শক্তিকে অনিবার্য করে তোলে, যে দুটি গুণে আল্লাহ মানুষকে বিশেষিত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {আর মানুষ তা বহন করল; নিশ্চয় সে অত্যন্ত জালেম ও অতিশয় জাহেল} [সূরা আহযাব: ৭২]]।
এজন্যই সাধারণ মানুষের সামনে ইসলামের উদ্দেশ্যকে যতটা সম্ভব সংক্ষেপে তুলে ধরা উত্তম ও শ্রেষ্ঠ। বিভিন্ন ফেরকা বা দলের নাম অথবা অগভীর নাম বা এ জাতীয় কিছু দিয়ে দীর্ঘায়িত না করে বরং বলা উচিত: ইসলাম হলো তা-ই যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে পাঠিয়েছেন। মানুষকে ইসলাম ধর্মের দিকে, কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যের দিকে, পূর্ববর্তী নেককারদের আদর্শের দিকে এবং হিদায়াতপ্রাপ্ত ইমামগণ -যেমন চার ইমাম এবং মুসলিমদের অনুকরণীয় অন্যান্য ইমামগণ- যে বিষয়ের ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন সেদিকে আহ্বান করা উচিত। এমন সব বৈশিষ্ট্যের দিকে নয় যা কোনো এক পরিবেশে পরিচিত কিন্তু অন্য পরিবেশে অপরিচিত, অথবা এক দেশে পরিচিত কিন্তু অন্য দেশে নয়।
এটি সুন্নাহ ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের আদর্শের দিকে দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে সংস্কারমূলক প্রজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত: আর তা হলো আদর্শকে সেই আদর্শের প্রবর্তকের সাথে সম্পৃক্ত করা। মধ্যপন্থা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির দ্বারা অর্জিত হয় না, বরং এটি তার মাধ্যমেই অর্জিত হয় যে সুন্নাহ ও সেই আদর্শ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এর সাথে যুক্ত হয় যার ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদের রেখে গেছেন।

সুন্নাহ যা অনুসরণ করা ওয়াজিব এবং তার বিরুদ্ধাচরণকারীর নিন্দা
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আল্লাহ আপনাদের সংশোধন করুন—আপনারা জানেন যে, যে সুন্নাহ অনুসরণ করা ওয়াজিব, যার অনুসারীরা প্রশংসিত হয় এবং যে তার বিরোধিতা করে সে নিন্দিত হয়, তা হলো আকিদাহ, ইবাদত এবং দ্বীনের অন্যান্য সকল ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ। আর তা কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী ও কার্যাবলি থেকে তাঁর পক্ষ থেকে সাব্যস্ত হওয়া হাদীসসমূহ এবং তিনি যা বর্জন করেছেন, আর এরপর অগ্রগামী সালাফ এবং ইহসানের সাথে তাঁদের অনুসারী তাবিঈগণ যার ওপর ছিলেন, তা জানার মাধ্যমেই সম্ভব।]
গ্রন্থকারের প্রজ্ঞা হলো, তিনি যখন আধ্যাত্মিক সাধক বা তাসাউফপন্থীদের সম্বোধন করেন, তখন অন্য বিষয়ের পরিবর্তে সহীহ সুন্নাহ চেনার প্রতি গুরুত্বারোপের বিষয়টি জোরালোভাবে তুলে ধরেন। কারণ, এই সংমিশ্রণ বা বিভ্রান্তি অনেক আধ্যাত্মিক সাধকের মধ্যে প্রবেশ করেছে এবং এই সংমিশ্রণ থেকেই সাধারণ মুসলিমদের অনেকের মধ্যে ইসলামে অনেক বিদআত ও ভ্রান্ত ধারণার জন্ম হয়েছে।
[আর তা ইসলামের সুপরিচিত গ্রন্থসমূহে বিদ্যমান।]
এখানে তিনি ইসলামের মৌলিক গ্রন্থসমূহের কথা উল্লেখ করেছেন এবং বুখারী, মুসলিম ও সুনান গ্রন্থসমূহ দিয়ে শুরু করেছেন। এরপর তিনি আরও কিছু সংকলনের নাম উল্লেখ করেছেন। সব নাম পড়ার প্রয়োজন নেই, তবে বাইহাকীর কিতাবসমূহ এবং পূর্ববর্তী ইমামদের স্তরের পরবর্তী কিছু আলিমের কিতাব উল্লেখ করার পর তিনি বলেন:
[যদিও এসব সংকলনের কোনো কোনোটিতে এমন কিছু দুর্বল হাদীস পাওয়া যায় যা বিশেষজ্ঞ আলিমগণ জানেন।]
আর এটি এমন এক বিষয় যা হাদীস শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞগণ অবগত।
[অনেক মানুষ আল্লাহর গুণাবলি, আকিদাহর অন্যান্য অধ্যায় এবং দ্বীনের সাধারণ বিষয়াবলিতে এমন অনেক হাদীস বর্ণনা করে থাকে যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর মিথ্যারোপিত ও বানোয়াট।]
সূফীদের কিছু কিতাবে কিছু বানোয়াট হাদীস ছড়িয়ে পড়েছে, যেমন তাদের এই কথা যে, আল্লাহ জমিনে নেমে আসেন; অথচ সহীহ হাদীস হলো: (আমাদের রব দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন)। আবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জীবনে চাক্ষুষভাবে তাঁর রবের সাক্ষাৎ লাভ করেছেন এবং তাঁকে দেখেছেন—এমন সব বর্ণনা যার কোনো কিছুই হাদীস বিশারদদের নিকট সাব্যস্ত নয়। বিশেষ করে যখন এই বর্ণনাগুলোকে আধ্যাত্মিক সাধনা ও ইবাদতের বিষয়গুলো উপস্থাপনের ক্ষেত্রে মানদণ্ড হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
[এগুলো দুই প্রকার: এক প্রকার হলো এমন বাতিল কথা যা বলাও জায়েয নেই, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দিকে সম্বন্ধ করা তো দূরের কথা।]
এটি হলো বানোয়াট বর্ণনার সেই আপত্তিকর অংশ যা ইসলামের মূলনীতির বিরোধী। আর দ্বিতীয় প্রকার—যা বুঝা ইলম অন্বেষণকারীর জন্য গুরুত্বপূর্ণ—সম্পর্কে তিনি বলেন:
[দ্বিতীয়টি: যা কোনো কোনো সালাফ, কোনো কোনো আলিম অথবা কোনো কোনো মানুষ বলেছেন এবং তা সত্য। অথবা যাতে ইজতিহাদ করার অবকাশ আছে কিংবা তা বক্তার নিজস্ব মত।]
প্রকৃতপক্ষে ইলম অন্বেষণকারীর এই বিষয়ে প্রজ্ঞাবান হওয়া উচিত যে, ইলম, আমল, দাওয়াত এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোর শরয়ী মূলনীতি গ্রহণ করা হবে কুরআন ও সুন্নাহর সুষ্পষ্ট বক্তব্য এবং তিন শ্রেষ্ঠ যুগের সালাফদের অনুসৃত অবিচ্ছিন্ন আদর্শ থেকে।
আর কোনো কোনো সালাফের বিশেষ উক্তি বা উদাহরণসমূহের একটি মর্যাদা ও গুরুত্ব রয়েছে। তবে তা সমজাতীয় বক্তব্যের সাথে সমন্বয় করে দেখতে হবে যা হয়তো কোনো বিশেষ অবস্থায় বাহ্যত তার পরিপন্থী হতে পারে। কারণ কখনো কোনো প্রেক্ষিত কঠোরতার জন্য হতে পারে, আবার কখনো তা নমনীয়তার জন্য হতে পারে।
কোনো কোনো ইলম অন্বেষণকারী কখনো কখনো কুরআন-সুন্নাহর নস এবং বিরুদ্ধাচারীর সাথে আচরণের পদ্ধতি সম্পর্কে কিছুই বুঝে না। জনৈক ছাত্র এই প্রশ্নটি করেছিলেন যে: আমরা কি বিদআতীদের সাথে বিতর্ক করব?
বলা হলো: হ্যাঁ।
যদি বিতর্ককারী যোগ্য হন এবং শরয়ী কল্যাণ তা দাবি করে।
তিনি বললেন: কিন্তু এটি তো সালাফদের মাযহাবের পরিপন্থী বলে মনে হচ্ছে।
তাকে বলা হলো: এটি কীভাবে সালাফদের মাযহাবের পরিপন্থী?
তিনি বললেন: কারণ অমুককে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আমরা কি বিদআতীদের সাথে কথা বলব? তিনি বলেছিলেন: না। জিজ্ঞেস করা হলো: একটি শব্দও কি নয়? তিনি বলেছিলেন: একটি শব্দও নয়।
এখানে সমস্যাটি এই ইমামের কথায় নয়; কারণ এটি একটি বিশেষ অবস্থার প্রেক্ষিতে দেওয়া উত্তর। এজন্যই আপনি আজ হয়তো কোনো আলিমকে দেখবেন যাকে জিজ্ঞেস করা হলো: আমরা কি বিদআতীদের সাথে কথা বলব? তিনি বললেন: তাদের এড়িয়ে চলুন; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {এবং যারা অনর্থক কথা-কর্ম থেকে বিমুখ থাকে} [সূরা আল-মুমিনুন: ৩]। এটি সেই অবস্থার উপযোগী একটি প্রজ্ঞা। কিন্তু এটিকে একটি স্থায়ী মূলনীতি হিসেবে ধরে নেওয়া যে, সুন্নী ব্যক্তি বিদআতীর সাথে কথা বলবে না—না দাওয়াতের উদ্দেশ্যে, না নসিহতের উদ্দেশ্যে, আর না দিকনির্দেশনার উদ্দেশ্যে—তা সঠিক নয়।
আমাদের উদ্দেশ্য হলো, সালাফ ইমামদের উক্তিগুলো হলো ফিকহ ও ইজতিহাদ। এগুলো তাঁদের অন্যান্য উক্তি ও সমসাময়িকদের বক্তব্যের সাথে সমন্বয় করতে হবে, যাতে মূলনীতিটি হিকমতের ওপর সুশৃঙ্খল ও অবিচ্ছিন্ন থাকে। যেমনটি ছিল আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালামদের আদর্শ—যা পথভ্রষ্ট বিভিন্ন প্রকারের কাফিরদের দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে অবলম্বন করতেন; বিদআতীদের কথা তো বলাই বাহুল্য যারা ইসলামের কোনো কোনো মাসআলা ও মূলনীতিতে বিরুদ্ধাচরণ করে থাকে।

সুন্নি এবং বিদআতির মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এটি সেই ব্যক্তির কাছে অনেক বেশি ঘটে যে হাদিস সম্পর্কে জানে না, যেমন শেখ আবু আল-ফারাজ আব্দুল ওয়াহিদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আলী আল-আনসারীর রাখা মাসআলাগুলো, যেগুলোকে তিনি সুন্নি এবং বিদআতির মধ্যে পার্থক্য করার জন্য পরীক্ষা হিসেবে গণ্য করেছিলেন, আর এগুলো পরিচিত মাসআলা]।
সুন্নি এবং বিদআতির মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা হয় এমন সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতিগুলোর (উসুল) মাধ্যমে যেখানে ইজমা বা ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। যেমন—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং তাঁকে গুণাবলি অস্বীকার করা (তাতিল), সাদৃশ্য প্রদান করা (তাশবিহ) ও তুলনা করা (তামসিল) থেকে মুক্ত রাখা; কুরআন তাঁর বাণী হিসেবে সাব্যস্ত করা; নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নবুয়ত সাব্যস্ত করা; আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তাকদির সাব্যস্ত করা এবং তিনি যে সৃষ্টির ভাগ্য নির্ধারণ করেছেন, বান্দার কাজ সৃষ্টি করেছেন ও তাদের তাকদির লিখে রেখেছেন এবং তিনি সব বিষয়ে সর্বজ্ঞ—তা সাব্যস্ত করা; নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুপারিশ (শাফায়াত) সাব্যস্ত করা; কবরের আজাব ও নেয়ামত সাব্যস্ত করা এবং সাহাবায়ে কিরামের ন্যায়পরায়ণতা সাব্যস্ত করা।
এগুলোই সেই মূলনীতি যা সুন্নিকে বিদআতি থেকে পৃথক করে। তবে যে কিছু নির্দিষ্ট ইজতিহাদ বা গবেষণামূলক মতামত প্রকাশিত হয়েছে, তা হচ্ছে এমন ফিকহ যা ভিন্ন হতে পারে।
বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য আমরা দাউদ বিন আলী আল-আসবাহানির সাথে ইমাম আহমাদ বিন হাম্বলের ঘটনাটি উল্লেখ করছি। দাউদ বিন আলী ছিলেন জাহেরি মাযহাবের প্রবর্তক এবং ফিকহ ও ইলমের ক্ষেত্রে বড় ইমামদের একজন। তিনি যখন খোরাসানে গেলেন, তখন লোকেরা তাকে জিজ্ঞাসা করল: কুরআন কি নব উদ্ভাবিত (মুহদাস)? তিনি বললেন: নব উদ্ভাবিত—বর্ণনা এভাবেই এসেছে—কারণ তিনি কুরআনের প্রসঙ্গের মধ্যে পেয়েছিলেন: {তাদের কাছে তাদের রবের পক্ষ থেকে যে কোনো নতুন স্মারক (মুহদাস) আসে} [আম্বিয়া: ২]।
আর ইমাম আহমাদ রহিমাহুল্লাহ এই শব্দটি ব্যবহার করতে নিষেধ করতেন। দাউদ বিন আলী যখন এলেন, তখন ইমাম আহমাদের ছেলে তার পিতাকে বললেন: আসবাহানের একজন লোক আপনার কাছে আসার অনুমতি চাচ্ছে। তিনি বললেন: সে কে? (দাউদ এবং ইমাম আহমাদের ছেলের মধ্যে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক ছিল)। ছেলেটি বলল: দাউদ। তিনি বললেন: কার ছেলে? সে বলল: আলীর ছেলে। ইমাম বললেন: সে যেন প্রবেশ না করে; আমার কাছে খবর পৌঁছেছে যে সে এই এই কথা বলেছে।
এটি এমন একটি উদাহরণ যা ইমাম আহমাদের অবস্থার সাথে মানানসই ফিকহকে সত্য সাব্যস্ত করে এবং এটি ছিল একটি ইজতিহাদ যাতে তিনি উপনীত হয়েছিলেন।
এই যুগে শায়খ নাসিরুদ্দিন আলবানী রহিমাহুল্লাহরও কিছু মানুষের ব্যাপারে কিছু ইজতিহাদ ছিল, কিন্তু এটি সমস্ত ছাত্র এবং সমস্ত মানুষের জন্য একটি অবিচ্ছিন্ন মানদণ্ড হওয়া আবশ্যক নয়।
এটি সুবিদিত যে, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সর্বশেষ যুদ্ধ—অর্থাৎ তাবুক যুদ্ধেও—যে যুদ্ধ সম্পর্কে বিস্তারিতভাবে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে এবং যেখান থেকে একদল সাহাবী পিছনে রয়ে গিয়েছিলেন, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই মুনাফিকদের বর্জন (হিজরত) করেননি যারা যুদ্ধ থেকে পেছনে থেকে গিয়েছিল। কিন্তু তিনি তাঁর কয়েকজন সাহাবীকে বর্জন করেছিলেন, যতক্ষণ না তাঁদের তাওবা কবুলের বিষয়ে কুরআন অবতীর্ণ হয় এবং তাঁদের প্রশংসা করা হয়।
যখন মুনাফিকদের হত্যার ব্যাপারে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে আলোচনা করা হলো, তখন তিনি বলেছিলেন: (মানুষ যেন এ কথা না বলে যে মুহাম্মদ তাঁর সাথীদের হত্যা করেন)। তেমনিভাবে আজও আমাদের বলা উচিত: মানুষ যেন এ কথা না বলে যে আহলে সুন্নাহ একে অপরের ওপর জুলুম করে, একে অপরকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, একে অপরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে এবং গোমরাহি ও বিদআতের অপবাদ দেয় এমন সব বিষয়ে যার কিছু হয়তো পুনর্বিবেচনার প্রয়োজন এবং কিছু হয়তো সামান্য ইজতিহাদ বা গবেষণার বিষয়।
[এই মাসআলাগুলোর অধিকাংশ সুন্নাহর মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলেও, এগুলোর মধ্যে এমন কিছুও আছে যার বিরোধিতা করলে কোনো ব্যক্তিকে বিদআতি হিসেবে হুকুম দেওয়া যাবে না। যেমন—আল্লাহর কোনো বান্দার ওপর প্রদত্ত প্রথম নেয়ামত কী; কারণ এই মাসআলায় আহলে সুন্নাহর মধ্যে মতভেদ রয়েছে]।
আহলে সুন্নাহর পরবর্তী যুগের কেউ কেউ যখন সুন্নিকে বিদআতি থেকে আলাদা করার ব্যাপারে অতি উৎসাহী হলেন, তখন তাঁরা এমন কিছু সূক্ষ্ম খুঁটিনাটি বিষয় উল্লেখ করেছেন যা সাধারণ আহলে সুন্নাহর অধিকাংশের পক্ষে এমনকি বিশিষ্টজনদের কারো কারো পক্ষেও অনুধাবন করা কঠিন; কারণ এগুলো মূলনীতি বা উসুলের বিষয় নয়। যদিও এগুলোর জ্ঞান থাকা একটি ফজিলতপূর্ণ ইলম। আর আপনার এ কথা বলার মধ্যে পার্থক্য আছে যে—এর জ্ঞান থাকা একটি ফজিলতপূর্ণ ইলম, আর এ কথা বলার মধ্যে যে—এটি এমন একটি মূলনীতি যা যে গ্রহণ করবে না, জানবে না বা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করবে না সে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাত থেকে বহিষ্কৃত হয়ে যাবে।
সুতরাং, পৃথককারী মূলনীতিগুলো হলো সেই সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি যা কুরআনের স্পষ্ট বক্তব্য, সুন্নাহর মুতাওয়াতির বর্ণনা এবং প্রথম যুগের—অর্থাৎ শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত।
আর কিছু খুঁটিনাটি বিষয় এমন যাতে কখনো বিভ্রান্তি ঘটে, ভুল ঘটে এবং ধীরগতি আসে—তা ইলমি বা আমলি যে মাসআলাই হোক না কেন। এই বিভ্রান্তিকে ভুল বা ত্রুটি বলতে কোনো বাধা নেই, এমনকি একে বিদআত বলতেও বাধা নেই; কিন্তু এতে লিপ্ত ব্যক্তি আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাত থেকে নিরঙ্কুশভাবে বহিষ্কৃত হওয়া আবশ্যক নয়। কেননা আইম্মায়ে কিরাম রহিমাহুমুল্লাহ—হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান যখন তাঁর সেই উক্তিটি করেছিলেন, তখন তাঁরা তাঁকে নিরঙ্কুশভাবে বিদআতিদের অন্তর্ভুক্ত করেননি। ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "কুফার ইমামগণ এবং অন্যরা এ কথা বলতে দ্বিধা করতেন না যে এই উক্তিটি একটি বিদআত, কিন্তু তা সত্ত্বেও তাঁরা হাম্মাদ এবং তাঁর মতো কুফাবাসীদের নিরঙ্কুশ বিদআতি হিসেবে গণ্য করেননি, এমনকি কঠোর বিদআতিও বলেননি—অর্থাৎ তাঁদেরকে ঢালাওভাবে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাত থেকে বহিষ্কৃত মনে করেননি।"
সুতরাং এই দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে বুদ্ধি ও প্রজ্ঞা রয়েছে এবং এতে শরিয়ত বাস্তবায়নের উদ্দেশ্য রয়েছে। কারণ আল্লাহ তাআলা দুটি মূল বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন, তিনি বলেছেন: {তোমরা দ্বীন কায়েম করো} [শুরা: ১৩] এবং এর সাথে বলেছেন: {এবং তাতে অনৈক্য সৃষ্টি করো না} [শুরা: ১৩]। সুতরাং একজন তলেবে ইলম যেমন সুন্নাহর হিফাজতের ব্যাপারে যত্নবান হন, তেমনি সত্যের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়াও সুন্নাহর বাস্তবায়ন এবং সালাফদের হেদায়েতের অন্তর্ভুক্ত। মানুষ যেন ভিন্ন ভিন্ন দলে বিভক্ত না হয়ে যায় অথচ তারা সত্যের একই মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত; তারা কেবল এমন বিষয়ে মতভেদ করেছে যাতে মতভেদের সুযোগ আছে অথবা যার মতো বিষয়ে ভুল হওয়া স্বাভাবিক।
আর এই মতভেদ হয় এমন বিষয়ে যা মতভেদ সহ্য করার ক্ষমতা রাখে এবং এটি সেই ইজতিহাদ যার অনুমতি রয়েছে। অথবা এমন বিষয়ে যাতে ইজতিহাদের অনুমতি নেই, কিন্তু এটি মাসআলার এমন এক সংকীর্ণ বা সূক্ষ্ম দিক যে—আবু উবাইদ যেমনটি বলেছেন—এই ধরনের বিষয়ে ভুল হওয়া স্বাভাবিক। আর আবু উবাইদ যদি 'মুরজিআতুল ফুকাহা' সম্পর্কে এ কথা বলে থাকেন—যদিও তাদের কথা স্পষ্ট দলিলাদির বাহ্যিক রূপের বিপরীত ছিল—তাহলে সেই সূক্ষ্ম মাসআলাগুলোর ক্ষেত্রে বিষয়টি কেমন হবে যা সাধারণ মানুষ তো বটেই অনেক বড় আলেমদের কাছেও অস্পষ্ট থেকে যায়।
সুতরাং এই মাসআলাগুলো যাতে ভুল হয়ে থাকে, এমনকি সেই মাসআলাগুলো যা ইজতিহাদ গ্রহণ করে—সেগুলো মুসলমানদের মধ্যে বিচ্ছেদ সৃষ্টির কারণ হওয়া উচিত নয়, আহলে সুন্নাহর নিজেদের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা তৈরি করা তো দূরের কথা। বরং বিচ্ছেদ কেবল সেই সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতিগুলোর ক্ষেত্রে হবে যা সাহাবায়ে কিরাম ও আইম্মায়ে কিরামের কাছে স্পষ্ট, স্থিতিশীল এবং সুপরিচিত ইজমার মাধ্যমে সুসংবদ্ধ হয়েছে।
[সুতরাং ওয়াজিব হলো সহিহ হাদিস এবং মিথ্যা হাদিসের মধ্যে পার্থক্য করা। কারণ সুন্নাহ হলো সত্য, মিথ্যা নয়; আর তা হলো সহিহ হাদিসগুলো, জাল হাদিস নয়। এটি সাধারণভাবে সকল মুসলিমের জন্য এবং বিশেষভাবে যারা সুন্নাহর দাবিদার তাদের জন্য একটি মহান মূলনীতি]।
এটি একটি মূলনীতি এবং এটি ইসলামের হেদায়েতের জন্য সাধারণভাবে এবং যারা সুন্নাহর দাবিদার তাদের জন্য বিশেষভাবে একটি মহান ফিকহ।

আল-ওয়াসিয়্যাহ আল-কুবরার ব্যাখ্যা (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকিদাহ
বই: আল-ওয়াসিয়্যাহ আল-কুবরার ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গাফিস
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠের সংখ্যা - ৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল ওয়াসিয়্যাহ আল-কুবরা [৫]
শরয়ি মধ্যপন্থা হলো সেই সত্য পথ যার ওপর আল্লাহ নবীগণকে (আলাইহিমুস সালাম) প্রেরণ করেছেন এবং তিনি এই উম্মতকে এই মধ্যপন্থা অর্জনে জাতিসমূহের মধ্যে বিশেষ বৈশিষ্ট্য দান করেছেন। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতই হলো এই উম্মতের মধ্যে মধ্যপন্থার অনুসারী। পক্ষান্তরে যারা তাদের বিরোধিতা করেছে, তারা মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হয়ে হয় আতিশয্য কিংবা শিথিলতার দিকে ধাবিত হয়েছে। তাদের অন্তর্ভুক্ত হলো সুফিগণ, যারা তাদের সামনে উদ্ভূত কিছু কারণবশত তা থেকে বিচ্যুত হয়েছে; তারা সেগুলোকে সত্য মনে করেছিল, অথচ সেগুলো ছিল সত্যের বিপরীত।

শরয়ি মধ্যপন্থা
ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, দীনের মূলনীতি বা উসুলুদ দীনের বিষয়গুলোর মধ্যে সর্বপ্রথম যে বিষয়ে মতভেদ প্রকাশ পেয়েছে তা হলো: আমলের মাসআলা। আমলের মাসআলায় মতভেদের সূচনা হয়েছিল আমলের মর্যাদা ও তার বিধানের দিক থেকে। আমরা বলেছি যে, আমলের মর্যাদা ও বিধানের ক্ষেত্রে বিরোধিতাকারীদের বিষয়টি খারেজিদের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, এরপর তাদের নিকটবর্তী হয়েছিল মুতাযিলাগণ, অতঃপর তাদের বিপরীতে বিপরীতমুখী অবস্থান নিয়েছিল মুরজিয়াদের পদ্ধতিসমূহ। এটি ছিল আমলের মর্যাদা ও বিধানের প্রেক্ষাপট থেকে।
আর দ্বিতীয় দিকটি হলো—আমলের ধারণা ও তার প্রয়োগ। এই ক্ষেত্রে ভুলের সূচনা হয়েছিল হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে কিছু ভুলের মাধ্যমে যার ইঙ্গিত পূর্বে দেওয়া হয়েছে। অর্থাৎ, এটি নবুওয়তের যুগে ছিল না, যদিও ফকিহগণের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশকে এর অনেকগুলোতে বা অধিকাংশ ক্ষেত্রে ওজরখাহ বা অপারগ হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।
অতঃপর আমলের ধারণা ও প্রয়োগের ক্ষেত্রে এই কর্মপন্থাটি সুফিবাদ নামের আত্মপ্রকাশ এবং তাদের বিশেষ পদ্ধতিসমূহের মাধ্যমে স্বতন্ত্র রূপ লাভ করে। তাসাউফ বা সুফিবাদের ধারাগুলো তিনটি স্তরে প্রকাশ পায়: নামের বিশেষত্ব এবং আমলের এমন কিছু বিষয় যার কোনো ভিত্তি নেই। এরপরের স্তরটি হলো—তার সুপরিচিত পরিভাষাসমূহ দ্বারা সুসংগঠিত তাসাউফ, যার অধিকাংশ পরিভাষাই ইসলামে নব-উদ্ভাবিত এবং রূপক পরিভাষা। একে আমরা নব-উদ্ভাবিত রূপক পরিভাষা দ্বারা সুসংগঠিত তাসাউফ বলতে পারি; যেমন—কাশফ, ওয়াজদ, সুকর, সাহু, ফানা এবং এই জাতীয় অন্যান্য পরিভাষা।
এরপর দর্শনের প্রভাবে তাসাউফ আরও জটিল রূপ ধারণ করে এবং দার্শনিক সুফিবাদের উদ্ভব ঘটে, যা সেই শরয়ি হাকিকত বা সত্যসমূহ থেকে অনেক দূরে সরে যায়, যার ওপর প্রাথমিক যুগের সুলুক ও ইবাদতের ইমামগণ প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
আমরা এই বিষয়টি নিয়ে ভূমিকা হিসেবে আলোচনা করেছি। এরপর শাইখুল ইসলাম শরয়ি মধ্যপন্থা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। শরয়ি মধ্যপন্থা হলো সেই সত্য পথ যার সাথে আল্লাহ তাআলা নবীগণকে প্রেরণ করেছেন এবং এই উম্মতকে এই মধ্যপন্থা বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে অনন্য জাতি হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যপন্থী জাতি বানিয়েছি} [আল-বাকারা: ১৪৩]-এর অর্থ এই নয় যে, অন্যান্য নবীগণকে মধ্যপন্থা দিয়ে পাঠানো হয়নি। বরং এর অর্থ হলো: এই নবীর অনুসারীরা এটি বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে সবচেয়ে বিশেষ জাতি। আর একারণেই তিনি বলেছেন: {যাতে তোমরা মানুষের ওপর সাক্ষী হতে পারো} [আল-বাকারা: ১৪৩]।
এই আয়াতের প্রেক্ষাপট থেকে এটি জানা যায় যে, মানুষের ওপর সাক্ষ্য প্রদানের দায়িত্ব পালন করা কারো জন্য জায়েজ নয়, যতক্ষণ না সে শরয়ি মধ্যপন্থার মানদণ্ড পূর্ণ করে। কিন্তু যে ব্যক্তি মধ্যপন্থী নয়, বরং সে হয় শরয়ি হাকিকতসমূহকে অবজ্ঞা ও হ্রাসকারী, অথবা সে অতিরঞ্জন ও সীমা লঙ্ঘনকারী—এমন ব্যক্তি মুসলমানদের কারো ওপর সাক্ষী হওয়ার যোগ্য হতে পারে না; চাই তারা সঠিক পথের অনুসারী হোক বা ভুল পথের। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জুলুমকে নিজের জন্য হারাম করেছেন এবং একে তাঁর বান্দাদের মধ্যেও হারাম করেছেন। আর সুন্নাহর মুহাক্কিক ইমামগণ তাঁদের বিরোধীদের প্রতি স্বয়ং বিরোধীদের নিজেদের মধ্যকার আচরণের চেয়েও বেশি ন্যায়পরায়ণ ছিলেন।
ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে, শিয়াদের কোনো কোনো দল তাদের কিছু বক্তব্যে স্বীকার করেছে যে, আহলে সুন্নাতের লোকেরা তাদের প্রতি শিয়াদের নিজেদের মধ্যকার আচরণের চেয়েও বেশি ন্যায়পরায়ণ ছিল।
এর একটি উদাহরণ হলো: সুন্নাহর মুহাক্কিক ইমামদের বক্তব্যে তাকফিরের মাসআলা। কেননা তাঁরা সবচেয়ে বেশি ন্যায়পরায়ণ, বরং বিভিন্ন দল-উপদলের মধ্যে এই মাসআলায় ইমামদের মতো ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থান আর কারো মধ্যে পাওয়া যায় না।

শরয়ি মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুতি
মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুতি কেবল সেই বিদআতিদের মাঝেই সীমাবদ্ধ নয় যারা সুন্নাহ ও জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন, বরং সুন্নাহ ও জামাতের অনুসারী পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরিন) কিছু আলিমের মাঝেও ইলমি মাকাম (জ্ঞানের স্তর) বা বিরোধীদের ওপর হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে কখনো বাড়াবাড়ি আবার কখনো শিথিলতা দেখা দিতে পারে। ফলে এই ফয়সালা সেই শরয়ি মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হয়ে যায় যার ওপর মুহাজির ও আনসারদের অন্তর্ভুক্ত অগ্রবর্তী সালাফগণ প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।
এর একটি উদাহরণ হলো: আপনি যদি কিবলাপন্থী বিরোধীদের বিধান সংক্রান্ত মাসআলাটি দেখেন, তবে পরবর্তী যুগের কিছু আলিমের বক্তব্যে এমন কিছু অতিরিক্ত কঠোরতা খুঁজে পেতে পারেন যা পূর্ববর্তী ইমামদের পদ্ধতিতে ছিল না; এমনকি কিতাব ও সুন্নাহর দলিলাদিও তা সমর্থন করে না।
এর একটি উদাহরণ হলো: ‘মানাজিল’ গ্রন্থের রচয়িতা আবু ইসমাইল আল-হারাউয়ির বক্তব্যে যা পাওয়া যায়। আল্লাহর নাম ও গুণাবলির (আসমা ওয়া সিফাত) ক্ষেত্রে সালাফদের মাযহাবের সমর্থনে তার বিশেষ নিষ্ঠা ছিল এবং এ বিষয়ে তার আলোচনা সামগ্রিকভাবে উত্তম। তবে তিনি এই মাসআলাগুলোতে বিরোধীদের প্রতি অত্যন্ত কঠোরতা অবলম্বন করেছেন; এমনকি তিনি যখন আবু হাসান আল-আশআরি সম্পর্কে আলোচনা করেছেন, তখন তাকে অত্যন্ত কঠোর বিশেষণে বিশেষায়িত করেছেন। তিনি তার ‘যাম্মুল কালাম’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, আবু হাসান আল-আশআরি নামাজ পড়তেন না, অজু করতেন না এবং তিনি সংশয়ের মধ্যে মৃত্যুবরণ করেছেন। এছাড়া তিনি এই দলকে এক প্রকার যিন্দিক বা ধর্মদ্রোহী হিসেবেও বর্ণনা করেছেন।
নিঃসন্দেহে এটি ইনসাফ এবং সেই সঠিক মানদণ্ডের পরিপন্থী যা দিয়ে আল্লাহ তাআলা রাসুলদের (তাদের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) প্রেরণ করেছেন।
একারণেই মুহাক্কিক বা বিজ্ঞ গবেষক আলিমগণ, যেমন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর পক্ষ থেকে আবু হাসানের অনুসারীদের বিষয়ে যে ফয়সালা পাওয়া যায়, তাতে সুন্নাহর তাহকিক ও তার প্রয়োগের ক্ষেত্রে পূর্ণ ইনসাফ পরিলক্ষিত হয়। তিনি তাদের বিভিন্ন মাসআলায় সঠিক দিকগুলো যেমন বর্ণনা করেছেন, তেমনি অন্যান্য মাসআলায় তাদের ভুল ও বিদআতের বিষয়গুলোও স্পষ্ট করেছেন।
আশআরি তার জীবনের শেষ সময়ে যে ‘আল-ইবানা’ গ্রন্থটি রচনা করেছিলেন, সে সম্পর্কে শাইখুল ইসলাম বলেন: “তাদের (আশআরিদের) মধ্যে যারা আশআরি তার জীবনের শেষভাগে রচিত ‘আল-ইবানা’ গ্রন্থে যা বলেছেন তা মেনে চলেন এবং এর পরিপন্থী কোনো মত প্রকাশ করেন না, তবে তাদেরকে আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত গণ্য করা হবে।”
এখানে উদ্দেশ্য কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা গোষ্ঠী নিয়ে আলোচনা করা নয়, বরং উদ্দেশ্য হলো এটি জানা যে, সুন্নাহ ও জামাতের অনুসারী বা তাদের সাথে সম্পৃক্ত কিছু শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির ক্ষেত্রেও কখনো কখনো কিছুটা শিথিলতা ও সংকীর্ণতা, অথবা কিছুটা বাড়াবাড়ি ও আধিক্য প্রকাশ পেতে পারে। তাই বিরোধীদের বিষয়ে বিচার-বিশ্লেষণ করার ক্ষেত্রে কিতাব ও সুন্নাহর মূলনীতি এবং অগ্রবর্তী মুহাজির ও আনসার এবং পূর্ববর্তী ইমামদের হেদায়েতকে মানদণ্ড হিসেবে বিবেচনা করতে হবে।
বর্তমান যুগে ‘মধ্যপন্থা’ শব্দটি এমন কিছু পদ্ধতির অনুকরণে ব্যবহৃত হচ্ছে যা শরয়ি মধ্যপন্থার প্রতিনিধিত্ব করে না। আমরা দেখি যে, অনেক সময় তোষামোদ করা, শরিয়তের মাসআলা বর্ণনায় শিথিলতা প্রদর্শন, মূলনীতিগুলোর হাকিকত ও গুরুত্ব বিলুপ্ত করা এবং মধ্যপন্থার নামে বিদআতের বিষয়গুলোকে হালকা করে দেখার ক্ষেত্রে এই ‘মধ্যপন্থা’ পরিভাষাটি ব্যবহার করা হয়। আবার এর বিপরীতে অন্য প্রান্তিকতাও বিদ্যমান থাকতে পারে।
প্রকৃতপক্ষে শরয়ি মধ্যপন্থা হলো সেই শরয়ি মানহাজ যা একজন তালিবে ইলমের অনুসরণ করা অপরিহার্য।
ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, মধ্যপন্থা তিনটি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে নির্ধারিত হয়:
প্রথম মূলনীতি: নস বা দলিলে বর্ণিত জ্ঞানের প্রতি গুরুত্বারোপ করা, যা হলো কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা। এই তিনটি মূলনীতিই মুসলিমদের ইলম ও আকিদাকে একত্রিত করে।
দ্বিতীয় মূলনীতি: শরিয়তের প্রতিষ্ঠিত কায়দা বা নিয়মাবলি এবং আল্লাহ তাআলা যে লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য নিয়ে নবিদের পাঠিয়েছেন, তার আলোকে নসসমূহের সমঝ বা ফিকহ অর্জন করা। আমরা এখানে ইলম এবং ফিকহ নিয়ে আলোচনা করছি; ইলম হলো দলিলের জ্ঞান—অর্থাৎ কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা, আর দলিলের ফিকহ হলো শরিয়তের মূলনীতি ও উদ্দেশ্যসমূহের আলোকে সেই সমঝ অর্জন করা।
তৃতীয় মূলনীতি: উসুল (মূল বিষয়) ও ফুরু (শাখা-প্রশাখা), এবং মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)-এর মধ্যে পার্থক্য করা। উসুল ও ফুরুর ধারণা এবং এ বিষয়ে যা বলা হয়েছে তা ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে।
এটিই সেই মধ্যপন্থা যার ওপর মুহাজির ও আনসারদের অন্তর্ভুক্ত অগ্রবর্তীগণ প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। আর যদি আমরা আচরণ বা সুলুকের ক্ষেত্রে এর বিপরীত মানহাজ নিয়ে আলোচনা করি, তবে তা সুফিদের তিনটি স্তরে প্রকাশ পেয়েছে:
প্রথম: সুফিদের পরিমিতিবোধসম্পন্ন স্তর।
দ্বিতীয়: এর ঊর্ধ্বের স্তর।
তৃতীয়: সুফিদের চরমপন্থী বা সীমালঙ্ঘনকারী স্তর।

সুফিদের মধ্যে শরয়ি মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হওয়ার কারণসমূহ
তিনটি মূলনীতির ভিত্তিতে শরয়ি মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হওয়া সম্পর্কে আলোচনা দুইভাবে হতে পারে:
প্রথম দিক: যা বিশিষ্টজনদের সাথে সম্পৃক্ত।
দ্বিতীয় দিক: যা সাধারণ মানুষের সাথে সম্পৃক্ত।
কেননা মানুষ হয় বিশিষ্ট হবে অথবা সাধারণ; আর এই পরিভাষাটি কোনো নবউদ্ভাবিত পরিভাষা নয়, বরং এটি আরবি ভাষার বাস্তবতা ও কথোপকথনে ব্যবহৃত একটি পরিভাষা। ইমাম শাফিয়ীর মতো কয়েকজন নির্ভরযোগ্য ইমামও এটি ব্যবহার করেছেন; তাঁর ‘আল-উম্ম’ ও ‘আর-রিসালাহ’ সহ অন্যান্য কিতাবে বিশিষ্টজন ও সাধারণ মানুষের উল্লেখ পাওয়া যায়।
আর বিশিষ্টজন বলতে উদ্দেশ্য হলো: ইলম এবং সুলুকের ক্ষেত্রে নেতৃত্ব দানকারী ব্যক্তিবর্গ। আর সাধারণ মানুষ হলো তারা: যারা সাধারণ মুসলিম, যারা শরয়ি মূলনীতি বোঝার ক্ষেত্রে ফিকহ কিংবা নেতৃত্বের কোনো পর্যায়েই এই স্তরে পৌঁছাতে পারেনি।
আমরা যখন সুফিদের মধ্যে বিশিষ্ট এবং সাধারণদের কথা বলি, তখন আমরা জানতে পারি যে তারা বিভিন্ন স্তরের: তাদের মধ্যে রয়েছে পরিমিতিবাদী, ইবনে তাইমিয়্যাহ যাদেরকে সুফিদের শ্রেষ্ঠ অংশ হিসেবে অভিহিত করেছেন। তারা এবং সুফিদের পরিমিতিবাদী ও আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকটবর্তী লোকগণ, অথবা তিনি তাদেরকে সুন্নাহ ও হাদিস পন্থী নামে ডাকেন। আবার তাদের উপরে রয়েছে তারা যারা ইলমুল কালামের পদ্ধতি দ্বারা প্রভাবিত, কিংবা যারা দর্শনের বিভিন্ন দিক দ্বারা প্রভাবিত চরমপন্থী। বিশিষ্টজনদের ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হওয়ার কয়েকটি কারণ রয়েছে, আমরা এখানে একটি বিষয় বিস্তারিত আলোচনা করব; কারণ লেখক এই পুস্তিকায় সেদিকেই ইঙ্গিত করেছেন, আর তা হলো শরিয়ত বিরোধী ইজতিহাদ। এটিই হলো বিশিষ্টজনদের ক্ষেত্রে মধ্যপন্থার তিনটি মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হওয়ার অন্যতম প্রধান কারণ, তবে আমরা এটি বলছি না যে এটিই একমাত্র কারণ।
আর যদি আমরা সাধারণ মানুষের কথায় আসি, তবে তাদের ক্ষেত্রে মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হওয়ার সবচেয়ে বিশেষ কারণ হলো গোঁড়ামি, যার ব্যাখ্যা সামনে আসবে।
মধ্যপন্থার তিনটি মূলনীতির ক্ষেত্রে, পরিমিতিবাদী সুফিদের—যাদের ইবনে তাইমিয়্যাহ 'সুফিদের শ্রেষ্ঠ অংশ' বলেছেন—ক্ষেত্রে বিচ্যুতি সীমিত হতে পারে।
আবার তিন মূলনীতির ভিত্তিতে শরয়ি মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুতি এর চেয়েও বেশি হতে পারে, যা এই স্তরের চেয়ে উচ্চতরদের ক্ষেত্রে ঘটে। কখনো এই মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুতি চরম রূপ নিতে পারে, যা চরমপন্থীদের ক্ষেত্রে ঘটে। সম্ভবত এই পদ্ধতির মাধ্যমেই মানহাজ বা কর্মপন্থা সুবিন্যস্তভাবে চিত্রিত হয়েছে।

শরীয়ত বিরোধী ইজতিহাদ
আমরা যখন ইজতিহাদ নিয়ে কথা বলি, তখন সুলুক বা আচরণবিদ্যার ক্ষেত্রে ইজতিহাদ পরিভাষাটি ব্যবহার করা কিছুটা আশ্চর্যজনক মনে হতে পারে। কারণ সাধারণত ইজতিহাদের বিষয়টি উসূলুল ফিকহ বা ফিকহ শাস্ত্রের মূলনীতির একটি বিষয় হিসেবেই পরিচিত। উসূল শাস্ত্রবিদদের অধিকাংশ গ্রন্থেই ইজতিহাদ এবং একজন মুজতাহিদের মধ্যে যে শর্তাবলি থাকা প্রয়োজন সে সম্পর্কে আলোচনা করা হয়েছে: যেমন হালাল-হারাম, নাসিখ ও মানসূখ এবং ভাষা ইত্যাদি সম্পর্কে তার জ্ঞান থাকা। তারা সাধারণভাবে ইজতিহাদ বলতে শরীয়তের শাখা-প্রশাখা বিষয়ক ফিকহ বা বিধিবিধানের ক্ষেত্রে গবেষণাকারী মুজতাহিদকেই বুঝিয়ে থাকেন।
কিন্তু এই 'ইজতিহাদ' শব্দটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ, যা কেবল ইবাদত বা লেনদেন সংক্রান্ত ফিকহী মাসআলার সাথেই সুনির্দিষ্ট নয়। বরং এই শব্দটিকে এভাবে সংকীর্ণ করে দেখা সমীচীন নয়। বলা যেতে পারে যে, ইজতিহাদ দুই ভাগে বিভক্ত: শরীয়তসম্মত ইজতিহাদ এবং শরীয়ত বিরোধী ইজতিহাদ। এই বিভাজন কেবল শরীয়তের দিক থেকে নয়, বরং ভাষা এবং নিছক মানুষের বাস্তব অবস্থার দিক থেকেও; কারণ মানুষের প্রচেষ্টা বা ইজতিহাদ কখনো অনুমোদিত হতে পারে, আর এটি শরীয়ত বহির্ভূত সাধারণ কাজকর্মের ক্ষেত্রেও হতে পারে। মানুষ কোনো কাজে ইজতিহাদ বা প্রচেষ্টা চালাতে গিয়ে তার সেই পদক্ষেপে ভুল করতে পারে, আবার নাও করতে পারে।
অতএব, আমরা যদি বলি যে ইজতিহাদ দুই প্রকার: শরীয়তসম্মত ইজতিহাদ এবং শরীয়ত বিরোধী ইজতিহাদ; তবে প্রশ্ন জাগে: শরীয়তসম্মত ইজতিহাদ করলেই কি ইজতিহাদকারীর জন্য সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানো অপরিহার্য?
উত্তর হলো: না; কারণ শরীয়তসম্মত ইজতিহাদের ফলাফল মুজতাহিদের ক্ষেত্রে কখনো সঠিক হতে পারে, আবার কখনো ভুল ও ত্রুটিপূর্ণ হতে পারে। উভয় অবস্থাতেই এটি শরীয়তের দৃষ্টিতে গ্রহণযোগ্য একটি পর্যায়। আর এটিই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন, যেমনটি সহীহাইন-এ আমর ইবনুল আস থেকে বর্ণিত হয়েছে: (যখন কোনো বিচারক বিচার করতে গিয়ে ইজতিহাদ করেন এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তখন তার জন্য রয়েছে দুটি সওয়াব। আর যখন তিনি বিচার করতে গিয়ে ইজতিহাদ করেন এবং ভুল করেন, তখন তার জন্য রয়েছে একটি সওয়াব)।
সুতরাং, শরীয়তসম্মত ইজতিহাদের ক্ষেত্রে মুজতাহিদের পক্ষ থেকে কখনো সঠিক সিদ্ধান্ত আসতে পারে, আবার কখনো ভুল হতে পারে। তবে মুজতাহিদগণ যখন শরীয়তের কোনো বিষয়ে শরীয়তসম্মত ইজতিহাদের মাধ্যমে পরিচালিত হন, তখন তাদের মধ্যে কেউ ভুল করলেও হিকমত ও শরীয়তের দাবি অনুযায়ী এটি আবশ্যক যে তাদের মধ্য থেকে কেউ না কেউ সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাবেন। এটা অসম্ভব যে ইমামদের মধ্য থেকে সকল মুজতাহিদ কোনো একটি বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্ত থেকে বিচ্যুত হবেন; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে এটি পূর্বনির্ধারিত যে, এই উম্মত কখনো পথভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না।
পক্ষান্তরে, শরীয়ত বিরোধী ইজতিহাদ বিভিন্ন অধ্যায় অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। আপনি যদি আকিদা ও বিশ্বাসের অধ্যায়ে কথা বলেন তবে তার আলোচনা একরকম, যদি ফিকহ ও তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ে কথা বলেন তবে তার আলোচনা আরেকরকম, আর যদি সুলুক বা আচরণের অধ্যায়ে কথা বলেন—যা এখানে উদ্দেশ্য—তবে তার আলোচনা হবে ভিন্ন।
আমি বলতে চাই: সূফীগণের বিশেষ একটি দল যে ইজতিহাদের পরীক্ষায় নিপতিত হয়েছেন—যা শরীয়ত বিরোধী ইজতিহাদ—তার তিনটি রূপ রয়েছে। এই রূপগুলো ইসলামের অন্যান্য অধ্যায়ের সাথেও মিশে যেতে পারে যা কেবল সুলুকের সাথে সম্পৃক্ত নয়। তবে এই অধ্যায়ে আমরা বলব: ইজতিহাদের তিনটি রূপ রয়েছে, যার প্রতিটি রূপ কোনো না কোনো দিক থেকে ভিন্ন। আমরা বলছি 'কোনো না কোনো দিক থেকে', কারণ সূফীদের স্তরগুলো—যেমনটি পূর্বে আলোচিত হয়েছে—কখনো পরিমিত ও ভারসাম্যপূর্ণ হতে পারে, কখনো এর চেয়ে বেশি হতে পারে, আবার কখনো চরমপন্থী বা সীমালঙ্ঘনকারী হতে পারে।

‌‌নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ
প্রথম সুরত বা রূপটি, যা এমনভাবে ভিন্নতা পোষণ করে যা কখনও পরিমিত হতে পারে আবার কখনও তার চেয়েও বেশি হতে পারে, এমনকি কখনও চরমপন্থী পর্যায়েও পৌঁছাতে পারে—যার ভিত্তি হলো কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার দলীলের ওপর ইলম প্রতিষ্ঠা করার মৌলিক নীতির বিপরীত হওয়া; আর তাকেই আমরা বলি: নস-এর (সুস্পষ্ট দলীল) উপস্থিতিতে ইজতিহাদ করা, অথবা সুফিদের বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের নস থাকা সত্ত্বেও অধিক পরিমাণে ইজতিহাদ প্রয়োগ করা। অথচ শরয়ি কায়দা হলো: নস-এর উপস্থিতিতে কোনো ইজতিহাদ নেই।
এর দ্বারা উদ্দেশ্য এটি নয় যে, তারা ইবাদতের বিভিন্ন দিক অথবা আচরণ (সুলুক), আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) ও স্তরের (মাকামাত) ক্ষেত্রে এমন ইজতিহাদ করেছেন যা কেবল নসের পরিপন্থী; কারণ এটি একটি দিক হতে পারে, তবে এর বিপরীতে যে উদাহরণগুলো রয়েছে সেগুলো সবসময় একরকম নাও হতে পারে।
কিন্তু আমাদের কাছে আরও সুসংহত একটি মূলনীতি রয়েছে, আর তা হলো—শরয়ি নসসমূহ একথার ওপর অতিবাহিত হয়েছে যে, ইবাদত হলো তাওকিফিয়্যাহ (তথা তা কেবল দলীলের ওপর নির্ভরশীল)। এটি একটি নসভিত্তিক ফয়সালা ও বিধান, বরং একাধিক সুসংহত নসের বিধান। সুতরাং যে ব্যক্তি আমল ও আচরণের এমন কোনো রূপ উদ্ভাবন করবে—চাই তা অন্তরের সাথে সংশ্লিষ্ট হোক যা আমরা অন্তরের অবস্থার ওপর প্রয়োগ করি, অথবা তা কোনো শারীরিক নড়াচড়া ও আমলের রূপ হোক—যে ব্যাপারে নির্দিষ্ট কোনো নস নেই, তবে সে ব্যক্তি একে আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করে এবং মনে করে যে এতে তার নফসের সংশোধন বা এই জাতীয় কিছু রয়েছে; যতক্ষণ পর্যন্ত সে এই রূপটিকে ইবাদত হিসেবে গ্রহণ করবে অথচ সে বিষয়ে কোনো নস নেই, তখন এই রূপটি যদি বিশিষ্টজনদের পক্ষ থেকে প্রকাশ পায় তবে তাকে 'নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ' বলা হয়।
এমনকি তিনি যদি বলেন যে, এই পদ্ধতিটি তাকে আল্লাহর নৈকট্য দান করে বা এই জাতীয় কিছু, তবে কেবল এটিই যথেষ্ট নয়। বরং আল্লাহ পর্যন্ত পৌঁছানোর এই মাধ্যম বা ইবাদত অবশ্যই সেই সকল পথ ও ইবাদতের অন্তর্ভুক্ত হতে হবে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজে করেছেন এবং তাঁর উম্মতের জন্য শরয়ি বিধান হিসেবে প্রবর্তন করেছেন।
আর এর ওপর ভিত্তি করে, ইজতিহাদের এই দিকটি হলো নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ। কখনও এই নসটি এমন কোনো সুস্পষ্ট নস হতে পারে যা এই ইবাদত থেকে বারণ করেছে এবং তা নিষিদ্ধ করেছে; যেমন—যে ব্যক্তি অবিরাম রোজা রাখতে চায় কিংবা সারা রাত নামাজ পড়তে চায় ক্লান্তিহীনভাবে। আমরা বলব: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এমন নস বর্ণিত হয়েছে যা এই পদ্ধতিতে ইবাদত করাকে নিষেধ করে, যেমনটি আনাস এবং অন্যদের বর্ণিত হাদিসে তিন ব্যক্তির ঘটনার ক্ষেত্রে এসেছে।
কিন্তু এই বিষয়টি আরও ব্যাপক; কারণ নব উদ্ভাবিত সকল ইবাদত নবুওয়তের যুগে আবিষ্কৃত হয়নি যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেগুলো সরাসরি নিষেধ করে নস প্রদান করবেন। বরং খুব অল্প কিছুই তখন ঘটেছিল যে ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিষেধ করার নস দিয়েছেন। এমন হতে পারে যে, কোনো এক শতাব্দীতে এমন কিছু উদ্ভাবিত হলো যা পূর্ববর্তী শতাব্দীতে ছিল না।
এমতাবস্থায় কেউ বলতে পারেন: জিকিরের এই পদ্ধতি, অথবা সিজদাহ, অথবা কবর জিয়ারতের সময় দাঁড়িয়ে থাকা বা এ জাতীয় যেকোনো আমল—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে এগুলো নিষেধ করেছেন তার দলীল কী?
তখন আমরা বলব: দলীল হলো—নসসমূহ একথাই ফয়সালা করেছে যে ইবাদত হলো তাওকিফিয়্যাহ (দলীলের ওপর নির্ভরশীল)। বরং এটি ইসলামের অন্যতম বিশেষ মূলনীতি। মহান আল্লাহ বলেন: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই নির্ধারণ করেছেন যার নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন নূহকে" [শুরা: ১৩]। তিনি আরও বলেন: "তবে কি তাদের এমন কিছু উপাস্য আছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?" [শুরা: ২১]। সুতরাং আমরা যদি এই মূলনীতিকে বিবেচনায় রাখি, তবে অনেক বিশিষ্ট সুফি—এমনকি তাঁদের মধ্য হতে যারা মধ্যপন্থী ও মর্যাদাবান—তাদের মধ্যে যে বিচ্যুতি প্রবেশ করেছে, তা কেবল এই দিক থেকেই প্রবেশ করেছে যে, তারা জিকির, সালাত, কিয়াম এবং অন্তরের অবস্থার ন্যায় এমন সব ইবাদতের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করেছেন যাতে তারা আল্লাহর নৈকট্য অনুভব করেন—অর্থাৎ তাদের নফসের জন্য আল্লাহর নৈকট্য ও ভালোবাসা ইত্যাদি খুঁজে পান—কিন্তু তারা শরীয়তের অন্য একটি উদ্দেশ্যমূলক দিকের প্রতি লক্ষ্য করেননি, যা শরীয়তের অন্যতম বিশেষ মূলনীতি। আর তা হলো সুস্পষ্ট হিদায়াতের সাথে হুবহু সামঞ্জস্য হওয়া; কেননা ইবাদতের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো তা তাওকিফিয়্যাহ হওয়া।
আপনি যদি পূর্বের ইতিহাসে এবং বর্তমানকালে সুফিদের অবস্থার প্রতি লক্ষ্য করেন, তবে দেখবেন যে ইবাদতের এমন অনেক রূপ রয়েছে যেখানে সময়ের দিক থেকে অথবা স্থানের নির্দিষ্টকরণের দিক থেকে কিংবা এই জাতীয় অন্যান্য পারিপার্শ্বিক কারণে বিচ্যুতি প্রবেশ করেছে, যা ইবাদতের বৈধতাকে বাধাগ্রস্ত করে। যেমন—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর দরুদ পাঠ করা; এটা সুনিশ্চিত যে তাঁর ওপর দরুদ পাঠ করা শ্রেষ্ঠতম নৈকট্য লাভের আমলসমূহের একটি। এমনকি আলেমগণ তাঁর ওপর দরুদ পাঠ করা ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে আলোচনা করেছেন। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা মুমিনদের এই আদেশ দিয়ে বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহ ও তাঁর ফেরেশতারা নবীর প্রতি রহমত বর্ষণ করেন। হে মুমিনগণ, তোমরাও তাঁর প্রতি দরুদ পাঠ কর এবং যথাযথভাবে সালাম জানাও।" [আহযাব: ৫৬]।
কিন্তু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর এই দরুদ ও সালাম পাঠের পদ্ধতির মধ্যে এমন কিছু কৃত্রিম রূপ প্রবেশ করতে পারে যা ইসলামে নব উদ্ভাবিত হিসেবে গণ্য।
কখনও ইবাদতের মূল বিষয়টি শরীয়তসম্মত হতে পারে, কিন্তু সেটি এমন কোনো রূপ, সময় বা স্থানের সাথে সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে যার বিধানের স্বপক্ষে কোনো দলীল নেই। আর একেই আমরা বলি: নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ। সুফিদের মধ্যে প্রচলিত এমন অনেক আমল রয়েছে যেখানে তারা এমন সব ইবাদতের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করেছেন যা মূলত শরীয়তসম্মত হতে পারে। যেমন—জিকিরের মূল বিষয়টি শরীয়তসম্মত, এটি এমন এক ইবাদত যার সম্পাদনকারীর প্রশংসা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করেছেন। কিন্তু এর প্রকৃতি বা পদ্ধতিসমূহ অবশ্যই শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে।
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো: শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্য হওয়া মানে ফিকহী সামঞ্জস্য হওয়া। এর অর্থ হলো—কিছু রূপ বা পদ্ধতির বৈধতা বা তা শরীয়তসম্মত হওয়ার ব্যাপারে ফকিহদের মধ্যে মতভেদ থাকতে পারে। পূর্বে এমন কিছু উদাহরণ অতিবাহিত হয়েছে যা নিয়ে ফকিহগণ আলোচনা করেছেন। সুতরাং বিষয়টি যদি পূর্ববর্তী ফকিহগণের ফিকহ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং এটা জানা যায় যে পূর্ববর্তী ফকিহগণ আমলের এই রূপটিকে শরীয়তের ফিকহ হিসেবে গণ্য করেননি, তবে একেই আমরা 'নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ' নামে অভিহিত করতে পারি।
পক্ষান্তরে আমলের এই রূপটি যদি পূর্ববর্তী কোনো ফকিহ বৈধ বলে থাকেন এবং কিছু নস থেকে তা উদ্ভাবন করে থাকেন—যদিও অন্য কেউ তার বিরোধিতা করে থাকেন—তবে সেই আমলটি করা এবং তার প্রতিবাদ করা ও প্রচার করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কেননা বিদআত হিসেবে আখ্যায়িত করা ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হবে না যতক্ষণ না এটি নিশ্চিত হওয়া যায় যে এই রূপটি সুস্পষ্ট সুন্নাহর পরিপন্থী।
উদাহরণস্বরূপ, যদি মালিক, শাফেয়ি, আওযায়ি অথবা সাওরি কোনো একটি আমলকে বৈধ বলে থাকেন এবং নস থেকে তা আহরণ করে থাকেন, আর জমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) ওলামাগণ তার বিরোধিতা করেন, তবে এই বিষয়টি এমন পর্যায়ে পৌঁছাবে না যে তাকে আমরা 'নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ' বলব; যদিও কিছু মানুষের কাছে প্রতীয়মান হয় যে নস এর বিপরীতে এসেছে। এটি এমন এক বিষয় যার কোনো শেষ নেই।
সুতরাং 'নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ' বলতে আমরা যা বুঝাতে চাচ্ছি তা হলো—আমল, ইবাদত ও নড়াচড়ার সেই সকল রূপ যেগুলোর মূল ভিত্তি হয়তো শরীয়তসম্মত, কিন্তু এর বিশেষ প্রয়োগটি পূর্ববর্তী ফকিহদের কারো কাছেই স্বীকৃত ছিল না।
আর এটি ওয়াসাত বা মধ্যপন্থা অবলম্বন করার প্রথম মূলনীতির সাথে সংঘাতপূর্ণ, যা হলো কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার ইলমকে সুসংহত করা। আমরা 'ইজমা' বলছি কারণ যদি ইজমা না থাকে বরং পূর্ববর্তীদের মধ্যে মতভেদ বিদ্যমান থাকে, তবে কেউ যদি কোনো একটি দিক বেছে নেন, তবে আমরা তাকে 'নস-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ'কারী বলব না—এমনকি যদি আমরা দেখি যে তার ইজতিহাদ সঠিক নয়; বরং এটি 'শরয়ি ইজতিহাদ'-এর অন্তর্ভুক্ত হবে যে ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আর যদি ভুল করে, তবে তার জন্য একটি সওয়াব রয়েছে)।

শরীয়তের মূলনীতির বাইরে নস (মূলপাঠ) অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ
বিশেষ শ্রেণির লোকদের মধ্যে ইজতিহাদের যে দ্বিতীয় রূপটি অনুপ্রবেশ করেছে, তা হলো: শরীয়তের সেই সকল মূলনীতির বাইরে গিয়ে নস (মূলপাঠ) অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করা, যার ওপর পূর্ববর্তী অগ্রগণ্য (আস-সাবিকুন আল-আউয়ালুন) ব্যক্তিবর্গ অটল ছিলেন। এটি অনেক বা অধিকাংশ সুফিদের বিশেষ শ্রেণির মাঝে পরিলক্ষিত হয়। এর স্বরূপ হলো: আচরণ (সুলুক) ও আমল সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে অনেক নসকে এমন সব নিয়মের ভিত্তিতে অনুধাবন করা, যা মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে সেই অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গের অনুসৃত নিয়মের বহির্ভূত। প্রকৃতপক্ষে এটি ফিকহ বা প্রকৃত সমঝের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং আচরণের ক্ষেত্রে এই দিকগুলো নব-উদ্ভাবিত বিষয় ও বিদআতের অন্তর্ভুক্ত। যখন তাসাউফ একটি সুসংবদ্ধ রূপ লাভ করল, তখন এই সমঝের পদ্ধতিটি প্রতিষ্ঠিত হয়। ফলে অনেক সুফি প্রচুর নসকে রূপক বা প্রতীকী ব্যাখ্যা (তাফসীরে রামজি) করতে শুরু করেন। তারা কোনো আয়াতকে কোনো বিশেষ কর্মের প্রতীক হিসেবে গণ্য করেন এবং নিজস্ব পরিভাষাসহ এই প্রতীকীবাদ প্রকাশ পেতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, তারা মুসার কাহিনীতে ‘জুতা খোলা’ থেকে ইবাদত ও দণ্ডায়মান হওয়ার এমন এক অর্থ বুঝতে শুরু করেন যার প্রেক্ষিতে তাদের কেউ কেউ এই নামে গ্রন্থও রচনা করেছেন।
এই প্রতীকীবাদ ও ইশারা বা ইঙ্গিতের বিষয়টি—যদিও উসুলবিদদের পরিভাষায় ‘ইশারা’ শব্দটির অস্তিত্ব রয়েছে, যাকে ‘দালালাতুল ইশারা’ ও ‘দালালাতুল ইমা’ ইত্যাদি বলা হয়—কিন্তু এই রূপকত্ব বা প্রতীকীবাদ (যাকে ইবনে সিনা ও গাজালি ‘মারামিজ ও ইশারাত’ নামে অভিহিত করেছেন) মূলত এমন কিছু আত্মিক অর্থ অর্জনের প্রয়াস যার মাধ্যমে অন্তরের ইবাদত সম্পন্ন হয়, অথবা এমন কিছু প্রায়োগিক অর্থ যা বাহ্যিক কর্মের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। এগুলো কুরআন বা সুন্নাহর এমন সব প্রেক্ষাপট থেকে আহরণ করা হয় যা সাহাবীগণ অনুধাবন করতেন না। তারা একে ‘ফিকহ’ বা গভীর সমঝ বলে অভিহিত করেন; অর্থাৎ তারা মনে করেন যে তারা নস থেকে এগুলো বুঝতে পেরেছেন। কিন্তু এই ফিকহ শরীয়তের সেই মূলনীতিগুলোর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়, যার ওপর মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে সেই অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গের ফিকহ প্রতিষ্ঠিত ছিল।

প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ অর্থের ভিত্তিতে পাঠ্যের ব্যাখ্যা
এটি আরও ব্যাপকভাবে প্রকাশ পেয়েছে—অর্থাৎ, এটি কেবল ইঙ্গিতের বিষয়টিকে অতিক্রম করেছে যে এই আয়াতে এই ইবাদত বা এই কাজ কিংবা অন্তরের এই আমলের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে—বরং এটি 'জাহির' (প্রকাশ্য) ও 'বাতিন' (অভ্যন্তরীণ) পরিভাষার আবির্ভাবের মাধ্যমে মূর্ত হয়েছে। ফলে পাঠ্যের এমন একটি অর্থ দাঁড়িয়েছে যা প্রকাশ্য আমলের দিকে পরিচালিত করে এবং অন্য একটি অর্থ যা 'বাতিন' বা অভ্যন্তরীণ অর্থ হিসেবে পরিচিত। এভাবে প্রতিটি পাঠ্যের একটি প্রকাশ্য ব্যাখ্যা এবং একটি অভ্যন্তরীণ ব্যাখ্যা তৈরি হয়েছে।
এই বিষয়টি—অর্থাৎ প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ অর্থের বিষয়টি—যা বহু বিশিষ্ট সূফীদের কথায় প্রচলিত হয়েছে, তা-ই শরীয়তের মূলনীতির বাইরে গিয়ে পাঠ্য অনুধাবনের ক্ষেত্রে এক নতুন ইজতিহাদের জন্ম দিয়েছে। এটি শরীয়তের মূলনীতির পরিপন্থী, কারণ ইসলামের অগ্রবর্তী সালাফগণ কখনও এমনটি বুঝতেন না যে পাঠ্যের একটি প্রকাশ্য ফিকহ এবং একটি অভ্যন্তরীণ ফিকহ রয়েছে। নিছক এই ধারণা এবং একটি বিচ্ছিন্ন অর্থ তৈরি করাও এক প্রকার ইজতিহাদ। এই কারণেই কর্ম ও আচরণের অনেক দিক এই অর্থ গ্রহণ করেছে যাকে তারা 'জাহির' ও 'বাতিন' বলে অভিহিত করেন। তাঁদের কাছে এটি এখনও পাঠ্যের মাধ্যমে আধ্যাত্মিক আচরণের পদ্ধতিগুলো অর্জনের একটি প্রচেষ্টা হিসেবে রয়ে গেছে, তবে তা প্রতীক ও ইঙ্গিত এবং প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ তত্ত্বের অধীনে।
আমরা এই ইজতিহাদকে বলি: মুহাজির ও আনসারগণের মতো ইসলামের অগ্রবর্তী সালাফগণ যে মূলনীতির ওপর অটল ছিলেন, তার বিপরীত কোনো মূলনীতির ভিত্তিতে পাঠ্য অনুধাবনের ইজতিহাদ। এটি মূলত পাঠ্যের ওপর জবরদস্তিমূলকভাবে প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ অর্থ আরোপ করার মাধ্যমে প্রতীকীবাদ ও ইঙ্গিতের রূপ পরিগ্রহ করেছে।
এটি সুবিদিত যে, সাহাবায়ে কেরামের ইমামগণ—অর্থাৎ আবু বকর, উমর এবং তাঁদের মতো অগ্রবর্তী সালাফগণ—এই ধরনের ফিকহ সম্পর্কে কিছুই জানতেন না। যদিও—বিষয়টি সঠিকভাবে ব্যাখ্যা করার তাগিদে বলা প্রয়োজন—আলী, ইবনে মাসউদ এবং ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে এমন কিছু উক্তি বর্ণিত হয়েছে যেগুলোকে 'জাহির' ও 'বাতিন' পন্থীরা ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করে থাকেন। এর মধ্যে রয়েছে আলীর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সেই উক্তি যা বুখারীতে 'মুআল্লাক' হিসেবে বর্ণিত হয়েছে: "মানুষের সাথে তাদের বোধগম্য বিষয় নিয়ে কথা বলো। তোমরা কি চাও যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হোক?" অনুরূপভাবে ইবনে মাসউদের উক্তি: "তুমি যদি কোনো সম্প্রদায়ের কাছে এমন কোনো কথা বলো যা তাদের বুদ্ধি অর্জন করতে সক্ষম নয়, তবে তা তাদের কারো কারো জন্য ফিতনার কারণ হবে।" এর অর্থ এই যে আলী ইবনে আবি তালিব এবং ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এটি বুঝতেন যে পাঠ্যের প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ অর্থ রয়েছে? এটি সঠিক নয়। বরং এটি এই কারণে যে, কিছু শরীয়তি বিষয় সাধারণ মানুষের কাছে প্রাথমিকভাবে আলোচনা না-ও করা হতে পারে, যতক্ষণ না তাদের অন্তরে শরীয়তের অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতিগুলো গেঁথে যায়। কারণ মূলনীতির প্রতি আনুগত্যই শাখার প্রতি আনুগত্যের দিকে নিয়ে যায়। এই কারণেই নবীদের পদ্ধতি ছিল যে, তাঁরা মুশরিকদের সাথে প্রথমে মূলনীতি নিয়ে কথা বলতেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন আরবদের কাছে দাওয়াত নিয়ে দাঁড়ালেন, তখন শুরুতেই তিনি তাদের মদ্যপান থেকে নিষেধ করেননি; বরং তিনি তাওহীদের বিষয় দিয়ে শুরু করেছিলেন। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদ স্বীকার করে নিল এবং কেবল তাঁকেই ইবাদতের একমাত্র যোগ্য হিসেবে সাব্যস্ত করল, আর নবুওয়াত ও মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর রাসূল হওয়ার বিষয়টি মেনে নিল, তার মধ্যে আনুগত্যের মানসিকতা তৈরি হলো। আর যখন আনুগত্য অর্জিত হয়, তখন সাড়া দেওয়াও সহজ হয়ে যায়—সে তার কারণ বুঝুক বা না বুঝুক।
আলী ইবনে আবি তালিবের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) উদ্দেশ্য এটাই ছিল যে, কিছু কথা সাধারণ মানুষের কাছে বলা সমীচীন নয়, যেমন ফিতনা সংক্রান্ত কিছু হাদীস বা এই জাতীয় বিষয়গুলো। যেমন কেউ পাপে নিমজ্জিত থাকলে, তার কাছে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত এমন কিছু সহীহ হাদীস আলোচনা করা উপযুক্ত না-ও হতে পারে যাতে ভীতির সঞ্চার হয়।
এর উদাহরণ হলো: কোনো ব্যক্তি যদি নারীদের উত্ত্যক্ত করার মতো পাপে লিপ্ত থাকে, তবে তাকে এমনটি বলা হবে না যে—যেমনটি সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত আবু উমামার হাদীসে এসেছে—এক ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বলল: "হে আল্লাহর রাসূল! আমি মদীনার এক নারীর সাথে বিবাহ ছাড়া সবকিছুই করেছি।" তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন, আবারও মুখ ফিরিয়ে নিলেন। এরপর তিনি জিজ্ঞেস করলেন: "তুমি কি আমাদের সাথে সালাত আদায় করেছ?" সে বলল: "হ্যাঁ"। তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই নেক কাজসমূহ গুনাহকে মিটিয়ে দেয়।" [হূদ: ১১৪]। এই হাদীসটি একদল মানুষের কাছে বর্ণনা করা যেতে পারে, কিন্তু অন্যদের কাছে নয়; কারণ এটি আশাব্যঞ্জক হাদীসগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা বিশেষ একটি অবস্থার জন্য উপযুক্ত। আবার ভীতিপ্রদর্শনকারী হাদীসগুলো অন্য একটি অবস্থার জন্য উপযুক্ত। সুতরাং আলী ও ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ তত্ত্ব নিয়ে কথা বলছিলেন না।
এছাড়া আমরা দেখতে পাই যে, জাহেলি যুগের আরবরাও তাদের ভাষায় এটা বুঝত না যে আল্লাহর কালাম বা রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর কোনো প্রকাশ্য ফিকহ বা অভ্যন্তরীণ ফিকহ রয়েছে। বরং একই বক্তার পক্ষ থেকে একই সঙ্গে দুটি ভিন্ন অর্থ প্রদানের ইচ্ছা পোষণ করা অসম্ভব। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "যখন বলা হয় যে পাঠ্যের প্রকাশ্য ও অভ্যন্তরীণ অর্থ আছে, অর্থাৎ প্রকাশ্য অর্থ ও অভ্যন্তরীণ অর্থ—তখন যদি প্রকাশ্য অর্থ অভ্যন্তরীণ অর্থের সাথে মিলে যায় তবে তাতে নতুন কিছু নেই। আর যদি অভ্যন্তরীণ অর্থ প্রকাশ্য অর্থের বিপরীত হয়, তবে একই সাথে দুটি ভিন্ন অর্থ প্রদান করা বক্তার জন্য অসম্ভব।" অর্থাৎ, একটি অর্থ যদি অন্য অর্থের পরিপন্থী হয়, তবে বক্তার পক্ষে তা প্রকাশ করা অসম্ভব।
এটি হলো ইজতিহাদের দ্বিতীয় রূপ। এটি দ্বিতীয় মূলনীতির সাথে সাংঘর্ষিক, যা হলো শরীয়তের নিয়মাবলী ও উদ্দেশ্য অনুযায়ী পাঠ্যের সম্যক উপলব্ধি। এই পার্থক্য কখনও চরমপন্থী হতে পারে, আবার কখনও পরিমিত বা এর মাঝামাঝি হতে পারে।

‌‌শরীয়তের স্তরবিন্যাস নির্ধারণে কতিপয় বিশেষ ব্যক্তির ইজতিহাদ
বিশিষ্টজনদের মাঝে ইজতিহাদের যে রূপটি অনুপ্রবেশ করেছে এবং যা শরীয়তের মূলনীতিসমূহের পরিপন্থী, এটি তার তৃতীয় রূপ। আমরা একে নাম দিচ্ছি: শরীয়তের স্তরবিন্যাস নির্ধারণে কতিপয় বিশেষ ব্যক্তির ইজতিহাদ। ইজতিহাদের প্রথম ও দ্বিতীয় রূপটি ছিল আধ্যাত্মিক পথচলার জাহেরি (বাহ্যিক) ও বাতেনি (অভ্যন্তরীণ) অবস্থা ও মাকামসমূহের অন্তর্ভুক্ত বিশেষ একক আমলগুলো চিত্রায়িত করার ক্ষেত্রে। ফলে বিশিষ্টজনদের নিকট এই সকল আমল, গতিবিধি, অবস্থা ও মাকামসমূহ সুসংহত করার ক্ষেত্রে জটিলতা সৃষ্টি হয়েছে; কখনো তা স্পষ্ট দলিলের উপস্থিতিতে নিজস্ব ইজতিহাদের কারণে, আবার কখনো শরীয়তের মূলনীতি বহির্ভূতভাবে দলিলের বুঝ ও প্রজ্ঞার ক্ষেত্রে নিজস্ব ইজতিহাদের কারণে। ফলে তাদের মাঝে এমন অনেক কালবি (অন্তরের) অবস্থা এবং বাহ্যিক গতিবিধির উদ্ভব ঘটেছে যার শরীয়তসম্মত কোনো ভিত্তি নেই: হয় এটি সামগ্রিকভাবে ভিত্তিহীন, অথবা বিশেষ প্রয়োগের ক্ষেত্রে এর কোনো প্রমাণ নেই।
যেগুলোর কোনো ভিত্তিই নেই, তার উদাহরণ হলো নৃত্য ও কৃত্রিম অঙ্গভঙ্গি যা নবুওয়াতের যুগে কোনোভাবেই বিদ্যমান ছিল না। এই সকল কার্যকলাপ সম্পর্কে কেউ কেউ যদিও বলেন যে, এর মাধ্যমে অন্তরের উপস্থিতি বা এই জাতীয় কিছু অর্জিত হয়, তথাপিও রাসূলগণের হিদায়াত ও তাঁদের দ্বীনের মধ্যে এর কোনো ভিত্তি নেই। বরং তাদের মধ্যকার চরমপন্থীরা মাঝে মাঝে এমন কিছু অঙ্গভঙ্গি করে যা রূপকথা ও কিংবদন্তির মতোই মনে হয়, যদিও তাদের পরিমিতিবোধ সম্পন্ন ও প্রাজ্ঞ ব্যক্তিগণ এই সকল অবস্থা থেকে মুক্ত।
দ্বিতীয় রূপটি হলো: এমন ইবাদত যার শরীয়তসম্মত ভিত্তি আছে, কিন্তু বিশেষ প্রয়োগের ক্ষেত্রে তার কোনো দলিল নেই, যেমন জিকিরের কিছু বিশেষ পদ্ধতি ও এই জাতীয় বিষয়সমূহ।
আর ইজতিহাদের তৃতীয় রূপটিকে আমরা বলছি: শরীয়তের স্তরবিন্যাস নির্ধারণে কতিপয় বিশেষ ব্যক্তির ইজতিহাদ। কারণ শরীয়তের বিভিন্ন স্তর বা সোপান রয়েছে; যার মধ্যে মহান আল্লাহর পরিচয় লাভ এবং ইবাদতে তাঁকে একক হিসেবে গ্রহণ করাই হলো শরীয়তের সর্বশ্রেষ্ঠ স্তর। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত)। ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত মুত্তাফাকুন আলাইহি হাদিসে এসেছে: (ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে, যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা এবং সর্বনিম্ন হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা)। যখন তিনি ঈমান সম্পর্কে উল্লেখ করলেন তখন বললেন: (ঈমান হলো তুমি আল্লাহ ও তাঁর ফেরেশতাদের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবে)...
ইত্যাদি। তিনি আরও বলেছেন: (সকল বিষয়ের মূল হলো ইসলাম, তার স্তম্ভ হলো সালাত এবং তার সর্বোচ্চ চূড়া হলো আল্লাহর পথে জিহাদ)। যখন মহান আল্লাহ মুমিনদের গুণাবলি উল্লেখ করেছেন তখন বলেছেন: {মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে, যারা তাদের সালাতে বিনয়ী} [সূরা আল-মুমিনুন: ১-২]। এখানে তিনি প্রধান সোপানগুলো উল্লেখ করেছেন। যখন আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা দ্রুত অগ্রসর হও তোমাদের রবের পক্ষ থেকে ক্ষমার দিকে এবং সেই জান্নাতের দিকে যার প্রশস্ততা আসমান ও জমিনের সমান, যা মুত্তাকিদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে} [সূরা আলে ইমরান: ১৩৩], তখন তিনি মুত্তাকিদের গুণাবলি বর্ণনা করেছেন যা অতি উচ্চমানের স্তর। যখন তিনি উল্লেখ করেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের নিকট থেকে তাদের জান ও মাল ক্রয় করে নিয়েছেন এই বিনিময়ে যে, তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত} [সূরা আত-তাওবাহ: ১১১], তখন তাদের গুণাবলি সম্পর্কে এসেছে: {তারা তওবাকারী, ইবাদতকারী, আল্লাহর প্রশংসাকারী, সায়েম (রোজা পালনকারী বা হিজরতকারী), রুকুকারী ও সেজদাকারী} [সূরা আত-তাওবাহ: ১১২]
আয়াত।
কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্য থেকে এটি স্পষ্ট যে, শরীয়তের বিভিন্ন স্তর রয়েছে এবং মানুষের মর্যাদা নির্ধারিত হয় শরীয়তের এই স্তরগুলো তারা কতটুকু অর্জন করতে পেরেছে তার ওপর ভিত্তি করে। কারণ মহান আল্লাহ মুমিনদের সবাইকে এক স্তরে রাখেননি, বরং তিনি বলেছেন: {তারাই ওই ব্যক্তিদের সঙ্গী হবে যাদের ওপর আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন, অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং সৎকর্মশীলগণ} [সূরা আন-নিসা: ৬৯]...
আয়াত। {অতঃপর আমি কিতাবের উত্তরাধিকারী করেছি তাদের, যাদেরকে আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে মনোনীত করেছি; তাদের মধ্যে কেউ নিজের প্রতি অন্যায়কারী, কেউ মধ্যপন্থী এবং কেউ আল্লাহর ইচ্ছায় কল্যাণকর কাজে অগ্রগামী} [সূরা ফাতির: ৩২]।
সুতরাং, শরীয়তের যে বিভিন্ন স্তর রয়েছে এ ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই; আর এর শ্রেষ্ঠ স্তর হলো আল্লাহর পরিচয় লাভ ও তাঁর ইবাদত করা। তাওহিদের বাণী তথা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' সাক্ষ্য এই বিষয়টিকেই ধারণ করে; কারণ এর মধ্যে আল্লাহর পরিচয় এবং ইবাদতে তাঁকে একক হিসেবে সাব্যস্ত করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
তাওহিদের বাণী (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) উলুহিয়্যাতের তাওহিদের ওপর প্রমাণ বহন করে; কারণ এটি এমন এক বাণী যা মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাতের (কর্তৃত্বের) স্বীকৃতি এবং তাঁর উলুহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার) স্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে 'আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই' এবং এই সাক্ষ্যকে সঠিকভাবে বাস্তবায়ন করে, সে ইবাদতের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহকে একক হিসেবে গণ্য করে। কারণ এর অর্থ হলো: তিনি ব্যতীত সত্য কোনো উপাস্য নেই। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করে এবং ইবাদতে তাঁকে একক হিসেবে সাব্যস্ত করে, সে তাঁর রুবুবিয়্যাতের প্রতিও বিশ্বাস স্থাপন করেছে। সুতরাং উলুহিয়্যাত বাস্তবায়নের মধ্যেই রুবুবিয়্যাত অন্তর্ভুক্ত থাকে।
উলামায়ে কেরাম বলেন: উলুহিয়্যাতের তাওহিদ রুবুবিয়্যাতের স্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর রুবুবিয়্যাতের তাওহিদ উলুহিয়্যাতের তাওহিদকে দাবি করে (অর্থাৎ রুবুবিয়্যাত মানলে উলুহিয়্যাত মানা আবশ্যক হয়ে পড়ে)। এই কারণেই যখন মুশরিকরা রুবুবিয়্যাতের সামগ্রিক বিষয়গুলো স্বীকার করে নিয়েছিল, তখন কুরআনের বর্ণনাভঙ্গি তাদের উলুহিয়্যাতের তাওহিদ স্বীকার করে নিতে বাধ্য করার প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছে।
সুতরাং এই কালিমাকে শুধুমাত্র রুবুবিয়্যাতের অর্থে সীমাবদ্ধ করা একটি ভুল; আর এই ভুলটিই অনেক কালামশাস্ত্রবিদ শাহাদাহ বা কালিমার ব্যাখ্যা করতে গিয়ে করেছেন। তারা বলেছেন: এর অর্থ হলো ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই’। অথচ মহান আল্লাহই হলেন সত্য উপাস্য ইলাহ; আর যখন তিনিই সত্য উপাস্য ইলাহ, তখন এটি তাঁর স্রষ্টা, রব, মালিক ও পরিচালক হওয়ার স্বীকৃতিকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
অতএব আমরা বলব: ইজতিহাদের ভুল রূপগুলোর মধ্যে তৃতীয় রূপটি যা তাদের কতিপয় বিশেষ ব্যক্তির মধ্যে প্রবেশ করেছে তা হলো: কুরআন ও সুন্নাহর নصوص বা দলিলের ধারার বিপরীত পদ্ধতিতে শরীয়তের স্তরবিন্যাস নির্ধারণে নিজস্ব ইজতিহাদ করা।
এর একটি সহজ উদাহরণ হলো: বান্দাকে আল্লাহর সবচেয়ে বেশি নৈকট্য দানকারী আমল হলো ফরয কার্যাবলি সম্পাদন করা, যেমনটি সহিহ হাদিসে কুদসিতে প্রমাণিত হয়েছে: (আমার বান্দা আমার নিকট এমন কোনো আমল দ্বারা নৈকট্য লাভ করতে পারে না, যা আমার নিকট ফরয করা আমল অপেক্ষা অধিক প্রিয়)। সুতরাং নৈকট্য লাভের সবচেয়ে বিশেষ মাধ্যম হলো ফরযসমূহ, আর আমলি ফরযসমূহের মধ্যে সবচেয়ে বিশেষ হলো পাঁচ ওয়াক্ত সালাত...
ইত্যাদি।
যদি কোনো জাতির ওপর এমন মানসিকতা প্রবল হয় যে, তারা এমন কিছু অবস্থার প্রতি গুরুত্ব দিচ্ছে যা বিদআত হতে পারে, অথবা হয়তো বিদআত নয় কিন্তু শরীয়তের উচ্চমর্যাদার স্তরগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়; এবং তারা এসবে মগ্ন হয়ে শরীয়তসম্মত ইবাদতসমূহ থেকে বিমুখ হয়ে পড়ে—চাই তা বাতেনি ইবাদত হোক বা জাহেরি ইবাদত হোক, অর্থাৎ কলবি ইবাদত হোক বা আমলি ইবাদত হোক—তবে এটি হবে শরীয়তের স্তরবিন্যাস উল্টে ফেলার নামান্তর।

সুফিদের নিকট শরিয়ত ও হকিকত পরিভাষা
অনেক বিশিষ্ট ব্যক্তির (খাসসা) মধ্যে এই সংমিশ্রণ বিদ্যমান, যা তাদের অনেকের কথাবার্তায় বহুল প্রচলিত এক পরিভাষা হিসেবে প্রবেশ করেছে। তা হলো তথাকথিত শরিয়ত ও হকিকত। এমনকি তাদের একটি দলের ক্ষেত্রে বিষয়টি শরিয়ত ও হকিকতের মাঝে বিচ্ছেদ পর্যন্ত গড়িয়েছে।
এজন্য উলুহিয়্যাতের মাকামের (উপাস্য হওয়ার মর্যাদা) চেয়ে রুবুবিয়্যাতের মাকামের (প্রতিপালক হওয়ার মর্যাদা) প্রত্যক্ষকরণ প্রবল হয়ে উঠেছে—আর এটি বহু বিশিষ্ট সুফির নিকট বিদ্যমান, এমনকি সুন্নাহর অনুসারীদের নিকটবর্তী ‘মানাজিল’ গ্রন্থের লেখক আল-হারাবীর মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও। হারাবী বলেন: "নিশ্চয়ই আরিফ (পরিচয় লাভকারী) এবং মুহাক্কিক —অর্থাৎ যিনি হকিকত পর্যন্ত পৌঁছেছেন— তিনি কোনো ভালো কাজকে ভালো মনে করেন না এবং মন্দ কাজকে মন্দ মনে করেন না।" এর অর্থ এই নয় যে তিনি বলছেন: হারাম কাজ করো এবং পরোয়া করো না; বরং তিনি বুঝাতে চাচ্ছেন: ভালোকে ভালো এবং মন্দকে মন্দ মনে করার বিষয়টি অতিক্রম করে তিনি সেই পরিচালনাকারী রবের হকিকত প্রত্যক্ষ করার পর্যায়ে পৌঁছে যান, যার পক্ষ থেকে বান্দা পরিচালিত ও চালিত হয়।
একারণেই তারা শরিয়তের বিধানসমূহের কার্যকারণ (তা‘লিল) অস্বীকার করার দিকে ঝুঁকেছেন। এটি একটি তাত্ত্বিক মূলনীতি যার উৎস ছিল জাহমিয়্যাহদের থেকে, পরবর্তীতে তা সিফাতিয়্যাহদের অনেক মুতাকাল্লিম (তত্ত্ববিদ) ও বহু সুফিদের মধ্যে প্রবেশ করেছে। তারা মনে করেন যে, মহান রবের কার্যাবলীর কারণ হলো—তিনি নিছক ইচ্ছার (মাশিয়াহ) বশবর্তী হয়ে যা ইচ্ছা আদেশ করেন, কোনো নির্দিষ্ট হিকমত বা প্রজ্ঞার কারণে নয়; এবং তাঁর বান্দাদের যা ইচ্ছা নিষেধ করেন নিছক ইচ্ছার বশবর্তী হয়ে, কোনো নির্দিষ্ট হিকমতের কারণে নয়। ফলে তারা মহান আল্লাহর কাজকে হিকমত থেকে বিযুক্ত করেছেন। সুফিদের দৃষ্টিতে এর কারণ হলো—এটিই প্রথম ঐশ্বরিক উদ্দেশ্য যে, দাসত্বের মর্ম উপলব্ধির জন্য কোনো উপযুক্ত কারণ (হিকমত) ব্যতিরেকেই পরম ইচ্ছার অনুসরণ করা হবে, যা আরিফ বা আবেদকে সেই আমল করতে বা বর্জন করতে চালিত করবে—যেমনটি হারাবী বলেছেন। বরং তার কাজের চালিকাশক্তি হবে কেবল পরম ইচ্ছার সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করা।
মূল কথা হলো, অনেক বিশিষ্ট ব্যক্তির নিকট শরিয়তের স্তরবিন্যাস তাদের ভাষায় ‘শরিয়ত ও হকিকত’ পরিভাষা দ্বারা চিহ্নিত হয়েছে। তারা ‘আরিফ’ তাকেই মনে করেন যিনি হকিকতের মাকামে পৌঁছেছেন এবং হকিকতের বিভিন্ন স্তর নির্ধারণ করেছেন। এরপর হকিকতের এই স্তরগুলোতে তাদের শ্রেণিভেদে ভিন্ন ভিন্ন মর্যাদা রয়েছে; তাদের কেউ পরিমিত, কেউ তার ঊর্ধ্বে, আবার কেউ হকিকতের ব্যাখ্যায় চরমপন্থী।
শরিয়ত ও হকিকতের মাঝে পার্থক্য করার এই বিষয়টি একটি ইজতিহাদ (গবেষণা) যা শরিয়তের স্তরবিন্যাসের ক্ষেত্রে তাদের মাঝে প্রবেশ করেছে। ইজতিহাদের এই রূপটি মধ্যপন্থার (ওয়াসাতিয়্যাহ) তৃতীয় মূলনীতির সাথে একদিক থেকে সাংঘর্ষিক। একারণেই আমরা বলেছি যে, পূর্বসূরীদের নিকট গ্রহণযোগ্য ফিকহ হলো উসুল (মূলনীতি) এবং ফুরু‘ (শাখা-প্রশাখা)-এর মধ্যে পার্থক্য করা।
কেননা শরিয়তের সঠিক স্তরসমূহের অন্যতম হলো: শরিয়তের উসুল ও ফুরু‘ রয়েছে। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, এই পরিভাষায় কোনো সমস্যা নেই। আল্লাহর তাওহীদ এবং এই জাতীয় বিষয়গুলোকে ‘উসুল’ বলা হয়। এতে সুস্থ বিবেকের কেউ বিতর্ক করবে না। তবে ‘উসুল’ শব্দের বিপরীতে কী থাকবে—তা নিয়ে কেউ কেউ দ্বিধাগ্রস্ত হতে পারে।
সালাফ ইমামগণের বক্তব্যে দ্বীনের উসুল বা মূলনীতি বিষয়টি প্রচুর এসেছে...
সুন্নাহর উসুল...
ঈমানের উসুল...
সুতরাং শরিয়তের ইমামগণের বক্তব্যে ‘উসুল’ শব্দটি অত্যন্ত সুপ্রসিদ্ধ।
তবে যে বিষয়টি ততোটা সুপ্রসিদ্ধ ছিল না তা হলো এর বিপরীতমুখী পরিভাষা: উসুল ও ফুরু‘; যদিও আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবনে সাল্লাম এবং শাফিঈর মতো কেউ কেউ তা স্পষ্ট করেছেন। পরবর্তীতে যখন পরিভাষাগুলো সুশৃঙ্খল রূপ পায়, তখন ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই পরিভাষার ব্যাখ্যায় যে ভুল প্রবেশ করেছিল সে বিষয়ে সতর্ক করেছেন।
সুতরাং, উসুল ও ফুরু-এর ফিকহ এবং মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর ফিকহ—এটিই সেই পদ্ধতি যার মাধ্যমে শরিয়তের স্তরসমূহ নিয়ন্ত্রিত হয়। অর্থাৎ আবেদ, আরিফ এবং সালিক (তরিকতের পথিক) মৌলিক ইবাদত ও আচরণ এবং শাখা ইবাদত ও আচরণের মধ্যে পার্থক্য করবেন। যেমনটি শারি‘ (বিধানদাতা) আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: "এর সর্বোচ্চ স্তর হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা, আর সর্বনিম্ন স্তর হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা।" যদিও কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা একটি ইবাদত এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে করা হলে তা আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম, তবুও তা নামাজের সমতুল্য নয়। আবার চাশতের নামাজ ফরজ পাঁচ ওয়াক্ত নামাজের মতো নয়। বরং শারি‘ কিছু নামাজকে অন্য নামাজের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন; তিনি কিছু নামাজের ব্যাপারে এমন বর্ণনা দিয়েছেন যা অন্যগুলোর ক্ষেত্রে দেননি। নফল নামাজের ক্ষেত্রেও তাই, ফজরের সুন্নাত হলো শ্রেষ্ঠ সুন্নাত...
এবং এই ধারাবাহিকতা চলতেই থাকবে।
এটি শরিয়তের একটি সুস্পষ্ট ফিকহ, যা সাহাবীগণ অত্যন্ত স্পষ্টভাবে বুঝতেন এবং এতে কোনো বিতর্ক ছিল না।
সুতরাং, শরিয়ত বিরোধী ইজতিহাদের তৃতীয় রূপটি যা তাদের অনেকের মাঝে প্রবেশ করেছে, তা হলো—নصوص (নস) বা দলিলাদি যে পদ্ধতিতে এসেছে তা বাদ দিয়ে শরিয়তের স্তরবিন্যাসের ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব ইজতিহাদ। এটি ‘শরিয়ত ও হকিকত’ পরিভাষার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। এই বিষয়টি একদিক থেকে—যা কখনও পরিমিত হতে পারে, আবার কখনও তার ঊর্ধ্বে বা চরমপন্থী হতে পারে—শরয়ি মধ্যপন্থার তৃতীয় মূলনীতি অর্থাৎ উসুল ও ফুরু এবং মুহকাম ও মুতাশাবিহ-এর মধ্যে পার্থক্যের ফিকহের সাথে সাংঘর্ষিক।
এর ফলাফল হিসেবে তাদের অনেকে এমন অনেক কাজে লিপ্ত হয়েছেন যেগুলোকে অন্তত ‘মুতাশাবিহ’ (অস্পষ্ট) বলা যায়। ফলে তারা মুহকাম (সুস্পষ্ট) বিষয়গুলো বাদ দিয়ে মুতাশাবিহ নিয়ে ব্যস্ত হয়ে পড়েছেন। এছাড়া ইসলামের বিদআতি কর্মকাণ্ড তো আছেই যা চরমপন্থার নামান্তর। এটি এমন এক বিষয় যা তাদের অনেকের ক্ষেত্রে ঘটেছে, যদিও তাদের মধ্যে যারা পূর্ববর্তী আরিফ ইমাম ছিলেন এবং সুন্নাহ ও জামাতের অনুসারী ছিলেন তাদের ক্ষেত্রে এটি ঘটেনি। এই শ্রেণির অনেককে মানুষ হয়তো সুফি বলেছে অথচ তারা নিজেদের তা বলেননি—এমন আরও অনেক বিষয় ও সীমাবদ্ধতা রয়েছে যা আমি ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি।
ইজতিহাদের এই তৃতীয় রূপের অন্তর্ভুক্ত এই তত্ত্বটি—যা শরিয়ত ও হকিকতের বিষয়—চরমপন্থীদের নিকট শরিয়ত ও হকিকতের মাঝে বিচ্ছেদের কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। এমনকি তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী, তাদের মূল লক্ষ্য হয়ে দাঁড়িয়েছে হকিকত পর্যন্ত পৌঁছানো, শরিয়ত বাস্তবায়ন করা বা শরিয়তের স্তরে পৌঁছানো নয়।

‘শরিয়ত’ পরিভাষাটি ‘হাকিকত’ পরিভাষার চেয়ে অধিক মহান
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ‘শরিয়ত’ পরিভাষাটি ‘হাকিকত’ পরিভাষার চেয়ে অধিক মহান। কারণ ‘শরিয়ত’ পরিভাষার মূল ভিত্তি হলো শরিয়তসম্মত শব্দ; কেননা আল্লাহ তাআলা শরিয়ত ও বিধান প্রদানের বিষয়টি তাঁর এই বাণীর মতো আয়াতে উল্লেখ করেছেন: “তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন” [সুরা আশ-শূরা: ১৩] এবং এ জাতীয় আরও আয়াতে। ফলে কতিপয় বিশিষ্ট ব্যক্তির মাঝে এই চরমপন্থা দেখা দেয় যে, তারা শরিয়ত ও হাকিকতের মাঝে বিচ্ছেদ ঘটিয়ে ফেলে। এমনকি এই চরমপন্থীদের অনেকের নিকট অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে, তারা অনেক ব্যবহারিক শরিয়তকে এমন কিছু হাল (অবস্থা) ও মাকাম (স্তর)-এর দিকে নিয়ে যায়, যা তারা হাকিকতের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করে; যা তাদের চরমপন্থীদের দৃষ্টিতে শরিয়তের চেয়েও মহান।
যদিও তাদের মধ্যে যারা শরিয়ত ও হাকিকত নিয়ে কথা বলেন, তাদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রেই এই বিচ্ছেদ অনিবার্য নয়; বরং তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই অর্থ নির্ধারণে মধ্যপন্থী এবং কেউ কেউ এতে চরমপন্থী।
ইজতিহাদের এই তিনটি রূপই বিশিষ্ট ব্যক্তিদের মধ্যে শরিয়তের মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুতির জন্ম দিয়েছে। বিশিষ্ট ব্যক্তিরা এই ইজতিহাদের মাধ্যমে পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছেন, যদিও তারা হয়তো একে ইজতিহাদ বলে অভিহিত করেন না; বরং তারা একে জাওক (স্বাদ), কাশফ (উন্মোচন), মাকাম (স্তর), হাল (অবস্থা) বা এ জাতীয় কিছু বলেন। সুতরাং এটি ইজতিহাদেরই একটি অবস্থা, যার অর্থ হলো: আধ্যাত্মিক আচরণের ধারণা অঙ্কন এবং তা প্রয়োগের ক্ষেত্রে একটি তৎপরতা। এটি হয় নস (দলিল)-এর উপস্থিতিতে ইজতিহাদ—আর এখানে নস বলতে হয় কোনো সামগ্রিক দলিল অথবা কোনো মূলনীতি যেমন ‘ইবাদতসমূহ ওহির ওপর নির্ভরশীল’ (তাওকিফিয়্যাহ) এই মূলনীতি—অথবা এটি হলো পূর্ববর্তী অগ্রগামীদের মূলনীতি ব্যতিরেকে ফিকহী ইজতিহাদ, যার উদ্দেশ্য হলো নসের বিভিন্ন দিক থেকে ইবাদত ও আমল অর্জন করা, অথবা এটি হলো শরিয়তের স্তরসমূহ বিন্যাসের ক্ষেত্রে এমন ইজতিহাদ যা নসসমূহে বর্ণিত বিন্যাসের পরিপন্থী।
এই তিনটি রূপের মাধ্যমেই অনেক বা অধিকাংশ বিশিষ্ট ব্যক্তি পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছেন, যদিও এক্ষেত্রে তাদের বিরোধিতা কখনো মধ্যম মানের হতে পারে, কখনো তার চেয়ে বেশি হতে পারে, আবার কখনো চরম পর্যায়েরও হতে পারে। কেননা সুফিদের মধ্যে কেউ কেউ মধ্যপন্থী, অর্থাৎ তারা সামগ্রিকভাবে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকটবর্তী; আবার কেউ কেউ এর চেয়ে বেশি বিচ্যুত, আবার কেউ কেউ তাদের সুফিবাদে চরমপন্থী।

‌‌তাসাউউফের আবির্ভাবের পর শরীয়তের অধ্যায়সমূহে মুসলিমদের মাঝে বিভাজনের প্রকাশ
এখানে একটি মাসআলা রয়েছে: আর তা হলো, যখন তাসাউউফ নামের আবির্ভাব ঘটলো এবং দ্বিতীয় হিজরী শতকের শেষের দিকে এই নামটি সুসংগঠিত হলো, তখন এমন একটি সমস্যার উদ্ভব হলো যার অস্তিত্ব শ্রেষ্ঠ তিন প্রজন্মের যুগে ছিল না। কেননা যখন এমন কিছু ঘটলো যাকে আমরা ইলমসমূহের মাঝে বিভাজন বলে অভিহিত করতে পারি, তখন মুসলিমরা—এমনকি তাদের মধ্যে যারা বিশিষ্ট ব্যক্তি তারাও—বিভক্ত হতে শুরু করলেন। ফলে আপনি দেখতে পাবেন যে, বিশিষ্ট ব্যক্তিদের একাংশ ফিকহী শাখা-প্রশাখার (ফুরু') মাসআলা নিয়ে ব্যস্ত হয়ে পড়লেন এবং তাদের মেধা, চিন্তা ও গবেষণার সিংহভাগ একটি নির্দিষ্ট মাযহাবের শাখা-প্রশাখার মাসআলা অর্জন, সেই মাযহাবের সপক্ষে জোরালো অবস্থান গ্রহণ এবং মাযহাবকে সুবিন্যস্ত করার কাজে ব্যয় করলেন। এই কারণে আপনি পরবর্তী যুগের ফকীহদের প্রধান ব্যক্তিবর্গের মাঝে এমন অনেককে পাবেন যারা সুন্দর বাচনভঙ্গির অধিকারী নন; আমরা বলছি না যে তারা ব্যক্তিগত জীবনে সুলুক বা আধ্যাত্মিক আচরণের অধিকারী নন, কারণ এটি তাদের ও আল্লাহর মধ্যকার বিষয় এবং মূলগতভাবে তারা ইলম ও মর্যাদার অধিকারী, তবে তাদের আলোচনা ও লেখনীতে সুলুক বা আধ্যাত্মিকতার মাসআলাসমূহের সংজ্ঞায়ন ও বর্ণনার প্রতি কোনো নিবিষ্টতা ছিল না। এমনকি সম্ভবত তাদের আলোচিত সেই ফুরু' বা শাখা-প্রশাখার সাথে সবচাইতে বেশি সংশ্লিষ্ট বিষয় অর্থাৎ হাদীসের মাসআলাসমূহের প্রতিও তাদের কোনো মনোনিবেশ ছিল না। এ কারণেই অনেক ফকীহ্-এর নিকট ফিকহী মাযহাবসমূহের কোনো একটির সপক্ষে অবস্থানের ক্ষেত্রে মাঝেমধ্যে যঈফ (দুর্বল) কিংবা মাতরুক (পরিত্যাজ্য) বর্ণনা দ্বারা দলিল পেশ করার প্রবণতা প্রকাশ পেল। ফলে এমন এক শ্রেণীর উদ্ভব হলো যারা কেবল ফিকহ নিয়ে ব্যস্ত থাকলেন, আবার এমন কাউকে পাওয়া গেল যারা কেবল ইলমে হাদীস নিয়ে মগ্ন থাকলেন। আবার এমন কাউকে পাওয়া গেল যাদের ওপর ওয়ায-নসীহতের প্রভাব প্রবল ছিল, আবার কেউ সুলুক ও তাসাউউফে গভীরভাবে নিমগ্ন হলেন, আবার কেউ কালামশাস্ত্র, বিতর্ক ও যুক্তিনির্ভর গবেষণায় প্রবলভাবে জড়িয়ে পড়লেন।
প্রকৃতপক্ষে এটি হলো জ্ঞানচর্চার ধারায় এক ধরনের বিভাজন, যা দৃশ্যত চতুর্থ হিজরী শতকের শেষভাগ থেকে শুরু হয়েছিল এবং পরবর্তীতে পঞ্চম ও ষষ্ঠ শতকে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল।
এই সমস্যাটি বর্তমান যুগ পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছে। এ কারণেই মুসলিম বিশ্বে লক্ষ্য করা যায় যে, ওয়ায়েযদের মাঝে এই বিষয়টি প্রবল যে তারা ফিকহ ও গভীর ইলমের অধিকারী নন, যদিও তাদের কাছে সামান্য কিছু ইলম থাকতে পারে।