الاجتهاد في فقه النص على غير قواعد الشريعة
الصورة الثانية من صور الاجتهاد التي دخلت على الخاصة، هي ما نسميها: الاجتهاد في فقه النص على غير قواعد الشريعة التي مضى عليها السابقون الأولون، وهذا وجد عند كثير من خاصة الصوفية أو أكثرهم، وصورته: أنه فقه لكثير من النصوص في مسائل السلوك والعمل على غير القواعد التي مضى عليها السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار، فليس هذا من الفقه، بل إن هذه الأوجه من المحدثات والبدع في السلوك، وقد ترسم هذا الفقه لما انتظم التصوف، فأصبح كثير من الصوفية يفسرون كثيراً من النصوص بالتفسير الرمزي، فيجعلون الآية رمزت إلى معنى في الفعل، وظهرت رمزية بمصطلحاتها، وصاروا يفهمون -مثلاً- من خلع النعلين في قصة موسى معنىً من التعبد والقيام، حتى صنف من صنف منهم تحت هذا الاسم كتاباً.
فمسألة الرمزية والإشارة -مع أن مصطلح الإشارة موجود في تنظيم الأصوليين، وهو ما يسمى بدلالة الإشارة ودلالة الإماء وما إلى ذلك -لكن مفهوم الرمزية هذه أو المراميز- كما يسميها ابن سينا والغزالي المراميز والإشارات- هو في تحصيل معاني قلبية يتعبد بها بالقلب، أو معاني حركية، أي: تقوم في حركة العمل الظاهر، من خلال سياقات من القرآن أو من السنة لم يكن الصحابة يفقهونها، فيسمى هذا فقهاً، أي: أنهم فقهوها من نصوص، لكن هذا الفقه لم يبن على قواعد الشريعة التي مضى على فقهها السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار.
الصورة الثانية من صور الاجتهاد التي دخلت على الخاصة، هي ما نسميها: الاجتهاد في فقه النص على غير قواعد الشريعة التي مضى عليها السابقون الأولون، وهذا وجد عند كثير من خاصة الصوفية أو أكثرهم، وصورته: أنه فقه لكثير من النصوص في مسائل السلوك والعمل على غير القواعد التي مضى عليها السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار، فليس هذا من الفقه، بل إن هذه الأوجه من المحدثات والبدع في السلوك، وقد ترسم هذا الفقه لما انتظم التصوف، فأصبح كثير من الصوفية يفسرون كثيراً من النصوص بالتفسير الرمزي، فيجعلون الآية رمزت إلى معنى في الفعل، وظهرت رمزية بمصطلحاتها، وصاروا يفهمون -مثلاً- من خلع النعلين في قصة موسى معنىً من التعبد والقيام، حتى صنف من صنف منهم تحت هذا الاسم كتاباً.
فمسألة الرمزية والإشارة -مع أن مصطلح الإشارة موجود في تنظيم الأصوليين، وهو ما يسمى بدلالة الإشارة ودلالة الإماء وما إلى ذلك -لكن مفهوم الرمزية هذه أو المراميز- كما يسميها ابن سينا والغزالي المراميز والإشارات- هو في تحصيل معاني قلبية يتعبد بها بالقلب، أو معاني حركية، أي: تقوم في حركة العمل الظاهر، من خلال سياقات من القرآن أو من السنة لم يكن الصحابة يفقهونها، فيسمى هذا فقهاً، أي: أنهم فقهوها من نصوص، لكن هذا الفقه لم يبن على قواعد الشريعة التي مضى على فقهها السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار.
শরীয়তের মূলনীতির বাইরে নস (মূলপাঠ) অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ
বিশেষ শ্রেণির লোকদের মধ্যে ইজতিহাদের যে দ্বিতীয় রূপটি অনুপ্রবেশ করেছে, তা হলো: শরীয়তের সেই সকল মূলনীতির বাইরে গিয়ে নস (মূলপাঠ) অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করা, যার ওপর পূর্ববর্তী অগ্রগণ্য (আস-সাবিকুন আল-আউয়ালুন) ব্যক্তিবর্গ অটল ছিলেন। এটি অনেক বা অধিকাংশ সুফিদের বিশেষ শ্রেণির মাঝে পরিলক্ষিত হয়। এর স্বরূপ হলো: আচরণ (সুলুক) ও আমল সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে অনেক নসকে এমন সব নিয়মের ভিত্তিতে অনুধাবন করা, যা মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে সেই অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গের অনুসৃত নিয়মের বহির্ভূত। প্রকৃতপক্ষে এটি ফিকহ বা প্রকৃত সমঝের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং আচরণের ক্ষেত্রে এই দিকগুলো নব-উদ্ভাবিত বিষয় ও বিদআতের অন্তর্ভুক্ত। যখন তাসাউফ একটি সুসংবদ্ধ রূপ লাভ করল, তখন এই সমঝের পদ্ধতিটি প্রতিষ্ঠিত হয়। ফলে অনেক সুফি প্রচুর নসকে রূপক বা প্রতীকী ব্যাখ্যা (তাফসীরে রামজি) করতে শুরু করেন। তারা কোনো আয়াতকে কোনো বিশেষ কর্মের প্রতীক হিসেবে গণ্য করেন এবং নিজস্ব পরিভাষাসহ এই প্রতীকীবাদ প্রকাশ পেতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, তারা মুসার কাহিনীতে ‘জুতা খোলা’ থেকে ইবাদত ও দণ্ডায়মান হওয়ার এমন এক অর্থ বুঝতে শুরু করেন যার প্রেক্ষিতে তাদের কেউ কেউ এই নামে গ্রন্থও রচনা করেছেন।
এই প্রতীকীবাদ ও ইশারা বা ইঙ্গিতের বিষয়টি—যদিও উসুলবিদদের পরিভাষায় ‘ইশারা’ শব্দটির অস্তিত্ব রয়েছে, যাকে ‘দালালাতুল ইশারা’ ও ‘দালালাতুল ইমা’ ইত্যাদি বলা হয়—কিন্তু এই রূপকত্ব বা প্রতীকীবাদ (যাকে ইবনে সিনা ও গাজালি ‘মারামিজ ও ইশারাত’ নামে অভিহিত করেছেন) মূলত এমন কিছু আত্মিক অর্থ অর্জনের প্রয়াস যার মাধ্যমে অন্তরের ইবাদত সম্পন্ন হয়, অথবা এমন কিছু প্রায়োগিক অর্থ যা বাহ্যিক কর্মের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। এগুলো কুরআন বা সুন্নাহর এমন সব প্রেক্ষাপট থেকে আহরণ করা হয় যা সাহাবীগণ অনুধাবন করতেন না। তারা একে ‘ফিকহ’ বা গভীর সমঝ বলে অভিহিত করেন; অর্থাৎ তারা মনে করেন যে তারা নস থেকে এগুলো বুঝতে পেরেছেন। কিন্তু এই ফিকহ শরীয়তের সেই মূলনীতিগুলোর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়, যার ওপর মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে সেই অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গের ফিকহ প্রতিষ্ঠিত ছিল।
বিশেষ শ্রেণির লোকদের মধ্যে ইজতিহাদের যে দ্বিতীয় রূপটি অনুপ্রবেশ করেছে, তা হলো: শরীয়তের সেই সকল মূলনীতির বাইরে গিয়ে নস (মূলপাঠ) অনুধাবনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করা, যার ওপর পূর্ববর্তী অগ্রগণ্য (আস-সাবিকুন আল-আউয়ালুন) ব্যক্তিবর্গ অটল ছিলেন। এটি অনেক বা অধিকাংশ সুফিদের বিশেষ শ্রেণির মাঝে পরিলক্ষিত হয়। এর স্বরূপ হলো: আচরণ (সুলুক) ও আমল সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে অনেক নসকে এমন সব নিয়মের ভিত্তিতে অনুধাবন করা, যা মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে সেই অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গের অনুসৃত নিয়মের বহির্ভূত। প্রকৃতপক্ষে এটি ফিকহ বা প্রকৃত সমঝের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং আচরণের ক্ষেত্রে এই দিকগুলো নব-উদ্ভাবিত বিষয় ও বিদআতের অন্তর্ভুক্ত। যখন তাসাউফ একটি সুসংবদ্ধ রূপ লাভ করল, তখন এই সমঝের পদ্ধতিটি প্রতিষ্ঠিত হয়। ফলে অনেক সুফি প্রচুর নসকে রূপক বা প্রতীকী ব্যাখ্যা (তাফসীরে রামজি) করতে শুরু করেন। তারা কোনো আয়াতকে কোনো বিশেষ কর্মের প্রতীক হিসেবে গণ্য করেন এবং নিজস্ব পরিভাষাসহ এই প্রতীকীবাদ প্রকাশ পেতে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, তারা মুসার কাহিনীতে ‘জুতা খোলা’ থেকে ইবাদত ও দণ্ডায়মান হওয়ার এমন এক অর্থ বুঝতে শুরু করেন যার প্রেক্ষিতে তাদের কেউ কেউ এই নামে গ্রন্থও রচনা করেছেন।
এই প্রতীকীবাদ ও ইশারা বা ইঙ্গিতের বিষয়টি—যদিও উসুলবিদদের পরিভাষায় ‘ইশারা’ শব্দটির অস্তিত্ব রয়েছে, যাকে ‘দালালাতুল ইশারা’ ও ‘দালালাতুল ইমা’ ইত্যাদি বলা হয়—কিন্তু এই রূপকত্ব বা প্রতীকীবাদ (যাকে ইবনে সিনা ও গাজালি ‘মারামিজ ও ইশারাত’ নামে অভিহিত করেছেন) মূলত এমন কিছু আত্মিক অর্থ অর্জনের প্রয়াস যার মাধ্যমে অন্তরের ইবাদত সম্পন্ন হয়, অথবা এমন কিছু প্রায়োগিক অর্থ যা বাহ্যিক কর্মের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। এগুলো কুরআন বা সুন্নাহর এমন সব প্রেক্ষাপট থেকে আহরণ করা হয় যা সাহাবীগণ অনুধাবন করতেন না। তারা একে ‘ফিকহ’ বা গভীর সমঝ বলে অভিহিত করেন; অর্থাৎ তারা মনে করেন যে তারা নস থেকে এগুলো বুঝতে পেরেছেন। কিন্তু এই ফিকহ শরীয়তের সেই মূলনীতিগুলোর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়, যার ওপর মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে সেই অগ্রগণ্য ব্যক্তিবর্গের ফিকহ প্রতিষ্ঠিত ছিল।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 7)