شرح الوصية الكبرى [9]
الغلو من أسباب الخروج عن الوسطية الشرعية، ومن صوره الغلو في المشايخ والصالحين، وأشد منه الغلو فيمن يعتقد فيه الصلاح مع أنه بخلاف ذلك، والواجب أن يدفع هذا الغلو بالتمسك بالسنة، والاقتصاد في السنة؛ فإن الاقتصاد في السنة خير من الاجتهاد في البدعة.
শারহু আল-ওয়াসিয়্যাহ আল-কুবরা [৯]
চরমপন্থা শরয়ী মধ্যপন্থা থেকে বিচ্যুত হওয়ার অন্যতম কারণ, আর এর একটি রূপ হলো শায়খ ও নেককার ব্যক্তিদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করা; এবং এর চেয়েও ভয়াবহ হলো এমন ব্যক্তির ব্যাপারে অতিরঞ্জন করা যাকে সৎ মনে করা হয় অথচ সে তার বিপরীত। আর এই অতিরঞ্জনকে সুন্নাহ আঁকড়ে ধরা এবং সুন্নাহর ওপর পরিমিত থাকার মাধ্যমে প্রতিহত করা ওয়াজিব; কেননা সুন্নাহর ওপর পরিমিত থাকা বিদআতের মধ্যে কঠোর পরিশ্রম করার চেয়ে উত্তম।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 1)
الغلو في المشايخ ومن يعتقد فيه الصلاح
قال شيخ الإسلام قدس الله سره: [وكذلك الغلو في بعض المشايخ: إما في الشيخ عدي ويونس القيني أو الحلاج وغيرهم، بل الغلو في علي بن أبي طالب رضي الله عنه ونحوه، بل الغلو في المسيح عليه السلام ونحوه.
فكل من غلا في حي، أو في رجل صالح؛ مثل علي رضي الله عنه أو عدي أو نحوه، أو فيمن يعتقد فيه الصلاح كـ الحلاج أو الحاكم الذي كان بمصر].
الحاكم الذي كان بمصر هو الحاكم العبيدي؛ فإن العبيديين الذين بنوا القاهرة في مصر أسسوا كثيراً من الأحوال المعمارية والمدنية، حكموا مصر مائتي سنة، وهم على مذهب الباطنية، ثم انتهى أمرهم بمجيء صلاح الدين الأيوبي رحمه الله.
والمقصود هنا: أن من يُتعصب له من الشيوخ قد تكون حاله المعروفة والمستفيضة أنه من الأولياء والصالحين وأهل الاقتداء، لكن الإشكال الأكثر أن يكون المقتدى به يظن فيه أنه من أهل الولاية والصلاح مع أن عنده انحرافاً عن السنة وأصول السنة والجماعة؛ ولذلك قال المصنف: (فيمن يعتقد فيه الصلاح كـ الحلاج)؛ فإن الحلاج كان رجلاً مائلاً إلى التصوف الفلسفي، وله كلام في وحدة الوجود، ونقلت عنه أمور كثيرة وكتب على وجه من الانحراف في الديانة، فلم يكن رجلاً محمود الحال، وقد افتتن به كثير من العامة، لكن هذا الافتتان من العامة ببعض الخاصة المنحرفين عن أصول السنة وأصول الإسلام العامة، لا يجوز أن يحكم على المفتتنين بهذا المعين بالحكم الذي يحكم به على ذلك المعين؛ لأن العامي قد يظن فيه خيراً، وخاصة في باب التصوف؛ فإن الخفاء فيه كثير؛ لأن السر فيه كثير، واللغة فيه لغة تقوم على الرمز، حتى إن ابن تيمية رحمه الله كان يقول: "إني كنت وبعض الإخوة نقرأ في الفتوحات المكية لـ ابن عربي " مع أنه إذا قرأت في آخر كلام ابن تيمية وجدت ماذا يقول في ابن عربي؛ وذلك لأن بعض كلام هؤلاء يكون مقبولاً، وبعضه يكون مجملاً، وبعضه قد لا يصل إليه العامة، فلا يلزم أن العوام يعطون حكم الخواص باطراد، بل نظرية الاتباع والقياس هذه إنما تقال في الأمور الكلية، كالقول: إن الانتساب لهذا الرجل بدعة، أما الحكم التفصيلي فإن كل معين يعطى حكماً تفصيلاً بحسب ما علم من حاله المعين، أما أن يقال: أتباع فلان كلهم على مذهب فلان وعلى حكم فلان، فهذا ليس بلازم.
[أو يونس القيني ونحوهم، وجعل فيه نوعًا من الإلهية مثل أن يقول: كل رزق لا يرزقنيه الشيخ فلان ما أريده].
في كلام بعض أهل العلم أن الرسل بعثوا بتوحيد الألوهية، وأن توحيد الألوهية حقيقته يتضمن القول في الربوبية، فمن لم يعبد الله سبحانه الخالق الرازق لم يحقق لا توحيد الألوهية ولا توحيد الربوبية.
لكن فقه توحيد الربوبية مهم، وهذا لا يعني التقصير في العناية بتوحيد الألوهية، لكن إنما كان مهماً لأنه هو معرفة الله سبحانه وتعالى، وهو أصل الدين الذي هو التوحيد، والتوحيد واحد، وهو معرفة الله وإفراده بالعبادة، وتقسيم أهل العلم للتوحيد إنما هو من باب الترتيب العلمي.
فالتوحيد حقيقته الشرعية معرفة الله، كما يقول ابن تيمية: "التوحيد معرفة الله وعبادته" أي: إفراده بالعبادة" فقضايا توحيد الربوبية تخفى على كثير من العوام، وهناك مصطلحات يجب الابتعاد عنها؛ فمثلاً: مصطلح الولي مصطلح شرعي، ومصطلح العارف وإن كان مصطلحاً ليس منصوصاً عليه شرعاً، لكن شأنه مقارب الحال، فهو لا يحمل معنى بعيداً مخالفاً للشرع؛ لأن العارف من المعرفة، والمقصود بالمعرفة هنا المعرفة بالشريعة والحقائق الشرعية، فهو مصطلح فيه سعة إذا ما اقتصد في تفسيره.
لكن ظهرت مصطلحات في بعض أحوال السلوك؛ كمصطلح القطب والغوث، فهذه المصطلحات يجب أن يبتعد عنها الخاصة والعامة من المسلمين السالكين؛ لأن فيها إدخالاً لمسائل التأثيرات القومية لبعض الشيوخ، وإعطاءهم بعض هذه الخصائص، وهذا من أوجه الانحراف عن توحيد الربوبية.
মাশায়েখ এবং যাদের নেককার মনে করা হয় তাদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন
শাইখুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর আত্মাকে পবিত্র করুন) বলেছেন: [অনুরূপভাবে কিছু মাশায়েখদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করা: যেমন শাইখ আদি, ইউনুস আল-কায়নী অথবা হাল্লাজ ও অন্যান্যদের ব্যাপারে। বরং আলী ইবনে আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ও তাঁর সমগোত্রীয়দের ব্যাপারে অতিরঞ্জন, এমনকি মাসীহ (আলাইহিস সালাম) ও তাঁর সমগোত্রীয়দের ব্যাপারেও অতিরঞ্জন।
সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো জীবিত ব্যক্তি বা কোনো নেককার ব্যক্তির ব্যাপারে অতিরঞ্জন করল; যেমন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বা আদি অথবা তাঁদের মতো কেউ, অথবা এমন কেউ যাকে নেককার মনে করা হয় যেমন হাল্লাজ অথবা মিশরের সেই শাসক]।
মিশরের সেই শাসক ছিলেন উবায়দী শাসক; কারণ উবায়দীরা যারা মিশরের কায়রো নির্মাণ করেছিল, তারা অনেক স্থাপত্য ও নাগরিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল। তারা দুইশ বছর মিশর শাসন করেছিল এবং তারা বাতেনী মতাদর্শের অনুসারী ছিল, অতঃপর সালাহউদ্দীন আইয়ুবী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর আগমনের মাধ্যমে তাদের শাসনের অবসান ঘটে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো: মাশায়েখদের মধ্যে যাদের প্রতি অন্ধভক্তি প্রদর্শন করা হয়, তাদের অবস্থা হয়তো এমন প্রসিদ্ধ যে তারা ওলী, নেককার এবং অনুসরণের যোগ্য। কিন্তু বড় সমস্যা হলো তখন, যখন এমন কাউকে অনুসরণ করা হয় যাকে ওলী ও নেককার মনে করা হয়, অথচ তার মধ্যে সুন্নাহ এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতি থেকে বিচ্যুতি রয়েছে। এই কারণেই লেখক বলেছেন: (যাকে নেককার মনে করা হয় যেমন হাল্লাজ); কারণ হাল্লাজ ছিলেন দার্শনিক তাসাউফের দিকে ঝুঁকে পড়া একজন ব্যক্তি, এবং ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) বিষয়ে তাঁর বক্তব্য রয়েছে। তাঁর থেকে অনেক বিচ্যুত বিষয় বর্ণিত হয়েছে এবং দ্বীনের বিকৃতির ধরনে কিতাব লেখা হয়েছে। ফলে তিনি প্রশংসিত ব্যক্তি ছিলেন না। অনেক সাধারণ মানুষ তাঁর দ্বারা বিভ্রান্ত হয়েছিল। কিন্তু সাধারণ মানুষের এই বিভ্রান্তি—যারা সুন্নাহর মূলনীতি ও ইসলামের সাধারণ মূলনীতি থেকে বিচ্যুত এমন নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের দ্বারা বিভ্রান্ত হয়েছে—তাদের ওপর সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর প্রযোজ্য হুকুম জারি করা বৈধ নয়। কারণ সাধারণ মানুষ হয়তো তাঁর মধ্যে কল্যাণ আছে বলে মনে করে, বিশেষ করে তাসাউফের ক্ষেত্রে; কারণ এতে অস্পষ্টতা অনেক বেশি এবং এতে গোপন রহস্য (সির) প্রচুর। এখানকার ভাষা হলো রূপক নির্ভর ভাষা। এমনকি ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলতেন: "আমি এবং আমার কিছু ভাই ইবনুল আরাবীর 'ফুতুহাতে মাক্কিয়্যাহ' পড়তাম।" অথচ ইবনে তাইমিয়্যাহর শেষের দিকের কথায় আপনি ইবনুল আরাবী সম্পর্কে তাঁর অবস্থান কী ছিল তা দেখতে পাবেন। এর কারণ হলো এই সব ব্যক্তিদের কিছু কথা গ্রহণযোগ্য হয়, কিছু কথা অস্পষ্ট থাকে, আবার কিছু কথা সাধারণ মানুষের বোধগম্য হয় না। তাই এটি আবশ্যক নয় যে, সাধারণ মানুষ সবসময় বিশেষ ব্যক্তিদের (খাওয়াস) হুকুমই পাবে। বরং অনুসরণ ও কিয়াসের এই তত্ত্বটি কেবল সামগ্রিক বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেমন বলা: অমুক ব্যক্তির সাথে সম্পৃক্ত হওয়া বিদআত। কিন্তু বিস্তারিত হুকুমের ক্ষেত্রে প্রত্যেক নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে তাঁর নির্দিষ্ট অবস্থা অনুযায়ী বিস্তারিত হুকুম দেওয়া হবে। আর এটি বলা যে—অমুকের সমস্ত অনুসারী অমুকের মাযহাব ও হুকুমের ওপর—এটি আবশ্যক নয়।
[অথবা ইউনুস আল-কায়নী এবং তাদের মতো ব্যক্তিরা, এবং তাঁদের মধ্যে উপাস্য হওয়ার কোনো বৈশিষ্ট্য আরোপ করা; যেমন বলা: যে রিযিক আমাকে অমুক শাইখ দিবেন না তা আমার প্রয়োজন নেই]।
কিছু আহলে ইলমের কথায় এসেছে যে, রাসূলগণকে তাওহীদে উলুহিয়্যাহ দিয়ে পাঠানো হয়েছে, আর তাওহীদে উলুহিয়্যাহর হাকীকত তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যে ব্যক্তি মহান আল্লাহকে সৃষ্টিকর্তা ও রিযিকদাতা হিসেবে ইবাদত করল না, সে তাওহীদে উলুহিয়্যাহ বা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ কোনোটিই বাস্তবায়ন করল না।
কিন্তু তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর জ্ঞান অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, আর এর অর্থ এই নয় যে তাওহীদে উলুহিয়্যাহর যত্নে কোনো কমতি করা হবে। বরং এটি গুরুত্বপূর্ণ হওয়ার কারণ হলো এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় লাভ করার মাধ্যম এবং এটিই দ্বীনের মূল যা হলো তাওহীদ। আর তাওহীদ মূলত একটাই, আর তা হলো আল্লাহর পরিচয় জানা এবং ইবাদতে তাঁকে একক হিসেবে গণ্য করা। আহলে ইলমদের তাওহীদকে ভাগ করা কেবল ইলমী বিন্যাসের খাতিরে।
সুতরাং তাওহীদের শরয়ী হাকীকত হলো আল্লাহর পরিচয় লাভ করা, যেমন ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "তাওহীদ হলো আল্লাহর পরিচয় জানা এবং তাঁর ইবাদত করা" অর্থাৎ: "ইবাদতে তাঁকে একক করা।" তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর অনেক বিষয় সাধারণ মানুষের কাছে অস্পষ্ট থাকে। এখানে কিছু পরিভাষা রয়েছে যা থেকে দূরে থাকা ওয়াজিব; যেমন: 'ওলী' পরিভাষাটি একটি শরয়ী পরিভাষা। 'আরিফ' পরিভাষাটি যদিও শরীয়তে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়নি, তবে এর অর্থ শরীয়তসম্মত অর্থের কাছাকাছি। এটি শরীয়ত বিরোধী কোনো দূরবর্তী অর্থ বহন করে না। কারণ 'আরিফ' এসেছে 'মা’রিফাত' (পরিচয়) থেকে, আর এখানে মা’রিফাত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শরীয়ত ও শরয়ী হাকীকতের জ্ঞান। সুতরাং এটি এমন এক পরিভাষা যাতে প্রশস্ততা রয়েছে যদি এর ব্যাখ্যায় পরিমিতিবোধ বজায় রাখা হয়।
কিন্তু আধ্যাত্মিক আচরণের (সুলুক) কিছু অবস্থায় এমন কিছু পরিভাষা প্রকাশ পেয়েছে যেমন—'কুতুব' এবং 'গাউস'। এই পরিভাষাগুলো থেকে বিশেষ এবং সাধারণ সকল সালেক মুসলিমদের দূরে থাকা ওয়াজিব। কারণ এতে কিছু মাশায়েখদের ক্ষেত্রে অতিপ্রাকৃত প্রভাবের বিষয়গুলো প্রবেশ করানো হয়েছে এবং তাঁদের কিছু অলৌকিক বৈশিষ্ট্য দান করা হয়েছে। এটি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ থেকে বিচ্যুতির অন্যতম একটি দিক।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 2)
دفع الغلو بالاقتصاد في السنة
قال المصنف رحمه الله: [ومن ذلك الاقتصاد في السنة واتباعها كما جاءت بلا زيادة ولا نقصان، مثل الكلام في القرآن، وسائر الصفات].
الرابط بين مسألة الغلو والاقتصاد في السنة: هو أن دفع التعصب ودفع الغلو لا يجوز أن يكون بغلو مطابق، وهذا يفوت على كثير من العامة المتبعين للسنة، ويجعلهم يتعصبون أكثر لما هم عليه من الخطأ، فقد يكون بعض العوام من المسلمين ضل على هذا الوجه فأول ما يأتيه من يتكلم باسم السنة والدعوة للدليل تفاجأ بطبيعة خاصة عنده، إما ضيق في الخلق أو شدة في التعامل، أو غلظ في الإنكار أو مبالغة في التخطئة، أو أحياناً تصل الأمور إلى تكفير فيما لا يصل الأمر فيه إلى ذلك.
وهذا يزيد الأمر تعصباً وإغلاقاً، ولذلك لا بد لدفع الغلو والتعصب الموجود والشائع عند كثير من عوام المسلمين اليوم لهذه الأوجه المحدثة في الإسلام، أن يكون ذلك اقتصاداً في السنة واتباعها والدعوة إليها.
إذاً: يدفع هذا التعصب بالاقتصاد في السنة؛ وإذا قيل: الاقتصاد في السنة فإنه يجمع معنيين:
المعنى الأول: هو اتباع السنة، وهذا يؤخذ من ذكر السنة.
المعنى الثاني: هو الفقه والاعتدال، وهذا تأخذه من كلمة الاقتصاد.
فمن يريد أن يصحح الغلو في مذهب آخر بغير السنة فلن يصل إلى نتيجة صحيحة، ومن يقصد إلى السنة لكن بغير اعتدال وحكمة واقتصاد فهذا ربما زاد الأمر سوءاً، ولو كانت أصوله العلمية أصولاً صحيحة؛ لأن الناس في التصحيح يحتاجون إلى علم، وهذا من المبادئ الأساسية، وليس من الآداب العامة، فإن بعض الناس لا يرى العلم إلا إذا قيل: قال الشافعي ..
قال الحنفية ..
قال فلان ..
أي معرفة الفقه المقارن، والمذاهب العقدية والوصول إلى الآراء، وهذا سهل، لكن فقه الخلاف في العقيدة وفقه الخلاف في الفقه وفي أصول الفقه والسلوك هذا أمر مهم.
والناس في التصحيح يحتاجون إلى أمرين: الأخلاق والعلم، فإن الذي يأتي الناس بأخلاق بدون علم لا يصلح السماع منه؛ لأنه ينقلهم من خطأ إلى خطأ آخر، وهذا مثل ما يوجد في بعض الجماعات الدعوية الذين عندهم أخلاق لكن ما عندهم علم شرعي يقودهم إلى تحقيق السنة واتباع السلف، فتجدهم يدعون الناس بمجرد الطريقة الأخلاقية العامة، لكن لا يهمهم انتقلوا من أين إلى أين!
ومن يأتي أيضاً بالعلم وحده لا يفيد؛ لأن النفوس المتعصبة آلفة، والمشركون مع أنهم على جاهلية جهلاء إلا أن تعصبهم أغلق عندهم الحقيقة، مع أنها واضحة جلية، وفي ذلك يقول أبو طالب:
ولقد علمت بأن دين محمد … من خير أديان البرية دينا
وهذا ليس مقارنة للمسلمين اليوم بالجاهليين، لكن من باب الأولى، أي: إذا كان الجاهلي الذي يدرك أنه على جاهلية وعلى خرافة وعلى أسطورة، وعلى كفر، لكن حجته: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ} [الزخرف:22] فكيف بمن عنده أصول يدرك أنها من الإسلام، وأنه على جزء كبير من الإسلام؟!
ولذلك في أول مخاطبة لـ شيخ الإسلام لهذه الطائفة قال: "قد منّ الله عليكم بالانتساب للإسلام، ثم يقول: منّ الله عليكم بالانتساب للسنة"، مع أن الذين خوطبوا بهذا الكلام لم يكونوا على طريقة عدي بن مسافر الأولى، بل هؤلاء قد دخلت عليهم كثير من الانحرافات.
فهكذا الفقه الأخلاقي للوصول إلى الحقيقة، والتصحيح، والدعوة إلى السنة، واتباع السلف رضي الله عنهم.
সুন্নাহর ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধের মাধ্যমে চরমপন্থা নিরসন
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো সুন্নাহর ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধ এবং তা যেভাবে এসেছে সেভাবেই কোনো সংযোজন বা বিয়োজন ছাড়াই অনুসরণ করা; যেমন কুরআনের বিষয়ে আলোচনা এবং অন্যান্য গুণাবলি সংক্রান্ত আলোচনা]।
চরমপন্থা ও সুন্নাহর ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধের মধ্যকার সম্পর্ক হলো: গোঁড়ামি এবং চরমপন্থা নিরসন করা কোনো অনুরূপ চরমপন্থার মাধ্যমে হওয়া বৈধ নয়। সুন্নাহ অনুসরণকারী অনেক সাধারণ মানুষ এই বিষয়টি বুঝতে পারে না, যা তাদের ভুলগুলোর ওপর আরও বেশি গোঁড়া করে তোলে। কোনো সাধারণ মুসলিম হয়তো এভাবে পথভ্রষ্ট হতে পারে যে, যখন সুন্নাহর নামে এবং দলিলের দাওয়াত নিয়ে কেউ তার কাছে আসে, তখন সে তার মাঝে বিশেষ কিছু প্রকৃতি লক্ষ্য করে অবাক হয়—হয়তো তার আচার-আচরণে সংকীর্ণতা, লেনদেনে কঠোরতা, প্রতিবাদে কর্কশতা, অথবা ভুল ধরার ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি, এমনকি কখনও কখনও এমন বিষয়েও কাফির ঘোষণার পর্যায়ে চলে যায় যাতে বিষয়টি সেই পর্যায়ে পৌঁছায়নি।
এটি গোঁড়ামি এবং বদ্ধমূলতাকে আরও বাড়িয়ে দেয়। তাই বর্তমানে অনেক সাধারণ মুসলিমের মাঝে ইসলামের নামে প্রচলিত এই নবউদ্ভাবিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে বিদ্যমান চরমপন্থা ও গোঁড়ামি দূর করতে হলে, সুন্নাহর ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধ, তার অনুসরণ এবং তার দিকে দাওয়াত দেওয়া আবশ্যক।
সুতরাং: এই গোঁড়ামি সুন্নাহর ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধের মাধ্যমে প্রতিহত করা হয়; আর যখন 'সুন্নাহর ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধ' বলা হয়, তখন তা দুটি অর্থকে শামিল করে:
প্রথম অর্থ: সুন্নাহর অনুসরণ, যা 'সুন্নাহ' উল্লেখ করা থেকে নেওয়া হয়েছে।
দ্বিতীয় অর্থ: প্রজ্ঞা ও ভারসাম্য, যা 'পরিমিতিবোধ' শব্দ থেকে নেওয়া হয়েছে।
যে ব্যক্তি সুন্নাহ ছাড়া অন্য কোনো উপায়ে অন্য মাযহাবের চরমপন্থা সংশোধন করতে চায়, সে কখনও সঠিক ফলাফলে পৌঁছাতে পারবে না। আবার যে ব্যক্তি সুন্নাহর উদ্দেশ্য পোষণ করে কিন্তু ভারসাম্য, প্রজ্ঞা ও পরিমিতিবোধ বর্জন করে, সে হয়তো বিষয়টিকে আরও খারাপের দিকে নিয়ে যাবে; যদিও তার ইলমী মূলনীতিগুলো সঠিক হয়ে থাকে। কারণ সংশোধনের ক্ষেত্রে মানুষের ইলমের (জ্ঞান) প্রয়োজন, আর এটি অন্যতম মৌলিক নীতি, কেবল সাধারণ শিষ্টাচার নয়। কারণ কিছু মানুষ ইলম বলতে কেবল তখনই বোঝে যখন বলা হয়: শাফিঈ বলেছেন...
হানাফীগণ বলেছেন...
অমুক বলেছেন...
অর্থাৎ তুলনামূলক ফিকহ এবং আকিদাগত মাযহাব ও মতামতের জ্ঞান অর্জন করা; আর এটি সহজ। কিন্তু আকিদাগত মতভেদ, ফিকহ, উসূলে ফিকহ এবং আচরণের ক্ষেত্রে মতভেদের প্রজ্ঞা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।
সংশোধনের ক্ষেত্রে মানুষের দুটি জিনিসের প্রয়োজন: চরিত্র এবং জ্ঞান। যে ব্যক্তি জ্ঞান ছাড়া কেবল চরিত্র নিয়ে মানুষের কাছে আসে, তার সংশোধনমূলক কথা গ্রহণ করা ফলপ্রসূ হয় না; কারণ সে তাদের এক ভুল থেকে অন্য ভুলের দিকে নিয়ে যায়। এটি দাওয়াতের কাজে নিয়োজিত এমন কিছু জামাতের ক্ষেত্রে দেখা যায় যাদের মাঝে চরিত্র আছে কিন্তু এমন শরয়ি জ্ঞান নেই যা তাদের সুন্নাহ বাস্তবায়ন এবং সালাফদের অনুসরণের দিকে নিয়ে যাবে। ফলে আপনি দেখবেন যে তারা কেবল সাধারণ নৈতিক পদ্ধতিতে মানুষকে দাওয়াত দিচ্ছে, কিন্তু মানুষ কোথা থেকে কোথায় স্থানান্তরিত হলো তা তাদের কাছে গুরুত্ব পায় না!
আবার যে কেবল জ্ঞান নিয়ে আসে সেও উপকৃত হতে পারে না; কারণ গোঁড়া অন্তরগুলো অভ্যস্ত বিষয়ের ওপরই থাকতে চায়। মুশরিকরা চরম জাহেলিয়াতের ওপর থাকা সত্ত্বেও তাদের গোঁড়ামি সত্যকে তাদের কাছে রুদ্ধ করে দিয়েছিল, যদিও তা ছিল অত্যন্ত স্পষ্ট ও উজ্জ্বল। এ বিষয়ে আবু তালিব বলেন:
আমি অবশ্যই জেনেছি যে মুহাম্মাদের দীন … সৃষ্টির সেরা দীনগুলোর অন্তর্ভুক্ত
এটি বর্তমানের মুসলিমদের সাথে জাহেলি যুগের লোকদের তুলনা নয়, বরং এটি অধিকতর যুক্তির খাতিরে বলা। অর্থাৎ: যে জাহেল ব্যক্তি বুঝতে পারে যে সে জাহেলিয়াত, কুসংস্কার, উপকথা এবং কুফরের ওপর আছে, তার দলিলই যদি হয়: {আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি} [যুখরুফ: ২২], তবে তার অবস্থা কেমন হবে যার কাছে এমন কিছু মূলনীতি আছে যা সে জানে যে ইসলাম থেকে এসেছে এবং সে ইসলামের একটি বড় অংশের ওপর প্রতিষ্ঠিত?!
এই কারণেই শাইখুল ইসলাম যখন এই সম্প্রদায়ের সাথে প্রথম সম্বোধন করেছিলেন তখন বলেছিলেন: "আল্লাহ আপনাদের ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার সুযোগ দিয়ে অনুগ্রহ করেছেন, এরপর তিনি বলেন: আল্লাহ আপনাদের সুন্নাহর সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার সুযোগ দিয়ে অনুগ্রহ করেছেন।" যদিও যাদের উদ্দেশ্যে এই কথা বলা হয়েছিল তারা আদী বিন মুসাফিরের আদি তরিকায় ছিল না, বরং তাদের মাঝে অনেক বিচ্যুতি প্রবেশ করেছিল।
সত্যে পৌঁছানো, সংশোধন, সুন্নাহর দিকে দাওয়াত এবং সালাফদের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) অনুসরণের ক্ষেত্রে নৈতিক প্রজ্ঞা এভাবেই কাজ করে।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 3)
خطأ امتحان الناس بمصطلحات معينة
أحياناً يمتحن الناس بمصطلح معين هل يقولون به أو لا يقولون به؟ فبعض الناس لا يرى أن يقول به؛ لأنه يرى أن فيه إجمالاً، ويريد أن يعبر بكلمة أكثر تفصيلاً، أو بكلمة جاءت في القرآن، أو في كلام النبي صلى الله عليه وسلم.
فالمقصود هنا: كما أنه يذم امتحان الناس بالانتساب إلى أسماء معينة، فيعاب امتحان الناس بالاعتداد بكلمات أو عدم الاعتداد بها، أو بالتزامها أو عدم التزامها.
فإن التعبير واسع، واللغة واسعة، فقد يأتي بعض الشيوخ وبعض طلبة العلم باصطلاح معين في تقرير وجه من الأصول أو من السنة أو ما إلى ذلك، فلا ينبغي أن يكون هذا الاصطلاح -حتى لو كان صحيحاً- أن يكون شعاراً ملزماً يفرق به بين صاحب السنة ومن ليس كذلك، ففرق بين قولك: إنه يستعمل، فهذا لا بأس به، وفرق بين قولك: إنه استعمال مشروع، فهذا أيضاً يتوسع فيه، وفرق بين قولك: إنه من ترك ما يتضمنه هذا المعنى فإنه ينكر عليه، فإن بعض الناس قد يوافق المعنى، لكنه لا ينسجم مع هذا الاصطلاح.
وهذا الفقه نجده في كلام أئمة السلف فإننا نجد جواباتهم متنوعة، فمنهم من يقول: السنة هدي الصحابة، فهل نقول: إن في كلامه نظراً؛ لأنه لم يقل: الكتاب والسنة وهدي الصحابة؟
الإمام أحمد يقول: "لا يتجاوز القرآن والحديث" فلم يذكر كلام الصحابة في هذه اللفظة.
وبعضهم يذكر القرآن ولا يذكر السنة، {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ} [آل عمران:103]
وهكذا.
فعندما يكون الذين يستعملون هذه الكلمات يتواردون على مقصود واحد، ومعنى واحد فهذا مما يوسع فيه.
لكن يكون الأمر مشكلاً حينما يقول القائل: القرآن، ويقف؛ لأنه لا يسلم بحجية السنة، فهذا لا يقال عنه: إنه استعمل كلمة استعملها الزهري من قبل؛ لأن هذا يختلف، فإننا إذا رجعنا إلى التضمن تحت كلمة الزهري وجدنا أن مقصوده بالقرآن ما جاء به القرآن، ومما جاء به القرآن اتباع النبي، ومما جاء به القرآن اتباع سبيل السابقين الأولين، فهذه كلمة جامعة.
وعليه: فوضع كلمات معينة كشعار منزل هي المعبرة عن منهج أهل السنة فقط، هذا ليس منهجاً صحيحاً، بل كل استعمال استعمله السلف فإنه يسوغ استعماله: كالكتاب والسنة والإجماع ..
التمسك بالسنة ..
التمسك بالأثر ..
التمسك بالقرآن ..
وهكذا.
أما من يكون عنده لحن في القول، وحينما يذكر القرآن يقصد بذلك: ترك فرضية السنة، أو حينما يقول: السنة ولا يقول: هدي الصحابة؛ وهو يشير بذلك إلى عدم الاعتداد بهدي الصحابة وفقههم فهذا باب آخر.
أما داخل منهج أهل السنة العام، ففرق بين القيود البيانية والقيود الشرعية اللازمة؛ فمثلاً: سهل بن عبد الله التستري لما قيل له: ما الإيمان؟ قال: الإيمان قول وعمل ونية واتباع للسنة، فقيل له في ذلك، فقال: إذا لم يكن على السنة فهو بدعة.
فهذا كلام صحيح، لكن كلمة (اتباع للسنة)، هل يلزم كل إمام قال: الإيمان قول وعمل ونية أن يقول: واتباع للسنة؟ الجواب: لا؛ لأن من يقول: الإيمان قول وعمل، لا يقصد دخول الأقوال البدعية.
فما دام أن المتكلم إمام من أهل السنة والجماعة، ويتكلم عن الإيمان في الكتاب والسنة، وهذا واضح من السياق، فاجعل هذا -إن صح التعبير على أقل تقدير- اجعله من باب: وحذف ما يعلم جائز، فإذا ضاقت بك الأمور فاجعل هذا من باب حذف المعلوم، وهو لسان معروف عند العرب، بل ومعروف حتى في القرآن وهدي النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه.
أحياناً بعض أهل العلم يرى أن هناك تقصيراً في السنة أو في اتباع السلف، ونحو ذلك، فيذكر بعض هذه القيود، فنقول: هذا فقه، فإذا استدعى المقام أن يذكر هذا القيد فليذكر، وإذا استدعى المقام أنه لا يلزم ذكره، فلا يلزم ذكره، ومن لم يذكره وهو من أصحاب السنة لا ينكر عليه أو يقال أنه مخالف للسنة.
فالذي أقصده باختصار: أن امتحان الناس بالأسماء كما يقول ابن تيمية: لا أصل له، فكذلك امتحانهم بكلمات اختصت بفقيه أو عالم، امتحانهم بهذه الكلمات معصية، بل الناس يمتحنون بكلمات القرآن والسنة وما توارد عليه الإجماع، إلا إذا كان له كلام أو أحوال تنافي ما هو من السنة فهذا- كما أسلفت- باب آخر.
أما الذي قد يعرض أحياناً لبعض طلاب العلم فيكون له طريق معينة، وكلمات معينة يريد أن يجعلها شعاراً ملزماً، فقد تقبل في بيئة ولا تقبل في بيئة أخرى، ومن هنا ذكرت من أنواع فقه كلمات الكتاب والسنة والرد إلى الله والرسول عليه الصلاة والسلام.
من الأمور التي ختم بها الإمام ابن تيمية هذه الرسالة: مسألة أنواع من الغلو التي طرأت على كثير من أهل السلوك، وكما أشرت إلى أن هذا يتمثل إما في باب المعرفة والتصديقات، أو في باب توحيد الألوهية، وهذه هي التي يغلظ على من يدعو إليها، وهي فتنة العامة بما يخالف أصول التوحيد في ربوبية الله سبحانه وتعالى وألوهيته وعبوديته.
ثم ذكر الفتن التي تقع عند القبور، وما يلحق بذلك، فهذا أيضاً له أمثلة يمكن أن تقرأ في عرض كلامه.
إلى هنا نصل إلى نهاية التعليق على هذه الرسالة أو بعبارة أخرى: على منهج هذه الرسالة في مسائل السلوك والتعبد، وما دخلها من الإفراط أو التفريط أو الغلو في بعض الصور، وفقه التصحيح في هذا المقام، والله تعالى أعلم.
নির্দিষ্ট পরিভাষা দিয়ে মানুষকে পরীক্ষা করার ভুল
মাঝেমধ্যে মানুষকে নির্দিষ্ট কোনো পরিভাষা দিয়ে পরীক্ষা করা হয় যে, তারা তা বলবে কি বলবে না? কেউ কেউ তা বলতে চান না; কারণ তিনি মনে করেন তাতে অস্পষ্টতা রয়েছে, এবং তিনি আরও বিস্তারিত শব্দ অথবা কুরআন কিংবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে আসা শব্দ দিয়ে তা প্রকাশ করতে চান।
এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো: নির্দিষ্ট কোনো নামের সাথে সম্পৃক্ততার ভিত্তিতে মানুষকে পরীক্ষা করা যেমন নিন্দনীয়, তেমনি নির্দিষ্ট কিছু শব্দের ওপর গুরুত্বারোপ করা বা না করা, অথবা তা মেনে চলা বা না চলার ভিত্তিতে মানুষকে পরীক্ষা করাও দোষণীয়।
প্রকাশভঙ্গি অত্যন্ত ব্যাপক এবং ভাষাও সুপ্রশস্ত। কোনো কোনো শাইখ বা ইলম অন্বেষণকারী উসূল বা সুন্নাহর কোনো দিক বর্ণনার ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কোনো পরিভাষা ব্যবহার করতে পারেন। তবে এই পরিভাষাটি—তা সঠিক হলেও—এমন কোনো বাধ্যতামূলক স্লোগান হওয়া উচিত নয় যার মাধ্যমে সুন্নাহর অনুসারী এবং সুন্নাহর অনুসারী নয় এমন ব্যক্তিদের মধ্যে পার্থক্য করা হবে। আপনার এ কথা বলা যে: 'এটি ব্যবহার করা হয়', এর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই। আবার আপনার এ কথা বলা যে: 'এটি একটি বৈধ ব্যবহার', এতেও প্রশস্ততা রয়েছে। কিন্তু আপনার এ কথা বলা যে: 'যে ব্যক্তি এই শব্দের অন্তর্ভুক্ত অর্থ বর্জন করবে তার প্রতিবাদ করা হবে', এখানে পার্থক্য রয়েছে। কারণ কেউ কেউ অর্থের সাথে একমত হতে পারেন, কিন্তু এই পরিভাষাটির সাথে অভ্যস্ত নাও হতে পারেন।
এই প্রজ্ঞা আমরা সালাফ ইমামগণের বাণীতে দেখতে পাই। আমরা দেখি তাঁদের উত্তরগুলো বৈচিত্র্যময়। তাঁদের কেউ বলেন: "সুন্নাহ হলো সাহাবীগণের আদর্শ"। তাহলে আমরা কি বলব যে, তাঁর কথাটি ত্রুটিযুক্ত; কারণ তিনি 'কুরআন, সুন্নাহ ও সাহাবীগণের আদর্শ'—এভাবে বলেননি?
ইমাম আহমাদ বলেন: "কুরআন ও হাদীসকে অতিক্রম করবে না।" এই বাক্যে তিনি সাহাবীগণের কথা উল্লেখ করেননি।
আবার তাঁদের কেউ কুরআনের কথা উল্লেখ করেন কিন্তু সুন্নাহর কথা উল্লেখ করেন না, যেমন: {তোমরা আল্লাহর রজ্জুকে আঁকড়ে ধরো} [আল ইমরান: ১০৩]
এবং এভাবেই।
সুতরাং যখন এই শব্দগুলো ব্যবহারকারীরা একই উদ্দেশ্য ও একই অর্থের দিকে ধাবিত হন, তখন এটি একটি প্রশস্ত বিষয়।
কিন্তু সমস্যা তখন হয় যখন কোনো বক্তা 'কুরআন' বলে থেমে যায়; কারণ সে সুন্নাহর প্রামাণ্যতা স্বীকার করে না। এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে এ কথা বলা যাবে না যে, সে ইমাম যুহরীর ব্যবহৃত শব্দই ব্যবহার করেছে। কারণ এখানে পার্থক্য রয়েছে। আমরা যদি যুহরীর ব্যবহৃত 'কুরআন' শব্দের মর্মার্থ বিশ্লেষণ করি, তবে দেখব যে তাঁর উদ্দেশ্য হলো কুরআন যা নিয়ে এসেছে তা অনুসরণ করা। আর কুরআন যা নিয়ে এসেছে তার অন্যতম হলো নবীজির অনুসরণ এবং পূর্ববর্তী অগ্রগামীদের পথ অনুসরণ। সুতরাং এটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ।
অতএব, নির্দিষ্ট কিছু শব্দকে আসমানি স্লোগান হিসেবে নির্ধারণ করা যা কেবল আহলে সুন্নাতের মানহাজকেই প্রকাশ করবে—এটি কোনো সঠিক পদ্ধতি নয়। বরং সালাফগণ যে সমস্ত শব্দ ব্যবহার করেছেন তার সবই ব্যবহার করা বৈধ: যেমন কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা...
সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরা...
আছারকে আঁকড়ে ধরা...
কুরআনকে আঁকড়ে ধরা...
এবং এভাবেই।
তবে যার কথার মধ্যে বক্রতা রয়েছে, এবং যখন সে 'কুরআন' বলে তখন তার উদ্দেশ্য হয় সুন্নাহর আবশ্যকতা বর্জন করা; অথবা যখন সে 'সুন্নাহ' বলে কিন্তু সাহাবীগণের আদর্শের কথা বলে না এবং এর মাধ্যমে সে সাহাবীগণের আদর্শ ও তাঁদের প্রজ্ঞাকে গুরুত্বহীন মনে করার ইঙ্গিত দেয়, তবে সেটি ভিন্ন বিষয়।
কিন্তু আহলে সুন্নাতের সাধারণ মানহাজের অভ্যন্তরে বর্ণনামূলক বাধ্যবাধকতা এবং শরয়ী আবশ্যিক বাধ্যবাধকতার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: সাহল বিন আব্দুল্লাহ আত-তুস্তারিকে যখন জিজ্ঞেস করা হলো: ঈমান কী? তিনি বললেন: ঈমান হলো কথা, কাজ, নিয়ত এবং সুন্নাহর অনুসরণ। এ সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বললেন: যখন তা সুন্নাহ অনুযায়ী হবে না, তখন তা বিদআত।
এটি একটি সঠিক কথা। কিন্তু 'সুন্নাহর অনুসরণ'—এই শব্দটি কি প্রত্যেক ইমামের জন্য বলা বাধ্যতামূলক যারা বলেছেন: "ঈমান হলো কথা, কাজ ও নিয়ত"? উত্তর হলো: না। কারণ যিনি বলেন "ঈমান হলো কথা ও কাজ", তিনি এর দ্বারা বিদআতী কথা বা কাজ অন্তর্ভুক্ত করা উদ্দেশ্য করেন না।
যতক্ষণ পর্যন্ত বক্তা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের একজন ইমাম এবং তিনি কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে ঈমান নিয়ে কথা বলছেন এবং বিষয়টি প্রসঙ্গ থেকে স্পষ্ট, ততক্ষণ পর্যন্ত একে—যদি বলা সঠিক হয়—কমপক্ষে 'জানা বিষয়কে উহ্য রাখা জায়েজ' এই নীতির অন্তর্ভুক্ত করুন। আর যদি বিষয়টি আপনার জন্য কঠিন হয়, তবে একে 'জ্ঞাত বিষয় উহ্য রাখা'র অন্তর্ভুক্ত করুন, যা আরবদের মাঝে একটি পরিচিত ভাষাভঙ্গি। এমনকি কুরআন, নবীজির আদর্শ এবং তাঁর সাহাবীগণের বাণীতেও এটি সুপরিচিত।
মাঝেমধ্যে কোনো কোনো আলেম মনে করেন যে সুন্নাহ পালনে বা সালাফদের অনুসরণে কোনো শিথিলতা রয়েছে, তখন তিনি এই জাতীয় কিছু শর্ত বা বাধ্যবাধকতা উল্লেখ করেন। আমরা বলব: এটি এক প্রকার ফিকহ বা প্রজ্ঞা। যদি পরিস্থিতি দাবি করে তবে এই শর্ত উল্লেখ করা উচিত, আর যদি পরিস্থিতি দাবি না করে তবে তা উল্লেখ করা জরুরি নয়। আর আহলে সুন্নাতের অন্তর্ভুক্ত কেউ যদি তা উল্লেখ না করেন, তবে তাঁর প্রতিবাদ করা যাবে না বা তাঁকে সুন্নাহ বিরোধী বলা যাবে না।
সংক্ষেপে আমার উদ্দেশ্য হলো: ইবনে তাইমিয়্যাহ যেমনটি বলেছেন যে, নাম বা উপাধি দিয়ে মানুষকে পরীক্ষা করার কোনো ভিত্তি নেই; তেমনি কোনো নির্দিষ্ট ফকীহ বা আলেমের বিশেষ পরিভাষা দিয়ে মানুষকে পরীক্ষা করা একটি গুনাহের কাজ। বরং মানুষকে পরীক্ষা করা হবে কুরআন ও সুন্নাহর শব্দাবলী এবং যা ইজমা দ্বারা প্রমাণিত তার মাধ্যমে। তবে যদি কারো কথা বা অবস্থা সুন্নাহ পরিপন্থী হয়, তবে সেটি—যেমনটি আগে বলেছি—ভিন্ন বিষয়।
আর মাঝেমধ্যে ইলম অন্বেষণকারীদের মধ্যে যা দেখা যায় যে, তাদের নির্দিষ্ট কোনো পথ বা শব্দ থাকে যা তারা বাধ্যতামূলক স্লোগান বানাতে চায়, তবে তা এক পরিবেশে গ্রহণযোগ্য হলেও অন্য পরিবেশে অগ্রহণযোগ্য হতে পারে। এখান থেকেই কুরআন ও সুন্নাহর শব্দাবলীর মর্ম অনুধাবন এবং তা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা উল্লেখ করেছি।
ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই রিসালাটি যে বিষয়গুলো দিয়ে শেষ করেছেন তার অন্যতম হলো: এক প্রকার চরমপন্থা বা বাড়াবাড়ি যা অনেক আধ্যাত্মিক সাধকদের মধ্যে দেখা যায়। যেমনটি আমি ইঙ্গিত দিয়েছি যে, এটি হয় জ্ঞান ও বিশ্বাসের ক্ষেত্রে অথবা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রে। যারা এর দিকে আহ্বান করে তাদের ব্যাপারে কঠোরতা অবলম্বন করা হয়। আর এটি হলো আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ, উলুহিয়্যাহ এবং ইবাদতের মূলনীতি পরিপন্থী বিষয় নিয়ে সাধারণ মানুষকে ফিতনায় ফেলা।
এরপর তিনি কবরের নিকটবর্তী ফিতনাগুলো এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো উল্লেখ করেছেন। এর উদাহরণগুলো তাঁর আলোচনার মধ্যেই পড়া যেতে পারে।
এখানেই আমরা এই রিসালাটির ওপর আলোচনার সমাপ্তিতে পৌঁছেছি; অন্য কথায়: সুলূক ও ইবাদতের বিষয়ে এই রিসালাটির মানহাজ, এবং এতে যে বাড়াবাড়ি, ছাড়াছাড়ি বা কোনো কোনো ক্ষেত্রে চরমপন্থা প্রবেশ করেছে এবং এই ক্ষেত্রে সংশোধনের যে পদ্ধতি—তার আলোচনার সমাপ্তি। আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ।
(খণ্ড: 9) (পৃষ্ঠা: 4)
