رفض الفكر الانهزامي المتراجع أمام شبهات الغرب
أنا حاولت أن أقرأ في مجلة المنار كنوع من المطالعة لهذه الحقبة من تاريخ الدعوة الإسلامية، فشعرت أني سوف أغزى فكرياً، والإنسان يخشى على قلبه، فما تكاد تجد مقالة في أغلب المقالات التي تتحدث عن أوروبا إلا وفيها نوع من التعظيم الغير عادي، نعم عندكم كذا والإسلام فيه كذا، عندكم كذا من الميزات ونحن أيضاً عندنا كذا.
هذا يمكن أن يحصل لكن بصورة فيها نوع من الانهزامية أمام الغرب لا نستطيع أن ننكرها بين السطور، فهذه الروح حصلت في فترة من الفترات، وربما من طالع بعض كتابات العقاد مثلاً في وقت من الأوقات، رأى أنها رد فعل بهذه الروح، أو هي صورة من صور هذا الانهزام، مثلاً لما يكتب: حقائق الإسلام وأباطيل خصومه، وغيرها من كتبه، وكأنه في صورة الدفاع عن الإسلام، والغرب عندما يطعن في حكم معين من أحكام الإسلام، أو قضية من قضايا الإسلام، هم يقبلون مبدأ أن هذه تهمة، وبالتالي يقرون مبدأ أن الإسلام الآن موضوع داخل قفص الاتهام، وهم المحامون الذين يدافعون عنه حتى يعطوه البراءة؛ فهذا المبدأ في حد ذاته هو صورة من صور الانهزام.
مثلاً قضية تعدد زوجات النبي صلى الله عليه وآله وسلم، والمستشرقون خبثاء، كانوا يلقون هذه الشبهات حتى ينشغل المسلمون بالرد، ويبتروا من الإسلام هذه المفاهيم رويداً رويداً، فمسألة وضع الدين الإسلامي أو الحقائق الإسلامية في صورة أنه يحاكم، فهذا قبول بأن الإسلام متهم، وهي من حيث المبدأ ليست تهمة، وهذا يصلح إذا كنا نقارن بين شرائع وأديان أرضية صنعها البشر قارن بين اشتراكية وشيوعية، لكن لا تقارن بين الإسلام وبين هذه المذاهب الأرضية؛ لأن الإسلام هو دين الله الحق، والأرض هي مملكة الله، والآمر هو الله، والذي أنزل القرآن هو الله، فيتبين أن ينطلق المسلمون من هذا الحكم.
حينما تأتي مثلاً مواثيق حقوق الإنسان التي يقدسونها في الغرب، ويهولون من شأنها، وتنص على أن من حقوق الإنسان أن يتحرك في الأرض كلها حيثما شاء لا يمنعه مانع، ونأتي مثلاً لحكم الله وحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن لا يدخل المسجد الحرام مشرك: {إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا} [التوبة:28]، فهذا حكم الله، ولا ينبغي أن يكون للبشر فيه أي تبديل، ولا أي تغيير، فلا يمكن كافر من دخول هذه الأماكن.
هذا حكم الله عز وجل في أرضه.
لذلك مما يستحسن من عبارات الشيخ أحمد ديدات حفظه الله حينما كان يناقش ذلك القسيس الشيطان، وذكر هذه المسألة، قال: أنا أريد أن أدخل مكة؛ فأنت أتيت إلى بلادنا، وجعلناك تعطي محاضرة، وما منعكم أحد من ذلك، لماذا لا تجعلني أنا أدخل إلى مكة والمدينة؟ فرد عليه فقال: أنا حينما أردت أن آتي إلى بلادكم ما أتيت مباشرة، أنا أتيت إلى القنصلية أو السفارة، وحصلت على تأشيرة الدخول حتى أدخل، فاحترمت نظمكم، أنت كذلك إذا أردت أن تدخل مكة أو المدينة هناك تأشيرة لا بد أن تأتي بها حتى تدخل مكة والمدينة، وهي شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله عليه الصلاة والسلام.
لقد كان هذا شيئاً فذاً وجديداً، إن الكلام على الإسلام يجب أن يكون بهذه الاستقلالية، ورفض منطق الخضوع والانهزام أمام الغرب، ورفض مبدأ وضع الإسلام في قفص الاتهام حتى يأتي هؤلاء المفكرون ليحاموا وليدافعوا عنه في ذل وخنوع واستسلام.
ومن الأمثلة على ذلك: أن معظم كبار الدعاة والكتاب، كانوا يدافعون عن الإسلام بأسلوب فيه كثير من الضعف، فإذا راجت بضاعة الديمقراطية بين الناس، راحوا يتحدثون عن ديمقراطية الإسلام، سمعت أحد الخطباء مرة يتكلم على أن الإسلام هو دين الحريات، ودين الديمقراطية، وأن من مظاهر هذه الديمقراطية وهذه الحرية: أن الله أعطى إبليس حرية الأخذ والرد في حواره مع الله تبارك وتعالى، قال لإبليس: {قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ} [الأعراف:12]، أخذه من منطلق الحرية والديمقراطية، هذا أيضاً من الانهزام أمام هذه الأفكار الوافدة.
يقول: وإذا فتنت شعوبنا بالاشتراكية، وإذا أطنب المفكرون في الحديث عن الحضارة كتبوا المقالات، بل والمؤلفات في التعريف بحضارة الإسلام، لقد كان الإسلام عند هؤلاء الكتاب اشتراكياً وقومياً وديمقراطياً تقدمياً، أما الأستاذ سيد رحمه الله فقد رفض هذه الأساليب وحذر منها! وفعلاً تأملوا كلامه فهو كلام عظيم جداً، وربما كان للأستاذ محمد مبارك رحمه الله تعالى كلام طيب جداً مثل هذا أيضاً في رسالة له تسمى: ذاتية الإسلام، يقول الأستاذ سيد رحمه الله: وحين ندرك حقيقة الإسلام على هذا النحو، فإن هذا الإدراك بطبيعته سيجعلنا نخاطب الناس ونحن نقدم لهم الإسلام في ثقة وقوة، في عطف كذلك ورحمة، ثقة الذي يستيقن أن ما معه هو الحق، وأن ما عليه الناس هو الباطل، وعطف الذي يرى شقوة البشر وهو يعرف كيف يسعدهم، ورحمة الذي يرى ضلال الناس وهو يعرف أين الهدى الذي ليس بعده هدى، لن نتدسس إليهم بالإسلام تدسساً، ولن نربص على شهواتهم وتصوراتهم المنحرفة، سنكون صرحاء معهم غاية الصراحة، هذه الجاهلية التي أنتم فيها نجس، والله يريد أن يطهركم، هذه الأوضاع التي أنتم فيها خبث، والله يريد أن يطيبكم، هذه الحياة التي تحيونها دون، والله يريد أن يرفعكم، هذا الذي أنتم فيه شقوة وبؤس ونكد، والله يريد أن يخفف عنكم ويرحمكم ويسعدكم، والإسلام سيغير تصوراتكم وأوضاعكم وقيمكم، وسيرفعكم إلى حياة أخرى تنكرون معها هذه الحياة التي تعيشونها.
ويقول أيضاً رحمه الله: هكذا ينبغي أن نخاطب الناس ونحن نقدم لهم الإسلام؛ لأن هذه هي الحقيقة، ولأن هذه هي الصورة التي خاطب الإسلام الناس بها أول مرة، سواء في الجزيرة العربية أم في فارس أم في الروم أم في أي مكان خاطب الناس فيه، نظر إليهم من عل لأن هذه هي الحقيقة، لأنه أعلى من كل شيء، الإسلام يعلو ولا يعلى؛ لأن هذه هي الحقيقة، وخاطبهم بلغة الحب والعطف؛ لأنها حقيقة كذلك في طبيعته، وفاصلهم مفاصلة كاملة لا غموض فيها ولا تردد؛ لأن هذه هي طريقته، ولم يقل لهم: إنه لن يمس حياتهم وأوضاعهم وتصوراتهم وقيمهم إلا بتعديلات طفيفة، أو أنه يشبه نظمهم وأوضاعهم التي ألفوها، كما يقول بعضنا اليوم للناس وهو يقدم إليهم الإسلام، مرة تحت عنوان: ديمقراطية الإسلام، ومرة تحت عنوان: اشتراكية الإسلام، ومرة بأن الأوضاع الاقتصادية والسياسية والقانونية القائمة في عالمهم لا تحتاج من الإسلام إلا لتعديلات طفيفة، إلى آخر هذا التدسس الناعم، والتربيد على الشهوات.
انتهى كلامه رحمه الله.
تأثر شباب الجيل بأسلوب سيد رحمه الله، فأعرضوا عن الأساليب السابقة الضعيفة، لاسيما وأنه رحمه الله أشبع هذا الموضوع بحثاً في مؤلفاته وتفسيره القيم: في ظلال القرآن، الذين عاشوا تلك المرحلة يدركون ما هو الجديد الذي جاء به صاحب الظلال، هذه حقيقة ليس فيها شك.
ومن عاش في هذه المرحلة يدرك الفرق بين اللهجة التي كانت سائدة في عالم الفكر في ذلك الوقت، وبين هذه اللهجة الجديدة التي أتى بها الأستاذ سيد رحمه الله، وهو هنا في الحقيقة يرد على واحد من قيادات الإخوان الكبار في سوريا، وهو صاحب كتاب: اشتراكية الإسلام.
هذا بالنسبة للجانب الأول من الجوانب التجديدية في دعوته رحمه الله.
أنا حاولت أن أقرأ في مجلة المنار كنوع من المطالعة لهذه الحقبة من تاريخ الدعوة الإسلامية، فشعرت أني سوف أغزى فكرياً، والإنسان يخشى على قلبه، فما تكاد تجد مقالة في أغلب المقالات التي تتحدث عن أوروبا إلا وفيها نوع من التعظيم الغير عادي، نعم عندكم كذا والإسلام فيه كذا، عندكم كذا من الميزات ونحن أيضاً عندنا كذا.
هذا يمكن أن يحصل لكن بصورة فيها نوع من الانهزامية أمام الغرب لا نستطيع أن ننكرها بين السطور، فهذه الروح حصلت في فترة من الفترات، وربما من طالع بعض كتابات العقاد مثلاً في وقت من الأوقات، رأى أنها رد فعل بهذه الروح، أو هي صورة من صور هذا الانهزام، مثلاً لما يكتب: حقائق الإسلام وأباطيل خصومه، وغيرها من كتبه، وكأنه في صورة الدفاع عن الإسلام، والغرب عندما يطعن في حكم معين من أحكام الإسلام، أو قضية من قضايا الإسلام، هم يقبلون مبدأ أن هذه تهمة، وبالتالي يقرون مبدأ أن الإسلام الآن موضوع داخل قفص الاتهام، وهم المحامون الذين يدافعون عنه حتى يعطوه البراءة؛ فهذا المبدأ في حد ذاته هو صورة من صور الانهزام.
مثلاً قضية تعدد زوجات النبي صلى الله عليه وآله وسلم، والمستشرقون خبثاء، كانوا يلقون هذه الشبهات حتى ينشغل المسلمون بالرد، ويبتروا من الإسلام هذه المفاهيم رويداً رويداً، فمسألة وضع الدين الإسلامي أو الحقائق الإسلامية في صورة أنه يحاكم، فهذا قبول بأن الإسلام متهم، وهي من حيث المبدأ ليست تهمة، وهذا يصلح إذا كنا نقارن بين شرائع وأديان أرضية صنعها البشر قارن بين اشتراكية وشيوعية، لكن لا تقارن بين الإسلام وبين هذه المذاهب الأرضية؛ لأن الإسلام هو دين الله الحق، والأرض هي مملكة الله، والآمر هو الله، والذي أنزل القرآن هو الله، فيتبين أن ينطلق المسلمون من هذا الحكم.
حينما تأتي مثلاً مواثيق حقوق الإنسان التي يقدسونها في الغرب، ويهولون من شأنها، وتنص على أن من حقوق الإنسان أن يتحرك في الأرض كلها حيثما شاء لا يمنعه مانع، ونأتي مثلاً لحكم الله وحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن لا يدخل المسجد الحرام مشرك: {إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا} [التوبة:28]، فهذا حكم الله، ولا ينبغي أن يكون للبشر فيه أي تبديل، ولا أي تغيير، فلا يمكن كافر من دخول هذه الأماكن.
هذا حكم الله عز وجل في أرضه.
لذلك مما يستحسن من عبارات الشيخ أحمد ديدات حفظه الله حينما كان يناقش ذلك القسيس الشيطان، وذكر هذه المسألة، قال: أنا أريد أن أدخل مكة؛ فأنت أتيت إلى بلادنا، وجعلناك تعطي محاضرة، وما منعكم أحد من ذلك، لماذا لا تجعلني أنا أدخل إلى مكة والمدينة؟ فرد عليه فقال: أنا حينما أردت أن آتي إلى بلادكم ما أتيت مباشرة، أنا أتيت إلى القنصلية أو السفارة، وحصلت على تأشيرة الدخول حتى أدخل، فاحترمت نظمكم، أنت كذلك إذا أردت أن تدخل مكة أو المدينة هناك تأشيرة لا بد أن تأتي بها حتى تدخل مكة والمدينة، وهي شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله عليه الصلاة والسلام.
لقد كان هذا شيئاً فذاً وجديداً، إن الكلام على الإسلام يجب أن يكون بهذه الاستقلالية، ورفض منطق الخضوع والانهزام أمام الغرب، ورفض مبدأ وضع الإسلام في قفص الاتهام حتى يأتي هؤلاء المفكرون ليحاموا وليدافعوا عنه في ذل وخنوع واستسلام.
ومن الأمثلة على ذلك: أن معظم كبار الدعاة والكتاب، كانوا يدافعون عن الإسلام بأسلوب فيه كثير من الضعف، فإذا راجت بضاعة الديمقراطية بين الناس، راحوا يتحدثون عن ديمقراطية الإسلام، سمعت أحد الخطباء مرة يتكلم على أن الإسلام هو دين الحريات، ودين الديمقراطية، وأن من مظاهر هذه الديمقراطية وهذه الحرية: أن الله أعطى إبليس حرية الأخذ والرد في حواره مع الله تبارك وتعالى، قال لإبليس: {قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ} [الأعراف:12]، أخذه من منطلق الحرية والديمقراطية، هذا أيضاً من الانهزام أمام هذه الأفكار الوافدة.
يقول: وإذا فتنت شعوبنا بالاشتراكية، وإذا أطنب المفكرون في الحديث عن الحضارة كتبوا المقالات، بل والمؤلفات في التعريف بحضارة الإسلام، لقد كان الإسلام عند هؤلاء الكتاب اشتراكياً وقومياً وديمقراطياً تقدمياً، أما الأستاذ سيد رحمه الله فقد رفض هذه الأساليب وحذر منها! وفعلاً تأملوا كلامه فهو كلام عظيم جداً، وربما كان للأستاذ محمد مبارك رحمه الله تعالى كلام طيب جداً مثل هذا أيضاً في رسالة له تسمى: ذاتية الإسلام، يقول الأستاذ سيد رحمه الله: وحين ندرك حقيقة الإسلام على هذا النحو، فإن هذا الإدراك بطبيعته سيجعلنا نخاطب الناس ونحن نقدم لهم الإسلام في ثقة وقوة، في عطف كذلك ورحمة، ثقة الذي يستيقن أن ما معه هو الحق، وأن ما عليه الناس هو الباطل، وعطف الذي يرى شقوة البشر وهو يعرف كيف يسعدهم، ورحمة الذي يرى ضلال الناس وهو يعرف أين الهدى الذي ليس بعده هدى، لن نتدسس إليهم بالإسلام تدسساً، ولن نربص على شهواتهم وتصوراتهم المنحرفة، سنكون صرحاء معهم غاية الصراحة، هذه الجاهلية التي أنتم فيها نجس، والله يريد أن يطهركم، هذه الأوضاع التي أنتم فيها خبث، والله يريد أن يطيبكم، هذه الحياة التي تحيونها دون، والله يريد أن يرفعكم، هذا الذي أنتم فيه شقوة وبؤس ونكد، والله يريد أن يخفف عنكم ويرحمكم ويسعدكم، والإسلام سيغير تصوراتكم وأوضاعكم وقيمكم، وسيرفعكم إلى حياة أخرى تنكرون معها هذه الحياة التي تعيشونها.
ويقول أيضاً رحمه الله: هكذا ينبغي أن نخاطب الناس ونحن نقدم لهم الإسلام؛ لأن هذه هي الحقيقة، ولأن هذه هي الصورة التي خاطب الإسلام الناس بها أول مرة، سواء في الجزيرة العربية أم في فارس أم في الروم أم في أي مكان خاطب الناس فيه، نظر إليهم من عل لأن هذه هي الحقيقة، لأنه أعلى من كل شيء، الإسلام يعلو ولا يعلى؛ لأن هذه هي الحقيقة، وخاطبهم بلغة الحب والعطف؛ لأنها حقيقة كذلك في طبيعته، وفاصلهم مفاصلة كاملة لا غموض فيها ولا تردد؛ لأن هذه هي طريقته، ولم يقل لهم: إنه لن يمس حياتهم وأوضاعهم وتصوراتهم وقيمهم إلا بتعديلات طفيفة، أو أنه يشبه نظمهم وأوضاعهم التي ألفوها، كما يقول بعضنا اليوم للناس وهو يقدم إليهم الإسلام، مرة تحت عنوان: ديمقراطية الإسلام، ومرة تحت عنوان: اشتراكية الإسلام، ومرة بأن الأوضاع الاقتصادية والسياسية والقانونية القائمة في عالمهم لا تحتاج من الإسلام إلا لتعديلات طفيفة، إلى آخر هذا التدسس الناعم، والتربيد على الشهوات.
انتهى كلامه رحمه الله.
تأثر شباب الجيل بأسلوب سيد رحمه الله، فأعرضوا عن الأساليب السابقة الضعيفة، لاسيما وأنه رحمه الله أشبع هذا الموضوع بحثاً في مؤلفاته وتفسيره القيم: في ظلال القرآن، الذين عاشوا تلك المرحلة يدركون ما هو الجديد الذي جاء به صاحب الظلال، هذه حقيقة ليس فيها شك.
ومن عاش في هذه المرحلة يدرك الفرق بين اللهجة التي كانت سائدة في عالم الفكر في ذلك الوقت، وبين هذه اللهجة الجديدة التي أتى بها الأستاذ سيد رحمه الله، وهو هنا في الحقيقة يرد على واحد من قيادات الإخوان الكبار في سوريا، وهو صاحب كتاب: اشتراكية الإسلام.
هذا بالنسبة للجانب الأول من الجوانب التجديدية في دعوته رحمه الله.
পাশ্চাত্যের সংশয়ের সামনে পিছুটান দেওয়া পরাজয়ী চিন্তাধারা প্রত্যাখ্যান
আমি ইসলামি দাওয়াতের ইতিহাসের এই যুগের পাঠ হিসেবে 'আল-মানার' সাময়িকী পড়ার চেষ্টা করেছি। তখন আমার মনে হয়েছে যে, আমি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আক্রান্ত হতে যাচ্ছি। মানুষ তার হৃদয়ের ব্যাপারে শঙ্কা বোধ করে। আপনি ইউরোপ সম্পর্কে আলোচনা করা অধিকাংশ প্রবন্ধেই এক ধরণের অস্বাভাবিক মহিমাকীর্তন দেখতে পাবেন। হ্যাঁ, আপনাদের কাছে এটা আছে, আর ইসলামে ওটা আছে; আপনাদের কাছে এই বৈশিষ্ট্যগুলো আছে, আমাদেরও এই এই জিনিস আছে।
এটি ঘটতে পারে, তবে এর ভেতরে পাশ্চাত্যের সামনে এক ধরণের পরাজয়ী মনোভাব রয়েছে যা লাইনের ভাঁজে ভাঁজে অস্বীকার করার উপায় নেই। এই চেতনা একটি নির্দিষ্ট সময়ে তৈরি হয়েছিল। সম্ভবত কেউ যদি কোনো এক সময় আক্কাদের কিছু লেখা পড়েন, তবে দেখবেন যে সেগুলো এই চেতনারই একটি প্রতিক্রিয়া, অথবা এই পরাজয়ী মনোভাবের একটি রূপ। উদাহরণস্বরূপ, যখন তিনি লিখছেন: 'ইসলামের সত্যতা এবং তার শত্রুদের অসারতা' এবং তাঁর অন্যান্য বইসমূহ; মনে হয় যেন তিনি ইসলামের পক্ষাবলম্বন করে আত্মরক্ষা করছেন। আর যখন পাশ্চাত্য ইসলামের কোনো বিধান বা বিষয়ের ওপর আঘাত হানে, তখন তারা এই মূলনীতিটি মেনে নেন যে এটি একটি অভিযোগ। ফলে তারা এই নীতিটি স্বীকার করে নেন যে, ইসলাম এখন কাঠগড়ায় বন্দি এবং তারা হলেন সেই আইনজীবী যারা তাঁকে নির্দোষ প্রমাণ করার জন্য লড়ছেন। এই মূলনীতিটি নিজেই পরাজয়ী মনোভাবের একটি রূপ।
উদাহরণস্বরূপ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বহুবিবাহের বিষয়টি। প্রাচ্যবিদরা ছিল খবিস, তারা এই ধরণের সংশয়গুলো ছুড়ে দিত যাতে মুসলিমরা এর জবাব দিতে ব্যস্ত থাকে এবং ধীরে ধীরে ইসলামের এই ধারণাগুলোকে কর্তন করে ফেলে। সুতরাং ইসলামি দ্বীন বা ইসলামের সত্যগুলোকে বিচারের কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর অর্থ হলো ইসলাম যে অভিযুক্ত—তা মেনে নেওয়া। অথচ মূলগতভাবে এটি কোনো অভিযোগই নয়। এটি তখন খাটে যখন আমরা মানুষের তৈরি পার্থিব আইন ও ধর্মের মধ্যে তুলনা করি—যেমন সমাজতন্ত্র ও কমিউনিজমের মধ্যে তুলনা। কিন্তু ইসলামের সাথে এই পার্থিব মতবাদগুলোর তুলনা করবেন না; কারণ ইসলাম হলো আল্লাহর সত্য দ্বীন, আর পৃথিবী হলো আল্লাহর রাজত্ব, আদেশদাতা হলেন আল্লাহ এবং কুরআন নাযিলকারীও আল্লাহ। তাই স্পষ্ট যে মুসলিমদের এই বিধান থেকেই যাত্রা শুরু করা উচিত।
যখন উদাহরণস্বরূপ সেই মানবাধিকার সনদগুলো আসে যা পাশ্চাত্যে তারা পবিত্র মনে করে এবং যেগুলোকে তারা অত্যন্ত ফুলিয়ে-ফাঁপিয়ে প্রচার করে, যেখানে বলা হয়েছে যে মানুষের অধিকার হলো সে পৃথিবীর যেখানে খুশি বিচরণ করবে এবং কেউ তাকে বাধা দেবে না—আর আমরা যখন আল্লাহর বিধান এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বিধান নিয়ে আসি যে, কোনো মুশরিক মসজিদে হারামে প্রবেশ করতে পারবে না: {নিশ্চয়ই মুশরিকরা অপবিত্র, সুতরাং এই বছরের পর তারা যেন মসজিদে হারামের নিকটবর্তী না হয়} [তাওবাহ: ২৮], তবে এটি আল্লাহর বিধান। মানুষের উচিত নয় এতে কোনো রদবদল বা পরিবর্তন আনা। কোনো কাফিরের পক্ষে এই স্থানগুলোতে প্রবেশ করা সম্ভব নয়।
এটি আল্লাহর জমিনে মহান আল্লাহর বিধান।
এই কারণেই শেখ আহমেদ দিদাত (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) এর একটি বক্তব্য চমৎকার, যখন তিনি সেই শয়তান পাদ্রীর সাথে বিতর্ক করছিলেন এবং এই বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন। পাদ্রী বলেছিল: আমি মক্কায় প্রবেশ করতে চাই; আপনি আমাদের দেশে এসেছেন, আমরা আপনাকে লেকচার দিতে দিয়েছি এবং কেউ আপনাকে বাধা দেয়নি, তাহলে কেন আপনি আমাকে মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে দিচ্ছেন না? তিনি উত্তরে বলেছিলেন: আমি যখন আপনাদের দেশে আসতে চেয়েছিলাম, তখন সরাসরি আসিনি। আমি কনসুলেট বা দূতাবাসে গিয়েছি এবং প্রবেশের ভিসা সংগ্রহ করেছি যাতে প্রবেশ করতে পারি। অর্থাৎ আমি আপনাদের নিয়মকে সম্মান করেছি। আপনিও যদি মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে চান, তবে সেখানে একটি ভিসা আছে যা নিয়ে আপনাকে মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে হবে, আর তা হলো—এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসূল।
এটি ছিল এক অনন্য ও নতুন বিষয়। ইসলামের বিষয়ে কথা বলতে হবে এমন স্বতন্ত্রতা নিয়ে এবং পাশ্চাত্যের সামনে আত্মসমর্পণ ও পরাজয়ী যুক্তি প্রত্যাখ্যান করে। ইসলামকে কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর নীতি বর্জন করতে হবে, যাতে এই চিন্তাবিদদের হীনম্মন্যতা ও পরাজয়ী মনোভাব নিয়ে এসে তার পক্ষে ওকালতি বা সাফাই গাইতে না হয়।
এর উদাহরণ হলো: অধিকাংশ বড় বড় দায়ী এবং লেখক অত্যন্ত দুর্বল ভঙ্গিতে ইসলামের প্রতিরক্ষা করতেন। যখন মানুষের মধ্যে গণতন্ত্রের পণ্য জনপ্রিয় হলো, তারা ইসলামের গণতন্ত্র নিয়ে কথা বলতে শুরু করলেন। আমি একবার এক খতীবকে বলতে শুনেছি যে, ইসলাম হলো স্বাধীনতার ধর্ম, গণতন্ত্রের ধর্ম; আর এই গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার একটি বহিঃপ্রকাশ হলো—আল্লাহ তাআলার সাথে সংলাপে আল্লাহ ইবলিসকে কথা বলার ও জবাব দেওয়ার স্বাধীনতা দিয়েছিলেন! তিনি ইবলিসকে বলেছিলেন: {আমি যখন তোমাকে আদেশ দিয়েছি, তখন কিসে তোমাকে সিজদা করতে বাধা দিল?} [আরাফ: ১২]। তিনি একে স্বাধীনতা ও গণতন্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে গ্রহণ করেছেন। এটিও এই আমদানি করা চিন্তাধারার সামনে এক ধরণের পরাজয়ী মনোভাব।
তিনি বলেন: যখন আমাদের জাতিগুলো সমাজতন্ত্র দ্বারা মোহাচ্ছন্ন হলো এবং যখন চিন্তাবিদরা সভ্যতা নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা শুরু করলেন, তখন তারা ইসলামের সভ্যতা পরিচয়ে প্রবন্ধ এমনকি বইও লিখে ফেললেন। এই লেখকদের কাছে ইসলাম কখনো সমাজতান্ত্রিক, কখনো জাতীয়তাবাদী, কখনো গণতান্ত্রিক আবার কখনো প্রগতিশীল হয়ে উঠল। কিন্তু উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) এই পদ্ধতিগুলো প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এ ব্যাপারে সতর্ক করেছেন! প্রকৃতপক্ষে আপনারা তাঁর কথাগুলো গভীরভাবে লক্ষ্য করুন, সেগুলো অত্যন্ত মহান কথা। উস্তাদ মুহাম্মদ মুবারক (রহ.)-এরও 'জাতীয়াতুল ইসলাম' (ইসলামের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য) নামক একটি পুস্তিকায় সম্ভবত এই ধরণের খুব ভালো কথা রয়েছে। উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) বলেন: "যখন আমরা ইসলামকে এইভাবে উপলব্ধি করব, তখন এই উপলব্ধি প্রাকৃতিকভাবেই আমাদের এমনভাবে মানুষের সাথে কথা বলা শেখাবে যে, আমরা তাদের সামনে পূর্ণ আস্থা ও শক্তি এবং সেই সাথে মমতা ও রহমতের সাথে ইসলামকে পেশ করব। সেই ব্যক্তির আস্থা—যে নিশ্চিত জানে যে তার কাছে যা আছে তা সত্য এবং মানুষ যে পথে আছে তা বাতিল। সেই ব্যক্তির মমতা—যে মানুষের দুর্দশা দেখছে এবং জানে কীভাবে তাদের সুখী করা যায়। সেই ব্যক্তির রহমত—যে মানুষের পথভ্রষ্টতা দেখছে এবং জানে কোথায় সেই হিদায়াত রয়েছে যার পর আর কোনো হিদায়াত নেই। আমরা তাদের কাছে লুকিয়ে চুরিয়ে ইসলাম নিয়ে যাব না, আর তাদের কামনা-বাসনা ও বিকৃত চিন্তাধারার ওপর তোষামোদ করব না। আমরা তাদের সাথে চূড়ান্তভাবে স্পষ্টবাদী হব। এই জাহিলিয়াত যার মধ্যে তোমরা আছো তা অপবিত্র, আর আল্লাহ তোমাদের পবিত্র করতে চান। এই পরিস্থিতি যার মধ্যে তোমরা আছো তা নোংরামি, আর আল্লাহ তোমাদের পরিচ্ছন্ন করতে চান। এই জীবন যা তোমরা যাপন করছ তা অত্যন্ত নিম্নমানের, আর আল্লাহ তোমাদের উচ্চ মর্যাদায় আসীন করতে চান। তোমরা যার মধ্যে আছো তা হলো দুর্ভাগ্য, কষ্ট ও যন্ত্রণা, আর আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করতে, দয়া করতে এবং সুখী করতে চান। ইসলাম তোমাদের চিন্তাধারা, অবস্থা ও মূল্যবোধকে বদলে দেবে এবং তোমাদের অন্য এক জীবনের দিকে উন্নীত করবে, যার সামনে তোমরা তোমাদের বর্তমান জীবনকে ঘৃণা করবে।"
তিনি (রহ.) আরও বলেন: "মানুষের সামনে ইসলাম পেশ করার সময় আমাদের এভাবেই কথা বলা উচিত। কারণ এটাই বাস্তবতা এবং এটাই সেই রূপ যাতে ইসলাম প্রথমবার মানুষের সাথে কথা বলেছিল—চাই তা আরব উপদ্বীপে হোক, পারস্যে হোক, রোমে হোক বা অন্য যেখানেই হোক। ইসলাম তাদের দিকে উচ্চ স্থান থেকে তাকিয়েছিল; কারণ এটাই সত্য। কারণ ইসলাম সবকিছুর উর্ধ্বে। ইসলাম বিজয়ী হয়, তার ওপর কেউ বিজয়ী হতে পারে না। কারণ এটাই বাস্তবতা। আর তাদের সাথে কথা বলেছিল ভালোবাসা ও মমতার ভাষায়; কারণ এটাও তার স্বভাবজাত সত্য। আর তাদের সাথে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা বজায় রেখেছিল যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা দ্বিধা ছিল না; কারণ এটাই তার পদ্ধতি। ইসলাম তাদের বলেনি যে, সামান্য কিছু পরিবর্তন ছাড়া তাদের জীবন, অবস্থা, ধারণা ও মূল্যবোধে সে কোনো স্পর্শ করবে না, অথবা সে তাদের পরিচিত শাসনব্যবস্থা ও পরিস্থিতির মতোই—যেমনটা আজ আমাদের মধ্যে কেউ কেউ মানুষের কাছে ইসলাম পেশ করার সময় বলে থাকেন। কখনো 'ইসলামের গণতন্ত্র' শিরোনামে, কখনো 'ইসলামের সমাজতন্ত্র' শিরোনামে, আবার কখনো বলেন যে তাদের বিশ্বে বিদ্যমান অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও আইনি ব্যবস্থার জন্য ইসলাম থেকে কেবল সামান্য কিছু সংশোধনী প্রয়োজন—এভাবে নরমভাবে লুকিয়ে চুরিয়ে ঢোকা এবং কামনা-বাসনার ওপর প্রলেপ দেওয়া।"
তাঁর কথা (রহ.) সমাপ্ত হলো।
এই প্রজন্মের যুবকরা উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.)-এর শৈলী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ফলে তারা পূর্ববর্তী দুর্বল পদ্ধতিগুলো থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। বিশেষ করে তিনি (রহ.) তাঁর রচনাবলী এবং তাঁর মূল্যবান তাফসীর 'ফী যিলালিল কুরআন'-এ এই বিষয়টি নিয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা করেছেন। যারা সেই যুগে বাস করেছেন তারা জানেন যে যিলালের লেখক নতুন কী নিয়ে এসেছিলেন। এটি এমন এক সত্য যাতে কোনো সন্দেহ নেই।
সেই যুগে যারা বাস করেছেন তারা তৎকালীন চিন্তার জগতে প্রচলিত সুর এবং উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) যে নতুন সুর নিয়ে এসেছিলেন তার মধ্যকার পার্থক্য উপলব্ধি করতে পারেন। তিনি এখানে মূলত সিরিয়ার ইخوانের এক বড় নেতার জবাব দিচ্ছিলেন, যিনি 'ইসলামের সমাজতন্ত্র' বইটির লেখক ছিলেন।
এটি তাঁর (রহ.) দাওয়াতের সংস্কারমূলক দিকগুলোর মধ্যে প্রথম দিকটির আলোচনা।
আমি ইসলামি দাওয়াতের ইতিহাসের এই যুগের পাঠ হিসেবে 'আল-মানার' সাময়িকী পড়ার চেষ্টা করেছি। তখন আমার মনে হয়েছে যে, আমি বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আক্রান্ত হতে যাচ্ছি। মানুষ তার হৃদয়ের ব্যাপারে শঙ্কা বোধ করে। আপনি ইউরোপ সম্পর্কে আলোচনা করা অধিকাংশ প্রবন্ধেই এক ধরণের অস্বাভাবিক মহিমাকীর্তন দেখতে পাবেন। হ্যাঁ, আপনাদের কাছে এটা আছে, আর ইসলামে ওটা আছে; আপনাদের কাছে এই বৈশিষ্ট্যগুলো আছে, আমাদেরও এই এই জিনিস আছে।
এটি ঘটতে পারে, তবে এর ভেতরে পাশ্চাত্যের সামনে এক ধরণের পরাজয়ী মনোভাব রয়েছে যা লাইনের ভাঁজে ভাঁজে অস্বীকার করার উপায় নেই। এই চেতনা একটি নির্দিষ্ট সময়ে তৈরি হয়েছিল। সম্ভবত কেউ যদি কোনো এক সময় আক্কাদের কিছু লেখা পড়েন, তবে দেখবেন যে সেগুলো এই চেতনারই একটি প্রতিক্রিয়া, অথবা এই পরাজয়ী মনোভাবের একটি রূপ। উদাহরণস্বরূপ, যখন তিনি লিখছেন: 'ইসলামের সত্যতা এবং তার শত্রুদের অসারতা' এবং তাঁর অন্যান্য বইসমূহ; মনে হয় যেন তিনি ইসলামের পক্ষাবলম্বন করে আত্মরক্ষা করছেন। আর যখন পাশ্চাত্য ইসলামের কোনো বিধান বা বিষয়ের ওপর আঘাত হানে, তখন তারা এই মূলনীতিটি মেনে নেন যে এটি একটি অভিযোগ। ফলে তারা এই নীতিটি স্বীকার করে নেন যে, ইসলাম এখন কাঠগড়ায় বন্দি এবং তারা হলেন সেই আইনজীবী যারা তাঁকে নির্দোষ প্রমাণ করার জন্য লড়ছেন। এই মূলনীতিটি নিজেই পরাজয়ী মনোভাবের একটি রূপ।
উদাহরণস্বরূপ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বহুবিবাহের বিষয়টি। প্রাচ্যবিদরা ছিল খবিস, তারা এই ধরণের সংশয়গুলো ছুড়ে দিত যাতে মুসলিমরা এর জবাব দিতে ব্যস্ত থাকে এবং ধীরে ধীরে ইসলামের এই ধারণাগুলোকে কর্তন করে ফেলে। সুতরাং ইসলামি দ্বীন বা ইসলামের সত্যগুলোকে বিচারের কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর অর্থ হলো ইসলাম যে অভিযুক্ত—তা মেনে নেওয়া। অথচ মূলগতভাবে এটি কোনো অভিযোগই নয়। এটি তখন খাটে যখন আমরা মানুষের তৈরি পার্থিব আইন ও ধর্মের মধ্যে তুলনা করি—যেমন সমাজতন্ত্র ও কমিউনিজমের মধ্যে তুলনা। কিন্তু ইসলামের সাথে এই পার্থিব মতবাদগুলোর তুলনা করবেন না; কারণ ইসলাম হলো আল্লাহর সত্য দ্বীন, আর পৃথিবী হলো আল্লাহর রাজত্ব, আদেশদাতা হলেন আল্লাহ এবং কুরআন নাযিলকারীও আল্লাহ। তাই স্পষ্ট যে মুসলিমদের এই বিধান থেকেই যাত্রা শুরু করা উচিত।
যখন উদাহরণস্বরূপ সেই মানবাধিকার সনদগুলো আসে যা পাশ্চাত্যে তারা পবিত্র মনে করে এবং যেগুলোকে তারা অত্যন্ত ফুলিয়ে-ফাঁপিয়ে প্রচার করে, যেখানে বলা হয়েছে যে মানুষের অধিকার হলো সে পৃথিবীর যেখানে খুশি বিচরণ করবে এবং কেউ তাকে বাধা দেবে না—আর আমরা যখন আল্লাহর বিধান এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বিধান নিয়ে আসি যে, কোনো মুশরিক মসজিদে হারামে প্রবেশ করতে পারবে না: {নিশ্চয়ই মুশরিকরা অপবিত্র, সুতরাং এই বছরের পর তারা যেন মসজিদে হারামের নিকটবর্তী না হয়} [তাওবাহ: ২৮], তবে এটি আল্লাহর বিধান। মানুষের উচিত নয় এতে কোনো রদবদল বা পরিবর্তন আনা। কোনো কাফিরের পক্ষে এই স্থানগুলোতে প্রবেশ করা সম্ভব নয়।
এটি আল্লাহর জমিনে মহান আল্লাহর বিধান।
এই কারণেই শেখ আহমেদ দিদাত (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) এর একটি বক্তব্য চমৎকার, যখন তিনি সেই শয়তান পাদ্রীর সাথে বিতর্ক করছিলেন এবং এই বিষয়টি উল্লেখ করেছিলেন। পাদ্রী বলেছিল: আমি মক্কায় প্রবেশ করতে চাই; আপনি আমাদের দেশে এসেছেন, আমরা আপনাকে লেকচার দিতে দিয়েছি এবং কেউ আপনাকে বাধা দেয়নি, তাহলে কেন আপনি আমাকে মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে দিচ্ছেন না? তিনি উত্তরে বলেছিলেন: আমি যখন আপনাদের দেশে আসতে চেয়েছিলাম, তখন সরাসরি আসিনি। আমি কনসুলেট বা দূতাবাসে গিয়েছি এবং প্রবেশের ভিসা সংগ্রহ করেছি যাতে প্রবেশ করতে পারি। অর্থাৎ আমি আপনাদের নিয়মকে সম্মান করেছি। আপনিও যদি মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে চান, তবে সেখানে একটি ভিসা আছে যা নিয়ে আপনাকে মক্কা ও মদীনায় প্রবেশ করতে হবে, আর তা হলো—এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসূল।
এটি ছিল এক অনন্য ও নতুন বিষয়। ইসলামের বিষয়ে কথা বলতে হবে এমন স্বতন্ত্রতা নিয়ে এবং পাশ্চাত্যের সামনে আত্মসমর্পণ ও পরাজয়ী যুক্তি প্রত্যাখ্যান করে। ইসলামকে কাঠগড়ায় দাঁড় করানোর নীতি বর্জন করতে হবে, যাতে এই চিন্তাবিদদের হীনম্মন্যতা ও পরাজয়ী মনোভাব নিয়ে এসে তার পক্ষে ওকালতি বা সাফাই গাইতে না হয়।
এর উদাহরণ হলো: অধিকাংশ বড় বড় দায়ী এবং লেখক অত্যন্ত দুর্বল ভঙ্গিতে ইসলামের প্রতিরক্ষা করতেন। যখন মানুষের মধ্যে গণতন্ত্রের পণ্য জনপ্রিয় হলো, তারা ইসলামের গণতন্ত্র নিয়ে কথা বলতে শুরু করলেন। আমি একবার এক খতীবকে বলতে শুনেছি যে, ইসলাম হলো স্বাধীনতার ধর্ম, গণতন্ত্রের ধর্ম; আর এই গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার একটি বহিঃপ্রকাশ হলো—আল্লাহ তাআলার সাথে সংলাপে আল্লাহ ইবলিসকে কথা বলার ও জবাব দেওয়ার স্বাধীনতা দিয়েছিলেন! তিনি ইবলিসকে বলেছিলেন: {আমি যখন তোমাকে আদেশ দিয়েছি, তখন কিসে তোমাকে সিজদা করতে বাধা দিল?} [আরাফ: ১২]। তিনি একে স্বাধীনতা ও গণতন্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে গ্রহণ করেছেন। এটিও এই আমদানি করা চিন্তাধারার সামনে এক ধরণের পরাজয়ী মনোভাব।
তিনি বলেন: যখন আমাদের জাতিগুলো সমাজতন্ত্র দ্বারা মোহাচ্ছন্ন হলো এবং যখন চিন্তাবিদরা সভ্যতা নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা শুরু করলেন, তখন তারা ইসলামের সভ্যতা পরিচয়ে প্রবন্ধ এমনকি বইও লিখে ফেললেন। এই লেখকদের কাছে ইসলাম কখনো সমাজতান্ত্রিক, কখনো জাতীয়তাবাদী, কখনো গণতান্ত্রিক আবার কখনো প্রগতিশীল হয়ে উঠল। কিন্তু উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) এই পদ্ধতিগুলো প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এ ব্যাপারে সতর্ক করেছেন! প্রকৃতপক্ষে আপনারা তাঁর কথাগুলো গভীরভাবে লক্ষ্য করুন, সেগুলো অত্যন্ত মহান কথা। উস্তাদ মুহাম্মদ মুবারক (রহ.)-এরও 'জাতীয়াতুল ইসলাম' (ইসলামের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য) নামক একটি পুস্তিকায় সম্ভবত এই ধরণের খুব ভালো কথা রয়েছে। উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) বলেন: "যখন আমরা ইসলামকে এইভাবে উপলব্ধি করব, তখন এই উপলব্ধি প্রাকৃতিকভাবেই আমাদের এমনভাবে মানুষের সাথে কথা বলা শেখাবে যে, আমরা তাদের সামনে পূর্ণ আস্থা ও শক্তি এবং সেই সাথে মমতা ও রহমতের সাথে ইসলামকে পেশ করব। সেই ব্যক্তির আস্থা—যে নিশ্চিত জানে যে তার কাছে যা আছে তা সত্য এবং মানুষ যে পথে আছে তা বাতিল। সেই ব্যক্তির মমতা—যে মানুষের দুর্দশা দেখছে এবং জানে কীভাবে তাদের সুখী করা যায়। সেই ব্যক্তির রহমত—যে মানুষের পথভ্রষ্টতা দেখছে এবং জানে কোথায় সেই হিদায়াত রয়েছে যার পর আর কোনো হিদায়াত নেই। আমরা তাদের কাছে লুকিয়ে চুরিয়ে ইসলাম নিয়ে যাব না, আর তাদের কামনা-বাসনা ও বিকৃত চিন্তাধারার ওপর তোষামোদ করব না। আমরা তাদের সাথে চূড়ান্তভাবে স্পষ্টবাদী হব। এই জাহিলিয়াত যার মধ্যে তোমরা আছো তা অপবিত্র, আর আল্লাহ তোমাদের পবিত্র করতে চান। এই পরিস্থিতি যার মধ্যে তোমরা আছো তা নোংরামি, আর আল্লাহ তোমাদের পরিচ্ছন্ন করতে চান। এই জীবন যা তোমরা যাপন করছ তা অত্যন্ত নিম্নমানের, আর আল্লাহ তোমাদের উচ্চ মর্যাদায় আসীন করতে চান। তোমরা যার মধ্যে আছো তা হলো দুর্ভাগ্য, কষ্ট ও যন্ত্রণা, আর আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করতে, দয়া করতে এবং সুখী করতে চান। ইসলাম তোমাদের চিন্তাধারা, অবস্থা ও মূল্যবোধকে বদলে দেবে এবং তোমাদের অন্য এক জীবনের দিকে উন্নীত করবে, যার সামনে তোমরা তোমাদের বর্তমান জীবনকে ঘৃণা করবে।"
তিনি (রহ.) আরও বলেন: "মানুষের সামনে ইসলাম পেশ করার সময় আমাদের এভাবেই কথা বলা উচিত। কারণ এটাই বাস্তবতা এবং এটাই সেই রূপ যাতে ইসলাম প্রথমবার মানুষের সাথে কথা বলেছিল—চাই তা আরব উপদ্বীপে হোক, পারস্যে হোক, রোমে হোক বা অন্য যেখানেই হোক। ইসলাম তাদের দিকে উচ্চ স্থান থেকে তাকিয়েছিল; কারণ এটাই সত্য। কারণ ইসলাম সবকিছুর উর্ধ্বে। ইসলাম বিজয়ী হয়, তার ওপর কেউ বিজয়ী হতে পারে না। কারণ এটাই বাস্তবতা। আর তাদের সাথে কথা বলেছিল ভালোবাসা ও মমতার ভাষায়; কারণ এটাও তার স্বভাবজাত সত্য। আর তাদের সাথে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা বজায় রেখেছিল যাতে কোনো অস্পষ্টতা বা দ্বিধা ছিল না; কারণ এটাই তার পদ্ধতি। ইসলাম তাদের বলেনি যে, সামান্য কিছু পরিবর্তন ছাড়া তাদের জীবন, অবস্থা, ধারণা ও মূল্যবোধে সে কোনো স্পর্শ করবে না, অথবা সে তাদের পরিচিত শাসনব্যবস্থা ও পরিস্থিতির মতোই—যেমনটা আজ আমাদের মধ্যে কেউ কেউ মানুষের কাছে ইসলাম পেশ করার সময় বলে থাকেন। কখনো 'ইসলামের গণতন্ত্র' শিরোনামে, কখনো 'ইসলামের সমাজতন্ত্র' শিরোনামে, আবার কখনো বলেন যে তাদের বিশ্বে বিদ্যমান অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও আইনি ব্যবস্থার জন্য ইসলাম থেকে কেবল সামান্য কিছু সংশোধনী প্রয়োজন—এভাবে নরমভাবে লুকিয়ে চুরিয়ে ঢোকা এবং কামনা-বাসনার ওপর প্রলেপ দেওয়া।"
তাঁর কথা (রহ.) সমাপ্ত হলো।
এই প্রজন্মের যুবকরা উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.)-এর শৈলী দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ফলে তারা পূর্ববর্তী দুর্বল পদ্ধতিগুলো থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। বিশেষ করে তিনি (রহ.) তাঁর রচনাবলী এবং তাঁর মূল্যবান তাফসীর 'ফী যিলালিল কুরআন'-এ এই বিষয়টি নিয়ে পর্যাপ্ত আলোচনা করেছেন। যারা সেই যুগে বাস করেছেন তারা জানেন যে যিলালের লেখক নতুন কী নিয়ে এসেছিলেন। এটি এমন এক সত্য যাতে কোনো সন্দেহ নেই।
সেই যুগে যারা বাস করেছেন তারা তৎকালীন চিন্তার জগতে প্রচলিত সুর এবং উস্তাদ সাইয়্যেদ (রহ.) যে নতুন সুর নিয়ে এসেছিলেন তার মধ্যকার পার্থক্য উপলব্ধি করতে পারেন। তিনি এখানে মূলত সিরিয়ার ইخوانের এক বড় নেতার জবাব দিচ্ছিলেন, যিনি 'ইসলামের সমাজতন্ত্র' বইটির লেখক ছিলেন।
এটি তাঁর (রহ.) দাওয়াতের সংস্কারমূলক দিকগুলোর মধ্যে প্রথম দিকটির আলোচনা।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 20)