📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

সুকুনযুক্ত (ব্যঞ্জনধ্বনি), এরপর এক নুকতাওয়ালা বর্ণ জবরযুক্ত। আর শায়বানী বর্ণিত দুটি হাদীসের মধ্যে একটি হলো: "এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে বললো, আমার বাহন অকেজো হয়ে গেছে।" এবং অন্যটি হলো: "এক ব্যক্তি একটি লাগাম পরানো উটনী নিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এলো; তখন তিনি বললেন, এর বিনিময়ে কিয়ামতের দিন তোমার জন্য সাতশত উটনী থাকবে।" ইমাম মুসলিম হাদীস দুটি বর্ণনা করেছেন। আবু আমর আশ-শায়বানী আবু মাসউদ (রা.) থেকে "পরামর্শদাতা আমানতদার" (আল-মুস্তাশারু মুতামান) হাদীসটিও বর্ণনা করেছেন; যা ইবনে মাজাহ ও আবদ ইবনে হুমাইদ তার মুসনাদে বর্ণনা করেছেন।

আর আবু মা'মারের বর্ণিত হাদীস দুটির একটি হলো: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সালাতে আমাদের কাঁধগুলো সোজা করে দিতেন।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। অন্যটি হলো: "সে ব্যক্তির সালাত পূর্ণ হবে না, যে ব্যক্তি রুকু ও সিজদাহতে তার পিঠ সোজা করে না।" এটি আবু দাউদ, তিরমিযী, নাসায়ী, ইবনে মাজাহ এবং অন্যান্য সুনান ও মুসনাদ সংকলকগণ বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী বলেছেন, এটি একটি হাসান সহীহ হাদীস। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (উবায়দ ইবনে উমাইর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সহধর্মিণী উম্মে সালামাহ থেকে একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন)। এটি হলো তার সেই উক্তি যখন আবু সালামাহ (রা.) ইন্তেকাল করেন; তিনি বলেছিলেন: "আমি একজন প্রবাসী এবং এক প্রবাসী ভূমিতে রয়েছি, আমি এমনভাবে বিলাপ করে কাঁদব যা নিয়ে দীর্ঘকাল আলোচনা হবে।" ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন। উম্মে সালামাহর নাম হলো হিন্দ বিনতে আবি উমাইয়াহ। তাঁর পিতার নাম হুযায়ফা, মতান্তরে সুহাইল ইবনুল মুগীরা আল-মাখযুমী। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হিজরি তৃতীয় সনে তাঁকে বিবাহ করেন। কারো মতে তাঁর নাম রামলাহ, তবে এ মতটি গ্রহণযোগ্য নয়।

তাঁর উক্তি: (কায়স ইবনে আবি হাযিম আবু মাসউদ থেকে তিনটি বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন)। সেগুলো হলো: "ঈমান এখানে, আর কঠোরতা ও পাষাণ হৃদয় হলো উচ্চকণ্ঠের উট চালকদের মধ্যে" হাদীসটি; এবং "নিশ্চয়ই সূর্য ও চন্দ্র কারো মৃত্যুর কারণে গ্রহণ লাগে না" হাদীসটি; এবং "অমুক ব্যক্তি দীর্ঘ কিরাত পড়ার কারণে আমি প্রায়ই জামাতে সালাত ধরতে পারি না" হাদীসটি। ইমাম বুখারী ও মুসলিম তাদের সহীহ গ্রন্থদ্বয়ে এ সবগুলো বর্ণনা করেছেন। আবু হাযিমের নাম হলো আবদ আওফ, মতান্তরে আওফ ইবনে আবদিল হারিস আল-বাজালী, তিনি একজন সাহাবী ছিলেন।

তাঁর উক্তি: (আবদুর রহমান ইবনে আবি লায়লা আনাস (রা.)-এর সূত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন)। তা হলো তাঁর সেই কথা: "আবু তালহা উম্মে সুলাইমকে আদেশ দিলেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য কিছু খাবার প্রস্তুত করো।"

এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। ইতিপূর্বে আবু লায়লার নাম, এ বিষয়ে বিদ্যমান মতভেদ এবং তাঁর পুত্র ও পৌত্রের পরিচয় বর্ণিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (রিবয়ি ইবনে হিরাশ ইমরান ইবনে হুসাইন থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দুটি হাদিস এবং আবু বাকরাহ থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন)। ইমরান থেকে বর্ণিত হাদিস দুটির একটি হলো ইমরানের পিতা হুসাইনের ইসলাম গ্রহণ প্রসঙ্গে, যাতে তাঁর এই উক্তি রয়েছে: "আপনার জাতির জন্য আবদুল মুত্তালিব আপনার চেয়ে উত্তম ছিলেন।" এটি আবদ ইবনে হুমাইদ তাঁর মুসনাদে এবং নাসায়ি তাঁর 'আমালুল ইয়াউমি ওয়াল লাইলাহ' গ্রন্থে নিজ নিজ সহিহ সনদে বর্ণনা করেছেন। অন্য হাদিসটি হলো: "আমি অবশ্যই এমন এক ব্যক্তিকে এই পতাকা প্রদান করব, যে আল্লাহ ও তাঁর রাসুলকে ভালোবাসে।" এটি নাসায়ি তাঁর সুনান গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। আর আবু বাকরাহ থেকে বর্ণিত তাঁর হাদিসটি হলো: "যখন দুই মুসলিম একে অপরের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করে, তখন তারা জাহান্নামের গর্তের কিনারে অবস্থান করে।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন এবং বুখারি এর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। আবু বাকরাহ-এর নাম হলো নুফাই ইবনে হারিস ইবনে কালাদাহ (কাফ এবং লাম বর্ণে ফাতহা বা জবর সহ), তিনি সাকাফি গোত্রের। তাঁকে আবু বাকরাহ উপনামে ডাকা হতো কারণ তিনি তায়েফ দুর্গ থেকে একটি কপিকলের (বাকরাহ) সাহায্যে ঝুলে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এসেছিলেন। আবু বাকরাহ উটের যুদ্ধের সময় নিবৃত্ত ছিলেন এবং কোনো পক্ষের হয়েই যুদ্ধ করেননি। রিবয়ি (রা বর্ণে কাসরা বা জের সহ) এবং হিরাশ (নুফতাহীন হা বর্ণ সহ) - এই নাম দুটির পরিচয় ইতিপূর্বে প্রদান করা হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (নাফি ইবনে জুবাইর ইবনে মুতয়িম আবু শুরাইহ আল-খুজায়ি থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন)। তাঁর বর্ণিত হাদিসটি হলো: "যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন তার প্রতিবেশীর প্রতি সৌজন্য প্রদর্শন করে।" ইমাম মুসলিম ঈমান অধ্যায়ে নাফি ইবনে জুবাইরের বর্ণনা থেকে এভাবেই এটি উদ্ধৃত করেছেন। বুখারি ও মুসলিমও এটি সাঈদ ইবনে আবি সাঈদ আল-মাকবুরির বর্ণনা থেকে উদ্ধৃত করেছেন। আবু শুরাইহ-এর নাম হলো খুওয়াইলিদ ইবনে আমর; কারো মতে আবদুর রহমান, কারো মতে আমর ইবনে খুওয়াইলিদ, কারো মতে হানি ইবনে আমর, আবার কারো মতে কাব। তাঁকে আবু শুরাইহ আল-খুজায়ি, আল-আদাউয়ি এবং আল-কাব্বি বলেও অভিহিত করা হয়।

তাঁর উক্তি: (নুমান ইবনে আবি আইয়াস আবু সাঈদ আল-খুদরি রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর তিনটি হাদিস বর্ণনা করেছেন)। প্রথম হাদিসটি হলো: "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে একদিন রোজা রাখবে..."

আল্লাহ তাঁর চেহারাকে সত্তর বছরের দূরত্ব পরিমাণ জাহান্নামের আগুন থেকে দূরে সরিয়ে দেন। দ্বিতীয় হাদিসটি হলো: নিশ্চয়ই জান্নাতে এমন একটি বৃক্ষ রয়েছে যার ছায়ায় একজন আরোহী ভ্রমণ করতে পারে; ইমাম বুখারী ও ইমাম মুসলিম উভয়েই এই হাদিস দুটি বর্ণনা করেছেন। তৃতীয় হাদিসটি হলো: নিশ্চয়ই জান্নাতবাসীদের মধ্যে মর্যাদার দিক থেকে সর্বনিম্ন সেই ব্যক্তি, যার চেহারাকে আল্লাহ (জাহান্নাম থেকে) ফিরিয়ে দেবেন... পূর্ণ হাদিসটি ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন। আর আবু সাঈদ আল-খুদরী (রা.), তাঁর নাম হলো সাদ ইবনে মালিক ইবনে সিনান; তিনি খুদরা ইবনে আউফ ইবনে হারিস ইবনে খাজরাজ বংশের সাথে সম্পৃক্ত। আবু সাঈদ (রা.) ৬৪ হিজরীতে মদিনায় মৃত্যুবরণ করেন, মতান্তরে ৭৪ হিজরীতে; তখন তাঁর বয়স ছিল চুয়াত্তর বছর। আর নুমানের পিতা আবু আইয়াশ—তাঁর নামের ‘শিন’ অক্ষরটি নুকতাহযুক্ত (অর্থাৎ আইয়াশ); তাঁর নাম ছিল যায়েদ ইবনুস সামিত, মতান্তরে যায়েদ ইবনু নুমান, আবার কেউ বলেছেন উবাইদ ইবনে মুআবিয়া ইবনুস সামিত, আবার কেউ বলেছেন আবদুর রহমান। তাঁর উক্তি: (আতা ইবনে ইয়াজিদ আল-লাইসী তামীম আদ-দারী থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন)—এটি হলো সেই প্রসিদ্ধ হাদিস: "দ্বীন হলো একনিষ্ঠ কল্যাণকামিতা" (আদ-দীনু আন-নাসিহাহ)। তামীম আদ-দারীর নাম ইমাম মুসলিমের কিতাবে এভাবেই এসেছে। তবে মুআত্তা-এর বর্ণনাকারীদের মধ্যে এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; ইয়াহইয়া ও ইবনে বুকাইর এবং অন্যদের বর্ণনায় এটি ‘আদ-দাইরী’ (ইয়া বর্ণ যোগে) এসেছে। অন্যদিকে আল-কানাবী, ইবনুল কাসিম এবং অধিকাংশ বর্ণনাকারীর মতে এটি ‘আদ-দারী’ (আলিফ বর্ণ যোগে)। আলেমগণ তাঁর এই নিসবত (বংশীয় উপাধি) এর উৎস নিয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। জমহুর (অধিকাংশ) আলেমদের মতে, এটি তাঁর পূর্বপুরুষদের একজনের নাম থেকে এসেছে, যিনি হলেন আদ-দার ইবনে হানি। কেননা তাঁর বংশলতিকা হলো: তামীম ইবনে আউস ইবনে খারিজাহ ইবনে সুর (সীন বর্ণে পেশসহ) ইবনে জাযীমা (জীম বর্ণে জবর ও যাল বর্ণে যেরসহ) ইবনে যিরা ইবনে আদী ইবনে আদ-দার ইবনে হানি ইবনে জাবীব ইবনে নিমারা ইবনে লাখম; আর এই লাখম হলেন মালিক ইবনে আদী। পক্ষান্তরে যারা ‘আদ-দাইরী’ বলেছেন, তাঁদের মতে এটি একটি দাইর (গীর্জা বা মঠ) এর সাথে সম্পৃক্ত, যেখানে তামীম ইসলাম গ্রহণের পূর্বে অবস্থান করতেন এবং তিনি খ্রিস্টান ধর্মাবলম্বী ছিলেন। আবু হুসাইন আর-রাজী তাঁর ‘মানাকিবুশ শাফিঈ’ গ্রন্থে সহীহ সনদে ইমাম শাফিঈ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এই দুটি নিসবত সম্পর্কে তাই বলেছেন যা আমরা উল্লেখ করেছি এবং অধিকাংশ আলেম এই মতটিই গ্রহণ করেছেন। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ আবার বলেছেন ‘আদ-দারী’ (আলিফসহ) নিসবতটি ‘দারাইন’ নামক স্থানের সাথে সম্পৃক্ত, যা বাহরাইনের নিকটবর্তী একটি জাহাজ বন্দর ছিল যেখানে ভারত থেকে সুগন্ধি আনা হতো। এ কারণেই সুগন্ধি বিক্রেতাকে ‘দারী’ বলা হতো। কেউ কেউ ‘ইয়া’ যোগে একে একটি গোত্রের সাথেও সম্পৃক্ত করেছেন, তবে এটি একটি দূরবর্তী ও বিরল মত। ‘সাহিবুল মাতালি’ এই মতটি এবং এর পূর্ববর্তী মতটি বর্ণনা করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে কেউ কেউ ‘আদ-দাইরী’ শব্দটিকে সঠিক বলেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি, উভয়টিই সঠিক হতে পারে; কারণ তাঁর মধ্যে উভয় বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকার কারণে বংশের পরিচয়ে আলিফ যোগে এবং আশ্রমের পরিচয়ে ‘ইয়া’ যোগে উভয়ভাবেই তাঁকে সম্বোধন করা যেতে পারে। ‘সাহিবুল মাতালি’ আরও বলেছেন যে, সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) এবং মুআত্তা গ্রন্থে তামীম ব্যতীত ‘দারী’ বা ‘দাইরী’ উপাধির আর কেউ নেই। তামীম (রা.)-এর উপনাম (কুনিয়াত) ছিল আবু রুকাইয়্যাহ। তিনি নবম হিজরীতে ইসলাম গ্রহণ করেন এবং মদিনায় বসবাস করতেন। পরবর্তীতে তিনি সিরিয়ায় চলে যান এবং বাইতুল মাকদিসে স্থায়ী হন। স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে ‘জাসসাসা’ (দাজ্জালের সংবাদ বহনকারী প্রাণী) এর কাহিনী বর্ণনা করেছেন। এটি তামীম (রা.)-এর জন্য একটি সুমহান মর্যাদা এবং এটি বড়দের পক্ষ থেকে ছোটদের থেকে হাদিস বর্ণনা করার (রিওয়ায়াতুল আকাবির আনিল আসাগির) রীতির অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি—

(সুলায়মান ইবনে ইয়াসার রাফে ইবনে খাদীজ থেকে এবং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন) এটি হলো মুহাকালাহ (জমির উৎপন্ন ফসলের বিনিময়ে বর্গা প্রদান সংক্রান্ত) হাদীস, যা ইমাম মুসলিম বর্ণনা করেছেন। তাঁর কথা: (হুমায়দ ইবনে আবদুর রহমান আল-হিময়ারী আবু হুরায়রা থেকে এবং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে একাধিক হাদীস বর্ণনা করেছেন) এই হাদীসগুলোর মধ্যে একটি হলো: "রমজানের পর সর্বোত্তম রোজা হলো আল্লাহর মাস মহররমের রোজা এবং ফরজ নামাজের পর সর্বোত্তম নামাজ হলো রাতের নামাজ।" ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করার ক্ষেত্রে বুখারীর ব্যতিক্রম হিসেবে একক ছিলেন। আবু আবদুল্লাহ আল-হুমায়দী (রহিমাহুল্লাহ) 'আল-জামউ বাইনাস সাহীহাইন' (সহীহদ্বয়ের সমন্বয়) গ্রন্থের আবু হুরায়রার মুসনাদ (মুসনাদে আবু হুরায়রা) অংশের শেষে বলেছেন: "সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে হুমায়দ ইবনে আবদুর রহমান আল-হিময়ারীর এই হাদীসটি ছাড়া আর কোনো হাদীস নেই।" তিনি আরও বলেন, "ইমাম বুখারীর নিকট তাঁর সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে তাঁর (হিময়ারীর) কোনো বর্ণনা নেই।" হুমায়দী যা বলেছেন তা সঠিক। সম্ভবত এই হুমায়দ ইবনে আবদুর রহমান আল-হিময়ারীর সাথে হুমায়দ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আউফ আল-জুহরীর বিভ্রান্তি হতে পারে, যিনি তিনিও আবু হুরায়রা থেকে বর্ণনা করেছেন। অথচ শেষোক্ত রাবীর (আল-জুহরী) সূত্রে সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিম গ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে অনেক হাদীস বর্ণিত হয়েছে। ফলে অনভিজ্ঞ কেউ যখন এই দুই রাবীর কোনো একজনের বর্ণনা দেখেন, তখন তিনি ভুলবশত মনে করতে পারেন যে এই হুমায়দ-ই সেই হুমায়দ, এবং এর ভিত্তিতে তিনি হুমায়দীর উক্তিকে অস্বীকার করে বসতে পারেন। এটি একটি স্পষ্ট ভুল এবং জঘন্য অজ্ঞতা। ইসলামের মূল পাঁচটি বুনিয়াদি গ্রন্থের বাকি তিনটি গ্রন্থ, অর্থাৎ সুনানে আবু দাউদ, তিরমিযী এবং নাসাঈতেও আবু হুরায়রা থেকে আল-হিময়ারীর আর কোনো বর্ণনা নেই।

এই হাদীস ব্যতীত অন্য বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে: (কালামুন খালফান - كَلَامًا خَلْفًا), এখানে ‘লাম’ বর্ণটি সাকিনযুক্ত; যার অর্থ হলো অসার ও নিকৃষ্ট কথা। তাঁর উক্তি: (ওয়া আলাইহিত তুক্লান - وَعَلَيْهِ التُّكْلَانُ), এখানে ‘তা’ বর্ণে পেশ এবং ‘কাফ’ বর্ণে সাকিন হবে; অর্থাৎ এর ওপরই নির্ভরতা। আল্লাহই সঠিক বিষয় সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত। আল্লাহরই যাবতীয় প্রশংসা, নিয়ামত, মর্যাদা ও অনুকম্পা। আর তাঁর মাধ্যমেই তাওফিক এবং সুরক্ষা অর্জিত হয়।
(

‌‌ঈমান অধ্যায় ()

‌‌(ঈমান, ইসলাম ও ইহসানের বর্ণনা এবং ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়ার পরিচ্ছেদ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার তাকদীরের প্রমাণের মাধ্যমে (এবং তাকদীরে যারা বিশ্বাস করে না, তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করার দলিল এবং তাদের ব্যাপারে কঠোর উক্তি করার বর্ণনা)। এই পরিচ্ছেদে আলোচিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো ঈমান ও ইসলামের বিষয়ে আলেমদের মতভেদ, তাদের সাধারণ ও বিশেষ হওয়া (ব্যাপকতা ও সংকীর্ণতা), এবং ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায় কি না এবং আমলসমূহ ঈমানের অংশ কি না। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমগণ (আল্লাহ তা‘আলা তাঁদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন) আমাদের উল্লিখিত এই সকল বিষয়ে প্রচুর আলোচনা করেছেন। আমি তাঁদের বিক্ষিপ্ত বক্তব্যের এমন কিছু অংশ উদ্ধৃত করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব, যা থেকে আমার উল্লিখিত উদ্দেশ্যগুলো এবং আরও অনেক গুরুত্বপূর্ণ তথ্য হাসিল হবে। ইমাম আবু সুলাইমান আহমদ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে ইব্রাহিম আল-খাত্তাবি আল-বুস্তি (ফকিহ, সাহিত্যিক, শাফিঈ ও মুহাক্কিক, আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) তাঁর ‘মাআলিমুস সুনান’ গ্রন্থে বলেছেন: মানুষ এই মাসআলায় কতই না ভুল করে থাকে! তবে ইমাম যুহরী (রহ.) বলেছেন: ইসলাম হলো মৌখিক স্বীকৃতি (কালিমা) আর ঈমান হলো আমল (কাজ)। তিনি দলিল হিসেবে আয়াতটি পেশ করেছেন, অর্থাৎ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার বাণী: (মরুবাসী আরবরা বলে: ‘আমরা ঈমান এনেছি’। আপনি বলুন: ‘তোমরা ঈমান আনোনি, বরং তোমরা বলো—আমরা ইসলাম গ্রহণ করেছি; কেননা এখনও প্রবেশ করেনি’)।

তোমাদের অন্তরে ঈমান (বিশ্বাস)। অন্য অনেকে এই মত পোষণ করেছেন যে, ইসলাম ও ঈমান একই বিষয়। তাঁরা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: "অতঃপর সেখানে মুমিনদের মধ্যে যারা ছিল আমি তাদের বের করে আনলাম। তবে আমি সেখানে একটি মুসলিম (আত্মসমর্পণকারী) ঘর ছাড়া আর কাউকে পাইনি।" খাত্তাবি বলেন: এই বিষয়ে ইলমের অধিকারী বড় মাপের দুইজন আলেম আলোচনা করেছেন। তাঁদের প্রত্যেকেই এই দুই মতের কোনো একটি গ্রহণ করেছেন এবং অপরজন পূর্ববর্তীদের মত খণ্ডন করে কয়েকশ পৃষ্ঠার একটি কিতাব রচনা করেছেন।

খাত্তাবি বলেন: এই বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্ত হলো কথাটিকে নির্দিষ্ট শর্তে সীমাবদ্ধ রাখা, নির্বিশেষে ব্যবহার না করা। কারণ একজন মুসলিম কোনো অবস্থায় মুমিন হতে পারেন আবার কোনো অবস্থায় মুমিন নাও হতে পারেন, কিন্তু মুমিন সর্বাবস্থায়ই মুসলিম। অতএব প্রত্যেক মুমিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিমই মুমিন নয়। আপনি যখন বিষয়টি এভাবে গ্রহণ করবেন, তখন আপনার কাছে আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা সুসংগত হবে এবং সে সম্পর্কে বক্তব্য ভারসাম্যপূর্ণ হবে, তাতে কোনো বৈপরীত্য থাকবে না। ঈমানের মূল ভিত্তি হলো তাসদিক (অন্তরে সত্য বলে বিশ্বাস করা) এবং ইসলামের মূল ভিত্তি হলো ইস্তিসলাম (আত্মসমর্পণ) ও ইনকিয়াদ (আনুগত্য)। অনেক সময় একজন ব্যক্তি বাহ্যিকভাবে আত্মসমর্পণকারী হলেও অভ্যন্তরীণভাবে অনুগত নাও হতে পারেন, আবার কখনো অভ্যন্তরীণভাবে বিশ্বাসী হলেও বাহ্যিকভাবে অনুগত নাও হতে পারেন।

খাত্তাবি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—"ঈমানের সত্তরটিরও বেশি শাখা রয়েছে"—এ সম্পর্কে আরও বলেন: এই হাদিসে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, শরয়ী ঈমান হলো এমন এক অর্থের নাম যার অনেক শাখা ও অংশ রয়েছে, যার সর্বনিম্ন ও সর্বোচ্চ স্তর বিদ্যমান। এই নামটি যেমন এর কোনো কোনো অংশের ওপর প্রযুক্ত হয়, তেমনি এটি সমষ্টির ওপরও প্রযুক্ত হয়। কিন্তু এর প্রকৃত রূপ (হাকিকত) ঈমানের সকল শাখা ও অংশের পূর্ণতাকে দাবি করে। ঠিক যেমন শরয়ী সালাত (নামাজ); এরও বিভিন্ন শাখা ও অংশ রয়েছে, যার কোনো অংশের ওপরও 'সালাত' নামটি প্রযুক্ত হয়, কিন্তু সালাতের পূর্ণ হাকিকত এর সকল অংশের সমষ্টিকেই দাবি করে। এর প্রমাণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "লজ্জাশীলতা ঈমানের একটি শাখা।" এতে ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি এবং এর স্তরের ভিত্তিতে মুমিনদের মধ্যকার পার্থক্যের প্রমাণ মেলে। খাত্তাবির বক্তব্য এখানেই শেষ।

ইমাম আবু মুহাম্মদ আল-হুসাইন বিন মাসউদ আল-বাগাভী আশ-শাফেয়ী (রহিমাহুল্লাহ) জিবরাইল (আলাইহিস সালাম)-এর ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে প্রশ্ন ও তার উত্তরের হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইসলামকে বাহ্যিক আমলসমূহের নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন এবং ঈমানকে অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসের নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। এর অর্থ এই নয় যে, আমলসমূহ ঈমানের অংশ নয় অথবা অন্তরের বিশ্বাস ইসলামের অংশ নয়; বরং এটি একটি সামগ্রিক বিষয়ের বিস্তারিত বর্ণনা, যা আসলে একই বিষয় এবং যার সমষ্টির নাম হলো দ্বীন। একারণেই তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছিলেন: "ইনি জিবরাইল, তোমাদের দ্বীন শেখাতে এসেছিলেন।"

অন্তরের বিশ্বাস (তাসদিক) এবং আমল—এই উভয়টিকেই ঈমান ও ইসলাম উভয় নামেই অভিহিত করা যায়। মহান আল্লাহর বাণী এর প্রমাণ: "নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম।" এবং "আমি তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে ইসলামকে মনোনীত করেছি।" আরও এরশাদ হয়েছে: "যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার থেকে তা কখনো গ্রহণ করা হবে না।" সুতরাং মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি তাঁর বান্দাদের নিকট থেকে যে দ্বীন মনোনীত করেছেন ও গ্রহণ করবেন তা হলো ইসলাম। আর আমলের সাথে অন্তরের বিশ্বাসের (তাসদিক) সমন্বয় ছাড়া কোনো দ্বীন আল্লাহর নিকট কবুলযোগ্য ও সন্তোষজনক হতে পারে না। এটি ইমাম বাগাভীর বক্তব্য।

ইমাম আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ বিন ইসমাইল বিন মুহাম্মদ বিন আল-ফাদল আত-তামিমি আল-আসবাহানি আশ-শাফেয়ী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন—

"আত-তাহরীর ফি শারহি সাহিহ মুসলিম" গ্রন্থে লেখক বলেন, শাব্দিক অর্থে ঈমান হলো বিশ্বাস বা সত্যায়ন (তাসদীক)। যদি এর দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য হয়, তবে তা বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না; কারণ সত্যায়ন (তাসদীক) কোনো বিভাজ্য বিষয় নয় যার পূর্ণতা এক সময় এবং অপূর্ণতা অন্য সময়ে কল্পনা করা যায়। আর শরীয়তের পরিভাষায় ঈমান হলো অন্তরে বিশ্বাস এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা। যখন এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তখন এতে হ্রাস-বৃদ্ধি কার্যকর হয় এবং এটিই আহলে সুন্নাতের মাযহাব (মতাদর্শ)। তিনি বলেন, সূক্ষ্ম বিচারে এ বিষয়ে মতপার্থক্য মূলত এই যে, যে ব্যক্তি অন্তরে বিশ্বাস করে কিন্তু তার বিশ্বাসের সাথে ঈমানের অনিবার্য আমলসমূহকে যুক্ত করে না, তাকে নিঃশর্তভাবে মুমিন বলা হবে কি না। আমাদের নিকট মনোনীত মত হলো, তাকে নিঃশর্তভাবে মুমিন বলা হবে না। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "কোনো ব্যভিচারী যখন ব্যভিচারে লিপ্ত হয়, তখন সে মুমিন থাকে না।" কারণ সে ঈমানের দাবি অনুযায়ী আমল করেনি, ফলে সে এই নিঃশর্ত উপাধির যোগ্যতা হারিয়েছে। এটিই "আত-তাহরীর" লেখকের আলোচনার শেষাংশ।

ইমাম আবুল হাসান আলী বিন খালাফ বিন বাত্তাল আল-মালিকি আল-মাগরিবি "সাহিহ বুখারীর ভাষ্য"-এ বলেন: উম্মতের সালাফ (পূর্বসূরি) ও খালাফদের (পরবর্তী অনুসারী) মধ্যে আহলে সুন্নাত জামাতের মাযহাব হলো, ঈমান কথা ও কাজের সমষ্টি, যা বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। এর হ্রাস-বৃদ্ধির প্রমাণ হলো ইমাম বুখারী উপস্থাপিত আয়াতসমূহ। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়।" এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আমি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছিলাম।" আরও মহান আল্লাহর বাণী: "যারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়েছে, আল্লাহ তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দেন।" এবং তাঁর বাণী: "যারা হিদায়াত পেয়েছে, তিনি তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দিয়েছেন।" আরও ইরশাদ হয়েছে: "যাতে মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়।" এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের মধ্যে কার এটি ঈমান বৃদ্ধি করেছে? যারা ঈমান এনেছে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে।" এবং তাঁর বাণী: "সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো; তখন এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে দিয়েছিল।" আরও মহান আল্লাহর বাণী: "আর এটি তাদের কেবল ঈমান ও আত্মসমর্পণই বৃদ্ধি করেছিল।"

ইবনে বাত্তাল বলেন, যার মধ্যে এই বৃদ্ধি ঘটেনি তার ঈমান ত্রুটিপূর্ণ। তিনি বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ভাষাগতভাবে ঈমান মানে তো কেবল বিশ্বাস বা সত্যায়ন (তাসদীক), তবে এর উত্তর হলো যে, যাবতীয় আনুগত্যের মাধ্যমেই এই সত্যায়ন পূর্ণতা লাভ করে। মুমিন ব্যক্তি যত বেশি নেক আমল করবে, তার ঈমান তত বেশি পূর্ণ হবে। এভাবেই ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং নেক আমল কমে গেলে তা হ্রাস পায়। সুতরাং যখনই নেক আমল কমে যায়, তখন ঈমানের পূর্ণতাও কমে যায়; আর যখনই তা বৃদ্ধি পায়, তখন ঈমানের পূর্ণতাও বৃদ্ধি পায়। ঈমান বিষয়ে এটিই মধ্যমপন্থা বা ভারসাম্যপূর্ণ অভিমত।

পক্ষান্তরে আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি বিশ্বাসের মূল বিষয়টিতে কোনো হ্রাস ঘটে না। একারণেই ইমাম মালিক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) কোনো কোনো বর্ণনায় ঈমান হ্রাসের কথা বলা থেকে বিরত থেকেছেন। কেননা বিশ্বাসের মূল উপাদানে হ্রাস পাওয়া বৈধ নয়; কারণ তা হ্রাস পেলে তা সন্দেহে পরিণত হয় এবং ঈমানের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যায়। কেউ কেউ বলেন, ইমাম মালিক ঈমান হ্রাসের কথা বলা থেকে এ আশঙ্কায় বিরত ছিলেন যে, পাছে কেউ একে খারিজিদের মতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে করে—যারা মুমিনদের গুনাহের কারণে কাফের বলে গণ্য করে। অথচ ইমাম মালিক আহলে সুন্নাত জামাতের মতের অনুরূপ ঈমান হ্রাসের কথা বলেছেন।

আব্দুর রাজ্জাক বলেন, আমি আমাদের যেসব শিক্ষক ও সঙ্গীদের দেখা পেয়েছি, যেমন—সুফিয়ান সাওরী, মালিক বিন আনাস, উবায়দুল্লাহ বিন উমর, আওযাঈ, মা'মার বিন রাশিদ, ইবনে জুরাইজ এবং সুফিয়ান বিন উয়াইনা; তাঁদের সবাইকে বলতে শুনেছি যে, ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি, যা বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়। আর এটিই হলো ইবনে মাসউদ, হুজাইফা, নাখায়ী, হাসান বসরী, আতা, তাউস, মুজাহিদ এবং আবদুল্লাহ বিন মুবারকের অভিমত। অতএব এর অর্থ হলো—

যেই গুণের কারণে একজন বান্দা মুমিনদের নিকট থেকে প্রশংসা ও বন্ধুত্বের (বিলায়াত) অধিকারী হয়, তা হলো এই তিনটি বিষয় পালন করা: অন্তরের বিশ্বাস (তাসদিক), মৌখিক স্বীকৃতি (ইকরার) এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল। এর কারণ হলো, এ বিষয়ে কারো মধ্যে কোনো দ্বিমত নেই যে, যদি কেউ তার প্রতিপালক সম্পর্কে কোনো জ্ঞান ও পরিচয় লাভ করা ছাড়াই মৌখিক স্বীকৃতি দেয় এবং আমল করে, তবে সে 'মুমিন' নামের যোগ্য হবে না। আবার যদি সে তাঁকে (প্রতিপালককে) চেনে এবং আমল করে, কিন্তু মুখে অস্বীকার করে এবং তাওহীদ সম্পর্কে সে যা জেনেছে তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, তবে সেও 'মুমিন' নামের যোগ্য হবে না। অনুরূপভাবে, যখন কেউ মহান আল্লাহ এবং তাঁর সকল রাসূলের (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) প্রতি স্বীকৃতি জ্ঞাপন করে কিন্তু ফরযসমূহ পালন না করে, তবে তাকে নিরঙ্কুশভাবে (মুতলাক) মুমিন বলা যাবে না। যদিও আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী কেবল বিশ্বাসের (তাসদিক) কারণে তাকে মুমিন বলা হতে পারে, কিন্তু মহান আল্লাহর কালামে সে এই নামের (প্রকৃত) অধিকারী নয়। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "মুমিন তো কেবল তারাই, যাদের সামনে যখন আল্লাহর নাম স্মরণ করা হয়, তখন তাদের অন্তর প্রকম্পিত হয় এবং যখন তাদের নিকট তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে এবং তারা তাদের প্রতিপালকের ওপরই ভরসা করে। যারা সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিযিক দান করেছি তা থেকে ব্যয় করে। তারাই হলো প্রকৃত মুমিন।" সুতরাং মহান আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে, যার মধ্যে এই গুণাবলী বিদ্যমান থাকবে সেই প্রকৃত মুমিন।

ইবনে বাত্তাল (রহ.) 'ঈমান হলো আমল'—এই বিষয়ক অধ্যায়ে বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয় যে, আপনারা তো আগে উল্লেখ করেছেন যে ঈমান হলো বিশ্বাস (তাসদিক); তবে এর উত্তরে বলা হবে: বিশ্বাস হলো ঈমানের প্রথম স্তর যা বিশ্বাসকারীকে ঈমানে দাখিল হওয়ার সুযোগ করে দেয়, কিন্তু তা ঈমানের সকল স্তরের পূর্ণতা নিশ্চিত করে না এবং তাকে পূর্ণাঙ্গভাবে মুমিন বলা যায় না। এটিই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাব যে, ঈমান হলো কথা ও কাজের সমন্বিত রূপ। আবু উবায়দ বলেন: এটিই ইমাম মালিক, সুফিয়ান সাওরী, আওযাঈ এবং তাঁদের পরবর্তী হিজাজ, ইরাক ও শামের সেসব ইলম ও সুন্নাহর ইমামগণের অভিমত যাঁরা ছিলেন হেদায়াতের প্রদীপ ও দ্বীনের নেতা। ইবনে বাত্তাল বলেন: ইমাম বুখারী (রহ.) তাঁর 'কিতাবুল ঈমান'-এ এই বিষয়টিই প্রমাণ করতে চেয়েছেন এবং সে অনুযায়ীই তিনি তাঁর সকল অধ্যায় বিন্যস্ত করেছেন। যেমন: 'ঈমানের বিষয়াবলি', 'সালাত ঈমানের অংশ', 'যাকাত ঈমানের অংশ', 'জিহাদ ঈমানের অংশ' এবং অন্যান্য অধ্যায়সমূহ। এর মাধ্যমে তিনি মূলত মুরজিআদের সেই মতবাদের প্রতিবাদ করতে চেয়েছেন যে, 'ঈমান হলো আমলবিহীন কেবল মৌখিক কথা'। তিনি তাদের ভুল, ভ্রান্ত আকিদা এবং কুরআন, সুন্নাহ ও ইমামগণের মাযহাবের সাথে তাদের বিরোধ স্পষ্ট করতে চেয়েছেন।

অতঃপর ইবনে বাত্তাল অন্য একটি অধ্যায়ে বলেন: মুহাল্লাব বলেছেন, প্রকৃতপক্ষে ইসলাম হলো সেই ঈমান যা অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস এবং মৌখিক স্বীকৃতির সমন্বিত রূপ; যা ব্যতীত আল্লাহর কাছে অন্য কিছু গ্রহণযোগ্য নয়। কাররামিয়্যাহ এবং কিছু মুরজিআ বলে যে, ঈমান হলো কেবল মৌখিক স্বীকৃতি, অন্তরের বিশ্বাস নয়। তাদের এই মত খণ্ডনের অন্যতম শক্তিশালী প্রমাণ হলো মুনাফিকদের কাফির হওয়ার ব্যাপারে উম্মতের ঐক্যমত (ইজমা), যদিও তারা প্রকাশ্যে দুই সাক্ষ্যবাণী (শাহাদাতাইন) পাঠ করত। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাদের মধ্যে কারও মৃত্যু হলে আপনি কখনোই তার ওপর জানাজার সালাত পড়বেন না এবং তার কবরের পাশে দাঁড়াবেন না। তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে অস্বীকার করেছে..." মহান আল্লাহর বাণী পর্যন্ত: "...এবং কাফির অবস্থায় তাদের আত্মা বের হয়ে যায়।" এখানেই ইবনে বাত্তালের বক্তব্যের সমাপ্তি।

শাইখ ইমাম আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহ.) বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—"ইসলাম হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল; সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং সামর্থ্য থাকলে বায়তুল্লাহর হজ করা।"

আর ঈমান হলো এই যে, আপনি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসুলগণ, পরকাল এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবেন। তিনি বলেন, এটি ঈমানের মূলের বর্ণনা, আর তা হলো অন্তরের বিশ্বাস (তাসদিক); এবং এটি ইসলামের মূলের বর্ণনা, আর তা হলো বাহ্যিক আত্মসমর্পণ ও আনুগত্য। বাহ্যিকভাবে ইসলামের বিধান দুই সাক্ষ্যবাণীর (শাহাদাতাইন) মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়। তিনি এর সাথে নামাজ, জাকাত, হজ ও রোজাকে যুক্ত করেছেন কারণ এগুলো ইসলামের সবচেয়ে সুস্পষ্ট ও মহান নিদর্শন। এগুলোর পালনের মাধ্যমেই তার আত্মসমর্পণ পূর্ণতা পায় এবং এগুলো ত্যাগ করা তার আনুগত্যের বন্ধন শিথিল হওয়া বা তাতে বিঘ্ন ঘটার ইঙ্গিত দেয়।

অতঃপর ঈমান শব্দটি এই হাদিসে বর্ণিত ইসলামের ব্যাখ্যা এবং অন্যান্য আনুগত্যকেও অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা এগুলো হলো অন্তরের বিশ্বাসের (তাসদিক) ফল, যা ঈমানের মূল; এবং এগুলো ঈমানকে শক্তিশালীকারী, পূর্ণতাদানকারী ও সংরক্ষণকারী। এই কারণেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) 'আবদুল কায়েস' প্রতিনিধি দলের হাদিসে ঈমানকে দুই সাক্ষ্যবাণী, নামাজ, জাকাত, রমজানের রোজা এবং গণিমতের মালের এক-পঞ্চমাংশ প্রদানের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন। এই কারণে যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করে বা কোনো ফরজ বিধান পরিবর্তন করে, তার ওপর নিঃশর্তভাবে 'মু'মিন' নাম প্রযোজ্য হয় না। কারণ কোনো জিনিসের নাম নিঃশর্তভাবে কেবল তার পূর্ণতার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয় এবং অসম্পূর্ণ জিনিসের ক্ষেত্রে তা বাহ্যিকভাবে কোনো শর্ত ছাড়া ব্যবহৃত হয় না। আর এ কারণেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীতে তার থেকে ঈমানকে অস্বীকার করা বৈধ হয়েছে: "চোর যখন চুরি করে তখন সে মু'মিন থাকে না।" ইসলাম শব্দটি ঈমানের মূলকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যা হলো অন্তরের বিশ্বাস; আবার তা মৌলিক আনুগত্যগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে, কারণ এ সবই হলো আত্মসমর্পণ।

তিনি বলেন, আমরা যা উল্লেখ করেছি ও তদারকি করেছি তা থেকে প্রমাণিত হয় যে, ঈমান ও ইসলাম (একই সাথে) একত্রিত হয় আবার পৃথকও হয়। প্রত্যেক মু'মিনই মুসলিম, কিন্তু প্রত্যেক মুসলিম মু'মিন নয়। তিনি বলেন, এটি কুরআন ও সুন্নাহর বিভিন্ন দলিলের মধ্যে সমন্বয় সাধনের একটি পূর্ণাঙ্গ বিশ্লেষণ, যা ঈমান ও ইসলাম সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে এবং যে বিষয়ে গবেষকগণ দীর্ঘকাল ধরে ভুল করে আসছেন। আমরা এ বিষয়ে যা স্থির করেছি তা মুহাদ্দিসগণ ও অন্যান্য অধিকাংশ আলেমদের মতের সাথে সংগতিপূর্ণ। এটি শায়খ আবু আমর ইবনুল সালাহ-এর বক্তব্যের শেষ অংশ।

সুতরাং যখন সালাফ (পূর্বসূরি) ও খালাফ (পরসূরি) ইমামগণের মাযহাব থেকে যা উল্লেখ করেছি তা প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন দেখা যাচ্ছে যে ঈমান বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়—এ বিষয়ে তারা একমত। এটিই সালাফ, মুহাদ্দিস এবং একদল কালাম শাস্ত্রবিদের মত। তবে অধিকাংশ কালাম শাস্ত্রবিদ এর হ্রাস-বৃদ্ধি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন যে, যখনই এটি বৃদ্ধি গ্রহণ করবে, তখন তা সন্দেহ ও কুফরিতে পর্যবসিত হবে। আমাদের কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে গবেষকগণ বলেছেন, মূল বিশ্বাস (তাসদিক) বৃদ্ধি বা হ্রাস পায় না, তবে শরিয়তসম্মত ঈমান এর ফলস্বরূপ আমল তথা কর্মের বৃদ্ধি ও হ্রাসের মাধ্যমে বৃদ্ধি বা হ্রাস পায়। তারা বলেন, এর মাধ্যমেই বৃদ্ধির স্বপক্ষে আসা দলিলের বাহ্যিক রূপ, সালাফদের বক্তব্য এবং ভাষার মূল প্রয়োগ ও কালাম শাস্ত্রবিদদের মতের মধ্যে সমন্বয় ঘটে। তারা যা বলেছেন তা বাহ্যিকভাবে সুন্দর হলেও অধিকতর স্পষ্ট মত—আর আল্লাহই ভালো জানেন—হলো এই যে, গভীর পর্যবেক্ষণ ও দলিলের প্রাচুর্যের কারণে স্বয়ং বিশ্বাসও (তাসদিক) বৃদ্ধি পায়। এ কারণেই সত্যনিষ্ঠ ব্যক্তিদের (সিদ্দিকিন) ঈমান অন্যদের ঈমানের চেয়ে শক্তিশালী হয়, যার ফলে কোনো সংশয় তাদের স্পর্শ করে না এবং কোনো আকস্মিক ঘটনায় তাদের ঈমান বিচলিত হয় না; বরং তাদের অন্তর সর্বদা উন্মুক্ত ও আলোকিত থাকে, যদিও তাদের ওপর বিভিন্ন পরিস্থিতির ভিন্নতা আপতিত হয়।

অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে, আর তাদের মধ্যে যারা মুআল্লাফাতুল কুলুব (ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করার জন্য যাদের চিত্ত জয় করা প্রয়োজন) এবং তাদের নিকটবর্তী পর্যায়ের ব্যক্তিরা, তারা এমন স্তরের নন। এটি এমন একটি বিষয় যা অস্বীকার করার সুযোগ নেই এবং কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এ ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করবেন না যে, আবু বকর সিদ্দিক (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন)-এর অন্তরের সত্যায়ন (তাসদিক) সাধারণ মানুষের সত্যায়নের সমকক্ষ নয়। এই কারণেই ইমাম বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, ইবনে আবি মুলাইকাহ বলেন, আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ত্রিশজন সাহাবীকে পেয়েছি যাদের প্রত্যেকেই নিজের ওপর নিফাক বা কপটতার ভয় করতেন। তাঁদের মধ্যে কেউই বলতেন না যে, তিনি জিবরাঈল ও মিকাইলের (আলাইহিমুস সালাম) ঈমানের সমপর্যায়ে আছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

আর আমল বা কর্মের ওপর 'ঈমান' শব্দটির প্রয়োগের বিষয়টি সত্যপন্থীদের (আহলে হক) নিকট সর্বসম্মত। কুরআন ও সুন্নাহ থেকে এর প্রমাণসমূহ এতো অধিক যা গণনা করা অসম্ভব এবং এতোটাই প্রসিদ্ধ যা নতুন করে প্রচার করার প্রয়োজন নেই। মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ তোমাদের ঈমানকে বিনষ্ট করবেন না।" ওলামায়ে কেরাম একমত হয়েছেন যে, এখানে 'ঈমান' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তোমাদের সালাত (নামাজ)। আর হাদিসের ক্ষেত্রে এই কিতাবে আপনি অচিরেই এ সংক্রান্ত প্রচুর হাদিস পাবেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

মুহাদ্দিসগণ, ফকিহগণ এবং মুতাকাল্লিমগণের সমন্বয়ে গঠিত আহলে সুন্নাত এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, সেই ব্যক্তিকেই মুমিন হিসেবে গণ্য করা হবে যার ওপর 'আহলে কিবলা' হওয়ার হুকুম কার্যকর হয় এবং যাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামি হতে হবে না, যে ব্যক্তি মনে-প্রাণে দৃঢ়ভাবে সংশয়মুক্ত হয়ে ইসলাম ধর্মকে বিশ্বাস করবে (ইতিয়াদান জাজিমান) এবং দুই শাহাদাত মুখে উচ্চারণ করবে। যদি সে এই দুইটির কোনো একটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকে (অর্থাৎ শুধু মনে বিশ্বাস করে মুখে বলে না, বা উল্টোটি), তবে সে আদপেও 'আহলে কিবলা' হিসেবে গণ্য হবে না; যদি না সে জিহ্বার ত্রুটির কারণে কথা বলতে অক্ষম হয় অথবা মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়ার কারণে বা অন্য কোনো সঙ্গত কারণে কথা বলার সুযোগ না পায়। এমন অবস্থায় সে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে।

আর যখন সে দুই শাহাদাত পাঠ করবে, তখন তার জন্য সাথে এটি বলা শর্ত নয় যে, "আমি ইসলামের পরিপন্থী সকল ধর্ম থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করলাম।" তবে তিনি যদি এমন কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হন যারা বিশ্বাস করে যে আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নবুওয়াত কেবল আরবদের জন্য সীমাবদ্ধ ছিল, তবে এমতাবস্থায় অন্যান্য ধর্ম থেকে সম্পর্ক ছিন্ন না করা পর্যন্ত তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে না। আমাদের ইমাম শাফেয়ি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন)-এর অনুসারীদের মধ্যে কেউ কেউ সবক্ষেত্রেই সম্পর্ক ছিন্ন করার (তাবাররা) বিষয়টি শর্ত করেছেন, তবে এটি ধর্তব্য নয়।

আর যদি সে কেবল "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" (আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই) বলার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে এবং "মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ" (মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল) না বলে, তবে আমাদের মাজহাব এবং অধিকাংশ আলিমের প্রসিদ্ধ মতানুসারে সে মুসলিম হিসেবে গণ্য হবে না। আমাদের সাথীদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন, সে মুসলিম হবে এবং তাকে অন্য শাহাদাতটি পাঠ করতে বলা হবে; যদি সে অস্বীকার করে তবে তাকে মুরতাদ গণ্য করা হবে। এই মতের সপক্ষে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করা হয়: "আমি মানুষের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে। যখন তারা তা বলবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও মাল রক্ষা করে নিল।" জমহুর বা অধিকাংশ ওলামায়ে কেরামের নিকট এর অর্থ হলো দুই শাহাদাতই পাঠ করা। প্রসিদ্ধি এবং একটির সাথে অন্যটির অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কের কারণে একটি উল্লেখ করে অন্যটি থেকে নিরপেক্ষমতা প্রকাশ করা হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

আর যদি কেউ নামাজ বা রোজা অথবা ইসলামের অন্য কোনো রোকন বা স্তম্ভ আবশ্যক হওয়ার কথা স্বীকার করে এমতাবস্থায় যে সে তার পূর্ববর্তী ধর্মের বিরোধী অবস্থানে আছে, তবে কি এর মাধ্যমে তাকে মুসলিম গণ্য করা হবে? এ বিষয়ে আমাদের সাথীদের দুটি অভিমত রয়েছে। যারা তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করেছেন তারা বলেছেন: মুসলিম ব্যক্তি যা অস্বীকার করলে কাফের হয়ে যায়, কাফের ব্যক্তি তা স্বীকার করলে মুসলিম হয়ে যাবে।

আর যদি কেউ আরবি ভাষায় পারদর্শী হওয়া সত্ত্বেও অনারবি ভাষায় দুই শাহাদাত পাঠ করে, তবে কি তাকে মুসলিম গণ্য করা হবে? এ বিষয়ে আমাদের সাথীদের দুটি অভিমত রয়েছে। যার মধ্যে সঠিক অভিমত হলো, সে মুসলিম হবে, কারণ এখানে স্বীকৃতির অস্তিত্ব পাওয়া গেছে। আর এটিই যথার্থ মত; অন্য মতটির কোনো জোরালো ভিত্তি পরিলক্ষিত হয় না। আমি এই বিষয়টি 'শারহুল মুহাযযাব' গ্রন্থে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এবং তাঁরা দ্বিমত করেছেন...

সলফ এবং অন্যান্য আলিমদের মধ্যে কোনো ব্যক্তির ‘আমি মুমিন’ (নিঃশর্তভাবে) বলার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। একদল বলেছেন যে, সে কেবল ‘আমি মুমিন’ বলবে না, বরং বলবে ‘ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান) আমি মুমিন’। আমাদের সাথীদের (মাযহাবের অনুসারী) কেউ কেউ অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিমিন) সাথীদের থেকে এই মতটি বর্ণনা করেছেন। অন্যরা একে নিঃশর্তভাবে বলার বৈধতার দিকে গিয়েছেন এবং বলেছেন যে সে ‘ইনশাআল্লাহ’ বলবে না। আর এটিই মনোনীত মত এবং সত্যসন্ধানী আলিমদের (আহলুত তাহকীক) বক্তব্য। ইমাম আওযাঈ এবং অন্যরা উভয়টিই বৈধ হওয়ার মত দিয়েছেন। বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে এর প্রতিটি মতই সঠিক। যারা নিঃশর্তভাবে বলার পক্ষে, তারা বর্তমান অবস্থার দিকে লক্ষ্য করেছেন, যেহেতু বর্তমানে তার ওপর ঈমানের বিধানসমূহ প্রযোজ্য হচ্ছে। আর যারা ‘ইনশাআল্লাহ’ বলেন, তারা একে হয় বরকতের জন্য অথবা পরিণতির কথা বিবেচনা করে বলেন; কারণ আল্লাহ তাআলা যা নির্ধারণ করে রেখেছেন তা তো সে জানে না—সে কি ঈমানের ওপর অটল থাকবে নাকি তা থেকে বিচ্যুত হবে। উভয় মতের উৎসের প্রতি লক্ষ্য রেখে এবং বিরোধ নিরসনের উদ্দেশ্যে ঐচ্ছিকতার (যেকোনোটি বেছে নেওয়ার) মতটি সুন্দর ও সঠিক। কাফিরের ক্ষেত্রে আমাদের সাথীদের মধ্যে একটি বিরল মতভেদ রয়েছে। তাদের কেউ কেউ বলেছেন যে, তাকে ‘কাফির’ বলা হবে এবং ‘ইনশাআল্লাহ’ বলা হবে না। আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, শর্তারোপের ক্ষেত্রে সে মুসলিমদের মতোই; সুতরাং শর্তারোপের মতানুসারে তাকে ‘ইনশাআল্লাহ সে কাফির’ বলা হবে—তার পরিণতির দিকে লক্ষ্য রেখে, যেহেতু তা অজ্ঞাত। সত্যসন্ধানী আলিমদের কেউ কেউ এই মতটি পছন্দ করেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন। জেনে রাখুন, সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মাযহাব হলো, কিবলার অনুসারী (আহলুল কিবলা) কাউকে পাপের কারণে কাফির বলা যাবে না এবং প্রবৃত্তি ও বিদআতের অনুসারীদেরও কাফির বলা যাবে না। তবে ইসলামের যে বিষয়গুলো অকাট্য ও সর্বজনবিদিত (মা ইউ’লামু মিনাদ দ্বীনি বিদ্দারুরাহ) তা যদি কেউ অস্বীকার করে, তবে তার মুরতাদ ও কাফির হওয়ার ফয়সালা দেওয়া হবে; যদি না সে নতুন মুসলিম হয় অথবা কোনো প্রত্যন্ত অঞ্চলে বেড়ে ওঠার কারণে তার কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট থাকে। তাকে প্রথমে বিষয়টি শেখানো হবে, এরপরও যদি সে হঠকারিতা বজায় রাখে তবে তাকে কাফির সাব্যস্ত করা হবে। তদ্রূপ ব্যভিচার, মদ পান, হত্যা অথবা এ জাতীয় অন্যান্য হারাম বিষয়গুলোকে যারা হালাল মনে করবে, দ্বীনিভাবে যেগুলোর হারামি হওয়া অকাট্যভাবে জানা—তাদের ক্ষেত্রেও একই হুকুম প্রযোজ্য হবে। ঈমান সংশ্লিষ্ট মাসআলাসমূহের এই আলোচনাগুলো আমি গ্রন্থের শুরুতে উপক্রমণিকা হিসেবে উল্লেখ করেছি, কারণ এর প্রয়োজনীয়তা অনেক এবং হাদিসসমূহে এগুলোর বারবার উল্লেখ পাওয়া যায়। আমি এগুলো আগেভাগে আলোচনা করেছি যাতে পরে যখন এগুলোর প্রয়োগ আসবে তখন এদিকে নির্দেশ করা যায়। আল্লাহই সঠিক জ্ঞান রাখেন এবং সকল প্রশংসা ও নিয়ামত তাঁরই। তাওফিক ও নিরাপত্তা দানকারী কেবল তিনিই। ইমাম আবুল হুসাইন মুসলিম ইবনে হাজ্জাজ (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন:

[8] (আবু খায়সামা যুহাইর ইবনে হারব আমাকে হাদিস শুনিয়েছেন, ওকী’ আমাদের হাদিস বর্ণনা করেছেন কাহমাস থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদা থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে)

...ইয়ামার। (সূত্রের রূপান্তর): আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন উবায়দুল্লাহ ইবনে মুয়াজ আল-আম্বারি—এটি মূলত তারই বর্ণিত হাদিস—তিনি বলেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আমার পিতা, তিনি বলেন: আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন কাহমাস, ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: বসরায় তাকদির (ভাগ্য) সম্পর্কে প্রথম যে ব্যক্তি কথা বলেছিল সে হলো মাবাদ আল-জুহানি... (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)।

জেনে রাখুন যে, ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) এই কিতাবে অত্যন্ত সুনিপুণতা, সতর্কতা, গভীর পর্যবেক্ষণ ও যথাযথ অনুসন্ধানের একটি পথ অনুসরণ করেছেন; এর সাথে তিনি অত্যন্ত সাবলীল সংক্ষেপন ও পূর্ণাঙ্গ সংক্ষিপ্ততা বজায় রেখেছেন যা অনন্য সৌন্দর্যে মণ্ডিত। এটি তাঁর অগাধ পাণ্ডিত্য, সূক্ষ্ম অন্তর্দৃষ্টি এবং দক্ষতার বহিঃপ্রকাশ। এই বৈশিষ্ট্য কখনও সনদে (ইসনদ), কখনও মূল পাঠে (মতন), আবার কখনও উভয় ক্ষেত্রেই পরিলক্ষিত হয়। সুতরাং, এই কিতাব অধ্যয়নকারীর উচিত আমার উল্লিখিত বিষয়গুলোর প্রতি সজাগ থাকা; কেননা তিনি এতে এমন সব বিস্ময়কর মণি-মুক্তা ও সূক্ষ্ম তত্ত্ব খুঁজে পাবেন যার প্রতিটি স্বতন্ত্রভাবে তাঁর চোখ জুড়িয়ে দেবে, অন্তরকে প্রশস্ত করবে এবং এই শাস্ত্র চর্চায় তাঁকে উজ্জীবিত করবে।

আরও জেনে রাখুন যে, ইলমে ইসনাদ বা সনদ শাস্ত্রের যেসব সূক্ষ্ম বিষয়ের প্রতি ইমাম মুসলিম ইঙ্গিত করেছেন, সেগুলোতে তাঁর সমকক্ষ আর কেউ আছে বলে জানা নেই। যদিও বুখারি শরিফ অধিক সহিহ, সুমহান এবং আহকাম (বিধিবিধান) ও অর্থের দিক থেকে অধিকতর ফায়দা সমৃদ্ধ, তবুও ইমাম মুসলিমের কিতাব সনদ বিন্যাসের (সান’আতুল ইসনাদ) ক্ষেত্রে কিছু অতিরিক্ত বৈশিষ্ট্যের কারণে অনন্য। আমি সেসবের মধ্য থেকে যেসব বিষয়ের প্রতি আপনার দৃষ্টি আকর্ষণ করব, তা দেখে ইনশাআল্লাহ আপনার অন্তর প্রশস্ত হবে এবং এই কিতাব ও এর লেখকের প্রতি আপনার হৃদয়ে শ্রদ্ধা ও মর্যাদা বহুগুণ বৃদ্ধি পাবে।

আমি যা বললাম তা যখন প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন দেখুন যে সনদের এই শব্দগুলোর মধ্যে আমার উল্লিখিত বিষয়গুলোর প্রকারভেদ বিদ্যমান। যেমন—তিনি প্রথমে বলেছেন 'তিনি আমার কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানি) আবু খাইসামাহ থেকে, এরপর অন্য সূত্রে বলেছেন 'আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানা) উবায়দুল্লাহ ইবনে মুয়াজ থেকে। এভাবে তিনি 'হাদ্দাসানি' (একবচন) এবং 'হাদ্দাসানা' (বহুবচন) শব্দের মধ্যে পার্থক্য করেছেন। এটি এই শাস্ত্রের পণ্ডিতদের নিকট সুপরিচিত একটি নিয়মের প্রতি ইঙ্গিত। নিয়মটি হলো: শাইখের মুখ থেকে যখন বর্ণনাকারী একাকী শোনেন, তখন তিনি বলেন 'তিনি আমার কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানি); আর যখন অন্যদের সাথে একত্রে শোনেন, তখন বলেন 'আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানা)। একইভাবে, যখন তিনি নিজে একাকী শাইখের সামনে পাঠ করেন, তখন বলেন 'তিনি আমাকে সংবাদ দিয়েছেন' (আখবারানি); আর যখন এক জামাতের সাথে উপস্থিত থেকে শাইখের সামনে পাঠ করা হয়, তখন বলেন 'আমাদেরকে সংবাদ দিয়েছেন' (আখবারানা)। এটি তাঁদের নিকট একটি সুপরিচিত পরিভাষা এবং এটি অনুসরণ করা তাঁদের নিকট মুস্তাহাব (উত্তম)। তবে কেউ যদি এটি পরিহার করে একটি শব্দের পরিবর্তে অন্যটি ব্যবহার করে, তবুও হাদিস শ্রবণ (সামা') শুদ্ধ হবে, কিন্তু তিনি সর্বোত্তম পদ্ধতিটি ত্যাগ করলেন। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

আরেকটি বিষয় হলো, তিনি প্রথম সূত্রে বলেছেন: 'আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন ওয়াকি', কাহমাস থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে।' এরপর দ্বিতীয় সূত্রে তিনি পুনরায় কাহমাস থেকে, ইবনে বুরাইদাহ থেকে, ইয়াহইয়া থেকে বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন। এখানে প্রশ্ন উঠতে পারে যে, এটি দীর্ঘসূত্রতা যা ইমাম মুসলিমের সুনিপুণতা ও সংক্ষেপণ পদ্ধতির সাথে মানানসই নয়; বরং উচিত ছিল প্রথম সূত্রে ওয়াকি’-এর ওপর থামা এবং মুয়াজ ও ওয়াকি’ উভয়কে কাহমাস থেকে ইবনে বুরাইদাহর বর্ণনায় একত্রিত করে দেওয়া। কিন্তু এই আপত্তিটি অসার; এই শাস্ত্র সম্পর্কে চরম অজ্ঞ ব্যক্তি ছাড়া কেউ এমন কথা বলবে না। কারণ ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) সংক্ষেপণ পদ্ধতি অনুসরণ করেন ঠিকই, তবে এমনভাবে যাতে কোনো ত্রুটি না ঘটে এবং বর্ণনার উদ্দেশ্য ব্যাহত না হয়। এই স্থানে যদি সংক্ষেপ করা হতো তবে ত্রুটি দেখা দিত এবং মূল উদ্দেশ্য ব্যাহত হতো। তার কারণ হলো, ওয়াকি' (কাহমাস থেকে বর্ণনার সময়) 'হতে' (আন) শব্দ ব্যবহার করেছেন, আর মুয়াজ সরাসরি বলেছেন 'আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন' (হাদ্দাসানা)।

কাহমাস। আমরা ইতিপূর্বে 'মুয়ানআন' (পরম্পরায় 'হতে' শব্দ দ্বারা বর্ণিত হাদিস) সংক্রান্ত অধ্যায়ে যা বর্ণনা করেছি তা থেকে জানা গেছে যে, ওলামায়ে কেরাম মুয়ানআন হাদিসকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়ে মতপার্থক্য করেছেন, তবে 'হাদ্দাসানা' (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) শব্দযোগে সরাসরি সংযুক্ত (মুত্তাসিল) বর্ণনার ক্ষেত্রে তারা মতপার্থক্য করেননি। তাই ইমাম মুসলিম বর্ণনা দুটি যেভাবে শুনেছিলেন সেভাবেই উপস্থাপন করেছেন, যাতে যে অংশটি সর্বসম্মত তা বিতর্কিত অংশ থেকে পৃথকভাবে চেনা যায় এবং তিনি যাতে নিজে যে শব্দে শুনেছেন সেই শব্দেই বর্ণনা করতে পারেন। ইমাম মুসলিমের গ্রন্থে এর আরও বহু দৃষ্টান্ত রয়েছে যা আল্লাহ তায়ালা চাইলে আপনি সামনে সেগুলোর ওপর আলোকপাতসহ দেখতে পাবেন। যদিও এই বিষয়টি এই শাস্ত্রের প্রতি সামান্যতম অনুরাগী ব্যক্তির কাছেও সুস্পষ্ট, তবুও আমি অন্যদের জন্য এবং তাদের মধ্যে যারা এ ব্যাপারে অসতর্ক হতে পারেন, তাদের জন্য এটি উল্লেখ করছি। উপরন্তু সকলের জন্য আরও একটি দিক হলো, এর ফলে তাদের গভীর চিন্তা-ভাবনা এবং মূল উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করার পরিশ্রম লাঘব হয়।

এখানে আরেকটি উদ্দেশ্যও রয়েছে; আর তা হলো, ওয়াকি'র বর্ণনায় আছে 'আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ থেকে', অন্যদিকে মুআজের বর্ণনায় আছে 'ইবনে বুরাইদাহ থেকে'। তিনি যদি যেকোনো একটি শব্দ ব্যবহার করতেন তবে ত্রুটি দেখা দিত। কারণ তিনি যদি 'ইবনে বুরাইদাহ' বলতেন, তবে আমরা তার নাম জানতে পারতাম না এবং বুঝতে পারতাম না যে তিনি কি এই আবদুল্লাহ নাকি তার ভাই সুলাইমান ইবনে বুরাইদাহ। আবার তিনি যদি 'আবদুল্লাহ ইবনে বুরাইদাহ' বলতেন, তবে মুআজের নামে মিথ্যাচার হতো, কারণ মুআজের বর্ণনায় 'আবদুল্লাহ' শব্দটি নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।

আর প্রথম বর্ণনায় 'ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াম্মার থেকে' তার এই বক্তব্যের ব্যাপারে বলা যায় যে, শুরুতে এটি উল্লেখ করার কোনো উপকারিতা আপাতদৃষ্টিতে প্রতীয়মান হয় না। ইমাম মুসলিম এবং অন্যান্যদের অভ্যাস হলো এই ধরনের ক্ষেত্রে তারা ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াম্মারের নাম উল্লেখ করেন না, কারণ উভয় সূত্রই ইবনে বুরাইদাহর কাছে গিয়ে মিলিত হয়েছে এবং তাঁর থেকে বর্ণিত শব্দগুলো একই রকম। তবে আমি কিছু পাণ্ডুলিপিতে প্রথম সূত্রে শুধু 'ইয়াহইয়া থেকে' দেখেছি, সেখানে 'ইবনে ইয়াম্মার' নেই। যদি এটি সঠিক হয়, তবে তা আমরা যে আপত্তির কথা উল্লেখ করেছি তা দূর করে দেয়; কারণ তখন এতে সেই উপকারিতাই থাকবে যা আমরা ইবনে বুরাইদাহর ক্ষেত্রে নির্ধারণ করেছি। আল্লাহই ভালো জানেন।

অনুরূপ আরেকটি উদাহরণ হলো তাঁর এই উক্তি: "উবাইদুল্লাহ ইবনে মুআজ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন এবং এটি তাঁরই হাদিস।" এটি ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর একটি সাধারণ রীতি যা তিনি অধিক মাত্রায় ব্যবহার করেছেন এবং অন্যরা খুব সামান্যই ব্যবহার করেছেন। এটি তাঁর সেই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ, পরহেজগারি ও সতর্কতারই বহিঃপ্রকাশ যা আমি ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তাঁর উদ্দেশ্য হলো—দুইজন বর্ণনাকারী অর্থের দিক থেকে একমত হয়েছেন কিন্তু কিছু শব্দের ক্ষেত্রে ভিন্নতা পোষণ করেছেন; আর এটি অমুক ব্যক্তির শব্দরূপ এবং অপরজনের বর্ণনাটি অর্থের দিক থেকে এর অনুরূপ। আল্লাহই ভালো জানেন।

আর প্রথম বর্ণনায় ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াম্মারের পরে যে বর্ণটি রয়েছে, তা হলো এক সনদ (বর্ণনাসূত্র) থেকে অন্য সনদে স্থানান্তরের প্রতীক 'হা' (তাহউয়িল)। পাঠক যখন সেখানে পৌঁছাবেন তখন বলবেন: 'হা', তিনি বলেন, 'এবং আমাদের নিকট অমুক বর্ণনা করেছেন'। এটিই অগ্রগণ্য অভিমত। আমি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদগুলোতে এর ব্যাখ্যা এবং এ বিষয়ে বিদ্যমান মতপার্থক্য বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি। আল্লাহই ভালো জানেন।

এই সনদের সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর প্রতি আলোকপাত করার ক্ষেত্রে এই মুহূর্ত পর্যন্ত এগুলোই আমার সামনে উপস্থিত হয়েছে। এটি অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও একটি দিকনির্দেশনা এবং আমি আশা করি এর মাধ্যমে অন্য বিষয়গুলোও অনুধাবন করা সম্ভব হবে। এই শরাহ (ব্যাখ্যাগ্রন্থ) পাঠক যখন এখানে কোনো বিষয় বিস্তারিত ও সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত পাবেন, তখন তার এতে বিরক্ত হওয়া উচিত নয়। কারণ আমি এর মাধ্যমে—যদি মহান দয়ালু আল্লাহ চান—ব্যাখ্যামূলক স্পষ্টীকরণ, সহজীকরণ এবং পাঠকের প্রতি সদুপদেশ প্রদান করতে চেয়েছি, যাতে এটি তাকে সহায়তা করে এবং এই ব্যাখ্যা জানার জন্য অন্য কিতাব দেখার প্রয়োজনীয়তা থেকে তাকে অমুখাপেক্ষী করে। আর এটাই তো ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহের মূল উদ্দেশ্য। সুতরাং যে ব্যক্তি এই ধরনের বা এর অনুরূপ বর্ণনাকে দীর্ঘ মনে করবে, সে এই শাস্ত্রে পারদর্শিতা অর্জন থেকে বহু দূরে এবং এই বিষয়ে সফলতা লাভ করা থেকেও বিচ্ছিন্ন। তার উচিত নিজের এই শোচনীয় অবস্থার জন্য শোক প্রকাশ করা এবং তার এই হীন আচরণ থেকে ফিরে আসা উচিত। যারা সঠিক গবেষণা, পরিমার্জন, দক্ষতা ও সূক্ষ্মতা অনুসন্ধান করেন, তাদের জন্য অলস, নির্বোধ, তুচ্ছ ও ধৈর্যহীন ব্যক্তিদের বিরক্তি বা ক্লান্তির দিকে কর্ণপাত করা সমীচীন নয়; বরং...

তিনি লব্ধ জ্ঞান বিস্তারিত আকারে পেয়ে এবং নীতিনির্ধারণী বিষয় ও জটিল সমস্যাবলি সুস্পষ্ট ও সুসংবদ্ধরূপে দেখতে পেয়ে আনন্দিত হন। তিনি মহান আল্লাহর নিকট তাঁর সহজীকরণের জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেন এবং সংকলকের জন্য দোয়া করেন, যিনি একে পরিমার্জন, স্পষ্টীকরণ ও সুপ্রতিষ্ঠিত করার প্রয়াস পেয়েছেন। মহান আল্লাহ আমাদের মহৎ কাজের তৌফিক দান করুন এবং তাঁর অনুগ্রহে আমাদের সকল প্রকার অনিষ্ট থেকে দূরে রাখুন। আমাদের এবং আমাদের প্রিয়জনদের আনন্দের আবাসে (জান্নাতে) একত্রিত করুন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

এই সনদ বা বর্ণনাপরম্পরায় উল্লেখিত ব্যক্তিদের নামের উচ্চারণের বিশুদ্ধতা সম্পর্কে— ‘খায়সামাহ’ (Khaythamah) নামটি হবে নোকতাহযুক্ত বর্ণে (খা) জবর (ফাতহ), নিচের দুই নোকতাহযুক্ত বর্ণে (ইয়া) সাকিন এবং এরপর তিন নোকতাহযুক্ত বর্ণের (সা) মাধ্যমে। ‘কাহমাস’ (Kahmas) নামটি কাফ বর্ণে জবর, হা বর্ণে সাকিন, মীম বর্ণে জবর এবং নোকতাহবিহীন সীন বর্ণযোগে হবে; তিনি হলেন আবুল হাসান কাহমাস ইবনে হাসান আল-তামিমি আল-বাসরি। ‘ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর’ (Yahya ibn Ya'mar) নামের ক্ষেত্রে মীম বর্ণে জবর হবে, তবে পেশ (দাম্মাহ) হওয়ার কথাও বর্ণিত আছে। ক্রিয়ার ওজনের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার কারণে এটি পরিবর্তনহীন (গাইরে মুনসারিফ) হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুরের উপনাম হলো আবু সুলায়মান, মতান্তরে আবু সাঈদ বা আবু আদি আল-বাসরি। পরবর্তীতে তিনি মার্ভে চলে যান এবং সেখানকার বিচারক (কাজি) নিযুক্ত হন। তিনি বনু আউফ ইবনে বাকর ইবনে আসাদ গোত্রের লোক ছিলেন। আল-হাকিম আবু আব্দুল্লাহ ‘তারিখে নিসাবুর’-এ বলেন: ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর ছিলেন একজন বিশিষ্ট ফকিহ (আইনবিদ), সাহিত্যিক এবং ভাষাবিদ; তিনি আবুল আসওয়াদ আদ-দুয়ালি থেকে ইলমে নাহু (ব্যাকরণ) শিক্ষা লাভ করেছিলেন। হাজ্জাজ ইবনে ইউসুফ তাকে খোরাসানে নির্বাসিত করেছিলেন, যেখানে কুতাইবা ইবনে মুসলিম তাকে সমাদর করেন এবং খোরাসানের কাজি নিযুক্ত করেন।

আর ‘মাবাদ আল-জুহানি’ (Ma'bad al-Juhani) সম্পর্কে আবু সাঈদ আব্দুল কারীম ইবনে মুহাম্মদ আল-সামআনি তাঁর ‘আল-আনসাব’ গ্রন্থে লিখেছেন: ‘জুহানি’ শব্দটি জীম বর্ণে পেশযোগে ‘জুহাইনা’ গোত্রের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। এটি কুদাআহ’র একটি শাখা গোত্র। তাঁর বংশলতিকা হলো: যায়েদ ইবনে লায়স ইবনে সাওদ ইবনে আসলাম ইবনে আল-হাফ ইবনে কুদাআহ। এই গোত্রটি কুফায় বসতি স্থাপন করেছিল এবং সেখানে তাদের নামে একটি পাড়াও রয়েছে; তাদের বাকি অংশ বসরায় বসবাস শুরু করে। তিনি আরও বলেন, যারা জুহাইনায় বসতি স্থাপনের কারণে তাদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়েছেন, তাদের মধ্যে মাবাদ ইবনে খালিদ আল-জুহানি অন্যতম। তিনি হাসান বসরির মজলিসে বসতেন। তিনি প্রথম ব্যক্তি যিনি বসরায় ‘কদর’ (তকদির বা ভাগ্যলিপি) নিয়ে বিতর্কিত কথা বলেন। আমর ইবনে উবাইদকে তাঁর মতাদর্শ অনুসরণ করতে দেখে বসরার অন্যান্যরা তাঁর পথ অনুসরণ করে। হাজ্জাজ ইবনে ইউসুফ তাকে বন্দি অবস্থায় হত্যা (সবার) করে। কেউ কেউ বলেছেন তাঁর নাম মাবাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উয়াইমির। আল-সামআনি’র উক্তি এখানেই শেষ।

আর ‘বসরা’ (Basra) শব্দটির শুরুর বা বর্ণে জবর, পেশ বা যের—এই তিনভাবেই পড়া যায়। আল-আজহারি এই তিনটি রূপই উল্লেখ করেছেন, তবে জবর দিয়ে পড়াটাই অধিক পরিচিত। একে ক্ষুদ্রার্থে ‘বুসাইরা’ও বলা হয়। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থের লেখক বলেন, একে ‘তাদমুর’ এবং ‘মুতাফিকা’ও বলা হয়; কারণ সৃষ্টির শুরুর দিকে এর বাসিন্দাদের ওপর এটি উল্টে দেওয়া হয়েছিল। বসরার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে ‘বাসরি’ (Basri) বলার ক্ষেত্রে বা বর্ণে জবর বা যের—উভয় রূপই প্রসিদ্ধ। আল-সামআনি বলেন, বলা হয়ে থাকে যে বসরা হলো ‘কুব্বাতুল ইসলাম’ (ইসলামের গম্বুজ) এবং ‘খিজানাতুল আরব’ (আরবদের ভাণ্ডার)। খলিফা উমর ইবনে খাত্তাব (রা.)-এর খেলাফতকালে উতবাহ ইবনে গাজওয়ান হিজরি ১৭ সনে এটি নির্মাণ করেন এবং হিজরি ১৮ সনে মানুষ সেখানে বসবাস শুরু করে। এর মাটিতে কখনোই কোনো মূর্তির পূজা করা হয়নি—এভাবেই বসরার ওয়ায়েজ আবুল ফজল আব্দুল ওয়াহাব ইবনে আহমদ আমাকে বলতেন। আমাদের (শাফিঈ মাজহাবের) ফকিহগণ বলেন, বসরা ইরাকের ‘সাওয়াদ’ (উর্বর এলাকা)-এর অন্তর্ভুক্ত হলেও এর ক্ষেত্রে সাওয়াদের বিশেষ হুকুম প্রযোজ্য নয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর তাঁর এই উক্তি: ‘তকদির নিয়ে প্রথম কথা বলা’—এর অর্থ হলো তকদির অস্বীকার করার ক্ষেত্রে প্রথম কথা বলা। অর্থাৎ তিনি এই নতুন বেদআতের সূচনা করেন এবং সত্যপন্থীদের সঠিক মতাদর্শের বিরোধিতা করেন। ‘কদর’ (Qadar) শব্দটির দাল বর্ণে জবর বা সাকিন—উভয়ভাবেই পড়া যায়।

দুটি প্রসিদ্ধ ভাষা (ব্যবহার), যা ইবনে কুতায়বাহ আল-কিসায়ীর নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন এবং অন্যরাও তা উল্লেখ করেছেন। জেনে রাখুন যে, সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মতাদর্শ হলো তাকদির (ভাগ্যলিপি) সাব্যস্ত করা। এর অর্থ হলো, মহান ও পবিত্র আল্লাহ অনাদিকালেই সবকিছুর ভাগ্য নির্ধারণ করে রেখেছেন এবং তিনি জানেন যে, সেগুলো তাঁর নিকট সুনির্ধারিত সময়ে এবং সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী সংঘটিত হবে। সুতরাং সবকিছু মহান আল্লাহর নির্ধারণ অনুযায়ীই সম্পন্ন হয়। তবে কাদারিয়া সম্প্রদায় একে অস্বীকার করেছে এবং দাবি করেছে যে, মহান আল্লাহ কোনো কিছুর ভাগ্য নির্ধারণ করেননি এবং এগুলো সম্পর্কে তাঁর কোনো পূর্বজ্ঞান ছিল না; বরং এগুলো নতুন জ্ঞান (মুসতানাফাতুল ইলম), অর্থাৎ মহান আল্লাহ এগুলো সংঘটিত হওয়ার পরই কেবল তা জানতে পারেন। তারা মহান আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করেছে, অথচ তিনি তাদের এই বাতিল বক্তব্য থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং সুমহান। এই দলটিকে 'কাদারিয়া' বলা হয় তাদের তাকদির অস্বীকার করার কারণে।

তত্ত্বীয় জ্ঞান বিশারদগণ (মুতাকাল্লিমিন) বলেছেন যে, এই জঘন্য ও ভ্রান্ত মতবাদের প্রবক্তা সেই কাদারিয়া সম্প্রদায় এখন বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং কিবলাপন্থীদের (মুসলিমদের) মাঝে এখন আর কেউ এই মতের ওপর অবশিষ্ট নেই। তবে পরবর্তী যুগের কাদারিয়াগণ তাকদির সাব্যস্ত করার আকিদা পোষণ করলেও তারা বলে থাকে যে, কল্যাণ আল্লাহর পক্ষ থেকে আর অকল্যাণ অন্যের পক্ষ থেকে। আল্লাহ তাআলা তাদের কথা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। আবু মুহাম্মদ ইবনে কুতায়বাহ তাঁর 'গারীবুল হাদীস' কিতাবে এবং ইমামুল হারামাইন আবুল মাআলি তাঁর 'আল-ইরশাদ ফি উসুলিদ দ্বীন' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, কোনো কোনো কাদারিয়া দাবি করেছে, 'আমরা কাদারিয়া নই, বরং তোমরাই কাদারিয়া; কারণ তোমরা তাকদির বা ভাগ্যলিপি সাব্যস্ত করায় বিশ্বাস করো।'

ইবনে কুতায়বাহ এবং ইমাম (ইমামুল হারামাইন) বলেছেন, এই মূর্খদের এ কথাটি কেবল সত্য গোপন করা, মিথ্যা অপবাদ এবং ধৃষ্টতা মাত্র। কারণ সত্যপন্থীরা তাদের সকল বিষয় মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করে এবং তাকদির ও কর্মসমূহকে মহান আল্লাহর দিকেই সম্পর্কিত করে। অপরদিকে এই মূর্খরা সেগুলোকে নিজেদের দিকে সম্পর্কিত করে। আর যে ব্যক্তি কোনো বিষয়কে নিজের জন্য দাবি করে এবং নিজের দিকেই সম্পর্কিত করে, তাকেই সেটির দিকে সম্বন্ধিত করা অধিক যুক্তিযুক্ত, সেই ব্যক্তির তুলনায়—যে বিষয়টি অন্যের জন্য সাব্যস্ত করে এবং নিজের থেকে তা নাকচ করে।

ইমাম বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, 'কাদারিয়া হলো এই উম্মতের অগ্নিপূজক (মাজুস)'। তিনি তাদেরকে অগ্নিপূজকদের সাথে তুলনা করেছেন কারণ তারা আল্লাহর ইচ্ছার বিধানের ক্ষেত্রে কল্যাণ ও অকল্যাণকে পৃথক করে ফেলেছে, যেমনটি অগ্নিপূজকরা করেছিল। তারা কল্যাণকে 'ইয়াজদান' (আলোর দেবতা) এবং অকল্যাণকে 'আহরমান' (অন্ধকারের দেবতা)-এর দিকে নিসবত করত। এই হাদীসটি যে কেবল কাদারিয়াদের ক্ষেত্রেই নির্দিষ্ট, সে বিষয়ে কোনো অস্পষ্টতা নেই। এগুলো ইমাম এবং ইবনে কুতায়বার বক্তব্য।

'কাদারিয়া হলো এই উম্মতের অগ্নিপূজক'—এই হাদীসটি আবু হাযিম ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে এবং তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ তাঁর সুনান গ্রন্থে এবং হাকেম আবু আব্দুল্লাহ তাঁর 'আল-মুস্তাদরাক আলাস সাহিহাইন' গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন যে, এটি বুখারী ও মুসলিমের শর্তানুযায়ী সহীহ, যদি ইবনে উমর থেকে আবু হাযিমের সরাসরি শ্রবণ প্রমাণিত হয়।

খাত্তাবী বলেছেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদেরকে অগ্নিপূজক হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন কারণ তাদের মতবাদ অগ্নিপূজকদের মতবাদের সদৃশ। অগ্নিপূজকরা দুটি মূল সত্তা—আলো ও অন্ধকারে বিশ্বাস করে; তারা দাবি করে যে, কল্যাণ হলো আলোর কাজ আর অকল্যাণ হলো অন্ধকারের কাজ। এভাবে তারা দ্বৈতবাদী (ছানাউইয়্যাহ) হয়ে গিয়েছিল। অনুরূপভাবে কাদারিয়াগণ কল্যাণকে আল্লাহ তাআলার দিকে এবং অকল্যাণকে অন্যের দিকে নিসবত করে। অথচ মহান আল্লাহ কল্যাণ ও অকল্যাণ—উভয়কেই সৃষ্টি করেছেন; তাঁর ইচ্ছা ব্যতীত এর কোনোটিই সংঘটিত হয় না। সুতরাং সৃষ্টি ও অস্তিত্বদানের (ইজাদ) বিচারে কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয়ই মহান আল্লাহর দিকে সম্পর্কিত, আর কর্ম ও অর্জনের (ইকতিসাব) বিচারে তা বান্দারূপী সম্পাদনকারীর দিকে সম্পর্কিত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। খাত্তাবী বলেন, অনেক মানুষ মনে করতে পারে যে, ফয়সালার (কাজ্বা) অর্থ হলো...

তকদির (তথা ভাগ্য) হলো মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে বান্দাকে তাঁর নির্ধারিত ও ফয়সালাকৃত বিষয়ের ওপর বাধ্য করা ও নিয়ন্ত্রণ করা। বিষয়টি এমন নয় যেমনটি তারা ধারণা করে থাকে। বরং এর অর্থ হলো, বান্দা যা কিছু অর্জন করবে সে সম্পর্কে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পূর্বজ্ঞান থাকা এবং তাঁরই পক্ষ থেকে নির্ধারিত হয়ে তা প্রকাশ পাওয়া; আর তিনি তার ভালো ও মন্দ উভয়টিই সৃষ্টি করেছেন। তিনি বলেন, 'কদর' হলো সক্ষম কর্তার পক্ষ থেকে নির্ধারিতভাবে যা কিছু প্রকাশ পায় তার নাম। বলা হয় 'কাদারতু' এবং 'কাদ্দারতু' (দাল হরফে তাসদীদ বিহীন বা তাসদীদ যুক্ত), উভয়টি একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর এক্ষেত্রে 'কাজআ' (ফয়সালা) এর অর্থ হলো সৃষ্টি করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি সেগুলোকে দুই দিনে সাত আসমানে পরিণত (সৃষ্টি) করলেন।" অর্থাৎ তিনি সেগুলো সৃষ্টি করলেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি, কুরআন, সুন্নাহ, সাহাবায়ে কেরামের ঐকমত্য এবং পূর্ববর্তী ও পরবর্তী বিজ্ঞজনদের (আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ) ঐকমত্যের ভিত্তিতে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তকদির সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে অকাট্য প্রমাণাদি বিদ্যমান রয়েছে। উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে অসংখ্য কিতাব রচনা করেছেন। তার মধ্যে সর্বোত্তম ও সর্বাধিক তথ্যবহুল কিতাবসমূহের একটি হলো হাফিজ ও ফকিহ আবু বকর আল-বায়হাকীর (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হন) কিতাবটি। ইলমে কালাম শাস্ত্রের আমাদের ইমামগণ তাঁদের শ্রুতিগত ও যৌক্তিক অকাট্য দলীলাদির মাধ্যমে বিষয়টি সর্বোত্তমভাবে উপস্থাপন করেছেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। তাঁর উক্তি: (আমাদের সাথে আব্দুল্লাহ ইবনে উমরের সাক্ষাৎ হয়ে গেল)—এটি ওয়াও বর্ণে পেশ এবং দ্বিত্ব ফা বর্ণে জেরযোগে পঠিত। 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক বলেন, এর অর্থ হলো তাঁকে আমাদের অনুকূল করা হয়েছে। এটি 'মুওয়াফাকাহ' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যা মূলত কোনো কিছুর সাথে দৃঢ়ভাবে মিশে যাওয়ার মতো। বলা হয়, তিনি আমাদের কাছে নতুন চাঁদের উদয়কালীন সময়ে (তিফাক বা মিফাক) এসেছেন; অর্থাৎ যখন চাঁদ উদিত হয়েছে ঠিক তখন, আগে বা পরে নয়। এটি এমন একটি শব্দ যা মিলন ও ঐক্যের সঠিকতাকে নির্দেশ করে। আবু ইয়ালা আল-মাওসিলির মুসনাদ গ্রন্থে 'ফাওয়াফাকা লানা' (আলিফ যোগে) বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ হলো হঠাৎ সাক্ষাৎ হওয়া। তাঁর উক্তি: (আমি এবং আমার সাথী তাঁকে ঘিরে ধরলাম)—অর্থাৎ আমরা তাঁর দুই পাশে অবস্থান নিলাম। অতঃপর তিনি নিজেই এর ব্যাখ্যা করে বললেন, আমাদের একজন তাঁর ডান দিকে এবং অন্যজন তাঁর বাম দিকে। পাখির দুই 'কানফ' বলতে তার দুটি ডানাকে বোঝায়। এর মাধ্যমে কোনো মহৎ ব্যক্তির সাথে হাঁটার সময় সঙ্গীদের শিষ্টাচারের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে; আর তা হলো তারা তাঁকে মাঝখানে রেখে তাঁর চারপাশ ঘিরে হাঁটবে। তাঁর উক্তি: (আমি ধারণা করলাম যে আমার সাথী কথা বলার ভার আমার ওপর অর্পণ করবেন)—এর অর্থ হলো তিনি নীরব থাকবেন এবং কথা বলার বিষয়টি আমার ওপর ছেড়ে দেবেন; কারণ আমার কথা বলার বিশেষ আগ্রহ, সাহস ও সাবলীলতা ছিল। অন্য এক বর্ণনায় তাঁর থেকে এসেছে: "কেননা আমি অধিক বাকপটু ছিলাম।" তাঁর উক্তি: (আমাদের এলাকায় এমন কিছু মানুষের উদ্ভব ঘটেছে যারা কুরআন পাঠ করে এবং জ্ঞান অন্বেষণ করে)—এখানে ক্বাফ বর্ণটি ফা বর্ণের আগে পঠিত হবে। এর অর্থ হলো তারা জ্ঞান অনুসন্ধান করে এবং তার পেছনে নিবিড়ভাবে লেগে থাকে; এটিই প্রসিদ্ধ মত। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো—তারা জ্ঞান সংগ্রহ করে। মরক্কোর কিছু শিক্ষক ইবনে মাহানের সূত্রে 'ইয়াতাফাক্কারুনা' (ফা বর্ণটি আগে দিয়ে) বর্ণনা করেছেন। এটিও সঠিক, যার অর্থ হলো তারা জ্ঞানের নিগুঢ় রহস্য নিয়ে গবেষণা করে এবং এর সূক্ষ্ম বিষয়গুলো বের করে আনে। বর্ণিত হয়েছে...

ইমাম মুসলিম ব্যতীত অন্যদের বর্ণনায় 'ক্বাফ' অক্ষরকে আগে এনে এবং 'রা' বর্ণটি বিলোপ করে (ইয়াতাক্বাফ্ফুন) বর্ণিত হয়েছে, এটিও সঠিক। এর অর্থ হলো—তারা অনুসন্ধান করে। ক্বাদী ইয়ায (রহ.) বলেন, আমি তাদের কাউকে কাউকে এই শব্দটিকে 'আইন' বর্ণ সহকারে (ইয়াতাক্বাউরুন) বলতে দেখেছি। তিনি এর ব্যাখ্যায় বলেছেন, তারা এর গভীরতা তথা জটিল ও সূক্ষ্ম বিষয়গুলো তালাশ করে। এ থেকেই কোনো ব্যক্তির কথায় 'তাক্বা’উর' শব্দটির উৎপত্তি হয়, যখন সে তার কথাবার্তায় অপরিচিত বা বিরল শব্দ ব্যবহার করে। আবু ইয়ালা আল-মাওসিলীর বর্ণনায় অতিরিক্ত 'হা' বর্ণ সহকারে (ইয়াতাফাক্কাহুন) বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ সুস্পষ্ট।

তাঁর উক্তি: (এবং তাদের অবস্থা সম্পর্কে আলোচনা করলেন) — এই কথাটুকু ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামারের পরবর্তী পর্যায়ের কোনো কোনো বর্ণনাকারীর বক্তব্য। স্পষ্টত এটি ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামার থেকে বর্ণনাকারী ইবনে বুরাইদাহর উক্তি। অর্থাৎ ইবনে ইয়ামার তাদের অবস্থা এবং ইলমের ক্ষেত্রে তাদের মর্যাদা, তা অর্জনে তাদের প্রচেষ্টা ও গুরুত্ব প্রদানের বিষয়টি উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (তারা দাবি করে যে, তাকদীর বলতে কিছু নেই এবং সবকিছুই তাৎক্ষণিক বা নতুনভাবে ঘটে) — এখানে 'উনুন' (উনুপ) শব্দটি হামযাহ এবং নূন উভয় বর্ণে পেশ যোগে উচ্চারিত হবে। এর অর্থ হলো—এমন নতুন বিষয় যা আল্লাহর পূর্ব নির্ধারিত ফয়সালা বা জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত ছিল না। বরং তা ঘটার পরেই কেবল আল্লাহ তা জানতে পারেন—যেমনটি আমরা তাদের বাতিল মতবাদ সম্পর্কে ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। এটি ছিল ক্বাদারীয়াদের চরমপন্থীদের বক্তব্য, সমস্ত ক্বাদারীয়ার বক্তব্য নয়। যে এটি বলেছে সে মিথ্যা বলেছে, পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অপবাদ দিয়েছে। আল্লাহ আমাদের এবং সকল মুসলিমকে নিরাপদ রাখুন।

তাঁর উক্তি: (ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন, তুমি যখন তাদের সাথে সাক্ষাৎ করবে তখন তাদের বলে দিও যে, আমি তাদের থেকে মুক্ত এবং তারাও আমার থেকে মুক্ত। আব্দুল্লাহ ইবনে উমর যার নামে শপথ করেন, সেই সত্তার কসম! তাদের কারো কাছে যদি ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা ব্যয় করে ফেলে, তবুও আল্লাহ তা কবুল করবেন না যতক্ষণ না সে তাকদীরের প্রতি ঈমান আনে)।

ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা যা বলেছেন, তা থেকে বাহ্যত ক্বাদারীয়াদের কাফের হওয়ার বিষয়টি প্রতীয়মান হয়। ক্বাদী ইয়ায (রহ.) বলেন, এটি সেই প্রাথমিক যুগের ক্বাদারীয়াদের ব্যাপারে বলা হয়েছে যারা সৃষ্টির ব্যাপারে আল্লাহর চিরন্তন ও পূর্ববর্তী জ্ঞানকে অস্বীকার করত। তিনি বলেন, যে ব্যক্তি এমন মত পোষণ করে সে সর্বসম্মতভাবে কাফের। আর যারা তাকদীরকে অস্বীকার করে তারা মূলত দার্শনিক। অন্য ওলামায়ে কেরাম বলেন, হতে পারে এই বক্তব্যের মাধ্যমে তিনি ইসলাম থেকে বহিষ্কারকারী কুফরের উদ্দেশ্য নেননি, বরং এটি নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা পর্যায়ের হতে পারে। তবে তাঁর এই উক্তি—'আল্লাহ তা কবুল করবেন না'—কাফের সাব্যস্ত করার ব্যাপারেই অধিক স্পষ্ট। কেননা আমল বাতিল হওয়া সাধারণত কুফরির কারণেই হয়ে থাকে। অবশ্য এটাও বলা সম্ভব যে, একজন মুসলিমের আমল তার গুনাহের কারণে কবুল নাও হতে পারে যদিও তা সহীহ বা শুদ্ধ হিসেবে গণ্য হয়। যেমন জবরদখল করা জমিতে নামাজ আদায় করা অধিকাংশ আলেমদের নিকট শুদ্ধ এবং তা পুনরায় পড়ার প্রয়োজন নেই, বরং সালাফদের ঐকমত্যে তা সহীহ, কিন্তু তা কবুলযোগ্য নয়; অর্থাৎ আমাদের মাযহাবের নির্ভরযোগ্য মতানুযায়ী তাতে কোনো সওয়াব নেই। আল্লাহই ভালো জানেন। আর 'তা ব্যয় করে ফেলে' উক্তির অর্থ হলো—আল্লাহর পথে তথা তাঁর আনুগত্যের কাজে ব্যয় করা, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে। নাফতাওয়াইহ এটি বলেছেন।

স্বর্ণকে ‘যাহাব’ নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি চলে যায় (যাহাবা) এবং স্থায়ী হয় না। তাঁর উক্তি: (তার ওপর সফরের কোনো চিহ্ন দেখা যাচ্ছিল না)। আমরা এটি নিচে দুই নুক্তাওয়ালা ইয়া (ي) এবং পেশযোগে ‘ইউরা’ হিসেবে সংকলন করেছি; একইভাবে আমরা এটি ‘আল-জামউ বাইনাস সাহিহাইন’ ও অন্যান্য গ্রন্থে সংকলন করেছি। তবে হাফিজ আবু হাজিম আল-আদাবী এখানে জবরযুক্ত নুন (ن) যোগে ‘নারা’ হিসেবে সংকলন করেছেন; মুসনাদে আবি ইয়ালা আল-মাওসিলিতেও তদ্রূপ রয়েছে এবং উভয়টিই সঠিক। তাঁর উক্তি: (এবং তিনি তাঁর দুই হাতের তালু তাঁর দুই উরুর ওপর রাখলেন)। এর অর্থ হলো, আগন্তুক ব্যক্তিটি তাঁর নিজের দুই হাতের তালু নিজের দুই উরুর ওপর রেখেছিলেন এবং একজন শিক্ষার্থীর ন্যায় আদবের সাথে বসলেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ইসলাম হলো তুমি এই সাক্ষ্য প্রদান করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল... এবং ঈমান হলো তুমি আল্লাহর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করবে... শেষ পর্যন্ত)। এই অংশের ব্যাখ্যা ও বর্ণনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে, যা পুনরুক্তির প্রয়োজনীয়তা দূর করে। তাঁর উক্তি: (আমরা তাঁর বিষয়ে বিস্মিত হলাম যে, তিনি তাঁকে প্রশ্ন করছেন আবার তাঁর সত্যয়নও করছেন)। তাঁদের বিস্ময়ের কারণ হলো, এটি একজন অজ্ঞ প্রশ্নকারীর সাধারণ অভ্যাসের পরিপন্থী, বরং এটি এমন একজনের কথা যিনি যাকে জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে সে সম্পর্কে সম্যক অভিজ্ঞ। অথচ সে সময়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ব্যতীত আর কেউ এ বিষয়গুলো জানতেন না। আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (ইহসান হলো তুমি আল্লাহর ইবাদত এমনভাবে করবে যেন তুমি তাঁকে দেখছ, আর যদি তুমি তাঁকে দেখতে না পাও, তবে নিশ্চয়ই তিনি তোমাকে দেখছেন)। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে দান করা সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাণীর (জাওয়ামিউল কালিম) অন্তর্ভুক্ত। কেননা আমরা যদি কল্পনা করি যে, আমাদের কেউ ইবাদতে দাঁড়িয়েছে এমতাবস্থায় যে সে তার রব সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে চাক্ষুষ দেখছে, তবে সে বিনীত ভাব, একাগ্রতা, উত্তম আচরণ এবং বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সুস্থিরতার যা কিছু তার সাধ্যে আছে তার কোনোটিই বাদ দিত না।

এবং তাঁর অভ্যন্তরীণ সত্তাকে ইবাদতসমূহ সর্বোত্তম পন্থায় পরিপূর্ণ করার প্রতি মনোনিবেশ করতে উদ্বুদ্ধ করে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তুমি তোমার সকল অবস্থায় আল্লাহর ইবাদত করো এমনভাবে, যেন তুমি তাঁকে দেখতে পাচ্ছ।" কারণ, চাক্ষুষ দেখার অবস্থায় যে পরিপূর্ণতার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তা কেবল আল্লাহর পর্যবেক্ষণ সম্পর্কে বান্দার জ্ঞানের কারণেই অর্জিত হয়। এমতাবস্থায় বান্দা কোনো প্রকার ত্রুটি করতে সাহসী হয় না, কারণ সে জানে আল্লাহ তাকে দেখছেন। আর এই অর্থটি বান্দার চাক্ষুষ দেখার অনুপস্থিতিতেও বিদ্যমান থাকে। তাই এর দাবি অনুযায়ী আমল করা উচিত। সুতরাং এই কথার উদ্দেশ্য হলো ইবাদতে একনিষ্ঠতা (ইখলাস) এবং বিনয়-নম্রতা ও অন্যান্য বিষয়াদি পূর্ণ করার ক্ষেত্রে বান্দার তার প্রতিপালকের (তাবারাকা ওয়া তা'আলা) সদা সতর্ক পর্যবেক্ষণ (মুরাকাবা) বজায় রাখার প্রতি উৎসাহ প্রদান করা।

তত্ত্বজ্ঞানীগণ (আহলুল হাকায়েক) নেককার ও সৎকর্মশীল ব্যক্তিদের সাহচর্যে বসার পরামর্শ দিয়েছেন, যাতে তাঁদের প্রতি শ্রদ্ধা ও তাঁদের সামনে লজ্জিত হওয়ার ভয়ে কোনো প্রকার দোষত্রুটির সাথে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত থাকা যায়। তবে সেই সত্তার (আল্লাহ তা'আলা) ব্যাপারে কী ধারণা, যিনি সর্বদা বান্দার গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু পর্যবেক্ষণ করছেন? কাজী আইয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: এই হাদিসটি প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল ইবাদতের দায়িত্বের ব্যাখ্যা সংবলিত; যার মধ্যে ঈমানের আকিদা, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমল, অন্তরের একনিষ্ঠতা এবং আমলের ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে আত্মরক্ষা অন্তর্ভুক্ত। এমনকি শরীয়তের সকল জ্ঞানই এর দিকে ফিরে আসে এবং এখান থেকেই শাখা-প্রশাখা হিসেবে বিস্তার লাভ করে।

তিনি আরও বলেন: এই হাদিস এবং এর তিনটি অংশের উপর ভিত্তি করেই আমরা আমাদের গ্রন্থটি রচনা করেছি, যার নাম দিয়েছি 'আল-মাকাসিদ আল-হিসান ফীমা ইয়ালযামুল ইনসান' (মানুষের জন্য যা অপরিহার্য সে বিষয়ে উত্তম উদ্দেশ্যসমূহ)। কেননা ওয়াজিব, সুন্নাত, মুস্তাহাব, হারাম ও মাকরূহ—কোনো কিছুই এই তিনটি অংশের বাইরে নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "(কিয়ামতের সময় সম্পর্কে) যাকে জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে, সে জিজ্ঞাসাকারীর চেয়ে বেশি জানে না।" এর মধ্যে ইঙ্গিত রয়েছে যে, কোনো আলেম বা মুফতি অথবা অন্য কাউকে যখন এমন কিছু জিজ্ঞাসা করা হয় যা তিনি জানেন না, তখন তাঁর বলা উচিত: "আমি জানি না।" এটি তাঁর মর্যাদা কমায় না, বরং এর মাধ্যমে তাঁর পরহেজগারি, আল্লাহভীতি এবং জ্ঞানের প্রাচুর্যের প্রমাণ পাওয়া যায়। আমি এই বিষয়টি এর প্রমাণ ও উদাহরণসহ 'শারহুল মুহাযযাব'-এর ভূমিকায় বিস্তারিত আলোচনা করেছি, যা বিভিন্ন প্রকার কল্যাণকর জ্ঞান সমৃদ্ধ। ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এ জাতীয় বিষয় জানা এবং এতে নিরন্তর দৃষ্টি রাখা একান্ত প্রয়োজন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর কথা: "তবে আমাকে এর আলামতসমূহ (নিদর্শনসমূহ) সম্পর্কে অবহিত করুন।" এটি হামযা বর্ণে যবর দিয়ে পঠিত। 'আমারাত' ও 'আমার' (শেষে 'হা' যুক্ত করে বা বাদ দিয়ে) শব্দ দুটির অর্থ হলো নিদর্শন বা চিহ্ন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "দাসী তার মনিবকে জন্ম দেবে।" অন্য বর্ণনায় পুংলিঙ্গ শব্দে (রব্বাহা) এবং অপর এক বর্ণনায় (বা'লাহা) অর্থাৎ স্বামী বা মালিক শব্দ এসেছে। তিনি বলেছেন, এর দ্বারা দাসীদের বোঝানো হয়েছে। 'রব্বাহা' এবং 'রব্বাতাহা' শব্দের অর্থ হলো তার প্রভু, মালিক বা কর্ত্রী। অধিকাংশ আলেম বলেন, এটি দাসীদের আধিক্য এবং তাদের সন্তানদের সম্পর্কে একটি সংবাদ। কেননা মনিবের ঔরসে দাসীর সন্তান মনিবের মর্যাদায় অভিষিক্ত হয়, কারণ মানুষের সম্পদ তার সন্তানের কাছেই হস্তান্তরিত হয়। আবার কখনো সন্তান বর্তমানেই এমন আচরণ করে...

মালিকগণ; হয় তাদের পিতার পক্ষ থেকে তাদের প্রতি অনুমতির স্পষ্ট ঘোষণার মাধ্যমে অথবা অবস্থার পারিপার্শ্বিকতা বা ব্যবহারের রীতি থেকে যা তারা জানতে পারে। আবার বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো দাসীরা রাজাদের জন্ম দেবে, ফলে তার মা তার প্রজাদের অন্তর্ভুক্ত হবে এবং সে হবে তার মায়ের ও তার অন্যান্য প্রজাদের প্রভু। এটি ইব্রাহিম আল-হারবি-এর অভিমত। আরও বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো মানুষের অবস্থার অবনতি ঘটবে, ফলে শেষ জমানায় উম্মুল ওয়ালাদদের (সন্তানের জননী এমন দাসী) বিক্রয় বেড়ে যাবে। ক্রেতাদের হাতে তাদের বারবার হাতবদল হতে থাকবে, এমনকি শেষ পর্যন্ত তার নিজের সন্তানই তাকে কিনে নেবে অথচ সে তা জানবে না। এই মতানুসারে এটি কেবল উম্মুল ওয়ালাদদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ না থাকার সম্ভাবনা রয়েছে, কারণ অন্যদের ক্ষেত্রেও এমনটি ঘটা কল্পনা করা যায়। যেমন কোনো দাসী তার মনিব ব্যতীত অন্য কারো মাধ্যমে সংশয়বশত (শুবেহ) স্বাধীন সন্তান জন্ম দিতে পারে, অথবা বিবাহের মাধ্যমে বা ব্যভিচারের ফলে দাস সন্তান জন্ম দিতে পারে; এরপর উভয় ক্ষেত্রেই সেই দাসীটিকে বৈধভাবে বিক্রয় করা হলো এবং হাতবদল হতে হতে অবশেষে তার নিজের সন্তানই তাকে ক্রয় করল। উম্মুল ওয়ালাদদের ক্ষেত্রে বিষয়টিকে সীমাবদ্ধ রাখার চেয়ে এটি অধিকতর ব্যাপক এবং যুক্তিযুক্ত। যা আমরা উল্লেখ করেছি তা ছাড়াও এর অর্থের ব্যাপারে আরও অনেক কথা বলা হয়েছে, কিন্তু সেগুলো অত্যন্ত দুর্বল বা ত্রুটিপূর্ণ হওয়ার কারণে আমি তা পরিত্যাগ করেছি।

আর তার 'স্বামী' বা 'প্রভু' (বালুহা) শব্দের অর্থ সম্পর্কে বিশুদ্ধ মত হলো, 'বাল' (বা’ল) অর্থ মালিক বা মনিব। সুতরাং আমাদের উল্লিখিত আলোচনা অনুযায়ী এর অর্থ হবে তার প্রভু। ভাষাবিদগণ বলেন, কোনো জিনিসের 'বাল' হলো তার রব (মালিক) ও অধিপতি। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) এবং মুফাসসিরগণ মহান আল্লাহর বাণী 'তোমরা কি বা’ল-এর উপাসনা করবে?' এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, এর অর্থ হলো 'রব' বা প্রতিপালক। আবার বলা হয়েছে যে, হাদিসে 'বাল' বলতে স্বামী বোঝানো হয়েছে এবং এর অর্থ আগেরটির মতোই যে, উপপত্নী বিক্রয় এতো বৃদ্ধি পাবে যে একজন মানুষ তার নিজের মাকেই বিবাহ করে ফেলবে অথচ সে তা জানবে না। এটিও একটি সঠিক অর্থ, তবে প্রথমটি অধিকতর স্পষ্ট; কারণ একই বিষয়ের দুটি বর্ণনাকে যখন একটি অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব হয়, তখন সেটিই উত্তম। আর আল্লাহ অধিক ভালো জানেন।

জেনে রাখুন যে, এই হাদিসে উম্মুল ওয়ালাদদের বিক্রয় বৈধ হওয়া বা নিষিদ্ধ হওয়ার কোনো দলিল নেই। অথচ বড় মাপের দুজন ইমাম এর মাধ্যমে সেই বিষয়ের ওপর দলিল পেশ করেছেন। তাদের একজন এর দ্বারা বৈধতার ওপর এবং অন্যজন নিষিদ্ধতার ওপর দলিল দিয়েছেন। তাদের পক্ষ থেকে এটি আশ্চর্যের বিষয় এবং তাদের এই অবস্থানের ওপর আপত্তি জানানো হয়েছে। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কিয়ামতের আলামত হিসেবে যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন, তার সবই হারাম বা নিন্দনীয় হওয়া আবশ্যক নয়। কারণ রাখালদের সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করা, সম্পদের প্রাচুর্য ছড়িয়ে পড়া এবং পঞ্চাশজন নারীর জন্য মাত্র একজন অভিভাবক হওয়া—এসব যে হারাম নয় তাতে কোনো সন্দেহ নেই। বরং এগুলো কেবল আলামত বা নিদর্শন মাত্র, আর নিদর্শনের ক্ষেত্রে এ ধরণের কোনো শর্ত নেই; বরং তা কল্যাণ, অকল্যাণ, মুবাহ (বৈধ), হারাম, ওয়াজিব বা অন্য যেকোনো বিষয়ের মাধ্যমে হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "এবং তুমি দেখবে যে নগ্নপদ, বিবস্ত্রদেহ, নিঃস্ব মেষপালকরা সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করছে।" এখানে 'আলাহ' (আলাত) অর্থ হলো দরিদ্র বা অভাবী। 'আইল' মানে ফকির এবং 'আইলাহ' মানে দারিদ্র্য। কেউ দারিদ্র্যের শিকার হলে বলা হয় 'আলা আর-রাজুলু ইয়াঈলু আইলাতান'। আর 'রিআ' (রা' অক্ষরটির নিচে কাসরা এবং মাদ্দসহ) দ্বারা মেষপালক বোঝায়; তাদের ক্ষেত্রে 'রুআত' (রা' অক্ষরে পেশ এবং শেষে গোল 'হা' যুক্ত করে মাদ্দ ছাড়া) শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। এর অর্থ হলো, মরুভূমির অধিবাসী বা তাদের মতো অভাবী ও অভাবগ্রস্ত লোকদের জন্য দুনিয়ার ধন-সম্পদ উন্মুক্ত করে দেওয়া হবে, এমনকি তারা অট্টালিকা নির্মাণ নিয়ে একে অপরের সাথে গর্ব ও অহংকার করবে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: "অতঃপর তিনি দীর্ঘ সময় অবস্থান করলেন"। আমরা শব্দটি এভাবেই 'লাবিসা' (শেষে তিন নুকতাওয়ালা সা দিয়ে এবং তা ছাড়া) হিসেবে নির্দিষ্ট করেছি। এবং এতে...