📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "যখন জান্নাতিরা জান্নাতে প্রবেশ করবে..." (সম্পূর্ণ হাদিস)। এই হাদিসটি ইমাম তিরমিজি, নাসায়ি, ইবনে মাজাহ এবং অন্যান্যরা এভাবেই হাম্মাদ ইবনে সালামাহর সূত্রে সাবিত থেকে, তিনি ইবনে আবি লায়লা থেকে, তিনি সুহাইব (রা.) থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু ঈসা তিরমিজি, আবু মাসউদ দিমাশকি এবং অন্যান্যরা বলেছেন যে, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ ব্যতীত আর কেউ সাবিত থেকে এটিকে এভাবে 'মারফু' (নবী পর্যন্ত পৌঁছানো সূত্র) হিসেবে বর্ণনা করেননি। পক্ষান্তরে সুলায়মান ইবনুল মুগিরা, হাম্মাদ ইবনে যায়েদ এবং হাম্মাদ ইবনে ওয়াকিদ একে সাবিত থেকে, তিনি ইবনে আবি লায়লার নিজস্ব উক্তি (মাওকুফ) হিসেবে বর্ণনা করেছেন; সেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কিংবা সুহাইব (রা.)-এর উল্লেখ নেই। তবে তারা যা বলেছেন, তা এই হাদিসের বিশুদ্ধতার ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটি বা প্রতিবন্ধক নয়। কারণ আমরা ইতিপূর্বে বিভিন্ন পরিচ্ছেদে বর্ণনা করেছি যে, ফকিহগণ, উসুলবিদগণ এবং মুহাদ্দিসগণের মধ্যে যারা গবেষক, তাদের নিকট সঠিক ও মনোনীত মত হলো—যা খতিব বাগদাদিও বিশুদ্ধ বলে প্রতিপন্ন করেছেন—যদি কোনো হাদিস কিছু নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী নিরবচ্ছিন্ন (মুত্তাসিল) হিসেবে এবং কেউ কেউ 'মুরসাল' হিসেবে বর্ণনা করেন, অথবা কেউ 'মারফু' হিসেবে এবং কেউ 'মাওকুফ' (সাহাবির উক্তি) হিসেবে বর্ণনা করেন, তবে সেক্ষেত্রে নিরবচ্ছিন্ন ও মারফু বর্ণনার পক্ষেই সিদ্ধান্ত প্রদান করা হবে। কারণ এটি একজন নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীর অতিরিক্ত তথ্য (যিয়াদাতু সিকাহ), যা সকল মতাদর্শের অধিকাংশ আলিমের নিকট গ্রহণযোগ্য। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[১৮২] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (পূর্ণিমার রাতে চাঁদ দেখতে কি তোমাদের কোনো অসুবিধা হয়?) এবং অন্য বর্ণনায়...

অন্য বর্ণনায় রয়েছে, "তোমরা কি একে অপরকে ভিড়ের কারণে কষ্ট দেবে?" (تُضَامُونَ)। আরও বর্ণিত হয়েছে "তদাররুন" (تُضَارُّونَ), এতে "রা" বর্ণটি তাসদিদ (দ্বিত্ব) এবং তাসদিদ ছাড়া উভয়ভাবে পড়ার বর্ণনা রয়েছে; আর উভয় ক্ষেত্রেই "তা" বর্ণটি পেশযুক্ত (যম্মাহ)। তাসদিদযুক্ত পড়ার অর্থ হলো: দেখার সময় ভিড় করা, মতভেদ করা বা অস্পষ্টতার কারণে তোমরা কি একে অপরকে কষ্ট দেবে? যেমনটি তোমরা মাসের প্রথম রাতে (চাঁদ দেখার সময়) করে থাকো। আর তাসদিদ ছাড়া পড়ার অর্থ হলো: তাকে দেখার ক্ষেত্রে তোমাদের কি কোনো ক্ষতি (দ্বইরা) বা কষ্টের সম্মুখীন হতে হবে? আর "তুতামুন" শব্দটি "মিম" বর্ণে তাসদিদসহ এবং তাসদিদ ছাড়াও বর্ণিত হয়েছে। যারা তাসদিদ দিয়ে পড়েন, তারা "তা" বর্ণটি জবর (ফাতহাহ) দিয়ে পড়েন; আর যারা তাসদিদ ছাড়া পড়েন, তারা "তা" বর্ণটিতে পেশ (যম্মাহ) দিয়ে থাকেন। তাসদিদযুক্ত পড়ার অর্থ হলো: তোমরা কি তাঁর দীদার লাভের জন্য পরস্পর ভিড় করবে এবং গাদাগাদি করবে? আর তাসদিদ ছাড়া পড়ার অর্থ হলো: তোমাদের কি কোনো জুলুম বা অবিচারের (দ্বইম) সম্মুখীন হতে হবে? অর্থাৎ অস্পষ্টতার কারণে কেউ দেখবে আর কেউ বঞ্চিত হবে—এমন কষ্টের শিকার হবে কি না।

কাজী আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, কোনো কোনো ভাষাবিদ একে "তা" বর্ণে জবর এবং "রা" ও "মিম" বর্ণে তাসদিদ দিয়ে "তাদাররুন" (তাজাল্লির সময় একে অপরের ক্ষতি করা) বা "তাদাম্মুন" (পরস্পর ভিড় করা) পড়ার কথা বলেছেন। এর মাধ্যমে কাজী আইয়াজ ইঙ্গিত করেছেন যে, এই ভাষাবিদ ব্যতীত অন্যরা শব্দ দুটিকে "তা" বর্ণে পেশ দিয়েই পড়েন, চাই তা তাসদিদযুক্ত হোক বা তাসদিদহীন। এ সকল অর্থই সঠিক এবং এর মর্মার্থ সুস্পষ্ট। বুখারীর এক বর্ণনায় সন্দেহের সাথে "লা তাদাম্মুন" অথবা "লা তুদাররুন" বর্ণিত হয়েছে। এর অর্থ হলো: বিষয়টি তোমাদের কাছে অস্পষ্ট হবে না এবং তোমরা এ বিষয়ে কোনো সন্দেহে নিপতিত হবে না যে, দেখার ক্ষেত্রে তোমাদের একজন অন্যজনের বিরোধিতা করবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "নিশ্চয় তোমরা তাঁকে অনুরূপভাবেই দেখতে পাবে"—এর অর্থ হলো দেখার স্পষ্টতা, সন্দেহ দূর হওয়া এবং কোনো প্রকার কষ্ট ও মতভেদ না থাকার ক্ষেত্রে এই দর্শনকে ওই দর্শনের (চাঁদ বা সূর্য দেখার) সাথে সাদৃশ্য দেওয়া।

রাসূলের বাণী: "আত-তাওয়াগীত" (الطَّوَاغِيتُ) হলো "তাগুত" (طاغُوت) এর বহুবচন। লাইস, আবু উবাইদাহ, কিসাঈ এবং অধিকাংশ ভাষাবিদ বলেছেন: আল্লাহ তাআলা ব্যতীত যারই ইবাদত করা হয়, তাকেই তাগুত বলা হয়। ইবনে আব্বাস, মুকাতিল, কালবী এবং অন্যান্যরা বলেছেন: তাগুত হলো শয়তান। আবার বলা হয়েছে, তাগুত হলো মূর্তিসমূহ। আল-ওয়াহিদী বলেছেন: "তাগুত" শব্দটি একবচন ও বহুবচন এবং স্ত্রীলিঙ্গ ও পুংলিঙ্গ—উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তাআলা (একবচনের ক্ষেত্রে) বলেন: "তারা তাগুতের কাছে বিচার নিয়ে যেতে চায়, অথচ তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তাকে অস্বীকার করতে।" আবার বহুবচনের ক্ষেত্রে আল্লাহ বলেন: "যারা কুফরি করে, তাদের অভিভাবক হলো তাগুত, তারা তাদেরকে আলো থেকে বের করে অন্ধকারের দিকে নিয়ে যায়।" স্ত্রীলিঙ্গের ক্ষেত্রে আল্লাহ বলেন: "যারা তাগুতের ইবাদত করা থেকে বিরত থাকে..."। ওয়াহিদী আরও বলেন: ভাষাবিজ্ঞানে "ফুলক" (নৌকা) শব্দটিও এমন একটি নাম যা একবচন, বহুবচন, পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। ব্যাকরণবিদগণ বলেন, এর ওজন হলো "ফালুত" (فَعْلُوتُ), যেখানে "তা" বর্ণটি অতিরিক্ত। এটি "তাগা" (সীমা লঙ্ঘন করা) ধাতু থেকে উদ্ভূত। এর মূল গঠন ছিল "তাগউউত" (طَغْوُوتُ), পরবর্তীতে "ওয়াও" বর্ণটি "আলিফ" দ্বারা পরিবর্তিত হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "এবং এই উম্মত অবশিষ্ট থাকবে, যাদের মধ্যে তাদের মুনাফিকরাও থাকবে।" উলামায়ে কিরাম বলেন: তারা মুমিনদের দলের সাথে থেকে যাবে কারণ দুনিয়াতেও তারা মুমিনদের সাথে নিজেদের ছদ্মবেশে লুকিয়ে রাখত, তাই কিয়ামতের মাঠেও তারা মুমিনদের সাথে আত্মগোপন করবে...

পরকাল এবং তারা তাদের পথ অনুসরণ করল, তাদের দলে অন্তর্ভুক্ত হলো, তাদের অনুগমন করল এবং তাদের আলোতে পথ চলতে থাকল যতক্ষণ না তাদের মাঝে একটি প্রাচীর স্থাপন করা হলো যার একটি দরজা রয়েছে, যার অভ্যন্তরভাগে রহমত (দয়া) এবং বহির্ভাগে আজাব (শাস্তি) বিদ্যমান। আর মুমিনদের নূর (আলো) তাদের থেকে চলে গেল। জনৈক আলেম বলেন, এরা হলো হাউজ (হাউজে কাওসার) থেকে বিতাড়িত সেই সব লোক যাদের সম্পর্কে বলা হবে, "দূর হও, দূর হও।" আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর আল্লাহ তাদের নিকট এমন এক আকৃতিতে আসবেন যা তাদের পরিচিত আকৃতি নয় এবং বলবেন, "আমি তোমাদের রব।" তখন তারা বলবে, "আমরা তোমার থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আমাদের রব আমাদের নিকট না আসা পর্যন্ত এটিই আমাদের স্থান। যখন আমাদের রব আসবেন তখন আমরা তাকে চিনতে পারব।" অতঃপর আল্লাহ তাদের নিকট তাদের পরিচিত আকৃতিতে আসবেন এবং বলবেন, "আমি তোমাদের রব।" তখন তারা বলবে, "আপনিই আমাদের রব।" অতঃপর তারা তাকে অনুসরণ করবে)।

জেনে রাখুন যে, সিফাত (আল্লাহর গুণাবলি) সংক্রান্ত হাদীস এবং সিফাতের আয়াতসমূহের ব্যাখ্যায় আহলে ইলম তথা আলেমগণের দুটি অভিমত রয়েছে। প্রথমটি অধিকাংশ সালাফ (পূর্বসূরি আলেম) বা তাদের সকলের মাযহাব; তা হলো—এর অর্থের গভীরে প্রবেশ করে আলোচনা করা যাবে না, বরং তারা বলেন: আমাদের ওপর এগুলোর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং আল্লাহর মহানুভবতা ও মহত্ত্বের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ একটি অর্থ রয়েছে বলে বিশ্বাস করা আবশ্যক। এর পাশাপাশি আমাদের এই দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে যে, মহান আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছু নেই এবং তিনি দেহবিশিষ্ট হওয়া (তাজসীম), স্থান পরিবর্তন করা, কোনো নির্দিষ্ট দিকে সীমাবদ্ধ হওয়া এবং সৃষ্টির অন্যান্য সকল গুণাবলি থেকে পবিত্র। এই অভিমতটি একদল মুতাকাল্লিম (ধর্মতত্ত্ববিদ) অনুসরণ করেছেন এবং তাদের মধ্যকার গবেষকগণ (মুহাক্কিক) একেই গ্রহণ করেছেন; আর এটিই সবচেয়ে নিরাপদ (আসলাম) পথ।

দ্বিতীয় অভিমতটি হলো অধিকাংশ মুতাকাল্লিম বা ধর্মতত্ত্ববিদের মাযহাব। তা হলো—এই শব্দগুলো যে প্রেক্ষাপটে এসেছে তার সাথে সামঞ্জস্য রেখে এগুলোর ব্যাখ্যা (তাউইল) করা হবে। তবে এ ধরনের ব্যাখ্যা করা কেবল সেই যোগ্য ব্যক্তিদের জন্যই বৈধ যারা আরবি ভাষা এবং দীনের মৌলিক (উসুল) ও আনুষঙ্গিক (ফুরু) মূলনীতিসমূহে পারদর্শী এবং ইলমি সাধনায় সুগভীর। এই মাযহাব অনুযায়ী আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী "অতঃপর আল্লাহ তাদের নিকট আসবেন" এর ব্যাখ্যায় বলা হয় যে, 'আসা' (ইতয়ান) শব্দ দ্বারা এখানে তাঁদের তাঁকে দেখা (রুইয়াত) বোঝানো হয়েছে। কেননা স্বাভাবিক নিয়মে কোনো ব্যক্তি অনুপস্থিত থাকলে তাকে দেখা সম্ভব হয় না যতক্ষণ না সে সামনে উপস্থিত হয়; তাই এখানে দেখার পরিবর্তে রূপকভাবে 'আসা' ও 'আগমন' শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, 'আসা' মহান আল্লাহর ক্রিয়াগুলোর মধ্যে একটি বিশেষ কাজ যাকে তিনি 'আসা' হিসেবে অভিহিত করেছেন। আবার কেউ বলেছেন, 'আল্লাহ তাদের নিকট আসবেন' এর অর্থ হলো আল্লাহর কোনো ফেরেশতা তাদের কাছে আসবেন।

কাজী আইয়ায (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন, এই শেষোক্ত ব্যাখ্যাটি আমার কাছে হাদীসের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ মনে হয়। তিনি আরও বলেন, যে ফেরেশতা তাদের নিকট এমন আকৃতিতে আসবেন যা তারা অস্বীকার করবে, তাঁর মাঝে মাখলুক বা সৃষ্টির স্পষ্ট চিহ্ন বিদ্যমান থাকার কারণে তারা তেমনটি করবে। তিনি বলেন, অথবা এর অর্থ এমনও হতে পারে যে—আল্লাহ তাদের নিকট কোনো এক আকৃতিতে আসবেন অর্থাৎ তিনি তাদের সামনে কোনো এক আকৃতি উপস্থিত করবেন এবং তাদের নিকট তাঁর ফেরেশতা ও সৃষ্টির এমন কোনো অবয়ব প্রকাশ করবেন যা তাঁর সদৃশ নয়...

আল্লাহর গুণাবলি দ্বারা তাদের পরীক্ষা করার জন্য; আর এটি মুমিনদের সর্বশেষ পরীক্ষা। যখন সেই ফেরেশতা অথবা সেই আকৃতি তাদেরকে বলবে, "আমি তোমাদের রব," তখন তারা তার মধ্যে সৃষ্টির এমন সব লক্ষণ দেখতে পাবে যা তারা অস্বীকার করবে এবং তারা বুঝতে পারবে যে সে তাদের রব নয়; ফলে তারা তার থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করবে। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "অতঃপর আল্লাহ তাদের কাছে সেই আকৃতিতে (সুরাহ) আসবেন যা তারা চেনে"—এখানে আকৃতি বলতে গুণাবলি (সিফাত) বোঝানো হয়েছে। এর অর্থ হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের সামনে সেই গুণাবলি সহকারে প্রকাশিত (তাজাল্লি) হবেন যা তারা জানে এবং যার মাধ্যমে তারা তাঁকে চিনতে পারে। তারা তাঁকে তাঁর গুণাবলির মাধ্যমেই চিনতে পারবে, যদিও এর আগে তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দেখেনি; কারণ তারা দেখতে পাবে যে তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সদৃশ নন। আর যেহেতু তারা জানে যে তিনি তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সদৃশ নন, তাই তারা বুঝতে পারবে যে তিনিই তাদের রব। তখন তারা বলবে, "আপনিই আমাদের রব।" এখানে গুণের (সিফাত) পরিবর্তে আকৃতি (সুরাহ) শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে এর সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে এবং কথার ধারাবাহিকতা রক্ষার জন্য, কারণ এর পূর্বেই আকৃতি শব্দটির উল্লেখ এসেছিল। আর তাদের উক্তি—"আমরা আপনার থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই"—এ প্রসঙ্গে ইমাম খাত্তাবি বলেন, সম্ভবত এই আশ্রয় প্রার্থনা বিশেষভাবে মুনাফিকদের পক্ষ থেকে হবে। কিন্তু কাজি আয়াজ এটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন যে, এটি মুনাফিকদের কথা হওয়া সঠিক নয় এবং এর দ্বারা প্রসঙ্গের সামঞ্জস্য বজায় থাকে না। কাজি আয়াজ যা বলেছেন সেটিই সঠিক। হাদিসের শব্দাবলি এ বিষয়ে সুস্পষ্ট অথবা এটিই এর বাহ্যিক অর্থ। তারা তাঁর থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করেছিল কারণ আমরা আগেই উল্লেখ করেছি যে, তারা সৃষ্টির লক্ষণসমূহ দেখতে পেয়েছিল। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—"অতঃপর তারা তাঁর অনুসরণ করবে"—এর অর্থ হলো, জান্নাতে যাওয়ার ব্যাপারে তারা তাঁর আদেশ পালন করবে অথবা তারা সেই ফেরেশতাদের অনুসরণ করবে যারা তাদেরকে জান্নাতে নিয়ে যাবেন। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—"অতঃপর জাহান্নামের ওপর পুল (সিরাত) স্থাপন করা হবে"—এর অর্থ হলো এর ওপর দিয়ে পুলটি প্রসারিত করা হবে। এর মধ্যে পুল বা সিরাত বিদ্যমান থাকার প্রমাণ রয়েছে এবং আহলে হকের মাযহাব হলো এটি সাব্যস্ত করা। সালাফগণ সিরাত সাব্যস্ত করার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। এটি জাহান্নামের পিঠের ওপর নির্মিত একটি সেতু, যার ওপর দিয়ে সকল মানুষ অতিক্রম করবে। মুমিনরা তাদের অবস্থা বা মর্যাদা অনুযায়ী মুক্তি পাবে এবং অন্যরা তাতে পতিত হবে। মহান আল্লাহ আমাদের তা থেকে রক্ষা করুন। আমাদের ইলমে কালাম শাস্ত্রবিদগণ এবং সালাফদের অন্যান্যরা বলেন যে, সিরাত চুলের চেয়েও সূক্ষ্ম এবং তলোয়ারের চেয়েও ধারালো, যেমনটি আবু সাঈদ খুদরি রাদিয়াল্লাহু আনহু কিতাবে বর্ণিত তাঁর অন্য একটি বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—"আমি এবং আমার উম্মত সর্বপ্রথম তা পার হব"—এর অর্থ হলো, তিনিই প্রথম ব্যক্তি হবেন যিনি এর ওপর দিয়ে পথ চলবেন এবং এটি অতিক্রম করবেন। আরবি ভাষায় 'পার হওয়া' (ইজাযাত ও জাওয়াজ) বোঝাতে দুটি শব্দই একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল-আসমাঈ বলেন, একটির অর্থ হলো 'আমি তা অতিক্রম করলাম' এবং অপরটির অর্থ হলো 'আমি তাতে হাঁটলাম'। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—"সেদিন রাসুলগণ ব্যতীত আর কেউ কথা বলবে না"—এর অর্থ হলো, পরিস্থিতির ভয়াবহতার কারণে এমনটি হবে।

এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, পার হওয়ার সময় তারা কথা বলবে না; অন্যথায় কিয়ামতের দিনে এমন কিছু স্থান থাকবে যেখানে মানুষ কথা বলবে, প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের পক্ষে বিতর্ক করবে, একে অপরকে জিজ্ঞাসাবাদ করবে, একে অপরকে দোষারোপ করবে এবং অনুসারীরা তাদের নেতাদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হবে। আর আল্লাহ ভালো জানেন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এবং সেদিন রাসুলগণের প্রার্থনা হবে: হে আল্লাহ! আপনি নিরাপত্তা দিন, নিরাপত্তা দিন)। এটি সৃষ্টির প্রতি তাঁদের পরিপূর্ণ মমতা ও করুণার বহিঃপ্রকাশ। এতে এ শিক্ষাও রয়েছে যে, পরিস্থিতি অনুযায়ী দোয়া করতে হয়; তাই প্রতিটি স্থানে সেই স্থানের উপযোগী দোয়া করা হবে। আর আল্লাহ ভালো জানেন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এবং জাহান্নামে সা'দান বৃক্ষের কাঁটার ন্যায় কিছু অঙ্কুশ বা বাঁকানো হুক [কাল্যালীব] থাকবে)। ‘কাল্যালীব’ (كَلَالِيبُ) শব্দটি ‘কাল্লুব’ (كَلُّوب) এর বহুবচন—যা কাফ অক্ষরে ফাতহা এবং লাম অক্ষরে তাশদীদসহ যম্মাহ দিয়ে গঠিত। এটি একটি অগ্রভাগ বাঁকানো লোহার যন্ত্র, যাতে গোশত ঝুলানো হয় এবং তন্দুরে পাঠানো হয়। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থের রচয়িতা বলেন, এটি এমন একটি কাষ্ঠখণ্ড যার মাথায় লোহার বাঁকানো হুক থাকে, আবার এটি সম্পূর্ণ লোহারও হতে পারে। একে ‘কুল্লাব’ (كُلَّاب) ও বলা হয়। আর ‘সা'দান’ (السَّعْدَان) শব্দটি সীন অক্ষরে ফাতহা এবং আইন অক্ষরে সুকুন যোগে গঠিত। এটি এমন একটি উদ্ভিদ যার চারদিকে ‘হাসাক’ (কাঁটাযুক্ত ফল)-এর ন্যায় বিশাল কাঁটা থাকে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (মানুষকে তাদের আমল বা কর্ম অনুযায়ী ছিনিয়ে নেবে)। এটি ত’ (طاء) অক্ষরে ফাতহা দিয়ে গঠিত, তবে কাসরাহ দেওয়াও জায়েয। আরবিতে ‘খাত্বিফা’ এবং ‘খাত্বাফা’ (ত’ অক্ষরে কাসরাহ বা ফাতহা যোগে) উভয়ই বলা হয়; তবে কাসরাহ যোগে পড়া অধিক শুদ্ধ। এর অর্থ হতে পারে, তাদের কর্মের কারণে তাদের ছিনিয়ে নেবে, অথবা তাদের কর্মের মাত্রা অনুযায়ী তাদের ছিনিয়ে নেবে। আর আল্লাহ ভালো জানেন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তাদের মধ্যে কেউ এমন মুমিন যে তার আমলের কারণে টিকে থাকবে, আবার কেউ এমন যাকে প্রতিদান দেওয়া হবে যতক্ষণ না সে মুক্তি পায়)। প্রথম অংশটি সম্পর্কে কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, এটি তিনটি পাঠে বর্ণিত হয়েছে: প্রথমত, ‘আল-মুমিনু ইয়াকী বি-আমালিহি’ (মীম ও নূন যোগে মুমিন, এরপর ইয়া ও ক্বাফ যোগে ইয়াকী)। দ্বিতীয়ত, ‘আল-মুওয়াসসাকু’ (ছা এবং ক্বাফ যোগে)। তৃতীয়ত, ‘আল-মুবিকু’ (বা এবং ক্বাফ যোগে)—অর্থাৎ তার কর্মের কারণে ধ্বংসপ্রাপ্ত। শেষোক্তটির ক্ষেত্রে ইয়া অক্ষরে ফাতহা, এরপর আইন এবং নূন যোগে ‘ইয়া'নী’ শব্দটিও বর্ণিত হয়েছে। কাযী ইয়ায বলেন, এটিই (তৃতীয়টি) অধিক বিশুদ্ধ। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থের রচয়িতাও একেই সঠিক বলেছেন। তিনি আরও বলেন, প্রথম পাঠের ‘ইয়াকী’ শব্দটিতে দুটি উচ্চারণ রয়েছে: একটি ‘বা’ যোগে (বাক্বিয়া) এবং অন্যটি নিচের দুই নুক্তাযুক্ত ‘ইয়া’ যোগে (উইক্বায়াহ বা রক্ষা করা শব্দ থেকে)। আমি (ইমাম নববী) বলছি, আমাদের দেশের অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে প্রথম পাঠটিই বিদ্যমান। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এবং তাদের মধ্যে রয়েছে প্রতিদানপ্রাপ্ত ব্যক্তি)—এটি আমরা জীম ও ঝা অক্ষরের মাধ্যমে ‘মুজাযাহ’ (প্রতিদান প্রদান) শব্দ থেকে নির্ধারণ করেছি এবং এটিই মূলত সঠিক পাঠ।

আমাদের অঞ্চলের মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এই স্থানে এমনটিই বর্ণিত হয়েছে। আর কাজি আয়াজ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এর পাঠ নির্ধারণের ক্ষেত্রে মতভেদের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন যে, উজরি ও অন্যান্যরা একে ‘আল-মুজাজা’ (বিনিময়কৃত) হিসেবে বর্ণনা করেছেন যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। আবার তাদের কেউ কেউ একে ‘খা’ (نُقطাযুক্ত খা), ‘দাল’ ও ‘লাম’ বর্ণ সহযোগে ‘আল-মুখারদাল’ (খণ্ড-বিখণ্ড করা) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আবার কারো কারো বর্ণনায় বুখারিতে এটি ‘জিম’ বর্ণ সহযোগে ‘আল-মুজারদাল’ হিসেবে এসেছে। যা হোক, ‘খা’ বর্ণ বিশিষ্ট শব্দটির অর্থ হলো ‘ছিন্নবিচ্ছিন্ন হওয়া’ অর্থাৎ আঁকশির মাধ্যমে টুকরো টুকরো হওয়া। বলা হয়ে থাকে যে, আমি গোশত ‘খারদালতু’ করেছি, অর্থাৎ একে টুকরো টুকরো করেছি। আবার কেউ বলেছেন ‘খারদালতু’ মানে হলো আছাড় দেওয়া বা ধরাশায়ী করা। এটি ‘যাল’ (نُقطাযুক্ত যাল) বর্ণ যোগেও বর্ণিত হয়। আর ‘জিম’ বর্ণ সহযোগে ‘জারদালাহ’ শব্দের অর্থ হলো ধ্বংসের দ্বারপ্রান্তে উপনীত হওয়া ও পড়ে যাওয়া। আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক)-এর বাণী: “জাহান্নামের আগুন সিজদাহর চিহ্ন ব্যতীত বনী আদমের প্রতিটি অঙ্গকে গ্রাস করবে; আল্লাহ আগুনের জন্য সিজদাহর চিহ্ন গ্রাস করা হারাম করে দিয়েছেন।” এই বাণীর বাহ্যিক অর্থ হলো, জাহান্নামের আগুন সিজদাহর সেই সাতটি অঙ্গের কোনোটিই গ্রাস করবে না যার ওপর ভিত্তি করে মানুষ সিজদাহ করে। সেগুলো হলো—কপাল, দুই হাত, দুই হাঁটু এবং দুই পা। কতিপয় আলিম এমনটিই বলেছেন। তবে কাজি আয়াজ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন যে, ‘সিজদাহর চিহ্ন’ বলতে বিশেষভাবে কেবল কপালকেই বোঝানো হয়েছে। তবে প্রথম অভিমতটিই অধিকতর গ্রহণযোগ্য। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, ইমাম মুসলিম এর পরে মারফু সূত্রে উল্লেখ করেছেন যে, একদল লোক জাহান্নাম থেকে বের হবে যারা সেখানে দগ্ধ হবে তবে তাদের ‘চেহারার অবয়ব’ বা গোলাকার অংশ (দারাতুল উজুহ) ব্যতীত। এর উত্তর হলো, জাহান্নাম থেকে বহির্গতদের মধ্যে এই দলটি বিশেষভাবে নির্দিষ্ট যাদের চেহারার অবয়ব ব্যতীত অন্য কোনো অঙ্গ আগুনের হাত থেকে রক্ষা পাবে না। কিন্তু অন্যদের ক্ষেত্রে এই হাদিসের ব্যাপকতার ভিত্তিতে সিজদাহর সকল অঙ্গই নিরাপদ থাকবে। সুতরাং এই হাদিসটি ব্যাপক (আম) এবং অন্যটি বিশেষ (খাস)। আর বিশেষ ক্ষেত্র ব্যতীত বাকি সব ক্ষেত্রে ব্যাপক অর্থই কার্যকর হবে। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক)-এর বাণী: “অতঃপর তারা জাহান্নাম থেকে এমন অবস্থায় বের হবে যে তারা দগ্ধ হয়ে গেছে (ইমতাহাশু)।” এটি ‘হা’ (نুقطাহীন হা) এবং ‘শিন’ (نুقطাযুক্ত শিন) বর্ণ যোগে গঠিত। বর্ণনাসমূহ অনুসারে এটি ‘তা’ এবং ‘হা’ বর্ণের ফাতহা (যবর) যোগে পঠিত। কাজি আয়াজ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) তাঁর পারদর্শী উস্তাদদের থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, এটিই ভাষাগতভাবে সঠিক এবং খাত্তাবি ও হারাবি এভাবেই এর পাঠ নির্ধারণ করেছেন। তাঁরা এর অর্থ করেছেন ‘জ্বলে পুড়ে যাওয়া’। কাজি বলেন, আমাদের কোনো কোনো উস্তাদ ‘তা’ এর যম্মাহ (পেশ) ও ‘হা’ এর কাসরা (যের) যোগেও এটি বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক)-এর বাণী...

আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন। (অতঃপর তারা তা থেকে এমনভাবে অঙ্কুরিত হবে, যেভাবে বন্যার স্রোতে ভেসে আসা পলিমাটিতে শস্যদানা অঙ্কুরিত হয়)। মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই ‘মিম’ ও ‘নুন’ সহযোগে (ফাইয়ানবুতুনা মিনহু) শব্দে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক। এর অর্থ হলো, তারা সেটির কারণে বা মাধ্যমে অঙ্কুরিত হবে। আর ‘আল-হিব্বাহ’ (শস্যদানা) শব্দটি ‘হা’ বর্ণে কাসরা (জের) যোগে উচ্চারিত। এটি মরুভূমি এবং জলস্রোতের কিনারে উৎপন্ন হওয়া শাকসবজি ও ঘাসের বীজকে বোঝায়। এর বহুবচন হলো ‘হিবাব’, যা নুকতাহীন ‘হা’ বর্ণে কাসরা এবং ‘বা’ বর্ণে ফাতহা (জবর) যোগে গঠিত। আর ‘হামিলুস সাইল’ (বন্যার স্রোতবাহিত বস্তু) শব্দটিতে ‘হা’ বর্ণে ফাতহা এবং ‘মিম’ বর্ণে কাসরা হবে। এর দ্বারা বন্যার স্রোত বয়ে আনা কাদা বা আবর্জনা বোঝানো হয়েছে। এর অর্থ হলো, যা বন্যার স্রোত দ্বারা বাহিত। এখানে উপমার উদ্দেশ্য হলো উদ্ভিদ গজানোর দ্রুততা, সৌন্দর্য এবং সজীবতা বোঝানো।

তাঁর বাণী: (এর গন্ধ আমাকে বিষাক্ত করে তুলছে এবং এর তেজ আমাকে দগ্ধ করছে)। ‘কাশাবানি’ শব্দটিতে ‘কাফ’ বর্ণে ফাতহা এবং এরপর নুকতাযুক্ত ‘শিন’ বর্ণে হালকা ফাতহা যোগে উচ্চারিত হবে। ভাষাবিদ ও বিরল শব্দ বিশারদগণের অধিকাংশের মতে এর অর্থ হলো—আমাকে বিষাক্ত করেছে, কষ্ট দিয়েছে এবং ধ্বংস করেছে। দাউদী রহ. বলেন, এর অর্থ হলো—এটি আমার চামড়া ও চেহারা পরিবর্তন করে দিয়েছে। আর ‘যাকাউহা’ (তেজ বা শিখা) শব্দটি হাদিসের সকল বর্ণনায় এভাবেই ‘মাদ্দ’ (দীর্ঘ স্বর) সহকারে এসেছে। এটি নুকতাযুক্ত ‘যাল’ বর্ণে ফাতহা যোগে উচ্চারিত। এর অর্থ হলো—আগুনের লেলিহান শিখা, প্রজ্বলন এবং এর তীব্র উত্তাপ। ভাষায় অধিক প্রসিদ্ধ হলো ‘যাকাহা’ (হ্রস্ব স্বর)। তবে একদল বিশেষজ্ঞ উল্লেখ করেছেন যে, দীর্ঘ এবং হ্রস্ব—উভয়টিই ব্যবহারের নিয়ম রয়েছে। বলা হয়ে থাকে, আগুন যখন প্রজ্বলিত হয় তখন তাকে ‘যাকাতিন নারু’ বলা হয়। আর ‘আমি এটি প্রজ্বলিত করেছি’ বোঝাতে ‘আযকাইতুহা’ ব্যবহৃত হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

মহান আল্লাহর বাণী: (তুমি কি সংকল্প করেছ/তোমাদের থেকে কি এমনটি প্রত্যাশিত) এখানে সম্বোধন হিসেবে ‘তা’ বর্ণে ফাতহা হবে। আর ‘সিন’ বর্ণে ফাতহা এবং কাসরা—উভয়টিই পড়ার নিয়ম রয়েছে।

সাতটি প্রসিদ্ধ ক্বিরাআতে (সাবআ) উভয়ভাবেই পঠিত হয়েছে। ইমাম নাফি কাসরা (জের) যোগে পড়েছেন এবং অবশিষ্ট ক্বিরাআত ইমামগণ ফাতহা (জবর) যোগে পড়েছেন; আর এটিই ভাষার দিক থেকে অধিকতর বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ। ইবনে সিক্কীত বলেছেন: 'আসাইতা' (عَسَيْتَ) ক্রিয়াটির কোনো ভবিষ্যৎকাল ব্যবহৃত হয় না। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অতঃপর সে যখন জান্নাতের দরজায় দাঁড়াবে, তখন তার জন্য জান্নাত উন্মুক্ত হয়ে যাবে এবং সে তার মধ্যকার কল্যাণসমূহ দেখতে পাবে।" এখানে 'আল-খাইর' (الْخَيْرُ) শব্দটি নুকতাযুক্ত 'খা' এবং নিচে দুই নুকতাযুক্ত 'ইয়া' যোগে গঠিত। বর্ণনা ও মূল পাণ্ডুলিপিসম্মত পাঠসমূহে এটিই সঠিক ও সুবিদিত। কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেছেন যে, সহীহ মুসলিমের কোনো কোনো বর্ণনাকারী একে 'আল-হাবরু' (الْحَبْرُ) শব্দে বর্ণনা করেছেন, যা নুকতাহীন 'হা' অক্ষরের ফাতহা এবং এক নুকতাযুক্ত 'বা' অক্ষরের সুকুন যোগে গঠিত; যার অর্থ হলো আনন্দ। 'মাতালেউল আনওয়ার' গ্রন্থের লেখক বলেছেন: উভয়টিই সঠিক, তবে দ্বিতীয়টি অধিকতর স্পষ্ট। ইমাম বুখারী একে 'আল-হাবরাতু' (الْحَبْرَةُ) ও 'আস-সুরুত' (السُّرُورُ) শব্দে বর্ণনা করেছেন; আর 'আল-হাবরা' অর্থ হলো আনন্দ। আর 'ইনফাহাক্বাত' (انْفَهَقَتْ) শব্দটি 'ফা', 'হা' এবং 'ক্বাফ' বর্ণের ফাতহা (জবর) যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো খুলে যাওয়া এবং প্রশস্ত হওয়া। তাঁর বাণী: "সে অবিরত আল্লাহ তাআলার নিকট প্রার্থনা করতে থাকবে, এমনকি আল্লাহ তাআলা তার প্রতি হাসবেন (সন্তুষ্ট হবেন)।" উলামায়ে কেরাম বলেন: আল্লাহ তাআলার হাসার অর্থ হলো বান্দার কাজে তাঁর সন্তুষ্টি, তার প্রতি তাঁর ভালোবাসা, তার ওপর নেয়ামত প্রকাশ করা এবং তার জন্য তা অবধারিত করে দেওয়া। আর আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অতঃপর সে তার রবের নিকট প্রার্থনা করবে এবং আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করবে, এমনকি আল্লাহ তাআলা তাকে অমুক অমুক বিষয়ের কথা স্মরণ করিয়ে দেবেন।" এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাকে বলবেন: অমুক অমুক বিষয় চাও; তিনি তার জন্য আকাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রকারসমূহ উল্লেখ করবেন। আর এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সুমহান করুণার পরিচায়ক। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত রেওয়ায়েতে আছে: "তোমার জন্য এটি এবং এর সাথে এর সমপরিমাণ আরও রয়েছে।" আর আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত রেওয়ায়েতে রয়েছে: "এবং এর দশ গুণ।" উলামায়ে কেরাম বলেন: এই দুই বর্ণনার মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানের পদ্ধতি হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথমে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে তা অবহিত হয়েছিলেন, অতঃপর আল্লাহ তাআলা অনুগ্রহপূর্বক তা বৃদ্ধি করেন

[১৮৩] যা আবু সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণনায় এসেছে, অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা সংবাদ দেন।

আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক এবং আবু হুরায়রা (রা.) এটি শোনেননি। তাঁর বাণী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক): (তোমরা কিয়ামতের দিন বরকতময় ও মহান আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে কোনো কষ্টের সম্মুখীন হবে না, ঠিক যেমন তোমরা সূর্য বা চন্দ্রের যেকোনো একটিকে দেখার ক্ষেত্রে কোনো কষ্টের সম্মুখীন হও না)। এর অর্থ হলো, তোমরা মোটেও কোনো কষ্টের সম্মুখীন হবে না, ঠিক যেমন ঐ দুটি দেখার ক্ষেত্রে তোমরা আদতে কোনো কষ্টের শিকার হও না।

তাঁর বাণী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক): (পরিশেষে যখন তারা ব্যতীত আর কেউ বাকি থাকবে না যারা মহান আল্লাহর ইবাদত করত—চাই সে নেককার (বার) হোক বা পাপিষ্ঠ এবং কিতাবধারীদের অবশিষ্টাংশ (গুব্বার))। এখানে 'বার' বলতে অনুগত ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে। আর 'গুব্বার' শব্দটি গাইন বর্ণে পেশ এবং বা বর্ণে জবর ও দ্বিত্ব (তাশদীদ) সহযোগে গঠিত; এর অর্থ হলো তাদের অবশিষ্টাংশ, যা 'গাবির' শব্দের বহুবচন।

তাঁর বাণী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক): (অতঃপর তাদের আগুনের দিকে সমবেত করা হবে, যা মরীচিকার (সারাব) ন্যায় মনে হবে এবং যার এক অংশ অন্য অংশকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিচ্ছিল)। মরীচিকা হলো তা যা প্রখর রোদে দুপুরের দিকে নির্জন মরুভূমি বা সমতল ভূমিতে মানুষের চোখে প্রতিভাত হয়; যা পানির মতো চিকচিক করে এবং পিপাসার্ত ব্যক্তি তাকে পানি মনে করে, কিন্তু যখন সে তার কাছে পৌঁছে তখন সেখানে কিছুই পায় না।

কাফিররা জাহান্নামের কাছে উপস্থিত হবে—দয়াময় আল্লাহ আমাদের এবং সকল মুসলিমকে তা থেকে এবং যাবতীয় অনিষ্ট থেকে রক্ষা করুন—এমতাবস্থায় যে তারা তৃষ্ণার্ত থাকবে। তারা জাহান্নামকে পানি মনে করবে এবং তাতে একে একে নিপতিত হবে। আর "এক অংশ অন্য অংশকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেওয়া" এর অর্থ হলো—তার প্রচণ্ড উত্তাপ এবং অগ্নিশিখার ঢেউগুলোর পরস্পরের ওপর আছড়ে পড়া। 'হাতম' শব্দের অর্থ ভাঙা এবং ধ্বংস করা। 'হুতামাহ' জাহান্নামের নামগুলোর একটি, কারণ এতে যা কিছু নিক্ষেপ করা হয় তা সে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয়। তাঁর বাণী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)...

আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "বিশ্বজগতের প্রতিপালক তাদের কাছে এমন এক নিকটতর আকৃতিতে (সুরাহ) আগমন করবেন, যে আকৃতিতে তারা তাঁকে চিনেছিল।" "তারা তাঁকে যে আকৃতিতে চিনেছিল" - এর অর্থ হলো তারা তাঁর সম্পর্কে যা জানত। আর তা হলো মুমিনদের নিকট পরিচিত তাঁর গুণাবলি, যা হলো তাঁর সদৃশ কোনো কিছু নেই। আগমন (ইতিয়ান) এবং আকৃতি (সুরাহ)-এর অর্থ ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: "তারা বলবে: হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা দুনিয়াতে মানুষের সঙ্গ ত্যাগ করেছিলাম এমতাবস্থায় যে, আমরা তাদের অত্যন্ত মুখাপেক্ষী ছিলাম, তবুও আমরা তাদের সাথী হইনি।" তাদের এই উক্তির অর্থ হলো—এই ভয়াবহ সংকট নিরসনের জন্য আল্লাহ তাআলার কাছে বিনয়াবনত হওয়া। তারা মহান আল্লাহর আনুগত্যে অবিচল ছিল এবং দুনিয়াতে ঐসব মানুষদের থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল যারা আল্লাহর আনুগত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছিল—তারা তাদের আত্মীয়স্বজন হোক বা অন্য কেউ হোক, যাদের সাথে জীবনধারণ ও জাগতিক স্বার্থের প্রয়োজনে মেলামেশা করা তাদের জন্য প্রয়োজনীয় ছিল।

এটি মুহাজির সাহাবীগণ ও অন্যান্য মুমিনদের ক্ষেত্রেও একইভাবে প্রযোজ্য যারা সব যুগে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিরোধিতাকারীদের বর্জন করেছেন, যদিও জীবন নির্বাহের জন্য তাদের সাহায্য ও সাহচর্যের প্রয়োজন ছিল। তারা এর ওপর আল্লাহ তাআলার সন্তুষ্টিকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। এটি এই হাদিসের একটি সুস্পষ্ট অর্থ এবং এর চমৎকারিত্বে কোনো সন্দেহ নেই। কাজী আইয়ায (রহিমাহুল্লাহ) সহীহ মুসলিমের এই বর্ণনাটিকে অস্বীকার করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এটি পরিবর্তিত হয়েছে। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়, বরং আমরা যা উল্লেখ করেছি সেটিই সঠিক।

রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "এমনকি তাদের কেউ কেউ প্রায় বিচ্যুত (ইয়ানকালিবু) হওয়ার উপক্রম হবে।" মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'আন' (আন) সহকারে বর্ণিত হয়েছে। 'কাদা' (কাদা) ক্রিয়ার সাথে 'আন' ব্যবহার করা একটি ভাষাগত রীতি, যেমন 'আসা' (আসা) ক্রিয়া থেকে 'আন' বাদ দেওয়া একটি রীতি। 'ইয়ানকালিবু' শব্দটি ইয়া, নুন, কাফ, লাম এবং বা বর্ণ দিয়ে গঠিত। এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—চরম পরীক্ষার কারণে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া বা সরে যাওয়া। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অতঃপর পায়ের নলা (সাক) উন্মোচিত করা হবে।" এখানে 'ইউকশাফু' শব্দের প্রথমাংশ যবর বা পেশ উভয়ভাবেই পড়া যায় এবং উভয়ই সঠিক। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু), অধিকাংশ ভাষাবিদ এবং হাদিসের কঠিন শব্দের ব্যাখ্যাকারগণ এখানে 'সাক' অর্থ করেছেন চরম সংকট বা ভয়াবহ পরিস্থিতি। অর্থাৎ এক ভয়াবহ সংকট ও আতঙ্কজনক বিষয় উন্মোচিত হবে। আর আরবরা চরম বিপদের ভয়াবহতা বুঝাতে এই রূপকটি ব্যবহার করে থাকে।

বিষয়ের গুরুত্ব বুঝাতে এটি বলা হয়; এই কারণেই তারা বলে থাকেন যে 'যুদ্ধ তার পায়ের ওপর দাঁড়িয়েছে' (অর্থাৎ যুদ্ধ তীব্র রূপ ধারণ করেছে)। এর মূল উৎস হলো, মানুষ যখন কোনো কঠিন পরিস্থিতিতে পড়ে, তখন সে তার আস্তিন গুটিয়ে নেয় এবং সেই বিষয়ের প্রতি একাগ্রতা প্রদর্শনের জন্য নিজের পায়ের গোছা (সাক) উন্মোচন করে। কাযী ইয়ায (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: কেউ কেউ বলেন, এখানে 'সাক' (পা বা পায়ের গোছা) দ্বারা একটি মহান নূর বা জ্যোতি উদ্দেশ্য। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর একটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে। ইবনে ফুরাক বলেছেন: এর অর্থ হলো আল্লাহ তাআলাকে দেখার সময় মুমিনদের জন্য যে নতুন নতুন কল্যাণ ও অনুগ্রহের প্রকাশ ঘটবে। কাযী ইয়ায আরও বলেছেন: বলা হয়ে থাকে যে, এই 'সাক' আল্লাহ এবং মুমিনদের মধ্যে একটি নিদর্শন হতে পারে, যা একদল বিশাল আকৃতির ফেরেশতার আত্মপ্রকাশের মাধ্যমে ঘটবে। কেননা আরবিতে একদল মানুষকে 'সাকুন মিনান নাস' (মানুষের এক পা/দল) বলা হয়, যেমনটি পঙ্গপালের দলের ক্ষেত্রে 'রিজলুন মিন জারাদ' (পঙ্গপালের এক পা/দল) বলা হয়ে থাকে। আবার কেউ কেউ বলেছেন, 'সাক' একটি মাখলুক বা সৃষ্টি হতে পারে যাকে আল্লাহ তাআলা মুমিনদের জন্য একটি নিদর্শন হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যা সাধারণ নিয়মের বাইরে হবে।

আবার কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো ভয়ভীতি দূর করা এবং তাদের অন্তর থেকে সেই আতঙ্ক অপসারণ করা যা তাদের ওপর ছেয়ে গিয়েছিল। তখন তাদের আত্মা প্রশান্তি লাভ করবে এবং আল্লাহ তাদের সামনে আত্মপ্রকাশ (তাজাল্লি) করবেন, ফলে তারা সিজদায় লুটিয়ে পড়বে। আল-খাত্তাবী (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: কিয়ামত দিবসের এই অবস্থানে যে দীদার বা দর্শন ঘটবে, তা জান্নাতে আল্লাহ তাআলার বন্ধুদের সম্মানে প্রদত্ত দর্শনের চেয়ে ভিন্ন। এটি হবে কেবল একটি পরীক্ষার জন্য। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: 'যারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে আল্লাহকে সিজদা করত, আল্লাহ তাদের সিজদা করার অনুমতি দেবেন। আর যারা লোক দেখানো বা আত্মরক্ষার জন্য সিজদা করত, আল্লাহ তাদের পিঠকে একটি তক্তার মতো (তাবাকাহ) শক্ত করে দেবেন।' এই সিজদা হলো আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের জন্য একটি পরীক্ষা। কোনো কোনো আলিম এই হাদীস এবং মহান আল্লাহর বাণী 'তাদের সিজদা করতে আহ্বান জানানো হবে কিন্তু তারা সক্ষম হবে না' এর মাধ্যমে 'অসাধ্য বিষয়ের দায়িত্বারোপ' (তাকলীফ মা লা ইয়ুতাক্ব)-এর বৈধতার ওপর দলিল পেশ করেছেন। কিন্তু এই দলিলটি অসার, কারণ পরকাল সিজদা করার মাধ্যমে শরয়ী দায়িত্ব পালনের (তাকলীফ) জগত নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো তাদের পরীক্ষা করা।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী 'তাবাকাহ' এর অর্থ সম্পর্কে আল-হারাভী ও অন্যরা বলেছেন: এটি পিঠের হাড় বা মেরুদণ্ডকে বোঝায়। অর্থাৎ পিঠ একটি তক্তার মতো সোজা হয়ে যাবে, ফলে সে সিজদা করতে সক্ষম হবে না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। অতঃপর জেনে রাখুন, এই হাদীস থেকে কেউ কেউ ভ্রান্তভাবে ধারণা করতে পারেন যে মুনাফিকরাও মুমিনদের সাথে আল্লাহ তাআলাকে দেখতে পাবে। ইবনে ফুরাক একদল আলিমের পক্ষ থেকে এই মতটি বর্ণনা করেছেন, কারণ হাদীসে এসেছে: 'এই উম্মত অবশিষ্ট থাকবে এবং তাদের মধ্যে মুনাফিকরাও থাকবে, তখন আল্লাহ তাআলা তাদের কাছে আসবেন।' তারা যা বলেছে তা ভিত্তিহীন; বরং মুসলিম উম্মাহর নির্ভরযোগ্য আলিমদের ঐকমত্য (ইজমা) অনুযায়ী মুনাফিকরা আল্লাহকে দেখতে পাবে না। এই হাদীসেও মুনাফিকদের আল্লাহকে দেখার কোনো স্পষ্ট বক্তব্য নেই। বরং এতে কেবল বলা হয়েছে যে, মুমিন ও মুনাফিকদের সমন্বিত যে জনসমাবেশ, সেখানে থাকা মুমিনরাই তা দেখতে পাবে।

আকৃতিটি (দেখার পর), অতঃপর তারা মহান আল্লাহকে দেখতে পাবেন। তবে এর অর্থ এই নয় যে, তারা সকলেই তাঁকে দেখতে পাবেন। কেননা পবিত্র কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ একথার ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, মুনাফিকরা মহান আল্লাহকে দেখতে পাবে না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তারা তাদের মাথা তুলবে এবং তিনি তাঁর নিজ রূপে পরিবর্তিত হয়ে দেখা দেবেন)। আমরা 'তাঁর রূপ' (সুরাতিহি) শব্দটি শেষে 'হা' বর্ণ যোগে এভাবেই সুসংহতভাবে বর্ণনা করেছি। তবে অধিকাংশ বা অনেক মূল পাণ্ডুলিপিতে 'হা' বর্ণ ছাড়াই 'একটি রূপে' (সুরাতিন) শব্দটি পাওয়া যায়। আল-হুমায়দি সংকলিত 'আল-জামউ বাইনাস সাহিহাইন' গ্রন্থেও এমনটি রয়েছে। তবে প্রথম পাঠটিই (হা বর্ণসহ) অধিক স্পষ্ট এবং এটিই হাফেজ আবদুল হকের 'আল-জামউ বাইনাস সাহিহাইন' গ্রন্থে বিদ্যমান রয়েছে। এর অর্থ হলো—তিনি তাদের জন্য তাঁকে দেখার প্রতিবন্ধকতা দূর করে দিয়েছেন এবং তাদের কাছে জ্যোতির্ময় রূপে প্রকাশিত হয়েছেন।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর জাহান্নামের ওপর সেতু স্থাপন করা হবে এবং সুপারিশের অনুমতি প্রদান করা হবে)। 'জিসর' (সেতু) শব্দের 'জিম' বর্ণে জবর এবং যের—উভয়টিই সুবিদিত ভাষাগত রীতি। আর এটিই হলো 'সিরাত' (পুলসিরাত)। আর 'তাহিল্লুশ শাফাআহ' (সুপারিশ কার্যকর হওয়া) বাক্যাংশে 'হা' বর্ণে যের দিয়ে পড়া হয়, কেউ কেউ পেশ দিয়ে পড়ার কথাও বলেছেন; এর অর্থ হলো—সুপারিশ সংঘটিত হবে এবং এর অনুমতি প্রদান করা হবে।

তাঁর উক্তি: (জিজ্ঞেস করা হলো, হে আল্লাহর রাসুল! সেতুটি কী? তিনি বললেন: অত্যন্ত পিচ্ছিল একটি স্থান)। এখানে 'দাহদুন' (পিচ্ছিল) শব্দটি তানভীনসহ, 'দাল' বর্ণে জবর এবং 'হা' বর্ণে সুকুন যোগে পঠিত। আর 'মাযাল্লাহ' (পা পিছলে যাওয়ার স্থান) শব্দের 'মীম' বর্ণে জবর এবং 'যা' বর্ণে জবর ও যের—উভয়ই সুপ্রসিদ্ধ ভাষাগত রীতি। 'দাহদুন' এবং 'মাযাল্লাহ' একই অর্থ বহন করে; অর্থাৎ এমন স্থান যেখানে পা পিছলে যায় এবং স্থির থাকে না। এ থেকেই এসেছে 'সূর্য ঢলে পড়া' (দাহাজাতিল শামসু) এবং 'ভিত্তিহীন যুক্তি' (হুজ্জাতুন দাহিদাতুন), যার কোনো স্থিরতা নেই।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তাতে থাকবে বহু আঁকশি, লোহার কাঁটা এবং ক্ষুদ্র তীক্ষ্ণ কণ্টক)। 'খাতাতীফ' (আঁকশি) শব্দটি 'খুত্তাফ' শব্দের বহুবচন, যার একবচনে 'খা' বর্ণে পেশ হয়। 'কালালীবি' (বাঁকানো কাঁটা) শব্দটিও একই অর্থ বহন করে এবং এ দুটির ব্যাখ্যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর 'হাসাক' শব্দটি 'হা' ও 'সীন' উভয় বর্ণে জবর সহযোগে পঠিত। এটি লোহার তৈরি শক্ত ও মজবুত কাঁটা বিশেষ।

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর কেউ সহিহ-সালামতে মুক্তি পাবে, কেউ ক্ষতবিক্ষত হয়ে মুক্তি পাবে এবং কাউকে উপুড় করে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষেপ করা হবে)। এর অর্থ হলো, তারা তিন শ্রেণিতে বিভক্ত হবে। এক শ্রেণি নিরাপদে পার হয়ে যাবে, যাদের কোনো কিছুই স্পর্শ করবে না। দ্বিতীয় শ্রেণি সামান্য আহত বা ক্ষতবিক্ষত হবে, অতঃপর তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে এবং তারা মুক্তি পাবে। আর তৃতীয় শ্রেণিকে স্তূপাকার করে ধাক্কা দিয়ে জাহান্নামে ফেলে দেওয়া হবে। আর 'মাকদুস' (উপুড় করে ফেলা) শব্দটি 'সীন' (নুকতাহীন) বর্ণযোগে গঠিত; মূল পাঠগুলোতে এভাবেই রয়েছে এবং এভাবেই তা বর্ণিত হয়েছে।

ইমাম কাজী আইয়াজ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) অধিকাংশ বর্ণনাকারীর সূত্রে বলেছেন যে, আল-উধরী শব্দটি বিন্দুযুক্ত 'শিন' (শ) বর্ণ সহযোগে বর্ণনা করেছেন। বিন্দুযুক্ত বর্ণ (মু'জামাহ) হিসেবে এর অর্থ হলো 'চালনা করা', আর বিন্দুহীন বর্ণ (মুহমালাহ) হিসেবে এর অর্থ হলো 'বস্তুর একটির ওপর অন্যটি স্তূপ হওয়া'। এ থেকেই 'পশুরা তাদের চলার পথে ভিড় করেছে' (তাকাদদাসাত) কথাটি এসেছে, যখন চলার সময় তারা একে অপরের ওপর আরোহণ করে।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: “সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে আমার প্রাণ! তোমাদের কেউ সত্য আদায়ের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলার কাছে ততোটা অনুনয়-বিনয়কারী নয়, যতটা কিয়ামতের দিন মুমিনরা তাদের জাহান্নামে থাকা ভাইদের (মুক্তির) জন্য আল্লাহর কাছে অনুনয়-বিনয়কারী হবে।”

জেনে রাখুন যে, এই শব্দটি কয়েকটি রূপে লিপিবদ্ধ হয়েছে। প্রথমত: ‘ইস্তীদ্ব-আ’ (উপরে দুই বিন্দুবিশিষ্ট ‘তা’, এরপর নিচে দুই বিন্দুবিশিষ্ট ‘ইয়া’, তারপর বিন্দুযুক্ত ‘দ্বদ’ বর্ণ সহযোগে)। দ্বিতীয়ত: ‘ইস্তিদ্ব-আ’ (নিচের ‘ইয়া’ বর্ণটি বিলুপ্ত করে)। তৃতীয়ত: ‘ইস্তীফা-’ (নিচের ‘ইয়া’ বর্ণটি বহাল রেখে এবং ‘দ্বদ’-এর পরিবর্তে ‘ফা’ বর্ণ ব্যবহার করে)। চতুর্থত: ‘ইস্তিক্বছ-আ’ (উপরে দুই বিন্দুবিশিষ্ট ‘তা’, এরপর ‘ক্বাফ’, তারপর বিন্দুহীন ‘ছদ’ বর্ণ সহযোগে)।

প্রথম রূপটি আমাদের দেশের অনেক মূল পাণ্ডুলিপিতে পাওয়া যায়। দ্বিতীয় রূপটি অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে বিদ্যমান এবং এটিই হুমায়দী কর্তৃক রচিত ‘আল-জামউ বাইনাস সহীহাঈন’ গ্রন্থে রয়েছে। তৃতীয় রূপটি কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে পাওয়া যায় এবং এটিই হাফেজ আব্দুল হাক্কের ‘আল-জামউ বাইনাস সহীহাঈন’ গ্রন্থে রয়েছে। চতুর্থ রূপটি কিছু সংখ্যক পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে এবং কাজী আইয়াজ এটি ছাড়া অন্য কোনো রূপ উল্লেখ করেননি। তিনি দাবি করেছেন যে, বর্ণনাকারীগণ এবং সমস্ত পাণ্ডুলিপি এ বিষয়ে একমত। তিনি আরও দাবি করেছেন যে, এটি লিপিক্রমের ত্রুটি (তাছহীফ) ও ভ্রম, এবং এতে পরিবর্তন ঘটেছে। তাঁর মতে, সঠিক সেটিই যা ইমাম বুখারীর কিতাবে ইবনে বুকায়র-এর বর্ণনায় এসেছে—অর্থাৎ ‘হক বা অধিকার আদায়ের প্রচেষ্টায় (ইস্তিক্বছ-আল হাক্বক্ব) অধিক অনুনয়-বিনয়কারী’; অর্থাৎ দুনিয়াতে যেমনটি হয়, কিয়ামতের দিন মুমিনরা আল্লাহ তাআলার কাছে তাদের ভাইদের জন্য তেমনি অনুনয় করবে। এর মাধ্যমেই বক্তব্যটি পূর্ণতা পায় এবং সঠিক অর্থের দিকে পরিচালিত হয়। কাজী আইয়াজ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর বক্তব্য এখানেই শেষ।

তবে বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন; বরং আমরা যে সকল বর্ণনার কথা উল্লেখ করেছি তার প্রতিটিই বিশুদ্ধ এবং প্রত্যেকেরই চমৎকার অর্থ রয়েছে। ইয়াহইয়া ইবনে বুকায়র-এর সূত্রে লাইসের বর্ণনায় এসেছে: “তোমাদের কাছে যে সত্য স্পষ্ট হয়ে গেছে, সে ব্যাপারে তোমরা ততোটা তীব্রভাবে প্রার্থনা করো না, যতটা তীব্রভাবে সেই দিন মুমিনরা পরাক্রমশালী (জাব্বার) আল্লাহ তাআলার কাছে—যিনি মহান ও পবিত্র—প্রার্থনা করবে; যখন তারা দেখবে যে তারা মুক্তি পেয়েছে, তখন তাদের (জাহান্নামে থাকা) ভাইদের ব্যাপারে তারা এই প্রার্থনা করবে।” লাইস বর্ণিত এই বর্ণনাটি মূল অর্থকে আরও স্পষ্ট করে দেয়। প্রথম ও দ্বিতীয় বর্ণনার অর্থ হলো—দুনিয়াতে যখন তোমাদের সামনে কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উপস্থিত হয় এবং বিষয়টি অস্পষ্ট ও জটিল হয়ে পড়ে, তখন তোমরা আল্লাহ তাআলার কাছে তা স্পষ্ট করার জন্য যেভাবে প্রার্থনা ও অনুনয়-বিনয় করো...

সেই বিষয়ে স্পষ্টতা অনুসন্ধানে এবং তোমাদের অত্যধিক প্রচেষ্টায় তোমাদের কারো ঐকান্তিক আবেদন, মুমিনগণ তাদের ভাইদের জন্য সুপারিশের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর কাছে যে আবেদন জানাবে তার চেয়ে অধিক জোরালো হবে না। আর তৃতীয় ও চতুর্থ বর্ণনার অর্থও হলো—দুনিয়াতে তোমাদের কেউ যখন তার প্রতিপক্ষ বা অত্যাচারীর নিকট থেকে নিজের পাওনা হক পুরোপুরি আদায় করতে বা তা তলব করতে ও হাসিল করতে আল্লাহ তাআলার কাছে যতটা জোরালো দাবি জানায়, কিয়ামতের দিন মুমিনগণ তাদের ভাইদের জন্য সুপারিশের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার কাছে তার চেয়েও অধিক জোরালো আবেদন জানাবে। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

মহান ও পবিত্র আল্লাহর বাণী: (যাবতীয় কল্যাণের মধ্য থেকে যার হৃদয়ে এক দীনার ওজন পরিমাণ, অর্ধেক দীনার ওজন পরিমাণ এবং এক অণু পরিমাণ কল্যাণ অবশিষ্ট দেখতে পাবে)। কাজী ইয়াজ (আল্লাহ তার ওপর রহম করুন) বলেন, বলা হয়েছে যে এখানে 'কল্যাণ' (আল-খায়র) অর্থ হলো ইয়াকিন বা দৃঢ় বিশ্বাস। তিনি আরও বলেন, সঠিক মত হলো—এর অর্থ হচ্ছে নিছক ঈমানের অতিরিক্ত কোনো বিষয়; কারণ নিছক ঈমান, যা মূলত অন্তরের সত্যায়ন (তাসদিক), তা বিভাজ্য হয় না। বরং এই বিভাজন মূলত ঈমানের অতিরিক্ত কোনো সৎ আমল, বা গোপন জিকির, কিংবা অন্তরের কোনো আমল—যেমন কোনো মিসকীনের প্রতি মমতা অথবা আল্লাহ তাআলার ভয় এবং সত্যনিষ্ঠ নিয়তের ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে।

গ্রন্থের অন্য এক বর্ণনায় বর্ণিত রাসূলের বাণী এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়—"জাহান্নাম থেকে সেই ব্যক্তি বের হয়ে আসবে যে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) বলেছে এবং যার হৃদয়ে নির্দিষ্ট পরিমাণ কল্যাণ রয়েছে।" তদ্রূপ অন্য বর্ণনায় রয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা বলবেন: "ফেরেশতাগণ সুপারিশ করেছেন, নবীগণ সুপারিশ করেছেন এবং মুমিনগণও সুপারিশ করেছেন; এখন কেবল সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু (আরহামুর রাহিমীন) বাকি আছেন।" অতঃপর তিনি জাহান্নাম থেকে এক মুষ্টি পরিমাণ গ্রহণ করবেন এবং সেখান থেকে এমন এক কওমকে বের করে আনবেন যারা কখনো কোনো সৎ কাজ করেনি। অন্য এক হাদিসে আছে: "আমি অবশ্যই তাকে বের করব যে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলেছে।"

কাজী ইয়াজ (আল্লাহ তার ওপর রহম করুন) বলেন, এরা হলো সেই সব লোক যাদের সাথে কেবল নিছক ঈমানটুকু রয়েছে এবং এদের ব্যাপারে সুপারিশকারীদের সুপারিশ করার অনুমতি দেওয়া হয়নি। বরং বিভিন্ন বর্ণনা এই নির্দেশনাই দেয় যে, কেবল যার নিকট নিছক ঈমানের অতিরিক্ত কিছু ছিল, তাদের ব্যাপারেই সুপারিশের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং ফেরেশতা ও নবীগণের (তাদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সুপারিশের জন্য আল্লাহ তাআলা তাদের একটি নিদর্শন নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন। পক্ষান্তরে অন্তরে যা গোপন রয়েছে সে সম্পর্কে জ্ঞান এবং যার কাছে নিছক ঈমান ছাড়া আর কিছুই নেই তার ওপর রহমত করা কেবল মহিয়ান ও গরীয়ান আল্লাহর একচ্ছত্র অধিকার। আর অণু পরিমাণ (মিসকলা জাররাহ) ওজনের দৃষ্টান্ত দিয়েছেন সবচেয়ে সামান্যতম কল্যাণের জন্য, কেননা এটি ওজনের ক্ষুদ্রতম একক। তিনি বলেছেন:

কাজী (আয়ায) বলেন, মহান আল্লাহর বাণী 'যার অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান রয়েছে' এবং অনুরূপ বর্ণনাগুলো একথার প্রমাণ যে, আমল ততক্ষণ পর্যন্ত কোনো উপকারে আসে না যতক্ষণ না তাতে হৃদয়ের উপস্থিতি এবং সঠিক নিয়ত বিদ্যমান থাকে। এতে ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাসেরও প্রমাণ রয়েছে, যা আহলে সুন্নাতের মাযহাব বা অভিমত। এটিই কাজী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর বক্তব্যের শেষ অংশ। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "অতঃপর তারা বলবে, হে আমাদের রব! আমরা জাহান্নামে কোনো কল্যাণ অবশিষ্ট রাখিনি"—এখানে 'কল্যাণ' (খাইরান) শব্দটি 'ইয়া' বর্ণে সুকুনসহ বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ হলো 'কল্যাণসম্পন্ন কোনো ব্যক্তি' বা 'কল্যাণের অধিকারী কেউ'।

মহান আল্লাহর বাণী— "ফেরেশতারা সুপারিশ করেছে"—এখানে (শাফা’আত শব্দে) ‘ফা’ বর্ণটি ফাতহাহ (যবর) যোগে উচ্চারিত হবে। বিষয়টি স্পষ্ট হওয়া সত্ত্বেও আমি তা উল্লেখ করলাম কারণ আমি এমন কাউকে দেখেছি যে একে ভুলভাবে পাঠ করে; অথচ এ বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই। ভাষাগতভাবে বলা হয় 'শাফা’আ', 'ইয়াশফাউ', 'শাফা’আতান'। সেই হিসেবে তিনি ‘শাফি’ (সুপারিশকারী) ও ‘শাফি’ (সুপারিশকারী)। আর ‘মুশাফ্‌ফি’ (ফা বর্ণে যেরসহ) হলো সেই সত্তা যিনি সুপারিশ কবুল করেন, আর ‘মুশাফ্‌ফা’ (ফা বর্ণে যবরসহ) হলো সেই ব্যক্তি যার সুপারিশ কবুল করা হয়েছে।

রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "অতঃপর তিনি জাহান্নাম থেকে এক মুষ্টি (মানুষ) গ্রহণ করবেন"—এর অর্থ হলো তিনি একটি বৃহৎ দলকে একত্রিত করবেন।

রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "অতঃপর তিনি সেখান থেকে এমন একদল লোককে বের করবেন যারা কখনো কোনো নেক আমল করেনি, তারা কয়লার মতো হয়ে গিয়েছিল"—এখানে 'হয়ে গিয়েছিল' (আদু) শব্দের অর্থ হলো 'পরিণত হওয়া' (সারু)। এই ক্রিয়ার ক্ষেত্রে এটি আবশ্যক নয় যে তা কেবল পূর্বের কোনো অবস্থায় ফিরে যাওয়াকেই বোঝাবে, বরং এখানে এর অর্থ হলো কোনো বিশেষ অবস্থায় উপনীত হওয়া। আর 'কয়লা' (হুমাম) শব্দটি ‘হা’ বর্ণে পেশ (যম্মাহ) এবং প্রথম ‘মিম’ বর্ণে হালকা যবর (ফাতহাহ) যোগে গঠিত। এর একবচন হলো ‘হুমামাহ’। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "অতঃপর তিনি তাদেরকে জান্নাতের প্রবেশদ্বারসমূহে অবস্থিত একটি নদে নিক্ষেপ করবেন"—এখানে ‘নদ’ (নাহার) শব্দটিতে দুটি প্রসিদ্ধ ব্যাকরণগত রূপ রয়েছে: ‘হা’ বর্ণে যবর (ফাতহাহ) অথবা সুকুন সহকারে; তবে যবরযুক্ত পাঠটিই অধিকতর বিশুদ্ধ এবং পবিত্র কুরআনে এভাবেই এসেছে। আর ‘প্রবেশদ্বার’ (আফওয়াহ) শব্দটি ‘ফুওয়াহাহ’ (ফা বর্ণে পেশ এবং ওয়াও বর্ণে তাশদীদ ও যবরসহ) শব্দের বহুবচন; এটি আরবদের নিকট থেকে শ্রুত একটি ব্যতিক্রমী (কিয়াস বহির্ভূত) বহুবচন। গলি বা নদ-নদীর ‘আফওয়াহ’ বলতে সেগুলোর প্রবেশমুখ বা শুরুকে বোঝানো হয়। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থের রচয়িতা বলেন, হাদীসে এর দ্বারা জান্নাতের প্রাসাদ ও আবাসস্থলগুলোর পথের সূচনা বা প্রবেশপথকে বোঝানো হয়েছে। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "যা হয়ে থাকে..."

(সূর্যের দিকের অংশটি সামান্য হলুদাভ এবং সামান্য সবুজাভ হয়, আর ছায়ার দিকের অংশটি সাদা হয়)। প্রথম দুটি স্থানে ‘ইয়াকুনু’ (yakunu) শব্দটি হলো পূর্ণ ক্রিয়া (তাম্মাহ), যার কোনো ‘খবর’ বা বিধেয় নেই; এর অর্থ হলো ‘যা ঘটে’। আর ‘উসাইফির’ (usaifiru) এবং ‘ুখাইদির’ (ukhaidir) শব্দ দুটি রফ’যুক্ত (মারফু)। আর ‘ইয়াকুনু আবয়াদু’ (yakunu abyadu) এর ক্ষেত্রে ‘ইয়াকুনু’ হলো অপূর্ণ ক্রিয়া (নাকিসাহ) এবং ‘আবয়াদু’ (abyadu) শব্দটি নাসবযুক্ত (মানসুব), যা উক্ত ক্রিয়ার খবর। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর তারা মুক্তার মতো বের হয়ে আসবে, তাদের ঘাড়ে মোহর বা চিহ্ন থাকবে)। ‘লু’লু’ (lu’lu’ - মুক্তা) শব্দটি সুপরিচিত। সাতটি কিরাআতের (পাঠরীতি) মধ্যে এর চারটি পাঠরীতি রয়েছে: শুরুতে ও শেষে উভয় স্থানে হামযাহ সহকারে, উভয় স্থান থেকে হামযাহ বিলুপ্ত করে, শুধু শুরুতে হামযাহ রেখে শেষে না রেখে, এবং এর বিপরীত। আর ‘খাওয়াতিম’ (khawatim) শব্দটি ‘খাতাম’ (khatam - ত এর যবর বা যের উভয় যোগে) এর বহুবচন। একে ‘খাইতাম’ (khaitam) এবং ‘খাতাম’ (khatam) -ও বলা হয়। ‘আত-তাহরীর’ গ্রন্থের লেখক বলেন, এখানে ‘খাওয়াতিম’ দ্বারা স্বর্ণ বা অন্য কিছুর তৈরি এমন বস্তু বোঝানো হয়েছে যা তাদের ঘাড়ে ঝুলানো থাকবে এবং এর মাধ্যমে তাদের চেনা যাবে। তিনি বলেন, এর অর্থ হলো তাদের স্বচ্ছতা ও উজ্জ্বলতাকে মুক্তার সাথে তুলনা করা। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (জান্নাতবাসীরা তাদের দেখে চিনতে পারবে যে, এরা আল্লাহর মুক্ত করা বান্দা); অর্থাৎ তারা বলবে যে, ‘এরাই আল্লাহর মুক্ত করা বান্দা’। তাঁর উক্তি: (আমি ঈসা ইবনে হাম্মাদ যুগবাহর নিকট পাঠ করেছি); এখানে ‘যুগবাহ’ (Zughbah) শব্দটি ‘যা’ (zai) বর্ণে পেশ এবং বিন্দুযুক্ত ‘গাইন’ (ghain) বর্ণে সাকিন যোগে গঠিত, যার পরে একটি ‘বা’ (ba) রয়েছে। এটি ঈসার পিতা হাম্মাদের উপাধি, যা আবু আলী আল-গাসসানি আল-জাইয়ানি উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি (এবং তিনি তাঁর এই কথার পর অতিরিক্ত বলেছেন: তাদের কৃত কোনো আমল ছাড়াই এবং তাদের পেশকৃত কোনো অবদান ছাড়াই (ওয়া লা কদামুন কাদ্দামূহু)): এটি এমন একটি বিষয় যা সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপিত হতে পারে। বলা হতে পারে যে, প্রথম বর্ণনায় 'কদম' (পদক্ষেপ বা অবদান) শব্দটির উল্লেখ ইতিপূর্বে আসেনি, বরং সেখানে 'তারা কোনো কল্যাণ পেশ করেনি' (ওয়া লা খাইরিন কাদ্দামূহু) কথাটি আগে এসেছে। বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে ইমাম মুসলিমের জন্য এটি বলা সংগত হতো না যে, 'তিনি ওয়া লা কদম (কোনো অবদান ছাড়াই) বলার পর অতিরিক্ত বলেছেন'; কারণ ইতিপূর্বে 'কদম' শব্দের কোনো উল্লেখই ছিল না। এর উত্তর হলো, যে বর্ণনায় এই আধিক্য বা অতিরিক্ত অংশটি এসেছে, সেখানে প্রথম বর্ণনার 'খাইর' (কল্যাণ) শব্দের পরিবর্তে 'কদম' (অবদান) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে এবং সেখানেই অতিরিক্ত অংশটি এসেছে। তাই ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) সেই অতিরিক্ত অংশটিই স্পষ্ট করতে চেয়েছেন। তাঁর পক্ষে এটি বলা সম্ভব ছিল না যে, 'তিনি ওয়া লা খাইরিন কাদ্দামূহু (কোনো কল্যাণ পেশ করেনি) বলার পর অতিরিক্ত বলেছেন', কারণ এই নির্দিষ্ট বর্ণনায় সেই 'খাইর' শব্দের উল্লেখ ছিল না। তাই তিনি বলেছেন, 'তিনি ওয়া লা কদামুন কাদ্দামূহু (কোনো অবদান পেশ করেনি) বলার পর অতিরিক্ত বলেছেন'। অর্থাৎ, তিনি তাঁর বর্ণনায় 'ওয়া লা কদামুন কাদ্দামূহু' বলার পর অতিরিক্ত অংশটি বর্ণনা করেছেন। হে সম্বোধিত পাঠক, জেনে রাখুন যে তাঁর বর্ণনায় শব্দ বিন্যাস এমনই ছিল এবং এর পরেই অতিরিক্ত অংশটি এসেছে। আল্লাহই ভালো জানেন। এখানে 'কদম' (Qadam) শব্দটি ক্বাফ এবং দাল বর্ণের ফাতহা (জবর) যোগে পড়তে হবে এবং এর অর্থ হলো 'কল্যাণ' (Khair), যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি (লাইসের হাদিসে এ কথাটি নেই যে: অতঃপর তারা বলবে, হে আমাদের রব! আপনি আমাদের এমন কিছু দান করেছেন যা বিশ্বজগতের আর কাউকে দান করেননি... এবং এর পরবর্তী অংশটুকু; বরং ঈসা ইবনে হাম্মাদ এটি স্বীকার করেছেন): তাঁর কথা 'এবং এর পরবর্তী অংশ' (ওয়া মা বাদাহু)—এটি 'অতঃপর তারা বলবে হে আমাদের রব' বাক্যাংশের ওপর সংযোজিত (আত্বফ)। অর্থাৎ, এতে 'অতঃপর তারা বলবে হে আমাদের রব' বাক্যটিও নেই এবং তার পরের অংশটুকুও নেই। আর তাঁর কথা 'ঈসা এটি স্বীকার করেছেন' (ফা-আক্বররা বিহি ঈসা)—এর অর্থ হলো, তিনি প্রথমে তাঁর কাছে করা এই উক্তিটি স্বীকার করেছেন যে: 'লাইস ইবনে সাদ আপনাদের সংবাদ দিয়েছেন...' শেষ পর্যন্ত। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি (এবং আমাদের নিকট আবু বকর ইবনে আবি শায়বা বর্ণনা করেছেন, তিনি জাফর ইবনে আওন থেকে, তিনি হিশাম ইবনে সাদ থেকে, তিনি জায়েদ ইবনে আসলাম থেকে তাদের উভয়ের সনদে হাফস ইবনে মায়সারার হাদিসের অনুরূপ বর্ণনা করেছেন): এখানে 'তাদের উভয়ের সনদে' (বি-ইসনাদিহিমা) বলতে হাফস ইবনে মায়সারা এবং সাঈদ ইবনে আবি হিলালের সনদকে বোঝানো হয়েছে; যারা জায়িদ ইবনে আসলাম থেকে, তিনি আতা ইবনে ইয়াসার থেকে, তিনি আবু সাঈদ আল-খুদরি থেকে বর্ণিত পূর্ববর্তী দুটি সূত্রের বর্ণনাকারী।

আবু সাঈদ আল-খুদরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এবং ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উদ্দেশ্য হলো এই যে, যায়েদ ইবনে আসলাম এটি আতা-এর সূত্রে আবু সাঈদ আল-খুদরী থেকে বর্ণনা করেছেন। আর যায়েদের নিকট থেকে এই একই সনদে তাঁর তিনজন সঙ্গী— হাফস ইবনে মায়সারা, সাঈদ ইবনে আবু হিলাল এবং হিশাম ইবনে সাদ— এটি বর্ণনা করেছেন। হাফস ও সাঈদের বর্ণিত হাদীস দুটি ইতিপূর্বে কিতাবে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। আর হিশামের বর্ণনাটি সনদের দিক থেকে তাঁদের উভয়ের সনদের ন্যায়, এবং হাদীসের মূল পাঠ (মতন)-এর দিক থেকে এটি হাফসের বর্ণিত হাদীসের অনুরূপ। মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: সুপারিশের প্রমাণ এবং একত্ববাদীদের জাহান্নাম থেকে মুক্তিলাভ)
কাযী ইয়াদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, আহলুস সুন্নাহর মাযহাব হলো সুপারিশ (শাফায়াত) বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে (আকলান) সম্ভব এবং শরীয়তের দলিলের ভিত্তিতে (সামআন) তা অবধারিত। মহান আল্লাহর সুষ্পষ্ট বাণী: "সেদিন সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না কেবল যার জন্য করুণাময় অনুমতি দেবেন এবং যার কথায় তিনি সন্তুষ্ট হবেন" এবং তাঁর বাণী: "তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করবে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট" এবং এই জাতীয় অন্যান্য আয়াত ও সত্যবাদী রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর মাধ্যমে এটি প্রমাণিত। এমন অনেক বর্ণনা (আসার) এসেছে যা সমষ্টিগতভাবে মুতাওয়াতির (অকাট্য ও নিরবচ্ছিন্ন) পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, পরকালে পাপাচারী মুমিনদের জন্য সুপারিশের বিষয়টি সত্য। সালাফে সালেহীন, তাঁদের পরবর্তী প্রজন্ম এবং আহলুস সুন্নাহর আলিমগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। তবে খারেজী এবং মুতাযিলাদের এক অংশ একে অস্বীকার করেছে। তারা পাপীদের চিরকাল জাহান্নামে রাখার বিষয়ে তাদের নিজস্ব মতবাদকে আঁকড়ে ধরেছে এবং দলীল হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণী উপস্থাপন করেছে: "সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না" এবং মহান আল্লাহর বাণী: "জালিমদের জন্য কোনো অন্তরঙ্গ বন্ধু নেই এবং এমন কোনো সুপারিশকারীও নেই যার কথা মান্য করা হবে"। অথচ এই আয়াতগুলো কাফিরদের প্রসঙ্গে অবতীর্ণ হয়েছে। আর সুপারিশ সংক্রান্ত হাদীসগুলোকে তারা যে কেবল মর্যাদা বৃদ্ধির অর্থে অপব্যাখ্যা (তাবীল) করে, তা বাতিল; কারণ এই কিতাবে এবং অন্যান্য স্থানে বর্ণিত হাদীসগুলোর শব্দাবলী তাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণ করে এবং যাদের ওপর জাহান্নাম অবধারিত হয়েছে তাদের সেখান থেকে বের করার বিষয়ে স্পষ্ট প্রমাণ বহন করে। তবে সুপারিশ পাঁচ প্রকার; প্রথমটি আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য সুনির্দিষ্ট, আর তা হলো হাশরের ময়দানের ভয়াবহতা থেকে মুক্তি দেওয়া এবং হিসাব-নিকাশ দ্রুত শুরু করা, যেমনটি সামনে বিস্তারিতভাবে আসবে। দ্বিতীয় প্রকার হলো একদল লোককে হিসাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করানো; এটিও আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য বর্ণিত হয়েছে এবং ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ) তা উল্লেখ করেছেন। তৃতীয় প্রকার হলো সেই সব লোকের জন্য সুপারিশ যাদের জন্য জাহান্নাম অবধারিত হয়েছে; আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং আল্লাহ তাআলা যাদের ইচ্ছা করবেন তারা তাদের জন্য সুপারিশ করবেন। আমরা শীঘ্রই ইনশাআল্লাহ এর প্রাসঙ্গিক স্থানে তা নির্দেশ করব। চতুর্থ প্রকার হলো যারা জাহান্নামে প্রবেশ করেছে তাদের বিষয়ে...

পাপীদের মধ্য থেকে যাদের সম্পর্কে এই হাদিসগুলো এসেছে যে, আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), ফেরেশতামণ্ডলী এবং তাদের মুমিন ভাইদের সুপারিশের (শাফায়াত) মাধ্যমে তাদের জাহান্নাম থেকে বের করে আনা হবে। এরপর মহান আল্লাহ এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে বের করে আনবেন যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) বলেছে, যেমনটি হাদিসে এসেছে যে, সেখানে কাফিররা ছাড়া আর কেউ অবশিষ্ট থাকবে না। পঞ্চম প্রকার হলো জান্নাতবাসীদের জন্য জান্নাতে মর্যাদা বৃদ্ধি করা। মুতাজিলা সম্প্রদায় এটি অস্বীকার করে না এবং তারা হাশরের ময়দানের প্রথম সুপারিশকেও অস্বীকার করে না। কাজী আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, সুপ্রসিদ্ধ ও ব্যাপক বর্ণনার (মুস্তাফিদ) মাধ্যমে এটি সুপরিচিত যে, সালাফে সালেহীন বা পুণ্যবান পূর্বসূরিগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুপারিশ প্রার্থনা করতেন এবং এর প্রতি তাদের গভীর আকাঙ্ক্ষা ছিল। এর ভিত্তিতে সেই ব্যক্তির বক্তব্যের প্রতি কোনো ভ্রূক্ষেপ করা হবে না যে দাবি করে যে, আল্লাহর কাছে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুপারিশ প্রার্থনা করা মাকরূহ বা অপছন্দনীয়; কেননা এটি কেবল পাপীদের জন্যই হয়ে থাকে। কারণ আমরা পূর্বেই উল্লেখ করেছি যে, সুপারিশ কখনো হিসাব-নিকাশ সহজ করার জন্য এবং মর্যাদা বৃদ্ধির জন্যও হতে পারে। তদুপরি, প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তি নিজের ত্রুটি স্বীকার করে এবং ক্ষমার মুখাপেক্ষী হয়; সে নিজের আমলের ওপর নির্ভর করে না এবং ধ্বংসপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ভয়ে শঙ্কিত থাকে। আর এমন দাবিদার ব্যক্তির যুক্তি অনুযায়ী এটিও আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায় যে, সে যেন আল্লাহর কাছে ক্ষমা ও রহমতের দোয়াও না করে, কারণ তা তো পাপীদের জন্য নির্ধারিত। অথচ এ সবই সালাফ ও খলফ বা পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমদের পরিচিত ও অনুসৃত রীতির পরিপন্থী। এখানেই কাজীর আলোচনার সমাপ্তি। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[১৮৪] নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর তাদের জাহান্নাম থেকে দগ্ধ বা কয়লার মতো কালো অবস্থায় বের করা হবে, এরপর তাদের জীবন-নদী বা 'হায়া' নামক নদীতে নিক্ষেপ করা হবে, ফলে তারা সেখানে অঙ্কুরিত হবে যেমনিভাবে শস্যদানা অঙ্কুরিত হয়)। 'হুমাম' শব্দের ব্যাখ্যা পূর্ববর্তী অধ্যায়ে অতিবাহিত হয়েছে; এটি 'হা' অক্ষরে পেশ এবং 'মীম' অক্ষরে যবর সহযোগে পঠিত হয়, যার অর্থ হলো কয়লা। আর সেখানে 'হিব্বাহ' (বীজ) ও 'নাহর' (নদী) শব্দের বর্ণনাও অতিবাহিত হয়েছে। একইভাবে 'ইমতাহাশু' শব্দের ব্যাখ্যাও দেওয়া হয়েছে যে, এটি বিশুদ্ধ মতানুসারে 'তা' অক্ষরে যবর সহযোগে হবে, তবে কেউ কেউ পেশ হওয়ার কথা বলেছেন; এর অর্থ হলো তারা দগ্ধ হয়েছে। আর তাঁর বাণী ‘আল-হায়াত’ বা ‘আল-হায়া’—এভাবেই এখানে এবং ইমাম মালিকের বর্ণনায় বুখারী শরীফে বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থের শুরুতে স্পষ্ট করেছেন যে, এই সন্দেহটি বর্ণনাকারী ইমাম মালিকের পক্ষ থেকে। তবে অন্যদের বর্ণনায় কোনো সন্দেহ ছাড়াই ‘তা’ সহকারে ‘আল-হায়াত’ (জীবন) শব্দ বর্ণিত হয়েছে। উল্লেখ্য যে, এখানে ‘আল-হায়া’ শব্দটি মাকসুর (হ্রস্ব আলিফ যুক্ত) রূপে ব্যবহৃত হয়েছে।

এটি হলো বৃষ্টি, যাকে 'হায়া' (জীবনদায়ী) নামকরণ করা হয়েছে কারণ এর মাধ্যমে ভূমি সজীব হয়ে ওঠে। একইভাবে এই পানির মাধ্যমে ওই দগ্ধ ব্যক্তিরা জীবন ফিরে পাবেন এবং তাদের মধ্যে সজীবতা ও লাবণ্য ফিরে আসবে, ঠিক যেমন বৃষ্টি ভূমিতে সজীবতা আনে। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: (যেভাবে আবর্জনা বা গুছা উৎপন্ন হয়)। এটি ‘গইন’ (غ) বর্ণে পেশ, ‘সা’ (ث) বর্ণে যবরসহ হালকা উচ্চারণে এবং শেষে টানের সাথে গঠিত, যার শেষ বর্ণটি ‘হা’। এটি হলো প্লাবনের স্রোত যা কিছু বহন করে আনে। কেউ কেউ বলেছেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো প্লাবনের স্রোত যে বীজগুলো বহন করে নিয়ে আসে। ইমাম মুসলিম ব্যতীত অন্যান্যদের বর্ণনায় এসেছে: "যেভাবে বীজ প্লাবনের আবর্জনার মধ্যে গজায়", সেখানে শব্দটির শেষের 'হা' বর্ণটি নেই। এটি মূলত ফেনা, কাষ্ঠখণ্ড এবং অনুরূপ ময়লা-আবর্জনা যা স্রোত বয়ে আনে। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: (উহাইবের হাদিসে রয়েছে—যেভাবে বীজ পচা কাদা অথবা প্লাবনের স্রোতে বাহিত আবর্জনার মধ্যে অঙ্কুরিত হয়)। প্রথম শব্দটি হলো ‘হামিআহ’ (হ-এ যবর ও মিম-এ যেরসহ), এর অর্থ নদীর তীরের কালো পচা কাদা। আর দ্বিতীয় শব্দটি হলো ‘হামিলাহ’, যা অন্যান্য বর্ণনায় আগত ‘হামিল’ শব্দের একবচন—যার অর্থ বহনকৃত বস্তু বা প্লাবনের স্রোতে ভেসে আসা আবর্জনা। আল্লাহই ভালো জানেন।

[১৮৫] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (জাহান্নামের প্রকৃত অধিবাসী যারা, তারা সেখানে মরবেও না এবং বাঁচবেও না। তবে কিছু মানুষ যাদেরকে তাদের পাপ বা অপরাধের কারণে আগুন পাকড়াও করবে, আল্লাহ তাদের সম্পূর্ণ মৃত্যু দেবেন। এমনকি যখন তারা কয়লায় পরিণত হবে, তখন সুপারিশের অনুমতি দেওয়া হবে। অতঃপর তাদেরকে দলে দলে নিয়ে আসা হবে এবং জান্নাতের নহরসমূহের তীরে ছড়িয়ে দেওয়া হবে। তারপর বলা হবে, হে জান্নাতবাসী! তোমরা তাদের ওপর পানি ঢালো। ফলে তারা প্লাবনের স্রোতে বাহিত বীজের মতো অঙ্কুরিত হবে)। অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই "জাহান্নামের অধিবাসী" শব্দে এসেছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে "আম্মা" (অতঃপর) শব্দের বৃদ্ধিসহ এসেছে, যা অর্থকে আরও স্পষ্ট করে। তবে প্রথম বর্ণনাটিও সঠিক, সেক্ষেত্রে 'ফা' বর্ণটির ব্যবহার ব্যাকরণগতভাবে অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য হবে যা অনুমোদিত। তাঁর বাণী: "ফাউমাতাহুম" অর্থাৎ তিনি তাদের মৃত্যু দেবেন। বিষয়টি জানা থাকায় এখানে উহ্য রাখা হয়েছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এটি "ফাউমাতাতহুম" (অর্থাৎ আগুন তাদের মৃত্যু দেবে) শব্দে এসেছে।