📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

দাজ্জালের বর্ণনায় এসেছে সে অত্যন্ত কোঁকড়ানো চুলের অধিকারী। এটি ক্বাফ এবং ত বর্ণের ফাতহ (যবর) যোগে পঠিত, যা সুপ্রসিদ্ধ। কাজী আইয়ায বলেন, আমাদের নিকট এটি প্রথম ত বর্ণের ফাতহ ও কাসরা (জের) উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেন, এর অর্থ হলো অতিশয় কোঁকড়ানো চুল। আল-হারাবী বলেন, পুরুষদের গুণাবলির ক্ষেত্রে 'কোঁকড়ানো' শব্দটি প্রশংসাসূচকও হয় আবার নিন্দাসূচকও হয়। যখন এটি নিন্দা অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন এর দুটি অর্থ থাকে: একটি হলো খর্বাকৃতির ব্যক্তি যে জড়সড় হয়ে চলে, আর অন্যটি হলো কৃপণ ব্যক্তি। যেমন বলা হয় 'কোঁকড়ানো হাত' বা 'কোঁকড়ানো আঙুল' যার অর্থ কৃপণ। আর যখন প্রশংসাসূচক হয়, তখনো এর দুটি অর্থ থাকে: একটি হলো সুঠাম ও শক্তিশালী গঠনসম্পন্ন হওয়া, আর অন্যটি হলো চুল কোঁকড়ানো হওয়া, যা একেবারে সোজা বা মসৃণ নয়। এটি প্রশংসার বিষয় কারণ চুলের অতিরিক্ত মসৃণ ভাব সাধারণত অনারবদের মধ্যে বেশি দেখা যায়। কাজী আইয়ায বলেন, হারাবী ব্যতীত অন্যান্য বিশেষজ্ঞগণ বলেছেন যে দাজ্জালের বর্ণনায় 'কোঁকড়ানো' শব্দটি নিন্দাসূচক এবং ঈসা আলাইহিস সালামের বর্ণনায় এটি প্রশংসাসূচক। আল্লাহ্‌ই ভালো জানেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—"তার ডান চোখ কানা, যেন তা একটি ভেসে থাকা আঙুরের মতো"—এখানে শব্দটি হামযা সহকারে এবং হামযা ছাড়া উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে। যারা হামযা সহকারে পড়েছেন, তাদের মতে এর অর্থ হলো চোখের দৃষ্টিশক্তি নিভে যাওয়া বা চলে যাওয়া। আর যারা হামযা ছাড়া পড়েছেন, তাদের মতে এর অর্থ হলো চোখটি উঁচু হয়ে বের হয়ে আসা। এরপর এখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে তার ডান চোখ কানা, আবার অন্য বর্ণনায় এসেছে তার বাম চোখ কানা। ইমাম মুসলিম কিতাবের শেষাংশে উভয় বর্ণনা উল্লেখ করেছেন এবং উভয়টিই সহীহ। কাজী আইয়ায রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন, আমরা আমাদের অধিকাংশ উস্তাদের নিকট থেকে এই শব্দটি হামযা ছাড়াই গ্রহণ করেছি এবং অধিকাংশ বিশেষজ্ঞ একেই সহীহ বলেছেন। তিনি বলেন, এটিই ভাষাবিদ আখফাশের অভিমত এবং এর অর্থ হলো আঙুরের দানার ন্যায় অন্যগুলোর তুলনায় প্রকটভাবে বের হয়ে থাকা চোখ। তিনি আরও বলেন, আমাদের কোনো কোনো উস্তাদ এটি হামযা সহকারে সংকলন করেছেন এবং কেউ কেউ তা প্রত্যাখ্যান করেছেন। তবে এটি অস্বীকার করার কোনো অবকাশ নেই, কারণ হাদিসে একে 'লেপ্টে যাওয়া চোখ' হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে এবং বলা হয়েছে তা কোটরাগত নয় আবার বের হয়ে থাকাও নয় বরং সমান। এটি আঙুরের সেই অবস্থার মতো যখন এর ভেতরের রস বের হয়ে যায়। এটি হামযা যুক্ত বর্ণনার সত্যতাকে সমর্থন করে। পক্ষান্তরে অন্যান্য হাদিসে যে 'উঁচু চোখ' এবং 'নক্ষত্রের ন্যায় উজ্জ্বল' কিংবা 'দেয়ালে লেগে থাকা শ্লেষ্মার ন্যায়' বলা হয়েছে, তা হামযাবিহীন বর্ণনাকে সঠিক প্রমাণ করে। তবে হাদিসসমূহের মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা সম্ভব এবং সকল বর্ণনাকে এভাবে সহীহ বলা যায় যে: যে চোখটি সমান ও লেপ্টে যাওয়া এবং যা কোটরাগত নয় আবার উঁচুও নয়—তা হলো হামযা সহকারে 'ত্বাফিআহ' বা ডান চোখ, যেমনটি এখানে বর্ণিত হয়েছে। আর যে চোখটি উঁচু হয়ে বের হয়ে আসা এবং নক্ষত্র বা শ্লেষ্মার মতো—তা হলো হামযা ব্যতীত 'ত্বাফিয়াহ' বা বাম চোখ, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে। এভাবে 'ত্বাফিয়া' শব্দটির হামযা যুক্ত ও হামযাবিহীন উভয় পঠন এবং ডান ও বাম উভয় চোখের কানা হওয়ার বর্ণনার মধ্যে সমন্বয় সাধিত হয়। কারণ তার প্রতিটি চোখই ত্রুটিযুক্ত। আর যে কোনো ত্রুটিযুক্ত বস্তুকেই 'আওয়ার' (কানা বা খুঁতযুক্ত) বলা হয়, বিশেষ করে চোখের ক্ষেত্রে। সুতরাং দাজ্জালের উভয় চোখই ত্রুটিযুক্ত বা কানা; একটির দৃষ্টিশক্তি চলে যাওয়ার কারণে এবং অন্যটি গঠনগত ত্রুটির কারণে। এটি কাজী আইয়াযের আলোচনার শেষাংশ এবং এটি অত্যন্ত চমৎকার একটি ব্যাখ্যা। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ। তার উক্তি (আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক আল-মুসাইয়্যাবি বর্ণনা করেছেন) — এখানে মুসাইয়্যাবি শব্দটি 'ইয়া' বর্ণের ফাতহ সহকারে হবে, যা তার এক পূর্বপুরুষের নামের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। উক্ত রাবীর নামও মুহাম্মদ।

ইবনে ইসহাক বিন মুহাম্মদ বিন আব্দুর রহমান বিন আব্দুল্লাহ বিন আল-মুসাইয়্যাব বিন আবুস সাইব আবু আব্দুল্লাহ আল-মাখজুমি। তাঁর উক্তি (মানুষের মাঝে) এটি 'যা' বর্ণে ফাতহাহ, 'হা' বর্ণে সুকুন এবং 'নুন' বর্ণে ফাতহাহ যোগে উচ্চারিত। অর্থাৎ তাদের মধ্যে। এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বেও অতিক্রান্ত হয়েছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা একচক্ষুবিশিষ্ট নন; জেনে রেখো, মসীহ দাজ্জাল ডান চোখের ক্ষেত্রে অন্ধ)। এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাআলা নশ্বরতার চিহ্নসমূহ এবং সকল প্রকার ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র। আর দাজ্জাল আল্লাহ তাআলার সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত একজন সৃষ্টি মাত্র, যার দৈহিক গঠন ত্রুটিপূর্ণ। সুতরাং তোমাদের উচিত এটি অনুধাবন করা এবং মানুষকে তা শিক্ষা দেওয়া, যাতে কেউ তার অলীক প্রদর্শনী এবং ফিতনা দেখে প্রলুব্ধ না হয়। আর 'ডান চোখের অন্ধত্ব' বাক্যাংশের ক্ষেত্রে কুফাবাসী ব্যাকরণবিদদের মতে এটি প্রকাশ্য সম্বন্ধ হিসেবে গণ্য। তবে বসরার ব্যাকরণবিদদের মতে, এখানে একটি শব্দ উহ্য রয়েছে, যেমনটি এই ধরনের অন্যান্য ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। সেই উহ্য শব্দসহ বাক্যটির রূপ হবে: 'তার চেহারার পার্শ্বদেশের ডান চোখের অন্ধত্ব'। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আমি যাদের দেখেছি তাদের মধ্যে ইবনে কাতানের সাথে সবচেয়ে বেশি সদৃশ)। আমরা এটি সঠিকভাবে বিন্যস্ত করেছি।

'রাআইতু' শব্দটি 'তা' বর্ণে পেশ এবং যবর—উভয়ভাবে পঠিত হওয়া সুস্পষ্ট। আর 'কাতান' শব্দটি 'কাফ' এবং 'তা' বর্ণে যবর সহযোগে পঠিত।

[১৭০] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর আল্লাহ আমার সম্মুখে বায়তুল মাকদিসকে উদ্ভাসিত করলেন এবং আমি তাদের নিকট এর নিদর্শনসমূহ বর্ণনা করতে লাগলাম)। 'ফাজাল্লা' শব্দটি 'লাম' বর্ণে তাশদীদযুক্ত এবং তাশদীদবিহীন—উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে এবং উভয়টিই সুস্পষ্ট। এর অর্থ হলো—উন্মোচন করা ও প্রকাশ করা। এই অধ্যায়ের শুরুতেই বায়তুল মাকদিসের ভাষাতাত্ত্বিক রূপ ও বুৎপত্তি সম্পর্কে আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। আর 'আয়াত' মানে হলো এর নিদর্শনসমূহ।

[১৭১] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তাঁর মস্তক হতে পানি টপকাচ্ছিল অথবা ঝরছিল)। 'ইয়ানতিফু' শব্দের অর্থ হলো ফোঁটায় ফোঁটায় পড়া এবং প্রবাহিত হওয়া। বলা হয়ে থাকে, 'নাতাফা' ('তা' বর্ণে যবরসহ) এবং বর্তমান কালে 'ইয়ানতিফু' বা 'ইয়ানতুফু' ('তা' বর্ণে যের অথবা পেশসহ) ব্যবহৃত হয়। আর 'ইউহরাকু' শব্দটি 'ইয়া' বর্ণে পেশ এবং 'হা' বর্ণে যবরসহ পঠিত হয়, যার অর্থ হলো—প্রবাহিত হওয়া।

[১৭২] তাঁর উক্তি: (হুজািন ইবনে আল-মুসান্না আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন)। এটি নুকতাহীন 'হা' বর্ণে পেশ, অতঃপর 'জিম' বর্ণে যবর, অতঃপর 'ইয়া' ও 'নুন' বর্ণযোগে গঠিত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

(অতঃপর আমি এমন এক উৎকণ্ঠায় ক্লিষ্ট হলাম যার তুল্য উৎকণ্ঠায় ইতিপূর্বে আর কখনো পড়িনি) — এখানে উভয় 'কাফ' বর্ণ পেশ (যম্মাহ) সহযোগে হবে। আর 'মিশলিহি' (তার ন্যায়) শব্দে বিদ্যমান সর্বনামটি 'কুরবাহ' এর অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তন করছে, যা হলো উৎকণ্ঠা, বিষণ্ণতা, দুশ্চিন্তা কিংবা কোনো বিষয়। আল-জাওহারী বলেন, 'কুরবাহ' (পেশযোগে) হলো সেই বিষণ্ণতা যা প্রাণকে সংকীর্ণ করে ফেলে, 'কারব' শব্দটিও একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর বিষণ্ণতা যখন কারও ওপর প্রবল হয় তখন বলা হয় 'কারাবাহুল গাম্মু'।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আর আমি নিজেকে একদল নবীর মাঝে দেখতে পেলাম—তাঁদের প্রতি আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক—সেখানে মূসা আলাইহিস সালাম দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিলেন, ঈসা ইবনে মারিয়াম আলাইহিস সালাম দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিলেন এবং ইব্রাহিম আলাইহিস সালাম দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করছিলেন। অতঃপর সালাতের সময় উপস্থিত হলো এবং আমি তাঁদের ইমামতি করলাম)।

কাযী ইয়ায রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন, মূসা ও ঈসা আলাইহিমাস সালামের তাওয়াফ করার বর্ণনার সময় তাঁদের সালাত আদায়ের বিষয়ে উত্তর ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। তিনি আরও বলেন, এখানে সালাত দ্বারা যিকির ও দুআও উদ্দেশ্য হতে পারে, যা পরকালীন আমলের অন্তর্ভুক্ত।

কাযী বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয় যে, কীভাবে তিনি মূসা আলাইহিস সালামকে তাঁর কবরে সালাত আদায় করতে দেখলেন, আবার বায়তুল মাকদাসে নবীগণের ইমামতি করলেন, পুনরায় আসমানে তাঁদের নিজ নিজ স্তরে পেলেন এবং তাঁরা তাঁকে সালাম দিলেন ও স্বাগত জানালেন? এর উত্তর হলো—এটা সম্ভব যে, লাল বালুকাস্তূপের নিকট কবরে মূসা আলাইহিস সালামকে দেখা নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আসমানে আরোহণের পূর্বে এবং বায়তুল মাকদাসে যাওয়ার পথে সংঘটিত হয়েছিল। অতঃপর তিনি দেখলেন যে মূসা আলাইহিস সালাম তাঁর পূর্বেই আসমানে পৌঁছে গেছেন। আবার এও হতে পারে যে, নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন প্রথমবার নবীগণকে (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) দেখলেন তখনই সেই অবস্থায় তাঁদের নিয়ে সালাত আদায় করেছেন, অতঃপর তাঁরা তাঁর নিকট কিছু জিজ্ঞাসা করেন এবং তাঁকে অভ্যর্থনা জানান। অথবা নবীগণের সাথে একত্র হওয়া, সালাত আদায় এবং মূসা আলাইহিস সালামকে দেখা—এই পুরো বিষয়টি সিদরাতুল মুনতাহা থেকে তাঁর প্রত্যাবর্তনের পর হয়েছিল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

সহীহ মুসলিমের ওপর ইমাম নববীর ব্যাখ্যা (আন-নববী)বিভাগ: হাদিসের ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ
গ্রন্থ: আল-মিনহাজ শারহু সহীহ মুসলিম বিন আল-হাজ্জাজ
লেখক: আবু যাকারিয়া মুহিউদ্দীন ইয়াহইয়া ইবনে শারাফ আন-নববী (মৃত্যু ৬৭৬ হিজরি)
প্রকাশক: দার ইহয়াউত তুরাছিল আরাবি - বৈরুত
সংস্করণ: দ্বিতীয়، ১৩৯২
খণ্ড সংখ্যা: ১৮ (৯টি ভলিউমে)
[গ্রন্থের সংখ্যায়ন মুদ্রিত সংস্করণের অনুরূপ]
শামিলা সফটওয়্যারে প্রকাশের তারিখ: ৮ যুল-হাজ্জ ১৪৩১

[১৭৩] তাঁর বক্তব্য (মালিক ইবন মিগওয়াল থেকে, তিনি জুবাইর ইবন আদি থেকে, তিনি তালহা থেকে, তিনি মুররাহ থেকে)। ‘মিগওয়াল’ শব্দটির উচ্চারণ হলো মিম বর্ণে কাসরা (জের), গাইন বর্ণে সুকুন এবং ওয়াও বর্ণে ফাতহা (জবর) সহযোগে। আর তালহা হলেন ইবন মুসাররিফ। এই তিনজন—অর্থাৎ জুবাইর, তালহা এবং মুররাহ—হলেন কূফাবাসী তাবেয়ি (তাবেয়িগণ)। তাঁর বক্তব্য (তাঁকে সিদরাতুল মুনতাহা পর্যন্ত নিয়ে যাওয়া হলো এবং তা ষষ্ঠ আকাশে অবস্থিত)। সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘ষষ্ঠ’ শব্দটি বর্ণিত হয়েছে। অথচ আনাস (রা.)-এর বর্ণিত অন্যান্য বর্ণনায় ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, এটি সপ্তম আকাশের উপরে অবস্থিত। কাযী (ইয়াদ) বলেন: এটি সপ্তম আকাশে হওয়াই অধিক বিশুদ্ধ এবং এটিই অধিকাংশের অভিমত; আর ‘মুনতাহা’ (সীমান্ত) নামকরণ এবং এর অর্থগত দাবিও এটিই। আমি (ইমাম নববী) বলি: উভয় বর্ণনার মধ্যে এভাবে সমন্বয় করা সম্ভব যে, এর মূল অংশ ষষ্ঠ আকাশে এবং এর প্রধান অংশ সপ্তম আকাশে অবস্থিত। কেননা এটি জানা কথা যে, এই বৃক্ষটি অত্যন্ত বিশাল। খলীল (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এটি সপ্তম আকাশে অবস্থিত একটি কুলগাছ (সিদরাহ) যা আসমানসমূহ ও জান্নাতের ওপর ছায়া বিস্তার করে আছে। কাযী ইয়াদ (রহিমাহুল্লাহ)-এর সূত্রে ইতিপূর্বে আমরা যা বর্ণনা করেছি তা হলো—তাঁর এই বক্তব্য যে, নীল ও ফুরাত নামক দৃশ্যমান নদী দুটি সিদরাতুল মুনতাহার মূলদেশ থেকে নির্গত হওয়ার দাবি হলো এর মূলদেশ অবস্থিত...

...জমিন। যদি তাঁর জন্য এটি মেনে নেওয়া হয়, তবে আমরা যা উল্লেখ করেছি তার ওপর বিষয়টিকে প্রয়োগ করা সম্ভব হবে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। তাঁর বাণী: (এবং তাঁর উম্মতের মধ্য থেকে যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করেনি, তার মুকহিমাত বা ধ্বংসাত্মক পাপসমূহ ক্ষমা করা হয়েছে)। এই শব্দটি (মুকহিমাত - الْمُقْحِمَاتُ) মিম বর্ণে পেশ (যম্ম), ক্বাফ বর্ণে সুকুন এবং হা বর্ণে যের (কাসর) যোগে গঠিত; এর অর্থ হলো সেই সকল গুরুতর মহাপাপ যা এর লিপ্ত ব্যক্তিকে ধ্বংস করে দেয়, তাকে জাহান্নামে নিয়ে যায় এবং সেখানে নিক্ষেপ করে। 'তাক্বাহহুম' (التَّقَحُّمُ) শব্দের অর্থ হলো ধ্বংসের গহ্বরে নিপতিত হওয়া। এই বক্তব্যের মর্মার্থ হলো: এই উম্মতের যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক না করে মৃত্যুবরণ করবে, তার বড় বড় ধ্বংসাত্মক গুনাহসমূহ ক্ষমা করা হবে। আর এই ক্ষমার উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—সে ব্যক্তি মুশরিকদের মতো জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। এর অর্থ এই নয় যে তাকে মোটেও শাস্তি দেওয়া হবে না; কারণ শরীয়তের অকাট্য নসসমূহ এবং আহলুস সুন্নাহর ঐকমত্য (ইজমা) দ্বারা একত্ববাদী (মুওয়াহহিদ) পাপীদের একদলের শাস্তির বিষয়টি সুসাব্যস্ত। এটিও সম্ভব যে, এর দ্বারা উম্মতের একটি বিশেষ অংশকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে; অর্থাৎ উম্মতের নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তির ধ্বংসাত্মক পাপসমূহ ক্ষমা করা হবে। এটি ঐ সকল পণ্ডিতের মতানুসারে সুস্পষ্ট হয় যারা মনে করেন যে, 'মিন' (مِنْ) শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে সাধারণ বা ব্যাপক অর্থ (উমুম) প্রকাশ করে না। আবার তাঁদের মতানুসারেও এটি প্রযোজ্য যারা বলেন যে, শব্দটি সংবাদ প্রদানের ক্ষেত্রে ব্যাপক অর্থ দেয় না, যদিও আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে ব্যাপক অর্থ দিয়ে থাকে। তবে মনোনীত ও শক্তিশালী মতানুসারেও এর সঠিক ব্যাখ্যা দেওয়া সম্ভব, আর তা হলো—শব্দটি নিরঙ্কুশভাবে ব্যাপক অর্থেই ব্যবহৃত হয়, কারণ এক্ষেত্রে বিশেষ অর্থ (খুসুন) গ্রহণের স্বপক্ষে প্রমাণ বিদ্যমান রয়েছে; আর তা হলো সেই সকল দলিল ও ইজমা যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

‌‌(অধ্যায়: মহান আল্লাহর বাণী ‘নিশ্চয়ই তিনি তাঁকে আরেকবার দেখেছিলেন’ এর অর্থ)
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কি মিরাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে দেখেছিলেন?
কাজী ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, পূর্বসূরি (সালাফ) এবং উত্তরসূরি (খালাফ) পণ্ডিতদের মধ্যে এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে যে, আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মিরাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে দেখেছিলেন কি না। আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এটি অস্বীকার করেছেন, যেমনটি এখানে সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপ বর্ণনা আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এবং আরও একদল সাহাবী থেকেও এসেছে। ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকেও এটিই প্রসিদ্ধ মত এবং মুহাদ্দিস ও ধর্মতাত্ত্বিকদের (মুতাকাল্লিমিন) একটি দল এই মতটিই গ্রহণ করেছেন। অন্যদিকে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁকে স্বচক্ষে দেখেছিলেন। অনুরূপ বর্ণনা আবু যার এবং কাব (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এবং হাসান (রহিমাহুল্লাহ) থেকেও এসেছে; হাসান বসরী তো এ বিষয়ে শপথ পর্যন্ত করতেন। ইবনে মাসউদ, আবু হুরায়রা এবং আহমদ ইবনে হাম্বল থেকেও একই মত বর্ণিত হয়েছে। বিভিন্ন মতবাদ বিষয়ক লেখকরা আবুল হাসান আল-আশআরি এবং তাঁর অনুসারীদের একদল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি (নবী) তাঁকে দেখেছিলেন। আমাদের কিছু শায়খ এ বিষয়ে কোনো সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে না পৌঁছে মৌনতা অবলম্বন করেছেন এবং বলেছেন যে, এর সপক্ষে কোনো অকাট্য দলিল নেই তবে এটি সম্ভব (জায়েজ)। কেননা পৃথিবীতে মহান আল্লাহকে দেখা সম্ভব। মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর আল্লাহকে দেখার প্রার্থনা এর সম্ভব হওয়ার প্রমাণ, কারণ একজন নবী তাঁর প্রতিপালকের জন্য কোনটি সম্ভব আর কোনটি অসম্ভব সে সম্পর্কে অজ্ঞ থাকতে পারেন না। তাঁরা মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর তাঁর প্রতিপালককে দেখা, সংশ্লিষ্ট আয়াতের মর্ম এবং পাহাড়ের আল্লাহকে দেখার বিষয়টি নিয়েও মতভেদ করেছেন। কাজী আবু বকরের উত্তরে এমন ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, তাঁরা উভয়েই (মুসা ও মুহাম্মদ) আল্লাহকে দেখেছিলেন। একইভাবে তাঁরা এ বিষয়েও মতভেদ করেছেন যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মিরাজের রাতে তাঁর মহান প্রতিপালকের সাথে কোনো মাধ্যম ছাড়াই কথা বলেছিলেন কি না। আল-আশআরি এবং একদল ধর্মতাত্ত্বিক (মুতাকাল্লিমিন) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁর সাথে কথা বলেছিলেন; কেউ কেউ এই মতটিকে জাফর ইবনে মুহাম্মদ, ইবনে মাসউদ এবং ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন। অনুরূপভাবে তাঁরা মহান আল্লাহর বাণী—‘অতঃপর তিনি নিকটবর্তী হলেন এবং ঝুলে পড়লেন’ (সুম্মা দানা ফাতাদাল্লা) এ বিষয়েও মতভেদ করেছেন। অধিকাংশের মতে এই নিকটবর্তী হওয়া এবং ঝুলে পড়া জিবরাঈল ও নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মাঝে আবর্তিত, অথবা সিদরাতুল মুনতাহা থেকে তাঁদের একজনের অপরজনের নিকটবর্তী হওয়া বুঝানো হয়েছে। তবে ইবনে আব্বাস, হাসান, মুহাম্মদ ইবনে কাব, জাফর ইবনে মুহাম্মদ এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি ছিল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর তাঁর মহান প্রতিপালকের নিকটবর্তী হওয়া অথবা স্বয়ং মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নিকটবর্তী হওয়া। এই মতানুসারে ‘নিকটবর্তী হওয়া’ এবং ‘ঝুলে পড়া’ শব্দ দুটিকে এর বাহ্যিক অর্থে না নিয়ে রূপক অর্থে (তাউইল) গ্রহণ করতে হবে। যেমন জাফর ইবনে মুহাম্মদ বলেছেন, ‘আল্লাহর পক্ষ থেকে নিকটবর্তী হওয়া কোনো সীমাবদ্ধতায় আবদ্ধ নয়, কিন্তু বান্দার পক্ষ থেকে নিকটবর্তী হওয়া সীমাবদ্ধ’। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর তাঁর প্রতিপালকের নিকটবর্তী হওয়া এবং কাছে যাওয়ার অর্থ হলো তাঁর নিকট নবীর সুউচ্চ মর্যাদার বহিঃপ্রকাশ, তাঁর ওপর আল্লাহর পরিচয়ের নূরের বিচ্ছুরণ এবং তাঁর জন্য গায়েবি জগত ও ফেরেশতা জগতের (মালাকুত) রহস্যের এমন সব দ্বার উন্মোচন করা যা তিনি অন্য কারো জন্য করেননি। আর মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে নিকটবর্তী হওয়ার অর্থ হলো তাঁর নিকট সেই সুউচ্চ সম্মান প্রকাশ করা এবং তাঁর প্রতি তাঁর মহান অনুগ্রহ প্রদর্শন করা।

এবং আল্লাহর নিকট তাঁর সুমহান মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ। আর এ অনুযায়ী মহান আল্লাহর বাণী "দুই ধনুকের ব্যবধান বা তার চেয়েও কম" দ্বারা আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুউচ্চ মাকাম, দিব্যজ্ঞানের (মারেফাতের) স্বচ্ছতা এবং পরম সত্যের (হাকিকতের) প্রত্যক্ষ দর্শনের ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে; আর আল্লাহর পক্ষ থেকে এটি হলো নবীজীর আকাঙ্ক্ষার প্রতিফলন এবং তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার সুস্পষ্ট বহিঃপ্রকাশ। এ ক্ষেত্রে সেরূপ ব্যাখ্যাই করা হবে যেরূপ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে বর্ণিত আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই হাদিসে (হাদিসে কুদসি) করা হয়: "যে ব্যক্তি আমার দিকে এক বিঘত পরিমাণ এগিয়ে আসে, আমি তার দিকে এক হাত পরিমাণ এগিয়ে যাই..." (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)। এটিই কাজী (আইয়াজ)-এর বক্তব্যের শেষ অংশ। আর 'আত-তাহরির' গ্রন্থের রচয়িতা দিদার (আল্লাহকে দেখা) সাব্যস্ত করার মতটি গ্রহণ করেছেন। তিনি বলেন, এই মাসআলায় দলিল যদিও অনেক, তবে আমরা কেবল সবচেয়ে শক্তিশালী দলিলটিই গ্রহণ করব; আর তা হলো ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদিস: "তোমরা কি এতে আশ্চর্যবোধ করছ যে, ইব্রাহিমের জন্য ছিল বিশেষ বন্ধুত্ব (খুল্লাহ), মুসার জন্য ছিল বাক্যালাপ (কালাম) আর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য হলো সচক্ষে দর্শন (রুইয়াহ)?" ইকরিমা থেকে বর্ণিত, ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে জিজ্ঞেস করা হলো: মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কি তাঁর রবকে দেখেছিলেন? তিনি বললেন: "হ্যাঁ।" একটি গ্রহণযোগ্য সনদে শু’বা, কাতাদা ও আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর রবকে দেখেছেন। আর হাসান (বসরী) কসম করে বলতেন যে, মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) অবশ্যই তাঁর রবকে দেখেছেন। এই প্রসঙ্গের মূল ভিত্তি হলো উম্মতের বিজ্ঞ পণ্ডিত এবং জটিল সমস্যার সমাধানকারী ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদিস। ইবনে ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এই মাসআলায় তাঁর কাছে জানতে চেয়েছিলেন এবং তাঁকে পত্র পাঠিয়ে জিজ্ঞেস করেছিলেন যে, মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কি তাঁর রবকে দেখেছিলেন? তখন তিনি তাঁকে জানিয়েছিলেন যে, তিনি তাঁকে দেখেছেন। এ ক্ষেত্রে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিস কোনো প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করে না; কারণ আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এমন সংবাদ দেননি যে তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছেন যে, "আমি আমার রবকে দেখিনি।" বরং তিনি আল্লাহর বাণী: "কোনো মানুষেরই এমন মর্যাদা নেই যে আল্লাহ তার সাথে সরাসরি কথা বলবেন ওহী ব্যতীত অথবা পর্দার অন্তরাল ব্যতীত কিংবা কোনো দূত প্রেরণ ব্যতীত" এবং আল্লাহর বাণী: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না" —এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে নিজের বক্তব্য পেশ করেছেন। আর সাহাবীদের কেউ কোনো মত ব্যক্ত করলে এবং অন্য সাহাবীগণ তার ভিন্নমত পোষণ করলে, সেই একক বক্তব্য চড়ান্ত দলিল হিসেবে গণ্য হয় না। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে যখন দিদার সাব্যস্ত হওয়ার বর্ণনাগুলো সহীহভাবে প্রমাণিত, তখন সেটি গ্রহণ করা আবশ্যক। কারণ এটি এমন বিষয় নয় যা কেবল বুদ্ধি দিয়ে উপলব্ধি করা যায় বা অনুমানের ওপর ভিত্তি করে গ্রহণ করা যায়; বরং এটি কেবল শ্রুতির (রাসূল থেকে শ্রবণ) মাধ্যমে প্রাপ্ত বিষয়। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) সম্পর্কে কেউ এ ধারণা করতে পারে না যে তিনি এই মাসআলায় কেবল অনুমান বা ইজতিহাদের ভিত্তিতে কথা বলেছেন। মামার ইবনে রাশিদ আয়েশা ও ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মতপার্থক্য উল্লেখ করে বলেছিলেন: "আমাদের নিকট আয়েশা ইবনে আব্বাসের চেয়ে অধিক জ্ঞানী নন।" তাছাড়া ইবনে আব্বাস একটি বিষয় সাব্যস্ত করেছেন যা অন্যজন অস্বীকার করেছেন; আর নিয়ম হলো, অস্বীকারকারীর তুলনায় প্রমাণকারী বা সাব্যস্তকারীর বক্তব্য অগ্রাধিকারযোগ্য। এটিই 'আত-তাহরির' গ্রন্থের রচয়িতার বক্তব্য। মোদ্দা কথা হলো, অধিকাংশ উলামায়ে কেরামের নিকট অগ্রগণ্য মত হচ্ছে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মেরাজের রাতে তাঁর চর্মচক্ষু দিয়ে তাঁর রবকে দেখেছিলেন; যা ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) ও অন্যদের বর্ণিত হাদিস দ্বারা প্রমাণিত। আর এই বিষয়টি তাঁরা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে শ্রবণের মাধ্যমেই সাব্যস্ত করেছেন।

‌‌(এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে সন্দেহ করা উচিত নয়। এরপর কথা হলো, আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত কোনো হাদিসের মাধ্যমে এই দর্শনকে অস্বীকার করেননি। যদি এ বিষয়ে তাঁর কাছে কোনো হাদিস থাকত তবে তিনি অবশ্যই তা উল্লেখ করতেন। তিনি কেবল কুরআনের আয়াত থেকে গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের (ইস্তিম্বাত) ওপর নির্ভর করেছিলেন। আমরা অচিরেই তাঁর দেওয়া দলিলের জবাব স্পষ্ট করব। আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) আল্লাহর বাণী "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না" দ্বারা যে দলিল পেশ করেছেন, তার উত্তর অত্যন্ত স্পষ্ট; কারণ 'ইদয়াক' বা আয়ত্ত করার অর্থ হলো পরিবেষ্টন বা সীমাবদ্ধ করা। আর আল্লাহকে...)

মহান আল্লাহকে পরিবেষ্টন করা (ইহাতা) সম্ভব নয়। যখন কোনো দলিলে পরিবেষ্টন করার অস্বীকৃতি আসে, তখন তা থেকে পরিবেষ্টনহীনভাবে দেখার (রুইয়াত) অস্বীকৃতি আবশ্যক হয় না। এই আয়াতের ব্যাপারে অন্যান্য উত্তরও প্রদান করা হয়েছে, তবে আমরা যা উল্লেখ করেছি তার উপস্থিতিতে সেগুলোর প্রয়োজন নেই; কারণ আমাদের আলোচিত বিষয়টি সংক্ষেপে অত্যন্ত চমৎকার। আর মহান আল্লাহর বাণী—'কোনো মানুষের জন্য এমন নয় যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতীত'—আয়াতের মাধ্যমে তাঁর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহা) দালিলিক প্রমাণের জবাব কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়। প্রথমত, দেখার ক্ষেত্রে দেখার সময়েই কথা বিদ্যমান থাকা আবশ্যক নয়। সুতরাং কথা ছাড়াই দেখার বিষয়টি সম্ভব। দ্বিতীয়ত, এটি একটি সাধারণ বক্তব্য যা পূর্বে উল্লেখিত দলিলগুলোর মাধ্যমে সুনির্দিষ্ট (খাছ) করা হয়েছে। তৃতীয়ত, কোনো কোনো আলেম যা বলেছেন যে, এখানে ওহী দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মাধ্যম ব্যতীত কথা বলা। যদিও এই বক্তার বক্তব্যটির সম্ভাবনা রয়েছে, তবে জমহুর উলামায়ে কেরামের মতে এখানে ওহী দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অন্তরে ঢেলে দেওয়া (ইলহাম) এবং স্বপ্নে দেখা; আর এই উভয়কেই ওহী বলা হয়। আর মহান আল্লাহর বাণী—'অথবা পর্দার আড়াল থেকে'—এর ব্যাখ্যায় ওয়াহিদী ও অন্যান্যরা বলেছেন যে, এর অর্থ হলো তিনি তাদের সম্মুখে সরাসরি উপস্থিত হয়ে কথা বলেন না, বরং তারা মহান আল্লাহর বাণী শুনতে পায় এমন অবস্থায় যখন তারা তাঁকে দেখতে পায় না। এর দ্বারা উদ্দেশ্য এমন কোনো পর্দা নয় যা এক স্থানকে অন্য স্থান থেকে পৃথক করে এবং যা আবৃত সত্তার সীমানা নির্ধারণের প্রমাণ দেয়। বরং এটি পর্দার আড়াল থেকে শোনার মতো বিষয়, যেখানে বক্তাকে দেখা যায় না। আল্লাহই ভালো জানেন।

[১৭৪] তাঁর উক্তি: (আর আমার কাছে বর্ণনা করেছেন আবু রাবি আল-যাহরানি)। 'যাহরানি' শব্দটি যা-তে ফাতহা এবং হা-তে সুকুন সহযোগে। তাঁর নাম হলো সুলাইমান ইবনে দাউদ। ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: (আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবু বকর ইবনে আবি শায়বাহ, আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন হাফস ইবনে গিয়াস, তিনি শায়বানি থেকে, তিনি যির থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে)। এই সনদের বর্ণনাকারী সবাই কুফাবাসী। 'গিয়াস' শব্দটি গাইন হরফ দিয়ে। আর শায়বানি হলেন আবু ইসহাক, তাঁর নাম সুলাইমান ইবনে ফাইরুজ; কারও মতে ইবনে খাকান, আবার কারও মতে ইবনে আমর। তিনি একজন তাবেয়ী। আর 'যির' শব্দটি যা-এর নিচে কাসরা সহযোগে এবং 'হুবাইশ' শব্দটি হা-তে দাম্মা, বা-তে ফাতহা এবং শেষে শীন সহযোগে। তিনি দীর্ঘায়ু লাভকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, তাঁর বয়স একশ বিশ বছরের অধিক হয়েছিল। তিনি জ্যেষ্ঠ তাবেয়ীদের অন্যতম। তাঁর উক্তি: (আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু থেকে মহান আল্লাহর বাণী—'যা সে দেখেছে, হৃদয় তা মিথ্যা বলেনি'—এর ব্যাখ্যায় বর্ণিত, তিনি বলেছেন: তিনি জিবরাইলকে দেখেছেন, যাঁর ছয়শ ডানা ছিল)। এটি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু)-এর অভিমত এই আয়াতের ক্ষেত্রে। তবে অধিকাংশ মুফাসসিরের মতে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তিনি তাঁর মহান প্রতিপালককে দেখেছেন। অতঃপর তাঁরা মতভেদ করেছেন; একদল মনে করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর প্রতিপালককে অন্তর দিয়ে দেখেছেন, চোখ দিয়ে নয়। আর অন্য একদল মনে করেন যে, তিনি তাঁকে চোখ দিয়ে দেখেছেন। ইমাম আবু হাসান আল-ওয়াহিদী বলেন, মুফাসসিরগণ বলেছেন—এটি মিরাজ রজনীতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর তাঁর প্রতিপালককে দেখার সংবাদ। ইবনে আব্বাস, আবু যার এবং ইবরাহিম আত-তাইমি বলেন যে, তিনি তাঁকে অন্তর দিয়ে দেখেছেন। তিনি বলেন, এর ভিত্তিতে তিনি তাঁর অন্তর দিয়ে তাঁর প্রতিপালককে যথার্থভাবে দর্শন করেছেন; আর তা এভাবে যে, মহান আল্লাহ তাঁর দৃষ্টিশক্তিকে তাঁর অন্তরে স্থাপন করেছিলেন অথবা তাঁর অন্তরের জন্য এমন দৃষ্টিশক্তি সৃষ্টি করেছিলেন যার ফলে তিনি তাঁর প্রতিপালককে একইভাবে চাক্ষুষ দেখেছিলেন যেভাবে চোখ দিয়ে দেখা যায়। তিনি আরও বলেন, একদল মুফাসসির এই অভিমত পোষণ করেছেন যে, তিনি তাঁকে চোখ দিয়ে দেখেছেন; আর এটি আনাস, ইকরিমা, হাসান এবং রাবি-এর অভিমত। আল-মুবররাদ বলেন, আয়াতের অর্থ হলো—হৃদয় এমন কিছু দেখেছে যার সত্যতা সে হৃদয়েই পোষণ করেছে।

এবং 'যা তিনি দেখেছেন' (মা রাআ) অংশটি এখানে কর্মবাচক অবস্থানে (নাসাব অবস্থায়) রয়েছে, যার অর্থ অন্তর যা দর্শন করেছে সে বিষয়ে মিথ্যা বলেনি। ইবনে আমির 'কাযযাবা' শব্দটি দ্বিত্ব উচ্চারণ (তাশদীদ) সহ পাঠ করেছেন। মুবাররিদ বলেছেন, এর অর্থ হলো তিনি কোনো কিছু দেখেছেন এবং তা গ্রহণ করেছেন। মুবাররিদ এই ব্যাখ্যাটি দিয়েছেন অন্তরের দর্শনের ওপর ভিত্তি করে; কিন্তু আপনি যদি একে চাক্ষুষ দর্শন হিসেবে গণ্য করেন তবে এর অর্থ সুস্পষ্ট, অর্থাৎ চাক্ষুষভাবে যা দেখা হয়েছে অন্তর তাকে অস্বীকার করেনি। এটিই ছিল ওয়াহিদী-র আলোচনার শেষাংশ। তাঁর বক্তব্য: (আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, মহান আল্লাহর বাণী—'অবশ্যই তিনি তাঁর প্রতিপালকের মহান নিদর্শনাবলি দেখেছেন'—প্রসঙ্গে তিনি বলেছেন, তিনি জিবরাঈলকে তাঁর আদি রূপে দেখেছেন, যাঁর ছয়শ ডানা রয়েছে)। আবদুল্লাহ রাযিয়াল্লাহু আনহু যা বলেছেন, এটিই পূর্বসূরিদের (সালাফ) অধিকাংশের মত। এটি ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা, ইবনে যায়িদ, মুহাম্মদ ইবনে কাব এবং মুকাতিল ইবনে হাইয়ান থেকেও বর্ণিত হয়েছে। যাহহাক বলেছেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তিনি সিদরাতুল মুনতাহা দেখেছেন। আবার বলা হয়েছে যে, তিনি একটি সবুজ গালিচা (রাফরাফ) দেখেছেন। 'আল-কুবরা' (সর্ববৃহৎ) শব্দটির ব্যাখ্যায় পূর্বসূরিদের দুটি মত রয়েছে: তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন, এটি নিদর্শনাবলির (আয়াত) বিশেষণ। আর সমষ্টিবাচক শব্দের বিশেষণ হিসেবে একবচন শব্দ ব্যবহার করা ব্যাকরণগতভাবে বৈধ, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'অন্যান্য প্রয়োজনসমূহ' (মাআরিবা উখরা)। আবার কেউ কেউ বলেছেন, এটি একটি উহ্য বিশেষ্যের বিশেষণ, যার পূর্ণরূপ হলো: তিনি তাঁর প্রতিপালকের নিদর্শনাবলির মধ্যে সর্ববৃহৎ নিদর্শনটি দেখেছেন।

[175] তাঁর বক্তব্য: (আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, আল্লাহর বাণী—'নিশ্চয়ই তিনি তাকে আরেকবার অবতরণকালে দেখেছেন'—প্রসঙ্গে তিনি বলেছেন, তিনি জিবরাঈলকে দেখেছেন)। অধিকাংশ আলেমও অনুরূপ অভিমত ব্যক্ত করেছেন। ওয়াহিদী বলেন, অধিকাংশ আলেম বলেছেন যে, এর উদ্দেশ্য হলো তিনি জিবরাঈলকে তাঁর সেই সৃষ্টিগত আকৃতিতে দেখেছেন যাতে মহান আল্লাহ তাঁকে সৃষ্টি করেছেন। তবে ইবনে আব্বাস বলেছেন, তিনি তাঁর মহান প্রতিপালককে দেখেছেন। এই মতানুসারে, 'আরেকবার অবতরণ'-এর বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিজের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। কারণ সেই রাতে নামাজের সংখ্যা কমানোর আবেদনের প্রেক্ষিতে তাঁর বারবার উপরে আরোহণ ও নিচে অবতরণ করতে হয়েছিল। সুতরাং প্রতিটি প্রত্যাবর্তনই ছিল এক একটি অবতরণ (নাযলাহ)। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বক্তব্য: (আমাশ থেকে বর্ণিত, তিনি যিয়াদ ইবনুল হুসাইন আবু জাহমাহ থেকে, তিনি আবুল আলিয়া থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে—'অন্তর যা দেখেছে সে বিষয়ে মিথ্যা বলেনি' এবং 'নিশ্চয়ই তিনি তাকে আরেকবার অবতরণকালে দেখেছেন'—এর ব্যাখ্যায় তিনি বলেন, তিনি তাঁকে তাঁর অন্তর দিয়ে দুবার দেখেছেন)। ইবনে আব্বাস যা বলেছেন তার মর্মার্থ হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই দুই আয়াতের প্রেক্ষাপটে তাঁর মহান প্রতিপালককে দুবার দেখেছেন। আমরা ইতিপূর্বেই এই দুই আয়াতের উদ্দেশ্য এবং দর্শন (রুইয়াত) সংক্রান্ত বিষয়ে আলেমদের মতপার্থক্য বর্ণনা করেছি।

যারা এটি অন্তরের মাধ্যমে কিংবা চক্ষুর মাধ্যমে সাব্যস্ত করেছেন তাদের নিকট। এই সনদে (ইসনাদ) তিনজন তাবিঈ রয়েছেন: আল-আ'মাশ, যিয়াদ এবং আবু আল-আলিয়া, যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন। আল-আ'মাশ-এর নাম সুলায়মান ইবনে মিহরান, যার পরিচয় ইতিপূর্বে বহুবার বর্ণিত হয়েছে। জাহমাহ (জিম বর্ণের উপর ফাতহাহ এবং হা বর্ণের উপর সুকুন সহ)। আবু আল-আলিয়া-এর নাম রুফাই' (রা বর্ণের উপর দাম্মাহ এবং ফা বর্ণের উপর ফাতহাহ সহ)। আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (সবচেয়ে বড় মিথ্যা অপবাদ), এটি ফা বর্ণের নিচে কাসরাহ এবং রা বর্ণের উপর সুকুন সহযোগে গঠিত, যার অর্থ হলো মিথ্যা। বলা হয়ে থাকে যে, সে বিষয়টি উদ্ভাবন বা রটনা করেছে (ফারিয়া-ইয়াফরি-ফারইয়ান এবং ইফতারা-ইয়াফতারি-ইফতিরাআন) যখন সে কোনো কিছু নিজে থেকে তৈরি করে। 'ফিরইয়াহ' (মিথ্যা) শব্দের বহুবচন হলো 'ফিরা'। তাঁর উক্তি (আমাকে অবকাশ দাও/আনযিরিনী) অর্থাৎ আমাকে সময় দাও। মাসরুক থেকে বর্ণিত তাঁর উক্তি: "আল্লাহ তাআলা কি বলেননি: 'এবং অবশ্যই তিনি তাকে স্পষ্ট দিগন্তে দেখেছেন'?" এবং আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর উক্তি: "তুমি কি শোনোনি যে আল্লাহ তাআলা বলেন: 'দৃষ্টিসমূহ তাঁকে প্রত্যক্ষ করতে পারে না'? তুমি কি শোনোনি যে আল্লাহ তাআলা বলেন: 'কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়ার নয় যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী (প্রত্যাদেশ) ব্যতীত'?" এরপর আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) আরও বললেন: "আর আল্লাহ তাআলা..."

তিনি বলেন, হে রাসূল! আপনি পৌঁছে দিন। অতঃপর তিনি (আয়েশা) বলেন, আর মহান আল্লাহ বলেন: 'বলুন, আল্লাহ ব্যতীত আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে কেউ অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে না।' আয়েশা এবং মাসরূক (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর এই বক্তব্যগুলো থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, কুরআনের কোনো আয়াত দ্বারা দলিল পেশ করার সময় 'নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা বলেন' (ইন্নাল্লাহা ইয়াকুলু) বলা বৈধ। যদিও বিখ্যাত তাবিঈ মুতাররিফ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে শিখখীর একে অপছন্দ করেছেন। ইবনে আবি দাউদ তাঁর সনদে মুতাররিফ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন, 'তোমরা এ কথা বলো না যে, আল্লাহ বলেন; বরং বলো যে, আল্লাহ বলেছেন।' মুতাররিফ (রাহিমাহুল্লাহ) যা অস্বীকার করেছেন, তা সাহাবী, তাবিঈ এবং পরবর্তী যুগের মুসলিম ইমামগণের অনুসৃত আমলের পরিপন্থী। সুতরাং বিশুদ্ধ ও পছন্দনীয় মত হলো উভয়টিই ব্যবহার করা বৈধ, যেমনটি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এবং তাঁর সমসাময়িক ও পরবর্তী সালাফ ও খালাফগণ করেছেন। যারা একে অস্বীকার করেন, তাদের স্বপক্ষে কোনো জোরালো প্রমাণ নেই। এটি বৈধ হওয়ার স্বপক্ষে শরয়ী পাঠগুলোর (নসুস) মধ্যে রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: 'আর আল্লাহ সত্য বলেন এবং তিনিই সঠিক পথ প্রদর্শন করেন।' এছাড়া সহীহ মুসলিমে আবু যর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'মহান আল্লাহ বলেন: যে ব্যক্তি একটি নেক কাজ নিয়ে আসবে, তার জন্য তার দশগুণ প্রতিদান রয়েছে।' আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর উক্তি: 'তুমি কি শোননি যে আল্লাহ তাআলা বলেন: কোনো মানুষের জন্য এমন নয় যে...' - এটি অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে (উসুল) 'ওয়াও' বর্জন করে 'মা কানা' হিসেবে রয়েছে, যদিও মূল তিলাওয়াতের সময় 'ওয়া-মা কানা' (ওয়াও যুক্ত করে) পড়তে হয়। তবে বর্ণনা ও দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে এটি কোনো সমস্যা নয়, কারণ দলিলদাতার উদ্দেশ্য হুবহু তিলাওয়াত করা নয়, বরং দালিলিক বিষয়টি স্পষ্ট করা; আর এক্ষেত্রে 'ওয়াও' বর্জন করায় কোনো নেতিবাচক প্রভাব পড়ে না। হাদিসে এর অনেক সদৃশ উদাহরণ রয়েছে, যেমন তাঁর কথা: 'অতঃপর আল্লাহ তাআলা নাজিল করলেন: দিনের দুই প্রান্তেই সালাত কায়েম করো' এবং মহান আল্লাহর বাণী: 'আমার স্মরণে সালাত কায়েম করো।' সহীহাইন-এর হাদিস দুটির বর্ণনায় এভাবেই (ওয়াও ছাড়া) এসেছে, অথচ উভয় ক্ষেত্রেই মূল তিলাওয়াত 'ওয়াও' যুক্ত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

মাসরূকের ব্যাপারে আবু সাঈদ আল-সামআনী তাঁর 'আল-আনসাব' গ্রন্থে বলেছেন যে, তাঁর নাম মাসরূক (অপহৃত) রাখা হয়েছে কারণ শৈশবে এক ব্যক্তি তাঁকে অপহরণ করেছিল, পরে তাঁকে খুঁজে পাওয়া যায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: '(আমি তাঁকে আকাশ থেকে অবতরণ করতে দেখেছি, তাঁর বিশাল আকৃতি আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী স্থানকে পূর্ণ করে রেখেছিল।)' মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'আসমান থেকে জমিন পর্যন্ত' বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক। আর তাঁর অবয়বের বিশালতা (ইজামু খালকিহি) শব্দটি দুইভাবে লিপিবদ্ধ হয়েছে; প্রথমটি 'আইন' বর্ণে পেশ ও 'যা' বর্ণে সুকুন যোগে (উজমু), এবং দ্বিতীয়টি 'আইন' বর্ণে যের ও 'যা' বর্ণে জবর যোগে (ইজামু)।

এবং উভয়ই সঠিক। তাঁর উক্তি: (আমি আয়েশা —আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন— কে জিজ্ঞাসা করলাম, মুহাম্মদ —আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক— কি তাঁর প্রতিপালক —তিনি সুউচ্চ ও মহান— কে দেখেছিলেন? তখন তিনি বললেন: সুবহানাল্লাহ! আপনি যা বললেন তাতে আমার শরীরের লোম খাড়া হয়ে গেছে)। আর তাঁর উক্তি (সুবহানাল্লাহ) এর অর্থ হলো এই ধরণের অজ্ঞতা থেকে বিস্ময় প্রকাশ করা, যেন তিনি বলতে চাচ্ছেন: আপনার মতো ব্যক্তির কাছে এমন একটি বিষয় কীভাবে অস্পষ্ট থাকতে পারে? বিস্ময় প্রকাশের উদ্দেশ্যে (সুবহানাল্লাহ) শব্দের ব্যবহার হাদিসে এবং আরবদের বাকরীতিতে প্রচুর পাওয়া যায়, যেমন নবিজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "(সুবহানাল্লাহ)! তা দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করো", এবং "(সুবহানাল্লাহ)! মুমিন অপবিত্র হয় না", এবং সাহাবীগণের উক্তি: "(সুবহানাল্লাহ)! হে আল্লাহর রাসূল"। ব্যাকরণবিদদের মধ্যে যারা একে বিস্ময়সূচক শব্দ হিসেবে উল্লেখ করেছেন তাদের মাঝে আবু বকর ইবনুল সাররাজ ও অন্যান্যরা রয়েছেন। অনুরূপভাবে তারা বিস্ময় প্রকাশে (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) শব্দটিও ব্যবহার করেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। আর তাঁর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) উক্তি "আমার লোম খাড়া হয়ে গেছে" এর অর্থ হলো: যা বলা অনুচিত তা শ্রবণ করার কারণে ভয়ে আমার লোম দাঁড়িয়ে গেছে। ইবনুল আরাবি বলেন: আরবরা কোনো কিছু অস্বীকার করার ক্ষেত্রে বলে থাকে, "আমার লোম খাড়া হয়ে গেছে", "আমার চামড়া শিউরে উঠেছে" এবং "আমার মন সংকুচিত হয়ে গেছে"। আন-নাদর ইবনে শুমাইল বলেন: (আল-কুফফাহ) হলো শিহরনের অবস্থার মতো। এর মূল অর্থ হলো সংকুচিত হওয়া ও একত্রিত হওয়া, কারণ ভয় ও আতঙ্কে শরীরের চামড়া সংকুচিত হয়ে যায় এবং এর ফলে লোম দাঁড়িয়ে যায়। আর এই কারণেই ঝুড়িকে (আল-কুফফাহ) বলা হয়, কারণ এটি সুসংবদ্ধ থাকে এবং এতে অনেক কিছু জমা করা হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ইমাম মুসলিমের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) উক্তি: (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইবনে নুমাইর, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু উসামা, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন জাকারিয়া, তিনি ইবনে আশওয়া থেকে, তিনি আমির থেকে, তিনি মাসরুক থেকে)। এই বর্ণনাকারীগণ সকলেই কুফাবাসী। ইবনে নুমাইরের নাম হলো মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে নুমাইর। আবু উসামার নাম হলো হাম্মাদ ইবনে উসামা। জাকারিয়া হলেন ইবনে আবি জায়িদাহ, আর আবু জায়িদাহর নাম হলো...

খালিদ বিন মাইমুন, মতান্তরে হুবাইরাহ এবং ইবনে আশওয়া‘; তিনি হলেন সাঈদ বিন আমর বিন আশওয়া‘। (আশওয়া‘ শব্দটি) হামযাহ-এর ওপর ফাতহাহ (যবর), বিন্দুযুক্ত শীন-এর ওপর সুকুন (জযম), ওয়াও-এর ওপর ফাতহাহ এবং বিন্দুহীন ‘আইন’ বর্ণ সহযোগে গঠিত। তাঁর উক্তি (আমি আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহাকে বললাম: তবে মহান আল্লাহর এই বাণীর কী হবে— "অতঃপর তিনি নিকটবর্তী হলেন এবং ঝুলে পড়লেন; ফলে তাদের মধ্যকার দূরত্ব হলো দুই ধনুকের দৈর্ঘ্যের সমান বা তার চেয়েও কম; অতঃপর তিনি তাঁর বান্দার প্রতি যা ওহী করার তা ওহী করলেন"? তিনি বললেন: তিনি তো ছিলেন জিবরাঈল আলাইহিস সালাম)। ইমাম আবুল হাসান আল-ওয়াহিদী বলেন, 'তাদাল্লী' শব্দের অর্থ হলো নিচের দিকে প্রসারিত হওয়া। এটিই এর মূল অর্থ, পরবর্তীতে এটি উচ্চদেশ থেকে নিকটবর্তী হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি আল-ফাররা-এর অভিমত। 'সাহিবুন নাজম' বলেন, এখানে শব্দের ক্রমানুসার আগে-পিছে (তাকদীম ওয়া তা’খীর) করা হয়েছে; কারণ এর প্রকৃত অর্থ হলো— "অতঃপর তিনি ঝুলে পড়লেন এবং নিকটবর্তী হলেন"; কেননা ঝুলে পড়াই হলো নিকটবর্তী হওয়ার কারণ। ইবনুল আরাবী বলেন, 'তাদাল্লা' অর্থ হলো— উপরে থাকার পর নিকটবর্তী হওয়া। কালবী বলেন, এর অর্থ হলো— জিবরাঈল আলাইহিস সালাম মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকটবর্তী হলেন এবং তাঁর অতি সন্নিকটে আসলেন। হাসান ও কাতাদাহ বলেন, জিবরাঈল আলাইহিস সালাম ঊর্ধ্ব দিগন্তে স্থির হওয়ার পর পৃথিবীর নিকটবর্তী হলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট অবতরণ করলেন। আর মহান আল্লাহর বাণী— "ফলে তাদের মধ্যকার দূরত্ব হলো দুই ধনুকের দৈর্ঘ্যের সমান বা তার চেয়েও কম"— এখানে 'ক্বাব' বলতে ধনুকের মুষ্টি ও প্রান্তভাগের মধ্যবর্তী স্থানকে বোঝায়। প্রতিটি ধনুকের দুটি 'ক্বাব' (প্রান্ত) থাকে। ভাষাতত্ত্ব অনুযায়ী 'ক্বাব' শব্দের অর্থ পরিমাণও হয়; সকল মুফাসসিরের মতে আয়াতে এই অর্থই উদ্দেশ্য। আর এখানে সেই ধনুক উদ্দেশ্য যা দিয়ে তীর নিক্ষেপ করা হয়, অর্থাৎ আরবীয় ধনুক; আরবদের প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী বিশেষভাবে এর উল্লেখ করা হয়েছে। একদল আলিমের মতে 'ক্বাওস' (ধনুক) দ্বারা এখানে 'যিরা' (হাত বা পরিমাপের একক) উদ্দেশ্য। এটি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ, শাকীক বিন সালামাহ, সাঈদ বিন জুবাইর এবং আবু ইসহাক আস-সাবিঈর অভিমত। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী 'ক্বাওস' অর্থ হলো এমন বস্তু যার মাধ্যমে কোনো কিছু পরিমাপ করা হয়। আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা, ইবনে আব্বাস, হাসান, কাতাদাহ ও অন্যান্যরা বলেন, এই দূরত্ব ছিল জিবরাঈল আলাইহিস সালাম ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মধ্যে। আর মহান আল্লাহর বাণী— "অথবা তার চেয়েও কম"— এর অর্থ হলো অথবা আরও নিকটবর্তী। মুকাতিল বলেন, বরং আরও নিকটবর্তী। আয-যাজ্জাজ বলেন, মহান আল্লাহ বান্দাদেরকে তাদের ভাষা ও অনুধাবন ক্ষমতা অনুযায়ী সম্বোধন করেছেন। এর অর্থ হলো— তোমাদের ধারণায় যা আসে তার চেয়েও নিকটবর্তী। আল্লাহ তাআলা কোনো প্রকার সংশয় ব্যতিরেকেই বস্তুর প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অবগত, কিন্তু তিনি আমাদের সাথে আমাদের প্রচলিত রীতি অনুযায়ী কথা বলেছেন। আয়াতের মর্মার্থ হলো— জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁর বিশাল সৃষ্টিগত অবয়ব সত্ত্বেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই পরিমাণ নিকটবর্তী হয়েছিলেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[178] তাঁর বাণী (আবু যর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলাম, আপনি কি আপনার প্রতিপালককে দেখেছেন? তিনি বললেন, তিনি তো নূর (জ্যোতি), আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?) এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে (আমি নূর দেখেছি)। তাঁর বাণী ‘নূরুন আন্না আরাহু’ (নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব) প্রসঙ্গে: এখানে ‘নূর’ শব্দটি তানউইন (দুই পেশ) যোগে এবং ‘আন্না’ শব্দের হামজা ফাতহা (জবর) ও নুন তাশদিদ ও ফাতহাসহ, আর ‘আরাহু’ হামজার ফাতহাসহ পঠিত হবে। সকল বর্ণনাকারী সকল মূল পাণ্ডুলিপি ও বর্ণনায় এভাবেই বর্ণনা করেছেন। এর অর্থ হলো—তাঁর পর্দা হলো নূর, সুতরাং আমি তাঁকে কীভাবে দেখব? ইমাম আবু আবদুল্লাহ আল-মাযিরী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, ‘আরাহু’ ক্রিয়াপদের সর্বনামটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার দিকে ফিরছে। এর অর্থ হলো, সেই নূর আমাকে দর্শন থেকে বিরত রেখেছে, যেমনটি সাধারণত তীব্র আলো দৃষ্টিকে আচ্ছন্ন করে ফেলে এবং দর্শক ও পরিদৃশ্য বস্তুর মাঝে অন্তরায় হয়ে দাঁড়িয়ে তা দেখতে বাধা প্রদান করে। আর তাঁর বাণী (আমি নূর দেখেছি)-এর অর্থ হলো, আমি কেবল নূরই দেখেছি এবং তা ছাড়া অন্য কিছু দেখিনি। তিনি বলেন, একটি বর্ণনায় ‘নূরানিয়্যুন আরহু’ (রা-এর ফাতহা, নুন-এর কাসরা বা জের ও ইয়া-এর তাশদিদসহ) বর্ণিত হয়েছে। এর অর্থ আমরা যা বলেছি সেদিকেই ফেরার সম্ভাবনা রাখে, অর্থাৎ তিনি নূরের স্রষ্টা যা তাঁর দর্শন থেকে বাধা প্রদান করে; সেক্ষেত্রে এটি সিফাতে আফআল (কার্যাবলি সংক্রান্ত গুণাবলি)-এর অন্তর্ভুক্ত হবে। কাজী আয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, এই বর্ণনাটি আমাদের কাছে পৌঁছেনি এবং আমি কোনো মূল পাণ্ডুলিপিতে এটি দেখিনি। মহান আল্লাহর সত্তা নূর হওয়া অসম্ভব, কেননা নূর হলো জড়বস্তুর অন্তর্ভুক্ত, আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। এটিই সকল মুসলিম ইমামের অভিমত। আর মহান আল্লাহর বাণী ‘আল্লাহ আসমান ও জমিনের নূর’ এবং হাদীসসমূহে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে ‘নূর’ হিসেবে অভিহিত করার অর্থ হলো—তিনি আসমান ও জমিনের নূরের অধিকারী এবং এর স্রষ্টা। কারো মতে এর অর্থ—আসমান ও জমিনবাসীদের পথপ্রদর্শক। আবার কারো মতে—তাঁর মুমিন বান্দাদের অন্তরের আলোকদাতা। আর কারো মতে এর অর্থ হলো...

তিনি সৌন্দর্য, জ্যোতি ও রূপের অধিকারী এবং আল্লাহই ভালো জানেন।

[১৭৯] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। তিনি তুলাদণ্ড অবনমিত করেন এবং তা উন্নীত করেন। দিনের আমলের পূর্বে তাঁর নিকট রাতের আমল পেশ করা হয় এবং রাতের আমলের পূর্বে দিনের আমল পেশ করা হয়। তাঁর পর্দা হলো নূর বা জ্যোতি, অন্য বর্ণনায় আগুন। তিনি যদি তা উন্মোচন করতেন, তবে তাঁর চেহারার সুমহান জ্যোতি (سبحات) তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যেখানে তাঁর দৃষ্টি পৌঁছে, তার সবকিছুকে ভস্মীভূত করে দিত)। তাঁর বাণী (তিনি ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়) এর অর্থ হলো—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ঘুমান না এবং তাঁর শানে ঘুম অসম্ভব। কারণ ঘুম হলো চেতনার বিলুপ্তি ও বিবেকের ওপর এমন এক আচ্ছন্নতা যার ফলে অনুভূতি লোপ পায়; আল্লাহ তায়ালা এসব থেকে পবিত্র এবং তাঁর সুউচ্চ ও সুমহান মর্যাদার ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব। আর তাঁর বাণী (তিনি তুলাদণ্ড অবনমিত করেন ও উন্নীত করেন) সম্পর্কে কাজী ইয়াদ বলেন, আল-হারাউয়ী এবং ইবন কুতাইবা বলেছেন: 'কিসত' (القسط) অর্থ হলো তুলাদণ্ড (الميزان)। একে কিসত বলা হয়েছে কারণ কিসত অর্থ হলো ন্যায়বিচার, আর তুলাদণ্ডের মাধ্যমেই ন্যায়বিচার সম্পন্ন হয়। তিনি বলেন, এর উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহ তায়ালা বান্দাদের আমল যা উপরে আরোহণ করে এবং তাদের রিযিক যা নিচে অবতীর্ণ হয়, সেই ওজনযোগ্য বস্তুসমূহের পরিমাণ অনুযায়ী তুলাদণ্ডকে নিচু বা উঁচু করেন। এটি মূলত তকদীরে যা নির্ধারিত হয়েছে তা অবতীর্ণ করার একটি রূপক বর্ণনা, যা তুলাদণ্ডের ওজনের সাথে তুলনা করা হয়েছে। আবার কেউ কেউ বলেন, কিসত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো রিযিক যা প্রত্যেক সৃষ্টির জন্য নির্ধারিত অংশ; তিনি তা কখনো হ্রাস করেন ফলে তা সংকীর্ণ হয়, আবার কখনো বৃদ্ধি করেন ফলে তা প্রশস্ত হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর তাঁর বাণী (দিনের আমলের পূর্বে তাঁর নিকট রাতের আমল পেশ করা হয় এবং রাতের আমলের পূর্বে দিনের আমল পেশ করা হয়) এবং দ্বিতীয় বর্ণনায় (রাতের বেলা দিনের আমল এবং দিনের বেলা রাতের আমল)—এর প্রথমটির অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—তার পরবর্তী দিনের আমলের আগেই রাতের আমল পেশ করা হয় এবং তার পরবর্তী রাতের আমলের আগেই দিনের আমল পেশ করা হয়। আর দ্বিতীয় বর্ণনার অর্থ হলো—দিনের আমল তার পরবর্তী রাতের শুরুতে এবং রাতের আমল তার পরবর্তী দিনের শুরুতে তাঁর কাছে পেশ করা হয়। কেননা সংরক্ষণকারী ফেরেশতাগণ রাত শেষ হওয়ার পর দিনের শুরুতে রাতের আমল নিয়ে এবং দিন শেষ হওয়ার পর রাতের শুরুতে দিনের আমল নিয়ে উপরে আরোহণ করেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর তাঁর বাণী (তাঁর পর্দা হলো নূর, তিনি যদি তা উন্মোচন করতেন তবে তাঁর চেহারার সুমহান জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যেখানে তাঁর দৃষ্টি পৌঁছে, তার সবকিছুকে ভস্মীভূত করে দিত)—এখানে 'সুবুহাত' (سبحات) শব্দটি সীন এবং বা বর্ণের পেশ (যম্মাহ) সহযোগে এবং শেষে তা বর্ণের পেশসহ পঠিত, যা 'সুবহাহ' (سبحة) শব্দের বহুবচন। কিতাবুল 'আইন'-এর লেখক, আল-হারাউয়ী এবং হাদিসের সকল ব্যাখ্যাকারগণ এটিই উল্লেখ করেছেন।

ভাষাবিদ এবং হাদিস বিশারদদের মতে, 'সুবুহাতু ওয়াজহিহি' (তাঁর সত্তার জ্যোতিসমূহ) এর অর্থ হলো তাঁর নূর, মহিমা ও সৌন্দর্য। আর পর্দার (হিজাব) ভাষাগত মূল অর্থ হলো বাধা প্রদান করা এবং ঢেকে রাখা। পর্দার বাস্তবতা মূলত সীমাবদ্ধ বস্তু বা দেহের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়, অথচ আল্লাহ তাআলা শরীর বা অবয়ব এবং সীমাবদ্ধতা থেকে পবিত্র। এখানে পর্দার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর দর্শনে প্রতিবন্ধকতা। আর সেই প্রতিবন্ধককে নূর (জ্যোতি) বা আগুন হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে, কারণ এই দুটির প্রখর বিচ্ছুরণ সাধারণত কোনো কিছু প্রত্যক্ষ করতে বাধা সৃষ্টি করে। এখানে চেহারা (ওয়াজহ) বলতে মহান আল্লাহর সত্তা উদ্দেশ্য। আর 'তাঁর দৃষ্টি সৃষ্টির যে পর্যন্ত পৌঁছায়' বলতে সকল সৃষ্টিজগতকে বোঝানো হয়েছে, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার দৃষ্টি সমস্ত বিদ্যমান বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে। এখানে 'থেকে' (মিন) শব্দটি শ্রেণী বর্ণনার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, আংশিকতা বোঝাতে নয়। এর মর্মার্থ হলো—যদি তিনি তাঁর দর্শনের প্রতিবন্ধকতা অর্থাৎ নূর বা আগুন নামক পর্দাটি সরিয়ে দিতেন এবং তাঁর সৃষ্টির নিকট আত্মপ্রকাশ করতেন, তবে তাঁর সত্তার মহিমা তাঁর সমস্ত সৃষ্টিকে জ্বালিয়ে ভস্মীভূত করে দিত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি: (আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন আবু বকর ইবনে আবি শাইবা ও আবু কুরাইব, তাঁরা বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু মুয়াবিয়া, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আল-আমাশ, আমর ইবনে মুররাহ থেকে, তিনি আবু উবাইদাহ থেকে, তিনি আবু মুসা থেকে। অতঃপর তিনি বলেন: আবু বকরের বর্ণনায় আমাশ থেকে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু 'আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন' শব্দগুচ্ছটি তিনি ব্যবহার করেননি)। এই সনদের সকল রাবী কুফাবাসী। আর আবু মুসা আশআরী (রাযি.) বসরার অধিবাসী হলেও পরে কুফায় অবস্থান করেছেন। আবু বকর ইবনে আবি শাইবার নাম হলো আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনে ইবরাহিম—যিনি আবু শাইবা নামে পরিচিত। আবু কুরাইবের নাম মুহাম্মদ ইবনে আলা। আবু মুয়াবিয়ার নাম মুহাম্মদ ইবনে খারিম (খ-এর ওপর নুকতাহসহ)। আল-আমাশ হলেন সুলাইমান ইবনে মিহরান। আবু মুসা হলেন আবদুল্লাহ ইবনে কায়স। তাঁদের সকলের পরিচয় আগেই প্রদান করা হয়েছে, তবে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হওয়ায় যাঁরা তাঁদের নাম স্মরণে রাখেননি, তাঁদের জন্য আমি পুনরায় তা উল্লেখ করতে চেয়েছি। আর আবু উবাইদাহ হলেন আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের পুত্র, তাঁর নাম আবদুর রহমান। এই সনদে সনদশাস্ত্রের সূক্ষ্ম ও চমৎকার দুটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে। একটি হলো—তাঁরা সকলেই কুফাবাসী, যা আমি ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। দ্বিতীয়টি হলো—এতে তিনজন তাবিঈ রয়েছেন যাঁরা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা হলেন আমাশ, আমর এবং আবু উবাইদাহ। আর ইমাম মুসলিমের (রহ.) উক্তি: "আবু বকরের বর্ণনায় আমাশ থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং তিনি 'আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন' বলেননি"—এটি ইমাম মুসলিমের (রহ.) সতর্কতা, খোদাভীতি এবং সূক্ষ্ম পারদর্শিতার পরিচায়ক। বিষয়টি হলো, তিনি এটি আবু কুরাইব এবং আবু...

বকর; আবু কুরায়ব তার বর্ণনায় বলেছেন, ‘আবু মুয়াবিয়া আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন যে আল-আ’মাশ আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন।’ আর আবু বকর বলেছেন, ‘আবু মুয়াবিয়া আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি আল-আ’মাশ থেকে বর্ণনা করেছেন।’ যেহেতু তাদের উভয়ের উস্তাদ আবু মুয়াবিয়ার নিকট থেকে হাদীস গ্রহণের পদ্ধতির বর্ণনায় তাদের শব্দ প্রয়োগে ভিন্নতা রয়েছে, তাই ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) তা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। এতে দুইটি উপকারিতা অর্জিত হয়েছে: প্রথমত, আলেমদের ঐকমত্য (ইজমা) অনুযায়ী ‘হাদ্দাসানা’ (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন) শব্দটি নিরবচ্ছিন্নতা (ইত্তিসাল) বোঝায়। তবে ‘আন’ (হতে/থেকে) শব্দের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে, যা আমরা ইতিপূর্বে বিভিন্ন অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি। অধিকাংশ আলেমদের নিকট সঠিক মত হলো, ‘আন’ শব্দটিও নিরবচ্ছিন্নতা প্রকাশ করে, যদি না বর্ণনাকারী মুদাল্লিস (তথ্য গোপনকারী) হন। ইমাম মুসলিম এই বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন। দ্বিতীয়ত, তিনি যদি এই দুই ধরনের শব্দের কেবল একটির ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন, তবে তাতে ত্রুটি থেকে যেত। কারণ, তিনি যদি শুধু ‘আন’ শব্দের ওপর সীমাবদ্ধ থাকতেন, তবে ‘হাদ্দাসানা’ শব্দের বলিষ্ঠতা হারিয়ে যেত এবং এটি হতো ভাবানুবাদ (রিওয়ায়াত বিল মা’না)। আর যদি শুধু ‘হাদ্দাসানা’ ব্যবহার করতেন, তবে তা একজনের বর্ণনায় অতিরিক্ত সংযোজন হিসেবে গণ্য হতো এবং সেটিও হতো ভাবানুবাদ। এই সকল বিষয়ই পরিহারযোগ্য। আর আল্লাহ তাআলাই সঠিক জ্ঞান সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞাত।

‌‌(পরকালে মুমিনদের জন্য তাদের মহিমান্বিত ও সুউচ্চ প্রতিপালকের দিদার বা দর্শন সাব্যস্ত করার অধ্যায়)
জেনে রাখুন যে, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের সকল ইমামের মাযহাব বা অভিমত হলো, মহান আল্লাহ তাআলার দিদার লাভ করা সম্ভব এবং যুক্তিগতভাবে এটি অসম্ভব নয়। তাঁরা এ বিষয়েও একমত হয়েছেন যে, পরকালে এটি বাস্তবায়িত হবে এবং মুমিনগণ মহান আল্লাহকে দেখতে পাবেন, কিন্তু কাফিররা তা থেকে বঞ্চিত থাকবে। পক্ষান্তরে বিদআতিদের একদল—যাদের মধ্যে রয়েছে মুতাযিলা, খারেজী এবং মুরজিয়াদের একাংশ—দাবি করেছে যে, মহান আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির কেউই দেখতে পাবে না এবং তাঁর দর্শন লাভ করা যুক্তিগতভাবে অসম্ভব। তাদের এই বক্তব্য স্পষ্ট ভুল এবং এক জঘন্য অজ্ঞতা। অথচ পরকালে মুমিনদের জন্য আল্লাহর দিদার সাব্যস্ত করার ব্যাপারে কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবায়ে কিরাম ও পরবর্তী সালাফে সালেহীনের ইজমা বা ঐকমত্যের অসংখ্য প্রমাণ বিদ্যমান। প্রায় বিশজন সাহাবী রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে এই সম্পর্কিত হাদীস বর্ণনা করেছেন। এ বিষয়ে কুরআনের আয়াতসমূহ সুপ্রসিদ্ধ। আর এ বিষয়ে বিদআতিদের উত্থাপিত আপত্তির খণ্ডন আহলে সুন্নাতের ইলমে কালাম শাস্ত্রের কিতাবসমূহে অত্যন্ত সুপরিচিত। একইভাবে তাদের অন্যান্য সংশয়গুলোও কালাম শাস্ত্রের কিতাবসমূহে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে, যা এখানে উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই। আর দুনিয়ার জীবনে মহান আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে আমরা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি যে, এটি সম্ভব; তবে মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতত্ত্ববিদ) ও অন্যান্যদের অন্তর্ভুক্ত অধিকাংশ সালাফ ও খালাফ আলেমদের অভিমত হলো, দুনিয়াতে আল্লাহর দর্শন ঘটবে না। ইমাম আবুল কাসেম আল-কুশায়রী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর প্রসিদ্ধ রিসালায় ইমাম আবু বকর ইবনে ফুরাক (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এ বিষয়ে ইমাম আবুল হাসান আল-আশআরী (রহিমাহুল্লাহ)-র দুইটি মত উল্লেখ করেছেন—একটিতে দুনিয়াতে দিদার হওয়ার কথা এবং অন্যটিতে না হওয়ার কথা বলা হয়েছে। পরিশেষে, সত্যপন্থীদের মাযহাব হলো, দর্শন...

এটি একটি শক্তি যা মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্যে দান করেন। এতে আলোক রশ্মির সংযোগ, দৃশ্যমান বস্তুর সম্মুখবর্তিতা কিংবা এই জাতীয় অন্য কিছুর শর্ত নেই। তবে আমাদের একে অপরকে দেখার ক্ষেত্রে সাধারণভাবে এই বিষয়গুলো বিদ্যমান থাকে যা একটি স্বাভাবিক রীতি (আদাত) হিসেবে গণ্য, কোনো আবশ্যকীয় শর্ত হিসেবে নয়। আমাদের ইলমে কালামের ইমামগণ (মুত্তাকাল্লিমুন) সুস্পষ্ট দলীল-প্রমাণের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত করেছেন। মহান আল্লাহকে দেখার জন্য তাঁর কোনো দিক (জিহা) সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়—তিনি তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে। বরং মুমিনগণ তাঁকে কোনো দিক ছাড়াই দেখবেন, ঠিক যেমন তাঁরা তাঁকে কোনো দিক ছাড়াই (বিদ্যমান হিসেবে) জানেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। সনদ সংক্রান্ত তাঁর উক্তি: (আল-জাহদামী ও আবু গাসসান আল-মিসমায়ী)। আল-জাহদামী শব্দটিতে 'জিম' ও 'দাদ' বর্ণের উপর ফাতহাহ এবং এ দুইয়ের মাঝে 'হা' বর্ণের উপর সুকুন। মুকাদ্দিমার ব্যাখ্যার শুরুতে এর বিস্তারিত বর্ণনা অতিবাহিত হয়েছে। একইভাবে আবু গাসসান সম্পর্কিত বর্ণনাও আগে গত হয়েছে; তাঁর নাম মালিক বিন আব্দুল ওয়াহিদ এবং তাঁর নামটি 'মুনসারিফ' (বিভক্তি গ্রহণকারী) ও 'গাইরে মুনসারিফ' উভয়ভাবে পড়া বৈধ। 'আল-মিসমায়ী' শব্দটিতে প্রথম 'মিম' বর্ণে কাসরাহ এবং দ্বিতীয়টিতে ফাতহাহ, যা এই গোত্রের পূর্বপুরুষ মিসমা' বিন রাবিআহ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত। এ বিষয়গুলো স্পষ্ট এবং পূর্বে অতিবাহিত হওয়া সত্ত্বেও দীর্ঘ সময় অতিবাহিত হওয়ার কারণে আমি পুনরায় তা উল্লেখ করলাম। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি: (আবু বকর বিন আব্দুল্লাহ বিন কায়স থেকে বর্ণিত)। তিনি হলেন আবু বকর বিন আবি মুসা আল-আশআরী। আবু বকরের নাম হলো আমর, আবার কারো মতে আমির। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর উক্তি: (জান্নাতে আদনের অধিবাসীদের মাঝে এবং তাদের রবের দর্শনের মাঝে মহত্ত্বের চাদর ছাড়া আর কোনো অন্তরায় থাকবে না)। ওলামায়ে কেরাম বলেন, নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরবদের নিকট তাদের বোধগম্য ভাষায় সম্বোধন করেছেন এবং কথাকে তাদের বুঝের নিকটবর্তী করার চেষ্টা করেছেন। বিষয়টিকে সহজবোধ্য করার জন্য তিনি রূপক (ইস্তিয়ারা) এবং অন্যান্য অলঙ্কারশাস্ত্রীয় প্রকাশভঙ্গি (মাজায) ব্যবহার করেছেন। সুতরাং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম চোখের সামনে থেকে অন্তরায় দূরীভূত হওয়াকে চাদর সরিয়ে ফেলার মাধ্যমে ব্যক্ত করেছেন। তাঁর উক্তি: (জান্নাতে আদনে)—অর্থাৎ দর্শকগণ জান্নাতে আদনে অবস্থান করবেন। সুতরাং এটি দর্শকের জন্য স্থান নির্দেশক (যরফ) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে।

[১৮১] তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট আব্দুল্লাহ বিন উমর বিন মাইসারাহ হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমার নিকট আব্দুর রহমান বিন মাহদী হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট হাম্মাদ বিন সালামাহ হাদীস বর্ণনা করেছেন সাবিত আল-বুনানী থেকে, তিনি আব্দুর রহমান বিন আবি লায়লা থেকে, তিনি সুহাইব থেকে বর্ণনা করেছেন)