📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

তার ঈমানে কোনো কল্যাণ।)

[158] আর অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (তিনটি নিদর্শণ যখন প্রকাশিত হবে, তখন এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান তার উপকারে আসবে না যে পূর্বে ঈমান আনেনি অথবা যে ব্যক্তি তার ঈমানের মাধ্যমে কোনো কল্যাণ অর্জন করেনি; সেগুলো হলো: পশ্চিম দিগন্ত থেকে সূর্যোদয়, দাজ্জাল এবং দাব্বাতুল আরদ)। কাজী আইয়ায (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, এই হাদিসটি আহলে হাদিস, ফকীহ এবং আহলে সুন্নাতের ইলমে কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট এর প্রকাশ্য অর্থের ওপরই ভিত্তিশীল, যা বাতিনিয়া সম্প্রদায়ের অপব্যাখ্যার বিপরীত। আর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী—

[159] সূর্য সম্পর্কে অন্য হাদিসে যা এসেছে: (তার অবস্থানস্থল আরশের নিচে, অতঃপর সে সিজদাবনত হয়), এটি এমন একটি বিষয় যা নিয়ে মুফাসসিরগণ মতভেদ করেছেন। একদল আলেম বলেছেন—

হাদিসের বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী; ইমাম ওয়াহিদি বলেন, এই মতানুসারে সূর্য যখন প্রতিদিন অস্তমিত হয়, তখন তা আরশের নিচে স্থিতি লাভ করে, যে পর্যন্ত না তা পুনরায় পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয়। কাতাদাহ ও মুকাতিল বলেন, এর অর্থ হলো এটি তার জন্য নির্ধারিত সময় ও কাল পর্যন্ত পরিভ্রমণ করে যা সে অতিক্রম করে না। ওয়াহিদি বলেন, এই অভিমত অনুযায়ী এর গন্তব্য হলো পৃথিবীর পরিসমাপ্তিতে এর গতির অবসান। এটিই ইমাম আজ-জাজ্জাজের মনোনীত অভিমত। আল-কালবি বলেন, এটি পরিভ্রমণ করে...

সেগুলো নিজ নিজ অবস্থানে আবর্তিত হতে থাকে যতক্ষণ না তার সর্বশেষ গন্তব্যে পৌঁছায় যা সে অতিক্রম করে না, এরপর তা পুনরায় তার প্রথম অবস্থানে ফিরে আসে। ইবনে কুতায়বাহ এই মতটিই পছন্দ করেছেন এবং আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। আর সূর্যের সিজদা করার বিষয়টি হলো মহান আল্লাহ তাতে যে স্বাতন্ত্র্যবোধ ও উপলব্ধি সৃষ্টি করেছেন তার মাধ্যমে। বর্ণনাসূত্রে 'আবদুল হামিদ বিন বায়ান আল-ওয়াসিতি' নামটি একটি নুক্তাযুক্ত 'বা', এরপর নিচে দুটি নুক্তাযুক্ত 'ইয়া' সহযোগে গঠিত। এই হাদিসের অবশিষ্ট অংশ কিতাবটির শেষে আসবে ইনশাআল্লাহ, যেখানে ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) এটি উল্লেখ করেছেন। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই সঠিক বিষয় সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত।

‌‌(পরিচ্ছেদ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ওহি বা প্রত্যাদেশ সূচনার বর্ণনা)
[১৬০] এতে প্রসিদ্ধ হাদিসসমূহ রয়েছে, যা আমরা ইনশাআল্লাহ শব্দ ও অর্থের ক্রমানুসারে উল্লেখ করব। বর্ণনাসূত্রে তাঁর উক্তি (আবু তাহির বিন আস-সারহ) - এখানে 'সিন' এবং 'হা' বর্ণ দুটি নুক্তাবিহীন এবং 'সিন' বর্ণটি ফাতহা (জবর) যুক্ত। আর তাঁর উক্তি (আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ওহির সূচনা হয়েছিল সত্য স্বপ্নের মাধ্যমে) - এই হাদিসটি সাহাবীদের 'মুরসাল' হাদিসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা এই ঘটনার সময় উপস্থিত ছিলেন না, তাই তিনি এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কিংবা অন্য কোনো সাহাবী থেকে শুনে থাকবেন। আমরা ইতিপূর্বের অনুচ্ছেদগুলোতে বর্ণনা করেছি যে, সাহাবীর মুরসাল হাদিস সকল আলিমদের নিকট দলিল হিসেবে গণ্য, কেবল উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফারাইনি এতে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা-এর উক্তি (সত্য স্বপ্ন) এবং বুখারি (রহিমাহুল্লাহ)-এর বর্ণনায় এসেছে (নেক স্বপ্ন); উভয়টি একই অর্থবোধক। আর এখানে 'মিন' (হতে) অব্যয়টি সম্পর্কে দুটি মত রয়েছে: প্রথমটি হলো এটি প্রকার বর্ণনার জন্য এবং দ্বিতীয়টি হলো এটি আংশিকতা বোঝাতে; আল-কাদি এই দুটি মতই উল্লেখ করেছেন। আর তাঁর উক্তি (তিনি এমন কোনো স্বপ্ন দেখতেন না যা প্রভাতের আলোকচ্ছটার ন্যায় প্রকাশিত হতো না) - ভাষাবিদগণ বলেন: 'ফালাকুস সুব্হ' এবং 'ফারাকুস সুব্হ' (ফা, লাম এবং রা বর্ণে জবরসহ) অর্থ হলো ভোরের আলো। এটি মূলত অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে বলা হয়। আল-কাদি (রহিমাহুল্লাহ) ও অন্যরা বলেন...

উলামায়ে কেরাম বলেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ওহীর সূচনা স্বপ্নের মাধ্যমে হয়েছিল যাতে ফেরেশতা তাকে আকস্মিকভাবে অপ্রস্তুত অবস্থায় না পান এবং নবুওয়াতের প্রত্যক্ষ বার্তা হঠাৎ করে তার নিকট না আসে; কারণ মানবীয় শক্তি তা সহ্য করতে সক্ষম নাও হতে পারে। তাই নবুওয়াতের প্রথম বৈশিষ্ট্য এবং সম্মানের শুভ সংবাদসমূহ যেমন সত্য স্বপ্ন দেখার মাধ্যমে এর সূচনা করা হয়েছিল। অন্য হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি জ্যোতি অবলোকন করতেন, আওয়ায শুনতে পেতেন এবং পাথর ও বৃক্ষরাজি তাকে নবুওয়াতের সালাম প্রদান করত।

উম্মুল মুমিনীন আয়েশা (রা.)-এর উক্তি: "অতঃপর নির্জনতা তার নিকট প্রিয় করে দেওয়া হলো। তিনি হেরা গুহায় নির্জনে অবস্থান করতেন এবং সেখানে 'তাহান্নুস' তথা ইবাদত করতেন। পরিবারের নিকট ফিরে আসার আগে এবং পাথেয় সংগ্রহের আগে তিনি বেশ কিছু রাত সেখানে অতিবাহিত করতেন। এরপর তিনি খাদিজা (রা.)-এর নিকট ফিরে আসতেন এবং অনুরূপ সময়ের জন্য পাথেয় গ্রহণ করতেন। এভাবে তার নিকট সত্য (ওহী) না আসা পর্যন্ত চলতে থাকে।"

'আল-খালা' (নির্জনতা) শব্দটি দীর্ঘায়িত স্বরযোগে (মাদ) উচ্চারিত হয়, যার অর্থ নির্জনবাস। এটি নেককার বান্দা এবং আল্লাহর পরিচয় লাভকারী আরিফদের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য। আবু সুলাইমান আল-খাত্তাবী (রহ.) বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট নির্জনতা প্রিয় করে দেওয়া হয়েছিল কারণ এর মাধ্যমে অন্তর অন্য সকল ব্যস্ততা থেকে মুক্ত হয়, এটি চিন্তাশীলতায় সহায়ক এবং এর মাধ্যমে মানুষের পরিচিত অভ্যাসগুলো থেকে সম্পর্ক ছিন্ন হয় এবং অন্তর বিনীত হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

'আল-গার' অর্থ পাহাড়ের গুহা বা গর্ত, এর বহুবচন হলো 'গীরান'। 'আল-মাগার' এবং 'আল-মাগারা' শব্দটিও গুহা অর্থে ব্যবহৃত হয়। এর ক্ষুদ্রতাসূচক রূপ হলো 'গুওয়াইর'। আর 'হেরা' শব্দটি 'হা' বর্ণে কাসরা (জের), 'রা' বর্ণে তাখফীফ এবং শেষে আলিফ মামদুদা সহযোগে উচ্চারিত হয়। এটি একটি 'মাসরুফ' (তাকদীরহীন) এবং পুংলিঙ্গ শব্দ; এটিই বিশুদ্ধতম মত। কাজী ইয়াজ (রহ.) বলেন, এই শব্দে পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গ—উভয় ব্যবহারের সুযোগ রয়েছে, তবে পুংলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহারই অধিক প্রচলিত। যারা একে পুংলিঙ্গ মনে করেন তারা একে 'মাসরুফ' হিসেবে ব্যবহার করেন, আর যারা স্ত্রীলিঙ্গ মনে করেন তারা 'গাইরে মুনসারিফ' হিসেবে ব্যবহার করেন; তারা মূলত ওই স্থান বা পাহাড়ের দিকটিকে বুঝিয়ে থাকেন। কাজী ইয়াজ (রহ.) আরো বলেন যে, কেউ কেউ একে 'হা' বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং হ্রস্ব স্বরে (কাসর) 'হারা' বলেছেন, তবে এটি ধর্তব্য নয়।

ছা'লাবের শাগরেদ আবু উমর আয-যাহিদ, আবু সুলাইমান আল-খাত্তাবী এবং অন্যান্যরা বলেছেন, হাদীস বিশারদদের একাংশ এবং সাধারণ মানুষ 'হেরা' শব্দের উচ্চারণে তিনটি ভুল করে থাকেন: তারা 'হা' বর্ণে ফাতহা (যবর) পড়েন অথচ সেখানে কাসরা (জের) হবে, তারা 'রা' বর্ণে কাসরা (জের) পড়েন অথচ সেখানে ফাতহা (যবর) হবে এবং তারা আলিফকে হ্রস্ব (কাসর) করেন অথচ তা দীর্ঘ (মাদ) হবে। হেরা হলো একটি পাহাড়, যা মক্কা থেকে প্রায় তিন মাইল দূরে অবস্থিত; মক্কা থেকে মিনার দিকে যাওয়ার পথে এটি বাম দিকে পড়ে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর 'আত-তাহান্নুস' (হা, নূন এবং ছা বর্ণযোগে) শব্দের ব্যাখ্যা করা হয়েছে ইবাদত হিসেবে, যা একটি সঠিক ব্যাখ্যা। 'হিনছ' শব্দের মূল অর্থ হলো গুনাহ। সুতরাং 'ইয়াতাহান্নাসু' শব্দের অর্থ হলো গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা। অর্থাৎ, ইবাদতের মাধ্যমে তিনি নিজেকে গুনাহ থেকে দূরে রাখতেন। এটি অনেকটা 'ইয়াতাহাররাজু' এবং 'ইয়াতাআসসামু' শব্দের মতো, যার অর্থ হলো সংকীর্ণতা ও পাপ থেকে বেঁচে থাকা।

আর আয়েশা (রা.)-এর উক্তি "বেশ কিছু সংখ্যক রাত"—এটি 'ইয়াতাহান্নাসু' ক্রিয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট, 'ইবাদত' শব্দের সাথে নয়। অর্থাৎ তিনি সেখানে রাতগুলো যাপন করতেন। যদি একে ইবাদতের সাথে সংশ্লিষ্ট করা হয়, তবে অর্থ ব্যাহত হবে। কারণ 'তাহান্নুস'-এর জন্য রাত অতিবাহিত করা শর্ত নয়, বরং এটি অল্প বা অধিক যেকোনো সময়ের জন্য হতে পারে। আর এই ব্যাখ্যাটি মূল বক্তব্যের মাঝে একটি প্রক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা হিসেবে এসেছে।

আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা)-এর বক্তব্য প্রসঙ্গে: "তিনি তথায় নির্দিষ্ট সংখ্যক রাত ইবাদতে মগ্ন থাকতেন", আর আল্লাহ অধিক অবগত। তাঁর উক্তি: "সহসা তাঁর কাছে সত্য আসলো" এর অর্থ হলো হঠাৎ তাঁর নিকট অহি অবতীর্ণ হলো; কেননা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তখন অহির প্রত্যাশা করছিলেন না। শব্দটি 'ফাজিআহু' (জীম-এ কাসরা ও পরবর্তীতে ফাতহাযুক্ত হামযা সহযোগে) এবং 'ফাজায়াহু' (জীম ও হামযা উভয়টিতে ফাতহা সহযোগে)—উভয়ভাবেই পঠিত হয়; এই দুটি প্রসিদ্ধ ভাষাগত রূপ জাওহারী ও অন্যান্যগণ বর্ণনা করেছেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "আমি পড়তে জানি না"—এর অর্থ হলো আমি পাঠ করতে সক্ষম নই। এখানে 'মা' শব্দটি না-বোধক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এটাই সঠিক মত। কাজী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) এ বিষয়ে আলেমদের মাঝে মতপার্থক্য উল্লেখ করেছেন। তাঁদের কেউ কেউ একে না-বোধক বলেছেন, আবার কেউ কেউ একে প্রশ্নবোধক হিসেবে গণ্য করেছেন। তবে প্রশ্নবোধক হওয়ার মতটিকে তারা দুর্বল বলে অভিহিত করেছেন, কারণ খবরের শুরুতে 'বা' বর্ণের আধিক্য রয়েছে। কাজী ইয়ায বলেন, যারা একে প্রশ্নবোধক বলেন তাদের মতের সপক্ষে ওই বর্ণনাটি দলিল হিসেবে কাজ করে যেখানে "আমি কী পড়ব?" বাক্যটি এসেছে। তবে এই বর্ণনাতেও 'মা' শব্দটি না-বোধক হওয়া সম্ভব। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "অতঃপর তিনি আমাকে জড়িয়ে ধরলেন, এমনকি আমি অত্যন্ত কষ্ট অনুভব করলাম, এরপর তিনি আমাকে ছেড়ে দিলেন"—এখানে 'গাত্তানি' শব্দটি গাইন (নুক্তাযুক্ত) ও ত (নুক্তাবিহীন) বর্ণ সহযোগে গঠিত, যার অর্থ হলো তিনি আমাকে চাপ দিলেন এবং আলিঙ্গন করলেন। আলিঙ্গন করা, চাপ দেওয়া, কণ্ঠরোধ করা বা টিপে ধরা—এগুলো প্রায় সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আর 'আল-জাহদ' শব্দটিতে জীমে ফাতহা (জবর) অথবা যম্মা (পেশ)—উভয়টিই বৈধ ভাষাগত রূপ; এর অর্থ হলো চরম সীমা বা কষ্ট। এতে 'দাল' বর্ণটিতে নসব (যবর) অথবা রাফা (পেশ) উভয়ই হতে পারে। নসব পড়লে অর্থ হবে: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) আমাকে কষ্টের চরম সীমায় পৌঁছে দিয়েছিলেন। আর রাফা পড়লে অর্থ হবে: কষ্ট আমার ওপর তার চরম সীমায় পৌঁছে গিয়েছিল। 'দাল' বর্ণের নসব ও রাফা হওয়ার উভয় সুরত 'তাহরীর' গ্রন্থের লেখক এবং অন্যান্যগণ উল্লেখ করেছেন।

আর 'আরসালানি' অর্থ হলো আমাকে ছেড়ে দিলেন। উলামায়ে কেরাম বলেন, এভাবে জড়িয়ে ধরার হিকমত বা রহস্য হলো তাঁকে অন্য সব দিক থেকে বিমুখ করে যা বলা হচ্ছে তাতে পূর্ণ মনোযোগ নিবদ্ধ করা এবং তাঁর অন্তরকে উপস্থিত করা। এই বিষয়টি তিনবার পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে অধিক সতর্ক করার জন্য। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, শিক্ষকের উচিত শিক্ষার্থীর মনোযোগ আকর্ষণে এবং অন্তরকে নিবিষ্ট করতে অত্যন্ত সতর্কতা অবলম্বন করা। আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "অতঃপর তিনি আমাকে ছেড়ে দিয়ে বললেন: পাঠ করুন আপনার পালনকর্তার নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন"—এটি স্পষ্ট দলিল যে, কুরআনের সর্বপ্রথম অবতীর্ণ আয়াত হলো 'ইকরা' (পাঠ করুন)। সালাফ ও খালাফ অর্থাৎ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী জমহুর উলামাদের মতে এটাই সঠিক মত। কেউ কেউ বলেছেন সর্বপ্রথম 'ইয়া আইয়্যুহাল মুদ্দাসসির' অবতীর্ণ হয়েছে, তবে তা ধর্তব্য নয়। বিষয়টি আমরা পরবর্তীতে আলোচনা করব।

ইনশাআল্লাহ তাআলা এই অধ্যায়ের যথাস্থানে এটি আলোচিত হবে। যারা মনে করেন যে সূরার শুরুতে 'বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম' কুরআনের অংশ নয়, তারা এই হাদিসটি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন; কারণ এখানে এর উল্লেখ নেই। আর যারা একে সাব্যস্ত করেন তাদের উত্তর হলো, এটি প্রথমে অবতীর্ণ হয়নি বরং 'বাসমালাহ' (বিসমিল্লাহ) অন্য সময়ে অবতীর্ণ হয়েছে, যেমন সূরার বাকি অংশ অন্য সময়ে অবতীর্ণ হয়েছে। তাঁর উক্তি 'তারজুফু বাওয়াদিরুহু' (তাঁর কাঁধের গোশত কাঁপছিল); এখানে 'বা' বর্ণে ফাতহাহ (জবর) হবে। 'তারজুফু' শব্দের অর্থ হলো কাঁপা ও স্পন্দিত হওয়া, এর মূল অর্থ হলো তীব্র নড়াচড়া। আবু উবাইদ এবং অন্যান্য ভাষাবিদ ও দুর্লভ শব্দ বিশারদগণ বলেছেন, এটি হলো কাঁধ ও ঘাড়ের মধ্যবর্তী মাংসপেশি যা মানুষের ভীতি বা আতঙ্কের সময় স্পন্দিত হয়। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি 'যাম্মিলুনি যাম্মিলুনি' (আমাকে চাদর দিয়ে ঢেকে দাও, আমাকে চাদর দিয়ে ঢেকে দাও); বর্ণনাগুলোতে এভাবেই শব্দটি দুবার এসেছে। 'যাম্মিলুনি' শব্দের অর্থ হলো আমাকে কাপড় দিয়ে আবৃত করো এবং তাতে জড়িয়ে নাও। আর তাঁর উক্তি 'অতঃপর তারা তাঁকে চাদর দিয়ে ঢেকে দিলেন যতক্ষণ না তাঁর থেকে ভয় দূর হলো'; এখানে 'রা' বর্ণে ফাতহাহ (জবর) হবে এবং এর অর্থ হলো ভীতি বা আতঙ্ক। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি 'আমি নিজের জীবনের ব্যাপারে আশঙ্কা করছি'; কাজী আইয়ায (রহ.) বলেন, এটি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর কাছে যা এসেছে সে বিষয়ে কোনো সন্দেহের অর্থে নয়, বরং সম্ভবত তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে তিনি এই গুরুভার সহ্য করার সামর্থ্য রাখতে পারবেন না কিংবা ওহীর বোঝা বহন করতে সক্ষম হবেন না, ফলে তাঁর প্রাণহানি ঘটবে। অথবা এটি হতে পারে তখন, যখন তিনি প্রথম ঘুমের ঘোরে কিংবা জাগ্রত অবস্থায় শুভলক্ষণসমূহ দেখছিলেন এবং ফেরেশতার সাথে সাক্ষাৎ ও তাঁর প্রতিপালকের পক্ষ থেকে রিসালাত সুনিশ্চিত হওয়ার আগে গায়েবি আওয়াজ শুনছিলেন। এমতাবস্থায় তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে এটি বিতাড়িত শয়তানের পক্ষ থেকে কি না। তবে যখন ফেরেশতা তাঁর কাছে তাঁর রবের পক্ষ থেকে রিসালাত নিয়ে আগমন করলেন, তখন আর সংশয়ের অবকাশ নেই এবং শয়তানের আধিপত্যের ভয়ও তাঁর ওপর থাকতে পারে না। নবুওয়াত প্রাপ্তি সংক্রান্ত হাদিসসমূহে এ জাতীয় যত বর্ণনা এসেছে, তা এই অর্থেই গ্রহণ করা হবে। এটি সহীহ মুসলিমের ব্যাখ্যাগ্রন্থে কাজী আইয়ায (রহ.)-এর বক্তব্য। তিনি তাঁর 'আশ-শিফা' কিতাবেও এই দুটি সম্ভাবনার কথা বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন। তবে এই দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি দুর্বল, কারণ এটি হাদিসের সুস্পষ্ট ভাষ্যের পরিপন্থী। কেননা এটি ছিল ফেরেশতা কর্তৃক চাপ দেওয়ার পর এবং 'পাঠ করুন আপনার প্রতিপালকের নামে যিনি সৃষ্টি করেছেন' আয়াতের আগমনের পরের ঘটনা। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি 'খাদিজা তাঁকে বললেন: কখনো নয়, আপনি সুসংবাদ গ্রহণ করুন। আল্লাহর কসম! আল্লাহ আপনাকে কখনোই লাঞ্ছিত করবেন না। আল্লাহর কসম! আপনি তো আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখেন, সত্য কথা বলেন, দুস্থদের বোঝা বহন করেন এবং নিঃস্বদের জন্য উপার্জনের ব্যবস্থা করেন'...

...আপনি মেহমানদারি করেন এবং সত্যের পথে আগত বিপদে সাহায্য করেন। তাঁর (খাদিজার) উক্তি 'কখনোই নয়' (কাল্লা) সম্পর্কে বলা যায় যে, এটি এখানে অস্বীকৃতি ও প্রত্যাখ্যান সূচক শব্দ এবং এটি এর অন্যতম অর্থ। কখনো কখনো ‘কাল্লা’ শব্দটি ‘নিশ্চয়’ (হাক্কান) অর্থে এবং কখনো সতর্কীকরণের জন্য ব্যবহৃত ‘আলা’ (জেনে রেখো) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা দিয়ে বাক্য শুরু করা হয়। পবিত্র কুরআনে এটি বিভিন্ন প্রকারে এসেছে। ইমাম আবু বকর ইবনুল আনবারী তাঁর ‘আল-ওয়াকফ ওয়াল ইবতিদা’ কিতাবের একটি অধ্যায়ে এর প্রকারভেদ ও স্থানসমূহ সংকলন করেছেন।

আর তাঁর উক্তি 'লা ইয়ুখঝিকা' (তিনি আপনাকে লাঞ্ছিত করবেন না) প্রসঙ্গে: এটি ‘ইয়া’ বর্ণে পেশ এবং ‘খা’ বর্ণ যোগে পঠিত। ইউনুস ও উকাইলের বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। আর মামার তাঁর বর্ণনায় ‘ইয়াহঝুনুকা’ (তিনি আপনাকে ব্যথিত করবেন না) বলেছেন—যা ‘হা’ এবং ‘নুন’ বর্ণ যোগে গঠিত। এর শুরুতে ‘ইয়া’ বর্ণে জবর ও পেশ উভয়ই পড়া বৈধ এবং উভয়টিই সঠিক। আর ‘খিযয়ুন’ শব্দের অর্থ হলো কলঙ্ক ও লাঞ্ছনা।

আর ‘আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা’ (সিলাতুর রাহিম) হলো আত্মীয়দের প্রতি সদাচরণ করা, যা সম্পাদনকারী এবং যার প্রতি করা হচ্ছে উভয়ের অবস্থার ওপর নির্ভরশীল। কখনো তা সম্পদের মাধ্যমে হয়, কখনো সেবার মাধ্যমে, আবার কখনো সাক্ষাৎ ও সালাম প্রদান এবং অন্যান্য উপায়ে হয়ে থাকে।

আর ‘আল-কাল্লু’ শব্দটিতে ‘কাফ’ বর্ণে জবর হবে। এর মূল অর্থ হলো বোঝা বা ভার। এখান থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: ‘সে তার অভিভাবকের ওপর এক বোঝা স্বরূপ’। ‘বোঝা বহন করা’র অন্তর্ভুক্ত হলো দুর্বল, এতিম, পরিবার-পরিজন এবং অন্যদের ভরণপোষণ করা। এটি ‘কালাল’ শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ ক্লান্তি বা অবসাদ।

আর তাঁর উক্তি ‘তাকসিবুল মাদুম’ (আপনি নিঃস্বকে স্বাবলম্বী করেন): এতে ‘তা’ বর্ণে জবর হবে; এটাই সঠিক ও প্রসিদ্ধ মত। কাজী আয়াজ অধিকাংশ বর্ণনাকারীর সূত্রে এটি উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, কেউ কেউ এটি পেশ যোগেও (তুকসিবু) বর্ণনা করেছেন। আবু আব্বাস ছালাব, আবু সুলাইমান খাত্তাবি এবং একদল ভাষাবিদ বলেন, ‘কাসাবতুর রাজুলা মালান’ এবং ‘আকসাবতুহু মালান’ (আমি লোকটিকে সম্পদ দান করেছি)—উভয়টিই ভাষা হিসেবে প্রচলিত। তবে তাঁদের সর্বসম্মতিক্রমে ‘আলিফ’ বর্জন করে ‘কাসাবতুহু’ বলাটাই অধিক শুদ্ধ ও প্রাঞ্জল।

আর ‘তাকসিবুল মাদুম’-এর অর্থের ব্যাপারে: যারা পেশ দিয়ে বর্ণনা করেছেন, তাদের মতে এর অর্থ হলো—আপনি অন্যকে এমন সম্পদ উপার্জনে সাহায্য করেন যা তার নিকট নেই; অর্থাৎ আপনি তাকে তা অনুগ্রহ স্বরূপ দান করেন। এখানে দুই কর্মপদের একটি উহ্য রাখা হয়েছে। কারো কারো মতে এর অর্থ হলো—আপনি মানুষকে এমন বিরল জ্ঞানগর্ভ উপকারিতা ও সুমহান চারিত্রিক গুণাবলী দান করেন, যা তারা অন্য কারো কাছে পায় না।

আর জবর দিয়ে পড়ার ক্ষেত্রে বলা হয়েছে যে, এর অর্থ পেশের মতই। আবার কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো—আপনি এমন দুষ্প্রাপ্য সম্পদ উপার্জন করেন এবং এমন কিছু অর্জন করেন যা সংগ্রহ করতে অন্যেরা অক্ষম। আরবরা দুষ্প্রাপ্য সম্পদ উপার্জনকে প্রশংসনীয় গুণ মনে করত, বিশেষ করে কুরাইশরা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর ব্যবসায় অত্যন্ত সফল ও বরকতপ্রাপ্ত ছিলেন। কাজী আয়াজ এই মতটি ‘দালাইল’ গ্রন্থকার ছাবেত-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন, তবে এটি দুর্বল অথবা ভুল। এই প্রেক্ষাপটে এই অর্থের সার্থকতা কোথায়? তবে এর সাথে কিছু অতিরিক্ত ব্যাখ্যা যোগ করে এটিকে সঠিক প্রতিপন্ন করা সম্ভব। সেক্ষেত্রে এর অর্থ হবে—আপনি এমন বিপুল সম্পদ উপার্জন করেন যা অর্জনে অন্যেরা অক্ষম, অতঃপর আপনি তা সৎপথে ও মহানুভবতার কাজে ব্যয় করেন; যেমনটি তিনি (খাদিজা) উল্লেখ করেছেন—অসহায়ের বোঝা বহন করা, আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা, মেহমানদারি করা এবং সত্যের পথে আগত বিপদে সাহায্য করার মাধ্যমে। এটিই হলো প্রকৃত বিষয়।

এই শব্দের ক্ষেত্রে সঠিক বিষয় হলো— আর 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক 'আল-মাদুম' শব্দটিকে এমন অভাবী ও নিঃস্ব ব্যক্তি হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন যে উপার্জন করতে অক্ষম। তিনি তাকে 'মাদুম' (অস্তিত্বহীন) হিসেবে অভিহিত করেছেন কারণ সে যেন একজন মৃত বা অস্তিত্বহীন ব্যক্তির মতো, যেহেতু সে অন্যদের মতো জীবনোপকরণে কোনো ভূমিকা রাখতে পারে না। তিনি বলেন, আল-খাত্তাবি উল্লেখ করেছেন যে এর সঠিক রূপ হলো 'আল-মুদিম' (ওয়াও অক্ষরটি ব্যতীত)। তিনি (আত-তাহরিরের লেখক) বলেন, বিষয়টি আল-খাত্তাবি যা বলেছেন তেমন নয়, বরং বর্ণনাকারীরা যা বর্ণনা করেছেন তাই সঠিক। তিনি বলেন, 'তাকসিবুল মাদুম' এর অর্থ এটাও বলা হয়েছে যে, আপনি এমন কোনো অক্ষম ব্যক্তির সন্ধানে সচেষ্ট হন যাকে আপনি স্বাবলম্বী করে তোলেন। আর 'কাসব' মানে হলো লাভ বা অর্জন। 'আত-তাহরির' এর লেখক যা বলেছেন, যদিও তার কিছুটা যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে যেমনটি আমি তার শব্দাবলি বিশ্লেষণ করেছি, তবে সঠিক ও পছন্দনীয় মত হলো যা আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি। আর আল্লাহ ভালো জানেন। আর তার (খাদিজার) বক্তব্য 'তাাকরিদ দাইফ' (আপনি মেহমানদারি করেন) এর ক্ষেত্রে 'তা' বর্ণে ফাতহাহ (যবর) হবে। ভাষাবিদগণ বলেন, মেহমানের আপ্যায়ন করার ক্ষেত্রে 'কারাইতুদ দাইফা' ক্রিয়াটি ব্যবহৃত হয়। আর আপ্যায়নের খাবারকে 'কিরান' (ক্বাফ অক্ষরে কাসরাহ সহ) বলা হয়। আর যে আপ্যায়ন করে তাকে 'ক্বারি' বলা হয়। আর তার (খাদিজার) কথা 'তুঈনু আলা নাওয়াইবিল হাক্ব' (আপনি সত্যের পথে আপতিত বিপদাপদে সাহায্য করেন) এর ক্ষেত্রে 'নাওয়াইব' হলো 'নাইবাহ' এর বহুবচন, যার অর্থ হলো আপতিত ঘটনা। তিনি 'সত্যের বিপদাপদ' বলেছেন কারণ বিপদ বা ঘটনা কখনো কল্যাণের ক্ষেত্রে হয় আবার কখনো অকল্যাণের ক্ষেত্রে হয়। কবি লাবিদ বলেছেন: … কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয়ই আপদস্বরূপ … না কল্যাণ চিরস্থায়ী, আর না অকল্যাণ অবিচ্ছেদ্য …

‌‌(উলামায়ে কিরাম —আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হন— বলেছেন, খাদিজা —আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হন— এর কথার অর্থ হলো: আপনার ওপর কোনো অপ্রীতিকর বিষয় আপতিত হবে না, কারণ আল্লাহ আপনার মধ্যে মহৎ চরিত্র ও উন্নত গুণাবলি নিহিত রেখেছেন। তিনি এর বিভিন্ন দিক উল্লেখ করেছেন। এতে এই মর্মে দলিল রয়েছে যে, মহৎ চরিত্র ও সৎ গুণাবলি মন্দ পরিণতি ও বিপদ থেকে নিরাপদ থাকার মাধ্যম। এতে বিশেষ কোনো কল্যাণের উদ্দেশ্যে কোনো ব্যক্তির সামনে তার প্রশংসা করার বৈধতা পাওয়া যায়। এছাড়া যার মধ্যে কোনো বিষয়ে ভীতি সঞ্চার হয়েছে তাকে আশ্বস্ত করা, সুসংবাদ দেওয়া এবং তার নিরাপত্তার কারণগুলো তার সামনে তুলে ধরার শিক্ষাও এতে রয়েছে। এতে খাদিজা —আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হন— এর পূর্ণতা, বিচক্ষণতা, মানসিক শক্তি, হৃদয়ের দৃঢ়তা এবং গভীর প্রজ্ঞার এক মহান ও বলিষ্ঠ প্রমাণ রয়েছে। আর আল্লাহ ভালো জানেন। তার কথা "তিনি জাহেলি যুগে খ্রিষ্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন" —এর অর্থ হলো তিনি খ্রিষ্টান হয়েছিলেন। আর জাহেলি যুগ হলো আল্লাহর রাসুল —আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক— এর নবুওয়াত প্রাপ্তির পূর্ববর্তী সময়। তাদের এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ তারা চরম মূর্খতার মধ্যে নিমজ্জিত ছিল। আর আল্লাহ ভালো জানেন। তার কথা "তিনি আরবি লিপি লিখতেন এবং ইঞ্জিল থেকে আরবিতে যা আল্লাহ চাইতেন তা লিখতেন" —এটি মুসলিম শরীফে এভাবেই আছে: "আরবি লিপি" এবং "আরবিতে লিখতেন"। তবে সহিহ বুখারির শুরুতে এসেছে: "তিনি লিখতেন")

ইবরানি (হিব্রু) কিতাব, তিনি ইঞ্জিল থেকে ইবরানি ভাষায় লিখতেন। উভয় বর্ণনা সঠিক। এর সারমর্ম হলো, তিনি খ্রিস্টধর্ম সম্পর্কে এমন জ্ঞান অর্জন করেছিলেন যে তিনি ইঞ্জিলের ওপর পূর্ণ দক্ষতা রাখতেন; ফলে তিনি চাইলে এর যেকোনো অংশ ইবরানি ভাষায় কিংবা আরবি ভাষায় লিখতে পারতেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি: (খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহা তাঁকে বললেন, হে চাচা! আপনার ভাতিজার কথা শুনুন।) অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (খাদিজা বললেন, হে চাচাতো ভাই।) মূল পাঠগুলোতে এভাবেই রয়েছে; প্রথমটিতে ‘চাচা’ এবং দ্বিতীয়টিতে ‘চাচাতো ভাই’। উভয়ই সঠিক। দ্বিতীয়টির কারণ হলো, তিনি প্রকৃতপক্ষে তাঁর চাচাতো ভাই ছিলেন, যেমনটি হাদিসের শুরুতে উল্লেখ করা হয়েছে। কেননা তিনি হলেন ওয়ারাকা ইবনে নওফাল ইবনে আসাদ এবং তিনি হলেন খাদিজা বিনতে খুয়াইলিদ ইবনে আসাদ। আর প্রথমটির ক্ষেত্রে, তিনি তাঁকে সম্মান প্রদর্শনার্থে রূপক অর্থে ‘চাচা’ বলে সম্বোধন করেছিলেন। আরবদের সম্বোধনের শিষ্টাচার অনুযায়ী ছোটরা বড়দের সম্মানার্থে এবং তাঁদের মর্যাদা বৃদ্ধির লক্ষ্যে ‘হে চাচা’ বলে সম্বোধন করে থাকে। ‘হে চাচাতো ভাই’ সম্বোধনের মাধ্যমে এই সম্মানসূচক উদ্দেশ্য অর্জিত হয় না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি: (ইনি সেই নামুস, যিনি মুসা আলাইহিস সালামের নিকট অবতীর্ণ হয়েছিলেন।) ‘নামুস’ শব্দটি ‘নুন’ এবং ‘সিন’ (বিন্দুহীন সিন) সহযোগে গঠিত। এর দ্বারা জিবরাইল আলাইহিস সালামকে বোঝানো হয়েছে। ভাষাবিদ এবং ‘গারিবুল হাদিস’ (হাদিসের বিরল শব্দ) বিশারদগণ বলেছেন: অভিধানে ‘নামুস’ বলা হয় কল্যাণকর গোপন রহস্যের অধিকারীকে, আর ‘জাসুস’ (গোয়েন্দা) বলা হয় অকল্যাণকর গোপন রহস্যের অধিকারীকে। বলা হয়ে থাকে, ‘নামাসতুস সিররা’—এখানে ‘নুন’ ও ‘মিম’ এ জবর এবং মুজারি-তে ‘মিম’ এ যের হয়—অর্থাৎ আমি গোপন কথা লুকিয়ে রেখেছি। আর ‘নামাসতুর রাজুলা’ বা ‘নামাসতুহু’ অর্থ হলো আমি তাঁর সাথে গোপনে কথা বলেছি। আলিমগণ একমত যে জিবরাইল আলাইহিস সালামকে ‘নামুস’ বলা হয় এবং এখানেও তাকেই উদ্দেশ্য করা হয়েছে। হারাবি (র.) বলেন, তাঁকে এই নামে অভিহিত করার কারণ হলো আল্লাহ তাআলা তাঁকে অদৃশ্যের সংবাদ ও ওহি প্রদানের জন্য নির্ধারিত করেছেন। আর তাঁর উক্তি: “যিনি মুসা আলাইহিস সালামের নিকট অবতীর্ণ হয়েছিলেন”—সহিহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই প্রসিদ্ধ। তবে সহিহাইন ছাড়া অন্য গ্রন্থে আমরা “যিনি ঈসা আলাইহিস সালামের নিকট অবতীর্ণ হয়েছিলেন” হিসেবেও বর্ণনা পেয়েছি। উভয় বর্ণনাই সঠিক।

তাঁর উক্তি: (হায়! আমি যদি সেদিন শক্তিশালী যুবক থাকতাম।) এখানে ‘সেদিন’ (ফিহা) সর্বনামটি নবুওয়াতের দিনসমূহ বা নবুওয়াতের সময়কালের দিকে নির্দেশ করছে। আর ‘জাযা’আন’ অর্থ হলো শক্তিশালী যুবক, যাতে আমি আপনার সাহায্যে পূর্ণ শক্তি ব্যয় করতে পারি। মূলত ‘জাযা’ শব্দটি চতুষ্পদ প্রাণীর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তবে এখানে তা রূপকার্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর ‘জাযা’আন’ শব্দটি—সহিহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে ‘নসব’ (জবর) অবস্থায় থাকা বর্ণনাটিই প্রসিদ্ধ। কাজি আইয়াজ বলেন, ইবনে মাহানের বর্ণনায় শব্দটি ‘রফ’ (পেশ) অবস্থায় ‘জাযা’উন’ হিসেবে এসেছে। একইভাবে বুখারি শরিফে আসীলির বর্ণনায়ও এটি পেশযুক্ত। এই বর্ণনাটি ব্যাকরণগতভাবে সুস্পষ্ট। তবে নসব বা জবর হওয়ার কারণ সম্পর্কে উলামায়ে কেরাম ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেছেন; ইমাম খাত্তাবি, মাযারি ও অন্যান্যগণ এ বিষয়ে বলেছেন—

এটি নাসব অবস্থায় এসেছে কারণ এটি 'কানা' ক্রিয়ার বিলুপ্ত খবর হিসেবে বিবেচিত, যার সম্ভাব্য রূপ হলো: "হায়, আমি যদি তখন যুবক হতাম!" এটি কূফী ব্যাকরণবিদদের মতানুসারে। কাযী ইয়ায বলেন, আমার মতে এটি 'হাল' হিসেবে নাসব অবস্থায় রয়েছে এবং 'লাইতা'-এর খবর হলো 'ফীহা' অংশটি। কাযী যে মতটি গ্রহণ করেছেন সেটিই সঠিক এবং আমাদের নির্ভরযোগ্য উস্তাদ ও প্রাজ্ঞ গবেষকগণ এটিই পছন্দ করেছেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তারা কি আমাকে বের করে দেবে?)—এখানে 'ওয়াও' বর্ণে ফাতহাহ এবং 'ইয়া' বর্ণে তাশদীদ রয়েছে; বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। কোনো কোনো ক্ষেত্রে 'ইয়া'-এর তাশদীদ ছাড়া পড়ার অবকাশ থাকলেও বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ পাঠ হলো তাশদীদ সহকারে পড়া। এটি মহান আল্লাহর বাণী 'বি-মুসরিখিয়্যা'-এর অনুরূপ। এটি 'মুকরিজ' শব্দের বহুবচন; প্রথম 'ইয়া' বহুবচনের চিহ্ন এবং দ্বিতীয়টি উত্তম পুরুষের সর্বনাম। উচ্চারণের সহজতার জন্য এতে ফাতহাহ দেয়া হয়েছে, যেন পরপর দুটি 'ইয়া' এবং তার পূর্বের কাসরার আধিক্য না ঘটে। তাঁর বাণী (যদি তোমার দিন আমাকে পায়) অর্থাৎ তোমার নবুওয়াত প্রকাশের বা হিজরতের সময়। তাঁর বাণী (আমি তোমাকে শক্তিশালী সাহায্য করব)—এটি 'যা' বর্ণে ফাতহাহ এবং তার আগে হামযাহ যোগে পঠিত, যার অর্থ হলো সুদৃঢ় ও চূড়ান্ত সাহায্য। অপর বর্ণনায় রয়েছে (মা'মার আমাদের জানিয়েছেন, তিনি বলেন: যুহরী বলেছেন এবং আমাকে উরওয়াহ জানিয়েছেন)—মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'ওয়াও' (এবং) সহকারে বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক। এখানে 'আমাকে জানিয়েছেন' কথাটির বক্তা হলেন যুহরী। এই 'ওয়াও' ব্যবহারের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম উপকারিতা রয়েছে যা আমরা ইতিপূর্বে বিভিন্ন স্থানে উল্লেখ করেছি। তা হলো—মা'মার ইমাম যুহরী থেকে এমন কিছু হাদীস শুনেছিলেন যাতে যুহরী বলেছিলেন, "উরওয়াহ আমাকে এটি জানিয়েছেন এবং উরওয়াহ আমাকে ওটি জানিয়েছেন..." শেষ পর্যন্ত। মা'মার যখন প্রথমটি বাদে অন্য কোনোটি বর্ণনা করার ইচ্ছা করতেন, তখন তিনি বলতেন: "যুহরী বলেছেন এবং আমাকে উরওয়াহ জানিয়েছেন"। তিনি 'ওয়াও' ব্যবহার করতেন যাতে তিনি যেভাবে শুনেছেন ঠিক সেভাবেই নির্ভুলভাবে বর্ণনা করতে পারেন। এটি অত্যন্ত সতর্কতা, সুক্ষ্ম যাচাই এবং শব্দগত শুদ্ধতা বজায় রাখার প্রমাণ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এই বর্ণনায় অর্থাৎ মা'মারের বর্ণনায় তাঁর উক্তি (আল্লাহর কসম, আল্লাহ আপনাকে ব্যথিত করবেন না)—এটি নুকতাহীন 'হা' এবং 'নুন' বর্ণ দিয়ে গঠিত। আমরা ইতিপূর্বেই এর ব্যাখ্যা প্রদান করেছি।

উকাইলের বর্ণনায়—যিনি 'আয়ন' বর্ণে পেশ (যম্মা) যোগে উচ্চারিত—বলা হয়েছে: (তাঁর হৃদয় কাঁপছিল)। ইয়েমেনের অধিবাসীদের সম্পর্কে বর্ণিত হাদিস—যাতে বলা হয়েছে "তারা কোমল হৃদয়ের অধিকারী"—সেটির আলোচনায় আমরা 'কালব' (অন্তর) ও 'ফুয়াদ' (হৃদয়)-এর মধ্যকার শাব্দিক পার্থক্যের বিস্তারিত বর্ণনা প্রদান করেছি। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হৃদকম্পন সম্পর্কে খাদিজা রাদিয়াল্লাহু আনহার অবগতির বিষয়টি সম্পর্কে প্রকাশ্যত প্রতীয়মান হয় যে, তিনি তা সচক্ষে দেখেছিলেন। আবার এটিও সম্ভব যে, তিনি তা সচক্ষে দেখেননি বরং বিভিন্ন লক্ষণ ও পারিপার্শ্বিক অবস্থার মাধ্যমে তা বুঝতে পেরেছিলেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[161] তাঁর কথা: (জাবির ইবনে আবদুল্লাহ আনসারী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন)—এটি এমন এক প্রকারের বর্ণনা যা হাদিসে বারবার পরিলক্ষিত হয় এবং এ বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করা জরুরি। তা হলো, বর্ণনাকারী জাবির সম্পর্কে বলেছেন যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের একজন ছিলেন। অথচ এটি সুপরিচিত যে, জাবির ইবনে আবদুল্লাহ আনসারী রাদিয়াল্লাহু আনহুমা সাহাবীদের মাঝে অত্যন্ত প্রসিদ্ধ ব্যক্তি ছিলেন; বরং তিনি সেই ছয়জন সাহাবীর একজন যারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সবচেয়ে বেশি হাদিস বর্ণনা করেছেন। এর উত্তর হলো, কোনো কোনো বর্ণনাকারী এমন শ্রোতাকে উদ্দেশ্য করে এটি বলেছিলেন যার কাছে তাঁর সাহাবী হওয়ার বিষয়টি অস্পষ্ট বলে মনে হওয়ার সম্ভাবনা ছিল, তাই সেই সংশয় দূর করার জন্য তিনি তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন এবং বর্ণনার ধারাটি সেভাবেই চলতে থাকে। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, এই সনদের বর্ণনাকারীগণ তো সুপ্রসিদ্ধ ও মহান ইমামগণ, তবে তাঁদের কাছে জাবিরের সাহাবী হওয়ার বিষয়টি অস্পষ্ট থাকার আশঙ্কা কীভাবে করা যায়? এর উত্তর হলো, তাঁদের কারো কাছে এই বিষয়টি তাঁর শৈশবকালে বর্ণনা করা হয়েছিল, যখন তিনি পূর্ণ জ্ঞান ও প্রজ্ঞা লাভ করেননি; অতঃপর তিনি পরিণত বয়সে ঠিক সেভাবেই বর্ণনা করেছেন যেভাবে তিনি শুনেছিলেন। জাবিরের ক্ষেত্রে আমি যা উল্লেখ করেছি, এমনটি আরও অনেক সাহাবীর ক্ষেত্রেও বারবার আসে এবং সবগুলোর উত্তরও তাই যা আমি উল্লেখ করেছি। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর কথা: (তিনি ওহী স্থগিত থাকার সময়কাল সম্পর্কে বর্ণনা করছিলেন) অর্থাৎ ওহী সাময়িকভাবে বন্ধ থাকা সম্পর্কে।

ওহী অবতীর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রে নিরবচ্ছিন্নতা না থাকা এবং এর ধারাবাহিকতায় বিরতি ঘটা প্রসঙ্গে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উক্তি: "এমতাবস্থায় সেই ফেরেশতা, যিনি হেরা গুহায় আমার নিকট এসেছিলেন, তিনি উপবিষ্ট ছিলেন।" মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই রয়েছে; 'উপবিষ্ট' শব্দটি এখানে 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসব (জবর) যুক্ত হয়েছে। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "আমি তাঁর কারণে আতঙ্কিত হয়ে পড়লাম।" ইমাম মুসলিম এটি ইউনুস, উকাইল ও মা'মার-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন, আর তাঁরা সকলে ইবনে শিহাব থেকে বর্ণনা করেছেন। ইউনুসের বর্ণনায় শব্দটি 'ফুজুয়িছতু'—অর্থাৎ জীম বর্ণে পেশ, অতঃপর হামযায় যের, অতঃপর সাকিনযুক্ত ছা এবং শেষে সর্বনামের তা—রূপে এসেছে। উকাইল ও মা'মার-এর বর্ণনায় বলা হয়েছে 'ফুজুছিছতু'—অর্থাৎ জীমের পরে দু’টি ছা। এই তিনজনের বর্ণনার বিশুদ্ধ রূপ এভাবেই নির্ধারিত। কাজী আয়ায (রহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করেছেন যে, এটি তিনটি পদ্ধতিতে লিপিবদ্ধ হয়েছে: কেউ কেউ তিনটি স্থলেই হামযা দিয়ে বর্ণনা করেছেন, আবার কেউ কেউ তিন স্থলেই ছা দিয়ে বর্ণনা করেছেন। কাজী আয়ায বলেন, অধিকাংশ বর্ণনাকারীর মতে প্রথম দুই স্থানে—যা ইউনুস ও উকাইল-এর বর্ণনা—হামযা দিয়ে এবং তৃতীয় স্থানে—যা মা'মার-এর বর্ণনা—ছা দিয়ে পঠিত হয়েছে। কাজী আয়ায বর্ণিত এই অভিমতগুলো স্পষ্টতই ভুল; কেননা ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) উকাইল-এর বর্ণনায় বলেছেন: "অতঃপর তিনি ইউনুসের হাদীসের অনুরূপ উল্লেখ করেছেন, তবে তিনি বলেছেন: 'আমি তাঁর কারণে ভীতিগ্রস্ত ও আতঙ্কিত হয়ে পড়লাম'।" এরপর ইমাম মুসলিম মা'মার-এর বর্ণনার ক্ষেত্রে বলেছেন যে এটি...

ইউনুসের বর্ণিত হাদিসের অনুরূপ, তবে তিনি বলেছেন 'আমি ভীত হয়ে পড়লাম' যেমনটি উকাইল বলেছেন। এটি ইমাম মুসলিমের পক্ষ থেকে একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য যে মা'মার এবং উবাইলের বর্ণনা এই শব্দের ক্ষেত্রে একমত এবং তাঁরা উভয়ই এই শব্দে ইউনুসের বর্ণনার বিপরীত। ফলে ওই ব্যক্তির কথা বাতিল হয়ে গেল যে বলেছিল যে তিনজনই 'সা' বর্ণ দিয়ে অথবা 'হামজা' বর্ণ দিয়ে বর্ণনা করেছেন। সেই সঙ্গে ওই ব্যক্তির কথাও বাতিল হয়ে গেল যে দাবি করেছিল যে ইউনুস ও উবাইলের বর্ণনা এক এবং মা'মারের বর্ণনা উবাইলের বর্ণনার পরিপন্থী। এটি অত্যন্ত স্পষ্ট, এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। 'মাওয়াহিবুল মাতালি'র লেখক আরও কিছু বাতিল ও বিকৃত বর্ণনা উল্লেখ করেছেন, যা বাতিল হওয়া সুস্পষ্ট হওয়ার কারণে আমি তা বর্ণনা করা থেকে বিরত থেকেছি, আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর এই শব্দের অর্থের ক্ষেত্রে বলা যায়, উভয় বর্ণনা অর্থাৎ হামজা যুক্ত এবং 'সা' যুক্ত উভয় শব্দই একই অর্থ বহন করে, যার অর্থ হলো 'আমি ভীত ও আতঙ্কিত হলাম'। বুখারীর বর্ণনায় এসেছে 'আমি আতঙ্কগ্রস্ত হলাম'। ভাষাবিদগণ বলেন, কোনো ব্যক্তি যখন ভীত হয় তখন তাকে 'জুইসা' বলা হয়, আর সে হলো 'মাজউস'। খলীল ও কিসায়ী বলেন, 'জুইসা' এবং 'জুসসা' উভয়ের অর্থ আতঙ্কিত ও ভীত হওয়া, আল্লাহই সর্বজ্ঞ। নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (আমি জমিনের দিকে পড়ে গেলাম) — বর্ণনায় এভাবেই 'হাওয়াইতু' শব্দ এসেছে এবং এটিই সঠিক। আর জমিনের দিকে পড়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে 'হাওয়া' এবং 'আহওয়া' উভয়ই শুদ্ধ ভাষা। যে ব্যক্তি 'হাওয়া' শব্দটিকে অস্বীকার করে এবং মনে করে যে 'আহওয়া' ব্যতীত অন্য কিছু বলা যায় না, সে ভুল করেছে এবং অজ্ঞতার পরিচয় দিয়েছে, আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী: (অতঃপর ওহী প্রবল এবং নিরবচ্ছিন্নভাবে আসতে লাগল) — এই দুটি শব্দ সমার্থক, একটি দ্বারা অপরটিকে জোরালো করা হয়েছে। 'হামিয়া' শব্দের অর্থ হলো ওহীর অবতরণ বৃদ্ধি পাওয়া এবং তীব্র হওয়া; যেমনটি বলা হয় আগুন বা সূর্য 'হামিয়া' হয়েছে অর্থাৎ তার উত্তাপ তীব্র হয়েছে। তাঁর কথা: (নিশ্চয়ই সর্বপ্রথম যা নাযিল হয়েছিল তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: হে চাদর আবৃতকারী) — এটি একটি দুর্বল বরং বাতিল উক্তি। সঠিক হলো এই যে, সাধারণভাবে সর্বপ্রথম যা নাযিল হয়েছে তা হলো 'ইকরা বিইসমিল রাব্বিকা', যেমনটি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর হাদিসে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। আর 'ইয়া আইয়্যুহাল মুদ্দাসসির' সূরার অবতরণ ছিল ওহী বন্ধ থাকার সময়কালের পর, যা যুহরী, আবু সালামা এবং জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সূত্রে বর্ণিত বর্ণনায় সুস্পষ্টভাবে এসেছে। এর প্রমাণ কয়েকটি স্থানে স্পষ্ট রয়েছে, যেমন তাঁর উক্তি যখন তিনি ওহী স্থগিত থাকার সময়কাল সম্পর্কে বলছিলেন, একপর্যায়ে তিনি বলেন: 'অতঃপর আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন— হে চাদর আবৃতকারী'। আরেকটি হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: 'হঠাৎ সেই ফেরেশতা যিনি হেরা গুহায় আমার কাছে এসেছিলেন...' তারপর তিনি বলেন: 'অতঃপর আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন— হে চাদর আবৃতকারী'। আরেকটি হলো তাঁর উক্তি: 'অতঃপর তা নিরবচ্ছিন্নভাবে চলতে থাকে'।

ওহীর বিরতি পরবর্তী সময় সম্পর্কে সঠিক অভিমত হলো, সর্বপ্রথম যা নাযিল হয়েছে তা হলো 'ইকরা' (সূরা আলাক), আর ওহী বন্ধ থাকার পর সর্বপ্রথম যা নাযিল হয়েছে তা হলো 'হে বস্ত্রাবৃত' (সূরা মুদ্দাসসির)। আর মুফাসসিরদের মধ্যে যারা বলেছেন যে সর্বপ্রথম সূরা ফাতিহা নাযিল হয়েছে, তাদের সেই বক্তব্যের অসারতা বর্ণনা করার অপেক্ষাই রাখে না। আল্লাহই ভালো জানেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "আমি উপত্যকার তলদেশে পৌঁছালাম", এর অর্থ হলো আমি তার অভ্যন্তরে প্রবেশ করলাম। জিবরাঈল আলাইহিস সালাম সম্পর্কে তাঁর বাণী: "হঠাৎ দেখলাম তিনি শূন্যে আরশের ওপর আসীন", এখানে 'আরশ' দ্বারা 'কুরসি' (আসন) উদ্দেশ্য, যেমনটি পূর্ববর্তী অন্য বর্ণনায় এসেছে যে, "আকাশ ও পৃথিবীর মাঝখানে একটি আসনের ওপর আসীন।" ভাষাবিদগণ বলেন, 'আরশ' মানে হলো খাট বা পালঙ্ক, আবার কেউ বলেছেন রাজকীয় সিংহাসন। মহান আল্লাহ বলেন: "এবং তার রয়েছে এক বিশাল সিংহাসন।" এখানে 'আল-হাওয়া' শব্দটি দীর্ঘায়িত স্বরবিশিষ্ট, যা আলিফ যোগে লেখা হয়। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী শূন্যস্থান, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে। আর 'হাওয়া' মানে খালি জায়গা। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তাদের অন্তরসমূহ হবে শূন্য।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর আমি প্রচণ্ড কম্পন অনুভব করলাম", প্রসিদ্ধ বর্ণনাগুলোতে এটি 'রাজফাহ' (র-বর্ণের সাথে) এসেছে। কাজী আইয়াজ বলেন, সমরকন্দী এটি 'ওয়াজফাহ' (ওয়াও-বর্ণের সাথে) বর্ণনা করেছেন। এ দুটি শব্দই শুদ্ধ এবং অর্থগতভাবে কাছাকাছি, যাদের অর্থ হলো অস্থিরতা বা কম্পন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "সেদিন অনেক অন্তর হবে অত্যন্ত ভীত-কম্পিত।" তিনি আরও বলেন: "যেদিন প্রকম্পনকারী প্রকম্পিত হবে" এবং "যেদিন পৃথিবী ও পর্বতমালা প্রকম্পিত হবে।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর তারা আমার ওপর পানি ঢাললেন", এতে প্রমাণিত হয় যে, ভীত-সন্ত্রস্ত ব্যক্তির আতঙ্ক প্রশমিত করার জন্য তার ওপর পানি ঢালা উচিত। আল্লাহই ভালো জানেন। আর মহান আল্লাহর বাণী "হে বস্ত্রাবৃত!"-এর ব্যাখ্যায় আলেমগণ বলেন, 'মুদ্দাসসির', 'মুযযাম্মিল', 'মুতালফিফ' এবং 'মুশতামিল'—সবগুলোই সমার্থক। জমহুর (অধিকাংশ) ওলামায়ে কেরামের মতে এর অর্থ হলো নিজের কাপড়ে আবৃত ব্যক্তি। তবে মাওয়ারদী ইকরিমা থেকে একটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন যে, এর অর্থ হলো নবুওয়াত ও তার গুরুদায়িত্বে আবৃত। আর মহান আল্লাহর বাণী "উঠুন এবং সতর্ক করুন"-এর অর্থ হলো, যারা ঈমান আনবে না তাদেরকে আযাব সম্পর্কে সতর্ক করুন। "এবং আপনার রবের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করুন।"

অর্থাৎ তাঁর মাহাত্ম্য বর্ণনা করুন এবং তাঁকে এমন সব বিষয় থেকে পবিত্র ঘোষণা করুন যা তাঁর শানের উপযোগী নয়। 'আপনার পোশাক-পরিচ্ছদ পবিত্র রাখুন'—বলা হয়েছে এর অর্থ হলো এগুলোকে অপবিত্রতা থেকে পবিত্র রাখা। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ পোশাক ছোট রাখা। আবার কেউ কেউ বলেছেন এখানে পোশাক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নফস বা আত্মা; অর্থাৎ তাকে গুনাহ ও যাবতীয় ত্রুটি থেকে পবিত্র রাখা। 'আর অপবিত্রতা বর্জন করুন' শব্দটি অধিকাংশের কিরাতে 'রা' বর্ণে জের যোগে পঠিত হয়েছে, তবে হাফস একে পেশ যোগে পাঠ করেছেন। কিতাবে এর ব্যাখ্যায় একে 'মূর্তি' বলা হয়েছে, মুফাসসিরগণের একটি দলও এমনটিই বলেছেন। আভিধানিক অর্থে 'রিজজ' মানে আযাব বা শাস্তি। আর শিরক ও মূর্তিপূজাকে 'রিজজ' বলা হয়েছে কারণ তা শাস্তির কারণ। কেউ কেউ বলেছেন আয়াতে 'রিজজ' দ্বারা উদ্দেশ্য শিরক, কেউ বলেছেন গুনাহ, আবার কেউ বলেছেন জুলুম। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইসরা বা নৈশভ্রমণ আকাশসমূহের পানে এবং সালাত ফরয হওয়া সংক্রান্ত অনুচ্ছেদ)। এটি একটি দীর্ঘ অধ্যায় এবং ইনশাআল্লাহ তাআলা আমি এর মূল বিষয়বস্তুগুলোর শব্দ ও অর্থ ক্রমানুসারে সংক্ষেপে উল্লেখ করব। কাজী আইয়াজ (রহমতুল্লাহি আলাইহি) ইসরা প্রসঙ্গে অত্যন্ত সুন্দর ও মূল্যবান কিছু সারসংক্ষেপ উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইসরা নিয়ে মানুষের মাঝে মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন এটি সম্পূর্ণই স্বপ্নে হয়েছিল। তবে সত্য হলো—যার ওপর অধিকাংশ মানুষ, পূর্বসূরিগণের (সালাফ) বড় একটি অংশ এবং পরবর্তী যুগের ফকিহ, মুহাদ্দিস ও মুতাকাল্লিমগণের সাধারণ সিদ্ধান্ত নিহিত—তা হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সশরীরে নৈশভ্রমণ করানো হয়েছিল। যারা এ সংক্রান্ত বর্ণনাগুলো নিবিড়ভাবে পর্যবেক্ষণ ও গবেষণা করেন, তাদের কাছে এটিই প্রতীয়মান হয়। জোরালো কোনো প্রমাণ ছাড়া এর প্রকাশ্য অর্থ থেকে বিচ্যুত হওয়া উচিত নয় এবং একে সশরীরে সংঘটিত হওয়ার ওপর প্রয়োগ করার ক্ষেত্রে কোনো অসম্ভবতাও নেই যার ফলে কোনো প্রকার ব্যাখ্যার (তাউইল) প্রয়োজন পড়বে। কিতাবে এই হাদিসের বর্ণনায় শারীক-এর রেওয়ায়েতে কিছু বিভ্রম বা ভুল ধারণা এসেছে যা উলামায়ে কেরাম প্রত্যাখ্যান করেছেন। ইমাম মুসলিম তাঁর উক্তির মাধ্যমে সেদিকেই ইঙ্গিত করেছেন যে, তিনি বর্ণনা আগে-পিছে করেছেন এবং কম-বেশি করেছেন। এর মধ্যে রয়েছে তাঁর এই কথাটি: 'আর এটি তাঁর প্রতি ওহী আসার পূর্বের ঘটনা'—এটি একটি ভুল বক্তব্য যার সাথে কেউ একমত হননি। কারণ ইসরা সম্পর্কে ন্যূনতম বক্তব্য হলো এটি নবুওয়াত প্রাপ্তির পনের মাস পরে সংঘটিত হয়েছিল। হারবী বলেন, এটি হিজরতের এক বছর আগে রবিউস সানি মাসের সাতাশতম রাতে হয়েছিল। যুহরী বলেন, এটি নবুওয়াত প্রাপ্তির পাঁচ বছর পরে হয়েছিল। ইবনে ইসহাক বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তখন ইসরা করানো হয়েছিল যখন মক্কা ও অন্যান্য গোত্রগুলোর মাঝে ইসলাম বিস্তার লাভ করেছিল।

এই বক্তব্যগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো যুহরি ও ইবনে ইসহাকের বক্তব্য; কারণ তাঁরা এ বিষয়ে একমত যে, খাদিজা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর সালাত ফরজ হওয়ার পর তাঁর সাথে সালাত আদায় করেছিলেন। এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, তিনি হিজরতের কিছু সময় পূর্বে ইন্তেকাল করেছেন; কেউ বলেছেন তিন বছর পূর্বে, আবার কেউ বলেছেন পাঁচ বছর পূর্বে। আরেকটি বিষয় হলো, ওলামায়ে কেরাম এ ব্যাপারে একমত যে, সালাত ফরজ হয়েছিল ইসরার রাতে। সুতরাং তাঁর প্রতি ওহি নাজিল হওয়ার পূর্বেই এটি কীভাবে সম্ভব হতে পারে? আর শারিকের বর্ণনায় যা বলা হয়েছে যে, "তিনি তখন ঘুমে ছিলেন" এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে যে, "আমি তখন কাবার নিকট ঘুমন্ত ও জাগ্রত অবস্থার মাঝামাঝি অবস্থায় ছিলাম", তবে একে কেউ কেউ ঘুমের ঘোরে স্বপ্ন হিসেবে দলিল পেশ করতে পারেন। কিন্তু এতে কোনো অকাট্য প্রমাণ নেই; কেননা এটি ফিরিশতা আগমনের প্রাথমিক অবস্থার বর্ণনা হতে পারে। পুরো ঘটনায় তাঁর ঘুমন্ত অবস্থায় থাকার কোনো প্রমাণ এই হাদিসে নেই। এটি কাজী (আয়াজ) (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য। শারিকের বর্ণনা সম্পর্কে তিনি যা বলেছেন এবং বিজ্ঞ আলিমগণ যে তা প্রত্যাখ্যান করেছেন, তা অন্যরাও বলেছেন। ইমাম বুখারি (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর সহিহ গ্রন্থের ‘কিতাবুত তাওহিদ’-এ আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে শারিকের এই বর্ণনাটি উল্লেখ করেছেন এবং হাদিসটি দীর্ঘ আকারে নিয়ে এসেছেন। হাফেজ আব্দুল হক (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘আল-জামউ বাইনাস সহিহাইন’ গ্রন্থে এই বর্ণনাটি উল্লেখ করার পর বলেছেন: শারিক বিন আবু নামির কর্তৃক আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত এই হাদিসের ভাষ্যে কিছু অজ্ঞাত পরিবর্ধন রয়েছে এবং এতে কিছু অপরিচিত শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। অথচ ইসরার হাদিসটি একদল অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য হাফেজ এবং প্রসিদ্ধ ইমামগণ বর্ণনা করেছেন, যেমন ইবনে শিহাব, সাবিত আল-বুনানি এবং কাতাদাহ—অর্থাৎ তাঁরা আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন। কিন্তু তাঁদের কেউ শারিকের মতো এমন কিছু বর্ণনা করেননি। হাদিস বিশারদদের নিকট শারিক ‘হাফেজ’ (স্মৃতিশক্তিতে অত্যন্ত শক্তিশালী) হিসেবে গণ্য নন। তিনি আরও বলেন, এর পূর্বে যে হাদিসগুলো বর্ণিত হয়েছে সেগুলোই নির্ভরযোগ্য। এটি হাফেজ আব্দুল হক (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য। ইমাম মুসলিমের উক্তি:


[১৬২] (আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন শায়বান বিন ফাররুখ, আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন হাম্মাদ বিন সালামাহ, আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন সাবিত আল-বুনানি, আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে।) এই সনদের সকল বর্ণনাকারী বসরা নিবাসী। ‘ফাররুখ’ অনারব নাম হওয়ার কারণে এটি ‘গাইরে মুনসারিফ’ (অপরিবর্তনীয়), যা ইতোপূর্বে বারবার ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ‘আল-বুনানি’ শব্দটি ‘বা’ বর্ণে পেশ যোগে উচ্চারিত হবে, যা ‘বুনানাহ’ নামক এক প্রসিদ্ধ গোত্রের সাথে সম্পৃক্ত। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (আমার নিকট বোরাক আনা হলো), এটি ‘বা’ বর্ণে পেশ দিয়ে পড়তে হবে। ভাষাবিদগণ বলেন, বোরাক হলো সেই বাহনটির নাম যাতে চড়ে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইসরার রাতে ভ্রমণ করেছিলেন। জাবিদি ‘মুখতাসারুল আইন’ গ্রন্থে এবং ‘আত-তাহরির’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন যে, এটি এমন একটি বাহন যাতে সকল নবী (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) আরোহণ করতেন। সকল নবী এতে আরোহণ করতেন বলে তাঁরা যা বলেছেন, সেটির স্বপক্ষে বিশুদ্ধ বর্ণনার প্রয়োজন রয়েছে। ইবনে দুরেদ বলেছেন, বোরাক শব্দটি ‘বারক’ (বিদ্যুৎ) থেকে উদ্ভূত হয়েছে (ইনশাআল্লাহ তায়ালা), অর্থাৎ এর প্রচণ্ড গতির কারণে একে বোরাক বলা হয়। কেউ কেউ বলেছেন, এর তীব্র শুভ্রতা, স্বচ্ছতা ও উজ্জ্বলতার কারণে এর এই নামকরণ হয়েছে। আবার বলা হয়েছে...

এর ধবল রঙের কারণে একে বুরাক বলা হয়। আল-কাদি বলেন, সম্ভবত এর নাম এমন হওয়ার কারণ এটি দ্বি-বর্ণ বিশিষ্ট ছিল। বলা হয়ে থাকে 'বারকা' (চিত্রবিচিত্র) ভেড়া, যখন তার সাদা পশমের মাঝে কালো রঙের গুচ্ছ থাকে। তিনি বলেন, হাদিসে এটিকে ধবল হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, তবে এটি চিত্রবিচিত্র শ্রেণিরও হতে পারে যা সাদার অন্তর্ভুক্ত হিসেবেই গণ্য হয়। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (অতঃপর আমি তাতে আরোহণ করলাম এবং বায়তুল মাকদিসে উপস্থিত হলাম। সেখানে আমি সেটিকে সেই কড়ার সাথে বাঁধলাম যার সাথে নবিগণ আলাইহিমুস সালাম তাঁদের বাহন বাঁধতেন)। বায়তুল মাকদিস শব্দের উচ্চারণে দুটি অত্যন্ত প্রসিদ্ধ রূপ রয়েছে; প্রথমটি হলো মিম বর্ণে ফাতহ (যবর), ক্বাফ বর্ণে সুকুন এবং দাল বর্ণে কাসরা (যের) সহ হালকা উচ্চারণ (মাকদিস)। দ্বিতীয়টি হলো মিম বর্ণে দ্বম্মাহ (পেশ), ক্বাফ বর্ণে ফাতহ এবং দাল বর্ণে তাশদীদ ও ফাতহ সহকারে (মুকাদ্দাস)। আল-ওয়াহিদি বলেন, যারা তাশদীদ দিয়ে পড়েন তাঁদের নিকট এর অর্থ হলো ‘পবিত্র’। আর যারা হালকাভাবে পড়েন, তাঁদের বিষয়ে আবু আলি আল-ফারিসি বলেন, এটি হয় মাসদার (ক্রিয়ামূল) হবে অথবা স্থানবাচক বিশেষ্য হবে। যদি মাসদার হয়, তবে এটি মহান আল্লাহর বাণী ‘তাঁর দিকেই তোমাদের প্রত্যাবর্তন’ এবং এই জাতীয় মাসদারগুলোর ন্যায় হবে। আর যদি স্থানবাচক হয়, তবে এর অর্থ হবে এমন ঘর বা স্থান যা পবিত্রতার আধারে পরিণত হয়েছে। এর পবিত্রকরণের অর্থ হলো একে মূর্তিমুক্ত করা এবং তা থেকে মূর্তিকে দূরে রাখা। আয-যাজ্জাজ বলেন, ‘আল-বাইতুল মুকাদ্দাস’ অর্থ পবিত্র ঘর, আর ‘বাইতুল মাকদিস’ অর্থ এমন স্থান যেখানে গুনাহ থেকে পবিত্র হওয়া যায়। একে ‘ইলিয়া’ও বলা হয়। আল্লাহই ভালো জানেন। আর ‘হালকাহ’ (কড়া) শব্দটিতে প্রসিদ্ধ ও বিশুদ্ধ ভাষা অনুযায়ী লাম বর্ণে সুকুন হবে। আল-জাওহারি ও অন্যরা লাম বর্ণে ফাতহ (যবর) হওয়ার কথাও উল্লেখ করেছেন। আল-জাওহারি বলেন, ইউনুস আবু আমর ইবনুল আলা থেকে ‘হালাকাহ’ (যবর সহ) বর্ণনা করেছেন যার বহুবচন হলো ‘হালাক’ এবং ‘হালাকাত’। আর সুকুন বিশিষ্ট উচ্চারণের ক্ষেত্রে এর বহুবচন হলো ‘হালাক’ এবং ‘হিলাক’ (হা বর্ণে যবর ও যের উভয়ই হতে পারে)। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: ‘যে কড়ার সাথে তিনি বাঁধলেন’—মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এখানে পুংলিঙ্গ সর্বনাম ব্যবহৃত হয়েছে, যা ‘হালকাহ’ এর মর্মার্থ অর্থাৎ কোনো বস্তুর (শাই) দিকে নির্দেশ করে। ‘আত-তাহরির’ গ্রন্থের লেখক বলেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বায়তুল মাকদিস মসজিদের দরজার কড়া। আল্লাহই ভালো জানেন। বুরাক বাঁধার মধ্য দিয়ে যাবতীয় বিষয়ে সতর্কতা অবলম্বন এবং জাগতিক উপায়-উপকরণ (আসবাব) গ্রহণের শিক্ষা পাওয়া যায়; আর আল্লাহর ওপর ভরসা (তাওয়াক্কুল) অটুট থাকা অবস্থায় এসব উপায় অবলম্বন করা তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী নয়। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (অতঃপর জিবরাঈল আমার নিকট একটি শরাবের পাত্র এবং একটি দুধের পাত্র নিয়ে এলেন। আমি দুধ বেছে নিলাম। তখন জিবরাঈল বললেন, আপনি ফিতরাত তথা স্বভাবজাত বিষয়টিকেই বেছে নিয়েছেন)। এই বর্ণনাটি এখানে সংক্ষিপ্ত আকারে এসেছে। এর অর্থ হলো রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলা হয়েছিল—আপনি এই দুই পাত্রের মধ্য থেকে যেটি ইচ্ছা বেছে নিন, যেমনটি এই অধ্যায়ের পরবর্তী অংশে আবু হুরায়রার বর্ণনায় বিস্তারিত এসেছে। ফলে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অন্তরে দুধ বেছে নেওয়ার ঐশী প্রেরণা জাগ্রত হয়েছিল।

এবং তাঁর বাণী (আপনি ফিতরাত বা স্বভাবজাত ধর্মকেই নির্বাচন করেছেন): ব্যাখ্যাকারগণ এখানে 'ফিতরাত' বলতে ইসলাম ও অবিচলতাকে বুঝিয়েছেন। এর অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—আপনি ইসলাম ও অবিচলতার নিদর্শনকেই বেছে নিয়েছেন। দুধকে নিদর্শন হিসেবে নির্ধারণ করার কারণ হলো এটি সহজলভ্য, উত্তম, পবিত্র, পানকারীদের জন্য সুস্বাদু এবং এর পরিণাম নিরাপদ। পক্ষান্তরে মদ হলো সকল পাপাচারের মূল এবং তা ইহকাল ও পরকালে সব ধরনের অনিষ্ট ডেকে আনে। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (অতঃপর তিনি আমাদের নিয়ে আসমানের দিকে আরোহণ করলেন এবং জিবরাঈল আলাইহিস সালাম দরজা খোলার প্রার্থনা করলেন। তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো, আপনি কে? তিনি বললেন, জিবরাঈল। জিজ্ঞেস করা হলো, আপনার সাথে কে? তিনি বললেন, মুহাম্মদ। জিজ্ঞেস করা হলো, তাঁকে কি ডেকে পাঠানো হয়েছে? তিনি বললেন, তাঁকে ডেকে পাঠানো হয়েছে)। আর 'আরাজা' শব্দটি আইন ও র বর্ণে ফাতহা যোগে গঠিত, যার অর্থ আরোহণ করা। জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-এর এই উত্তরের মধ্যে সেই ব্যক্তির শিষ্টাচার বর্ণিত হয়েছে যে দরজায় করাঘাত বা অনুরূপ পদ্ধতিতে অনুমতি প্রার্থনা করে। যখন তাকে জিজ্ঞেস করা হবে 'আপনি কে?', তখন উচিত হলো নিজের নাম বলা, যেমন—নাম যদি যায়েদ হয় তবে বলবে 'যায়েদ', শুধু 'আমি' বলবে না। কারণ হাদীসে 'আমি' বলতে নিষেধ করা হয়েছে এবং এতে কোনো সুনির্দিষ্ট পরিচয় পাওয়া যায় না। আসমানের দ্বাররক্ষীর উক্তি 'তাঁকে কি ডেকে পাঠানো হয়েছে?' এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো—তাঁকে কি ইসরা ও আসমানে আরোহণের উদ্দেশ্যে ডেকে পাঠানো হয়েছে? মূল নবুয়ত ও রিসালাত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা তাঁর উদ্দেশ্য ছিল না; কারণ দীর্ঘ এ সময়ের মধ্যে বিষয়টি তাঁর নিকট গোপন থাকার কথা নয়। এটিই সঠিক মত এবং এর মর্মার্থ সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন। আল্লামা খাত্তাবী বুখারীর ব্যাখ্যাগ্রন্থে এবং অন্যান্য উলামায়ে কেরামের একটি দলও এটিই উল্লেখ করেছেন। যদিও কাযী আয়াস একটি ভিন্ন মত উল্লেখ করেছেন বা সেই সম্ভাবনা নির্দেশ করেছেন যে, দ্বাররক্ষী কি মূল নবুয়ত সম্পর্কে জানতে চেয়েছিলেন নাকি আমি যা উল্লেখ করেছি সে সম্পর্কে। কাযী বলেন, এর মধ্যে প্রমাণ রয়েছে যে আসমানের বাস্তব দরজা রয়েছে এবং সেখানে পাহারাদার নিয়োজিত আছেন। আর এতে অনুমতি প্রার্থনার বিধানও প্রমাণিত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (অতঃপর আমি আদমের দেখা পেলাম, তিনি আমাকে স্বাগত জানালেন এবং আমার কল্যাণের জন্য দুআ করলেন)। অতঃপর তিনি দ্বিতীয় আসমান সম্পর্কে বললেন (সেখানে আমি দুই খালাতো ভাইয়ের দেখা পেলাম, তাঁরা আমাকে স্বাগত জানালেন এবং দুআ করলেন)। অন্যান্য নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) ক্ষেত্রেও তিনি অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। এর মধ্যে ফযীলতপূর্ণ ব্যক্তিদের সাথে হাসিমুখে সাক্ষাৎ করা, স্বাগত জানানো, উত্তম কথা বলা এবং দুআ করার মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে।

তাদের জন্য, যদিও তারা দোয়াকারীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ হয়ে থাকেন। এতে ব্যক্তির উপস্থিতিতে তার প্রশংসা করার বৈধতা প্রমাণিত হয় যদি তার ক্ষেত্রে আত্মমুগ্ধতা কিংবা ফিতনার অন্য কোনো কারণ সৃষ্টির আশঙ্কা না থাকে। আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "অতঃপর আমি খালাতো ভাইদ্বয়ের দেখা পেলাম"; আল-আযহারী বলেন, ইবনে সিক্কীত বলেছেন: বলা হয় 'তারা দুজন চাচাতো ভাই' কিন্তু 'দুই মামাতো ভাই' বলা হয় না, আবার বলা হয় 'তারা দুজন খালাতো ভাই' কিন্তু 'দুই ফুফাতো ভাই' বলা হয় না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "হঠাৎ আমি ইব্রাহিম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বাইতুল মামুরে পিঠ হেলান দিয়ে বসা অবস্থায় পেলাম"; কাজী রহমতুল্লাহি আলাইহি বলেন, এর দ্বারা কিবলার দিকে পিঠ দিয়ে হেলান দেওয়ার এবং কিবলার দিকে পিঠ ফেরানোর বৈধতার সপক্ষে দলিল পেশ করা হয়। তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী...

(অতঃপর তিনি আমাকে সিদরাতুল মুনতাহা তথা প্রান্তবর্তী কুলবৃক্ষের নিকট নিয়ে গেলেন) — মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই ‘আস-সিদরাহ’ (আলিফ ও লাম সহযোগে) বর্ণিত হয়েছে এবং এর পরবর্তী বর্ণনাগুলোতে ‘সিদরাতুল মুনতাহা’ এসেছে। ইবনে আব্বাস (রাযি.), মুফাসসিরগণ এবং অন্যান্য আলেমগণ বলেছেন যে, একে সিদরাতুল মুনতাহা বলা হয় কারণ ফেরেশতাদের জ্ঞান এখানেই সমাপ্ত হয় এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ব্যতীত আর কেউ এটি অতিক্রম করেননি। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাযি.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, একে এই নামে অভিহিত করার কারণ হলো—আল্লাহ তাআলার নির্দেশের যা কিছু উপর থেকে অবতীর্ণ হয় এবং যা কিছু নিচ থেকে উপরে আরোহণ করে, তা এখানেই এসে থেমে যায়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (এবং তার ফলগুলো ছিল ‘কিলাল’ বা মটকার ন্যায়) — এটি ‘কাফ’ অক্ষরে কাসরা (যের) যোগে ‘কুল্লা’ শব্দের বহুবচন। ‘কুল্লা’ হলো এমন একটি বৃহৎ মটকা বা কলস যা দুই মশলক (পানির ব্যাগ) বা তার চেয়ে বেশি ধারণ করতে পারে। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর আমি আমার রবের নিকট ফিরে গেলাম) — এর অর্থ হলো, আমি সেই স্থানে ফিরে গেলাম যেখানে প্রথমবার তাঁর সাথে নিভৃতে কথা বলেছিলাম, অতঃপর সেখানে দ্বিতীয়বার তাঁর সাথে নিভৃতে কথা বললাম। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর আমি আমার বরকতময় ও সুমহান প্রতিপালক এবং মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর মধ্যে বারবার যাতায়াত করতে থাকলাম)।