📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

নিজেদের থেকে নয়, আর না তাদের মুক্তকৃত দাসদের (মাওয়ালি) থেকে। এই ইউনুস ইবনে আবদিল আলা দুইশত চৌষট্টি হিজরী সনের রবিউল আখির মাসে ইন্তেকাল করেন। আর তাঁর জন্ম ছিল একশত সত্তর হিজরী সনের জিলহজ মাসে। সুতরাং এই সনদ বা সূত্রপরম্পরায় ইমাম মুসলিমের এমন একজন শায়খ (শিক্ষক) থেকে বর্ণনা রয়েছে যিনি তাঁর পরেও বেঁচে ছিলেন। কেননা ইতিপূর্বে যেমন অতিক্রান্ত হয়েছে, ইমাম মুসলিম দুইশত একষট্টি হিজরী সনে ইন্তেকাল করেন। আর বকর ইবনে সাওয়াদা (বকর ইবনে সাওয়াদাহ) এর নামের ক্ষেত্রে ‘সীন’ বর্ণে জবর এবং ‘ওয়াও’ বর্ণে তাশদীদবিহীন উচ্চারণ হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে আল্লাহর বাণী তিলাওয়াত করলেন: "হে আমার প্রতিপালক, তারা মানুষের মধ্যে অনেককে পথভ্রষ্ট করেছে..." আয়াতের শেষ পর্যন্ত; এবং ঈসা আলাইহিস সালাম বলেছেন: "আপনি যদি তাদেরকে শাস্তি দেন, তবে তারা তো আপনারই বান্দা")। মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই রয়েছে—"এবং ঈসা বললেন"। কাজী ইয়াজ বলেন, জনৈক আলেম বলেছেন যে, এখানে 'কালা' (উক্তি) শব্দটি একটি বিশেষ্য (ইসম) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, এটি ক্রিয়া (ফেল) নয়। একে 'কালা কওলান ওয়া কালান ওয়া কিলান' (উক্তি করা অর্থে) বলা হয়। যেন তিনি বুঝিয়েছেন যে, তিনি ঈসার এই উক্তিটি তিলাওয়াত করেছেন। এটি কাজী ইয়াজের বক্তব্য।

তাঁর উক্তি, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, তিনি (উভয় হাত তুললেন এবং বললেন: "হে আল্লাহ, আমার উম্মত! আমার উম্মত!" এবং তিনি কাঁদতে লাগলেন। তখন মহান আল্লাহ বললেন: "হে জিবরাঈল! মুহাম্মাদের কাছে যাও—যদিও তোমার প্রতিপালক সম্যক পরিজ্ঞাত—অতঃপর তাকে জিজ্ঞাসা করো, কিসে আপনাকে কাঁদাচ্ছে?" জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁর নিকট আসলেন এবং তাঁকে জিজ্ঞাসা করলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছিলেন তা তাঁকে জানালেন—অথচ আল্লাহ এ সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। তখন মহান আল্লাহ বললেন: "হে জিবরাঈল! মুহাম্মাদের কাছে যাও এবং বলো, নিশ্চয়ই আমি আপনার উম্মতের ব্যাপারে আপনাকে সন্তুষ্ট করব এবং আপনাকে ব্যথিত করব না।")

এই হাদীসটি বিভিন্ন প্রকারের শিক্ষা ও উপকারিতা সমৃদ্ধ। তার মধ্যে একটি হলো, উম্মতের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পূর্ণ মমতা, তাদের কল্যাণকামনায় তাঁর একাগ্রতা এবং তাদের বিষয়ের প্রতি তাঁর গুরুত্ব প্রদানের বর্ণনা। আরও রয়েছে দোয়ার সময় হাত তোলার মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হওয়ার প্রমাণ। এছাড়া এই উম্মতের জন্য এক মহান সুসংবাদ রয়েছে—আল্লাহ তাআলা এই উম্মতের মর্যাদা আরও বৃদ্ধি করুন—যা আল্লাহ তাআলা তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে ওয়াদা করেছেন যে: "আমি আপনার উম্মতের ব্যাপারে আপনাকে সন্তুষ্ট করব এবং আপনাকে ব্যথিত করব না।" আর এটি অত্যন্ত আশাব্যঞ্জক বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত।

এই উম্মতের জন্য অন্যতম শ্রেষ্ঠ বা সর্বাধিক আশাব্যঞ্জক হাদীস। এর মধ্যে মহান আল্লাহর নিকট নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুউচ্চ মর্যাদা এবং তাঁর প্রতি মহান আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) অপরিসীম অনুগ্রহের বর্ণনা রয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট প্রশ্ন করার জন্য জিবরাঈলকে পাঠানোর রহস্য হলো—নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সম্মান প্রদর্শন করা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, তিনি এক সুউচ্চ স্থানে আসীন, যেখানে তাঁকে সন্তুষ্ট করা হয় এবং এমন বিষয়ের মাধ্যমে সম্মানিত করা হয় যা তাঁকে আনন্দিত করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এই হাদীসটি মহান আল্লাহর বাণীর সাথে সংগতিপূর্ণ: "আর অচিরেই আপনার প্রতিপালক আপনাকে দান করবেন, ফলে আপনি সন্তুষ্ট হবেন" (সূরা আদ-দুহা: ৫)। আর মহান আল্লাহর বাণী "এবং আমি আপনাকে ব্যথিত করব না" প্রসঙ্গে 'সাহিবুত তাহরীর' বলেন: এটি পূর্বোক্ত অর্থের তাকিদ বা সমর্থনস্বরূপ; অর্থাৎ আমরা আপনাকে দুঃখিত করব না। কারণ, কারও কারও ক্ষেত্রে ক্ষমা করে দেওয়ার মাধ্যমে সন্তুষ্টি অর্জিত হতে পারে যদিও অবশিষ্টরা জাহান্নামে প্রবেশ করে। তাই আল্লাহ তাআলা বললেন, আমরা আপনাকে সন্তুষ্ট করব এবং আপনার মনে কোনো দুঃখ আসতে দেব না, বরং আমরা সকলকেই (যাদের ব্যাপারে নবীজি সুপারিশ করবেন) মুক্তি দান করব। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অনুচ্ছেদ: কুফরের ওপর মৃত্যুবরণকারী ব্যক্তি জাহান্নামী হওয়ার বর্ণনা)
(এবং সে কোনো সুপারিশ লাভ করবে না এবং নিকটাত্মীয়দের নৈকট্যও তার কোনো উপকারে আসবে না)
তাঁর উক্তি: (এক ব্যক্তি আরজ করল, হে আল্লাহর রাসূল! আমার পিতা কোথায়? তিনি বললেন: জাহান্নামে। অতঃপর লোকটি যখন ফিরে যেতে লাগল, তখন তিনি তাকে ডেকে বললেন: নিশ্চয়ই আমার পিতা এবং তোমার পিতা জাহান্নামে।) এর মধ্যে প্রমাণ রয়েছে যে, যে ব্যক্তি কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করবে সে জাহান্নামী হবে এবং নৈকট্যপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের আত্মীয়তাও তার কোনো উপকারে আসবে না। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, আরবের মূর্তিপূজার প্রথা অনুযায়ী যারা ফাতরাত (নবীহীন মধ্যবর্তী সময়) যুগে মৃত্যুবরণ করেছে, তারা জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে। এটি দাওয়াত পৌঁছানোর আগে শাস্তি প্রদান নয়; কারণ তাদের নিকট ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) এবং অন্যান্য নবীদের দাওয়াত পৌঁছেছিল (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী—"নিশ্চয়ই আমার পিতা এবং তোমার পিতা জাহান্নামে"—এটি ছিল বিপদে সমভাগী হওয়ার মাধ্যমে লোকটিকে সান্ত্বনা প্রদানের উদ্দেশ্যে সদাচরণের বহিঃপ্রকাশ। 'কাফ্ফা' (قفّى) শব্দের অর্থ হলো—সে বিমুখ হয়ে ফিরে চলল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী (হে কাব বিন লুয়াই-এর বংশধরগণ...

'মাতালিউল আনওয়ার' গ্রন্থের রচয়িতা বলেন, 'লুআই' (Lu'ayy) শব্দটি হামজা সহ এবং হামজা ছাড়া উভয়ভাবেই উচ্চারিত হয়, তবে হামজা সহ পাঠ করাই অধিক প্রচলিত।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (হে ফাতেমা, তুমি নিজেকে রক্ষা করো)। কোনো কোনো মূল পাণ্ডুলিপিতে 'ফাতেমা' শব্দটি এভাবেই পূর্ণরূপে উল্লিখিত হয়েছে। আবার অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে শব্দের শেষের 'হা' বর্ণটি বিলোপ করে 'তারখিম' (সংক্ষেপণ) হিসেবে 'ইয়া ফাতিম' এসেছে। এই ব্যাকরণিক নিয়ম অনুযায়ী 'মীম' বর্ণটিতে পেশ অথবা জবর উভয়টিই পড়া বৈধ, যেমনটি এই জাতীয় অন্যান্য শব্দের ক্ষেত্রেও দেখা যায়।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (কেননা আল্লাহর পক্ষ থেকে আমি তোমাদের কোনো উপকারের ক্ষমতা রাখি না)। এর অর্থ হলো, তোমরা কেবল আমার সাথে আত্মীয়তার সম্পর্কের ওপর নির্ভর করো না; কারণ আল্লাহ তাআলা তোমাদের জন্য কোনো অপ্রীতিকর কিছু চাইলে তা প্রতিহত করার ক্ষমতা আমার নেই।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তবে তোমাদের সাথে আমার আত্মীয়তার যে বন্ধন রয়েছে, আমি তা এর সিক্ততা দিয়ে সিক্ত করব)। আমরা দ্বিতীয় 'বা' বর্ণটিতে জবর এবং যের—উভয় স্বরচিহ্ন দিয়ে এটি সংরক্ষণ করেছি, যা বিজ্ঞ আলেমদের নিকট দুটি প্রসিদ্ধ বর্ণনাশৈলী। কাজী আয়াজ বলেন, আমরা এটি যের দিয়ে বর্ণনা করেছি। তিনি আরও বলেন, আমি খাত্তাবির লেখনীতে এটি জবর দিয়ে দেখেছি। 'মাতালি' গ্রন্থের রচয়িতা বলেন, আমরা 'বা' বর্ণটিতে যের এবং জবর উভয়ভাবেই বর্ণনা পেয়েছি, যা সিক্ত করা (বাল্লাহু ইয়াবুল্লুহু) শব্দমূল থেকে উৎপন্ন। এখানে 'বালাল' শব্দের অর্থ পানি। হাদিসটির উদ্দেশ্য হলো—আমি শীঘ্রই আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করব। এখানে আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করাকে উত্তাপের সাথে এবং সম্পর্ক বজায় রাখাকে শীতলতা দ্বারা সেই উত্তাপ নির্বাপিত করার সাথে তুলনা করা হয়েছে। এ থেকেই 'তোমাদের আত্মীয়তার বন্ধনকে সিক্ত করো' বাক্যাংশটি এসেছে, যার অর্থ হলো—সম্পর্ক বজায় রাখা।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (হে মুহাম্মাদের কন্যা ফাতেমা, হে আবদুল মুত্তালিবের কন্যা সাফিয়া, হে আবদুল মুত্তালিবের পুত্র আব্বাস)। এখানে ফাতেমা, সাফিয়া এবং আব্বাস শব্দগুলোতে জবর বা পেশ উভয়টিই পড়া ব্যাকরণগতভাবে বৈধ, তবে জবর দিয়ে পড়াই অধিক অলঙ্কারপূর্ণ ও প্রসিদ্ধ। আর 'বিনত' (কন্যা) এবং 'বিন' (পুত্র) শব্দগুলো কেবল জবর (নসব) দিয়েই পড়তে হবে, অন্য কোনোভাবে নয়। যদিও বিষয়টি সুস্পষ্ট।

সুপরিচিত হওয়ার কারণে যারা তা মুখস্থ রাখেনি তাদের জন্য বিষয়টি স্মরণ করিয়ে দেওয়াতে কোনো দোষ নেই। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁদের বংশগত নৈকট্যের প্রগাঢ়তার কারণে তাঁদের বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করেছেন। তাঁর বক্তব্য (কাবীসাহ ইবনে মুখারিক এবং যুহাইর ইবনে আমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত, তাঁরা উভয়ে বলেন, যখন 'আর আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন' আয়াতটি অবতীর্ণ হলো, তখন বর্ণনাকারী বলেন, আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পাহাড়ের একটি পাথুরে স্তূপের দিকে গেলেন এবং তার সর্বোচ্চ পাথরের ওপর আরোহণ করলেন। অতঃপর তিনি উচ্চস্বরে আহ্বান করলেন: হে বনী আবদে মানাফ! আমি তো একজন সতর্ককারী। আমার এবং তোমাদের দৃষ্টান্ত হলো সেই ব্যক্তির ন্যায় যে শত্রুবাহিনীকে দেখতে পেল এবং নিজ পরিবারকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে পর্যবেক্ষণের জন্য দ্রুতবেগে অগ্রসর হলো। সে আশঙ্কা করল যে শত্রুরা তার আগেই তাদের নিকট পৌঁছে যাবে, তাই সে উচ্চস্বরে চিৎকার করে সঙ্কেত দিতে লাগল: ইয়া সাবাহাহ!)। আর তাঁর প্রথম উক্তি 'তিনি বললেন' এর অর্থ হলো 'তাঁরা দুজনে বললেন', কারণ...

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে কবিসাহ ও জুহাইর (উভয়েই) বলেছেন; কিন্তু যেহেতু তাঁরা একমত ছিলেন এবং তাঁরা যেন একজন ব্যক্তির মতো ছিলেন, তাই তাঁদের ক্রিয়াকে একবচন হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। যদি 'তিনি বললেন' (ক্বালা) শব্দটি বাদ দেওয়া হতো, তবে কথাটি স্পষ্ট ও সুশৃঙ্খল থাকত; কিন্তু যখন কথাবার্তা কিছুটা দীর্ঘ হয়ে গেল, তখন তাকিদ বা দৃঢ়তার জন্য 'তিনি বললেন' শব্দটি পুনরায় উল্লেখ করা উত্তম মনে হয়েছে। এর সদৃশ উদাহরণ সুমহান কুরআনেও রয়েছে: "তিনি কি তোমাদের প্রতিশ্রুতি দিচ্ছেন যে, যখন তোমরা মারা যাবে এবং মাটি ও হাড়ে পরিণত হবে, তখন তোমাদেরকে (পুনরায়) বের করা হবে?" এখানে 'নিশ্চয়ই তোমরা' (আন্নাকুম) শব্দটি পুনরায় উল্লেখ করা হয়েছে। কুরআন মাজিদ ও হাদিসে এর অসংখ্য নজির রয়েছে এবং এই কিতাবের বিভিন্ন স্থানে এর বিস্তারিত বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

কবিসাহর পিতা মুখারিক (আল-মুখারিক)-এর নামের উচ্চারণ হলো মিম অক্ষরে পেশ এবং খা (নুক্তাযুক্ত খ) অক্ষরের সাথে। আর 'রাদমাহ' শব্দটির উচ্চারণ রা অক্ষরে যবর এবং দদ (নুক্তাযুক্ত দ) অক্ষরে সাকিন দিয়ে; আবার দদ অক্ষরে যবর দিয়ে পড়ারও নিয়ম আছে—এই উভয়টিই দুটি ভাষাগত রূপ (লুগাত), যা মাতালি'র রচয়িতা ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। তবে আল-আইন গ্রন্থের রচয়িতা, জাওহারি, হারাবি এবং অন্যান্যরা কেবল সাকিন পড়ার ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন; আর ইবনে ফারিস ও আরও কেউ কেউ কেবল যবর (ফাতহা) পড়ার কথা উল্লেখ করেছেন। তাঁরা বলেছেন, 'রাদমাহ' হলো 'রাদম' ও 'রিদাম'-এর একবচন। এগুলো হলো এমন বিশাল বিশাল পাথর যা একটির ওপর আরেকটি স্তূপ করে রাখা হয়। কেউ কেউ বলেছেন, এগুলো পাহাড়ের চেয়ে ছোট টিলা বিশেষ। আল-আইন গ্রন্থের রচয়িতা বলেছেন, 'রাদমাহ' হলো স্তূপীকৃত পাথর যা জমিনে গেঁথে থাকে না, বরং মনে হয় যেন তা ছড়িয়ে রাখা হয়েছে।

আর 'ইয়ারবাউ' শব্দটির উচ্চারণ হলো ইয়া অক্ষরে যবর এবং রা অক্ষরে সাকিনসহ, এরপর বা এবং তারপর হামযা—যেমন 'ইয়াকরাউ' শব্দের ওজনে। এর অর্থ হলো, তিনি তাদেরকে হেফাযত করেন এবং তাদের ওপর দৃষ্টি রাখেন। এই কাজ যে সম্পাদন করে তাকে 'রাবিআহ' (পাহারাদার) বলা হয়। সে হলো মূলত গুপ্তচর বা অগ্রবর্তী প্রহরী যে কওমের জন্য নজরদারি করে যেন শত্রু হঠাৎ তাদের ওপর চড়াও হতে না পারে। সাধারণত এমন ব্যক্তি পাহাড়ের ওপর বা কোনো উঁচু স্থানে অবস্থান করে যেন অনেক দূর পর্যন্ত দেখতে পায়। আর 'ইয়াহতিফু' শব্দটি ইয়া অক্ষরে যবর এবং তা অক্ষরে যের দিয়ে গঠিত, যার অর্থ হলো সে উচ্চৈঃস্বরে ডাকছে বা চিৎকার করছে। তাদের উক্তি 'ইয়া সাবাহাহ' এমন একটি শব্দ যা কোনো বড় বিপদের সময় তারা ব্যবহার করতে অভ্যস্ত। তারা এটি বলে যেন সকলে একত্রিত হতে পারে এবং পরিস্থিতির জন্য প্রস্তুতি নিতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি (ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যখন এই আয়াত অবতীর্ণ হলো—"আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন এবং তাদের মধ্য থেকে আপনার একনিষ্ঠ গোত্রকে")। এখানে 'মুখলাসীন' শব্দটি লাম অক্ষরে যবর দিয়ে পড়তে হবে। এই বাক্যভঙ্গির বাহ্যিক অর্থ হলো, "এবং তাদের মধ্য থেকে আপনার একনিষ্ঠ গোত্রকে"—এই অংশটুকু কুরআন হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছিল এবং পরবর্তীতে তা রহিত (মানসুখ) হয়ে গেছে।

তাঁর তিলাওয়াত; তবে ইমাম বুখারীর বর্ণনাগুলোতে এই বর্ধিত অংশটি আসেনি। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "তোমাদের কী অভিমত, যদি আমি তোমাদের সংবাদ দেই যে এই পাহাড়ের পাদদেশে (সাফহুল জাবাল) এক অশ্বারোহী বাহিনী রয়েছে, তবে কি তোমরা আমাকে সত্যবাদী বলে বিশ্বাস করবে?" 'সাফহুল জাবাল' শব্দে সিন বর্ণটি জবরযুক্ত, এর অর্থ হলো পাহাড়ের নিম্নদেশ; আবার কেউ কেউ বলেছেন পাহাড়ের প্রশস্ত অংশ। আর 'মুসাদ্দিকিয়্যা' (আমাকে সত্যবাদী মনে করা) শব্দে দাল এবং ইয়া বর্ণ দুটিতে তাশদীদ রয়েছে। তাঁর বাণী: "তখন এই সূরা অবতীর্ণ হলো—আবু লাহাবের দুই হাত ধ্বংস হোক এবং সে ধ্বংস হয়েছে। আমাশ এভাবেই সূরার শেষ পর্যন্ত পাঠ করেছেন।" এর অর্থ হলো, আমাশ প্রসিদ্ধ কিরাআতের বিপরীতে 'কদ' (অবশ্যই) শব্দটি অতিরিক্ত পাঠ করেছেন। আর 'সূরার শেষ পর্যন্ত' কথাটির অর্থ হলো, তিনি সাধারণ মানুষের ন্যায় সূরার শেষ পর্যন্ত তিলাওয়াত সম্পন্ন করেছেন। 'সূরা' শব্দটিতে দুটি ভাষাগত রূপ রয়েছে—হামযাসহ এবং হামযা ছাড়া; ইবনে কুতাইবাহ উভয়টিই উল্লেখ করেছেন। তবে প্রসিদ্ধ রূপটি হলো হামযা ছাড়া, যেমন উচ্চতার কারণে 'শহরের প্রাচীর' (সুরে আল-বালাদ) শব্দে ব্যবহৃত হয়। আর যারা একে হামযাসহ পাঠ করেন, তাদের মতে এটি কুরআনের একটি অংশ; যেমন পানাহারের অবশিষ্টাংশকে 'সু'র' (হামযাসহ) বলা হয়। 'আবু লাহাব' শব্দে দুটি ভাষাগত প্রয়োগ রয়েছে এবং উভয় পদ্ধতিতেই কিরাআত বর্ণিত হয়েছে: হা বর্ণটি জবরযুক্ত অথবা সাকিনযুক্ত। তাঁর আসল নাম ছিল আবদুল উযযা, আর 'তাব্বা' শব্দের অর্থ হলো ক্ষতিগ্রস্ত বা ধ্বংস হওয়া। কাযী ইয়ায বলেন, এই সূরা থেকে কাফির ব্যক্তিকে উপনাম বা কুনিয়াত (যেমন: আবু অমুক) দিয়ে সম্বোধন করার বৈধতার সপক্ষে দলীল পেশ করা হয়েছে। তবে এ বিষয়ে ওলামায়ে কেরামের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। ইমাম মালিকের পক্ষ থেকে কাফিরকে উপনামে ডাকার ব্যাপারে বৈধতা ও অপছন্দনীয়তা—উভয় ধরণের বর্ণনা পাওয়া যায়। কিছু আলেম বলেছেন, এটি কেবল তখনই জায়েয হবে যখন অন্তর জয় করার (তালিফে কলব) উদ্দেশ্য থাকে; অন্যথায় তা জায়েয নয়, কারণ উপনামে সম্বোধনের মধ্যে সম্মান ও মর্যাদার বহিঃপ্রকাশ ঘটে। আর আল্লাহ তাআলা কর্তৃক আবু লাহাবকে উপনামে সম্বোধন করার বিষয়টি এই সাধারণ হুকুমের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং এতে কোনো প্রমাণও নেই; কেননা তাঁর আসল নাম ছিল আবদুল উযযা, যা একটি বাতিল ও শিরকপূর্ণ নাম। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর নামের পরিবর্তে উপনাম ব্যবহার করেছেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন, যেহেতু তিনি এই নামেই সমধিক পরিচিত ছিলেন, তাই এটি ব্যবহৃত হয়েছে। অন্য এক মতে, 'আবু লাহাব' ছিল একটি উপাধি (লাকাব), উপনাম নয়; তাঁর আসল উপনাম ছিল আবু উতবা। আরও বলা হয়েছে যে, আবু লাহাবের উল্লেখ এসেছে—

কথার সামঞ্জস্য রক্ষার্থে, আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(অধ্যায়: আবু তালিবের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুপারিশ)
(এবং তাঁর কারণে আবু তালিবের শাস্তি লাঘব হওয়া প্রসঙ্গে)
তাঁর বাণী (তিনি আপনাকে রক্ষা করতেন): এটি ‘ইয়া’ বর্ণে জবর এবং ‘হা’ বর্ণে পেশ যোগে পঠিত হয়। ভাষাবিদগণ বলেন, যখন কেউ কাউকে সুরক্ষা দেয়, সংরক্ষণ করে, তার পক্ষ থেকে প্রতিরক্ষা করে এবং তার কল্যাণে নিয়োজিত থাকে, তখন তাকে ‘হাওত’ (হা-তা-হু, ইয়াহুতুহু, হাউতান ওয়া হিয়াতাতান) বলা হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আমি তাকে আগুনের গহ্বরে পেয়েছি, অতঃপর আমি তাকে অগভীর আগুনে বের করে নিয়ে এসেছি)। অগভীর আগুন (দাদদাদ) শব্দটি দুটি নুকতাযুক্ত ‘দাদ’ বর্ণে জবর যোগে গঠিত। মূলত ‘দাদদাদ’ বলতে ভূ-পৃষ্ঠের সেই অগভীর পানিকে বোঝায় যা গোড়ালি পর্যন্ত পৌঁছে; এখানে আগুনের ক্ষেত্রে শব্দটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর গহ্বর বা গভীরতা (গামরাত) শব্দটি ‘গাইন’ ও ‘মিম’ উভয় বর্ণে জবর যোগে গঠিত, যার একবচন হলো ‘গামরাহ’—এতে ‘মিম’ বর্ণটি সুকুন যুক্ত। এর অর্থ হলো কোনো জিনিসের বিশাল বা গভীর অংশ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (যদি আমি না থাকতাম, তবে সে আগুনের সর্বনিম্ন স্তরে থাকত)। ভাষাবিদগণ বলেছেন, স্তর (দারক) শব্দটিতে দুটি বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ উচ্চারণরীতি রয়েছে: ‘রা’ বর্ণে জবর এবং ‘রা’ বর্ণে সুকুন। সাত প্রকার কিরাতেই উভয় পদ্ধতিতে এটি পাঠ করা হয়েছে। আল-ফাররা বলেন, এই দুটিই স্বতন্ত্র ভাষাগত রূপ এবং এদের বহুবচন হলো ‘আদরাক’। আয-যাজজাজ বলেন, ভাষাবিদগণ উভয় রূপই বর্ণনা করেছেন, তবে ‘রা’ বর্ণে জবর দিয়ে পাঠ করাটাই পছন্দনীয়, কারণ এটি অধিক ব্যবহৃত। আবু হাতিম বলেন, জবরযুক্ত ‘দারাক’-এর বহুবচন হলো ‘আদরাক’, যেমন ‘জামাল’ (উট) থেকে ‘আজমাল’ এবং ‘ফারাস’ (ঘোড়া) থেকে ‘আফরাস’। আর সুকুনযুক্ত ‘দারক’-এর বহুবচন হলো ‘আদরিক’ (বা আদরুক), যেমন ‘ফালস’ (মুদ্রা) এর ওজনে।

এবং 'আফলুস' (Af-lus)। এর অর্থের বিষয়ে সকল ভাষাবিদ, অর্থ বিশারদ, শাস্ত্রীয় অপ্রচলিত শব্দ বিশেষজ্ঞ এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ মুফাসসিরগণ বলেছেন, ‘সর্বনিম্ন স্তর’ (আদ-দারক আল-আসফাল) হলো জাহান্নামের তলদেশ এবং এর প্রান্তিক গভীরতা। তাঁরা বলেছেন, জাহান্নামের বিভিন্ন স্তর (আদরাক) রয়েছে; এর প্রতিটি স্তরকে একেকটি ‘দারক’ (স্তর) বলা হয়। আর আল্লাহই সম্যক অবগত।

জেনে রাখুন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—"তার দুই পায়ের তালুর মধ্যভাগে (আখমাস) রাখা হবে"—এখানে (আখমাস) শব্দটি হামযার ওপর জবর সহযোগে পঠিত; এটি পায়ের সেই অবতল অংশ যা মাটি স্পর্শ করে না। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—"জাহান্নামীদের মধ্যে সবচেয়ে লঘু শাস্তির অধিকারী সেই ব্যক্তি, যার জন্য আগুনের দুটি জুতা এবং দুটি ফিতা (শিরাকান) থাকবে, যার ফলে তার মস্তিষ্ক টগবগ করে ফুটবে যেভাবে ডেকচি (মিরজাল) টগবগ করে ফোটে।" আর 'শিরাক' শব্দটি 'শীন' বর্ণের নিচে যের সহযোগে পঠিত; এটি জুতার ফিতাগুলোর একটি, যা জুতার উপরিভাগে এবং পায়ের পিঠের ওপর থাকে। আর 'গালাইয়ান' (টগবগ করে ফোটা) সুপরিচিত; এর অর্থ আগুনের তীব্র উত্তাপের কারণে পানি বা অনুরূপ তরল পদার্থের প্রবল আলোড়ন। বলা হয়: হাঁড়িটি টগবগ করে ফুটছে, ফুটবে, টগবগানো; আর আমি তা ফুটিয়েছি। আর 'মিরজাল' শব্দটি 'মীম' বর্ণের নিচে যের এবং 'জীম' বর্ণের ওপর জবর সহযোগে পঠিত; এটি একটি সুপরিচিত হাঁড়ি বা ডেকচি, চাই তা লোহা, তামা, পাথর কিংবা মাটির তৈরি হোক—এটিই সর্বাধিক সঠিক মত। 'আল-মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেন: কেউ কেউ বলেছেন, এটি বিশেষভাবে তামার ডেকচিকে বোঝায়; তবে প্রথম মতটিই অধিক পরিচিত। এখানে 'মীম' বর্ণটি অতিরিক্ত। এই হাদিসে এবং এই জাতীয় বর্ণনায় জাহান্নামীদের শাস্তির তারতম্য থাকার সুস্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে, ঠিক যেভাবে জান্নাতীদের সুখ-শান্তির মধ্যেও তারতম্য রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: কুফরের ওপর মৃত্যুবরণকারীর কোনো আমল উপকারে না আসার দলীল)
এতে আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণিত হাদিস রয়েছে, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! ইবনে জুদআন জাহেলি যুগে আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করত এবং অভাবীদের আহার করাত। এটি কি তার উপকারে আসবে? তিনি বললেন: "এটি তার উপকারে আসবে না, কারণ সে কোনোদিন বলেনি: হে আমার প্রতিপালক, বিচার দিবসে আমার পাপ ক্ষমা করুন।"

এই হাদিসের অর্থ হলো, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, আহার করানো এবং উচ্চমর্যাদার অন্যান্য যেসব মহৎ কাজ তিনি করতেন, তা আখেরাতে তাঁর কোনো উপকারে আসবে না; কারণ তিনি কাফির ছিলেন। আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর মর্মও এটাই যে, ‘তিনি কখনও বলেননি—হে আমার প্রতিপালক, বিচার দিবসে আমার অপরাধ ক্ষমা করে দিন।’ অর্থাৎ তিনি পুনরুত্থানে বিশ্বাসী ছিলেন না। আর যে ব্যক্তি পুনরুত্থানে বিশ্বাস করে না সে কাফির, এবং তার কোনো আমলই (পরকালে) উপকারে আসে না। কাজি আইয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এ বিষয়ে ইজমা (ঐক্যমত) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, কাফিরদের নেক আমলসমূহ তাদের কোনো উপকারে আসবে না এবং এর বিনিময়ে তারা কোনো নেয়ামত লাভ করবে না, এমনকি তাদের শাস্তিও লাঘব করা হবে না। তবে অপরাধের তারতম্য অনুযায়ী তাদের কারো শাস্তি কারো চেয়ে অধিক কঠোর হবে। কাজি আইয়াজের বক্তব্য এখানেই শেষ। হাফিজ ও ফকিহ ইমাম আবু বকর আল-বায়হাকি (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর ‘আল-বাআস ওয়ান নুশুর’ গ্রন্থে একদল বিশেষজ্ঞ আলেম থেকে অনুরূপ কথা উল্লেখ করেছেন। বায়হাকি বলেন, ইবনে জুদআনের হাদিস এবং কাফির অবস্থায় মৃত্যুবরণ করলে নেক আমল নিষ্ফল হওয়া সম্পর্কিত আয়াত ও বর্ণনাগুলোর মর্ম এমন হওয়া সম্ভব যে, এসব আমল তাকে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেওয়া বা জান্নাতে প্রবেশের ক্ষেত্রে কোনো কাজে আসবে না; তবে কুফর (অবিশ্বাস) ব্যতীত অন্যান্য যেসব অপরাধ সে করেছে, তার নেক আমলের বিনিময়ে সেসবের জন্য নির্ধারিত শাস্তি হয়তো লাঘব করা হতে পারে। এটি বায়হাকির বক্তব্য। ওলামায়ে কেরাম বলেন, ইবনে জুদআন প্রচুর পরিমাণে আহার করাতেন। মেহমানদের জন্য তিনি এমন এক বৃহৎ পাত্র (জাফনাহ) তৈরি করেছিলেন যেখানে সিঁড়ি দিয়ে উঠতে হতো। তিনি বনু তমিম ইবনে মুররা গোত্রের লোক ছিলেন এবং আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা)-এর নিকটাত্মীয় ছিলেন। তিনি কুরাইশদের অন্যতম প্রধান নেতা ছিলেন। তাঁর নাম ছিল আবদুল্লাহ। আর ‘জুদআন’ (Jud'an) শব্দটি জিম বর্ণে পেশ এবং দাল ও আইন বর্ণে জযম যোগে উচ্চারিত হয়। আর ‘সিলাতুর রাহিম’ হলো আত্মীয়-স্বজনের সাথে সদাচরণ করা, যার ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে প্রদান করা হয়েছে। আর ‘জাহিলিয়াত’ বলতে নবুওয়াতের পূর্ববর্তী সময়কালকে বোঝায়; সে সময়ের লোকেদের মূর্খতা ও অজ্ঞতার আধিক্যের কারণে তাদের এই নামে অভিহিত করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞাত।


‌‌(অনুচ্ছেদ: মুমিনদের সাথে বন্ধুত্ব ও অভিভাবকত্ব রাখা, অন্যদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদ করা এবং তাদের থেকে সম্পর্কহীনতা ঘোষণা করা)
তাঁর বাণী: (আমি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রকাশ্যে, গোপনে নয়, বলতে শুনেছি যে, ‘শুনে রাখো, অমুকের বংশধররা আমার বন্ধু বা অভিভাবক নয়; বরং আল্লাহ এবং নেককার মুমিনরাই আমার বন্ধু ও অভিভাবক।') এখানে ‘অমুক’ বলে রূপকভাবে উল্লেখ করা কোনো এক বর্ণনাকারীর কাজ; তিনি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির নাম প্রকাশ করলে কোনো বিশৃঙ্খলা বা ফিতনা সৃষ্টির আশঙ্কা করেছিলেন, যা হতে পারত তাঁর নিজের ক্ষেত্রে অথবা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির বা অন্য কারো ক্ষেত্রে। তাই তিনি প্রকৃত নাম উল্লেখ না করে সংকেত ব্যবহার করেছেন।

আর মূল উদ্দেশ্য হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ এবং নেককার মুমিনগণই আমার অভিভাবক।" আর এর অর্থ হলো, যে ব্যক্তি নেককার সেই আমার অভিভাবক, যদিও তার বংশীয় সম্পর্ক আমার থেকে দূরে হয়। আর যে ব্যক্তি নেককার নয় সে আমার অভিভাবক নয়, যদিও তার বংশীয় সম্পর্ক আমার নিকটবর্তী হয়। কাজী আয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, বলা হয়েছে যে এখানে রূপকভাবে যাকে বুঝানো হয়েছে তিনি হলেন হাকাম বিন আবি আল-আস; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর তাঁর বাণী 'জিহারান' (প্রকাশ্যে)-এর অর্থ হলো প্রকাশ্যে; তিনি এটি গোপন করেননি বরং তা ব্যক্ত করেছেন, প্রকাশ করেছেন এবং প্রচার করেছেন। এর মধ্যে রয়েছে বিরোধীদের সাথে সম্পর্কচ্ছেদ (তাবাররু) করা এবং নেককারদের সাথে বন্ধুত্ব স্থাপন করা এবং তা প্রকাশ্যে ঘোষণা করা, যতক্ষণ না এতে কোনো ফিতনা বা বিশৃঙ্খলার আশঙ্কা থাকে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: মুসলিমদের একটি দলের জান্নাতে প্রবেশের প্রমাণ)
(হিসাব ও আযাব ব্যতিরেকে)
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "আমার উম্মতের মধ্য থেকে সত্তর হাজার ব্যক্তি কোনো হিসাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবে।" এর মধ্যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর উম্মতকে যে মহান সম্মান দান করেছেন তার মহিমা প্রকাশ পেয়েছে; আল্লাহ তাদের মর্যাদা ও সম্মান আরও বৃদ্ধি করুন। আর এটি সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে।

সত্তর হাজার লোক, তাদের প্রত্যেকের সাথে আরও সত্তর হাজার। তাঁর বাণী: (উক্কাশাহ ইবনে মিহসান) — এখানে 'উক্কাশাহ' শব্দের 'আইন' (ع) অক্ষরে পেশ (যম্মাহ) এবং 'কাফ' (ك) অক্ষরে তাশদীদসহ অথবা তাশদীদ ব্যতীত — উভয় পঠনরীতিই প্রসিদ্ধ, যা সা’লাব, জাওহারী ও একদল আলিম উল্লেখ করেছেন। জাওহারী বলেন, সা’লাব উল্লেখ করেছেন যে এটি মূলত তাশদীদযুক্ত, তবে কখনও তাশদীদ ছাড়াও পড়া হয়। 'মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেন, তাশদীদযুক্ত রূপটিই অধিক প্রচলিত। কাযী ইয়ায এখানে কেবল তাশদীদযুক্ত হওয়ার কথাই উল্লেখ করেছেন। আর 'মিহসান' (مِحْصَنُ) শব্দের ক্ষেত্রে 'মীম' (م) অক্ষরে যের (কাসরা) এবং 'সদ' (ص) অক্ষরে যবর (ফাতহাহ) হবে।

আর দ্বিতীয় ব্যক্তির প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উক্তি: "উক্কাশাহ তোমার অগ্রগামী হয়ে গেছেন" — এ প্রসঙ্গে কাযী ইয়ায বলেন, বলা হয়ে থাকে যে, দ্বিতীয় ব্যক্তি সেই উচ্চ মর্যাদার যোগ্য ছিলেন না এবং তাঁর মধ্যে সেই গুণাবলিও ছিল না যা উক্কাশাহর মাঝে বিদ্যমান ছিল। আবার এও বলা হয়েছে যে, তিনি মুনাফিক ছিলেন; তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে অত্যন্ত মার্জিতভাবে এমন এক উত্তর দিয়েছেন যার একাধিক অর্থ হতে পারে, কিন্তু সরাসরি "তুমি তাদের অন্তর্ভুক্ত নও" এ কথা বলে তাঁকে লজ্জিত করতে চাননি। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছিলেন অত্যন্ত সুন্দর ও কোমল আচরণের অধিকারী। আবার কেউ কেউ বলেছেন, উক্কাশাহর ক্ষেত্রে ওহীর মাধ্যমে নিশ্চিত করা হয়েছিল যে তাঁর আবেদন মঞ্জুর করা হবে, কিন্তু অন্য ব্যক্তির ক্ষেত্রে এমন কিছু ঘটেনি।

আমি (ইমাম নববী) বলছি, খতীব বাগদাদী তাঁর অস্পষ্ট নাম বিষয়ক গ্রন্থ (আল-আসমাউল মুবহামাহ)-এ উল্লেখ করেছেন যে, বলা হয়ে থাকে এই ব্যক্তিটি ছিলেন সা’দ ইবনে উবাদাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)। যদি এই বর্ণনাটি সঠিক হয়, তবে যারা তাঁকে মুনাফিক মনে করেন তাদের দাবি অসার হয়ে যায়। আর এক্ষেত্রে সবচেয়ে স্পষ্ট ও গ্রহণযোগ্য মত হলো শেষোক্তটিই (অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শিষ্টাচার অথবা ওহীর বিষয়টি)। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (তিনি একটি নামিরাহ তুললেন) — 'নামিরাহ' (نَمِرَةُ) হলো সাদা, কালো ও লাল রেখাযুক্ত এমন এক প্রকার চাদর যা দেখে মনে হয় যেন তা চিতার (নামির) চামড়া থেকে তৈরি করা হয়েছে, কারণ উভয়ের রঙের মধ্যে বৈচিত্র্যের সাদৃশ্য রয়েছে। এটি ছিল আরবদের অন্যতম পরিধেয় বস্ত্র।

তাঁর বাণী: (আবু ইউনুস আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে আমার কাছে বর্ণনা করেছেন) — এই আবু ইউনুসের নাম হলো সুলাইম ইবনে জুবায়ের (سُلَيْمُ بْنُ جُبَيْرٍ), যার শুরুতে 'সীন' (س) ও 'জীম' (ج) অক্ষরে পেশ (যম্মাহ) হবে। তিনি একজন মিসরীয় এবং দাউসী গোত্রের লোক এবং আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর আযাদকৃত গোলাম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আমার উম্মতের মধ্য থেকে সত্তর হাজার জান্নাতে প্রবেশ করবে...)

(তাদের মধ্য থেকে একটি দল চাঁদের আকৃতিতে হবে) ‘একক দল’ (যুমরাতান ওয়াহিদাতান) শব্দগুচ্ছটি নসব (যবর) ও রফ (পেশ) উভয় ব্যাকরণিক অবস্থায় বর্ণিত হয়েছে। ‘যুমরাহ’ বলতে এমন এক জনসমষ্টি বা দলকে বোঝায় যারা একে অপরের পশ্চাতে ধারাবাহিকভাবে গমন করে। আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (তারা হলো সেই সব লোক যারা শরীরে আগুনের দাগ দিয়ে চিকিৎসা করায় না, ঝাড়ফুঁকের আশ্রয় নেয় না এবং তাদের রবের ওপর ভরসা করে)।

উলামায়ে কেরাম এই হাদিসের মর্মার্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন। ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আল-মাযিরি বলেন, কিছু মানুষ এই হাদিস দ্বারা দলিল দিয়েছেন যে চিকিৎসা গ্রহণ করা মাকরূহ (অপছন্দনীয়)। তবে অধিকাংশ আলেম এর বিপরীত মত পোষণ করেন। তারা দলিল হিসেবে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত অসংখ্য হাদিস পেশ করেছেন যেখানে তিনি বিভিন্ন ঔষধ ও খাদ্যের উপযোগিতা বর্ণনা করেছেন, যেমন—কালিজিরা, কুস্ত (এক প্রকার সুগন্ধি কাষ্ঠ), ঘৃতকুমারী ইত্যাদি। এছাড়া আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নিজে চিকিৎসা গ্রহণ করেছেন এবং আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) তাঁর অধিক হারে চিকিৎসা গ্রহণের কথা বর্ণনা করেছেন। তদুপরি ঝাড়ফুঁকের মাধ্যমে তাঁর আরোগ্য লাভের বিষয়টি সুপ্রসিদ্ধ এবং সেই হাদিসটিও প্রমাণিত যেখানে বর্ণিত হয়েছে যে কিছু সাহাবী ঝাড়ফুঁকের বিনিময়ে পারিশ্রমিক গ্রহণ করেছিলেন।

সুতরাং যখন চিকিৎসা গ্রহণের বিষয়টি প্রমাণিত হলো, তখন এই হাদিসের মর্ম ঐ সকল লোকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে যারা বিশ্বাস করে যে ঔষধ স্বীয় স্বভাবজাত গুণেই কার্যকর এবং তারা বিষয়টি মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করে না। কাজী ইয়াজ বলেন, যারা এই হাদিসের ব্যাখ্যা করেছেন তাদের অনেকেই এই মতের দিকে গিয়েছেন। তবে এই ব্যাখ্যাটি সংগত নয়। কেননা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তো কেবল সংবাদ দিয়েছেন যে, এই সকল মানুষের একটি বিশেষ মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে যার ফলে তারা কোনো হিসাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং তাদের চেহারা পূর্ণিমার চাঁদের আলোর মতো উজ্জ্বল হবে। যদি বিষয়টি এমন হতো যা এই ব্যাখ্যাকারগণ বলেছেন, তবে এটি কেবল এই বিশেষ দলের জন্য নির্দিষ্ট মর্যাদা হতো না; কারণ এটি সকল মুমিনেরই সাধারণ আকিদা বা বিশ্বাস। আর যে ব্যক্তি এর বিপরীত বিশ্বাস পোষণ করবে সে কাফির হয়ে যাবে।

উলামায়ে কেরাম ও অর্থ বিশারদগণ এই বিষয়ে ভিন্ন আলোচনা করেছেন। আবু সুলাইমান আল-খাত্তাবি ও অন্যান্যরা এই মত পোষণ করেছেন যে, এর দ্বারা ঐ সকল ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যারা আল্লাহর ওপর পূর্ণ ভরসা (তাওয়াক্কুল) করে এবং তাঁর ফয়সালা ও পরীক্ষায় সন্তুষ্ট থেকে চিকিৎসা গ্রহণ বর্জন করেছেন। খাত্তাবি বলেন, এটি ঈমানের হাকিকত অর্জনকারীদের সুউচ্চ স্তরসমূহের একটি। তিনি আরও বলেন, একদল আলেম এই মত গ্রহণ করেছেন এবং তিনি তাদের নামও উল্লেখ করেছেন।

কাজী ইয়াজ বলেন, হাদিসের প্রকাশ্য রূপ এটাই এবং এর দাবি হলো যে, এতে দাগ দেওয়া (কাই), ঝাড়ফুঁক (রুকইয়া) এবং চিকিৎসার অন্যান্য পদ্ধতির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। দাউদি বলেন, হাদিসের উদ্দেশ্য হলো সেই কাজ যা সুস্থ অবস্থায় করা হয়। কেননা যার কোনো রোগ নেই তার জন্য তাবীজ গ্রহণ করা বা ঝাড়ফুঁক ব্যবহার করা মাকরূহ। আর যে ব্যক্তি তা ব্যবহার করে...

রোগ থাকলে তা বৈধ। তাঁদের কেউ কেউ চিকিৎসার প্রকারভেদের মধ্য থেকে ঝাড়ফুঁক (রুকইয়াহ) ও সেঁক দেওয়াকে (কায়) একটি বিশেষ অর্থের কারণে আলাদা করেছেন। চিকিৎসা তাওয়াক্কুলের (আল্লাহর ওপর ভরসা) পরিপন্থী নয়; কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং সালাফদের (পূর্বসূরি) মধ্যে ফযীলতপূর্ণ ব্যক্তিগণ চিকিৎসা গ্রহণ করেছেন। আহার ও পানীয়ের মাধ্যমে ক্ষুধা ও তৃষ্ণা নিবারণের মতো নিশ্চিত কারণসমূহ (সবব) এই বিষয়ের বিশেষজ্ঞদের মতে তাওয়াক্কুলে কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করে না। এ কারণেই তাঁদের থেকে চিকিৎসা গ্রহণকে অস্বীকার করা হয়নি এবং জীবিকা ও পরিবার-পরিজনের জন্য উপার্জনকেও তাঁরা তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী মনে করেননি, যতক্ষণ পর্যন্ত না বান্দা তার উপার্জনের ওপর ভরসা করে, বরং সে সব বিষয়ে মহান আল্লাহর ওপর পূর্ণ সমর্পিত থাকে। সাধারণ চিকিৎসা ও সেঁক দেওয়ার পার্থক্যের আলোচনা দীর্ঘ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উভয়টিই বৈধ করেছেন এবং উভয়ের প্রশংসা করেছেন। তবে আমি এর মধ্য থেকে একটি পর্যাপ্ত নির্যাস উল্লেখ করছি—তা হলো, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজে চিকিৎসা গ্রহণ করেছেন এবং অন্যদের চিকিৎসা করেছেন, কিন্তু তিনি নিজে সেঁক গ্রহণ করেননি যদিও অন্যদের সেঁক দিয়েছেন। সহীহ হাদীসে তিনি তাঁর উম্মতকে সেঁক নিতে নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন, "আমি সেঁক গ্রহণ করা পছন্দ করি না।" এটিই কাযী (ইয়ায)-এর বক্তব্যের শেষ অংশ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

হাদীসের প্রকাশ্য অর্থ তাই যা খাত্তাবী এবং তাঁর অনুসারীগণ পছন্দ করেছেন, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এর সারকথা হলো, এই ব্যক্তিদের আল্লাহর প্রতি পূর্ণ সমর্পণ (তাফভীয) ছিল, তাই তাঁরা তাঁদের ওপর আপতিত বিপদ দূর করার জন্য কোনো বাহ্যিক উপায়ের আশ্রয় গ্রহণ করেননি। এ অবস্থার ফযীলত এবং এর অধিকারীর শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চিকিৎসা গ্রহণ ছিল আমাদের জন্য এর বৈধতা বর্ণনা করার উদ্দেশ্যে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "এবং তারা তাদের রবের ওপরই ভরসা করে।" তাওয়াক্কুলের হাকীকত বা প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে পূর্ববর্তী (সালাফ) ও পরবর্তী (খালাফ) আলিমগণের সংজ্ঞায় মতভেদ রয়েছে। ইমাম আবু জাফর তাবারী এবং অন্যান্যরা একদল সালাফ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁরা বলেছেন: যে ব্যক্তির অন্তরে হিংস্র প্রাণী বা শত্রু থেকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ভয় অবশিষ্ট থাকে, সে তাওয়াক্কুল নামের যোগ্য নয়। এমনকি আল্লাহর পক্ষ থেকে রিযিকের নিশ্চয়তার ওপর ভরসা করে রিযিক অন্বেষণে চেষ্টা (সাঈ) করাও ছেড়ে দেয়। তাঁরা এ বিষয়ে বর্ণিত বিভিন্ন বর্ণনার (আসার) মাধ্যমে দলীল পেশ করেছেন।

অন্য একদল বলেছেন, এর সংজ্ঞা হলো মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করা এবং এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করা যে, তাঁর ফয়সালা কার্যকর হবে; সেই সঙ্গে আহার, পানীয় এবং শত্রু থেকে আত্মরক্ষার মতো অপরিহার্য ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর অনুসরণ করে চেষ্টা করা, যেমনটি সমস্ত নবী (আলাইহিমুস সালাম) করেছেন।

কাযী ইয়ায বলেন, এই মতটিই তাবারী এবং সাধারণ ফকীহগণের পছন্দ। আর প্রথম মতটি কিছু সূফী এবং ইলমে কুলুব (অন্তর বিষয়ক জ্ঞান) ও ইশারাত (আধ্যাত্মিক সংকেত) পন্থীদের মত। তাঁদের মধ্যে যারা গবেষক (মুহাক্কিক), তাঁরা জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ আলিমগণের মতের কাছাকাছি মত পোষণ করেন। তবে তাঁদের মতে, উপায়-উপকরণের (আসবাব) প্রতি দৃষ্টিপাত করা বা তাতে প্রশান্তি অনুভব করার সাথে তাওয়াক্কুল শব্দটি সঠিক হয় না। বরং উপায় অবলম্বন করা আল্লাহর সুন্নাহ ও তাঁর হিকমত (প্রজ্ঞা), কিন্তু বিশ্বাস এই রাখা যে, এগুলো কোনো কল্যাণ বয়ে আনতে পারে না এবং কোনো ক্ষতিও দূর করতে পারে না; বরং সবকিছু একমাত্র মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়। এটি কাযী ইয়াযের বক্তব্য।

ইমাম উস্তায আবুল কাসিম কুশাইরী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: জেনে রাখো, তাওয়াক্কুলের স্থান হলো অন্তর। আর বাহ্যিক অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কর্মতৎপরতা অন্তরের তাওয়াক্কুলের পরিপন্থী নয়, যখন বান্দা এটি দৃঢ়ভাবে উপলব্ধি করে যে ভরসা কেবল আল্লাহর পক্ষ থেকেই। সুতরাং কোনো কিছু কঠিন হলে তা তাঁর নির্ধারণের কারণে, আর সহজ হলে তা তাঁর সহজ করে দেওয়ার কারণেই হয়। এবং সাহল ইবনে...

আব্দুল্লাহ আত-তুস্তারি (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন, তাওয়াক্কুল (التوكل) হলো আল্লাহ তাআলা যা ইচ্ছা করেন তার ওপর নিজেকে সঁপে দেওয়া। আবু উসমান আল-জাব্বারি বলেছেন, তাওয়াক্কুল হলো আল্লাহর ওপর পূর্ণ নির্ভরশীলতার সাথে সাথে কেবল তাঁকেই যথেষ্ট মনে করা। আরও বলা হয়েছে, আধিক্য এবং স্বল্পতা—উভয় অবস্থাই সমান হওয়া হলো তাওয়াক্কুল। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন হাজিব ইবনে উমর আবু খুশাইনা): এখানে 'খুশাইনা' (خُشَيْنَةَ) শব্দটি 'খা' বর্ণে পেশ এবং 'শিন' বর্ণে জবর যোগে গঠিত, বর্ণ দুটি নুকতাযুক্ত; এরপর নিচের দুটি নুকতাওয়ালা বর্ণ (ইয়া), তারপর 'নুন' এবং সবশেষে 'হা' রয়েছে। আর এই হাজিব হলেন প্রখ্যাত ইমাম ও ব্যাকরণবিদ ঈসা ইবনে উমরের ভাই। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী (অবশ্যই আমার উম্মতের মধ্য থেকে সত্তর হাজার মানুষ জান্নাতে প্রবেশ করবে, যারা পরস্পর হাত ধরে থাকবে; তাদের প্রথমজন প্রবেশ করবে না যতক্ষণ না তাদের শেষজন প্রবেশ করে): অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে 'মুতামাস্সিকুন' (متماسكون) ওয়াও সহ এবং 'আখিজুন' (آخذ) রফ' (পেশ) অবস্থায় রয়েছে। কোনো কোনো মূল গ্রন্থে এটি 'মুতামাস্সিকিনা' (متماسكين) এবং 'আخিজান' (آخذا) অর্থাৎ ইয়া ও আলিফ যোগে মানসুব অবস্থায় এসেছে। উভয়টিই বিশুদ্ধ। 'মুতামাস্সিকিন' এর অর্থ হলো একে অপরের হাত ধরে থাকা। তারা প্রশস্ত সারিবদ্ধভাবে জান্নাতে প্রবেশ করবে, যেখানে একজন অন্যজনের পাশে থাকবে। এটি জান্নাতের দরজার বিশাল প্রশস্ততার একটি স্পষ্ট বর্ণনা। আমরা মহান আল্লাহর নিকট তাঁর সন্তুষ্টি এবং আমাদের জন্য, আমাদের প্রিয়জনদের জন্য ও সকল মুসলিমের জন্য জান্নাত প্রার্থনা করি। তাঁর উক্তি (তোমাদের মধ্যে কে সেই নক্ষত্রটি দেখেছ যা গতরাতে পতিত হয়েছিল?): 'ইনকাদ্দা' (انقضّ) শব্দটি 'কাফ' (ق) বর্ণ সহযোগে গঠিত।

এবং 'দাদ' (ض) বর্ণটি নুকতাযুক্ত, এর অর্থ হলো পতিত হওয়া। আর 'আল-বারিহা' (البارحة) বলতে অতিবাহিত নিকটতম রাতকে বোঝায়। আবু আল-আব্বাস ছালাব বলেন: সূর্য ঢলে পড়ার আগে বলা হয়, 'আমি আজ রাতে (আল-লায়লা) দেখেছি' এবং সূর্য ঢলে পড়ার পরে বলা হয়, 'আমি গত রাতে (আল-বারিহা) দেখেছি'। ছালাব ছাড়াও অন্যান্য ভাষাবিদগণ অনুরূপ বলেছেন। তাঁরা বলেছেন, এটি 'বারিহা' (بَرِحَ) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ কোনো কিছু অপসারিত হওয়া বা চলে যাওয়া। সহীহ মুসলিমে 'স্বপ্ন অধ্যায়ে' এটি প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন ফজরের সালাত আদায় করতেন, তখন বলতেন: "তোমাদের কেউ কি গত রাতে (আল-বারিহা) কোনো স্বপ্ন দেখেছ?"

তাঁর উক্তি— "শোনো, আমি তখন সালাতে রত ছিলাম না, বরং আমাকে দংশন করা হয়েছিল"— এর মাধ্যমে তিনি নিজের থেকে ইবাদতের ধারণা এবং সালাতের জন্য রাত জাগার বিষয়টি নাকচ করতে চেয়েছেন, যদিও প্রকৃতপক্ষে তিনি তখন সালাতে ছিলেন না। তাঁর উক্তি "লুদিগতু" (لُدِغْتُ) শব্দটি নুকতাহীন 'দাল' (د) এবং নুকতাযুক্ত 'গাইন' (غ) বর্ণ দিয়ে গঠিত। ভাষাবিদগণ বলেন, বিচ্ছু বা বিষধর কোনো প্রাণী যখন কাউকে তার বিষ দিয়ে আঘাত করে, তখন 'লাদাগাতহু' (لَدَغَتْهُ) বলা হয়; আর এটি ঘটে যখন প্রাণীটি তার হুলের মাধ্যমে বিষ প্রয়োগ করে।

তাঁর উক্তি— "কুনজর অথবা বিষক্রিয়া ব্যতীত কোনো ঝাড়ফুঁক (রুকইয়াহ) নেই"— এখানে 'হুমাহ' (الْحُمَةُ) শব্দটি নুকতাহীন 'হা' (ح) এর উপর পেশ এবং 'মিম' (م) এর হালকা উচ্চারণে গঠিত। এর অর্থ হলো বিচ্ছু বা অনুরূপ প্রাণীর বিষ। কেউ কেউ বলেছেন, এর দ্বারা বিষের তীব্রতা ও উত্তাপকে বোঝানো হয়েছে। আর এর উদ্দেশ্য হলো বিষধর কোনো প্রাণী যেমন বিচ্ছু বা অনুরূপ কিছুর দংশন; অর্থাৎ, বিষধর প্রাণীর দংশন ব্যতীত কোনো ঝাড়ফুঁক নেই (যা এর চেয়ে অধিক কার্যকর)। আর 'আইন' (الْعَيْنُ) বলতে বোঝায় কুনজরদানকারীর দৃষ্টির মাধ্যমে অন্যকে আক্রান্ত করা, আর কুনজর লাগা একটি ধ্রুব সত্য। ইমাম খাত্তাবী বলেন, হাদিসটির অর্থ হলো— কুনজর এবং বিষক্রিয়ার জন্য ঝাড়ফুঁকের চেয়ে অধিক নিরাময়যোগ্য ও উত্তম আর কোনো ঝাড়ফুঁক নেই। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নিজে ঝাড়ফুঁক করেছেন এবং এর নির্দেশও দিয়েছেন। সুতরাং যখন ঝাড়ফুঁক কুরআন এবং আল্লাহর নামসমূহের মাধ্যমে হয়, তখন তা বৈধ। মূলত ঝাড়ফুঁকের প্রতি অপছন্দনীয়তা তখন আসে, যখন তা আরবি ভাষা ব্যতীত অন্য কোনো ভাষায় হয়, কারণ তাতে কুফর বা শিরকের অনুপ্রবেশ ঘটার সম্ভাবনা থাকে। তিনি আরও বলেন, সম্ভবত যে ধরনের ঝাড়ফুঁক অপছন্দ করা হয়েছে, তা জাহেলিয়াত যুগের সেই সব তাবীজ বা কবচ যা তারা ব্যবহার করত এবং ধারণা করত যে এগুলো বিপদ-আপদ দূর করে এবং বিশ্বাস করত যে এগুলো জিনের সহায়তা ও প্রভাবে হয়ে থাকে। এটি ইমাম খাত্তাবীর (রাহিমাহুল্লাহ) বক্তব্য। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি— "বুরাইদাহ ইবনুল হুসাইব"— এখানে শব্দটি নুকতাহীন 'হা' এবং নুকতাহীন 'সাদ' বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত (হুসাইব)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর উক্তি— "অতঃপর আমি একজন নবীকে দেখলাম যাঁর সাথে একটি ছোট দল (আর-রুহাইত) ছিল"— এখানে শব্দটি প্রথম বর্ণের উপর পেশ (দম্মাহ) যোগে উচ্চারিত...

'রা-ই' (Ar-Ra'i) শব্দটি 'রাহাত' (Ar-Rahat) শব্দের ক্ষুদ্রার্থবোধক রূপ, যার অর্থ হলো দশের কম সংখ্যক লোকের একটি দল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "হঠাৎ একটি বিশাল জনসমষ্টি দৃষ্টিগোচর হলো। আমাকে বলা হলো, এরা আপনার উম্মত এবং তাদের সাথে সত্তর হাজার এমন লোক রয়েছে, যারা কোনো প্রকার হিসাব ও শাস্তি ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবে।" এর অর্থ হলো, এই বিশাল জনসমষ্টির সাথে আপনার উম্মতের আরও সত্তর হাজার লোক থাকবে। সুতরাং তারা যে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উম্মতভুক্ত, সে বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তবে এর ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে, এর অর্থ হলো আপনার উম্মতের এই বিশাল জনসমষ্টি ছাড়া অন্য সত্তর হাজার ব্যক্তি, যারা এই দলের অন্তর্ভুক্ত নয়। আবার এও সম্ভাবনা রয়েছে যে, এর অর্থ হলো উক্ত বিশাল জনসমষ্টির মধ্য থেকেই সত্তর হাজার ব্যক্তি। ইমাম বুখারী তাঁর 'সহীহ' গ্রন্থে বর্ণিত রেওয়ায়েতটি এই দ্বিতীয় মতটিকে সমর্থন করে, যেখানে বলা হয়েছে: "এটি আপনার উম্মত এবং এদের মধ্য থেকে সত্তর হাজার জন জান্নাতে প্রবেশ করবে।" আর আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞাত। তাঁর বাণী: "অতঃপর লোকেরা আলোচনায় মগ্ন হলো" (ফা-খাদা) - এখানে শব্দটি 'খা' এবং 'দদ' বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত, যার অর্থ হলো তারা এ বিষয়ে কথা বলল এবং পরস্পর আলোচনা ও বিতর্কে লিপ্ত হলো।

এতে ইলম (জ্ঞান) বিষয়ক বিতর্ক এবং শরিয়তের নصوص (নাস বা পাঠ্যসমূহ) নিয়ে আলোচনার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যা হতে হবে শিক্ষা অর্জন ও সত্য প্রকাশের উদ্দেশ্যে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(এই উম্মত জান্নাতবাসীদের অর্ধেক হওয়া সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ)
ইমাম মুসলিম বলেন, (হান্নাদ ইবনুল সাররি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আবুল আহওয়াস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আবু ইসহাক থেকে, তিনি আমর ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন)। এই সনদের বর্ণনাকারীগণের সকলেই কুফাবাসী। আবুল আহওয়াসের নাম হচ্ছে সাল্লাম ইবনে সালিম। আর আবু ইসহাক হলেন আস-সাবিঈ, তাঁর নাম আমর ইবনে আবদুল্লাহ। আর আবদুল্লাহ হলেন ইবনে মাসউদ। তাঁর কথা (কালো ষাঁড়ের গায়ে একটি সাদা লোমের মতো অথবা সাদা ষাঁড়ের গায়ে একটি কালো লোমের মতো): এটি বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে একটি সংশয়। তাঁর কথা (মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে নুমাইর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, আমার পিতা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, মালিক — যিনি ইবনে মিগওয়াল — আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি আবু ইসহাক থেকে, তিনি আমর ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন): এই সনদের বর্ণনাকারীগণের সকলেই কুফাবাসী। তাঁর কথা (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের বললেন: তোমরা কি এতে সন্তুষ্ট নও যে, তোমরা জান্নাতবাসীদের এক-চতুর্থাংশ হবে? তিনি বললেন: তখন আমরা তাকবীর ধ্বনি দিলাম। এরপর তিনি বললেন: তোমরা কি এতে সন্তুষ্ট নও যে, তোমরা জান্নাতবাসীদের এক-তৃতীয়াংশ হবে? তখন আমরা তাকবীর ধ্বনি দিলাম। এরপর তিনি বললেন: নিশ্চয়ই আমি আশা করি যে, তোমরা জান্নাতবাসীদের অর্ধেক হবে)। তাদের তাকবীর ধ্বনি দেওয়ার কারণ ছিল এই মহান সুসংবাদে তাঁদের আনন্দিত হওয়া। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রথমে এক-চতুর্থাংশ, এরপর এক-তৃতীয়াংশ এবং এরপর অর্ধেক বলা, এবং শুরুতেই অর্ধেক না বলার পেছনে একটি চমৎকার কল্যাণ নিহিত রয়েছে। তা হলো, এটি তাঁদের অন্তরে অধিক প্রভাব বিস্তারকারী এবং তাঁদের সম্মান প্রদর্শনে অধিকতর অর্থবহ। কারণ কোনো মানুষকে দফায় দফায় কোনো কিছু দান করা তার প্রতি বিশেষ যত্ন ও নিরবচ্ছিন্ন মনোযোগের প্রমাণ বহন করে। এর মধ্যে আরও একটি কল্যাণ হলো সুসংবাদটি বারবার প্রদান করা এবং তাঁদেরকে আল্লাহর অশেষ নিয়ামতের জন্য পুনরায় শুকরিয়া জ্ঞাপন, তাকবীর এবং প্রশংসা করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করা। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এরপর এই হাদীসে জান্নাতবাসীদের 'শাতর' (অর্ধেক) এবং অন্য বর্ণনায় 'নিসফ' (অর্ধেক) শব্দ এসেছে। অন্য এক হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে যে, জান্নাতবাসীদের মোট কাতার হবে একশত বিশটি, যার মধ্যে এই উম্মতেরই হবে আশিটি কাতার। সুতরাং এটি একটি প্রমাণ...

তারা (এই উম্মত) জান্নাতবাসীদের দুই-তৃতীয়াংশ হবে। সুতরাং নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) প্রথমে অর্ধেক সংক্রান্ত হাদিসটি বর্ণনা করেছিলেন, এরপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা অনুগ্রহপূর্বক তা বৃদ্ধি করে দেন এবং তাঁকে জান্নাতবাসীদের কাতার বা সারি সংক্রান্ত হাদিসটি অবহিত করেন। অতঃপর নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) তা বর্ণনা করেন। হাদিসশাস্ত্রে এর আরও অনেক সুপরিচিত নজির রয়েছে; যেমন জামাআতের সালাতের হাদিস—যেখানে একাকী সালাতের তুলনায় একে সাতাশ গুণ এবং কোনো কোনো ব্যাখ্যা অনুযায়ী পঁচিশ গুণ বেশি মর্যাদাপূর্ণ বলা হয়েছে। ইনশাআল্লাহ, যদি আমরা সেই পর্যন্ত পৌঁছাতে পারি, তবে যথাস্থানে এর বিস্তারিত বিশ্লেষণ প্রদান করা হবে। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত।

তাঁর (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) বাণী: 'মুসলিম সত্তা ব্যতীত অন্য কেউ জান্নাতে প্রবেশ করবে না'—এটি এই বিষয়ে একটি সুস্পষ্ট ভাষ্য (নস) যে, যে ব্যক্তি কুফরের ওপর মৃত্যুবরণ করবে, সে আদৌ জান্নাতে প্রবেশ করবে না। আর মুসলিমদের সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত (ইজমা) অনুযায়ী এই ভাষ্যটি তার ব্যাপকতার (উমুম) ওপর বহাল।

তাঁর (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) বাণী: 'হে আল্লাহ! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন'—এর অর্থ হলো

নিশ্চয়ই প্রচার করা (তাবলিগ) আমার ওপর আবশ্যক ছিল এবং আমি তা পৌঁছে দিয়েছি; সুতরাং আপনি আমার অনুকূলে এর সাক্ষ্য দিন। তাঁর উক্তি (আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন উসমান ইবনে আবু শায়বাহ আল-আবসি): এখানে 'আবসি' শব্দটি ‘বা’ (এক নুকতাহ বিশিষ্ট) এবং ‘সিন’ (নুকতাহহীন) বর্ণ সহযোগে গঠিত। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি (আমি আপনার দরবারে উপস্থিত এবং আপনার আজ্ঞাবহ, আর সকল কল্যাণ আপনার হাতেই নিহিত): ‘আপনার হাতেই’ এর অর্থ হলো আপনার নিকট রক্ষিত। আর ‘লাব্বাইকা ওয়া সায়দাইকা’ এর ব্যাখ্যা মুয়াজ রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসে ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। মহান আল্লাহ তাআলার উক্তি আদম আলাইহিস সালামের প্রতি (জাহান্নামের প্রতিনিধি দলকে বের করুন): এখানে ‘প্রতিনিধি’ (বায়াস) শব্দটি প্রেরিত বা নির্দিষ্টকৃত অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যার মর্মার্থ হলো—জাহান্নামিদের অন্যদের থেকে পৃথক করুন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উক্তি (তা হবে সেই সময় যখন ছোটরা বৃদ্ধ হয়ে যাবে, প্রত্যেক গর্ভবতী নারী তাদের গর্ভপাত করবে এবং আপনি মানুষকে মাতাল সদৃশ দেখবেন অথচ তারা মাতাল নয়, বরং আল্লাহর আজাব অত্যন্ত কঠোর): এর অর্থ হলো এটি মহান আল্লাহর বাণীর সাথে সংগতিপূর্ণ যেখানে তিনি বলেছেন—‘নিশ্চয়ই কিয়ামতের প্রকম্পন এক ভয়াবহ ব্যাপার। যেদিন তোমরা তা দেখবে, প্রত্যেক স্তন্যদাত্রী তার দুগ্ধপোষ্য শিশুকে ভুলে যাবে...’ আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এবং আল্লাহর অন্য বাণী—‘সুতরাং তোমরা যদি কুফরি করো তবে কীভাবে রক্ষা পাবে সেই দিন থেকে, যা শিশুকে বৃদ্ধ করে দেবে?’

গর্ভবতী নারীর গর্ভপাত হওয়া এবং অন্যান্য উল্লেখিত বিষয়গুলো ঘটার সময় নিয়ে ওলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন, এটি কিয়ামতের প্রকম্পনের সময় দুনিয়া থেকে বিদায় নেওয়ার আগে ঘটবে। আবার কেউ বলেছেন, এটি কিয়ামতের ময়দানে সংঘটিত হবে। প্রথম মতানুসারে, বিষয়টি এর শাব্দিক বা বাহ্যিক অর্থেই প্রযোজ্য। আর দ্বিতীয় মতানুসারে, এটি রূপক (মাজায) হিসেবে গণ্য হবে; কেননা কিয়ামতের ময়দানে কোনো গর্ভধারণ বা সন্তান প্রসবের অবকাশ নেই। এর ব্যাখ্যা হলো—সেই ভয়াবহতা ও কঠোরতা এমন চরমে পৌঁছাবে যে, সেখানে যদি কোনো গর্ভবতী নারী কল্পনা করা হতো তবে সে অবশ্যই তার গর্ভপাত করত। যেমন আরবরা বলে থাকে—‘আমাদের ওপর এমন এক পরিস্থিতি এসেছে যা শিশুকে বৃদ্ধ করে দেয়’, তারা এর দ্বারা বিপদের তীব্রতা বুঝিয়ে থাকে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।