📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

দুইটি 'তা' (তাজবিদ বা ব্যাকরণিক পরিভাষা) সহকারে, যার অর্থ হলো—আগুন তাদের মৃত্যু ঘটিয়েছে। আর এই হাদিসের অর্থের ব্যাপারে প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট বিষয়টি হলো—এবং আল্লাহই সর্বজ্ঞ—এই হাদিসের মর্মার্থ এই যে, কাফিররা যারা জাহান্নামের স্থায়ী অধিবাসী এবং যারা সেখানে অনন্তকাল অবস্থানের যোগ্য, তারা সেখানে মৃত্যুবরণও করবে না, আবার তারা এমন কোনো জীবনও লাভ করবে না যা দ্বারা তারা উপকৃত হতে পারে এবং যার মাধ্যমে তারা স্বস্তি পেতে পারে। যেমনটি মহান আল্লাহ তায়ালা এরশাদ করেছেন: "তাদের ওপর মৃত্যুর ফয়সালা দেয়া হবে না যে তারা মারা যাবে, আর তাদের থেকে জাহান্নামের আযাবও লাঘব করা হবে না।" এবং যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: "অতঃপর সেখানে সে মরবেও না এবং বাঁচবেও না।" এটি সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মাযহাব অনুযায়ী সাব্যস্ত যে, জান্নাতবাসীদের নেয়ামত চিরস্থায়ী এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ীভাবে অবস্থানকারী কাফিরদের শাস্তিও চিরন্তন।

আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—"তবে এমন কিছু মানুষ যাদেরকে জাহান্নামের আগুন গ্রাস করবে..." শেষ পর্যন্ত—এর অর্থ হলো, মুমিনদের মধ্যে যারা গুনাহগার, আল্লাহ তায়ালা তাদের একটি নির্দিষ্ট মেয়াদে শাস্তি দেওয়ার পর মৃত্যু দান করবেন, যে মেয়াদ আল্লাহ তায়ালা নির্ধারণ করেছেন। এই মৃত্যু হবে প্রকৃত মৃত্যু (ইমাতাহ হাকিকিয়্যাহ), যার ফলে অনুভূতি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। তাদের গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী তাদের শাস্তি হবে, এরপর আল্লাহ তাদের মৃত্যু দান করবেন। অতঃপর আল্লাহ তায়ালা কর্তৃক নির্ধারিত সময় পর্যন্ত তারা অনুভূতিহীন অবস্থায় জাহান্নামে পড়ে থাকবে। এরপর তারা মৃত অবস্থায় জাহান্নাম থেকে বের হবে এবং তারা কয়লায় পরিণত হবে। এরপর তাদের বিভিন্ন দলে (দাবাইর) বোঝা বা আসবাবপত্রের ন্যায় বহন করে আনা হবে এবং জান্নাতের নহরসমূহের তীরে নিক্ষেপ করা হবে। অতঃপর তাদের ওপর সঞ্জীবনী সুধা (মাউল হায়াত) বা জীবন-পানি ঢালা হবে, ফলে তারা পুনরুজ্জীবিত হবে এবং প্লাবনের স্রোতে ভেসে আসা পলিমাটিতে যেভাবে শস্যদানা বা বীজ অঙ্কুরিত হয়, সেভাবে তারা দ্রুত বেড়ে উঠবে। অঙ্কুরোদ্গমের দ্রুততা ও কোমলতার কারণে শুরুতে তারা হলুদাভ ও বক্র হয়ে বের হবে, এরপর তাদের শক্তি ও অবয়ব সুদৃঢ় হবে এবং তারা নিজেদের জান্নাতি আবাসে ফিরে যাবে ও তাদের অবস্থা পূর্ণতা লাভ করবে।

হাদিসের শব্দ ও অর্থ থেকে এটাই স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়। কাজী আয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) এ বিষয়ে দুটি অভিমত বর্ণনা করেছেন: প্রথমটি হলো এটি প্রকৃত মৃত্যু, আর দ্বিতীয়টি হলো এটি প্রকৃত মৃত্যু নয় বরং তাদের থেকে যন্ত্রণার অনুভূতি কেবল সাময়িকভাবে দূর করা হবে। তিনি আরও বলেছেন যে, তাদের যন্ত্রণার তীব্রতা লাঘব করা হওয়াও সম্ভব। এটিই কাজী সাহেবের বক্তব্য। তবে আমরা পূর্বে যে ব্যাখ্যা প্রদান করেছি সেটিই অগ্রগণ্য ও গ্রহণযোগ্য মত এবং আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—"দাবাইরা দাবাইরা" (দলে দলে) সম্পর্কে কথা হলো, বিভিন্ন বর্ণনা ও মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এটি এভাবেই দুবার পুনরুক্ত হয়েছে। এটি ব্যাকরণগতভাবে অবস্থার বর্ণনা (হাল) হিসেবে যবরযুক্ত হয়েছে। এটি 'দাদ' বর্ণের ফাতহা বা যবর দিয়ে গঠিত এবং এটি 'দিবারাহ' শব্দের বহুবচন। এই শব্দে 'দাদ' বর্ণে যবর ও যের—উভয়টিই শুদ্ধ; যা কাজী আয়াজ ও 'মাতালিউল আনওয়ার' গ্রন্থের লেখকসহ অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। তবে যের (কাসরা) দিয়ে পড়াই অধিক প্রসিদ্ধ। ইমাম হারাবীসহ অন্যান্যরা কেবল যেরের কথাই উল্লেখ করেছেন। এছাড়া একে 'ইজবারাহ' (হামযার নিচে যের দিয়ে)ও বলা হয়। ভাষাবিদগণ বলেন, 'দাবাইর' বলতে বিচ্ছিন্ন বিভিন্ন দলকে বোঝায় যারা একত্রে সংগৃহীত। কোনো কোনো বর্ণনায় এটি 'দাবারাত দাবারাত' শব্দেও বর্ণিত হয়েছে।

আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—"ফাবুছ্ছু" শব্দটি 'বা' বর্ণে পেশ এবং এরপর 'ছা' বর্ণ দিয়ে গঠিত, যার অর্থ হলো—তাদেরকে ছড়িয়ে দাও বা বিন্যস্ত করো। আল্লাহই অধিক জ্ঞাত। তাঁর বাণী—আবু মাসলামাহ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি আবু নাদরাহকে আবু সাঈদ খুদরী (রা.) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি—এখানে আবু সাঈদ (রা.)-এর নাম হলো সাদ বিন মালিক বিন...

সিনান। আর আবু নাদরা (আবু নাদরা)-র নাম হলো মুনযির ইবনে মালিক ইবনে কিতআহ (কিতআহ), যা কাফ বর্ণে কাসরাহ (জের) সহ উচ্চারিত। আর আবু মাসলামাহ (আবু মাসলামাহ)-র ক্ষেত্রে মিম বর্ণে ফাতহাহ (যবর) এবং সিন বর্ণে সুকুন (জযম) হবে; তার নাম সাঈদ ইবনে ইয়াযিদ আল-আযদি আল-বাসরি। আল্লাহই ভালো জানেন।

[১৮৬] তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন উসমান ইবনে আবি শাইবাহ এবং ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম আল-হানজালি, তারা উভয়েই)। অধিকাংশ মূলে (পাণ্ডুলিপিতে) এভাবেই ইয়া (ইয়া) যোগে 'কিলাইহিমা' (কিলাইহিমা) হিসেবে এসেছে। তবে কোনো কোনোটিতে সংশোধিত আকারে আলিফ (আলিফ) যোগে 'কিলাহুমা' (কিলাহুমা) হিসেবেও এসেছে। আর আমি কিতাবের শুরুতে বর্ণিত পরিচ্ছেদগুলোতে ইয়া যোগে এর ব্যবহারের বৈধতা স্পষ্ট করেছি। তাঁর উক্তি: (আবিদাহ থেকে বর্ণিত), এখানে আইন বর্ণে ফাতহাহ হবে; তিনি হলেন আবিদাহ আস-সালমানি। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি: (এক ব্যক্তি হামাগুড়ি দিয়ে জাহান্নাম থেকে বের হবে), আর অন্য বর্ণনায় 'যাহফ' (যাহফ - ছেঁচড়িয়ে চলা) শব্দ এসেছে। ভাষাবিদগণ বলেন, 'হাবউ' (হাবউ) হলো হাত ও পায়ের ওপর ভর করে চলা; কখনো বলা হয় দুই হাত ও দুই হাঁটুর ওপর ভর করে চলা, আবার কখনো বলা হয় দুই হাত ও নিতম্বের ওপর ভর করে চলা। আর 'যাহফ' (যাহফ) সম্পর্কে ইবনে দুরাইদ ও অন্যান্যরা বলেন, এটি হলো বুক বিছিয়ে নিতম্বের ওপর ভর করে চলা। এর দ্বারা বোঝা গেল যে, 'হাবউ' এবং 'যাহফ' উভয়ই সমার্থক অথবা পরস্পর নিকটবর্তী অর্থবোধক। যদি এ দুটির মধ্যে ভিন্নতা প্রমাণিত হয়, তবে তা এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে—সে এক অবস্থায় ছেঁচড়িয়ে চলছে এবং অন্য অবস্থায় হামাগুড়ি দিচ্ছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর উক্তি: (আপনি কি আমার সাথে উপহাস করছেন অথবা আপনি কি আমাকে নিয়ে হাসছেন, অথচ আপনিই মালিক/অধিপতি?), এটি বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে একটি সন্দেহ যে, তিনি 'আপনি কি উপহাস করছেন' বলেছেন নাকি 'আপনি কি হাসছেন' বলেছেন। যদি বাস্তবতা...

প্রকৃতপক্ষে 'আপনি কি আমাকে নিয়ে হাসছেন?' এর অর্থ হলো 'আপনি কি আমাকে নিয়ে উপহাস (বা বিদ্রূপ) করছেন?' কেননা সাধারণ অভ্যাসে বিদ্রূপকারী ব্যক্তি যাকে বিদ্রূপ করা হয় তার প্রতি দেখে হাসে। সুতরাং এখানে রূপক অর্থে (মাজাযান) উপহাসের স্থলে হাসি শব্দটির প্রয়োগ করা হয়েছে। আর এখানে 'আপনি কি আমাকে নিয়ে উপহাস করছেন?' বাক্যাংশটির অর্থের ব্যাপারে একাধিক অভিমত রয়েছে।

প্রথমত, আল-মাযিরী বলেছেন, এটি হাদিসের শব্দের পরিবর্তে তার অর্থের নিরিখে একটি বিনিময়মূলক বা পাল্টা উক্তি হিসেবে এসেছে। কারণ ঐ ব্যক্তি বারবার আল্লাহর সাথে অঙ্গীকার করেছিল যে সে যা চেয়েছে তা ছাড়া অন্য কিছু চাইবে না, কিন্তু পরবর্তীতে সে তা ভঙ্গ করে। ফলে তার এই প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ বিদ্রূপ ও উপহাসের স্থলাভিস্থিক্ত হয়েছে। সুতরাং লোকটি ধারণা করেছিল যে, মহান আল্লাহর এই নির্দেশ—'জান্নাতে প্রবেশ করো'—এবং সেখানে তার বারবার যাওয়া ও জান্নাতকে পরিপূর্ণ মনে হওয়া মূলত তার প্রতি এক প্রকার লোভ দেখানো ও বিদ্রূপ করা। এটি ছিল তার পূর্ববর্তী প্রতিশ্রুতি ভঙ্গের প্রতিদান ও শাস্তি স্বরূপ। ফলে উপহাসের প্রতিদানকে 'উপহাস' বলে নামকরণ করা হয়েছে। তাই সে বলেছিল, 'আপনি কি আমাকে নিয়ে উপহাস করছেন?' অর্থাৎ, 'আপনি কি আমাকে (জান্নাতের) মিথ্যা প্রত্যাশা জাগিয়ে শাস্তি দিচ্ছেন?'

দ্বিতীয় অভিমতটি আবু বকর আল-সুফী ব্যক্ত করেছেন। এর অর্থ হলো এমন উপহাসকে অস্বীকার করা যা মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া অসম্ভব। বিষয়টি এমন যে সে যেন বলেছে—'আমি জানি আপনি আমাকে নিয়ে উপহাস করবেন না, কেননা আপনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক। আর আপনি আমাকে যে বিশাল দান ও দুনিয়ার দশ গুণ পরিমাণ নিয়ামত দিয়েছেন তা ধ্রুব সত্য; তবে বিস্ময়ের বিষয় হলো, আপনি আমাকে তা দান করেছেন অথচ আমি এর যোগ্য ছিলাম না।' তিনি আরও বলেন, 'আপনি কি আমাকে নিয়ে উপহাস করছেন?' বাক্যে যে প্রশ্নবোধক চিহ্নটি রয়েছে তা মূলত না-বোধক (নাফয়ি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তিনি আরও বলেন যে, এটি ছিল অত্যন্ত আনন্দিত ও আহ্লাদিত অবস্থায় বলা কথা।

তৃতীয় অভিমতটি কাজী ইয়াজ বর্ণনা করেছেন। তাঁর মতে, এই কথাটি ঐ ব্যক্তির মুখ থেকে এমন অবস্থায় বের হয়েছে যখন সে যা বলছিল তার ওপর তার নিয়ন্ত্রণ ছিল না। অচিন্তনীয় সাফল্য লাভে যে চরম আনন্দ সে পেয়েছিল, সেই বিস্ময় ও আনন্দে সে আত্মহারা হয়ে পড়েছিল। ফলে আনন্দের আতিশয্যে সে তার জিহ্বাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেনি এবং সে তার স্বাভাবিক স্বভাব অনুযায়ী দুনিয়াতে যেভাবে সৃষ্টিজীবের সাথে কথা বলত, সেভাবেই বলে ফেলেছে, যদিও সেই কথার প্রকৃত অর্থ সে বিশ্বাস করত না। এটি ঠিক তেমন, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অন্য এক ব্যক্তি সম্পর্কে বলেছেন যে, সে আনন্দের আতিশয্যে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে না পেরে বলেছিল, 'আপনি আমার বান্দা আর আমি আপনার প্রতিপালক।' আল্লাহই ভালো জানেন।

জেনে রাখুন যে, বর্ণনাসমূহে 'আপনি কি আমাকে নিয়ে উপহাস করছেন' বাক্যটি এসেছে এবং এটি ভাষাগতভাবে সঠিক। আরবী ভাষায় উপহাস করা অর্থে 'সাখিরতু মিনহু' এবং 'সাখিরতু বিহি' উভয়ই ব্যবহৃত হয়। তবে প্রথমটি অধিক প্রাঞ্জল ও প্রসিদ্ধ এবং পবিত্র কুরআনে এভাবেই এসেছে। আর দ্বিতীয়টিও বিশুদ্ধ ও প্রাঞ্জল। কোনো কোনো আলেম বলেছেন, এখানে 'বি' অব্যয়টি ব্যবহার করা হয়েছে এই অর্থ বুঝাতে যে—'আপনি কি আমার সাথে ঠাট্টা করছেন?' আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর (রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই বাণী: (আমি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে হাসতে দেখেছি এমনকি তাঁর মাড়ির দাঁত দৃশ্যমান হলো)—এখানে 'নাওয়াজিয' (মাড়ির দাঁত) শব্দটি জীম এবং যাল বর্ণ সহযোগে গঠিত। আবু আব্বাস সা'লাব এবং ভাষাবিদ ও হাদিস বিশারদগণের সিংহভাগই মনে করেন যে, এখানে 'নাওয়াজিয' বলতে সামনের ছেদন দাঁত বা সুচালো দাঁত (আনিইয়াব) বোঝানো হয়েছে। কারো মতে এর দ্বারা হাসির সময় দৃশ্যমান দাঁতগুলো (দাউয়াহিক) বোঝানো হয়েছে। আবার কারো মতে এর অর্থ হলো মাড়ির দাঁত (আদরাস), যা ভাষাগত দিক থেকে 'নাওয়াজিয' শব্দের সর্বাধিক প্রসিদ্ধ প্রয়োগ। তবে জমহুর উলামায়ে কেরামের নিকট সঠিক মত হলো যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি। এতে হাসির বৈধতা প্রমাণিত হয় এবং এটিও বোঝা যায় যে কোনো কোনো ক্ষেত্রে হাসা মাকরূহ (অপছন্দনীয়) নয় এবং এতে ব্যক্তিত্ব (মুরুওয়াত) ক্ষুণ্ণ হয় না, যদি তা সমজাতীয় ক্ষেত্রে প্রচলিত সীমার বাইরে না যায়।

সে অবস্থা, এবং আল্লাহ তাআলাই সম্যক অবগত। রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর বাণী: (অতঃপর আল্লাহ তাআলা তাকে বলবেন: যাও এবং জান্নাতে প্রবেশ করো; নিশ্চয় তোমার জন্য রয়েছে দুনিয়ার সমপরিমাণ এবং তার আরও দশ গুণ)। অন্য বর্ণনায় এসেছে: (তোমার জন্য রয়েছে যা তুমি কামনা করেছ এবং দুনিয়ার দশ গুণ পরিমাণ)। এই উভয় বর্ণনার অর্থ একই এবং একটি অন্যটির ব্যাখ্যাস্বরূপ। এখানে 'অ্যাদআফ' (গুণিতক) বলতে 'আমসাল' (সমপরিমাণ গুণিতক) বোঝানো হয়েছে। কেননা ভাষাবিদদের নিকট অধিক পছন্দনীয় মত হলো, 'দি’ফ' (গুণ) বলতে সমতুল্যকেও বোঝানো হয়। আর কিতাবে বর্ণিত অপর বর্ণনায় রাসূলুল্লাহ (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর বাণী: (অতঃপর আল্লাহ তাআলা বলবেন: আমি তোমাকে দুনিয়া এবং তার সাথে তার সমপরিমাণ দেব—এতে কি তুমি সন্তুষ্ট?)। এবং অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (তুমি কি এতে সন্তুষ্ট যে, দুনিয়ার রাজাদের মধ্য হতে কোনো এক রাজার রাজত্বের সমপরিমাণ তোমার হবে? সে বলবে: হে আমার প্রতিপালক! আমি সন্তুষ্ট। তখন আল্লাহ বলবেন: তোমার জন্য তাই রইল এবং তার সমপরিমাণ, তার সমপরিমাণ, তার সমপরিমাণ, তার সমপরিমাণ ও তার সমপরিমাণ। পঞ্চমবারে সে বলবে: হে আমার প্রতিপালক! আমি সন্তুষ্ট। তখন আল্লাহ বলবেন: এটি তোমার জন্য এবং এর দশ গুণ)। এই বর্ণনাসমূহ পূর্বের বর্ণনাসমূহের পরিপন্থী নয়। কারণ এই দুই বর্ণনার প্রথমটির উদ্দেশ্য হলো, তাকে প্রথমে বলা হবে: তোমার জন্য দুনিয়া ও তার সমপরিমাণ রয়েছে, অতঃপর তার দশ গুণ পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত বৃদ্ধি করা হবে, যেমনটি সর্বশেষ বর্ণনায় স্পষ্ট করা হয়েছে। আর সর্বশেষ বর্ণনার উদ্দেশ্য হলো, দুনিয়ার রাজাদের মধ্য হতে কোনো একজনের রাজত্ব সমগ্র পৃথিবী জুড়ে বিস্তৃত থাকে না, বরং তিনি পৃথিবীর একটি নির্দিষ্ট অংশের মালিক হন। তাদের মধ্যে কেউ অধিক অংশের মালিক হন, আবার কেউ অল্প অংশের। সুতরাং এই ব্যক্তিকে দুনিয়ার কোনো একজন রাজার রাজত্বের সমপরিমাণ পাঁচ বার দেওয়া হবে এবং এই সবই...

পুরো পৃথিবীর সমপরিমাণ, অতঃপর তাকে বলা হবে, তোমার জন্য রয়েছে এর দশগুণ। ফলে এই বর্ণনার অর্থ পূর্ববর্তী বর্ণনাগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে যায়। সকল প্রশংসা আল্লাহর প্রাপ্য এবং তিনিই সম্যক অবগত।

[187] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (জান্নাতে প্রবেশকারী সর্বশেষ ব্যক্তি এমন এক লোক, যে কখনো হাঁটবে, কখনো হোঁচট খেয়ে উপুড় হয়ে পড়বে এবং কখনো আগুন তাকে ঝলসে দেবে)। এখানে 'ইয়াকবু' (يَكْبُو) শব্দের অর্থ হলো সে তার চেহারার ওপর আছাড় খেয়ে পড়বে। আর 'তাসফাউহু' (تَسْفَعُهُ) শব্দটি 'তা' বর্ণে ফাতহা, 'সিন' বর্ণে সুকুন এবং 'ফা' বর্ণে ফাতহা যোগে গঠিত; এর অর্থ হলো—আগুন তার চেহারায় আঘাত করবে, তা কালো করে দেবে এবং সেখানে পোড়া দাগ রেখে যাবে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (কেননা সে এমন কিছু দেখবে যার ওপর তার ধৈর্য ধারণের শক্তি থাকবে না)। মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে প্রথম দুইবার এভাবেই এসেছে। তবে তৃতীয়বার অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে 'আলাইহা' (عَلَيْهَا) শব্দে এসেছে এবং কোনো কোনোটিতে 'আলাইহি' (عَلَيْهِ) এসেছে; উভয়টিই সঠিক। 'আলাইহা' শব্দের অর্থ হলো—এমন নেয়ামত যা লাভ করা ব্যতীত সে ধৈর্য ধরতে পারবে না। মহান আল্লাহর বাণী: (হে আদম সন্তান! তোমার পক্ষ থেকে কোন বিষয়টি আমাকে তোমার প্রার্থনা থেকে নিবৃত্ত করবে?) এটি 'ইয়া' বর্ণে ফাতহা এবং 'সদ' বর্ণে সুকুন যোগে পঠিত। এর অর্থ হলো—তোমার প্রার্থনার ধারা আমার নিকট থেকে কীসে ছিন্ন করবে? ভাষাবিদগণ বলেন, 'সারইউ' (الصَّرْيُ) শব্দটি 'সদ' বর্ণে ফাতহা এবং 'রা' বর্ণে সুকুন যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো ছিন্ন করা। সহিহ মুসলিম ব্যতীত অন্য গ্রন্থে 'মা ইয়াসরিকা মিন্নি' বর্ণিত হয়েছে। ইব্রাহিম আল-হারবি বলেন, এটিই সঠিক এবং তিনি সহিহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত 'মা ইয়াসরিনি মিনকা' পাঠটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। তবে বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন, বরং উভয় পাঠই সঠিক। কেননা যখন সাহায্যপ্রার্থী দাতার নিকট থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তখন দাতার পক্ষ থেকেও সেই প্রার্থনার সম্পর্কটি ছিন্ন হয়ে যায়।

জিজ্ঞাসিত বিষয় এবং এর অর্থ হলো: কোন বিষয়টি আপনাকে সন্তুষ্ট করবে এবং আমার ও আপনার মধ্যবর্তী যাচনার ইতি টানবে? আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী (তাঁরা বললেন, হে আল্লাহর রাসুল! আপনি কেন হাসছেন? তিনি বললেন, জগতসমূহের প্রতিপালকের হাসির কারণে)। মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে 'হাসি' (দাহিক)-এর অর্থ আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি, যা হলো সন্তুষ্টি, রহমত এবং তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার প্রতি তিনি দয়া করতে চান, তার জন্য কল্যাণের ইচ্ছা পোষণ করা। আল্লাহই ভালো জানেন।

[১৮৮] তাঁর বাণী (নুমান ইবনে আবি আইয়াশ থেকে বর্ণিত)। এটি বিন্দুযুক্ত 'শিন' (শিন মু'জামাহ) অক্ষর সহযোগে। তিনি হলেন প্রখ্যাত সাহাবী আবু আইয়াশ আল-জুরাকী আল-আনসারী। তাঁর নামের ব্যাপারে প্রসিদ্ধ মতভেদ রয়েছে; বলা হয়ে থাকে যায়িদ ইবনে সামিত, কেউ বলেছেন যায়িদ ইবনে নুমান, কেউ বলেছেন উবাইদ, আবার কেউ বলেছেন আবদুর রহমান। তাঁর বাণী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)।

(তখন জান্নাতের হূরুল ঈনদের মধ্য থেকে তাঁর দুই স্ত্রী তাঁর নিকট প্রবেশ করবেন এবং তাঁরা বলবেন: ‘সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আপনাকে আমাদের জন্য এবং আমাদেরকে আপনার জন্য জীবিত রেখেছেন।’) রেওয়ায়েত এবং মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই ‘যাওজাতাহু’ (زوجتاه) শব্দটি ‘তা’ (ت) বর্ণ সহযোগে ‘যাওজাহ’ (زوجة) শব্দের দ্বিবচন হিসেবে প্রমাণিত হয়েছে। এটি একটি বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ ভাষাতাত্ত্বিক রীতি এবং আরবী কবিতায় এর বহু পঙ্‌ক্তি বিদ্যমান। ইবনুল সিক্কীত এবং ভাষাবিদদের এক বিরাট দলও এটি উল্লেখ করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘ফাতাকূলানি’ (فتقولان); এটি উপরে দুই নুকতাহ বিশিষ্ট ‘তা’ (ت) বর্ণ সহযোগে। যদিও বিষয়টি স্পষ্ট, তবুও আমি এর উচ্চারণ নির্দিষ্ট করে দিয়েছি কারণ যারা শব্দের পার্থক্য করতে পারে না তাদের কেউ কেউ এখানে ভুল করে একে নিচে দুই নুকতাহ বিশিষ্ট ‘ইয়া’ (ي) দিয়ে পড়ে থাকে; নিঃসন্দেহে সেটি একটি স্পষ্ট ব্যাকরণগত ভুল (লাহন)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “যখন তোমাদের মধ্য হতে দুটি দল সাহস হারাবার উপক্রম হয়েছিল” (সূরা আল-ইমরান: ১২২)। তিনি আরও বলেছেন: “আর তিনি তাদের ছাড়া আরও দুইজন নারীকে পেলেন যারা তাদের পশুগুলোকে আগলে রাখছিল” (সূরা আল-কাসাস: ২৩)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: “নিশ্চয়ই আল্লাহ আসমান ও যমীনকে বিচ্যুত হওয়া থেকে রক্ষা করেন” (সূরা ফাতির: ৪১)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: “সেখানে রয়েছে প্রবাহমান দুটি প্রস্রবণ” (সূরা আর-রাহমান: ৫০)। আর তাঁদের উক্তি ‘সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আপনাকে আমাদের জন্য এবং আমাদেরকে আপনার জন্য জীবিত রেখেছেন’—এর অর্থ হলো: যিনি আপনাকে আমাদের জন্য এবং আমাদেরকে আপনার জন্য সৃষ্টি করেছেন এবং আমাদের এই চিরস্থায়ী সুখের আবাসে একত্রিত করেছেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

[১৮৯] তাঁর বাণী: (সাঈদ ইবনে আমর আল-আশআছী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন); এখানে ‘আশআছী’ (الأشعثي) শব্দটি নুকতাহবিহীন ‘আইন’ (ع) বর্ণের পরে তিন নুকতাহ বিশিষ্ট ‘ছা’ (ث) বর্ণ সহযোগে এবং এটি তাঁর দাদা আশআছ-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত; এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: (ইবনে আবজার থেকে); এটি হামযাহ-এর ফাতাহ, এক নুকতাহ বিশিষ্ট ‘বা’ (ب) বর্ণের সুকুন এবং ‘জীম’ (ج) বর্ণের ফাতাহ সহযোগে। তাঁর নাম আব্দুল মালিক ইবনে সাঈদ ইবনে হাইয়ান ইবনে আবজার। তিনি একজন তাবিঈ, তিনি আবু তুফায়ল আমের ইবনে ওয়াছিলাহ থেকে হাদীস শুনেছেন। ইমাম মুসলিম দ্বিতীয় সূত্রে তাঁর নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন, সেখানে তিনি বলেছেন: আব্দুল মালিক ইবনে সাঈদ। তাঁর বাণী: (মুতাররিফ ও ইবনে আবজার থেকে, তাঁরা শাবী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি মুগীরাহ ইবনে শু'বাহকে একটি বর্ণনা করতে শুনেছি, ইনশাআল্লাহ); এবং বর্ণনায়...

অন্যটি (আমি তাকে মিম্বরের ওপর বলতে শুনেছি, তিনি হাদীসটিকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন)। অন্য বর্ণনায় (সুফিয়ান থেকে, তিনি মুতাররিফ ও ইবনে আবজার থেকে, তাঁরা শাবী থেকে, তিনি মুগীরা থেকে বর্ণনা করেন। সুফিয়ান বলেন: তাঁদের একজন হাদীসটিকে মারফূ (রাসূলুল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত) করেছেন—আমার মনে হয় তিনি ইবনে আবজার—তিনি বলেন: মুসা আলাইহিস সালাম তাঁর সুমহান রবকে জিজ্ঞাসা করলেন, জান্নাতবাসীদের মধ্যে মর্যাদার দিক থেকে সর্বনিম্ন কে?) জেনে রাখুন, গ্রন্থের শুরুর পরিচ্ছেদগুলোতে ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, বর্ণনাকারীদের উক্তি ‘রিওয়ায়াতান’ (বর্ণনাসূত্রে), অথবা ‘তিনি এটিকে মারফূ করেছেন’, অথবা ‘তিনি এটিকে সম্বন্ধ করেছেন’, অথবা ‘তিনি এ পর্যন্ত পৌঁছেছেন’—এই সবকটি শব্দই বিদগ্ধ আলিমদের নিকট হাদীসটিকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে সম্বন্ধ করার জন্য নির্ধারিত পরিভাষা। এ বিষয়ে আলিমদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। সুতরাং তাঁর উক্তি ‘রিওয়ায়াতান’-এর অর্থ হলো: তিনি বলেছেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন। দ্বিতীয় বর্ণনায় তিনি এখানে বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন। আর তাঁর উক্তি ‘রিওয়ায়াতান ইনশাআল্লাহ’ (আল্লাহ চাইলে বর্ণনাসূত্রে)—এক্ষেত্রে এই সন্দেহ বা ইনশাআল্লাহ বলা কোনো ক্ষতি করবে না; কারণ অন্যান্য বর্ণনায় তিনি বিষয়টি দৃঢ়ভাবে ব্যক্ত করেছেন। আর শেষ বর্ণনায় তাঁর বক্তব্য ‘তাঁদের একজন একে মারফূ করেছেন’—এর অর্থ হলো: তাঁদের একজন হাদীসটিকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে সম্বন্ধ করেছেন, আর অন্যজন মুগীরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর ওপর স্থগিত (মাওকুফ) রেখেছেন। তিনি বলেছেন: মুগীরা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, মুসা আলাইহিস সালাম জিজ্ঞাসা করলেন...। ‘তাঁদের একজন’ সর্বনামটি সুফিয়ানের দুই উস্তাদ মুতাররিফ ও ইবনে আবজারের দিকে ফিরেছে। সুতরাং তাঁদের একজন শাবী থেকে, তিনি মুগীরা থেকে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: মুসা আলাইহিস সালাম জিজ্ঞাসা করলেন...। আর অন্যজন শাবী থেকে, তিনি মুগীরা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, মুগীরা বলেছেন: মুসা আলাইহিস সালাম জিজ্ঞাসা করলেন...। এর ফলে প্রতীয়মান হয় যে, হাদীসটি মারফূ এবং মাওকুফ উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। আমরা ইতিপূর্বে গ্রন্থের শুরুর পরিচ্ছেদগুলোতে উল্লেখ করেছি যে, ফকীহগণ, উসূলবিদগণ এবং মুহাদ্দিসগণের মধ্যে যারা গবেষক, তাঁদের নিকট বিশুদ্ধ ও মনোনীত মত হলো—যখন কোনো হাদীস মুত্তাসিল (সংযুক্ত) এবং মুরসাল (বিচ্ছিন্ন) উভয়ভাবে বর্ণিত হয়, অথবা মারফূ এবং মাওকুফ উভয়ভাবে বর্ণিত হয়, তখন মুত্তাসিল ও মারফূ হওয়ার হুকুমই কার্যকর হবে। কারণ এটি একজন নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীর অতিরিক্ত তথ্য (যিয়াদাতু সিকা), যা বিভিন্ন শাস্ত্রের অধিকাংশ পণ্ডিতদের নিকট গ্রহণযোগ্য। তাই হাদীসটি মারফূ বা মাওকুফ হওয়ার ব্যাপারে তাঁদের এই মতভেদ এখানে কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করবে না, বিশেষ করে যখন অধিকাংশ বর্ণনাকারী এটিকে মারফূ হিসেবেই বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর মুসা আলাইহিস সালামের উক্তি—(জান্নাতবাসীদের মধ্যে সর্বনিম্ন কে?)—মূল পাঠগুলোতে এভাবেই ‘সর্বনিম্ন কে’ শব্দটি রয়েছে।

এটি সহীহ এবং এর অর্থ হলো জান্নাতবাসীদের মধ্যে নিম্নতম স্তরের ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য বা লক্ষণ কী। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, 'মুগীরা' (আল-মুগীরা) শব্দটি মীমের পেশ (যাম্মা) এবং যের (কাসরা) — উভয় প্রকার ভাষাগত রীতিতেই পড়া যায়, তবে পেশ যোগে পাঠ করাটিই অধিক প্রসিদ্ধ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: "কিভাবে (তা সম্ভব), যখন মানুষ তাদের নিজ নিজ অবস্থানে পৌঁছে গেছে এবং তাদের প্রাপ্য অংশ গ্রহণ করেছে?" — এটি হামযাহ এবং খ-এর যবর (ফাতহা) সহকারে পড়তে হবে। কাজী (আইয়ায) বলেন, এর অর্থ হলো তারা তাদের মওলার (আল্লাহর) পক্ষ থেকে যে সম্মান লাভ করেছে এবং যা অর্জন করেছে; অথবা এর অর্থ হতে পারে তারা তাদের গন্তব্যের সংকল্প করেছে। তিনি আরও বলেন, ছা'লাব এটি হামযাহর যের (কাসরা) দিয়েও উল্লেখ করেছেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর তাদের মধ্যে মর্যাদায় যারা সর্বোচ্চ, তিনি বললেন: তারা হলো তারা যাদের আমি চয়ন করেছি। আমি নিজ হাতে তাদের সম্মানের চারা রোপণ করেছি এবং তাতে মোহর মেরে দিয়েছি; যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়েও তা কল্পনাপ্রসূত হয়নি। তিনি বলেন, আল্লাহর কিতাবে এর সত্যায়নকারী দলিল রয়েছে।"

এখানে 'আরাত্তু' (আরাত্তু) শব্দটি তা-এর পেশ (যাম্মা) যোগে পড়তে হবে এবং এর অর্থ হলো আমি মনোনীত করেছি ও বেছে নিয়েছি। আর "আমি নিজ হাতে তাদের সম্মানের চারা রোপণ করেছি" থেকে শেষ পর্যন্ত এর অর্থ হলো আমি তাদের চয়ন করেছি এবং তাদের তত্ত্বাবধান গ্রহণ করেছি, ফলে তাদের সেই সম্মানের মধ্যে কোনো প্রকার পরিবর্তন বা ঘাটতি প্রবেশ করতে পারবে না। বাক্যের শেষে একটি বিলুপ্ত (মাহযুফ) অংশ রয়েছে যা পূর্বাপর আলোচনার কারণে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে; এর পূর্ণ অর্থ হলো: "কোনো মানুষের হৃদয়েও উদিত হয়নি যে আমি তাদের কী পরিমাণ সম্মানিত করেছি এবং তাদের জন্য কী প্রস্তুত করে রেখেছি।"

তাঁর বাণী: "ওয়া মিসদাকুহু" — এখানে মীম বর্ণটি যের (কাসরা) যোগে হবে এবং এর অর্থ হলো এর দলিল বা যা একে সত্যায়িত করে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "নিশ্চয়ই মুসা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ তাআলার নিকট জান্নাতবাসীদের মধ্যে সবচেয়ে নিম্নমানের (আখাস) ব্যক্তি সম্পর্কে জানতে চেয়েছিলেন।" — আমরা এভাবেই এটি নুকতাযুক্ত খ (খায়ে মু'জামাহ) এবং তারপরের বর্ণ সহকারে যথাযথভাবে লিপিবদ্ধ করেছি।

তাসদীদযুক্ত ‘সীন’; সকল বর্ণনাকারী এভাবেই এটি বর্ণনা করেছেন এবং এর অর্থ হলো তাদের মধ্যে নিম্নতম, যেমনটি পূর্ববর্তী বর্ণনায় অতিক্রান্ত হয়েছে।

[190] তাঁর উক্তি (মা’রূর ইবনে সুওয়াইদ থেকে): এটি ‘আইন’ (আল-আইন আল-মুহমালাহ) এবং দ্বিত্ব ‘রা’ বর্ণ সহযোগে গঠিত।

[191] তাঁর উক্তি (আবুয যুবায়ের থেকে বর্ণিত যে, তিনি জাবির ইবনে আব্দুল্লাহকে [রাদিয়াল্লাহু আনহুমা] হাউজে উপস্থিত হওয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হতে শুনেছেন; তিনি বললেন: কিয়ামতের দিন আমরা অমুক অমুক দিক দিয়ে উপস্থিত হব—লক্ষ্য করুন সেটা মানুষের উপরে—তিনি বললেন: অতঃপর উম্মতসমূহকে তাদের মূর্তিসহ আহ্বান করা হবে... শেষ পর্যন্ত): সহীহ মুসলিমের সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে এই পাঠটি এভাবেই এসেছে। পূর্ববর্তী এবং পরবর্তী সকল বিশেষজ্ঞ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, এটি শব্দের বিকৃতি (তাসহিফ), পরিবর্তন এবং শব্দগত গোলযোগ। হাফেজ আব্দুল হক বলেছেন—

তার 'আল-জামউ বাইনাস সাহিহাইন' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, মুসলিমের কিতাবে যা ঘটেছে তা কোনো একজন অনুলিপিকারীর পক্ষ থেকে ঘটে যাওয়া সংমিশ্রণ বা বিভ্রান্তি, অথবা বিষয়টি যেভাবেই ঘটে থাকুক না কেন। কাজী আইয়াজ (রহ.) বলেন, সকল পাণ্ডুলিপিতে হাদিসটি এভাবেই বিদ্যমান রয়েছে। তবে এতে প্রচুর রদবদল ও শব্দের বিকৃতি (তাসহিফ) ঘটেছে। তিনি বলেন, এর সঠিক পাঠ হলো: "আমরা কিয়ামতের দিন একটি উঁচু স্তূপের (কাউম) ওপর আসব।" হাদিস বিশারদগণের কেউ কেউ এভাবেই বর্ণনা করেছেন। ইবনে আবি খাইসামার কিতাবে কাব ইবনে মালিক (রা.)-এর সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: "কিয়ামতের দিন মানুষকে একটি পাহাড়ের চূড়ায় (তাল্ল) হাশর করা হবে এবং আমার উম্মতকেও একটি পাহাড়ের চূড়ায় হাশর করা হবে।"

ইমাম তবারি (রহ.) তাঁর তাফসির গ্রন্থে ইবনে উমর (রা.)-এর হাদিস থেকে উল্লেখ করেছেন: "অতঃপর তিনি—অর্থাৎ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)—এবং তাঁর উম্মত মানুষের উপরে একটি উঁচু স্তূপের ওপর আরোহণ করবেন।" তিনি কাব ইবনে মালিক (রা.)-এর হাদিস থেকে আরও উল্লেখ করেছেন: "কিয়ামতের দিন মানুষকে একত্রিত করা হবে, তখন আমি এবং আমার উম্মত একটি উঁচু স্থানে (তাল্ল) অবস্থান করব।" কাজী (আইয়াজ) বলেন, এই সবকিছুই হাদিসের সেই অংশটিকে স্পষ্ট করে দেয় যা পরিবর্তিত হয়ে গিয়েছিল। বর্ণনাকারীর কাছে এই শব্দ বা অক্ষরটি অস্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল অথবা তা মুছে গিয়েছিল, ফলে তিনি তার পরিবর্তে "অমুক অমুক" শব্দ দ্বারা তা প্রকাশ করেন এবং "অর্থাৎ মানুষের উপরে" বলে এর ব্যাখ্যা দেন। তিনি এর ওপর "দ্রষ্টব্য ও সতর্কতা" লিখে দেন। পরবর্তীকালে বর্ণনাকারীগণ এই সবকিছু একত্র করেন এবং সেটিকে মূল হাদিসের অংশ হিসেবে বিন্যস্ত করেন, যেমনটি আপনি এখন দেখছেন। এটি কাজীর বক্তব্য এবং পরবর্তী যুগের একদল আলেম এ বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করেছেন। আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

কাজী (আইয়াজ) আরও বলেন, এই হাদিসটি সম্পূর্ণভাবে জাবির (রা.)-এর উক্তি হিসেবে বর্ণিত হয়েছে (মাওকুফ), আর এটি ইমাম মুসলিমের শর্তের অনুকূল নয়। কারণ, এতে নবী কারিম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রত্যক্ষ উল্লেখ নেই। তবে ইমাম মুসলিম এটিকে উল্লেখ করেছেন এবং তাঁর মুসনাদ-ভুক্ত করেছেন এই কারণে যে, এটি অন্য একটি সূত্রে মুসনাদ (সংযুক্ত) হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। যেমন ইবনে আবি খাইসামা, ইবনে জুরাইজ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, "তিনি হাসবেন"—এই উক্তির পর তিনি হাদিসটিকে নবীজি পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন (মারফূ) এবং বলেছেন: "আমি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি যে, অতঃপর তাঁদের নিয়ে যাওয়া হবে।" ইমাম মুসলিম এর পরবর্তী অংশে ইবনে আবি শায়বা ও অন্যদের বর্ণিত সুপারিশ (শাফায়াত) এবং জাহান্নাম থেকে মুক্তিপ্রাপ্তদের বের করে আনা সংক্রান্ত হাদিসে এ বিষয়ে সজাগ করেছেন। সেখানে তিনি এর সনদ এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছ থেকে শ্রবণের বিষয়টি উল্লেখ করেছেন, যা বর্তমান হাদিসের কোনো কোনো অংশের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

আর তাঁর উক্তি—"(অতঃপর তিনি তাঁদের সামনে জ্যোতির্ময়রূপে প্রকাশিত হবেন এবং হাসবেন, অতঃপর তাঁদের নিয়ে প্রস্থান করবেন এবং তাঁরা তাঁর অনুসরণ করবেন)"—এর ব্যাখ্যা এই গ্রন্থের শুরুতেই অতিক্রান্ত হয়েছে। তেমনিভাবে "হাসি" (দাহিক)-এর অর্থও সম্প্রতি বর্ণিত হয়েছে। আর "তাজাল্লি" বা প্রকাশের অর্থ হলো আত্মপ্রকাশ বা দৃশ্যমান হওয়া এবং দর্শনের ক্ষেত্রে বিদ্যমান প্রতিবন্ধকতা দূর হওয়া। আর "তিনি হেসে জ্যোতির্ময়রূপে প্রকাশিত হবেন" এর অর্থ হলো—তিনি তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট অবস্থায় তাঁদের সামনে প্রকাশিত হবেন।

তাঁর বাণী (অতঃপর মুনাফিকদের নূর বা আলো নিভিয়ে দেওয়া হবে): এটি 'ইয়া' বর্ণের ওপর ফাতহা (যবর) এবং দাম্মা (পেশ) উভয় যোগে বর্ণিত হয়েছে। উভয়টিই বিশুদ্ধ এবং এগুলোর অর্থ সুস্পষ্ট।

তাঁর বাণী (অতঃপর মুমিনগণ মুক্তি পাবেন): আমাদের দেশের অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই (কর্তৃকারক রূপে) রয়েছে। তবে অধিকাংশ কপিতে এটি 'ইয়া' যোগে (মুমিনীন) বর্ণিত হয়েছে।

তাঁর বাণী (প্রথম দল): অর্থাৎ প্রথম জামাত বা গোষ্ঠী।

তাঁর বাণী (এমনকি তারা বন্যার স্রোতে কোনো বস্তুর চারা গজানোর মতো গজিয়ে উঠবে এবং তাদের দেহের দগ্ধ অংশ দূর হয়ে যাবে; অতঃপর সে প্রার্থনা করতে থাকবে যতক্ষণ না তাকে এই দুনিয়া এবং তার দশগুণ পরিমাণ দান করা হবে): আমাদের দেশের সকল পাণ্ডুলিপিতে 'কোনো বস্তুর চারা গজানো' (নাবাতুশ শাই) শব্দে এভাবেই উল্লিখিত হয়েছে। কাজী আইয়ায (রহ.) অধিকাংশ বর্ণনাকারীর সূত্রে এটি এভাবেই উদ্ধৃত করেছেন। তবে ইমাম মুসলিমের কোনো কোনো বর্ণনাকারীর সূত্রে 'গোবর বা আবর্জনার ওপর গজানো চারা' (নাবাতাদ দিমনি) শব্দে বর্ণিত হয়েছে; এখানে 'দাল' বর্ণে কাসরা (যের) এবং 'মিম' বর্ণে সুকুন পড়তে হবে। আব্দুল হকের 'আল-জামউ বাইনাস সাহীহাঈন' গ্রন্থে এই বর্ণনাটিই পাওয়া যায়। উভয়টিই বিশুদ্ধ, তবে প্রথমটিই সমধিক প্রসিদ্ধ ও স্পষ্ট। এটি পূর্ববর্তী বর্ণনাসমূহ অর্থাৎ 'বন্যার পানির স্রোতবাহিত পলিতে অঙ্কুরিত বীজের' (নাবাতাল হিব্বাতি ফী হামীলিস সাইল) অর্থের সাথে সংগতিপূর্ণ।

আর 'গোবর বা আবর্জনার ওপর গজানো চারা' (নাবাতুদ দিমনি) এর অর্থও প্রায় অনুরূপ। কেননা 'দিমন' মানে হলো পশুর মল বা গোবর। এর ভাবার্থ হলো বন্যার স্রোতে বাহিত মল বা আবর্জনার মাঝে চারা গজানো। অর্থাৎ নদীর কিনারে জমে থাকা পশুর মল এবং খড়কুটোর মধ্যে যেভাবে কোনো কিছু অংকুরিত হয়। এখানে মূলত এর দ্রুত বর্ধনশীলতা ও সজীবতার সাথে তুলনা করা উদ্দেশ্য। 'মাতালিউল আনওয়ার' গ্রন্থের লেখক এই বর্ণনাটিকে বিশুদ্ধ হিসেবে ইঙ্গিত করেছেন, তবে তিনি এর গবেষণায় বিস্তারিত আলোচনা করেননি। বরং তিনি বলেছেন: আমার মতে এটি একটি বিশুদ্ধ বর্ণনা; এর অর্থ হলো আবর্জনার ওপর জন্মানো চারার দ্রুত বেড়ে ওঠা, যদিও সেখানে যা জন্মে তা বেশ দুর্বল হয় কিন্তু দেখতে সুন্দর দেখায়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর তাঁর বাণী (এবং তার দগ্ধ অংশ দূর হয়ে যাবে): এখানে 'হা' বর্ণে দাম্মা (পেশ) এবং 'রা' বর্ণে তাশদিদ ছাড়া লঘু উচ্চারণ করতে হবে। 'হুরাকিহি' শব্দের সর্বনামটি জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাওয়া ব্যক্তির দিকে ফিরেছে। পরবর্তী বাক্যের সর্বনামটিও তাঁর দিকেই নির্দেশ করে...

এরপর তিনি জিজ্ঞাসা করবেন। 'হুরাকিহি' (حراقه) এর অর্থ হলো আগুনের চিহ্ন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি (ইয়াজিদ আল-ফাকির আমাকে হাদিস বর্ণনা করেছেন): তিনি হলেন ইয়াজিদ ইবনে সুহাইব আল-কুফি, পরবর্তীতে আল-মাক্কি, আবু উসমান। তাঁকে 'আল-ফাকির' বলা হতো কারণ তিনি তাঁর মেরুদণ্ডের হাড়ের গিঁটে (فقار) আঘাতপ্রাপ্ত হয়েছিলেন, যার ফলে তিনি ব্যথায় এমনভাবে কুঁজো হয়ে যেতেন যে তা অবনত দেখাত।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (নিশ্চয়ই একদল মানুষ জাহান্নাম থেকে বের হবে, তারা সেখানে দগ্ধ হবে তবে তাদের চেহারার পরিমণ্ডল ব্যতীত, অবশেষে তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে): মূল পাঠগুলোতে এভাবেই 'ইউদখুলুনা' (يدخلون) নুন অক্ষরসহ বর্ণিত হয়েছে এবং এটি সঠিক। এটি একটি ভাষাগত রীতি যা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

আর 'দারাতুল উজুহ' (দারাত এর বহুবচন) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো চেহারার চারপাশ যা মুখমণ্ডলকে ঘিরে থাকে। এর অর্থ হলো আগুন চেহারার পরিমণ্ডলকে গ্রাস করবে না, কারণ তা সিজদার স্থান। এখানে 'চেহারার পরিমণ্ডল ব্যতীত' শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে, আর অন্য হাদিসে 'সিজদার স্থানসমূহ ব্যতীত' কথাটি ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। সেখানে এ দুইটির মধ্যে সমন্বয়সাধন করা হয়েছে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি (খারিজিদের একটি মতবাদ আমার হৃদয়ে বদ্ধমূল হয়ে গিয়েছিল): মূল পাণ্ডুলিপি ও বর্ণনাগুলোতে এভাবেই 'শাগাফানি' (شغفني) গাইন (غ) বর্ণসহ এসেছে। কাজি আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেছেন যে, এটি আইন (ع) বর্ণযোগেও বর্ণিত হয়েছে এবং উভয় শব্দের অর্থ কাছাকাছি। এর অর্থ হলো এটি আমার হৃদপিণ্ডের আবরণে (শাগাফ) গেঁথে গিয়েছিল, আর 'শাগাফ' হলো হৃদপিণ্ডের আবরণ।

আর খারিজিদের মতবাদের বিষয়টি আমরা ইতিপূর্বে কয়েকবার উল্লেখ করেছি যে, তারা মনে করে কবিরা গুনাহগাররা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে এবং যে ব্যক্তি একবার জাহান্নামে প্রবেশ করবে সে সেখান থেকে আর বের হবে না।

তাঁর উক্তি (অতঃপর আমরা একটি উল্লেখযোগ্য সংখ্যক বড় দল হিসেবে বের হলাম, আমাদের ইচ্ছা ছিল হজ করা এবং এরপর মানুষের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা): এর অর্থ হলো আমরা আমাদের দেশ থেকে একটি বিশাল জনসমষ্টি নিয়ে বের হলাম।

যাতে আমরা হজ সম্পাদন করতে পারি এবং এরপর মানুষের সামনে বেরিয়ে এসে খারেজিদের মতবাদ প্রকাশ করতে পারি, তাদের সেই মতবাদের দিকে আহ্বান করতে পারি এবং সে বিষয়ে উৎসাহিত করতে পারি। তাঁর উক্তি: (তবে তিনি দাবি করেছিলেন যে একদল লোক জাহান্নাম থেকে বের হবে); এখানে 'জায়ামা' (দাবি করা) শব্দটি 'কালা' (বলা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। গ্রন্থের শুরুতে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা এবং এ বিষয়ে ইমামগণের বক্তব্য উদ্ধৃত করা হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তারা বের হয়ে আসবে যেন তারা তিল গাছের শুকনো কাষ্ঠখণ্ড); এটি দুটি 'সিন' বর্ণ সহযোগে গঠিত, যার প্রথমটি ফাতহা (যবর) যুক্ত এবং দ্বিতীয়টি কাসরা (যের) যুক্ত। এটি 'সিমসিম' (তিল) শব্দের বহুবচন। এটি হলো সেই পরিচিত তিল যা থেকে তিল তেল (শাইরাজ) নিষ্কাশন করা হয়। ইমাম আবুস সায়াদাত আল-মুবারাক ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল কারিম আল-জাজারি, যিনি ইবনুল আসির (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) নামে পরিচিত, তিনি বলেন: এর অর্থ—আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ—হলো, 'সামাসিম' হলো 'সিমসিম'-এর বহুবচন। তিল গাছ যখন উপড়ে ফেলে রোদে শুকোতে দেওয়া হয় যাতে তার দানাগুলো সংগ্রহ করা যায়, তখন এর শুকনো ডাঁটা বা কাষ্ঠখণ্ডগুলো সরু ও কালো দেখায়, যেন সেগুলো পুড়ে গেছে। তাদের (জাহান্নাম থেকে মুক্তিপ্রাপ্তদের) অবস্থার সাথে এগুলোর তুলনা করা হয়েছে। তিনি আরও বলেন: আমি দীর্ঘকাল এই শব্দটি নিয়ে অনুসন্ধান করেছি এবং এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসাবাদ করেছি, কিন্তু কোনো সন্তোষজনক ব্যাখ্যা পাইনি। তিনি বলেন: এটি ঘটার যথেষ্ট সম্ভাবনা রয়েছে যে শব্দটি বিকৃত হয়েছে; সম্ভবত এটি ছিল 'ইদানুস সাসাম' (সাসাম কাষ্ঠ), যা আবলুস কাঠের মতো কালো একটি কাঠ। এটি আবুস সায়াদাতের বক্তব্য। তিনি যে 'সাসাম' শব্দের উল্লেখ করেছেন, তা 'মিম' অক্ষরহীন এবং দ্বিতীয় 'সিন' বর্ণটি ফাতহা (যবর) যুক্ত; আল-জাওহারি এবং অন্যান্য ভাষাবিদগণ এভাবেই বলেছেন। পক্ষান্তরে কাজী আয়াজ বলেন: এখানে 'সামাসিম' শব্দের অর্থ জানা নেই। তিনি আরও বলেন: সম্ভবত এর সঠিক রূপটি হলো 'ইদানুস সাসাম' (সাসাম কাষ্ঠ), যা অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি একটি কালো কাঠ; কেউ কেউ বলেছেন এটি আবলুস কাঠ। অন্যদিকে 'মাতালি' (মাশারেকুল আনোয়ার) গ্রন্থের রচয়িতা বলেন: কারো কারো মতে 'সামাসিম' বলতে তিল বা ধনের মতো প্রতিটি দুর্বল উদ্ভিদকে বোঝায়। অন্যান্যেরা বলেছেন: সম্ভবত এটি 'সা'সাম' (হামজা যোগে), যা আবলুস কাঠ; এর কৃষ্ণবর্ণের কারণেই তাদের সাথে তুলনা করা হয়েছে। তো এটিই...

এই বিষয়ে তাঁরা যা বলেছেন তার সংক্ষেপ এবং পছন্দনীয় মত হলো এই যে, এটি তিল (সিমসিম), যেমনটি আমরা আবুস সাআদাত-এর ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। আল্লাহই ভালো জানেন। জেনে রাখুন যে, অনেক মূল পাণ্ডুলিপি ও গ্রন্থে এটি 'হা' বর্ণের পরে আলিফসহ (কা-আন্নাহা ঈদানুস সামাসিম) হিসেবে এসেছে। তবে অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপি ও গ্রন্থে বিদ্যমান সঠিক পাঠ হলো 'হা' বর্ণের পরে মীমসহ (কা-আন্নাহুম)। প্রথম পাঠটিরও একটি ব্যাখ্যা রয়েছে, আর তা হলো (কা-আন্নাহা) বাক্যাংশে ব্যবহৃত সর্বনামটি আকৃতিসমূহের (সুওয়ার) দিকে নির্দেশ করছে; অর্থাৎ যেন তাদের আকৃতিগুলো তিলের ডাটার মতো। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তারা বের হয়ে আসবে যেন তারা কাগজের টুকরো—'কারাতিস')। 'কারাতিস' শব্দটি 'কিরতাস'-এর বহুবচন; এতে ক্বাফ বর্ণে কাসরা (জের) এবং যম্মা (পেশ) উভয়টিই শুদ্ধ ভাষা। এর অর্থ হলো ওই কাগজ বা পত্র যাতে লেখা হয়। গোসল করার পর তাদের শরীরের চরম শুভ্রতা এবং তাদের ওপর থাকা কালো দাগ দূর হয়ে যাওয়ার কারণে তাদেরকে শুভ্র কাগজের সাথে তুলনা করা হয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (তখন আমরা বললাম, তোমাদের দুর্ভোগ হোক! তোমরা কি মনে করো যে এই শায়খ আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর মিথ্যা আরোপ করছেন?)। এখানে 'শায়খ' বলতে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে বোঝানো হয়েছে। এটি একটি অস্বীকৃতিসূচক প্রশ্ন; অর্থাৎ তাঁর প্রতি মিথ্যার ধারণা পোষণ করা নিঃসন্দেহে অসম্ভব।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর আমরা ফিরে এলাম, আল্লাহর কসম! আমাদের মধ্য থেকে কেবল একজন ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ বের হলো না)। এর অর্থ হলো, আমরা আমাদের হজ থেকে ফিরে এলাম এবং খারেজীদের মতাদর্শ গ্রহণ করলাম না, বরং তা থেকে বিরত রইলাম এবং তাওবা করলাম। তবে আমাদের মধ্য থেকে কেবল একজন ব্যক্তি সেই বিরত থাকার বিষয়ে একমত হয়নি।

তাঁর উক্তি: (অথবা যেমনটি আবু নুআইম বলেছেন)। আবু নুআইম বলতে এখানে ফাদল ইবনে দুকাইন-কে বোঝানো হয়েছে (দাল বর্ণে যম্মাসহ), যা বর্ণনাধারার শুরুতে উল্লিখিত হয়েছে। তিনি ইমাম মুসলিমের উস্তাদের উস্তাদ। তিনি যা করেছেন তা বর্ণনাকারীদের একটি পরিচিত শিষ্টাচার; আর তা হলো কোনো বর্ণনাকারী যখন অর্থের ভিত্তিতে (রেওয়ায়াত বিল মা’না) হাদীস বর্ণনা করেন, তখন সাবধানতা বশত এবং মূল শব্দে কোনো পরিবর্তন হয়ে যাওয়ার আশঙ্কায় বর্ণনার শেষে 'অথবা যেমন তিনি বলেছেন' বলা উচিত।


[১৯২]

তাঁর উক্তি: (হাদ্দাব ইবনে খালিদ আল-আযদী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, হাম্মাদ ইবনে সালামাহ আবু ইমরান ও সাবিত থেকে আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তাঁরা আনাস রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন)। এই বর্ণনাধারার সকল ব্যক্তিই বসরাবাসী। হাদ্দাব নামের বানানে 'হা' বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং 'দাল' বর্ণে তাশদীদ রয়েছে এবং শেষে একটি 'বা' রয়েছে। তাঁর ক্ষেত্রে 'হুদবাহ'ও বলা হয় ('হা' বর্ণে যম্মা এবং 'দাল' বর্ণে সুকূনসহ)। এর একটি নাম এবং অন্যটি উপাধি; এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে যা আমরা ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করেছি। আর আবু ইমরান হলেন আল-জাওনী, তাঁর নাম আব্দুল মালিক ইবনে হাবীব। আর...

সাবিত; তিনি হলেন বুনানি।

[193] সনদে তাঁর উক্তি (আল-জাহদারি): এটি জিম বর্ণে ফাতহা (যবর), এরপর সাকিনযুক্ত মুহমালাহ হা, তারপর ফাতহা বিশিষ্ট মুহমালাহ দাল সহযোগে গঠিত। তিনি তাঁর জনৈক পূর্বপুরুষের দিকে সম্বন্ধিত, যাঁর নাম ছিল জাহদার। কিতাবের শুরুতে এর বিস্তারিত বর্ণনা অতিবাহিত হয়েছে। তাঁর উক্তি (মুহাম্মদ ইবনে উবাইদ আল-গুবারি): এটি মু'জামাহ গইন বর্ণে যম্মাহ (পেশ) এবং মুওয়াহহাদাহ বা বর্ণে ফাতহা সহযোগে গঠিত। তিনি গোত্রের আদিপিতা গুবরার দিকে সম্বন্ধিত, এর বর্ণনাও ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি (আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের দিন মানুষকে সমবেত করবেন, তখন তারা এ বিষয়ে অত্যন্ত চিন্তিত হবে—অন্য বর্ণনায় রয়েছে: তারা অনুপ্রেরণা প্রাপ্ত হবে): শব্দদ্বয়ের অর্থ একে অপরের নিকটবর্তী। প্রথমটির অর্থ হলো—তারা সুপারিশ (শাফায়াত) প্রার্থনা এবং তারা যে চরম দুর্দশার মধ্যে রয়েছে তা দূর করার বিষয়ে অত্যন্ত গুরুত্ব দিবে। দ্বিতীয়টির অর্থ হলো—আল্লাহ তাআলা তাদের অন্তরে এই প্রার্থনার প্রেরণা (ইলহাম) দান করবেন। আর অনুপ্রেরণা (ইলহাম) হলো আল্লাহ তাআলা কোনো ব্যক্তির অন্তরে এমন কিছু ঢেলে দেওয়া যা তাকে কোনো কাজ করতে বা বর্জন করতে উদ্বুদ্ধ করে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (মানুষ আদম, নূহ এবং অন্যান্য নবীদের কাছে আসবে—তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক—এবং তাঁদের কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করবে। তখন তাঁরা বলবেন, আমরা এই সুমহান কাজের উপযুক্ত নই এবং তাঁরা নিজেদের ত্রুটি-বিচ্যুতির কথা উল্লেখ করবেন... শেষ পর্যন্ত): জেনে রাখুন যে, ফকিহ, উসুলবিদ এবং অন্যান্য আলেমগণ নবীদের—তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক—পক্ষ থেকে গুনাহ সংঘটিত হওয়া সম্ভব কি না, সে বিষয়ে মতভেদ করেছেন। কাজী (আয়াজ) রহমতুল্লাহি আলাইহি এ মাসআলার মূল উদ্দেশ্যসমূহ সংক্ষেপে বর্ণনা করে বলেছেন: এতে কোনো মতভেদ নেই যে, নবুওয়াত লাভের পর তাঁদের ক্ষেত্রে কুফর সংঘটিত হওয়া সম্ভব নয়, বরং তাঁরা এ থেকে সুরক্ষিত (মাসুম)। তবে নবুওয়াত পূর্ববর্তী সময়ের ক্ষেত্রে তাঁরা মতভেদ করেছেন এবং সঠিক মত হলো—তখনও তা সম্ভব নয়। আর গুনাহের ব্যাপারে কথা হলো—তাঁরা যে সকল কবিরা গুনাহ থেকে সুরক্ষিত (মাসুম), এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। তবে আলেমগণ মতভেদ করেছেন যে, এই সুরক্ষা কি বুদ্ধি বা যুক্তির (আকল) নিরিখে সাব্যস্ত নাকি শরিয়তের বর্ণনার মাধ্যমে? উস্তাদ আবু ইসহাক এবং তাঁর অনুসারীগণ বলেছেন, মোজেজার (অলৌকিক নিদর্শন) দলিলের দাবি অনুযায়ী এটি অসম্ভব। কাজী আবু বকর এবং তাঁর অনুসারীগণ বলেছেন, এটি ঐকমত্যের (ইজমা) ভিত্তিতে সাব্যস্ত। মুতাজিলাদের মতে এটি যুক্তি দ্বারা সাব্যস্ত। তদ্রূপ আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, বাচনিক প্রচারের (তাবলিগ) ক্ষেত্রে তাঁরা সর্বাবস্থায় সুরক্ষিত (মাসুম)। তবে কর্মের মাধ্যমে প্রচারের বিষয়ের ক্ষেত্রে একদল আলেম তাঁদের নিরঙ্কুশ সুরক্ষার (ইসমাহ) পক্ষে মত দিয়েছেন এবং বলেছেন যে, এ ক্ষেত্রে তাঁদের দ্বারা কোনো ভুল বা বিস্মৃতি হওয়াও অসম্ভব এবং তাঁরা এ সংক্রান্ত বর্ণনাগুলোর ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন।

সালাত এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে অসতর্কতা (সাহ্উ) সংক্রান্ত হাদিসসমূহ আমরা যথাস্থানে আলোচনা করব। এটি আমাদের খুরাসানি কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিমুন) ইমামদের অন্যতম উস্তাদ আবু আল-মুজাফ্ফার আল-ইসফরাইনি এবং অন্যান্য সুফি মাশায়েখদের অভিমত। তবে অধিকাংশ গবেষক এবং জমহুর উলামায়ে কেরাম মনে করেন যে, নবীদের পক্ষ থেকে এমনটি হওয়া সম্ভব এবং বাস্তবেও তা ঘটেছে; আর এটাই সত্য। তবে এ বিষয়ে তাঁদেরকে অবশ্যই সতর্ক করে দেওয়া এবং তা স্মরণ করিয়ে দেওয়া আবশ্যক। জমহুর কালামশাস্ত্রবিদদের মতে এটি তৎক্ষণাৎ হতে হবে, অথবা কারো কারো মতে তাঁদের ইন্তেকালের আগে হতে হবে; যেন তাঁরা তাঁদের আয়ু শেষ হওয়ার আগেই এ সংক্রান্ত বিধান প্রবর্তন ও স্পষ্ট করে দিতে পারেন এবং তাঁদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তার প্রচার (তাবলিগ) যেন সঠিকভাবে সম্পন্ন হয়।

অনুরূপভাবে, এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, তাঁরা এমন সব সগীরা গুনাহ (ছোট অপরাধ) থেকে নিষ্পাপ (মাসুম), যা সম্পাদনকারীর জন্য কলঙ্কজনক, তার মর্যাদাহানিকর এবং ব্যক্তিত্বকে (মুরুয়াহ) ক্ষুণ্ণ করে। তবে এ ছাড়া অন্যান্য সগীরা গুনাহ তাঁদের মাধ্যমে সংঘটিত হওয়া সম্ভব কি না, সে বিষয়ে উলামাগণ মতভেদ করেছেন। সালাফ ও খালাফ পর্যায়ের অধিকাংশ ফকিহ, মুহাদ্দিস ও কালামশাস্ত্রবিদগণ মনে করেন যে, নবীদের থেকে এ জাতীয় ছোট গুনাহ হওয়া সম্ভব। তাঁদের দলিল হলো কুরআন ও হাদিসের বাহ্যিক বর্ণনা। অন্যদিকে, আমাদের ইমামদের মধ্য থেকে একদল গবেষক ও সূক্ষ্মদর্শী ফকিহ ও কালামশাস্ত্রবিদ মনে করেন যে, নবীরা সগীরা গুনাহ থেকেও তেমনি নিষ্পাপ যেমন তাঁরা কবীরা গুনাহ (বড় অপরাধ) থেকে নিষ্পাপ। তাঁরা মনে করেন যে, নবুয়তের মহান মর্যাদা এ ধরনের স্খলন বা ইচ্ছাকৃতভাবে মহান আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে অনেক উর্ধ্বে। এ বিষয়ে যেসব আয়াত ও হাদিস বর্ণিত হয়েছে, তাঁরা সেগুলোর ব্যাখ্যা (তাবিল) প্রদান করেছেন। তাঁরা বলেছেন, নবীদের ব্যাপারে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তা হয় ব্যাখ্যামূলক ভুলের কারণে, অথবা অসতর্কতাবশত (সাহ্উ), কিংবা কোনো বিষয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুমতিক্রমে ঘটেছে যে বিষয়ে তাঁরা পাকড়াও হওয়ার ভয় করেছিলেন, অথবা সেসব বিষয় নবুয়ত লাভের আগের। আমাদের পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে এই মতটিই সত্য। কারণ, যদি তাঁদের পক্ষ থেকে গুনাহ সংঘটিত হওয়া সম্ভব হতো, তবে তাঁদের কাজ, মৌনসম্মতি এবং অনেক কথার অনুসরণ করা আমাদের জন্য আবশ্যক হতো না; অথচ তাঁদের অনুসরণের বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই। উলামাদের মাঝে মতভেদ কেবল এটুকু যে, এই অনুসরণ কি ওয়াজিব (আবশ্যক), নাকি মুস্তাহাব (পছন্দনীয়), নাকি কেবল জায়েজ (বৈধ); অথবা ইবাদত সংক্রান্ত বিষয় ও অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য করা হবে কি না।

কাজী (আইয়াজ) বলেন: আমরা আমাদের ‘আশ-শিফা’ কিতাবে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এমন এক উচ্চতায় পৌঁছেছি যা অন্য কোথাও পাওয়া যাবে না। এ সংক্রান্ত বাহ্যিক বর্ণনাগুলো নিয়ে আমরা সেখানে পর্যাপ্ত আলোচনা করেছি। কোনো কোনো গোষ্ঠী এই মতটিকে খারেজি, মুতাজিলা বা অন্যান্য বিদআতি সম্প্রদায়ের দিকে সম্পৃক্ত করে বলে আপনি আতঙ্কিত হবেন না। কারণ, তাদের উদ্দেশ্য ও দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ ভিন্ন; তারা সগীরা গুনাহর কারণেও মানুষকে কাফির সাব্যস্ত (তাকফির) করে। আমরা আল্লাহর কাছে তাদের এই মতবাদ থেকে দায়মুক্তি ঘোষণা করছি। নবীদের যেসব বিচ্যুতি বা ভুলত্রুটির কথা উল্লেখ করা হয়েছে তা লক্ষ্য করুন: যেমন আদম (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ভুলে বৃক্ষ থেকে ফল গ্রহণ করা, নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কাফির সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে বদদোয়া করা, মূসা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এমন এক কাফিরকে হত্যা করা যা করার নির্দেশ তাঁকে দেওয়া হয়নি এবং ইবরাহিম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাফিরদের প্রতিহত করার উদ্দেশ্যে তাঁর সেই কথা বলা...

তিনি সে সম্পর্কে ইশারা করেছেন যা সত্য। অন্যদের ক্ষেত্রে এগুলো পাপ বলে গণ্য নয়, কিন্তু তাঁরা এ কারণে ভীত ছিলেন যেহেতু তা মহান আল্লাহর সরাসরি আদেশের অধীনে ছিল না। মহান আল্লাহর মা'রিফাত বা পরিচয় লাভের ক্ষেত্রে তাঁদের সুউচ্চ মর্যাদার কারণে তাঁদের কারো কারো প্রতি বিরক্তি প্রকাশ করা হয়েছে। এটিই কাজী আইয়াজ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর বক্তব্যের শেষ অংশ। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: "আদম সম্পর্কে, আল্লাহ আপনাকে নিজ হাতে সৃষ্টি করেছেন এবং আপনার মধ্যে তাঁর রূহ ফুঁকে দিয়েছেন"—এটি সম্মানসূচক সম্বন্ধের (ইদাফাতুত তাশরীফ) অন্তর্ভুক্ত। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "আমি এই পদের যোগ্য নই"—এর অর্থ হলো, আমি এর জন্য উপযুক্ত নই। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "বরং তোমরা নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কাছে যাও, যিনি প্রথম রাসুল যাকে মহান আল্লাহ প্রেরণ করেছেন।" ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আল-মাজিরি বলেন, ইতিহাসবিদগণ উল্লেখ করেছেন যে ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) ছিলেন নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর দাদা। যদি এমন প্রমাণ পাওয়া যায় যে ইদ্রিসকেও রাসুল হিসেবে পাঠানো হয়েছিল, তবে বংশলতিকাবিদদের এই দাবি সঠিক হবে না যে তিনি নূহের পূর্বে ছিলেন। কারণ নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আদমের ঘটনা বর্ণনায় সংবাদ দিয়েছেন যে, নূহ প্রথম রাসুল হিসেবে প্রেরিত হয়েছেন। আর যদি কোনো প্রমাণ না থাকে, তবে ইতিহাসবিদরা যা বলেছেন তা গ্রহণযোগ্য হতে পারে এবং এটি সঠিক হওয়ার অবকাশ থাকে যে ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) একজন নবি ছিলেন কিন্তু রাসুল (মুরসাল) ছিলেন না। কাজী আইয়াজ বলেন, বলা হয়েছে যে ইদ্রিসই হলেন ইলিয়াস এবং তিনি বনী ইসরাইলের একজন নবি ছিলেন। যেমনটি কিছু বর্ণনায় ইউশা ইবনে নূনের সাথে তাঁর উল্লেখ পাওয়া যায়। যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে আপত্তিটি নিরসন হয়ে যায়। কাজী আরও বলেন, একইভাবে আদম ও শীথ (আলাইহিস সালাম) এবং তাঁদের সমসাময়িকদের প্রতি তাঁদের রিসালাত নিয়ে যে আপত্তি, তাও এর মাধ্যমে নিরসন হয়ে যায়। যদিও তাঁরা দুজন রাসুল ছিলেন, তবে আদম (আলাইহিস সালাম)-কে কেবল তাঁর সন্তানদের কাছে পাঠানো হয়েছিল এবং তারা কাফির ছিল না; বরং তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যেন তিনি তাদের ঈমান ও আল্লাহর আনুগত্য শিক্ষা দেন। একইভাবে তাঁর পরে শীথ (আলাইহিস সালাম) তাঁদের মাঝে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন। পক্ষান্তরে নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর রিসালাত ছিল জমিনের কাফির সম্প্রদায়ের প্রতি। কাজী বলেন, আমি দেখেছি আবুল হাসান ইবনে বাত্তাল এই মত গ্রহণ করেছেন যে আদম (আলাইহিস সালাম) রাসুল ছিলেন না, যাতে এই আপত্তি থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। তবে আবু যর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর দীর্ঘ হাদিসটি স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে আদম ও ইদ্রিস উভয়ই রাসুল ছিলেন। এটিই কাজীর বক্তব্যের শেষ অংশ। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী: "তোমরা ইবরাহিমের কাছে যাও, যাকে আল্লাহ অন্তরঙ্গ বন্ধু (খলিল) হিসেবে গ্রহণ করেছেন"—কাজী আইয়াজ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন, 'খুল্লাত' বা বন্ধুত্বের মূল ভিত্তি হলো বিশেষ মর্যাদা দান ও মনোনীত করা। আবার কেউ কেউ বলেছেন—

এর (খুল্লা বা নিবিড় বন্ধুত্বের) মূল অর্থ হলো যার সাথে বন্ধুত্ব করা হয়েছে তার প্রতি সম্পূর্ণরূপে নিবিষ্ট হওয়া। এটি 'খাল্লাহ' (অভাব বা মুখাপেক্ষিতা) শব্দ থেকে গৃহীত। ইবরাহীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ তিনি তাঁর যাবতীয় প্রয়োজন কেবল তাঁর সুমহান রবের নিকটই সমর্পণ করেছিলেন। আবার বলা হয়েছে, 'খাল্লাহ' হলো অকৃত্রিম ভালোবাসা যা হৃদয়ের গহীনে ও রহস্যের অন্তরালে মিশে যায়। কারো মতে এর অর্থ হলো গভীর মহব্বত ও বিশেষ অনুগ্রহ। এটি কাজী (আইয়াজ)-এর বক্তব্য। ইবনুল আম্বারী বলেন, 'খালীল' (অন্তরঙ্গ বন্ধু) অর্থ হলো সেই প্রেমিক যার ভালোবাসা পূর্ণাঙ্গ এবং সেই প্রিয়জন যে ভালোবাসার প্রকৃত দাবি পূরণ করে, যাদের পারস্পরিক ভালোবাসায় কোনো কমতি বা বিচ্যুতি নেই। আল-ওয়াহিদী বলেন, এই মতটিই গ্রহণযোগ্য; কেননা আল্লাহ তাআলা ইবরাহীমের খালীল এবং ইবরাহীম আল্লাহর খালীল। আর আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে 'খালীল' শব্দটিকে অভাব বা মুখাপেক্ষিতার অর্থে ব্যবহার করা বৈধ নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।

নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (নিশ্চয়ই আম্বিয়ায়ে কেরামের—তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক—প্রত্যেকেই বলবেন, আমি এই কাজের যোগ্য নই অথবা এটি আমার কাজ নয়)। কাজী আইয়াজ বলেন, তাঁরা বিনয়বশত এবং যাঁর কাছে সুপারিশের প্রার্থনা করা হচ্ছে তাঁর মহান মাহাত্ম্যের কারণে এমনটি বলবেন। তিনি আরও বলেন, সম্ভবত এটি তাঁদের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে এই ইঙ্গিত যে, এই শাফায়াত (সুপারিশ) এবং এই মাকাম (মর্যাদা) তাঁদের জন্য নির্ধারিত নয়, বরং অন্য কারো জন্য। তাঁদের প্রত্যেকেই পরবর্তী জনের প্রতি নির্দেশ করবেন, যতক্ষণ না বিষয়টি এর প্রকৃত অধিকারীর নিকট গিয়ে উপনীত হয়। তিনি আরও বলেন, এমনটিও হতে পারে যে তাঁরা নির্দিষ্টভাবে জানতেন যে এর অধিকারী হলেন মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম); আর একজনের পক্ষ থেকে অন্যজনের নিকট প্রেরণের বিষয়টি ছিল পর্যায়ক্রমে শাফায়াতের ধাপগুলো পেরিয়ে আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত পৌঁছানোর জন্য। তিনি বলেন, এতে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলীতে বড়দের এবং সন্তানদের ওপর পিতাদের অগ্রগণ্য করার বিষয়টি ফুটে ওঠে।

তিনি আরও বলেন, আর নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই শাফায়াতের জন্য ত্বরিত এগিয়ে আসা এবং তাঁদের আহবানে সাড়া দেওয়ার কারণ হলো—তিনি নিশ্চিতভাবে জানতেন যে এই সম্মান ও মাকাম বিশেষভাবে কেবল তাঁরই জন্য। এটি কাজীর বক্তব্য। আর আল্লাহ তাআলা শুরুতে তাঁদেরকে আদম (আলাইহিস সালাম) এবং তাঁর পরবর্তী নবীদের নিকট সুপারিশ চাওয়ার বিষয়টি অন্তরে ঢেলে দিয়েছিলেন এবং প্রথমেই আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট যাওয়ার প্রেরণা দেননি—এর অন্তর্নিহিত রহস্য হলো (আল্লাহই ভালো জানেন) আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করা। কেননা তাঁরা যদি শুরুতেই তাঁর কাছে যেতেন, তবে এমন ভাবার অবকাশ থাকত যে অন্য কেউ হয়তো এটি করতে সক্ষম হতেন। কিন্তু যখন তাঁরা আল্লাহর অন্যান্য রাসূল ও মনোনীত বান্দাদের নিকট প্রার্থনা করলেন এবং তাঁরা অপরাগতা প্রকাশ করলেন, অতঃপর যখন নবীজীর কাছে চাইলেন এবং তিনি সাড়া দিলেন ও তাঁদের উদ্দেশ্য সফল হলো—তাতেই মর্যাদা ও নৈকট্যের সর্বোচ্চ শিখর এবং মহান আল্লাহর দরবারে তাঁর বিশেষ প্রতিপত্তি ও সখ্যতার বিষয়টি সুপ্রমাণিত হয়। এতে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সমস্ত সৃষ্টির ওপর—রাসূলগণ, সাধারণ মানুষ এবং ফেরেশতামণ্ডলী সবার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব ফুটে ওঠে। কেননা এই মহান দায়িত্ব তথা 'মহা-সুপারিশ' (শাফায়াতুল উজমা) করার সাহস তিনি ব্যতীত অন্য কারোর নেই। আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তাঁর বাণী...

(যাঁর সাথে আল্লাহ সরাসরি কথা বলেছেন) এটি আহলুস সুন্নাহর ঐকমত্য (ইজমা) অনুযায়ী এর বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রযোজ্য এবং আল্লাহ তাআলা মুসা (আ.)-এর সাথে প্রকৃতপক্ষে এমনভাবে কথা বলেছেন যা তিনি কোনো মাধ্যম ছাড়াই শুনেছেন। এ কারণেই একে মাসদার (ক্রিয়ামূল) দ্বারা তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদান করা হয়েছে। আর কালাম বা কথা বলা আল্লাহ তাআলার একটি চিরস্থায়ী গুণ (সিফাত), যা অন্য কারো কথার সদৃশ নয়। ঈসা (আ.) সম্পর্কে তাঁর উক্তি: (আল্লাহর রূহ এবং তাঁর কালিমা বা বাণী)। এর অর্থ সংক্রান্ত আলোচনা কিতাবুল ইমানের শুরুর দিকে অতিক্রান্ত হয়েছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তোমরা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে যাও, তিনি এমন এক বান্দা যার পূর্বাপর সমস্ত গুনাহ আল্লাহ ক্ষমা করে দিয়েছেন)। এটি এমন একটি বিষয় যার অর্থ সম্পর্কে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। কাযী বলেন, বলা হয়েছে: ‘পূর্বের’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা নবুয়ত প্রাপ্তির আগে ছিল এবং ‘পরের’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এরপর আপনার নিষ্পাপতা (ইসমা)। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা তাঁর উম্মতের গুনাহ উদ্দেশ্য। আমি বলছি, এই মতানুসারে এর অর্থ হবে তাদের কয়েকজনকে ক্ষমা করা অথবা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া থেকে তাদের নিরাপদ রাখা। আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে অসতর্কতা বা ব্যাখ্যাগত ভুল (তাওয়িল) হিসেবে প্রকাশ পেয়েছে; তাবারী এটি বর্ণনা করেছেন এবং কুশায়রী একে পছন্দ করেছেন। আরও বলা হয়েছে: ‘পূর্বের’ দ্বারা উদ্দেশ্য আপনার পিতা আদম (আ.)-এর বিষয় এবং ‘পরের’ দ্বারা আপনার উম্মতের গুনাহ। আবার বলা হয়েছে: এর উদ্দেশ্য হলো আপনি ক্ষমাপ্রাপ্ত, যদি কোনো গুনাহ হতোও তবে আপনাকে পাকড়াও করা হতো না। এটিও বলা হয়েছে যে, এটি তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম গুনাহ থেকে পবিত্রতার ঘোষণা। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অতঃপর তারা আমার কাছে আসবে এবং আমি আমার রবের কাছে অনুমতি চাইব, তখন আমাকে অনুমতি দেওয়া হবে)। কাযী আইয়ায রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: এর অর্থ—আল্লাহই ভালো জানেন—আমাকে সেই প্রতিশ্রুত শাফায়াত (সুপারিশ) এবং মাকামে মাহমুদ (প্রশংসিত স্থান)-এর অনুমতি দেওয়া হবে, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর জন্য সঞ্চিত রেখেছেন এবং তাঁকে অবহিত করেছেন যে তিনি তাঁকে সেখানে অধিষ্ঠিত করবেন। কাযী বলেন: আনাস ও আবু হুরায়রা বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সিজদা, প্রশংসা এবং শাফায়াতের অনুমতি পাওয়ার পর ‘আমার উম্মত, আমার উম্মত’ উক্তির মাধ্যমে শুরু হবে। হুযাইফা বর্ণিত হাদিসে এর পরে একই হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: তারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে আসবে, এরপর তিনি দাঁড়াবেন এবং তাঁকে অনুমতি দেওয়া হবে। আমানত ও আত্মীয়তার বন্ধনকে (রাহিম) পাঠানো হবে এবং তারা সিরাতের (পুলসিরাত) দুই পাশে ডানে ও বামে দাঁড়িয়ে যাবে। তাদের প্রথম দলটি বিজলীর মতো পার হয়ে যাবে—এভাবে তিনি পূর্ণ হাদিসটি বর্ণনা করেন। এর মাধ্যমেই হাদিসটি সংযুক্ত হয়, কারণ এটিই সেই শাফায়াত যার জন্য মানুষ তাঁর শরণাপন্ন হবে। এটি হলো হাশরের ময়দানে দাঁড়িয়ে থাকার কষ্ট থেকে মুক্তি এবং বান্দাদের মাঝে বিচার ফয়সালা করে দেওয়া। এরপর তাঁর উম্মতের জন্য শাফায়াতের বিষয়টি আসবে।