📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

এর অর্থ হলো আমার প্রতিপালকের সাথে একান্তে কথোপকথনের স্থানের মধ্যবর্তী স্থান এবং আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। এই হাদিসের অব্যবহিত পরেই তাঁর উক্তি: (শায়খ আবু আহমদ বলেন, আমাদের নিকট আবু আব্বাস আল-মাসারজিসী বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, শায়বান বিন ফাররূখ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, হাম্মাদ বিন সালামাহ আমাদের নিকট এই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন)। এই আবু আহমদ হলেন আল-জুলুদী, যিনি ইবনে সুফিয়ানের সূত্রে ইমাম মুসলিম থেকে কিতাবটির বর্ণনাকারী। এই হাদিসটি একজন বর্ণনাকারী কম হওয়ার মাধ্যমে তাঁর জন্য উচ্চতর (আলী) সনদে পরিণত হয়েছে; কেননা তিনি এটি প্রথমে ইবনে সুফিয়ান থেকে, তিনি মুসলিম থেকে, তিনি শায়বান বিন ফাররূখ থেকে বর্ণনা করেছিলেন। পরবর্তীতে তিনি এটি মাসারজিসীর সূত্রে শায়বান থেকে বর্ণনা করেছেন। মাসারজিসীর নাম হলো আহমদ বিন মুহাম্মদ বিন আল-হুসাইন আন-নায়সাবুরী। মাসারজিসী শব্দটিতে ‘সীন’ বর্ণটি ফাতহা (যবর) যুক্ত, ‘রা’ বর্ণটি সাকিন (জযম) যুক্ত এবং ‘জীম’ বর্ণটি কাসরা (যের) যুক্ত। তিনি তাঁর দাদা মাসারজাসের নামানুসারে এই নিসবত বা পরিচিতি লাভ করেছেন। এই বিশেষ টীকাটি—অর্থাৎ তাঁর উক্তি ‘শায়খ আবু আহমদ বলেছেন...’ থেকে শেষ পর্যন্ত—কোনো কোনো মূল পাণ্ডুলিপির পার্শ্বটীকায় (হাশিয়া) পাওয়া যায়, তবে অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এটি মূল পাঠের ভেতরেই বিদ্যমান। উভয় অবস্থানেরই যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে। যারা এটিকে পার্শ্বটীকায় স্থান দিয়েছেন, তাদের মতটিই অধিক স্পষ্ট ও গ্রহণযোগ্য; কারণ এটি ইমাম মুসলিমের নিজস্ব উক্তি নয় এবং তাঁর কিতাবের মূল অংশও নয়, তাই এটি মূল পাঠের ভেতরে অন্তর্ভুক্ত হওয়া অনুচিত। বরং এটি একটি অতিরিক্ত তথ্য বা ফায়দা মাত্র, যার উপযুক্ত স্থান হলো পার্শ্বটীকা। আর যারা এটিকে মূল কিতাবের অন্তর্ভুক্ত করেছেন, তা এই কারণে যে, কিতাবটি আবদুল গাফির আল-ফারিসী তাঁর উস্তাদ আল-জুলুদী থেকে বর্ণনা করেছেন এবং এই অতিরিক্ত অংশটুকু শায়খ আল-জুলুদীর নিজস্ব বক্তব্য। তাই আবদুল গাফির একে মূল কিতাবের ভেতরেই উদ্ধৃত করেছেন কারণ এটি আল-জুলুদীর নিকট থেকে গ্রহণ করা সামগ্রিক বর্ণনারই অংশ। তবে এর মাধ্যমে এটি যে ইমাম মুসলিমের মূল রচনার অংশ নয়—সে ব্যাপারে কোনো প্রকার অস্পষ্টতা বা বিভ্রান্তির অবকাশ নেই। আর আল্লাহই ভালো জানেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ‘(অতঃপর আমার বক্ষ বিদীর্ণ করা হলো, তারপর তা জমজমের পানি দিয়ে ধৌত করা হলো, এরপর আমাকে নামিয়ে আনা হলো)’: এখানে ‘বিদীর্ণ করা’ বলতে চিরে ফেলা বা উন্মুক্ত করা বুঝানো হয়েছে, যেমনটি এর পরবর্তী বর্ণনাতেও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর তাঁর বাণী ‘অতঃপর আমাকে নামিয়ে আনা হলো’ বাক্যটিতে ‘লাম’ বর্ণটি সাকিন (জযম) এবং ‘তা’ বর্ণটি পেশ যুক্ত; আমরা এভাবেই এর সঠিক পাঠরীতি বা স্বরচিহ্ন নির্ধারণ করেছি।

এবং এটিই সকল মূল পাঠ ও পাণ্ডুলিপিতে বিদ্যমান। কাজী আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) সকল বর্ণনা থেকে এভাবেই এটি উদ্ধৃত করেছেন। তবে এর অর্থে কিছুটা অস্পষ্টতা ও মতভেদ রয়েছে। কাজী আইয়াজ বলেন: আল-ওয়াক্শি বলেছেন, এটি বর্ণনাকারীদের একটি ভ্রম; এর সঠিক রূপ হবে 'তুরিুকতু' (আমাকে ছেড়ে আসা হয়েছিল), যা ভুলবশত বিকৃত হয়ে 'উনজিলতু' হয়ে গেছে। কাজী বলেন: আমি এ সম্পর্কে ইবনে সাররাজকে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন, ভাষাগত দিক থেকে 'উনজিলতু' শব্দটি 'তুরিুকতু' অর্থে ব্যবহৃত হওয়া শুদ্ধ, আর এখানে কোনো শব্দের বিকৃতি ঘটেনি। কাজী বলেন: আমার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, শব্দটি তার প্রচলিত অর্থেই সঠিক। এটি 'রুফি'তু' (আমাকে উপরে নেওয়া হয়েছিল) এর বিপরীত। কেননা তিনি (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: 'তাঁরা আমাকে নিয়ে জমজমের দিকে রওয়ানা হলেন, অতঃপর আমাকে নামিয়ে দেওয়া হলো (উনজিলতু)', অর্থাৎ এরপর আমাকে সেই স্থানে ফিরিয়ে নেওয়া হলো যেখান থেকে আমাকে বহন করে আনা হয়েছিল। তিনি বলেন: আমি এ বিষয়ে অনুসন্ধান অব্যাহত রাখি যতক্ষণ না হাফেজ আবু বকর আল-বারকানির বর্ণনায় এর সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা খুঁজে পাই। প্রকৃতপক্ষে এটি একটি দীর্ঘ হাদিসের অংশবিশেষ, যার পূর্ণ রূপ হলো: 'অতঃপর আমাকে হিকমত ও ঈমানে পরিপূর্ণ একটি স্বর্ণের তশতরির সামনে নামানো হলো।' এটিই কাজী আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের শেষ অংশ। বারকানির বর্ণনার দাবি অনুযায়ী 'উনজালতু' শব্দটি 'লাম' অক্ষরে ফাতহাহ এবং 'তা' অক্ষরে সুকুন দিয়ে পড়তে হবে। হুমাইদির 'আল-জাম'ু বাইনাস সহিহাইন' গ্রন্থেও আমরা এভাবেই শব্দটিকে লিপিবদ্ধ করেছি। হুমাইদি বারকানির বর্ণনা থেকে উল্লিখিত অতিরিক্ত অংশটি উদ্ধৃত করেছেন এবং এতে আরও কিছু যোগ করে বলেছেন যে, বারকানি এটি ইমাম মুসলিমের সনদে বর্ণনা করেছেন। হুমাইদি ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, ইমাম মুসলিমের বর্ণনাটি এখানে সংক্ষিপ্ত ছিল এবং বারকানির অতিরিক্ত অংশটিই এর পূর্ণতা দান করে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর তিনি একটি স্বর্ণের তশতরিতে জমজমের পানি দিয়ে তা ধৌত করলেন এবং এরপর তা জোড়া লাগিয়ে দিলেন)। 'তাসত' (তশতরি) শব্দটির উচ্চারণ হলো 'ত' অক্ষরে ফাতহাহ এবং 'সিন' অক্ষরে সুকুন। এটি একটি সুপরিচিত পাত্র এবং ব্যাকরণগতভাবে স্ত্রীলিঙ্গ। তিনি বলেন: কাজী আইয়াজ 'ত' অক্ষরে কাসরাহ দিয়ে পড়ার একটি ভাষাতাত্ত্বিক মত বর্ণনা করলেও প্রসিদ্ধ হলো ফাতহাহ দিয়ে পড়া, যা আমরা উল্লেখ করেছি। এটিকে 'তা' অক্ষর বিলুপ্ত করে এবং 'সিন' অক্ষরে তাসদিদ দিয়ে 'তাস' এবং 'তাসসাহ'ও বলা হয়। এর বহুবচন হলো 'তিসাস', 'তুসুস' ও 'তিসসাত'। আর 'লা-আ-মাহু' শব্দটি 'লাম' অক্ষরে ফাতহাহ এবং তারপরে 'হামজাহ' দিয়ে গঠিত, যা 'দারাবাহু' এর ওজনে। এর অন্য একটি ভাষাতাত্ত্বিক রূপ হলো 'লা-আমাহু' (দীর্ঘ স্বর বা মাদ দিয়ে), যা 'আ-জানাহু' এর ওজনে। এর অর্থ হলো একত্র করা এবং এক অংশকে অন্য অংশের সাথে জুড়ে দেওয়া। এতে আমাদের জন্য স্বর্ণের পাত্র ব্যবহারের বৈধতার কোনো অবকাশ নেই; কারণ এটি ছিল ফেরেশতাদের কাজ এবং তাঁদের ব্যবহার। তাঁদের বিধান আমাদের জন্য বিধান হওয়া আবশ্যক নয়। অধিকন্তু, এটি ছিল ইসলামের প্রাথমিক সময়ের ঘটনা, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্বর্ণ ও রৌপ্যের পাত্র ব্যবহার নিষিদ্ধ করেননি। তাঁর বাণী: (অর্থাৎ তাঁর পালক পিতা), এটি 'যা' অক্ষরে কাসরাহ দিয়ে পড়তে হবে।

বর্ণটির পরে একটি সুকুনযুক্ত হামযা রয়েছে। এর অর্থ হলো দুগ্ধদানকারী মাতা। এমনকি দুগ্ধদানকারী মাতার স্বামীকেও 'জি'র' বলা হয়। তাঁর উক্তি (তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করল এবং তখন তাঁর গায়ের রঙ ছিল পরিবর্তিত): এটি 'ক্বফ' বর্ণের উপর যবর সহকারে উচ্চারিত হবে, যার অর্থ হলো গায়ের রঙ পরিবর্তন হওয়া। ভাষাবিদগণ বলেন, 'ইমতাক্বা'আ লাওনুহু' (তার গায়ের রঙ পরিবর্তিত হয়েছে), তাই সে হলো 'মুমতাক্বি'উ'। আর 'ইনতাক্বা'আ' হলে সে হলো 'মুনতাক্বি'উ', এবং 'বা' যোগে 'ইবতাক্বা'আ' হলে সে হলো 'মুবতাক্বি'উ'। এই শব্দটির ক্ষেত্রে তিনটি উচ্চারণ পদ্ধতি রয়েছে এবং সবগুলোতে 'ক্বফ' বর্ণটি যবরযুক্ত হবে। জাওহারী ও অন্যান্যরা বলেছেন, মীম যুক্ত শব্দটি (ইমতাক্বা'আ) সবচেয়ে বিশুদ্ধ। জাওহারী কিসায়ী থেকে এই তিনটি উচ্চারণ পদ্ধতি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, এর অর্থ হলো দুঃখ বা ভীতির কারণে গায়ের রঙ পরিবর্তন হওয়া। আল-হারাউয়ী 'আল-গারিবাইন' গ্রন্থে এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেন: একে বলা হয় 'ইনতাক্বা'আ লাওনুহু', 'ইবতাক্বা'আ', 'ইমতাক্বা'আ', 'ইসতাক্বা'আ', 'ইলতামা', 'ইনতাসাফা', 'ইনতাশাফা' (সীন এবং শীন দিয়ে), 'ইলতামা'আ', 'ইলতামাগা' (আইন এবং গাইন দিয়ে), 'ইবতাসারা' এবং 'ইলতাহামা'। তাঁর উক্তি (আমি তাঁর বক্ষে সেলাইয়ের যন্ত্রের দাগ দেখতাম): এটি মীম-এর নিচে যের, খা-এর উপর সুকুন এবং ইয়া-এর উপর যবর সহকারে পড়তে হবে, যার অর্থ হলো সুই। এতে দলিল পাওয়া যায় যে, একজন পুরুষের জন্য অপর পুরুষের বক্ষের দিকে তাকানো বৈধ এবং এর বৈধতার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই। একইভাবে নাভির উপরের অংশ এবং হাঁটুর নিচের অংশের দিকে তাকানোও বৈধ; তবে শর্ত হলো তা কামভাব বা লালসা নিয়ে হতে পারবে না। কেননা কামভাব নিয়ে কোনো মানুষের দিকেই তাকানো হারাম, কেবলমাত্র স্ত্রীর ক্ষেত্রে স্বামীর জন্য এবং তার দাসীর জন্য তা বৈধ; তদ্রূপ স্ত্রী ও দাসীর ক্ষেত্রেও স্বামীর দিকে কামভাবে তাকানো বৈধ। তবে যাকে দেখা হচ্ছে সে যদি দাড়িহীন সুদর্শন কিশোর হয়, তবে তার চেহারা ও শরীরের অন্যান্য অংশের দিকে তাকানো হারাম, চাই তা কামভাব নিয়ে হোক বা ছাড়া; তবে ক্রয়-বিক্রয়, চিকিৎসা, শিক্ষা বা এ জাতীয় কোনো প্রয়োজনে তাকানো বৈধ হতে পারে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (আমাদের নিকট হারুন আল-আইলী বর্ণনা করেছেন

[১৬৩] এবং আমার নিকট হারমালা আত-তুজাইবি বর্ণনা করেছেন): এই দুই ব্যক্তির নামের উচ্চারণ বিধি ইতিপূর্বে কয়েকবার উল্লেখ করা হয়েছে। সুতরাং 'আল-আইলী' শব্দটি মুসান্নাহ (দুই নুকতাওয়ালা বর্ণ 'ইয়া') যোগে এবং 'আত-তুজাইবি' (এর আলোচনাও অতিক্রান্ত হয়েছে)।

'তা' অক্ষরটিতে পেশ (যম্মাহ) ও যবর (ফাতহাহ) উভয় পঠনই শুদ্ধ; আমরা এর মূল ও উচ্চারণবিধি সম্পর্কে ভূমিকায় বিস্তারিত ব্যাখ্যা করেছি। তাঁর বাণী: "স্বর্ণের একটি পাত্র আনা হলো যা হিকমত ও ঈমানে পরিপূর্ণ ছিল, অতঃপর তিনি তা আমার বক্ষদেশে ঢেলে দিলেন।" আমরা পূর্বে 'তাসত' (পাত্র) শব্দের ভাষাতাত্ত্বিক রূপসমূহ আলোচনা করেছি এবং এটি যে স্ত্রীলিঙ্গ তাও উল্লেখ করেছি। এখানে 'মুমতালি' (পরিপূর্ণ) শব্দটি এর অর্থের (অর্থাৎ পাত্র বা ইনা) দিকে লক্ষ্য রেখে পুংলিঙ্গ হিসেবে এসেছে, আর 'আফরাগা-হা' (তা ঢেলে দিলেন) শব্দটি তার মূল শব্দের (তাসত) ব্যাকরণিক লিঙ্গ অনুযায়ী স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। ঈমানের বর্ণনা 'কিতাবুল ঈমান'-এর শুরুতে এবং হিকমতের বর্ণনা 'হিকমত ইয়ামানিয়াহ' (প্রজ্ঞা ইয়ামানিদের বৈশিষ্ট্য) হাদীসের অধীনে অতিক্রান্ত হয়েছে। 'আফরাগা-হা' ক্রিয়াপদটির সর্বনামটি 'তাসত' বা পাত্রের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তবে 'আত-তাহরীর' গ্রন্থের রচয়িতা একটি মত উদ্ধৃত করেছেন যে এটি 'হিকমত'-এর দিকে ফিরেছে। যদিও এই মতটির যৌক্তিক ভিত্তি রয়েছে, তবুও আমাদের পূর্বোক্ত মতটিই অধিকতর সুস্পষ্ট; কারণ সর্বনামটি পাত্রের দিকে ফিরলে ঈমান ও হিকমত উভয়ই ঢেলে দেওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়। পক্ষান্তরে তাঁর মত অনুযায়ী ঈমান ঢেলে দেওয়ার বিষয়টি অনুচ্চারিত থেকে যায়। আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ। ঈমান ও হিকমত বিমূর্ত বিষয় হওয়া সত্ত্বেও এগুলো পাত্রে রাখা ও ঢেলে দেওয়ার যে বিবরণ এসেছে—যদিও ঢালা হলো বস্তু বা দেহের বৈশিষ্ট্য—এর তাৎপর্য হলো (আল্লাহই ভালো জানেন), সেই পাত্রটিতে এমন কিছু বস্তু ছিল যার দ্বারা ঈমান ও হিকমতের পূর্ণতা ও প্রবৃদ্ধি অর্জিত হয়। সেই বিশেষ বস্তুটি ঈমান ও হিকমতের কারণ হওয়ায় একে উক্ত নামেই অভিহিত করা হয়েছে; যা রূপক অলঙ্কারের (মাজায) এক অনন্য দৃষ্টান্ত। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণী: "অতঃপর একজন ব্যক্তি, যার ডান দিকে অনেকগুলো কালো আকৃতি (আসউইদাহ) দেখা গেল।" হাদীসেই 'আসউইদাহ' এর ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, এগুলো হলো তাঁর সন্তানদের রূহ। 'আসউইদাহ' শব্দটি 'সাওয়াদ'-এর বহুবচন; যেমন—কাযাল থেকে আকযিলাহ, সানাম থেকে আসনিমাহ এবং যামান থেকে আযমিনাহ হয়ে থাকে। 'আসউইদাহ'-এর বহুবচন হিসেবে 'আসাউইদ' শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। ভাষাবিদগণ বলেন, 'সাওয়াদ' অর্থ ব্যক্তি বা অবয়ব; আবার বলা হয়েছে 'সাওয়াদ' অর্থ জনসমষ্টি। আর 'নাসাম' শব্দটি নূন ও সীন বর্ণে ফাতহাহ (যবর) সহযোগে পঠিত হয়, যার একবচন 'নাসামাহ'। আল-খাত্তাবী ও অন্যান্যরা বলেন, এর অর্থ মানুষের সত্তা বা আত্মা; অর্থাৎ বনী আদমের রূহসমূহ। কাযী ইয়ায (রহ.) বলেন, এই হাদীস দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ সেখানে আদম (আ.) এবং তাঁর সন্তানদের মধ্য থেকে জান্নাতবাসীদের রূহসমূহ দেখতে পান...

জান্নাত ও জাহান্নাম। বর্ণিত হয়েছে যে, কাফেরদের রূহসমূহ সিজ্জীনে থাকে; বলা হয়েছে এটি সপ্তম জমিনে, আবার বলা হয়েছে তার নিচে, আবার এও বলা হয়েছে যে তা একটি কারাগার। অন্যদিকে মুমিনদের রূহসমূহ জান্নাতে নেয়ামতপ্রাপ্ত অবস্থায় থাকে। এমতাবস্থায় সম্ভাবনা রয়েছে যে, সেই রূহসমূহ বিভিন্ন সময়ে আদম আলাইহিস সালামের সম্মুখে পেশ করা হয় এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই স্থান অতিক্রমের সময়টি উক্ত প্রদর্শনী সময়ের সাথে মিলে গিয়েছিল। ইহাও সম্ভাবনা রয়েছে যে, জান্নাত ও জাহান্নামে তাদের অবস্থান সর্বক্ষণের জন্য নয় বরং নির্দিষ্ট কিছু সময়ের জন্য হয়ে থাকে; যার প্রমাণ মহান আল্লাহর এই বাণী: "তাদেরকে সকাল ও সন্ধ্যায় আগুনের সম্মুখীন করা হয়।" এবং মুমিন ব্যক্তি সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: "জান্নাতে তার আবাসস্থলটি তার সম্মুখে পেশ করা হয় এবং তাকে বলা হয়—এটিই তোমার আবাসস্থল যতক্ষণ না আল্লাহ তোমাকে পুনরুত্থানের মাধ্যমে সেখানে নিয়ে যান।" আরও সম্ভাবনা রয়েছে যে, জান্নাত আদম আলাইহিস সালামের ডান দিকে এবং জাহান্নাম বাম দিকে অবস্থিত ছিল এবং উভয়ই আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী যথাস্থানে বিদ্যমান ছিল। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যখন তিনি ডান দিকে তাকাতেন তখন হাসতেন এবং যখন বাম দিকে তাকাতেন তখন কাঁদতেন।" এর মাধ্যমে সন্তানের প্রতি পিতার মমতা, সন্তানের সুসংবাদে আনন্দ এবং তার মন্দ অবস্থায় দুঃখ ও কান্নার প্রকাশ ঘটেছে। এই বর্ণনায় তাঁর উক্তি: "তিনি ইবরাহীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে ষষ্ঠ আকাশে পেলেন।" অথচ পূর্ববর্তী অন্য বর্ণনায় উল্লেখিত হয়েছে যে, তিনি সপ্তম আকাশে ছিলেন। যদি ইসরা বা নৈশভ্রমণ দুইবার হয়ে থাকে তবে এতে কোনো অস্পষ্টতা নেই; সেক্ষেত্রে প্রতিবার তাঁকে ভিন্ন আকাশে পাওয়া গিয়েছিল এবং তার একটি ছিল তাঁর স্থায়ী আবাসস্থল ও অন্যটিতে তিনি অস্থায়ীভাবে অবস্থান করছিলেন। আর যদি ইসরা একবারই হয়ে থাকে, তবে সম্ভবত তিনি তাঁকে ষষ্ঠ আকাশেই পেয়েছিলেন।

অতঃপর ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-ও সপ্তম আসমানে আরোহণ করলেন, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উক্তি: তিনি বললেন, "শুভাগমন হে পুণ্যবান নবী ও পুণ্যবান ভ্রাতা।" কাজি আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, এটি বংশবিদ্যাবিশারদ ও ঐতিহাসিকগণের বক্তব্যের বিপরীত। তাঁদের মতে ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পিতৃপুরুষদের একজন এবং তিনি নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর ঊর্ধ্বধস্তন পিতামহ। আর নূহ হলেন লমেক বিন মুত্তুশলাখ বিন আখনুখের পুত্র; আর তাঁদের মতে আখনুখই হলেন ইদ্রিস ইবনে ইয়ারদ ইবনে মাহলাইল ইবনে কায়নান ইবনে আনুশ ইবনে শিথ ইবনে আদম (আলাইহিস সালাম)। আমাদের উল্লিখিত এই নামগুলোর সংখ্যা ও ধারাক্রমের ব্যাপারে তাঁদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই; তাঁরা কেবল কোনো কোনো নামের উচ্চারণরীতি ও শব্দের রূপ নিয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। এখানে পিতৃপুরুষ ইব্রাহিম ও আদম (আলাইহিমাস সালাম)-এর পক্ষ থেকে উত্তর এসেছে— "শুভাগমন হে পুণ্যবান পুত্র"; কিন্তু ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) বলেছেন— "শুভাগমন হে পুণ্যবান ভ্রাতা", যেমনটি মুসা, ঈসা, হারুন, ইউসুফ ও ইয়াহইয়া (আলাইহিমুস সালাম) বলেছিলেন, অথচ তাঁরা কেউ (রাসূলুল্লাহর) পিতৃপুরুষ নন। ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে এ-ও বলা হয়েছে যে, তিনি মূলত ইলিয়াস (আলাইহিস সালাম) এবং তিনি নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর পিতামহ নন; কেননা ইলিয়াস হলেন ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধর এবং তিনি একজন রাসুল। আর প্রথম রাসুল হলেন নূহ (আলাইহিস সালাম), যেমনটি শাফায়াতের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। এটি কাজি আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য। তবে এই হাদিসে এমন কিছু নেই যা ইদ্রিস (আলাইহিস সালাম) আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পিতৃপুরুষ হওয়ার বিষয়টিকে নাকচ করে দেয়। কেননা তাঁর "পুণ্যবান ভ্রাতা" বলাটি স্নেহ ও সৌজন্যবশত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে; আর তিনি যদি বংশীয় দিক থেকে বংশধরও হন তবুও তিনি ভ্রাতা, কারণ সকল নবী পরস্পর ভাই এবং সকল মুমিনই ভাই ভাই। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (নিশ্চয়ই ইবনে আব্বাস ও আবু হাব্বা আনসারি বলেন): "আবু হাব্বা" নামটি নুকতাহীন 'হা' এবং এক নুকতাযুক্ত 'বা' দিয়ে; আমরা এখানে এভাবেই এর বর্ণবিন্যাস ও উচ্চারণ নির্ধারণ করেছি। তাঁর নামের উচ্চারণ ও পরিচয়ের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে, তবে বিশুদ্ধতম মত হলো—

অধিকাংশ বিশেষজ্ঞের মতে এটি হলো ‘হাব্বাহ’ (এক নুকতাযুক্ত ‘বা’ সহকারে), যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। কেউ কেউ একে ‘হাইয়াহ’ (নিচে দুই নুকতাযুক্ত ‘ইয়া’ সহকারে) এবং কেউ কেউ একে ‘হান্নাহ’ (‘নুন’ সহকারে) বলেছেন। এটি আল-ওয়াকিদীর অভিমত এবং ইবনে শিহাব ও যুহরী থেকেও বর্ণিত হয়েছে। আবু হাব্বাহ-র নাম নিয়ে মতভেদ রয়েছে; কারো মতে তাঁর নাম আমির, কারো মতে মালিক এবং কারো মতে সাবিত। তবে তিনি যে বদরী সাহাবী ছিলেন এ ব্যাপারে সকলে একমত এবং তিনি ওহুদ যুদ্ধে শাহাদাত বরণ করেন। ইমাম আবুল হাসান বিন আল-আসীর আল-জাজারী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) তাঁর ‘মা’রিফাতুস সাহাবা’ গ্রন্থে এই শব্দের উচ্চারণ ও তাঁর নামের ব্যাপারে বিদ্যমান তিনটি অভিমত এবং মতভেদগুলো একত্রিত করেছেন এবং অত্যন্ত চমৎকারভাবে তা ব্যাখ্যা করেছেন (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন)।

রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: “অবশেষে আমি এমন এক সমতলে উপনীত হলাম যেখানে আমি কলমের খসখস শব্দ শুনতে পাচ্ছিলাম।” এখানে ‘জাহারা’ শব্দের অর্থ হলো ‘উপরে ওঠা’। আর ‘আল-মুসতাওয়া’ (ওয়াও বর্ণে ফাতহা সহকারে) সম্পর্কে আল-খাত্তাবী বলেছেন, এর দ্বারা আরোহণের স্থান বা কোনো সমতল স্থান উদ্দেশ্য। ‘সারীফুল আকলাম’ (সাদ বর্ণযোগে) অর্থ হলো লেখার সময় কলমের ঘর্ষণের শব্দ। খাত্তাবী বলেন, এটি সেই শব্দ যা ফেরেশতারা আল্লাহর ফয়সালা, ওহী এবং লাওহে মাহফুজ থেকে যা তারা নকল করেন তা লেখার সময় উৎপন্ন হয়; অথবা আল্লাহর নির্দেশে ও ব্যবস্থাপনায় তিনি যা কিছু লেখার বা উত্তোলনের ইচ্ছা করেন তা লেখার শব্দ।

কাযী (আইয়াদ) বলেন, এতে ওহী এবং তাকদীরসমূহ আল্লাহর কিতাবে ও লাওহে মাহফুজে যথাযথভাবে লিপিবদ্ধ হওয়ার ব্যাপারে আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সপক্ষে প্রমাণ রয়েছে। আল্লাহ তায়ালা সেই কলমগুলোর মাধ্যমে যা ইচ্ছা লিপিবদ্ধ করেন, যার স্বরূপ কেবল তিনিই জানেন—যেমনটি আল্লাহর কিতাবের আয়াতসমূহ ও সহীহ হাদিসগুলোতে বর্ণিত হয়েছে। এসকল বিষয় যা বর্ণিত হয়েছে তা এর বাহ্যিক অর্থের ওপরই প্রযোজ্য। তবে এর ধরন, আকৃতি ও প্রকৃতি এমন যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ জানে না; অথবা তিনি তাঁর ফেরেশতা ও রাসুলদের মধ্যে যাকে এ বিষয়ে অবগত করেছেন তারা ব্যতীত। কেবল দুর্বল দৃষ্টিসম্পন্ন ও দুর্বল ঈমানদার ব্যক্তিরাই একে বাহ্যিক অর্থ থেকে ভিন্ন ব্যাখ্যা করে বা অসম্ভব মনে করে। কেননা পবিত্র শরীয়ত এটি বর্ণনা করেছে এবং বিবেকপ্রসূত প্রমাণাদি একে অসম্ভব সাব্যস্ত করে না। আল্লাহ তায়ালা যা ইচ্ছা করেন এবং স্বীয় হিকমতে যা ইচ্ছা ফয়সালা করেন। তিনি তাঁর অদৃশ্যের যা ইচ্ছা তাঁর ফেরেশতা ও অন্যান্য সৃষ্টির নিকট প্রকাশ করার জন্য এটি করেন; নতুবা তিনি কোনো কিছু লিপিবদ্ধ করা বা স্মরণ রাখার মুখাপেক্ষী হওয়া থেকে পবিত্র ও মহান।

কাযী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) আরও বলেন, আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুউচ্চ মর্যাদা, অন্যান্য সকল নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) ঊর্ধ্বে তাঁর উচ্চ অবস্থান এবং আসমানসমূহের রাজত্বে তাঁর সেই বিশেষ স্তরে উপনীত হওয়া তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদার সুস্পষ্ট দলিল। ইমাম বাযযার ইসরা (মিরাজ) প্রসঙ্গে আলী (কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহু) থেকে একটি বর্ণনা উল্লেখ করেছেন। তাতে পর্দার নিকট পৌঁছানো পর্যন্ত বুরাকের পিঠে জিবরীল (আলাইহিস সালাম)-এর ভ্রমণের কথা রয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে যে, পর্দার ওপাশ থেকে একজন ফেরেশতা বের হলেন, তখন জিবরীল (আলাইহিস সালাম) বললেন: “সেই সত্তার কসম যিনি আপনাকে সত্যসহ প্রেরণ করেছেন, আমাকে সৃষ্টি করার পর থেকে আমি এই ফেরেশতাকে আর কখনো দেখিনি, অথচ সৃষ্টির মধ্যে অবস্থানের দিক থেকে আমি তাঁর সবচেয়ে নিকটে ছিলাম।” অন্য এক হাদিসে এসেছে: “জিবরীল আমার থেকে পৃথক হয়ে গেলেন এবং আমার কাছে সকল শব্দ থেমে গেল।”

এটিই কাজী (আইয়ায) রহিমাহুল্লাহ-এর বক্তব্যের শেষাংশ, আর মহান আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর মহান আল্লাহ আমার উম্মতের ওপর পঞ্চাশ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করলেন..." তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: "অতঃপর আমি আমার রবের কাছে ফিরে গেলাম, তখন তিনি এর অর্ধেক কমিয়ে দিলেন।" এবং এর পরবর্তী অংশ: "অতঃপর আমি পুনরায় আমার রবের কাছে ফিরে গেলাম, তখন তিনি বললেন: এগুলো (সংখ্যায়) পাঁচ, কিন্তু (সওয়াবের দিক থেকে) পঞ্চাশ।" এখানে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা পূর্ববর্তী বর্ণনার সাথে সাংঘর্ষিক নয়, যেখানে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছিলেন, "তিনি আমার থেকে পাঁচ (ওয়াক্ত) কমিয়ে দিলেন..." শেষ পর্যন্ত। সুতরাং এখানে 'অর্ধেক কমিয়ে দেওয়া' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—একাধিকবার পুনরাবর্তনের মাধ্যমে তা কমানো হয়েছে; আর এটিই স্পষ্টতর অর্থ। কাজী আইয়ায রহিমাহুল্লাহ বলেন, এখানে 'শাতর' বা অর্ধেক দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'অংশ', আর তা হলো পাঁচ (ওয়াক্ত); এর দ্বারা আক্ষরিক অর্থে অর্ধেক বোঝানো হয়নি। তিনি যা বলেছেন তা হওয়ার সম্ভাবনা থাকলেও এর কোনো আবশ্যকতা নেই। কারণ, এই দ্বিতীয় হাদিসটি সংক্ষিপ্ত, যেখানে বারবার ফিরে যাওয়ার বিষয়টি উল্লেখ করা হয়নি। আর আল্লাহই ভালো জানেন। উলামায়ে কেরাম এই হাদিস দ্বারা কোনো বিধান পালনের পূর্বেই তা রহিত (মানসুখ) হওয়া বৈধ হওয়ার স্বপক্ষে দলিল পেশ করেছেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর তিনি আমাকে নিয়ে চললেন যতক্ষণ না আমরা সিদরাতুল মুনতাহায় পৌঁছলাম।" মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই 'না’তি' (আমরা আসলাম) শব্দে শুরুতে 'নুন' সহ বর্ণিত হয়েছে। তবে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'উতিয়া' (আসা হলো) শব্দে রয়েছে; আর উভয়টিই শুদ্ধ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর আমাকে জান্নাতে প্রবেশ করানো হলো, সেখানে আমি মুক্তার তৈরি গম্বুজসমূহ দেখতে পেলাম।" এখানে 'জানাবিয' শব্দটি জিম-এর ওপর জবর, এরপর নুন-এর ওপর জবর, এরপর আলিফ, এরপর এক নুকতাওয়ালা 'বা', তারপর 'যাল' (দাল-এর সমগোত্রীয় এক নুকতাওয়ালা বর্ণ) যোগে গঠিত। এর অর্থ হলো গম্বুজসমূহ; এর একবচন হলো 'জানবাযাহ'‌।

একইভাবে সহীহ বুখারীর 'কিতাবুল আম্বিয়া' অধ্যায়েও এটি বর্ণিত হয়েছে। আর এর 'কিতাবুস সালাত'-এর শুরুতে শব্দটি 'হাবাইল' হিসেবে এসেছে, যা নুকতাহীন 'হা', এক নুকতাযুক্ত 'বা' এবং শেষে 'লাম' বর্ণযোগে গঠিত। ইমাম খাত্তাবী এবং অন্যান্যরা বলেছেন এটি মূলত লিপিকারের ভুল, আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর 'লুলু' শব্দটি সুপরিচিত, এটি পাঠের চারটি পদ্ধতি রয়েছে: উভয় হামযাহসহ পাঠ করা, উভয় হামযাহ বর্জন করা, দ্বিতীয়টি বর্জন করে কেবল প্রথমটি বহাল রাখা এবং এর বিপরীত পদ্ধতি; আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এই হাদিসে আহলে সুন্নাহর মতাদর্শের স্বপক্ষে প্রমাণ রয়েছে যে, জান্নাত ও জাহান্নাম সৃজিত এবং জান্নাত আকাশে অবস্থিত; আল্লাহই ভালো জানেন।

[১৬৪] তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না বর্ণনা করেছেন, আমাদের নিকট ইবনে আবি আদী সাঈদ থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন; সম্ভবত তিনি মালিক ইবনে সা’সা’আ থেকে বর্ণনা করেছেন)। আবু আলী আল-গাসসানি বলেন, ইবনে মাহান এবং আবুল আব্বাস আর-রাজি-এর বর্ণনায় আবু আহমদ আল-জুলুদি থেকে হাদিসটি এভাবেই এসেছে। আর অন্যদের নিকট আবু আহমদের সূত্রে কাতাদাহ থেকে...

আনাস ইবনে মালিক (রা.) থেকে, তিনি মালিক ইবনে সা’সাআহ (রা.) থেকে—এতে কোনো সন্দেহ নেই। আবুল হাসান আদ-দারা কুতনী (র.) বলেন, কাতাদাহ ব্যতীত অন্য কেউ আনাস ইবনে মালিকের সূত্রে মালিক ইবনে সা’সাআহ থেকে এটি বর্ণনা করেননি। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (অতঃপর যখন আমি তাঁকে অতিক্রম করলাম, তিনি কাঁদলেন। তখন তাঁকে ডেকে জিজ্ঞেস করা হলো, ‘আপনাকে কিসে কাঁদাচ্ছে?’ তিনি বললেন, ‘হে আমার রব! এই যুবকটিকে আপনি আমার পরে পাঠিয়েছেন, অথচ তাঁর উম্মতের মধ্য থেকে আমার উম্মতের চেয়েও বেশি মানুষ জান্নাতে প্রবেশ করবে’)।

এর অর্থ হলো—আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ—মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর কওমের আধিক্য থাকা সত্ত্বেও তাদের মধ্যে মুমিনের সংখ্যা কম হওয়ায় তাদের জন্য ব্যথিত হয়েছিলেন। সুতরাং তাঁর এই রোদন ছিল তাদের জন্য দুঃখবশত এবং আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসারীদের সংখ্যাধিক্যের কারণে তাঁর প্রতি ‘গিবতাহ’ (ঈর্ষণীয় আনন্দ) স্বরূপ। আর কল্যাণের ক্ষেত্রে ‘গিবতাহ’ প্রশংসনীয়। ‘গিবতাহ’ এর অর্থ হলো, তিনি চাইলেন যে তাঁর উম্মতের মুমিনদের সংখ্যাও যেন এই উম্মতের মতো হতো; বিষয়টি এমন নয় যে তিনি চেয়েছিলেন কেবল তাঁরই অনুসারী থাকুক আর আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এমন অনুসারী না থাকুক। মূলত তাঁর কান্নার উদ্দেশ্য ছিল নিজ কওমের অবাধ্যতার কারণে তাদের মহান মর্যাদা ও বিপুল সওয়াব লাভে বঞ্চিত হওয়ার জন্য দুঃখ প্রকাশ করা। কেননা, যে ব্যক্তি কল্যাণের দিকে আহ্বান করে এবং মানুষ তা অনুসরণ করে, সে তাদের সমপরিমাণ সওয়াব লাভ করে, যেমনটি সহিহ হাদিসসমূহে এসেছে। আর এ ধরনের মহান বিষয় হাতছাড়া হয়ে যাওয়ার ওপর রোদন করা ও ব্যথিত হওয়া সঙ্গত। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন যে, তিনি চারটি নদী দেখেছেন, যেগুলোর উৎস থেকে দুটি প্রকাশ্য নদী এবং দুটি অপ্রকাশ্য নদী বের হচ্ছে। আমি বললাম, হে জিবরাইল! এই নদীগুলো কী? তিনি বললেন, অপ্রকাশ্য নদী দুটি জান্নাতের নদী, আর প্রকাশ্য দুটি হলো নীল ও ফোরাত)। সহিহ মুসলিমের মূল পাঠে এভাবেই এসেছে: ‘এর মূল (উৎস) থেকে বের হচ্ছে’। আর এখানে ‘মূল’ বলতে সিদরাতুল মুনতাহার মূল বা ভিত্তি উদ্দেশ্য, যা সহিহ বুখারি ও অন্যান্য গ্রন্থে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। মুকাতিল (র.) বলেন, অপ্রকাশ্য নদী দুটি হলো সালসাবিল ও কাউসার। কাজি আইয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এই হাদিসটি নির্দেশ করে যে সিদরাতুল মুনতাহার মূল বা উৎস পৃথিবীতে।

নীল ও ফোরাত নদী তাদের মূল উৎস থেকে নির্গত হওয়ার বিষয়ে আমি বলি: তিনি যা বলেছেন তা অপরিহার্য নয়, বরং এর অর্থ হলো নদীসমূহ তাদের আদি উৎস থেকে বের হয়, অতঃপর মহান আল্লাহ যেখানে ইচ্ছা করেন সেখানে প্রবাহিত হয়, যতক্ষণ না সেগুলো জমিন থেকে নির্গত হয়ে তাতে প্রবাহিত হতে থাকে। এটি বিবেক বা শরিয়ত কোনোটির দ্বারাই অসম্ভব নয় এবং এটিই হাদিসের বাহ্যিক অর্থ, সুতরাং তা অনুসরণ করা ওয়াজিব। আল্লাহ অধিক জ্ঞাত। জেনে রাখুন যে, 'আল-ফোরাত' শব্দটি লেখায় দীর্ঘ 'তা' সহযোগে হবে, যা মিলিয়ে পড়া এবং থামা—উভয় অবস্থাতেই বহাল থাকে। এটি যদিও সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ বিষয়, তবুও আমি এ ব্যাপারে সতর্ক করলাম কারণ অনেক মানুষ একে 'হা' বর্ণ যোগে উচ্চারণ করে থাকে, যা ভুল। আল্লাহ অধিক জ্ঞাত। তাঁর বাণী: (এটি হলো 'বাইতুল মামুর', যেখানে প্রতিদিন সত্তর হাজার ফেরেশতা প্রবেশ করেন; তারা যখন সেখান থেকে বের হন, তখন আর সেখানে ফিরে আসেন না, এটিই তাদের শেষ দফার প্রবেশ)। 'মাতালিউল আনওয়ার'-এর লেখক বলেন: আমরা 'আখিরু মা আলাইহিম' বাক্যটি 'রা' বর্ণে রফআ (পেশ) এবং নসব (যবর) উভয়রূপে বর্ণনা করেছি। নসব হওয়ার কারণ হলো তা 'জরফ' (সময় বা স্থান) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর রফআ হওয়ার কারণ হলো একটি উহ্য কথার ভিত্তিতে—অর্থাৎ 'এটিই তাদের ওপর শেষ দফার প্রবেশ'। তিনি বলেন, রফআ হওয়াই অধিক সংগত। এর মধ্যে ফেরেশতাদের (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁদের ওপর বর্ষিত হোক) বিপুল সংখ্যার এক মহান দলিল রয়েছে। আল্লাহ অধিক জ্ঞাত। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমার নিকট দুটি পাত্র আনা হলো, যার একটিতে ছিল শরাব এবং অন্যটিতে ছিল দুধ। সেগুলো আমার সামনে পেশ করা হলে আমি দুধ নির্বাচন করলাম। তখন বলা হলো: আপনি সঠিকটি নির্বাচন করেছেন; আল্লাহ আপনার মাধ্যমে আপনার উম্মতকে ফিতরাতের ওপর প্রতিষ্ঠিত করুন)। এই পরিচ্ছেদের আলোচনা অধ্যায়ের শুরুতেই অতিক্রান্ত হয়েছে। এখানে যা অতিরিক্ত রয়েছে তা হলো 'আসাবতা' (আপনি সঠিক করেছেন)-এর অর্থ—অর্থাৎ আপনি ফিতরাত বা স্বভাবজাত দ্বীনকেই লাভ করেছেন, যেমনটি পূর্ববর্তী বর্ণনায় এসেছে। ইতিপূর্বে ফিতরাতের ব্যাখ্যাও প্রদান করা হয়েছে। আর 'আল্লাহ আপনার মাধ্যমে সঠিকটি করিয়েছেন' কথাটির অর্থ হলো তিনি আপনার মাধ্যমে ফিতরাত, কল্যাণ ও শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের ইচ্ছা করেছেন। 'আসাবা' শব্দটি কখনো 'ইরাদা' বা ইচ্ছা করার অর্থেও ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহ বলেন: (অতঃপর আমি বাতাসকে তার অনুগত করে দিলাম, যা তার আদেশে মৃদুভাবে প্রবাহিত হতো যেখানে তিনি ইচ্ছা করতেন), অর্থাৎ যেখানে তিনি সংকল্প করতেন—মুফাসসিরগণ এবং ভাষাবিদগণ এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন। ইমাম ওয়াহিদী ভাষাবিদদের এই ঐকমত্যের কথা বর্ণনা করেছেন। আর তাঁর বাণী "আপনার উম্মত ফিতরাতের ওপর রয়েছে"-এর অর্থ হলো তারা আপনার অনুসারী, এবং যেহেতু আপনি ফিতরাত লাভ করেছেন, তারাও তার ওপরই প্রতিষ্ঠিত থাকবে। আল্লাহ...

আমি জানাই যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী (বক্ষদেশ থেকে পেটের নিম্নভাগের নরম অংশ পর্যন্ত বিদীর্ণ করা হলো)—এখানে 'মারাক্কি' শব্দটি মীমের উপর ফাতহাহ (যবর) এবং ক্বাফ-এর উপর তাশদীদসহ উচ্চারিত হয়। এটি পেটের নিম্নাংশ, যেখানে চামড়া পাতলা হয়ে থাকে। আল-জাওহারী বলেন, এই শব্দের কোনো একবচন নেই। পক্ষান্তরে 'আল-মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেন, এর একবচন হলো 'মারাক্কু'। ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর কথা:

[১৬৫] (মুহাম্মাদ ইবনে মুসান্না ও ইবনে বাশার আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন। ইবনে মুসান্না বলেন, আমাদের নিকট মুহাম্মাদ ইবনে জা'ফর বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের নিকট শু'বাহ ক্বাতাদাহর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ক্বাতাদাহ বলেন, আমি আবুল আলিয়াকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন, আমাকে তোমাদের নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চাচাতো ভাই অর্থাৎ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা হাদীস বর্ণনা করেছেন।) এই সনদের সকল বর্ণনাকারী বসরার অধিবাসী। শু'বাহ যদিও ওয়াসিতের অধিবাসী ছিলেন, তবে তিনি বসরায় স্থানান্তরিত হয়েছিলেন এবং সেখানে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করেছিলেন। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমাও সেখানে অবস্থান করেছিলেন। আবুল আলিয়ার নাম হলো রুফায়' (রা-এর উপর পেশ এবং ফা-এর উপর যবরসহ), তিনি মেহরান আল-রিয়াহীর পুত্র। আল-রিয়াহী শব্দটি রা-এর নিচে কাসরা (যের) এবং নিচে দুই নুক্তাযুক্ত ইয়া দ্বারা গঠিত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী (মূসা ছিলেন শ্যামল বর্ণের এবং দীর্ঘকায়, যেন তিনি শানূআহ গোত্রের একজন লোক; আর ঈসা ছিলেন কুঞ্চিত চুলবিশিষ্ট ও মাঝারি গড়নের)—এখানে 'তুওয়াল' শব্দটি ত-এর উপর পেশ এবং ওয়াও-এর লঘু উচ্চারণসহ (তাশদীদহীন), যার অর্থ হলো দীর্ঘকায়। এ দুটি একই অর্থের দুটি ভিন্ন রূপ। আর 'শানূআহ' শব্দটি নুক্তাযুক্ত শীন-এর উপর যবর, এরপর নুন, তারপর ওয়াও, তারপর হামযাহ এবং শেষে হা। এটি একটি সুপরিচিত গোত্র। ইবনে কুতায়বা 'আদাবুল কাতিব' গ্রন্থে বলেন, তাঁদের এই নামকরণ করা হয়েছে এই বাক্য থেকে—'এমন ব্যক্তি যার মধ্যে শানূআহ রয়েছে', অর্থাৎ অপবিত্রতা বা তুচ্ছ বিষয় থেকে দূরে থাকার স্বভাব। তিনি আরও বলেন, এমনও বলা হয় যে, তাঁদের এই নামকরণ করা হয়েছে কারণ তাঁরা পরস্পর থেকে দূরে থাকতেন। জাওহারী বলেন, 'শানূআহ' অর্থ হলো পরিচ্ছন্নতা, যা মূলত অপবিত্রতা থেকে দূরে থাকা বুঝায়। এ থেকেই এসেছে 'আযদ শানূআহ', যা ইয়ামেনের একটি গোত্র; তাঁদের দিকে সম্বন্ধ করে 'শানাঈ' বলা হয়। ইবনুস সিক্কীত বলেন, কখনও কখনও তাঁরা হামযাহ ছাড়া তাশদীদসহ 'আযদ শানূআহ' বলে থাকেন, তখন তাঁদের দিকে সম্বন্ধ করে 'শানাওয়ী' বলা হয়। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী 'মারবূ' সম্পর্কে ভাষাবিদগণ বলেন, তিনি হলেন উচ্চতায় মধ্যমপন্থী ব্যক্তি, যিনি অত্যধিক দীর্ঘও নন আবার তুচ্ছ করার মতো খাটোও নন। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থের লেখক এবং অন্যান্যরা এর আরও কিছু রূপ উল্লেখ করেছেন: 'মারবূ', 'মুরতাবি' এবং 'মুরতাবি' (বা-এর উপর যবর ও নিচে যেরসহ), এছাড়া 'রাবউ', 'রাবআহ' এবং 'রাবাআহ' (শেষেরটি বা-এর উপর যবরসহ)। নারীদের ক্ষেত্রে 'রাবাআহ' ও 'রাবআহ' শব্দ ব্যবহৃত হয়। আর ঈসা আলাইহিস সালাম সম্পর্কে তাঁর বাণী যে তিনি 'জা'দ' (কুঞ্চিত চুলবিশিষ্ট)—এটি অধিকাংশ বর্ণনায় এসেছে...

বর্ণনাগুলোতে তাঁর শারীরিক বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে 'সাবতু আল-রাস' (সোজা চুলবিশিষ্ট) শব্দ এসেছে। তাই ওলামায়ে কেরাম বলেছেন, এখানে 'জা’দ' দ্বারা শরীরের সুসংহত ও সুঠাম গঠন উদ্দেশ্য, চুলের কোঁকড়ানো ভাব নয়। আর মুসা আলাইহিস সালামের বর্ণনায় 'জা’দ' শব্দের বিষয়ে 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক বলেন যে, এর দুটি অর্থ হতে পারে। একটি হলো যা ঈসা আলাইহিস সালামের বর্ণনায় আমরা উল্লেখ করেছি অর্থাৎ শরীরের গঠন সুসংহত ও মাংসপেশি সুদৃঢ় হওয়া। দ্বিতীয়টি হলো চুলের কোঁকড়ানো ভাব। তিনি বলেন, প্রথম অর্থটিই অধিকতর সঠিক; কারণ সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহুর রিওয়ায়েতে এসেছে যে, তিনি ছিলেন 'রাজিলুশ শা’র' বা ঢেউখেলানো চুলের অধিকারী। এটি 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখকের বক্তব্য। তবে এ ক্ষেত্রে উভয় অর্থই হওয়ার অবকাশ রয়েছে। আর দ্বিতীয় অর্থ অনুযায়ী চুলের কোঁকড়ানো ভাব বলতে 'কাতাত' বা অতিমাত্রায় কোঁকড়ানো ও রুক্ষ চুল বোঝাবে না, বরং এর অর্থ হলো তা অতিরিক্ত কোঁকড়ানো এবং একদম সোজা চুলের মাঝামাঝি স্তরের। আল্লাহই ভালো জানেন। 'সাবিত' শব্দের 'বা' অক্ষরে ফাতহ (যবর) এবং কাসরা (যের) উভয়টিই দুটি প্রসিদ্ধ ব্যাকরণগত রূপ। আবার উচ্চারণ সহজ করার উদ্দেশ্যে 'সিন' অক্ষরে কাসরা বা ফাতহ দিয়ে 'বা' অক্ষরকে সাকিন (স্থির) করেও পড়া যায়, যেমনটি 'কাতিফ' ও এ জাতীয় শব্দের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। ভাষাবিদগণ বলেন, 'সাবিত' চুল হলো সেই চুল যা নিচের দিকে সোজাভাবে ঝুলে থাকে এবং তাতে কোনো ভাঁজ থাকে না। এর ক্রিয়াপদ হিসেবে 'সাবিতা' (বা-তে কাসরা দিয়ে), বর্তমান কালে 'ইয়াসবাতু' (বা-তে ফাতহ দিয়ে) এবং মূল ধাতু হিসেবে 'সাবাতান' (বা-তে ফাতহ দিয়ে) ব্যবহৃত হয়। আল্লাহই ভালো জানেন। অন্য রিওয়ায়েতে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "মি'রাজের রাতে আমি ইমরান-পুত্র মুসার পাশ দিয়ে অতিক্রম করলাম"—এভাবেই কোনো কোনো মূল পাণ্ডুলিপিতে বর্ণিত হয়েছে। তবে অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে 'মারারতু' (আমি অতিক্রম করলাম) শব্দটি বাদ পড়েছে, যদিও বাক্য গঠনে এর আবশ্যকতা রয়েছে। যদি তা বাদ দেওয়া হয়, তবে তা উহ্য হিসেবেই গণ্য হবে। আল্লাহই ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "এবং জাহান্নামের প্রহরী মালিককে দেখানো হলো"—এখানে 'উরিয়া' শব্দে হামযাহ-তে যম্মাহ (পেশ) এবং রা-তে কাসরা (যের) হবে, আর 'মালিকান' শব্দটি নসব (যবর) অবস্থায় হবে। এর অর্থ হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে মালিক ফেরেশতার দর্শন করানো হয়েছে। সহীহ বুখারীতে এই হাদিসের পাঠে এসেছে: "এবং আমি মালিককে দেখলাম"। অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে 'মালিকুন' শব্দটি রফআ (পেশ) অবস্থায় পাওয়া যায়, যা বাহ্যত আপত্তিকর মনে হতে পারে এবং বলা হতে পারে যে এটি ব্যাকরণগত ভুল যা আরবি ভাষায় বৈধ নয়। তবে এর একটি চমৎকার উত্তর রয়েছে; তা হলো—'মালিক' শব্দটি মূলত নসব অবস্থাতেই আছে, কিন্তু লিখন পদ্ধতিতে নসবের আলিফটি উহ্য রাখা হয়েছে। মুহাদ্দিসগণ প্রায়ই এমনটি করে থাকেন; যেমন তারা লিখনের সময় আলিফ ছাড়াই 'সামিতু আনাস' লেখেন কিন্তু পড়ার সময় নসব দিয়ে পড়েন। ঠিক তেমনি 'মালিক' শব্দটিও তারা আলিফ ছাড়াই লিখেছেন কিন্তু পড়ার সময় নসব দিয়ে পড়েন। ইনশাআল্লাহ এটি একটি সর্বোত্তম ব্যাখ্যা।

এ বিষয়ে যা বলা হয়েছে এবং এতে এমন কিছু তাত্ত্বিক উপকারিতা রয়েছে যা অন্য বিষয়ের প্রতিও দৃষ্টি আকর্ষণ করে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী: (আর তাঁকে আগুনের প্রহরী মালিক এবং দাজ্জালকে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রদর্শিত নিদর্শনসমূহের মধ্যে দেখানো হয়েছে, সুতরাং তাঁর সাথে সাক্ষাতের বিষয়ে আপনি সন্দেহে থাকবেন না)। তিনি (রাবী) বলেন, কাতাদাহ এর ব্যাখ্যায় বলতেন যে, আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মূসা আলাইহিস সালামের সাথে সাক্ষাৎ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী 'আপনি সন্দেহে থাকবেন না' দ্বারা এই দলিল পেশ করা মূলত কিছু বর্ণনাকারীর নিজস্ব ইস্তিদলাল বা যুক্তি উপস্থাপন। আর কাতাদাহর ব্যাখ্যার সাথে মুজাহিদ, কালবী এবং সুদ্দীসহ একদল আলিম একমত হয়েছেন। তাঁদের মতানুসারে এর অর্থ হলো—মূসার সাথে আপনার সাক্ষাতের বিষয়ে আপনি কোনো সংশয়ে থাকবেন না। তবে অনেক মুহাক্কিক মুফাসসির এবং ভাষাবিদ মনে করেন যে, এর অর্থ হলো—মূসার কিতাব (তাওরাত) প্রাপ্তির বিষয়ে আপনি কোনো সন্দেহে থাকবেন না। এটি ইবনে আব্বাস, মুকাতিল, যাজ্জাজ এবং অন্যান্যদের অভিমত। আর আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী

[১৬৬] (আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং সুরাইজ ইবনে ইউনুস), 'সুরাইজ' নামটি সিন এবং জিম বর্ণযোগে গঠিত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আমি যেন মূসা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গিরিপথ দিয়ে নামতে দেখছি, তিনি উচ্চস্বরে তালবিয়া পাঠের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নিকট বিনতি করছেন)। অতঃপর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইউনুস ইবনে মাত্তা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সম্পর্কে বললেন: (আমি তাঁকে তালবিয়া পাঠ করতে দেখেছি)। কাযী ইয়ায (রহ.) বলেন, তাঁদের বর্ণনায় অধিকাংশ রেওয়ায়াত একথার ইঙ্গিত দেয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইসরা বা মিরাজের রাতে এটি দেখেছিলেন। এটি ইবনে আব্বাস থেকে আবুল আলিয়ার বর্ণনায় এবং আবু হুরায়রা থেকে ইবনে মুসাইয়িবের বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে, যদিও সেগুলোতে তালবিয়ার উল্লেখ নেই। তিনি বলেন, যদি প্রশ্ন করা হয় যে—তাঁরা মৃত হওয়া সত্ত্বেও এবং পরকালের বাসিন্দা হওয়া সত্ত্বেও কীভাবে হজ করেন এবং তালবিয়া পাঠ করেন? অথচ পরকাল তো আমলের জগত নয়। তবে জেনে রাখুন যে, বিজ্ঞ উলামায়ে কিরামের নিকট এবং আমাদের কাছে এ বিষয়ে বেশ কিছু উত্তর রয়েছে। প্রথমত, তাঁরা শহীদদের মতো, বরং তাঁদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ; আর শহীদগণ তাঁদের রবের নিকট জীবিত। সুতরাং তাঁদের হজ করা বা সালাত আদায় করা অসম্ভব নয়, যেমনটি অন্য হাদীসে বর্ণিত হয়েছে। তাঁরা আল্লাহর নৈকট্য লাভে সাধ্যমতো সচেষ্ট হন; কারণ তাঁরা যদিও ইন্তেকাল করেছেন, তবুও তাঁরা এই পৃথিবীতেই রয়েছেন যা আমলের স্থান, যতক্ষণ না পৃথিবী বিলুপ্ত হয়।

যখন দুনিয়ার মেয়াদ শেষ হয়ে যায় এবং পরকাল তার স্থলাভিষিক্ত হয়, যা প্রতিদানের আবাস, তখন আমল বা কর্মের ধারা বন্ধ হয়ে যায়। দ্বিতীয় অভিমত হলো, পরকালের আমল হলো যিকির এবং দুআ। মহান আল্লাহ বলেন: "সেখানে তাদের প্রার্থনা হবে, 'হে আল্লাহ! আপনি মহান ও পবিত্র', এবং সেখানে তাদের অভিবাদন হবে 'সালাম'।" তৃতীয় অভিমত হলো, এটি মিরাজের রাত ব্যতীত অন্য কোনো সময়ের স্বপ্নযোগে দর্শন ছিল অথবা মিরাজের রাতেরই কোনো অংশের ঘটনা। যেমন ইবনে উমর রাযিয়াল্লাহু আনহুমার বর্ণনায় এসেছে: "আমি ঘুমন্ত অবস্থায় নিজেকে কাবার তাওয়াফ করতে দেখলাম" এবং তিনি ঈসা আলাইহিস সালামের ঘটনা সংবলিত হাদীসটি উল্লেখ করেছেন।

চতুর্থ অভিমত হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁদের দুনিয়াবী জীবনের অবস্থাসমূহ দেখানো হয়েছে এবং তাঁদের জীবিত অবস্থার চিত্র তাঁর সামনে তুলে ধরা হয়েছে যে, তাঁরা তখন কেমন ছিলেন এবং তাঁদের হজ ও তালবিয়া পাঠ কেমন ছিল। যেমন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমি যেন মূসা আলাইহিস সালামের দিকে তাকাচ্ছি, আমি যেন ঈসা আলাইহিস সালামের দিকে তাকাচ্ছি এবং আমি যেন ইউনুস আলাইহিস সালামের দিকে তাকাচ্ছি।"

পঞ্চম অভিমত হলো, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের বিষয়ে তাঁর প্রতি যা ওহী বা প্রত্যাদেশ করা হয়েছে এবং তাঁদের যা অবস্থা ছিল সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, যদিও তিনি তাঁদের স্বচক্ষে দেখেননি। এটিই কাযী আয়ায রহমতুল্লাহি আলাইহির আলোচনার শেষ অংশ। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তাঁর জুরার (উচ্চস্বর) ছিল"—এটি জিম বর্ণে পেশ এবং হামযাহ যোগে গঠিত, যার অর্থ উচ্চস্বরে আওয়াজ করা। তাঁর বাণী: "সানিয়্যাতে হারশা"—এটি হা বর্ণে যবর, রা বর্ণে জযম এবং শীন বর্ণের পর আলিফে মাকসূরা যোগে গঠিত; এটি সিরিয়া ও মদীনার পথে জুহফার নিকটবর্তী একটি পাহাড়ের নাম।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "একটি লাল বর্ণের হৃষ্টপুষ্ট উষ্ট্রীর পিঠে, তাঁর অঙ্গে ছিল পশমের জুব্বা এবং তাঁর উষ্ট্রীর লাগাম ছিল খেজুরের আঁশের তৈরি।" হুশাইম বলেন, এর অর্থ হলো আঁশ। 'জাদা' অর্থ হলো মাংসল বা হৃষ্টপুষ্ট, যেমনটি ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর 'খিতাম' (খা বর্ণে যের যোগে) হলো সেই রশি যার মাধ্যমে উটকে চালনা করা হয় এবং যা উটের নাকের ওপর পরানো হয়; কিতাবুল ঈমানের শুরুতে এর স্পষ্ট বর্ণনা অতিক্রান্ত হয়েছে।

আর 'খুলবাহ' শব্দটি নুফতাহযুক্ত খা বর্ণে পেশ এবং বা বর্ণ যোগে গঠিত, যার মাঝখানে লাম বর্ণ রয়েছে। এতে দুটি প্রসিদ্ধ ব্যাকরণগত রূপ রয়েছে: লাম বর্ণে পেশসহ এবং সাকিনসহ। ইবনে সিক্কীত, জওহারী এবং অন্যান্য ভাষাবিদগণ এই দুই রূপের কথা উল্লেখ করেছেন। অনুরূপভাবে 'খুলব' ও 'খিলব' অর্থও হলো আঁশ, যা হুশাইম ব্যাখ্যা করেছেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি যেন মূসা আলাইহিস সালামের দিকে তাকাচ্ছি, তিনি তাঁর দুই আঙুল রেখেছেন..."

(তাঁর দুই কানে) 'আঙুল' (উসবু) শব্দটিতে দশটি ভাষাতাত্ত্বিক রূপ বা উচ্চারণরীতি রয়েছে: হামযাহ-র কাসরা, ফাতহা ও যাম্মাহ-র সাথে বা-র ফাতহা, কাসরা ও যাম্মাহ-র নয়টি সমন্বয়; আর দশম রূপটি হলো 'উসবুউ', যা 'উসফুর' শব্দের ওজনে। এর মধ্যে আযান দেওয়ার সময় বা অনুরূপ ক্ষেত্রে যেখানে উচ্চৈঃস্বরে আওয়াজ করা মুস্তাহাব, সেখানে কানের ছিদ্রে আঙুল রাখা মুস্তাহাব হওয়ার দলিল রয়েছে। আর এই মাসআলা উদ্ভাবন ও মুস্তাহাব হওয়ার বিষয়টি আমাদের (শাফেয়ী) ও অন্যান্য মাযহাবের সেই সকল আলিমদের মতানুসারে সাব্যস্ত হয়, যারা মনে করেন যে, 'আমাদের পূর্ববর্তীদের শরীয়ত আমাদের জন্যও শরীয়ত হিসেবে গণ্য হবে'। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (তিনি জিজ্ঞেস করলেন, এটি কোন গিরিপথ? তাঁরা বললেন: হারশা অথবা লিফ্ত)। আমরা একে 'লিফ্ত' হিসেবেই নির্ধারণ করেছি—লাম অক্ষরে কাসরা এবং ফা অক্ষরে সুকুন সহকারে, যার শেষে উপরে দুই নুকতাযুক্ত 'তা' রয়েছে। কাযী (আইয়ায) এবং 'আল-মাতালি' গ্রন্থের রচয়িতা এ বিষয়ে তিনটি রূপ উল্লেখ করেছেন: প্রথমটি যা আমি উল্লেখ করেছি; দ্বিতীয়টি লাম-এর ফাতহা ও ফা-এর সুকুন; এবং তৃতীয়টি লাম ও ফা উভয় অক্ষরেই ফাতহা। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তাঁর উটনীর লাগাম ছিল খেজুর তন্তুর রশি)। এখানে 'লিফুন' শব্দটি তানভীনসহ বর্ণিত হয়েছে, আবার 'খুলবাহ' শব্দের দিকে ইযাফত বা সম্বন্ধ করেও বর্ণিত হয়েছে। যারা তানভীন পড়েছেন, তারা 'খুলবাহ' শব্দটিকে 'বদল' অথবা 'আতফে বায়ান' হিসেবে গণ্য করেছেন।

তাঁর বক্তব্য: (মুজাহিদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমার নিকট ছিলাম। তাঁরা দাজ্জাল সম্পর্কে আলোচনা করলে তিনি বললেন, তার দুই চোখের মাঝখানে 'কাফির' লেখা থাকবে। ইবনে আব্বাস বললেন, আমি তাঁকে (রাসূলুল্লাহকে) তা বলতে শুনিনি, তবে তিনি বলেছেন: ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ব্যাপারে তোমরা তোমাদের সঙ্গীর (অর্থাৎ স্বয়ং নবীজির) দিকে তাকাও)। মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক। আর 'তিনি বললেন যে লেখা আছে'—এখানে বক্তা হলেন উপস্থিত ব্যক্তিদের মধ্য থেকে জনৈক ব্যক্তি। আব্দুল হক কর্তৃক সংকলিত 'আল-জামউ বাইনাস সহীহাইন' গ্রন্থে মুসলিমের বর্ণনায় এই হাদীসটি এভাবে এসেছে—'তাঁরা দাজ্জাল সম্পর্কে আলোচনা করলেন এবং বললেন যে, তার দুই চোখের মাঝখানে লেখা থাকবে'। তিনি এভাবেই 'তাঁরা বললেন' শব্দে বর্ণনা করেছেন। আর হুমাইদীর বর্ণনায় 'সহীহাইন' থেকে উদ্ধৃত হয়েছে—'তাঁরা দাজ্জাল সম্পর্কে আলোচনা করলেন, তার দুই চোখের মাঝখানে কাফির (লেখা)।' এখানে তিনি 'তিনি বললেন' বা 'তাঁরা বললেন' শব্দ দুটি বাদ দিয়েছেন। এই সকল পাঠান্তর পূর্বোল্লিখিত বর্ণনার সঠিকতাকেই প্রতিপন্ন করে।

এবং তাঁর উক্তি: ইবনে আব্বাস বললেন, "আমি তা শুনিনি", অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে। তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "আমি যেন তাঁর দিকে তাকাচ্ছি যখন তিনি নামছিলেন।" মূল পাণ্ডুলিপিগুলোর সবগুলোতে এভাবেই আছে— 'ইযা' শব্দটি 'যাল' অক্ষরের পরে আলিফসহ; এবং এটিই সঠিক। আর কাজী ইয়ায জনৈক আলিমের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এই আলিফের প্রমাণকে অস্বীকার করেছেন এবং এর বর্ণনাকারীকে ভুল সাব্যস্ত করেছেন। তবে কাজী ইয়ায তাকেই ভুল সাব্যস্ত করেছেন এবং বলেছেন: এটি উক্ত প্রবক্তার অজ্ঞতা, অনর্থক হঠকারিতা এবং বিনা প্রয়োজনে ধারণার ওপর ভিত্তি করে দুঃসাহস প্রদর্শন। এটি মূলত শব্দের অর্থ না বোঝারই ফল; কেননা এখানে 'ইযা' এবং 'ইয' শব্দদ্বয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, যেহেতু এটি অতীতকালে তাঁর অবতরণকালীন অবস্থার বিবরণ।

[১৬৭] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর মুসা আলাইহিস সালাম ছিলেন মধ্যম গড়নের পুরুষ।" এখানে 'দারব' শব্দটি 'রা' বর্ণে সুকুন যোগে পড়তে হবে। কাজী ইয়ায বলেন: এর অর্থ হলো এমন পুরুষ যিনি মাংসের আধিক্য ও স্বল্পতার দিক থেকে মাঝামাঝি পর্যায়ের। কাজী ইয়ায আরও বলেন: তবে ইমাম বুখারী কোনো কোনো বর্ণনায় এটি 'মুতাদরিব' হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এর অর্থ হলো এমন দীর্ঘদেহী ব্যক্তি যার শরীরের গঠন সুদৃঢ় নয়। এটি মূলত সুঠাম ও মাংসল শরীরের বিপরীত। তবে সম্ভাবনা রয়েছে যে প্রথম বর্ণনাটিই— অর্থাৎ 'দারব' সংবলিত বর্ণনাটিই অধিকতর সঠিক; কারণ অন্য বর্ণনায় এসেছে: "আমার ধারণা তিনি 'মুতাদরিব' বলেছেন।" সুতরাং এই বর্ণনাটিকে সন্দেহের কারণে এবং অন্য বর্ণনার বিপরীত হওয়ার কারণে দুর্বল গণ্য করা হয়েছে যার মধ্যে কোনো সন্দেহ নেই। আর অন্য বর্ণনায় এসেছে 'জাসিম সাবিত' (বিশালদেহী ও ঋজু), যা দীর্ঘদেহী হওয়ার অর্থের দিকেই ফিরে যায়। এখানে 'জাসিম' শব্দের অর্থ 'স্থূলকায়' হিসেবে ব্যাখ্যা করা যাবে না, কারণ এটি 'দারব' শব্দের বিপরীত। আর স্থূলতার বিষয়টি কেবল দাজ্জালের বর্ণনায় এসেছে।—এ পর্যন্ত কাজী ইয়াযের বক্তব্য। তবে 'মুতাদরিব' বর্ণনাটিকে দুর্বল সাব্যস্ত করা এবং এটি 'দারব' বর্ণনার পরিপন্থী হওয়া প্রসঙ্গে তিনি যা বলেছেন, তা সমর্থনযোগ্য নয়। কারণ এই দুইয়ের মাঝে কোনো বৈপরীত্য নেই। ভাষাবিদগণ বলেছেন, 'দারব' হলেন সেই পুরুষ যার শরীরে মাংস কম। ইবনে সিক্কীত 'আল-ইসলাহ' গ্রন্থে, মুজমাল প্রণেতা, যুবাইদী, জওহরী এবং আরও অসংখ্য ভাষাবিদ এমনটিই বলেছেন। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

তাঁর বক্তব্য (দাহইয়া ইবনে খলিফা): এটি 'দাল' বর্ণে ফাতহা (যবর) ও কাসরা (যের) উভয় যোগে পড়া যায়, যা দুটি প্রসিদ্ধ পাঠরীতি।

[১৬৮] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (মাথার চুল সুবিন্যস্ত): এখানে 'জিম' বর্ণে কাসরা (যের) হবে, অর্থাৎ চুলের চিরুনি করা। ইনশাআল্লাহ শীঘ্রই চুল বিন্যস্ত করার বিষদ বর্ণনা আসবে। ঈসা আলাইহিস সালাম-এর বৈশিষ্ট্য বর্ণনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তিনি ছিলেন মধ্যম গড়নের ও লালচে বর্ণের, যেন তিনি কোনো 'দিমাস' অর্থাৎ গোসলখানা থেকে বের হয়েছেন): 'রাবআ' শব্দটিতে 'বা' বর্ণে সুকুন হবে, তবে ফাতহা (যবর) দেয়াও জায়েজ। এর ভাষাগত বিশ্লেষণ ও অর্থ ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর 'দিমাস' শব্দটি 'দাল' বর্ণে কাসরা (যের), 'ইয়া' বর্ণে সুকুন এবং শেষে নুকতাহীন 'সিন' যোগে গঠিত। বর্ণনাকারী এর অর্থ করেছেন গোসলখানা (হাম্মাম)। তবে ভাষাবিদদের নিকট প্রসিদ্ধ হলো যে, 'দিমাস' অর্থ হলো ভূগর্ভস্থ সুড়ঙ্গ; এটি মূলত একটি গোপন আশ্রয়স্থল। ইমাম হারাবী এই হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেছেন, কেউ কেউ বলেছেন এখানে 'দিমাস' অর্থ হলো গোপন কক্ষ; অর্থাৎ তিনি যেন পর্দাবৃত ছিলেন এবং সূর্যের আলো দেখেননি। তিনি আরও বলেছেন, কেউ কেউ এর অর্থ করেছেন সুড়ঙ্গ। আর এর ধাতুগত উৎস হলো 'দামাসতুহু', যার অর্থ আমি তাকে দাফন করলাম। ইমাম জাওহারী তাঁর 'সিহাহ' গ্রন্থে এই হাদিস প্রসঙ্গে বলেন: 'দিমাস থেকে বের হয়েছেন' কথাটির অর্থ হলো তাঁর লাবণ্য ও চেহারার ঔজ্জ্বল্য যেন তিনি কোনো গোপন আশ্রয় থেকে বের হয়েছেন; কারণ তাঁর বর্ণনায় বলা হয়েছে যে, তাঁর মাথা থেকে যেন পানির ফোঁটা ঝরছে। 'মাতালে' গ্রন্থের লেখক এই বিষয়ে তিনটি মত উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: 'দিমাস' অর্থ কেউ বলেছেন সুড়ঙ্গ, কেউ বলেছেন গোপন আশ্রয়স্থল, আবার কেউ বলেছেন গোসলখানা। 'দিমাস' সংক্রান্ত আলোচনা এখানেই শেষ। আর 'হাম্মাম' (গোসলখানা) শব্দটি সুপরিচিত এবং ভাষাবিদদের সর্বসম্মতিক্রমে এটি পুংলিঙ্গ। ইমাম আজহারী তাঁর 'তাহজিবুল লুগাহ' গ্রন্থে আরবদের থেকে এর পুংলিঙ্গ হওয়ার বিষয়টি বর্ণনা করেছেন। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। আর ঈসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বর্ণনা সম্পর্কে আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহুর এই রেওয়ায়েতে তাঁকে 'লালচে' (আহমার) বলা হয়েছে। অন্যদিকে এরপর ইবনে উমর রাযিয়াল্লাহু আনহুমার রেওয়ায়েতে তাঁকে 'আদম' অর্থাৎ শ্যামবর্ণের (বাদামী) বলে বর্ণনা করা হয়েছে। আর 'আদম' বলতে শ্যামবর্ণ বোঝায়। আরও বর্ণিত হয়েছে যে...

বুখারি বর্ণনা করেছেন ইবনে উমর (রা.) থেকে যে, তিনি 'লাল' বর্ণের বর্ণনাটি অস্বীকার করেছেন এবং শপথ করেছেন যে নবী (সা.) তা বলেননি। অর্থাৎ, বর্ণনাকারীর মাঝে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়েছে। ফলে 'লাল' বর্ণকে 'শ্যামলা' বর্ণের অর্থে ব্যাখ্যা করা সম্ভব, তবে এর দ্বারা প্রকৃত শ্যামলতা বা লালিমা উদ্দেশ্য নয়, বরং এর নিকটবর্তী কোনো রঙ উদ্দেশ্য। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[১৬৯] নবী (সা.)-এর বাণী: "এক রাতে আমাকে কাবার নিকট দেখানো হলো। সেখানে আমি একজন শ্যামলা বর্ণের ব্যক্তিকে দেখলাম, যা তোমাদের দেখা পুরুষদের মধ্যে সবচেয়ে সুন্দর শ্যামল বর্ণ। তাঁর বাবরি চুল ছিল, যা তোমাদের দেখা চুলের মধ্যে অত্যন্ত সুন্দর। তিনি তা আঁচড়িয়েছিলেন, ফলে তা থেকে পানি টপকাচ্ছিল। তিনি দুজন ব্যক্তির ওপর অথবা দুজন ব্যক্তির কাঁধের ওপর ভর দিয়ে বাইতুল্লাহ তাওয়াফ করছিলেন। আমি জিজ্ঞাসা করলাম, ইনি কে? উত্তর দেওয়া হলো, ইনি মাসিহ ইবনে মারিয়াম। এরপর হঠাৎ আমি জনৈক কোঁকড়ানো ও অবিন্যস্ত চুলবিশিষ্ট ব্যক্তিকে দেখলাম, যার ডান চোখটি অন্ধ এবং তা দেখতে যেন একটি ভেসে ওঠা আঙুরের মতো। আমি জিজ্ঞাসা করলাম, এ কে? বলা হলো, এ হলো মাসিহ দাজ্জাল।" নবী (সা.)-এর উক্তি 'আরা-নি' শব্দটির হামযাহ ফাতহা (যবর) যুক্ত। আর 'কাবা'কে কাবা নামকরণ করা হয়েছে এর উচ্চতা এবং চতুষ্কোণ আকৃতির কারণে। আরবদের নিকট প্রতিটি চতুষ্কোণ গৃহই 'কাবা'। আবার বলা হয়েছে, এর গোলাকার অবয়ব ও উচ্চতার কারণে একে কাবা বলা হয়। এই মূল ধাতু থেকেই মানুষের পায়ের গিঁটকে 'কাব' বলা হয় এবং নারীর স্তন যখন উন্নত ও গোলাকার হয়, তখন তাকেও এই শব্দ দ্বারা ব্যক্ত করা হয়। আর 'লিম্মাহ' শব্দটি লাম বর্ণে কাসরা (যের) এবং মীম বর্ণে তাশদীদ সহযোগে গঠিত। এর বহুবচন হলো 'লিমাম', যেমন 'কিরবাহ'-এর বহুবচন 'কিরাব'। জাওহারী বলেন, এর বহুবচন 'লিমা-ম' (লাম বর্ণে কাসরাসহ)ও আসে। এটি মূলত সেই ঝুলন্ত চুল যা কানের লতি অতিক্রম করে। আর যদি তা কাঁধ পর্যন্ত পৌঁছায়, তবে তাকে 'জুম্মাহ' বলা হয়। আর 'রাজ্জালাহা' শব্দটি জীম বর্ণে তাশদীদ যুক্ত। এর অর্থ হলো পানি বা অন্য কিছু সহযোগে চিরুনি দিয়ে চুল আঁচড়ানো। আর নবী (সা.)-এর উক্তি 'পানি টপকাচ্ছিল' সম্পর্কে কাজী ইয়ায বলেন, এটি এর বাহ্যিক অর্থেই ব্যবহৃত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। অর্থাৎ, তিনি যে পানি দিয়ে চুল আঁচড়িয়েছিলেন, চুল আঁচড়ানোর সময়টি নিকটবর্তী হওয়ার কারণে তা থেকে তখনও পানি ঝরছিল।

আল-কাজী আল-বাজী এই অভিমত পোষণ করেছেন। আল-কাজী ইয়াদ বলেন, আমার নিকট এর অর্থ হলো এটি তাঁর সজীবতা ও লাবণ্যের বহিঃপ্রকাশ এবং তাঁর রূপমাধুর্যের জন্য ব্যবহৃত একটি রূপক। আর 'আল-আওয়াতিক' হলো 'আতিক' শব্দের বহুবচন। ভাষাবিদগণ বলেন, এটি হলো কাঁধ ও ঘাড়ের মধ্যবর্তী অংশ। এই শব্দটির ক্ষেত্রে পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় রূপেই ব্যবহারের বিধান রয়েছে, তবে পুংলিঙ্গ হিসেবে এর ব্যবহারই অধিক বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ। 'আল-মুহকাম' গ্রন্থের প্রণেতা বলেন, 'আতিক'-এর বহুবচন 'আওয়াতিক' হয় যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, আর তা 'তা' বর্ণে পেশ অথবা সাকিনসহ 'উতুক' বা 'উতক' হিসেবেও বহুবচনে ব্যবহৃত হয়। ঈসা আলাইহিস সালামের তওয়াফ প্রসঙ্গে আল-কাজী ইয়াদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এটি যদি জাগ্রত অবস্থায় চাক্ষুষ দর্শন হয়ে থাকে, তবে ঈসা আলাইহিস সালাম জীবিত আছেন, তিনি মৃত্যুবরণ করেননি; ফলে বাস্তবে তাঁর তওয়াফ করার ক্ষেত্রে কোনো অসম্ভাব্যতা নেই। আর যদি এটি স্বপ্নযোগে হয়ে থাকে—যেমনটি ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা তাঁর বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন—তবে ইতিপূর্বে যা বর্ণিত হয়েছে এবং স্বপ্নের ব্যাখ্যার অবকাশ উভয়টিই বিদ্যমান। কাজী বলেন, এই ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করেই দাজ্জালের বায়তুল্লাহ তওয়াফ সংক্রান্ত বর্ণনাটিকে গ্রহণ করা হবে যে সেটি ছিল স্বপ্নযোগে দর্শন। কারণ সহীহ বর্ণনায় এসেছে যে, সে মক্কা ও মদিনায় প্রবেশ করতে পারবে না। যদিও ইমাম মালিকের বর্ণনায় দাজ্জালের তওয়াফের কথা উল্লেখ নেই। কেউ কেউ এ-ও বলেছেন যে, তার মদিনায় প্রবেশ নিষিদ্ধ হওয়ার বিষয়টি কেবল তার ফিতনার সময়ের জন্য প্রযোজ্য। আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। আর 'মাসীহ' শব্দটি ঈসা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং দাজ্জাল উভয়ের জন্যই একটি বিশেষণ। ঈসা আলাইহিস সালামকে কেন 'মাসীহ' বলা হয় সে বিষয়ে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। আল-ওয়াহিদী বলেন, আবু উবাইদ ও আল-লাইস-এর মতে এর মূল শব্দ হলো হিব্রু ভাষায় 'মাশীহা', আরবরা একে আরবি রূপ দান করে এর উচ্চারণে পরিবর্তন এনেছে; যেমন তারা হিব্রু শব্দ 'মুশা' বা 'মিশা' থেকে 'মুসা' শব্দটির চয়ন করেছে। যখন তারা শব্দটিকে আরবীকরণ করেছে, তখন এর রূপে পরিবর্তন এনেছে। এই মতানুসারে শব্দটির কোনো ধাতুগত উৎপত্তি নেই। তিনি আরও বলেন যে, অধিকাংশ আলেম এই শব্দটিকে অন্য শব্দ থেকে উৎপন্ন বলে মনে করেন। অন্যান্য ভাষাবিদগণও সংখ্যাগরিষ্ঠের মতানুসারে একে ধাতুগতভাবে উৎপন্ন শব্দ বলেছেন। অতঃপর তারা এর নামকরণের কারণ নিয়ে ভিন্ন ভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন, কারণ তিনি কোনো ব্যাধিগ্রস্ত ব্যক্তিকে স্পর্শ করলেই সে সুস্থ হয়ে যেত। ইবরাহীম ও ইবনুল আরাবী বলেন, 'মাসীহ' অর্থ মহাসত্যবাদী (সিদ্দীক)। কেউ কেউ বলেছেন, তাঁর পায়ের তলা সমতল বা গর্তহীন হওয়ার কারণে তাঁকে এই নামে ডাকা হয়। আবার কেউ বলেছেন জাকারিয়া আলাইহিস সালাম তাঁকে স্পর্শ করেছিলেন বলে এমন নামকরণ। কেউ বলেছেন জমিন পরিভ্রমণ বা দ্রুত অতিক্রম করার কারণে তাঁকে মাসীহ বলা হয়। আবার বলা হয়েছে যে, তিনি মাতৃগর্ভ থেকে তৈলাক্ত অবস্থায় ভূমিষ্ঠ হয়েছিলেন বলে এমন নাম রাখা হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন জন্মের সময় তাঁকে বরকত দ্বারা সিক্ত (অভিষিক্ত) করা হয়েছিল। আবার কেউ বলেছেন আল্লাহ তাআলা তাঁকে 'মাসাহ' করেছেন অর্থাৎ তাঁকে অতি সুন্দর অবয়বে সৃষ্টি করেছেন। এছাড়াও আরও অনেক মত রয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন। আর দাজ্জালের ক্ষেত্রে বলা হয়, তার এক চোখ অন্ধ বা মুছে যাওয়া হওয়ার কারণে তাকে এই নামে ডাকা হয়। কেউ বলেছেন সে একচক্ষুহীন হওয়ার কারণে তাকে মাসীহ বলা হয়। আবার কেউ বলেছেন আত্মপ্রকাশের সময় সে দ্রুত জমিন ভ্রমণ করবে বলে এমন নামকরণ। এছাড়াও অন্য মতামতও বর্ণিত হয়েছে। কাজী বলেন, বর্ণনাকারীদের মধ্যে কারোরই ঈসা আলাইহিস সালামের নামের ক্ষেত্রে 'মীম' বর্ণে যবর এবং 'সীন' বর্ণে যের দিয়ে হালকা উচ্চারণে পড়ার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই। তবে দাজ্জালের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে; অধিকাংশ বর্ণনাকারী ঈসা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামের মতোই উচ্চারণ করেন এবং উচ্চারণে কোনো পার্থক্য করেন না। তবে ঈসা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন হিদায়াতের মাসীহ আর দাজ্জাল হলো গোমরাহির মাসীহ। কোনো কোনো বর্ণনাকারী একে 'মীম' বর্ণে যের এবং 'সীন' বর্ণে তাশদীদ দিয়ে বর্ণনা করেছেন। আবার একাধিক আলেম একে 'খা' বর্ণ সহযোগে 'মাসীখ' হিসেবেও উল্লেখ করেছেন। কেউ কেউ 'মীম' বর্ণে যের এবং 'সীন' বর্ণে সাকিন বা হালকা উচ্চারণে পড়ার কথা বলেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন। দাজ্জালের নামকরণের ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে মুকাদ্দিমার (ভূমিকা) ব্যাখ্যায় অতিবাহিত হয়েছে। আর নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—