📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

এই বিষয়টি সংশয়সূচকভাবে বর্ণিত হয়েছে এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো হুযায়ফা (রা.) ও অন্যদের নিকট বিষয়টি অস্পষ্ট রাখা। এমত সম্ভাবনাও রয়েছে যে, হুযায়ফা (রা.) জানতেন যে তিনি [উমর (রা.)] নিহত হবেন, তবে তিনি উমর (রা.)-এর প্রতি সরাসরি ‘হত্যা’ শব্দ প্রয়োগ করে সম্বোধন করা অপছন্দ করেছেন। কেননা উমর (রা.) জানতেন যে তিনিই সেই ‘দ্বার’, যেমনটি সহীহ বর্ণনায় স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, উমর (রা.) জানতেন কে সেই দ্বার, যেমনটি তিনি জানতেন যে আগামিকালের আগে রাত আসে। সুতরাং হুযায়ফা (রা.) এমনভাবে কথা বলেছিলেন যা দ্বারা উদ্দেশ্য অর্জিত হয়, যদিও তাতে উমর (রা.)-কে তাঁর নিহত হওয়ার বিষয়টি সরাসরি সংবাদ দেওয়া হয়নি। আর তাঁর উক্তি—‘এমন এক হাদীস যা বিভ্রান্তিকর কিছু নয়’—এখানে ‘আগালীত’ শব্দটি ‘উগলূতাহ’ এর বহুবচন, যার অর্থ এমন বিষয় যা দ্বারা কাউকে বিভ্রান্তিতে ফেলা হয়। এর মর্মার্থ হলো: আমি তাঁকে সত্য ও সুনিশ্চিত হাদীস বর্ণনা করেছি, যা আহলে কিতাবদের কিতাবসমূহ থেকে নয় এবং কোনো রায় বা মতামতের ইজতিহাদ প্রসূতও নয়; বরং তা নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদীস। সারকথা এই যে, ফিতনা ও ইসলামের মধ্যে প্রতিবন্ধক ছিলেন উমর (রা.) এবং তিনিই ছিলেন সেই দ্বার। যতদিন তিনি জীবিত ছিলেন ফিতনা প্রবেশ করতে পারেনি, আর যখন তিনি ইনতিকাল করলেন তখন ফিতনা প্রবেশ করল। আর বাস্তবেও তেমনটিই ঘটেছিল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর রিবয়ী থেকে বর্ণিত অন্য বর্ণনায় তাঁর উক্তি—তিনি বলেন: যখন হুযায়ফা (রা.) উমর (রা.)-এর নিকট থেকে ফিরে এলেন, তিনি বসলেন এবং আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করে বললেন: ‘গতকাল আমীরুল মুমিনীন-এর নিকট যখন আমি উপবিষ্ট ছিলাম, তখন তিনি তাঁর সাথীদের জিজ্ঞেস করলেন, তোমাদের মধ্যে কে ফিতনা সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী স্মরণ রেখেছ...’ (শেষ পর্যন্ত)। এখানে ‘গতকাল’ (আমসি) বলতে অতীত সময়কে বোঝানো হয়েছে, হাদীস বর্ণনার ঠিক আগের দিনটি নয়। কারণ তাঁর উদ্দেশ্য ছিল মদীনা থেকে উমর (রা.)-এর নিকট হতে হুযায়ফা (রা.)-এর কূফায় প্রত্যাবর্তনের সময়টি। ‘আমসি’ শব্দটির ব্যবহারে তিনটি ভাষাভঙ্গি রয়েছে। জওহারী বলেন: ‘আমসি’ এমন একটি বিশেষ্য যার শেষাক্ষর দু’টি সাকিন একত্র হওয়ার কারণে হরকতযুক্ত হয়েছে। আরবরা এর ব্যবহারে মতভেদ করেছেন; তাদের অধিকাংশ একে নির্দিষ্ট (মারেফাহ) অবস্থায় কাসরা (জের) দিয়ে মাবনী (অপরিবর্তনীয়) হিসেবে ব্যবহার করেন। আবার কেউ কেউ মারেফাহ অবস্থায় একে এ’রাব (পরিবর্তনশীল বিভক্তি) প্রদান করেন। তবে আলিফ-লাম যুক্ত হলে, অনির্দিষ্ট (নাকেরা) হলে কিংবা মুদাফ (সম্বন্ধযুক্ত) হলে সকলেই এর এ’রাব প্রদান করেন। যেমন আপনি বলবেন: ‘বরকতময় গতকাল অতিক্রান্ত হয়েছে’, ‘আমাদের গতকাল অতিক্রান্ত হয়েছে’ এবং ‘প্রত্যেক আগামিকালই একসময় গতকালে পরিণত হবে’। সিবওয়াইহ বলেন: কবিতায় ‘মুয আমসা’ (ফাতহা যোগে) এসেছে। এটি জওহারীর বক্তব্য। আযহারী বলেন: ফাররা বলেছেন—আরবদের মধ্যে কেউ কেউ আলিফ-লাম যুক্ত হলেও ‘আল-আমসি’কে কাসরা (জের) দিয়ে পড়েন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: ইসলাম সূচনালগ্নে আগন্তুক হিসেবে ছিল এবং পুনরায় আগন্তুক অবস্থায় ফিরে যাবে এবং তা দুই মসজিদের মধ্যবর্তী স্থানে গুটিয়ে আসবে)

[১৪৫] এতে নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী রয়েছে: (ইসলামের সূচনা হয়েছে অপরিচিত বা আগন্তুক হিসেবে এবং অচিরেই তা সূচনাকালের ন্যায় পুনরায় আগন্তুক অবস্থায় ফিরে যাবে। সুতরাং সেই আগন্তুকদের জন্য সুসংবাদ।)

এবং তা (ঈমান) দুই মসজিদের মাঝখানে সংকুচিত হয়ে আসবে, যেমন সাপ তার গর্তে সংকুচিত হয়ে ঢুকে পড়ে।)

[147] অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (নিশ্চয়ই ঈমান মদীনার দিকে সংকুচিত হয়ে আসবে, যেমন সাপ তার গর্তের দিকে সংকুচিত হয়ে ফিরে আসে)। এই পরিচ্ছেদের শব্দাবলীর বর্ণনায় রয়েছেন আবু হাজিম, যিনি আবু হুরায়রা (রাযি.) থেকে বর্ণনা করেছেন। এই আবু হাজিমের নাম হলো সালমান আল-আশজায়ি, যিনি আজযাহ আল-আশজায়িয়্যাহ-র মুক্তদাস। ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, প্রায় ত্রিশটি মতের মধ্যে বিশুদ্ধতম মতানুসারে আবু হুরায়রা (রাযি.)-এর নাম হলো আবদুর রহমান ইবনে সাখর। আর নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "ইসলামের সূচনা হয়েছে অপরিচিত অবস্থায়"—আমরা একে 'বাদা-আ' (হামযাহসহ) শব্দে সংরক্ষিত করেছি, যা 'ইবতিদা' (শুরু হওয়া) থেকে আগত। আর 'তূবা' শব্দটি 'তীব' (পবিত্রতা/উত্তমতা) থেকে 'ফু'লা' ওজনে গঠিত; ইমাম ফাররা এটি বলেছেন। তিনি বলেন, 'ত' অক্ষরের পেশের (যম্মাহ) কারণে এখানে 'ওয়াও' এসেছে। তিনি আরও বলেন, এতে দুটি ভাষাগত রূপ রয়েছে; আরবরা বলে থাকে—'তূবাকা' এবং 'তূবা লাকা'। আর 'তূবা'-এর অর্থের ব্যাপারে মুফাসসিরগণ মহান আল্লাহর বাণী—"তাদের জন্য রয়েছে তূবা এবং উত্তম প্রত্যাবর্তনস্থল"—এর ব্যাখ্যায় ভিন্ন ভিন্ন মত দিয়েছেন। ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এর অর্থ হলো আনন্দ এবং নয়নপ্রীতি। ইকরিমাহ (র.) বলেন, তাদের জন্য কতই না উত্তম প্রতিদান। দাহহাক (র.) বলেন, তাদের জন্য ঈর্ষণীয় সুখ। কাতাদাহ (র.) বলেন, তাদের জন্য কল্যাণ। কাতাদাহ (র.) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, এর অর্থ তারা কল্যাণ লাভ করেছে। ইবরাহিম (র.) বলেন, তাদের জন্য কল্যাণ ও সম্মান। ইবনে আজলান (র.) বলেন, কল্যাণের স্থায়িত্ব। কারো মতে এটি হলো জান্নাত, আবার কারো মতে এটি জান্নাতের একটি বৃক্ষ। হাদিসের ক্ষেত্রে এই সকল অর্থেরই সম্ভাবনা রয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর...

সনদ বর্ণনাকারীদের মধ্যে রয়েছেন শাবাবাহ বিন সাওয়ার। শাবাবাহ নামটি নুক্তাযুক্ত জবরবিশিষ্ট ‘শীন’ এবং পরপর দুবার এক নুক্তাবিশিষ্ট ‘বা’ দ্বারা গঠিত। সাওয়ার শব্দে ‘ওয়াও’ বর্ণে তাশদীদ রয়েছে। শাবাবাহ মূলত একটি উপাধি, তাঁর নাম হলো মারওয়ান এবং তাঁর বিস্তারিত পরিচয় ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এ সনদে আরও রয়েছেন আসিম বিন মুহাম্মাদ আল-উমারী; এখানে ‘আইন’ বর্ণটি পেশবিশিষ্ট। তিনি হলেন আসিম বিন মুহাম্মাদ বিন যায়দ বিন আব্দুল্লাহ বিন উমর বিন আল-খাত্তাব (আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ‘ওয়া হুওয়া ইয়ারিযু’ (ঈমান সংকুচিত হয়ে আসবে); এটি নিচে দুই নুক্তাবিশিষ্ট ‘ইয়া’, এরপর ‘হামযাহ’, অতপর যেরবিশিষ্ট ‘রা’ এবং সর্বশেষ নুক্তাযুক্ত ‘যা’ বর্ণ দিয়ে গঠিত। এটিই সর্বাধিক প্রসিদ্ধ উচ্চারণ। ‘মাতালিউল আনোয়ার’ গ্রন্থের লেখক অধিকাংশ বর্ণনাকারী থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আবুল হুসাইন বিন সাররাজ ‘রা’ বর্ণে পেশ দিয়ে ‘লাইয়ারুযু’ পড়েছেন এবং আল-কাবেসী ‘রা’ বর্ণে জবর দিয়ে পড়ার কথা উল্লেখ করেছেন। এর অর্থ হলো সংকুচিত হওয়া এবং একত্রিত হওয়া; ভাষাবিদ ও পরিভাষা বিশেষজ্ঞদের নিকট এটিই প্রসিদ্ধ অর্থ। এর অন্য কিছু অর্থও বলা হয়েছে যা সুস্পষ্ট নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: ‘দুই মসজিদের মধ্যবর্তী স্থানে’, অর্থাৎ মক্কা ও মদীনার দুই মসজিদ। অপর সনদে রয়েছেন খুবাইব বিন আব্দুর রহমান; এখানে ‘খা’ বর্ণটি নুক্তাযুক্ত এবং পেশবিশিষ্ট। তাঁর পরিচয়ও পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। হাদীসের মর্মার্থ সম্পর্কে কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: ‘গরীব’ (অপরিচিত) হওয়া প্রসঙ্গে ইবনে আবী উওয়াইস ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণনা করেন যে, এর অর্থ মদীনায়; অর্থাৎ ইসলাম মদীনায় অপরিচিত অবস্থায় শুরু হয়েছিল এবং পুনরায় সেখানেই ফিরে আসবে। কাযী ইয়ায বলেন: হাদীসের বাহ্যিক অর্থটি ব্যাপক। অর্থাৎ ইসলাম গুটিকয়েক ব্যক্তি ও স্বল্পতার মধ্য দিয়ে শুরু হয়েছিল, এরপর তা বিস্তৃত ও বিজয়ী হয়। অতপর এতে পুনরায় ত্রুটি ও বিঘ্নতা দেখা দেবে, এমনকি শেষ পর্যন্ত তা সূচনাকালের মতোই গুটিকয়েক ব্যক্তি ও স্বল্প সংখ্যার মাঝে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়বে। হাদীসে ‘গুরাবা’ বা অপরিচিতদের ব্যাখ্যায় এসেছে যে, তাঁরা হলেন বিভিন্ন গোত্র থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে আসা স্বল্পসংখ্যক লোক। হারাবী বলেন: এর দ্বারা সেই মুহাজিরদের বোঝানো হয়েছে যাঁরা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে নিজ জন্মভূমি ত্যাগ করেছিলেন। কাযী ইয়ায আরও বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী— ‘তা মদীনার দিকে সংকুচিত হয়ে আসবে’ এর অর্থ হলো, ঈমান শুরু ও শেষে এই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী। কারণ ইসলামের শুরুতে যার ঈমান খাঁটি এবং ইসলাম সঠিক হতো, সে মদীনায় চলে আসত— হয় হিজরতকারী হিসেবে স্থায়ী বসবাসের জন্য, অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখার ব্যাকুলতা নিয়ে, তাঁর থেকে শিক্ষা গ্রহণ করতে এবং তাঁর নৈকট্য লাভে। অতপর খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগেও বিষয়টি তেমনই ছিল; তাঁদের থেকে ইনসাফপূর্ণ জীবনপদ্ধতি গ্রহণ এবং সেখানে অবস্থানরত অধিকাংশ সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর অনুসরণ করার জন্য মানুষ সেখানে যেত। এরপর তাঁদের পরবর্তী সেইসব উলামায়ে কিরামের যুগ আসে, যারা ছিলেন সমকালীন প্রদীপ এবং হিদায়াতের ইমাম; তাঁদের থেকে সেখানে বিস্তৃত সুন্নাহসমূহ শিক্ষা করার জন্য ঈমানে অটল ও প্রশান্ত হৃদয়ের অধিকারী প্রত্যেক ব্যক্তি মদীনার পানে সফর করত। এরপর থেকে আমাদের সময় পর্যন্ত প্রতিটি যুগে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রওজা যিয়ারত এবং তাঁর পবিত্র স্মৃতিবিজড়িত স্থান ও নিদর্শনাবলী এবং তাঁর সম্মানিত সাহাবীগণের স্মৃতিচিহ্ন থেকে বরকত লাভের উদ্দেশ্যে মুমিনগণ সেখানে গমন করেন। সুতরাং কেবল মুমিন ব্যক্তিই সেখানে আগমন করে। এটিই কাযী ইয়াযের বক্তব্য। আর আল্লাহই সঠিক বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত।

‌(শেষ জামানায় ঈমান বিদায় নেওয়া সংক্রান্ত অধ্যায়; এতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "ততক্ষণ পর্যন্ত কিয়ামত সংঘটিত হবে না যতক্ষণ না পৃথিবীতে 'আল্লাহ আল্লাহ' বলা বন্ধ হবে।" অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "এমন কারো ওপর কিয়ামত সংঘটিত হবে না যে 'আল্লাহ আল্লাহ' বলে।" হাদিসের অর্থ হলো, কিয়ামত কেবল নিকৃষ্টতম সৃষ্টির ওপরই আপতিত হবে, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে: "এবং কিয়ামতের নিকটবর্তী সময়ে ইয়ামেনের দিক থেকে একটি বায়ু আসবে যা মুমিনদের প্রাণ হরণ করবে।" মুমিনদের রূহ কবজকারী বায়ু সংক্রান্ত অধ্যায়ে ইতিপূর্বে এর ব্যাখ্যা এবং এই হাদিস ও নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর বিজয়ী থাকবে কিয়ামত পর্যন্ত" - এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয়ের বিষয়টি আলোচিত হয়েছে। অধ্যায়ের শব্দাবলির ক্ষেত্রে, এতে 'আব্দ ইবনে হুমাইদ' রয়েছেন, বলা হয় তাঁর নাম 'আবদুল হামিদ', যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এতে নবীজি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "এমন কারো ওপর যে 'আল্লাহ আল্লাহ' বলে" - এখানে 'আল্লাহ' শব্দটি রফ' (পেশ) যুক্ত হবে। কিছু মানুষ এখানে ভুল করে এবং রফ' পড়ে না। জেনে রাখুন যে, সকল বর্ণনা উভয় স্থলেই মহান আল্লাহর পবিত্র নামের পুনরাবৃত্তির বিষয়ে একমত এবং সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই সংরক্ষিত আছে। কাজী আইয়াজ (রহ.) বলেন: ইবনে আবি জাফরের বর্ণনায় রয়েছে- "যে বলে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই সর্বজ্ঞ।)
ভীত ব্যক্তির জন্য ঈমান গোপন রাখার বৈধতা সংক্রান্ত অধ্যায়

[১৪৯] ইমাম মুসলিম (রহ.) বলেন, (আমাদের নিকট আবু বকর ইবনে আবি শাইবা, মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে নুমাইর এবং আবু কুরাইব হাদিস বর্ণনা করেছেন - শব্দাবলি আবু কুরাইবের - তাঁরা বলেন: আমাদের নিকট আবু মুয়াবিয়া হাদিস বর্ণনা করেছেন আমাশ থেকে, তিনি শাকিক থেকে, তিনি হুজায়ফা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে ছিলাম...

আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন।

‌‌(তিনি বললেন: তোমরা আমার জন্য গণনা করো কতজন লোক মুখে ইসলামের স্বীকৃতি দেয়। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি আমাদের ব্যাপারে আশঙ্কা করছেন, অথচ আমরা সংখ্যায় ছয়শ থেকে সাতশর মধ্যে রয়েছি? তিনি বললেন: তোমরা জানো না, সম্ভবত তোমরা পরীক্ষার সম্মুখীন হবে। বর্ণনাকারী বলেন: এরপর আমরা পরীক্ষার সম্মুখীন হলাম, এমনকি আমাদের অবস্থা এমন হলো যে, কোনো ব্যক্তি গোপনে ছাড়া সালাত আদায় করতে পারত না।) এই সনদের সকল বর্ণনাকারীই কুফাবাসী। আর এর মূল পাঠ (মতন) প্রসঙ্গে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আহসু) এর অর্থ হলো সংখ্যা নিরূপণ করো। বুখারীর বর্ণনায় এসেছে: (উকতুবু/লিখে রাখো)। তাঁর বাণী (কাম ইয়ালফিজুল ইসলাম) এখানে 'ইয়া' বর্ণটি নিচে দুই নুক্তা বিশিষ্ট এবং জবর যুক্ত। আর 'ইসলাম' শব্দটি এখানে কর্মকারক হিসেবে জবরযুক্ত (মানসুব) হয়েছে, যা 'ইয়ালফিজু' ক্রিয়ার কর্ম; এটি অব্যয় বিলুপ্তির মাধ্যমে হয়েছে, যার অর্থ—ইসলামের মৌখিক স্বীকৃতি দেওয়া। এর অর্থ হলো, ইসলামের কালিমা মুখে উচ্চারণ করে এমন লোকের সংখ্যা কত। এখানে 'কাম' শব্দটি প্রশ্নবোধক এবং এর ব্যাখ্যাকারী শব্দটি উহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হলো: কতজন ব্যক্তি ইসলামের মৌখিক স্বীকৃতি দেয়। কোনো কোনো মূলে 'তালালফাজু' শব্দে উপরে দুই নুক্তা বিশিষ্ট 'তা' বর্ণ এবং 'লাম' ও 'ফা' বর্ণে তাশদীদসহ জবর রয়েছে। বুখারী ও অন্যদের কিছু বর্ণনায় এসেছে: "যে ইসলামের মৌখিক স্বীকৃতি দেয় তাকে লিখে রাখো", অতঃপর আমরা লিখলাম। নাসাঈ ও অন্যদের বর্ণনায় রয়েছে: "আমার জন্য তাদের গণনা করো যারা ইসলামের স্বীকৃতি দিত"। আবু ইয়ালা আল-মাওসিলীর বর্ণনায় এসেছে: "ইসলামের স্বীকৃতি দানকারী প্রত্যেককে গণনা করো"। আর তাঁর বাণী "আমরা ছয়শ থেকে সাতশর মধ্যে ছিলাম", মুসলিমের গ্রন্থে এভাবেই এসেছে। আর এটি আরবী ব্যাকরণের দিক থেকে কিছুটা জটিল। তবে এর একটি ব্যাখ্যা রয়েছে, আর তা হলো কিছু আরবী ভাষাবিদের মতে উভয় স্থানে 'শত' (মিআতুন) শব্দটি বিশেষত্ব (তাময়ীজ) হিসেবে জবরযুক্ত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে যে, উভয় স্থানে এটি জেরযুক্ত (মাজরুর), এবং আলিফ ও লাম অতিরিক্ত হিসেবে গণ্য হওয়ায় তাদের প্রবেশ ধর্তব্য নয়। মুসলিম ব্যতীত অন্যদের বর্ণনায় 'ছয়শ থেকে সাতশ' এসেছে, যা আরবী ব্যাকরণের দিক থেকে স্পষ্ট এবং এতে কোনো জটিলতা নেই। বুখারীর বর্ণনায় এসেছে: "আমরা তাঁর জন্য এক হাজার পাঁচশ জনের তালিকা লিখলাম, তখন আমরা বললাম: আপনি কি আশঙ্কা করছেন অথচ আমরা সংখ্যায় এক হাজার পাঁচশ জন?" বুখারীর অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "আমরা তাদের সংখ্যা পাঁচশ পেয়েছি।" এই শব্দগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধনের উপায় হিসেবে বলা হয়ে থাকে যে, 'এক হাজার পাঁচশ' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নারী, শিশু ও পুরুষদের সমষ্টি। আর 'ছয়শ থেকে সাতশ' দ্বারা শুধুমাত্র পুরুষদের বুঝানো হয়েছে। আর 'পাঁচশ' দ্বারা যুদ্ধ করতে সক্ষম ব্যক্তিদের বুঝানো হয়েছে। কিন্তু এই উত্তরটি সহীহ বুখারীর কিতাবুস সিয়ার-এর শেষের দিকে 'ইমাম কর্তৃক মানুষের তালিকা লিপিবদ্ধকরণ' অধ্যায়ের বর্ণনার মাধ্যমে বাতিল হয়ে যায়, সেখানে বলা হয়েছে: "আমরা তাঁর জন্য এক হাজার পাঁচশ পুরুষের নাম লিখলাম।" সুতরাং সঠিক উত্তর হলো—ইনশাআল্লাহ তাআলা—সম্ভবত তাঁরা 'ছয়শ থেকে সাতশ' বলতে শুধুমাত্র মদিনার পুরুষদের বুঝিয়েছেন। আর 'এক হাজার পাঁচশ' বলতে মদিনার লোক এবং তাদের চারপাশের অন্যান্য মুসলিমদের একত্রে বুঝিয়েছেন। আর তাঁর উক্তি "আমরা পরীক্ষার সম্মুখীন হলাম, ফলে অবস্থা এমন হলো যে কোনো ব্যক্তি গোপনে ছাড়া সালাত আদায় করত না"—এটি সম্ভবত পরবর্তীতে সংঘটিত কোনো ফিতনার সময়ের কথা বলা হয়েছে।)

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরবর্তী সময়ে তাঁদের কেউ কেউ নিজেকে গোপন রাখতেন এবং ফিতনা ও যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ার বা তাতে অংশ নেওয়ার ভয়ে সংগোপনে সালাত আদায় করতেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: ঈমানের দুর্বলতার কারণে যার ঈমান সম্পর্কে আশঙ্কা রয়েছে তার অন্তরকে আশ্বস্ত করা এবং সুনিশ্চিত প্রমাণ ব্যতীত কারো ঈমান সম্পর্কে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দিতে নিষেধ করা)

[১৫০] এতে সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর বর্ণিত হাদীস রয়েছে। এর শব্দাবলির বিশ্লেষণে তাঁর উক্তি: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম একটি অংশ বণ্টন করলেন) এখানে 'ক্বাসমান' শব্দটি ক্বাফ বর্ণের ফাতহাহ (জবর) যোগে। এবং তাঁর উক্তি (অথবা মুসলিম) এটি 'ওয়াও' বর্ণকে সাকিন করে। এবং তাঁর উক্তি (আল্লাহ তাকে জাহান্নামে উপুড় করে নিক্ষেপ করবেন এই ভয়ে); এখানে 'ইয়াকুব্বাহু' শব্দটি ইয়া বর্ণের ফাতহাহ যোগে। বলা হয়ে থাকে 'আকাব্বা আর-রাজুলু' (ব্যক্তিটি উপুড় হয়ে পড়ল) এবং 'কাব্বাহুল্লাহু' (আল্লাহ তাকে উপুড় করে নিক্ষেপ করলেন)। এটি একটি বিরল গঠনরীতি, কারণ সাধারণত নিয়ম হলো অকর্মক ক্রিয়াটি হামযাহ ব্যতীত হয় এবং হামযাহ যোগ করে তাকে সকর্মক করা হয়, কিন্তু এখানে তার বিপরীত ঘটেছে। আর 'ইয়াকুব্বাহু' ক্রিয়ার সর্বনামটি দানগ্রহীতার দিকে ফিরবে; অর্থাৎ আমি তাকে প্রদানের মাধ্যমে তার অন্তরকে তুষ্ট করি এই ভয়ে যে, তাকে যদি না দেওয়া হয় তবে সে কুফরিতে লিপ্ত হতে পারে। এবং তাঁর উক্তি (একদল লোককে দান করলেন) অর্থাৎ একটি দলকে; আর মূলগতভাবে 'রাহ্তুন' শব্দটি দশের কম সংখ্যক মানুষের দলকে বোঝায়। এবং তাঁর উক্তি (এবং সে তাদের মধ্যে আমার নিকট সর্বাধিক পছন্দনীয় ছিল) অর্থাৎ আমার বিশ্বাস মতে সে তাদের মধ্যে সবচেয়ে উত্তম ও যোগ্য ছিল। এবং তাঁর উক্তি (নিশ্চয়ই আমি তাকে দেখছি)।

(মুমিন) শব্দটি 'লা-আরাহু' ক্রিয়ার হামজা-তে ফাতহা যোগে পঠিত হবে, যার অর্থ 'আমি তাকে জানি'। এখানে পেশ (জম্ম) যোগ করা বৈধ নয়; কারণ তিনি (সা'দ) বলেছিলেন যে, তিনি সেই ব্যক্তি সম্পর্কে যা জানেন তা তাঁর চিন্তায় প্রবল ছিল। তদুপরি, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে তিনবার আবেদন করেছিলেন। যদি তিনি তাঁর বিশ্বাসের ব্যাপারে সুনিশ্চিত না হতেন, তবে তিনি বারবার আবেদনের পুনরাবৃত্তি করতেন না। আর তাঁর উক্তি 'সালিহ থেকে, তিনি ইবনে শিহাব থেকে, তিনি বলেছেন আমির ইবনে সা'দ আমার নিকট বর্ণনা করেছেন'—এই তিনজনই তাবিঈ, যাঁরা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন। এটি বয়োজ্যেষ্ঠদের পক্ষ থেকে কনিষ্ঠদের থেকে বর্ণনা করার (রিওয়ায়াতুল আকাবির আনিল আসাগির) অন্তর্ভুক্ত; কারণ সালিহ ইমাম যুহরী অপেক্ষা বয়সে বড় ছিলেন। এই হাদীসের ফিকহ ও তাৎপর্যের ক্ষেত্রে ইসলাম ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্যের বিষয়টি বিদ্যমান। এই মাসআলায় মতপার্থক্য ও দীর্ঘ আলোচনা রয়েছে, যার ব্যাখ্যা ও বিবরণ 'কিতাবুল ঈমান'-এর শুরুতে অতিক্রান্ত হয়েছে। এতে সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মাযহাবের প্রমাণ রয়েছে যে, মৌখিক স্বীকৃতি তখনই ফলপ্রসূ হয় যখন তার সাথে অন্তরের বিশ্বাস যুক্ত থাকে। এটি কাররামিয়া এবং চরমপন্থী মুরজিয়াদের মতের পরিপন্থী, যারা দাবি করে যে কেবল মৌখিক স্বীকৃতিই যথেষ্ট। এটি একটি স্পষ্ট ভুল যা মুসলিমদের ঐক্যমত (ইজমা) এবং মুনাফিকদের কাফির সাব্যস্ত করার ব্যাপারে বিদ্যমান দলীলসমূহ দ্বারা স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়, আর এটিই ছিল মুনাফিকদের বৈশিষ্ট্য। এতে বৈধ বিষয়ে দায়িত্বশীলদের নিকট সুপারিশ করার এবং কোনো বিষয়ে জিজ্ঞাসিত ব্যক্তির কাছে বারবার আবেদন করার প্রমাণ পাওয়া যায়। এছাড়া এতে কোনো কল্যাণকর বিষয়ে নিম্নপদস্থ ব্যক্তি কর্তৃক উচ্চপদস্থ ব্যক্তিকে সচেতন করার এবং উচ্চপদস্থ ব্যক্তি কর্তৃক পরামর্শ ঢালাওভাবে গ্রহণ না করে বরং তা নিয়ে চিন্তাভাবনা করার বিষয়টিও রয়েছে; যদি তাতে কোনো কল্যাণ দৃশ্যমান না হয়, তবে তিনি তা গ্রহণ করবেন না। এতে আরও রয়েছে কোনো বিষয়ে নিশ্চিত হওয়ার নির্দেশ এবং যে বিষয়ে নিশ্চিত জ্ঞান নেই সে বিষয়ে চূড়ান্ত রায় প্রদান না করা। এতে প্রমাণিত হয় যে, ইমাম বা শাসক মুসলিমদের অধিকতর জনগুরুত্বপূর্ণ কাজে পর্যায়ক্রমে সম্পদ ব্যয় করবেন। আরও প্রমাণিত হয় যে, সুনির্দিষ্টভাবে কোনো ব্যক্তির জান্নাতী হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়া যাবে না, যদি না সে বিষয়ে সুস্পষ্ট দলীল থাকে; যেমন দশজন সুসংবাদপ্রাপ্ত সাহাবী (আশারায়ে মুবাশশারা) এবং তাঁদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ। এটি আহলুস সুন্নাহর নিকট একটি সর্বসম্মত বিষয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উক্তি 'অথবা সে একজন মুসলিম'—এর মাধ্যমে তাঁর মুমিন হওয়াকে অস্বীকার করা হয়নি, বরং এর উদ্দেশ্য হলো ঈমানের ব্যাপারে চূড়ান্ত রায় প্রদান থেকে নিষেধ করা এবং 'মুসলিম' শব্দটিকে অধিকতর উপযোগী গণ্য করা। কারণ ইসলাম বাহ্যিক নিরিখে জানা যায়, আর ঈমান হলো একটি অভ্যন্তরীণ বিষয় যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত কেউ জানেন না। 'তাহরীর' গ্রন্থের লেখক দাবি করেছেন যে, এই হাদীসে লোকটির মুমিন না হওয়ার ইঙ্গিত রয়েছে। তবে বিষয়টি তাঁর দাবির মতো নয়, বরং এতে তাঁর ঈমানদার হওয়ারই ইঙ্গিত রয়েছে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সা'দ-এর জবাবে বলেছিলেন, 'আমি কোনো ব্যক্তিকে দান করি অথচ অন্য কেউ...'

(সে আমার নিকট অধিক প্রিয় হওয়া সত্ত্বেও) - এর অর্থ হলো, আমি এমন ব্যক্তিকে দান করি যার ঈমানের দুর্বলতার কারণে কুফরিতে ফিরে যাওয়ার আশঙ্কা করি। আর আমি এমন ব্যক্তিকে দান করা ছেড়ে দেই যে আমার কাছে অধিক প্রিয়, কারণ আমি তার হৃদয়ের স্থিরতা ও ঈমানের দৃঢ়তা সম্পর্কে অবগত। আর এই অধ্যায়ের শুরুতে ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: (ইবনু আবী উমার আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, সুফইয়ান আমাদের নিকট আয-যুহরী হতে, তিনি আমির হতে বর্ণনা করেছেন) প্রসঙ্গে আবূ আলী আল-গাসসানী বলেন, হাফিয আবূ মাসউদ আদ-দিমাশকী বলেছেন: মূলত এই হাদীসটি সুফইয়ান ইবনু উয়ায়নাহ মা'মার হতে, তিনি আয-যুহরী হতে তাঁর সনদে বর্ণনা করেছেন। আর সুফইয়ানের নিকট থেকে এটিই সংরক্ষিত (মাহফুয) বর্ণনা। অনুরূপভাবে আবুল হাসান আদ-দারাকুতনী তাঁর 'আল-ইসতিদরাত' কিতাবেও এ কথাই বলেছেন। আমি (ইমাম নববী) বলছি, এই সনদ সম্পর্কে তাঁরা যা বলেছেন, সে বিষয়ে বলা যেতে পারে যে তাঁদের সাথে একমত হওয়া সমীচীন নয়। কারণ সম্ভাবনা রয়েছে যে, সুফইয়ান একবার আয-যুহরী থেকে সরাসরি শুনেছেন এবং আরেকবার মা'মারের মাধ্যমে আয-যুহরী থেকে শুনেছেন। ফলে তিনি উভয়ভাবেই তা বর্ণনা করেছেন। সুতরাং একটি বর্ণনা অপরটিকে দোষযুক্ত করে না। তবে কিছু বিষয় তাদের উল্লিখিত মতের স্বপক্ষে যায়; যার মধ্যে একটি হলো সুফইয়ান একজন মুদাল্লিস এবং তিনি এখানে 'আন' (হতে) শব্দ ব্যবহার করেছেন। অন্যটি হলো তাঁর অধিকাংশ ছাত্র হাদীসটি মা'মারের মাধ্যমেই বর্ণনা করেছেন। এর উত্তর আমাদের পূর্বে আলোচিত সেই কথার মাধ্যমে দেওয়া যেতে পারে যে, ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ) কোনো মুদাল্লিস থেকে 'আন' শব্দযোগে বর্ণিত হাদীস গ্রহণ করেন না, যতক্ষণ না এটি প্রমাণিত হয় যে তিনি যার থেকে বর্ণনা করেছেন তাঁর থেকে সরাসরি শুনেছেন। অবস্থা যাই হোক না কেন, সনদের বিষয়ে এই আলোচনা হাদীসের মূল পাঠের (মাতন) ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। কারণ এটি সকল বিচারেই সহীহ ও মুত্তাসিল (অবিচ্ছিন্ন)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: দলীল-প্রমাণের প্রাচুর্যের মাধ্যমে অন্তরের প্রশান্তি বৃদ্ধি। এ প্রসঙ্গে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর তুলনায় আমরাই সন্দেহের অধিক নিকটবর্তী, যখন তিনি বলেছিলেন, হে আমার রব! আমাকে দেখান আপনি কীভাবে মৃতকে জীবিত করেন। আল্লাহ বললেন, তবে কি তুমি বিশ্বাস করো না? তিনি বললেন, অবশ্যই, তবে যেন আমার অন্তর প্রশান্তি লাভ করে।" তিনি আরও বলেছেন: "আল্লাহ লূত (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর রহম করুন, তিনি এক সুদৃঢ় আশ্রয়ের নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করতেন। আর ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) দীর্ঘকাল কারাগারে যে সময় অতিবাহিত করেছেন, সেই সময়টুকু যদি আমি অতিবাহিত করতাম, তবে (মুক্তির জন্য) আহ্বানকারীর ডাকে অবশ্যই সাড়া দিতাম।" "আমরাই ইবরাহীমের তুলনায় সন্দেহের অধিক নিকটবর্তী" - এই বাণীর অর্থ সম্পর্কে আলেমগণ বহুবিধ মত প্রকাশ করেছেন। এগুলোর মধ্যে সর্বোত্তম ও সর্বাধিক সঠিক হলো ইমাম শাফিঈর শিষ্য ইমাম আবু ইবরাহীম আল-মুযানী এবং একদল আলেমের অভিমত। এর অর্থ হলো ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর ক্ষেত্রে সন্দেহ পোষণ করা অসম্ভব। কেননা মৃতকে জীবিত করার বিষয়ে নবীদের মনে যদি সন্দেহের উদ্রেক হওয়া সম্ভব হতো, তবে ইবরাহীমের তুলনায় আমার মাঝেই সেই সন্দেহের উদ্রেক হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকত। অথচ আপনারা জানেন যে আমি কখনো সন্দেহ করিনি; সুতরাং জেনে রাখুন যে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-ও কোনো প্রকার সন্দেহ করেননি। এখানে বিশেষভাবে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর নাম উল্লেখ করার কারণ হলো, কুরআনের আয়াতটি পাঠ করে কোনো কোনো বিকৃত মস্তিষ্কে সন্দেহের সম্ভাবনা জাগ্রত হওয়ার অবকাশ ছিল। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মূলত বিনয় ও শিষ্টাচারবশত অথবা নিজেকে আদম-সন্তানদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হিসেবে জানার পূর্বেই ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে নিজের ওপর অগ্রাধিকার দিয়ে এমনটি বলেছিলেন। 'আত-তাহরীর' গ্রন্থের লেখক বলেন, একদল আলেম বলেছেন: যখন মহান আল্লাহর বাণী "তুমি কি ঈমান আনোনি?" অবতীর্ণ হলো, তখন একদল লোক বলেছিল যে ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) সন্দেহ করেছিলেন কিন্তু আমাদের নবী সন্দেহ করেননি। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন, "আমরাই তাঁর চেয়ে সন্দেহের অধিক নিকটবর্তী।" অতঃপর তিনি পূর্বোল্লিখিত কথার অনুরূপ উল্লেখ করে বলেন: এই বিষয়ের দুটি অর্থ আমার কাছে প্রতীয়মান হয়। প্রথমটি হলো, এটি কথোপকথনের প্রচলিত রীতি অনুযায়ী প্রকাশ করা হয়েছে। কারণ কেউ যখন অন্য কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে আত্মপক্ষ সমর্থন করতে চায়, তখন সে সমালোচনাকারীকে বলে: "তুমি অমুককে যা কিছু কটু কথা বলতে চাও বা তার সাথে যে অপছন্দনীয় আচরণ করতে চাও, তা আমাকে বলো এবং আমার সাথেই করো।" অর্থাৎ এর উদ্দেশ্য হলো "তাকে এসব কথা বলো না।" দ্বিতীয় অর্থটি হলো—তোমরা যাকে সন্দেহ মনে করছ, তার অধিক নিকটবর্তী তো আমিই হতাম; অথচ এটি কোনো সন্দেহ নয়, বরং এটি ছিল ইয়াকীন বা দৃঢ় বিশ্বাস বৃদ্ধির প্রার্থনা মাত্র। এছাড়া আরও বিভিন্ন মত বর্ণিত হয়েছে।)

সুতরাং আমরা এগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকছি, কারণ এগুলোই সর্বাধিক বিশুদ্ধ ও সুস্পষ্ট; আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ। আর ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর জিজ্ঞাসার প্রসঙ্গে আলেমগণ এর কারণ হিসেবে কয়েকটি দিক উল্লেখ করেছেন। তন্মধ্যে অধিকতর সুস্পষ্ট অভিমত হলো—তিনি যৌক্তিক প্রমাণের (ইস্তিদলাল) মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানের পর প্রত্যক্ষ দর্শনের (মুশাহাদা) মাধ্যমে পুনর্জীবিত করার পদ্ধতিগত জ্ঞান অর্জনে প্রশান্তি চেয়েছিলেন। কারণ, যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে অর্জিত জ্ঞানে সাধারণভাবে সংশয়ের অবকাশ থাকতে পারে, কিন্তু চাক্ষুষ প্রত্যক্ষলব্ধ জ্ঞান তা থেকে ভিন্ন; কেননা তা অকাট্য ও স্বতঃসিদ্ধ। এটিই ইমাম আবু মানসুর আল-আজহারি এবং অন্যান্যদের অভিমত। দ্বিতীয়ত, তিনি তাঁর দুআ কবুলের ক্ষেত্রে তাঁর রবের নিকট নিজের মর্যাদার পরীক্ষা চেয়েছিলেন। এই প্রেক্ষিতে আলেমগণ বলেন, মহান আল্লাহর বাণী 'তুমি কি বিশ্বাস করোনি?' এর অর্থ হলো—'তুমি কি আমার নিকট তোমার সুউচ্চ মর্যাদা, বিশেষ নির্বাচন ও বন্ধুত্বের (খুল্লাত) বিষয়ে বিশ্বাস রাখো না?' তৃতীয়ত, তিনি ইয়াকিন বা দৃঢ় বিশ্বাসের প্রবৃদ্ধি চেয়েছিলেন, যদিও প্রথমাবস্থায় কোনো সংশয় ছিল না। তিনি 'ইলমুল ইয়াকিন' (নিশ্চিত জ্ঞান) থেকে 'আইনুল ইয়াকিন' (চাক্ষুষ নিশ্চিত বিশ্বাস)-এ উন্নীত হতে চেয়েছিলেন; কেননা এই দুই স্তরের জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। সাহল ইবনে আব্দুল্লাহ আত-তুসতারি (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেন, তিনি চাক্ষুষ দর্শনের আবরণ উন্মোচন চেয়েছিলেন যাতে ইয়াকিনের নূরের মাধ্যমে তাঁর দৃঢ়তা আরও বৃদ্ধি পায়। চতুর্থত, তিনি যখন মুশরিকদের বিরুদ্ধে এই বলে যুক্তি পেশ করেছিলেন যে, তাঁর রব সুবহানাহু ওয়া তাআলা জীবন দান করেন ও মৃত্যু দেন, তখন তিনি তাঁর সেই দলিলটিকে চাক্ষুষভাবে প্রকাশ করার জন্য আল্লাহর কাছে এই আরজি জানিয়েছিলেন। এ ছাড়াও আরও অনেক উক্তি বর্ণিত হয়েছে যা খুব একটা প্রসিদ্ধ নয়। ইমাম আবুল হাসান আল-ওয়াহিদি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, তাঁর জিজ্ঞাসার কারণ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। অধিকাংশের মতে, তিনি সমুদ্রতীরে একটি মৃতদেহ পড়ে থাকতে দেখেছিলেন যা হিংস্র পশু, পাখি এবং জলজ প্রাণী ভক্ষণ করছিল। তখন তিনি চিন্তা করলেন যে, এই মৃতদেহের বিক্ষিপ্ত অংশগুলো কীভাবে পুনরায় একত্রিত হবে এবং তাঁর মনে কোনো মৃতকে তাঁর রবের পক্ষ থেকে জীবিত করার দৃশ্য দেখার আকাঙ্ক্ষা জাগ্রত হলো। মৃতদের পুনরুত্থানের বিষয়ে তিনি সংশয়ী ছিলেন না, বরং তিনি সেটি দেখতে ভালোবাসতেন; যেমন মুমিনগণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ও জান্নাত দেখার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেন এবং এ সবকিছুর প্রতি পূর্ণ বিশ্বাস ও সংশয়হীনতা সত্ত্বেও মহান আল্লাহর দিদার লাভ করতে ভালোবাসেন। আলেমগণ বলেন, মহান আল্লাহর বাণী ‘আ-ওয়ালাম তু’মিন’ (তুমি কি বিশ্বাস করোনি?) বাক্যে হামজা-টি স্বীকৃতিসূচক (ইসবাত), যেমন কবি জারীরের পঙ্ক্তি— ‘তোমরাই কি সেই শ্রেষ্ঠ দল নও, যারা সওয়ারিতে আরোহণ করে?’ আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী ‘আল্লাহ লূত (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি রহম করুন, তিনি এক সুদৃঢ় আশ্রয়ের (রুকন শাদীদ) শরণাপন্ন হতে চেয়েছিলেন’—এখানে ‘সুদৃঢ় আশ্রয়’ বলতে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা-কেই বোঝানো হয়েছে।

নিশ্চয়ই তিনি (আল্লাহ) সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী, সুদৃঢ় ও অজেয় আশ্রয়। হাদীসের মর্মার্থ—আল্লাহই সম্যক পরিজ্ঞাত—হলো, লূত (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন তাঁর মেহমানদের ব্যাপারে শঙ্কিত হলেন এবং যালিমদের হাত থেকে তাঁদের রক্ষা করার মতো কোনো গোত্র তাঁর ছিল না, তখন তিনি অত্যন্ত বিচলিত বোধ করলেন এবং তাঁদের জন্য তাঁর শোক ঘনীভূত হলো। সেই পরিস্থিতিতে তাঁর ওপর এই অনুভূতি প্রবল হওয়ায় তিনি এমতাবস্থায় বলেছিলেন: "হায়, যদি তোমাদের বিরুদ্ধে আমার কোনো শক্তি থাকতো অথবা আমি কোনো সুদৃঢ় গোত্রের আশ্রয় নিতে পারতাম, তবে অবশ্যই তোমাদের রক্ষা করতাম।" লূত (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উদ্দেশ্য ছিল মেহমানদের কাছে নিজের অপারগতা প্রকাশ করা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, কোনোভাবে তাঁদের থেকে অনিষ্ট দূর করার সাধ্য থাকলে তিনি অবশ্যই তা করতেন। তিনি তাঁদের সম্মাননা ও সুরক্ষায় তাঁর পূর্ণ সাধ্য ব্যয় করেছিলেন। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে মহান আল্লাহর ওপর নির্ভরতা ত্যাগ করা ছিল না, বরং তা ছিল পূর্বে বর্ণিত কারণ অনুযায়ী মেহমানদের অন্তরকে আশ্বস্ত করার জন্য। আবার এমনও হতে পারে যে, আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করার বিষয়টি তিনি (তৎক্ষণাৎ) বিস্মৃত হয়েছিলেন। অথবা এটিও সম্ভব যে, তিনি মনে মনে আল্লাহর কাছেই আশ্রয় চেয়েছিলেন, কিন্তু মেহমানদের সামনে নিজের বেদনা ও অস্থিরতা প্রকাশ করেছিলেন। আল্লাহই সম্যক পরিজ্ঞাত।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী: "ইউসুফ যতকাল কারাগারে ছিলেন, আমি যদি ততকাল থাকতাম তবে অবশ্যই আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দিতাম।" এটি মূলত ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশংসা এবং তাঁর ধৈর্য ও গাম্ভীর্যের বর্ণনা। এখানে 'আহ্বানকারী' বলতে বাদশাহর সেই দূতকে বোঝানো হয়েছে যার সম্পর্কে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি (বাদশাহ) বলেছিলেন: "তাঁকে আমার কাছে নিয়ে এসো।" যখন দূত তাঁর কাছে এল, তখন তিনি (ইউসুফ) বললেন: "তুমি তোমার প্রতিপালকের কাছে ফিরে যাও এবং তাঁকে জিজ্ঞেস করো, সেই নারীদের অবস্থা কী যারা নিজেদের হাত কেটে ফেলেছিল?" ইউসুফ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দীর্ঘ কারাবাস থেকে মুক্তি ও স্বস্তির জন্য তড়িঘড়ি করেননি; বরং তিনি স্থৈর্য ও গাম্ভীর্য অবলম্বন করেছেন এবং বাদশাহর কাছে নিজের বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য সংবাদ পাঠিয়েছেন যার কারণে তাঁকে কারাবরণ করতে হয়েছিল। যেন বাদশাহ ও অন্যদের কাছে তাঁর নির্দোষিতা প্রকাশ পায় এবং তিনি যখন বাদশাহর সাথে সাক্ষাৎ করবেন, তখন বাদশাহ যেন তাঁর ওপর আরোপিত অভিযোগ থেকে তাঁর পবিত্রতার ব্যাপারে সুনিশ্চিত থাকেন এবং ইউসুফ বা অন্য কারও মনে যেন কোনো প্রকার লজ্জাবোধ না থাকে। আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর মাধ্যমে এই বিষয়ে ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর শ্রেষ্ঠত্ব, কল্যাণের পথে তাঁর মানসিক দৃঢ়তা, তাঁর ধৈর্যের পূর্ণতা এবং তাঁর উত্তম দূরদর্শিতার কথা বর্ণনা করেছেন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নিজের সম্পর্কে যা বলেছেন, তা বিনয়বশত এবং ইউসুফ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ফযীলত বর্ণনায় চূড়ান্ত গুরুত্ব দেওয়ার জন্য বলেছেন। আল্লাহই সম্যক পরিজ্ঞাত।

আর এই অধ্যায়ের বর্ণনাসূত্র (সনদ) সম্পর্কিত বিষয়ে বলা যায়, এতে সাঈদ-এর পিতা আল-মুসাইয়্যাব-এর নাম এসেছে, যা জমহুর বা সংখ্যাগুরুদের মতে 'ইয়া' বর্ণে ফাতহা (যবর) সহকারে পঠিত হওয়া প্রসিদ্ধ। তবে কেউ কেউ একে কাসরা (যের) দিয়ে পড়েন, যা মদীনার অধিবাসীদের অভিমত। এতে আরও আছেন আবু সালামাহ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে আউফ, যাঁর নাম প্রসিদ্ধ মতে আবদুল্লাহ; কেউ বলেছেন তাঁর নাম ইসমাঈল, আবার কেউ বলেছেন তাঁর নাম জানা যায় না। এতে ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এই উক্তি রয়েছে: "আবদুল্লাহ ইবনে আসমা—ইনশাআল্লাহ—এটি আমার কাছে বর্ণনা করেছেন।" ইমাম মুসলিমের এই উক্তির কারণে এমন কেউ তাঁর ওপর আপত্তি তুলতে পারে যার এ বিষয়ে জ্ঞান বা অভিজ্ঞতা নেই। সে বলতে পারে: ইমাম মুসলিম কীভাবে এমন বিষয়ে দলীল পেশ করছেন যাতে তিনি (ইনশাআল্লাহ বলে) সন্দেহ পোষণ করছেন? এটি প্রবক্তার একটি অসার ধারণা। কারণ ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ) এই বর্ণনাসূত্রকে মূল দলীল হিসেবে পেশ করেননি, বরং তিনি এটি মুতাবাআত (সমর্থনকারী বর্ণনা) ও ইস্তিশহাদ (সাক্ষ্য বর্ণনা) হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, তাঁরা (মুহাদ্দিসগণ) মুতাবাআত ও ইস্তিশহাদের ক্ষেত্রে এমন বিষয়ও গ্রহণ করেন যা মূল বর্ণনার (উসুল) ক্ষেত্রে গ্রহণ করেন না। আর আল্লাহই...

মহান আল্লাহ অধিক পরিজ্ঞাত। এতে (বর্ণনাকারী হিসেবে) আবু হুরায়রা থেকে আবু উবাইদ রয়েছেন। এই আবু উবাইদ-এর নাম হলো সাদ বিন উবাইদ আল-মাদানি, যিনি আব্দুর রহমান বিন আজহার-এর আযাদকৃত দাস, আবার বলা হয় তিনি আব্দুর রহমান বিন আউফ-এর আযাদকৃত দাস। এতে আবু উয়াইস রয়েছেন, তাঁর নাম হলো আব্দুল্লাহ বিন আব্দুল্লাহ বিন উয়াইস বিন মালিক বিন আবু আমির আল-আসবাহি আল-মাদানি। এই অধ্যায়ের শব্দাবলীর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর বক্তব্য: 'তিনি আয়াতটি পাঠ করলেন যতক্ষণ না তা অতিক্রম করলেন', আর অন্য বর্ণনায় রয়েছে 'তা সম্পন্ন করলেন'। 'অতিক্রম করা' এর অর্থ হলো তা থেকে অবসর হওয়া এবং 'সম্পন্ন করা' এর অর্থ হলো তা পূর্ণ করা। এতে 'ইউসুফ' শব্দটি রয়েছে, এর উচ্চারণে ছয়টি রীতি রয়েছে: সীন অক্ষরে পেশ, যের এবং যবর—এই তিনটির প্রত্যেকটির সাথে হামযাহ্ যোগ করে অথবা হামযাহ্ বর্জন করে। আল্লাহই অধিক জ্ঞাত।

‌‌(অধ্যায়: সকল মানুষের প্রতি আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রিসালাতের ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব হওয়া এবং তাঁর শরীয়তের মাধ্যমে পূর্ববর্তী সকল ধর্ম রহিত হওয়া)

[১৫২] এতে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী রয়েছে: "নবীদের মধ্যে এমন কোনো নবী ছিলেন না যাঁকে এমন কোনো নিদর্শন প্রদান করা হয়নি যার ওপর ভিত্তি করে মানুষ ঈমান এনেছে। আর আমাকে যা প্রদান করা হয়েছে তা হলো ওহী, যা আল্লাহ আমার প্রতি নাযিল করেছেন। সুতরাং আমি আশা করি যে, কিয়ামতের দিন অনুসারীর সংখ্যায় আমি তাঁদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি হব।"

[১৫৩] এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে মুহাম্মদের প্রাণ! এই উম্মতের যে কেউ—সে ইহুদি হোক বা খ্রিস্টান—যদি আমার কথা শোনে এবং আমি যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছি তার ওপর ঈমান না এনে মৃত্যুবরণ করে, তবে সে অবশ্যই জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হবে।" আর এতে "তিন ব্যক্তি রয়েছে যাদেরকে দ্বিগুণ প্রতিদান দেওয়া হবে" শীর্ষক হাদীসটিও রয়েছে। এই অধ্যায়ের শব্দাবলীর ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—"যাহার অনুরূপের ওপর মানুষ ঈমান এনেছে"—প্রসংগটি উল্লেখযোগ্য।

'আমানা' শব্দটি মদ্দ এবং মীম বর্ণে ফাতহা যোগে পঠিত হবে এবং এর অনুরূপ একটি শব্দ রফ (পেশ) অবস্থায় রয়েছে। এতে ইমাম মুসলিমের উক্তি রয়েছে: "ইউনুস আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, ইবনে ওয়াহাব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, এবং আমর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন যে, আবু ইউনুস তাঁর নিকট বর্ণনা করেছেন।" সুতরাং তাঁর উক্তি 'এবং আমর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন' বাক্যটির শুরুতে একটি 'ওয়াও' রয়েছে। এটি একটি চমৎকার 'ওয়াও' যাতে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও মূল্যবান একটি উপকারিতা নিহিত রয়েছে। বিষয়টি হলো, ইউনুস ইবনে ওয়াহাব থেকে বেশ কিছু হাদীস শ্রবণ করেছিলেন যার মধ্যে এই হাদীসটিও ছিল, তবে এটি তালিকার প্রথম হাদীস ছিল না। ইবনে ওয়াহাব তাঁর বর্ণনায় প্রথম হাদীসটির ক্ষেত্রে বলেছিলেন, 'আমর আমাকে এই মর্মে সংবাদ দিয়েছেন', অতঃপর পরবর্তী হাদীসগুলোর ক্ষেত্রে বলেছিলেন, 'এবং আমর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন', 'এবং আমর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন'—এভাবে শেষ পর্যন্ত। সুতরাং ইউনুস যখন ইবনে ওয়াহাব থেকে প্রথম হাদীসটি ছাড়া অন্য কোনো হাদীস বর্ণনা করেন, তখন তাঁর জন্য 'ইবনে ওয়াহাব বলেছেন: এবং আমর আমাকে সংবাদ দিয়েছেন'—এভাবে 'ওয়াও' সহকারে উল্লেখ করা উচিত, কারণ তিনি সেভাবেই শ্রবণ করেছেন। যদিও তা বাদ দেওয়া বৈধ ছিল, কিন্তু যেভাবে শুনেছেন হুবহু সেভাবে বর্ণনা করার খাতিরে এটি উল্লেখ করাই উত্তম। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর আবু ইউনুসের নাম হলো সুলাইম বিন জুবায়ের।

[১৫৪] এতে বর্ণিত হয়েছে: (হুশাইম সালিহ বিন সালিহ আল-হামদানী থেকে, তিনি শা’বী থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আমি খুরাসানের এক ব্যক্তিকে শা’বীকে প্রশ্ন করতে দেখেছি; সে বলল: হে আবু আমর)। হুশাইম নামটি হা বর্ণে যম্মা (পেশ) যোগে উচ্চারিত হবে এবং তিনি একজন মুদাল্লিস। তিনি এখানে সালিহ থেকে 'আন' যোগে বর্ণনা করেছেন। আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, সহীহ গ্রন্থে এই ধরণের বর্ণনা থাকলে তা এই অর্থে গ্রহণ করা হয় যে, সালিহ থেকে হুশাইমের শ্রবণ সরাসরি প্রমাণিত। আর সালিহ হলেন সালিহ বিন সালিহ বিন মুসলিম বিন হাইয়ান। হাইয়ানের উপাধি হলো হাই; যা আবু আলী আল-গাসসানী এবং অন্যগণ উল্লেখ করেছেন। আর হামদানী শব্দটি মীমের সুকুন এবং দাল বর্ণ যোগে গঠিত। শা’বী শব্দটি শীন বর্ণের ফাতহা যোগে পঠিত হবে এবং তাঁর নাম হলো আমির। এই সনদে একটি সূক্ষ্ম বিষয় রয়েছে যার পুনরাবৃত্তি প্রায়শই ঘটে এবং এর ব্যাখ্যা পূর্বে প্রদান করা হয়েছে। বিষয়টি হলো, তিনি বলেছেন: 'সালিহ থেকে, তিনি শা’বী থেকে, তিনি বলেন: আমি এক ব্যক্তিকে শা’বীকে প্রশ্ন করতে দেখেছি।' বাহ্যত এই বাক্যটি সুবিন্যস্ত মনে হয় না; কিন্তু এর প্রকৃত অর্থ হলো: সালিহ আমাদের নিকট শা’বী থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি (শা’বী) বলেন: 'আমি এক ব্যক্তিকে একটি হাদীস ও দীর্ঘ ঘটনা সম্পর্কে শা’বীকে প্রশ্ন করতে দেখেছি,' যেখানে সালিহ বলেছেন: 'আমি এক ব্যক্তিকে শা’বীকে প্রশ্ন করতে দেখেছি।' আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর এতে আবু বুরদাহ-এর উল্লেখ রয়েছে।

আবু মূসা হতে বর্ণিত। আবু বুরদার নাম হলো আমির, কারো মতে হারিস। আর আবু মূসার নাম হলো আবদুল্লাহ ইবনে কায়স। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "অতঃপর তিনি তাকে আহার করালেন এবং উত্তমভাবে তার ভরণপোষণ করলেন" প্রসঙ্গে বলা হয়েছে যে, প্রথম শব্দটি 'যাল' বর্ণের হালকা উচ্চারণে (তাশদীদহীন) এবং দ্বিতীয়টি দীর্ঘ স্বরে (মাদ্দ সহযোগে) উচ্চারিত হবে। হাদিসের অর্থের ব্যাপারে প্রথম হাদিসটি সম্পর্কে কয়েকটি মত রয়েছে। প্রথমত, প্রত্যেক নবীকে এমন সব মুজিযা বা অলৌকিক নিদর্শন প্রদান করা হয়েছিল যা তাঁদের পূর্ববর্তী নবীদেরও অনুরূপ দেওয়া হয়েছিল এবং মানুষ তার প্রতি ঈমান এনেছিল। কিন্তু আমার মহান ও প্রকাশ্য মুজিযা হলো কুরআন, যা অন্য কাউকে দেওয়া হয়নি। এ কারণেই তিনি বলেছেন, আমি কিয়ামতের দিন নবীদের মধ্যে সর্বাধিক অনুসারী লাভ করব। দ্বিতীয়ত, এর অর্থ হলো আমাকে যা প্রদান করা হয়েছে তাতে যাদু বা কোনো সংশয় দ্বারা বিভ্রান্তি সৃষ্টির অবকাশ নেই, যা অন্য নবীদের মুজিযার ক্ষেত্রে সম্ভব ছিল। কারণ যাদুকররা অনেক সময় কোনো বস্তুকে মুজিযার সদৃশ রূপ দিয়ে বিভ্রান্তি সৃষ্টি করতে পারে, যেমনটি যাদুকররা মূসা আলাইহিস সালামের লাঠির সদৃশ রূপ দিয়ে করেছিল। সাধারণ মানুষ অনেক সময় এ ধরনের বিভ্রান্তির শিকার হতে পারে এবং মুজিযা, যাদু ও বিভ্রান্তির পার্থক্য বুঝতে গভীর চিন্তা ও পর্যালোচনার প্রয়োজন হয়। অনেক সময় দর্শক ভুলবশত দুটিকে একই মনে করতে পারে। তৃতীয়ত, এর অর্থ হলো পূর্ববর্তী নবীদের মুজিযাসমূহ তাঁদের যুগের অবসানের সাথে সাথে শেষ হয়ে গিয়েছে এবং তা কেবল উপস্থিত লোকেরাই প্রত্যক্ষ করতে পেরেছেন। কিন্তু আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মুজিযা কুরআন কিয়ামত পর্যন্ত অব্যাহত থাকবে। এর অনন্য রচনাশৈলী, অলঙ্কারশাস্ত্র, অদৃশ্যের সংবাদ প্রদান এবং জিন ও মানুষের এর অনুরূপ একটি সূরা আনয়নে অক্ষমতা—চাই তারা সম্মিলিতভাবে চেষ্টা করুক বা পৃথকভাবে—সবই অলৌকিক। যুগের পর যুগ তারা এর মোকাবিলা করার চেষ্টা করেও সক্ষম হয়নি, অথচ তারা ছিল ভাষাশৈলীতে সর্বশ্রেষ্ঠ প্রজন্মের মানুষ। এছাড়া কুরআনের আরও অনেক সুপরিচিত মুজিযা রয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "আমি আশা করি তাদের মধ্যে আমার অনুসারীই বেশি হবে" এটি নবুওয়াতের অন্যতম এক উজ্জ্বল নিদর্শন। কারণ তিনি এ সংবাদ তখন দিয়েছিলেন যখন মুসলিমদের সংখ্যা ছিল অত্যন্ত নগণ্য। অতঃপর আল্লাহ তাআলা অনুগ্রহ করলেন এবং মুসলিমদের জন্য বিভিন্ন দেশ বিজিত করে দিলেন এবং তাদের মধ্যে বরকত দান করলেন, যার ফলে ইসলামের ব্যাপক বিস্তৃতি ঘটেছে এবং মুসলিমদের সংখ্যা বর্তমানের এই সুপরিচিত পর্যায়ে পৌঁছেছে। এই নেয়ামত এবং তাঁর অন্যান্য অগণিত নেয়ামতের জন্য আল্লাহরই সকল প্রশংসা। আল্লাহই ভালো জানেন।

দ্বিতীয় হাদিসটির মাধ্যমে আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাতের দ্বারা পূর্ববর্তী সকল ধর্ম ও শরীয়ত রহিত হওয়ার বিষয়টি প্রমাণিত হয়। এর মর্মার্থ থেকে প্রতীয়মান হয় যে, যার কাছে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছাবে না সে অপারগ হিসেবে গণ্য হবে। এটি উসূলে ফিকহের সেই সঠিক মতের অনুকূল যে, শরীয়তের বিধান পৌঁছানোর পূর্বে কোনো বিধান বা হুকুম সাব্যস্ত হয় না। আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "এই উম্মতের যে কেউ আমার কথা শুনবে"—এখানে উম্মত বলতে তাঁর সমকালীন এবং কিয়ামত পর্যন্ত আগত সকল মানুষকে বোঝানো হয়েছে। তাদের প্রত্যেকের জন্য তাঁর আনুগত্যের ভেতরে প্রবেশ করা বাধ্যতামূলক। এখানে বিশেষভাবে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে অন্যদের সতর্ক করার জন্য। কারণ ইহুদি ও খ্রিস্টানদের যেহেতু আসমানি কিতাব রয়েছে, তাদের ব্যাপারেই যদি এই নির্দেশ হয়, তবে যাদের কোনো কিতাব নেই তাদের ক্ষেত্রে এটি আরও বেশি প্রযোজ্য হবে। আল্লাহই ভালো জানেন। আর তৃতীয় হাদিসটিতে আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে যারা ঈমান এনেছে তাদের মর্যাদার কথা বর্ণিত হয়েছে।

আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি (ঈমান আনা)। তার জন্য রয়েছে দ্বিগুণ প্রতিদান; প্রথমটি (বিধান) রহিত হওয়ার পূর্বে তার নিজ নবীর প্রতি ঈমান আনার কারণে, এবং দ্বিতীয়টি আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান আনার কারণে। এতে সেই ক্রীতদাসের ফজিলত বর্ণিত হয়েছে যে আল্লাহ তাআলার হকসমূহ এবং তার মালিকের হকসমূহ যথাযথভাবে আদায় করে। আরও বর্ণিত হয়েছে সেই ব্যক্তির ফজিলত যে নিজের দাসীকে মুক্ত করার পর তাকে বিবাহ করে। এটি দানকৃত বস্তু পুনরায় গ্রহণ করার অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এটি সদাচরণের পর পুনরায় সদাচরণ করা। ইমাম আশ-শা’বির উক্তি: (এই হাদিসটি কোনো বিনিময় ছাড়াই গ্রহণ করো; অথচ কোনো ব্যক্তি এর চেয়েও সামান্য বিষয়ে জ্ঞানার্জনের জন্য মদিনা পর্যন্ত সফর করতেন)। এতে শ্রোতাকে বর্ণিত বিষয় সংরক্ষণে উদ্বুদ্ধ করার জন্য আলেমের পক্ষ থেকে এই জাতীয় কথা বলার বৈধতা প্রমাণিত হয়। এতে আরও স্পষ্ট হয় যে, সালাফে সালেহীন (রাহিমাহুমুল্লাহ) একটি মাত্র হাদিস বা একটি মাত্র মাসয়ালার জন্য দূরদূরান্তের দেশসমূহে সফর করতেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: ঈসা ইবনে মারইয়াম আলাইহিস সালামের আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শরিয়ত অনুযায়ী ন্যায়বিচারক হিসেবে অবতরণ এবং এই উম্মতের প্রতি আল্লাহ তাআলার সম্মান প্রদর্শন—আল্লাহ তাদের মর্যাদা আরও বৃদ্ধি করুন—এবং এই দ্বীন যে কখনো রহিত হবে না তার দালিলিক বর্ণনা এবং কিয়ামত পর্যন্ত এই উম্মতের একটি দল সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে তার বর্ণনা।)

[১৫৫] এতে প্রসিদ্ধ হাদিসসমূহ রয়েছে, আমরা ধারাবাহিকভাবে সেগুলোর শব্দাবলি, অর্থ ও বিধিবিধানসমূহ উল্লেখ করব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অবশ্যই অচিরেই তোমাদের মাঝে ঈসা ইবনে মারইয়াম আলাইহিস সালাম একজন ন্যায়পরায়ণ বিচারক হিসেবে অবতরণ করবেন, অতঃপর তিনি ভেঙে ফেলবেন...)

...ক্রুশ চূর্ণ করবেন, শূকর নিধন করবেন, জিজিয়া রহিত করবেন এবং সম্পদের এমন প্রাচুর্য হবে যে, তা গ্রহণ করার মতো কাউকে পাওয়া যাবে না। 'লাইউশিকান্না' শব্দটি ইয়া বর্ণে পেশ এবং শীন বর্ণে যের যোগে পঠিত হবে, যার অর্থ হলো—অবশ্যই নিকটবর্তী হবে। আর তাঁর বাণী 'তোমাদের মধ্যে' এর অর্থ হলো এই উম্মতের মধ্যে; যদিও এটি এমন একদলকে সম্বোধন করা হয়েছে যারা তাঁর অবতরণ প্রত্যক্ষ করবে না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী 'বিচারক হিসেবে' এর অর্থ হলো—তিনি এই শরীয়তের ভিত্তিতে বিচারক হিসেবে অবতরণ করবেন। তিনি স্বতন্ত্র কোনো রিসালাত বা পূর্ববর্তী শরীয়ত রহিতকারী নতুন কোনো বিধান নিয়ে নবী হিসেবে অবতীর্ণ হবেন না; বরং তিনি এই উম্মতের বিচারকদের অন্তর্ভুক্ত একজন ন্যায়পরায়ণ বিচারক হিসেবে দায়িত্ব পালন করবেন। 'আল-মুকসিত' অর্থ হলো ন্যায়পরায়ণ। যখন কেউ ন্যায়বিচার করে তখন তাকে 'মুকসিত' বলা হয়। 'কিসত' (কাফ বর্ণে যেরসহ) অর্থ হলো ন্যায়বিচার। পক্ষান্তরে, 'কাসাতা-ইয়াকসিতু' (কাফ বর্ণে যবরসহ) থেকে 'কাসিত' অর্থ হলো জালেম বা অবিচারকারী। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী 'তিনি ক্রুশ ভেঙে ফেলবেন' এর অর্থ হলো—তিনি তা বাস্তবে ভেঙে চূর্ণ করবেন এবং খ্রিস্টানরা এর প্রতি যে সম্মান প্রদর্শন করে থাকে, তা বাতিল করে দেবেন। এর মধ্যে অন্যায় ও বাতিলের সরঞ্জাম পরিবর্তন বা নির্মূল করার দলিল রয়েছে। শূকর নিধনও এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত। এতে আমাদের মাযহাবের ও জমহুর উলামায়ে কেরামের মনোনীত মতের সপক্ষে দলিল রয়েছে যে, আমরা যদি দারুল কুফর বা অন্য কোথাও শূকর পাই এবং তা নিধন করতে সক্ষম হই, তবে আমরা তা নিধন করব। এর মাধ্যমে আমাদের একদল সাথী ও অন্যদের সেই বিচ্ছিন্ন মতটি বাতিল হয়ে যায় যারা বলেছিলেন যে, যদি এর দ্বারা কোনো ক্ষতির আশঙ্কা না থাকে তবে তা ছেড়ে দেওয়া হবে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী 'জিজিয়া রহিত করবেন'—এর সঠিক অর্থ হলো, তিনি তা গ্রহণ করবেন না এবং কাফেরদের নিকট থেকে ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছু কবুল করবেন না। তাদের কেউ জিজিয়া দিতে চাইলেও তার থেকে তা গ্রহণ করে তাকে নিষ্কৃতি দেওয়া হবে না; বরং হয় ইসলাম কবুল করতে হবে অথবা নিহত হতে হবে। ইমাম আবু সুলাইমান আল-খাত্তাবি এবং অন্যান্য উলামায়ে কেরাম (রাহিমাহুমুল্লাহ) এ কথাই বলেছেন। কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) জনৈক আলেমের উদ্ধৃতি দিয়ে এর মর্মার্থ বর্ণনা করার পর বলেন: সম্ভবত এখানে সম্পদের প্রাচুর্য হওয়ার কারণ হলো জিজিয়া ধার্য করা—অর্থাৎ সকল কাফেরের ওপর এটি আরোপ করা হবে। তখন কেউ তাঁর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে না, যুদ্ধের অবসান ঘটবে এবং সকল মানুষ তাঁর অনুগত হবে—হয় ইসলামের মাধ্যমে অথবা বশ্যতা স্বীকারের মাধ্যমে, তখন তিনি তাদের ওপর জিজিয়া ধার্য করবেন। এটি কাযী ইয়াযের বক্তব্য, তবে তা গ্রহণযোগ্য নয়। সঠিক মত সেটিই যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি—অর্থাৎ ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছু কবুল করা হবে না। এমতাবস্থায় প্রশ্ন উঠতে পারে যে, এটি বর্তমান শরীয়তের বিধানের পরিপন্থী। কারণ আহলে কিতাব যখন জিজিয়া দিতে চায়, তখন তা গ্রহণ করা ওয়াজিব এবং তাকে হত্যা করা বা ইসলাম গ্রহণে বাধ্য করা বৈধ নয়। এর উত্তর হলো—এই বিধান কিয়ামত পর্যন্ত নিরবচ্ছিন্নভাবে বলবৎ নয়; বরং এটি ঈসা আলাইহিস সালামের আগমনের পূর্ব পর্যন্ত সীমাবদ্ধ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই সহীহ হাদীসগুলোর মাধ্যমে আমাদের এই বিধান রহিত হওয়ার সংবাদ প্রদান করেছেন। এখানে ঈসা আলাইহিস সালাম রহিতকারী নন, বরং আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামই রহিত হওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট করে গেছেন। যেহেতু ঈসা আলাইহিস সালাম আমাদের শরীয়ত অনুযায়ী বিচার করবেন, সেহেতু এটি প্রমাণ করে যে, ঐ সময়ে জিজিয়া গ্রহণ না করার বিষয়টি আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামেরই প্রবর্তিত শরীয়ত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী 'সম্পদের প্রাচুর্য হবে'—শব্দটি ইয়া বর্ণে যবরসহ পঠিত হবে। এর অর্থ হলো, সম্পদের আধিক্য ঘটবে, বরকত নাজিল হবে এবং ন্যায়বিচারের কারণে কল্যাণের বিস্তার ঘটবে।

এবং পারস্পরিক অবিচারের অনুপস্থিতি। আর জমিন তার কলিজার টুকরোসমূহ (অর্থাৎ অভ্যন্তরীণ গুপ্ত ভাণ্ডারসমূহ) উগরে দেবে, যেমনটি অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। তদুপরি, দীর্ঘ প্রত্যাশার অভাব এবং কিয়ামত নিকটবর্তী হওয়ার বিষয়ে মানুষের অবগতির কারণে পার্থিব আকাঙ্ক্ষাও হ্রাস পাবে। কেননা ঈসা (আলাইহিস সালাম) হলেন কিয়ামতের অন্যতম নিদর্শন; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর অন্য বর্ণনায় নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণী— “এমনকি একটি সিজদাও দুনিয়া ও তার মধ্যস্থিত সবকিছুর চেয়ে উত্তম হবে”—এর অর্থ হলো (আল্লাহই ভালো জানেন), দীর্ঘ প্রত্যাশা হ্রাস পাওয়ার কারণে এবং কিয়ামত সন্নিকট হওয়ার বিষয়ে জানার ফলে সালাত ও অন্যান্য ইবাদতের প্রতি মানুষের আগ্রহ বৃদ্ধি পাবে। সেই সঙ্গে সম্পদের প্রয়োজন না থাকায় দুনিয়ার প্রতি তাদের মোহ কমে যাবে। হাদিসের মর্মার্থ থেকে এটিই সুস্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয়। কাজী আইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এর অর্থ হলো—তৎকালে সম্পদের প্রাচুর্য ও তুচ্ছতা, কৃপণতার বিলোপ এবং জিহাদের জন্য অর্থ ব্যয়ের প্রয়োজনীয়তা না থাকার কারণে, একজন মুসল্লির নিকট একটি সিজদার সওয়াব গোটা দুনিয়া ও এর সম্পদ সদকা করার চেয়েও শ্রেষ্ঠ বলে গণ্য হবে। তিনি আরও বলেন, সিজদা বলতে এখানে সরাসরি সিজদাও হতে পারে অথবা এটি দ্বারা সালাতকেও বুঝানো হতে পারে; আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর তাঁর উক্তি— “অতঃপর আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলতেন, তোমরা চাইলে পাঠ করো: ‘আর আহলে কিতাবের মধ্যে এমন কেউ নেই যে তাঁর মৃত্যুর পূর্বে তাঁর প্রতি ঈমান আনবে না’”—এতে এই বিষয়ে সুস্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে, উক্ত আয়াতের ব্যাখ্যায় আবু হুরায়রার মাযহাব বা মত হলো, ‘তার মৃত্যু’ শব্দের সর্বনামটি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী। এর অর্থ হলো, ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর সমসাময়িক আহলে কিতাবদের মধ্যে এমন কেউ অবশিষ্ট থাকবে না যে তাঁর প্রতি ঈমান আনবে না এবং তিনি যে আল্লাহর বান্দা ও তাঁর দাসীর পুত্র—তা নিশ্চিতভাবে জানতে পারবে না। এটি একদল মুফাসসিরের অভিমত। তবে অনেক বা অধিকাংশ আলেম এই মত পোষণ করেছেন যে, সর্বনামটি স্বয়ং কিতাবধারী ব্যক্তির দিকে প্রত্যাবর্তন করে। তখন এর অর্থ দাঁড়ায়—আহলে কিতাবের প্রত্যেক ব্যক্তি যখন মৃত্যুর মুখোমুখি হয়, তখন তার প্রাণবায়ু বের হওয়ার পূর্বমুহূর্তে সে ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি এবং তিনি যে আল্লাহর বান্দা—সে বিষয়ে ঈমান আনয়ন করে।

আল্লাহ ও তাঁর দাসীর পুত্র (ঈসা আ.), কিন্তু এই ঈমান তার কোনো উপকারে আসবে না। কারণ এটি মৃত্যুর উপস্থিতিকালীন ও প্রাণবায়ু বের হওয়ার মুহূর্তের ঈমান। আর সেই অবস্থায় যা কিছু করা হয় বা বলা হয়, তার কোনো আইনগত কার্যকারিতা থাকে না। তাই সেই অবস্থায় ইসলাম গ্রহণ, কুফর, অসিয়ত, ক্রয়-বিক্রয়, দাসমুক্তি বা অন্য কোনো বক্তব্য শুদ্ধ হয় না। কেননা মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর তওবা তাদের জন্য নয় যারা মন্দ কাজ করতে থাকে, এমনকি যখন তাদের কারো নিকট মৃত্যু উপস্থিত হয়, তখন সে বলে, 'নিশ্চয় আমি এখন তওবা করছি'।" আর এই অভিমতটিই অধিকতর স্পষ্ট। কেননা প্রথম অভিমতটি কেবল কিতাবিদের জন্য নির্দিষ্ট করে দেয়, অথচ কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ ঈসা (আ.)-এর সময় এবং তাঁর অবতরণের পূর্বের সকল কিতাবীর ক্ষেত্রে সাধারণ বা ব্যাপক। যারা 'তাদের মৃত্যুর পূর্বে' (বহুবচন) কিরাত পড়েছেন, তাদের পাঠ এই মতটিকে সমর্থন করে। আবার বলা হয়েছে যে, ‘বিহি’ (তার প্রতি)-এর ‘হি’ সর্বনামটি আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে ফিরেছে এবং ‘মাওতিহি’ (তার মৃত্যু)-এর ‘হি’ সর্বনামটি কিতাবীর দিকে ফিরেছে। আল্লাহই ভালো জানেন। সনদ বা সূত্র পরম্পরায় তাঁর বক্তব্য: (আতা ইবনে মীনা থেকে)। এটি 'মীম' অক্ষরে কাসরাহ (জের), এরপর নিচে দুই নুক্তাবিশিষ্ট সাকিন 'ইয়া', তারপর 'নূন', এরপর আলিফ মামদুদা (দীর্ঘ আলিফ) সহকারে; এটিই প্রসিদ্ধ রূপ। 'মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেন, এটি দীর্ঘ এবং সংক্ষিপ্ত উভয়ভাবেই পড়া যায়। আল্লাহই ভালো জানেন। আর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (এবং অবশ্যই যুবতী উষ্ট্রীগুলোকে পরিত্যক্ত অবস্থায় ছেড়ে দেয়া হবে, ফলে সেগুলোর জন্য কোনো চেষ্টা-তদবির করা হবে না)। এখানে 'কিলাস' শব্দটি 'কাফ' অক্ষরে কাসরাহ সহকারে, যা 'কালুস' (কাফ অক্ষরে ফাতহা) শব্দের বহুবচন। উটের ক্ষেত্রে এটি নারীদের মধ্যে যুবতী এবং পুরুষদের মধ্যে যুবকের ন্যায়। এর অর্থ হলো, সম্পদের প্রাচুর্য, দীর্ঘ আকাঙ্ক্ষার স্বল্পতা, প্রয়োজনের অভাব এবং কিয়ামত নিকটবর্তী হওয়ার জ্ঞানের কারণে সেগুলোর প্রতি অনীহা তৈরি হবে এবং সেগুলো অধিকারে রাখার আগ্রহ থাকবে না। উষ্ট্রীর কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এগুলো উটগুলোর মধ্যে সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ, যা আরবদের কাছে অত্যন্ত মূল্যবান সম্পদ। এটি মহান আল্লাহর বাণীর সদৃশ: "যখন দশ মাসের গর্ভবতী উষ্ট্রীগুলো অনাদৃত হবে।" আর 'সেগুলোর জন্য চেষ্টা-তদবির করা হবে না' এর অর্থ হলো সেগুলোর যত্ন নেওয়া হবে না। অর্থাৎ মালিকরা সেগুলোর ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করবে এবং কোনো গুরুত্ব দেবে না—এটিই প্রকাশ্য অর্থ। কাজী আয়াজ এবং 'মাতালি' গ্রন্থের লেখক (রাহিমাহুমাল্লাহ) বলেন, এর অর্থ হলো এগুলোর জাকাত তলব করা হবে না, কারণ তা গ্রহণ করার মতো কাউকে পাওয়া যাবে না। কিন্তু এই হাদিস ও অন্যান্য প্রমাণাদি থেকে বোঝা যায় যে, এই ব্যাখ্যাটি অনেক দিক থেকেই অসার। বরং আমরা আগে যা উল্লেখ করেছি তাই সঠিক। আল্লাহই ভালো জানেন। আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (এবং অবশ্যই বিদ্বেষ দূর হয়ে যাবে) এখানে বিদ্বেষ বলতে শত্রুতা উদ্দেশ্য। আর তাঁর বাণী: (এবং অবশ্যই সম্পদের দিকে আহ্বান জানানো হবে কিন্তু কেউ তা গ্রহণ করবে না)—এটি 'আইন' অক্ষরে পেশ (যম্মাহ) যোগে হবে।

ওয়াও বর্ণে ফাতহা (জবর) এবং নূন বর্ণে তাশদীদ সহযোগে। আর সম্পদের প্রাচুর্য, দীর্ঘ আকাঙ্ক্ষার সমাপ্তি, অভাবহীনতা এবং কিয়ামত নিকটবর্তী হওয়ার জ্ঞানের কারণে অনাগ্রহের দরুন কেউ তা গ্রহণ করবে না—যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি।

[১৫৬] আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থেকে লড়াই করতে থাকবে কিয়ামত পর্যন্ত) প্রসঙ্গে বক্তব্য হলো, ইতিপূর্বে আমরা এর ব্যাখ্যা এবং এই হাদীস ও অপর হাদীসের মধ্যে সমন্বয়ের বিষয়টি বর্ণনা করেছি।

কেয়ামত এমন কোনো ব্যক্তির ওপর সংঘটিত হবে না যে ‘আল্লাহ, আল্লাহ’ বলে। এবং তাঁর উক্তি (আল্লাহর পক্ষ থেকে এই উম্মতকে সম্মানিত করা) প্রসঙ্গে ‘তাকরিমা’ শব্দটি মাসদার হিসেবে অথবা ‘মাফউল লাহু’ হওয়ার কারণে নসবযুক্ত হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

‌‌(যে সময়ের বর্ণনা যাতে ঈমান কবুল করা হবে না তার পরিচ্ছেদ

[১৫৭] এতে তাঁর এই বাণী রয়েছে: সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম (কিয়ামত সংঘটিত হবে না যতক্ষণ না সূর্য তার অস্তাচল থেকে উদিত হয়। অতঃপর যখন তা পশ্চিম দিক থেকে উদিত হবে, তখন সকল মানুষ একত্রে ঈমান আনবে। কিন্তু সেই দিন এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান তার উপকারে আসবে না যে ইতিপূর্বে ঈমান আনেনি অথবা তার ঈমানের মাধ্যমে কোনো কল্যাণ অর্জন করেনি।)