📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

এটি ক্বাফ বর্ণে কাসরা (জের), লাম বর্ণে তাশদিদহীন উচ্চারণ এবং বা বর্ণযোগে গঠিত; তাঁর নাম আব্দুল্লাহ ইবনে যায়েদ। আর ইমাম মুসলিমের উক্তি: "ইবনে মুসান্না ও ইবনে বাশশার আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তাঁরা বলেন: মুহাম্মদ ইবনে জাফর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, শু'বাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি কাতাদাহকে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি।" এই সনদের সকল বর্ণনাকারীই বসরাবাসী। আমরা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি যে, শু'বাহ হলেন ওয়াসিত ও বসরার অধিবাসী। আল্লাহ তাআলাই সঠিক বিষয়ে অধিক পরিজ্ঞাত।

‌‌(পরিচ্ছেদ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পরিবার-পরিজন, পিতা-মাতা এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক ভালোবাসা ওয়াজিব হওয়া এবং যে ব্যক্তি তাঁকে এইভাবে ভালোবাসবে না তার ঈমান পূর্ণাঙ্গ না হওয়ার বর্ণনা)

[৪৪] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (কোনো বান্দা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না আমি তার কাছে তার পরিবার-পরিজন, ধন-সম্পদ এবং সকল মানুষের চেয়ে অধিক প্রিয় হই।) অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (তার সন্তান, পিতা এবং সকল মানুষের চেয়ে।) ইমাম আবু সুলাইমান আল-খাত্তাবী বলেন: এখানে তিনি স্বভাবজাত ভালোবাসা বুঝাননি, বরং ইচ্ছাধীন ভালোবাসা বুঝিয়েছেন; কারণ মানুষের নিজের প্রতি ভালোবাসা স্বভাবগত, যা পরিবর্তন করার কোনো পথ নেই। তিনি বলেন: এর অর্থ হলো—আমার ভালোবাসায় তুমি ততক্ষণ সত্যবাদী হতে পারবে না যতক্ষণ না আমার আনুগত্যে নিজেকে বিলীন করে দাও এবং তোমার প্রবৃত্তির ওপর আমার সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দাও, যদিও তাতে তোমার ধ্বংস নিহিত থাকে। এটি খাত্তাবীর বক্তব্য। ইবনে বাত্তাল, কাজী ইয়াদ এবং অন্যান্যগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) বলেন: ভালোবাসা তিন প্রকার—সম্মান ও মর্যাদাবোধ থেকে উৎসারিত ভালোবাসা, যেমন পিতার প্রতি ভালোবাসা; মায়া ও মমতা থেকে উৎসারিত ভালোবাসা, যেমন সন্তানের প্রতি ভালোবাসা; এবং সাদৃশ্য ও সৌন্দর্যের প্রতি ভালো লাগা থেকে উৎসারিত ভালোবাসা, যেমন সাধারণ মানুষের প্রতি ভালোবাসা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতি ভালোবাসার ক্ষেত্রে এই সকল প্রকার ভালোবাসাকে একত্রিত করেছেন। ইবনে বাত্তাল (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এর অর্থ হলো—

হাদিসে উল্লেখ রয়েছে যে, যে ব্যক্তি ঈমান পূর্ণ করেছে সে এটি জেনেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হক বা অধিকার তার নিকট তার পিতা, সন্তান এবং সকল মানুষের হকের চেয়েও অধিক সুনিশ্চিত। কারণ তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মাধ্যমেই আমরা জাহান্নাম থেকে মুক্তি পেয়েছি এবং পথভ্রষ্টতা থেকে হেদায়েত প্রাপ্ত হয়েছি। কাজী আয়াজ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ভালোবাসার অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সুন্নাহর সাহায্য করা, তাঁর শরীয়তকে রক্ষা করা এবং তাঁর জীবদ্দশায় উপস্থিত থাকার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করা, যাতে তাঁর পরিবর্তে নিজের জান ও মাল উৎসর্গ করা যায়। তিনি আরও বলেন, আমরা যা উল্লেখ করেছি তা যখন স্পষ্ট হলো, তখন এটিও প্রতীয়মান হলো যে, ঈমানের প্রকৃত হাকীকত এটি ব্যতীত পূর্ণ হয় না। আর ঈমান ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হবে না যতক্ষণ না প্রত্যেক পিতা, সন্তান, অনুগ্রহকারী ও শ্রেষ্ঠত্ব দানকারীর তুলনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মর্যাদা ও সুউচ্চ অবস্থানকে সুপ্রতিষ্ঠিত করা হবে। যে ব্যক্তি এই বিশ্বাস পোষণ করবে না এবং এর পরিবর্তে অন্য কিছু বিশ্বাস করবে, সে মুমিন নয়। এটি কাজী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর বক্তব্য। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর এই হাদিসের সনদের ব্যাপারে ইমাম মুসলিম (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন, (আমাদের নিকট শায়বান ইবনে আবি শায়বা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আব্দুল ওয়ারিস বর্ণনা করেছেন আব্দুল আজিজ থেকে এবং তিনি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে। ইমাম মুসলিম আরও বলেন: আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না এবং ইবনে বাশার বর্ণনা করেছেন, তাঁরা বলেন আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনে জাফর বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমি শু'বাকে কাতাদাহ থেকে এবং তিনি আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি)। এই উভয় সনদের বর্ণনাকারীগণ সকলেই বসরার অধিবাসী। আর এই শায়বান ইবনে আবি শায়বা হলেন মূলত শায়বান ইবনে ফাররুখ, যাঁর থেকে ইমাম মুসলিম বহু স্থানে বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই সঠিক উত্তর সম্পর্কে সর্বাধিক পরিজ্ঞাত।

‌‌(পরিচ্ছেদ: এই কথার দলিল যে, ঈমানের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো তার মুসলিম ভাইয়ের জন্য সেই কল্যাণই পছন্দ করা, যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে)

[৪৫] তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (তোমাদের কেউ পূর্ণ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য — অথবা তিনি বলেছেন তার প্রতিবেশীর জন্য — তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে।) সহীহ মুসলিমে বর্ণনাকারীর সন্দেহের কারণে এভাবেই ‘তার ভাইয়ের জন্য অথবা তার প্রতিবেশীর জন্য’ বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে মুসনাদে আবদ ইবনে হুমাইদেও সন্দেহের সাথে বর্ণিত হয়েছে। তবে ইমাম বুখারী এবং অন্যান্যদের কিতাবে কোনো সন্দেহ ছাড়াই কেবল ‘তার ভাইয়ের জন্য’ কথাটি এসেছে। উলামায়ে কেরাম (রহমাতুল্লাহি আলাইহিম) বলেন, এর অর্থ হলো তার ঈমান পূর্ণাঙ্গ হবে না; অন্যথায় যার মধ্যে এই গুণটি নেই, তারও ঈমানের মূল ভিত্তি অর্জিত থাকে। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিজের ভাইয়ের জন্য আনুগত্যপূর্ণ ইবাদত এবং বৈধ বিষয়াদি পছন্দ করা। ইমাম নাসাঈর এই হাদিসের বর্ণনায় আসা ‘যতক্ষণ না সে তার ভাইয়ের জন্য কল্যাণকর বিষয় পছন্দ করবে’ বাক্যটি এর প্রমাণ দেয়।

যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহ.) বলেন, একে অনেক সময় কঠিন বা অসম্ভব মনে করা হয়, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। কারণ এর অর্থ হলো, তোমাদের কারোরই ঈমান পূর্ণ হবে না যতক্ষণ না সে তার মুসলিম ভাইয়ের জন্য তা-ই পছন্দ করবে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে। আর এটি অর্জন করা সম্ভব এভাবে যে, সে তার ভাইয়ের জন্য নেয়ামত প্রাপ্তি এমনভাবে কামনা করবে যাতে তার নিজের সাথে কোনো দ্বন্দ্ব বা সংঘাত সৃষ্টি না হয়, অর্থাৎ ভাইয়ের নেয়ামত প্রাপ্তির কারণে তার নিজের নেয়ামতে কোনো ঘাটতি হবে না। এটি সুস্থ হৃদয়ের অধিকারীদের জন্য অত্যন্ত সহজ; এটি কেবল কলুষিত হৃদয়ের অধিকারীদের জন্য কঠিন। আল্লাহ আমাদের এবং আমাদের সকল ভাইকে নিরাপদ রাখুন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর এর সনদের ব্যাপারে ইমাম মুসলিম (রহ.) বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না ও ইবনে বাশশার, তাঁরা বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন মুহাম্মদ ইবনে জাফর, তিনি বলেন, আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন শু'বাহ, তিনি বলেন, আমি কাতাদাহকে আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি। আর তাঁরা সকলেই বসরার অধিবাসী। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(প্রতিবেশীকে কষ্ট দেওয়ার নিষিদ্ধতা বর্ণনা সংক্রান্ত অধ্যায়

[৪৬] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (ঐ ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে না যার অনিষ্ট থেকে তার প্রতিবেশী নিরাপদ থাকে না)। 'আল-বাওয়াইক' শব্দটি 'বাইকাহ'-এর বহুবচন, যার অর্থ হলো বিপদ, বিপর্যয় ও অনিষ্ট। 'জান্নাতে প্রবেশ করবে না'—এই বাণীর দুটি উত্তর রয়েছে যা এই জাতীয় সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। প্রথমটি হলো, এটি ঐ ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে হারাম জানা সত্ত্বেও প্রতিবেশীকে কষ্ট দেওয়াকে হালাল বা বৈধ মনে করে; এমন ব্যক্তি কাফির হিসেবে গণ্য হবে এবং সে কখনোই জান্নাতে প্রবেশ করবে না। দ্বিতীয় অর্থটি হলো, এর প্রতিদান হলো সে সফলকাম ব্যক্তিদের জান্নাতে প্রবেশের প্রাথমিক সময়ে প্রবেশ করতে পারবে না যখন তাদের জন্য জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেওয়া হবে, বরং তাকে বিলম্বিত করা হবে। অতঃপর তাকে শাস্তি দেওয়া হতে পারে অথবা ক্ষমাও করে দেওয়া হতে পারে, ফলে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আমরা এই দুটি ব্যাখ্যা এজন্যই গ্রহণ করেছি যে, আমরা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি যে, আহলুল হকের মাযহাব হলো—যে ব্যক্তি তাওহিদের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে অথচ কবিরা গুনাহে লিপ্ত ছিল, তার বিষয়টি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন। তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করে প্রথমেই জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, আর চাইলে তাকে শাস্তি দিয়ে এরপর জান্নাতে প্রবেশ করাবেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।)

‌(প্রতিবেশী ও মেহমানকে সম্মান করার প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং (কল্যাণকর কথা ব্যতীত) মৌনতা অবলম্বনের আবশ্যকতা এবং এসবই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়া বিষয়ক অধ্যায়)

[৪৭] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, সে যেন ভালো কথা বলে অথবা নীরব থাকে; যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, সে যেন তার প্রতিবেশীকে সম্মান করে এবং যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, সে যেন তার মেহমানকে সম্মান করে)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: সে যেন তার প্রতিবেশীকে কষ্ট না দেয়। ভাষাবিদগণ বলেন, 'সামাতা' (চুপ থাকা) ক্রিয়াটি 'ইয়াসমুতু' (মিম বর্ণে পেশসহ) ব্যবহৃত হয়, যার ক্রিয়ামূল বা মাছদার হলো 'সামতান', 'সুমুতান' এবং 'সিমাতান'; অর্থাৎ সে নীরব থাকল। জাওহারী বলেন, 'আসমাতু' শব্দটিও 'সামাত্তু' অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর 'তাসমিত' অর্থ হলো নীরব থাকা, আবার 'তাসমিত' দ্বারা অন্যকে নীরব করানোও বোঝায়। কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, হাদীসের মর্মার্থ হলো, যে ব্যক্তি ইসলামের বিধানাবলি মেনে চলার অঙ্গীকার করে, তার ওপর স্বীয় প্রতিবেশী ও মেহমানকে সম্মান করা এবং তাদের সাথে সদাচরণ করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। এ সবই প্রতিবেশীর হকের পরিচয় প্রদান এবং তা রক্ষায় উদ্বুদ্ধকরণের অন্তর্ভুক্ত। মহান আল্লাহ তাঁর প্রিয় গ্রন্থে প্রতিবেশীর প্রতি ইহসান বা সদাচরণের নির্দেশ দিয়েছেন। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) আমাকে প্রতিবেশী সম্পর্কে নিরন্তর উপদেশ দিচ্ছিলেন, এমনকি আমার মনে হলো যে, তিনি তাকে (প্রতিবেশীকে) সম্পদের উত্তরাধিকারী বানিয়ে দেবেন। মেহমানদারি করা ইসলামের একটি শিষ্টাচার এবং এটি নবীগণ ও নেককারদের আদর্শ। ইমাম লাইছ একে এক রাতের জন্য ওয়াজিব (আবশ্যক) সাব্যস্ত করেছেন এবং তিনি এ হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যে, 'মেহমানের মেহমানদারি করা প্রত্যেক মুসলিমের ওপর একটি অবধারিত হক'। এছাড়া তিনি উকবা (রাযি.) বর্ণিত হাদীস দ্বারাও দলিল পেশ করেন যেখানে বলা হয়েছে, 'যদি তোমরা কোনো সম্প্রদায়ের নিকট মেহমান হও এবং তারা তোমাদের প্রাপ্য হক আদায়ের নির্দেশ দেয় তবে তা গ্রহণ করো; আর যদি তারা তা না করে, তবে তাদের থেকে মেহমানদারির প্রাপ্য হক উসুল করে নাও যা তাদের জন্য সমীচীন ছিল।' কিন্তু অধিকাংশ ফকীহগণের মতে মেহমানদারি হচ্ছে মহৎ চরিত্রের বহিঃপ্রকাশ। তাঁদের দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'তার পুরস্কার হলো একদিন ও একরাত'। আর 'পুরস্কার' বা 'পারিতোষিক' হলো উপহার ও অনুগ্রহ বিশেষ, যা সাধারণত ঐচ্ছিক ক্ষেত্রেই হয়ে থাকে। এছাড়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর 'সে যেন সম্মান করে' এবং 'সে যেন সদাচরণ করে'—এই উক্তিগুলোও এর সপক্ষেই প্রমাণ দেয়; কারণ ওয়াজিবের ক্ষেত্রে সাধারণত এমন শব্দ ব্যবহৃত হয় না, তাছাড়া একে প্রতিবেশীর প্রতি সম্মানের সাথে যুক্ত করা হয়েছে যা ওয়াজিব নয়। তাঁরা (ওয়াজিব হওয়ার) হাদীসগুলোকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, তা ইসলামের সূচনালগ্নে ছিল যখন পারস্পরিক সহযোগিতা ও সহানুভূতি প্রদর্শন ওয়াজিব ছিল। আর মেহমানদারি কি শহরবাসী ও গ্রামবাসী উভয়ের ওপর প্রযোজ্য, নাকি কেবল গ্রামবাসীর ওপর—এ বিষয়েও তাঁরা মতভেদ করেছেন। অতঃপর... (মত দিলেন)...

ইমাম শাফিঈ (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) এবং মুহাম্মদ ইবনুল হাকাম মনে করেন যে, এটি (অতিথিসেবা) শহর ও গ্রামবাসী উভয়ের ওপরই প্রযোজ্য। আর ইমাম মালিক ও সুহনুন বলেছেন, এটি কেবল গ্রাম বা মরুচারীদের জন্য; কেননা মুসাফির ব্যক্তি শহরে সরাইখানা, থাকার জায়গা এবং বাজারে ক্রয় করার মতো খাবার পেয়ে থাকেন। আতিথেয়তা সম্পর্কিত একটি হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি পশম বা তাঁবুবাসীদের (মরুচারী) ওপর প্রযোজ্য, ইট-পাথরের ঘরের বাসিন্দাদের (শহরবাসী) ওপর নয়। তবে ইলমে হাদীসের অভিজ্ঞ পণ্ডিতদের মতে, এই হাদীসটি জাল বা বানোয়াট। অবশ্য কোনো অভাবী পথচারীর প্রাণনাশের বা ক্ষতির আশঙ্কা থাকলে এবং যিম্মীদের জন্য যদি চুক্তিতে শর্ত করা থাকে, তবে আতিথেয়তা প্রদান করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে। এটি ছিল কাযীর বক্তব্য।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "সে যেন উত্তম কথা বলে অথবা নীরব থাকে"—এর অর্থ হলো, যখন কেউ কথা বলার ইচ্ছা পোষণ করে, তখন যদি তার কথাটি নিশ্চিতভাবে কল্যাণকর হয় এবং তার বিনিময়ে সওয়াব বা পুণ্য লাভের সম্ভাবনা থাকে—হোক তা ওয়াজিব কিংবা মুস্তাহাব—তবেই সে কথা বলবে। আর যদি কথাটি পুণ্যদায়ক হওয়ার বিষয়টি তার কাছে স্পষ্ট না হয়, তবে সে কথা বলা থেকে বিরত থাকবে; চাই সেটি হারাম, মাকরূহ বা সমান পর্যায়ের বৈধ (মুবাহ) কাজই হোক না কেন। এ ভিত্তিতে বৈধ কথা বর্জন করার এবং তা থেকে বিরত থাকার জন্য উৎসাহিত করা হয়েছে, যাতে তা কোনো নিষিদ্ধ বা অপছন্দনীয় কাজের দিকে ধাবিত না করে। সাধারণত বা অধিকাংশ ক্ষেত্রে এমনটিই ঘটে থাকে। মহান আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "মানুষ যে কথাই উচ্চারণ করে, তার জন্য তৎপর প্রহরী প্রস্তুত থাকে।"

মানুষ যা কিছু উচ্চারণ করে তার সবই লিপিবদ্ধ করা হয় কি না—যদিও তাতে কোনো সওয়াব বা গুনাহ নেই (আয়াতের ব্যাপকতার কারণে)—নাকি কেবল সওয়াব ও গুনাহ সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোই লেখা হয়, এ নিয়ে পূর্বসূরি ও আলিমগণের মাঝে মতভেদ রয়েছে। দ্বিতীয় মতটি ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের ওপর সন্তুষ্ট হোন) এবং অন্যান্য আলিমগণ গ্রহণ করেছেন। এই মতানুসারে আয়াতের অর্থ নির্দিষ্ট করা হয়েছে যে, কেবল সেই কথাই লিপিবদ্ধ হয় যার ওপর ভিত্তি করে প্রতিফল দেওয়া হবে। শরীয়ত অনেক বৈধ কাজ থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দিয়েছে যেন তা মানুষকে হারাম বা মাকরূহ কাজের দিকে টেনে না নেয়। ইমাম শাফিঈ (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) হাদীসের এই মর্ম গ্রহণ করে বলেছেন: "যখন কেউ কথা বলতে চায়, সে যেন চিন্তা করে; যদি তার মনে হয় যে কথাটিতে কোনো ক্ষতি নেই তবেই সে কথা বলবে, আর যদি ক্ষতির সম্ভাবনা থাকে বা এ বিষয়ে সন্দেহ জাগে তবে সে বিরত থাকবে।"

মাগরিব (উত্তর আফ্রিকা) অঞ্চলের তৎকালীন মালিকী মাযহাবের ইমাম, মহান ব্যক্তিত্ব আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহ ইবনে আবি যায়েদ বলেছেন: "উত্তম শিষ্টাচারের মূল বিষয়সমূহ চারটি হাদীস থেকে উৎসারিত: এক. নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— 'যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের ওপর বিশ্বাস রাখে, সে যেন ভালো কথা বলে অথবা নীরব থাকে।' দুই. তাঁর বাণী— 'ব্যক্তির ইসলামের সৌন্দর্য হলো অনর্থক বিষয় ত্যাগ করা।' তিন. সংক্ষেপে ওসিয়তপ্রার্থী ব্যক্তির উদ্দেশ্যে তাঁর বাণী— 'রাগ করো না।' এবং চার. তাঁর বাণী— 'তোমাদের কেউ ততক্ষণ মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না সে নিজের জন্য যা পছন্দ করে তার ভাইয়ের জন্যও তা পছন্দ করে'।" আল্লাহই সর্বজ্ঞ। উস্তাদ আবুল কাসেম আল-কুশাইরী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) থেকে আমাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "নীরবতা নিরাপত্তা নিশ্চিত করে, আর এটাই হলো মূল ভিত্তি। আর যথাসময়ে চুপ থাকা বীরত্ব বা মহত্ত্বের লক্ষণ যেমন..."

যথাস্থানে কথা বলা সর্বোত্তম স্বভাবসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তিনি (ইমাম কুশাইরী) বলেন, আমি আবু আলী আদ-দাক্কাককে বলতে শুনেছি: "যে ব্যক্তি সত্য প্রকাশ থেকে বিরত থাকে, সে এক বোবা শয়তান।" তিনি আরও বলেন, সাধকগণ (আসহাবুল মুজাহাদা) যে নীরবতাকে প্রাধান্য দিয়েছেন, তা এজন্য যে তারা কথার মাঝে বিদ্যমান নানাবিধ অনিষ্ট সম্পর্কে অবগত ছিলেন। অতঃপর এর মধ্যে নফসের প্রবৃত্তি বা লালসা, প্রশংসনীয় গুণাবলির প্রকাশ ঘটানো এবং সুন্দর বাকপটুতার মাধ্যমে সমসাময়িকদের মধ্যে নিজেকে বিশিষ্ট করে তোলার প্রবণতা ও এ জাতীয় অন্যান্য অনিষ্ট নিহিত রয়েছে। এটি আধ্যাত্মিক সাধকদের একটি বৈশিষ্ট্য এবং এটি আধ্যাত্মিক স্তরে (মুনজালাহ) উত্তীর্ণ হওয়া ও চরিত্র সংশোধনের অন্যতম স্তম্ভ। আমাদের কাছে ফুযাইল ইবনে ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি তার কথাকেও আমলের অন্তর্ভুক্ত মনে করে, অনর্থক বিষয়ে তার কথা কমে যায়।" এবং যুন-নূন (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "মানুষের মধ্যে সে ব্যক্তিই নিজের নফসকে সবচেয়ে বেশি সুরক্ষা করে, যে নিজের জিহ্বাকে অধিক নিয়ন্ত্রণে রাখে।" আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী "(সে যেন) তার প্রতিবেশীকে কষ্ট না দেয়" সম্পর্কে বক্তব্য হলো, মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এটি শেষে 'ইয়া' সহযোগে 'ইউ’যী' হিসেবে এসেছে। মুসলিম শরীফ ব্যতীত অন্যান্য গ্রন্থে এটি 'ইয়া' বিলোপ করে 'ইউ’যি' হিসেবেও আমাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে এবং উভয়ই সঠিক। কারণ 'ইয়া' এর বিলোপ ঘটেছে নিষেধ বুঝানোর জন্য, আর 'ইয়া' এর স্থিতি এই অর্থে যে এটি একটি বিবৃতি যার দ্বারা নিষেধ করা উদ্দেশ্য; আর এটি অধিকতর জোরালো অর্থ প্রকাশ করে। এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "কোনো মাতাকে তার সন্তানের কারণে ক্ষতিগ্রস্ত করা হবে না", এটি তাদের কিরাত অনুসারে যারা একে পেশ (রাফ'আ) দিয়ে পড়েছেন। অনুরূপ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "তোমাদের কেউ যেন তার ভাইয়ের ক্রয়-বিক্রয়ের ওপর সওদা না করে।" এ জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এই অধ্যায়ের সনদ বা বর্ণনাসূত্র সম্পর্কে ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, আবু বকর ইবনে আবু শায়বাহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আবু আল-আহওয়াস আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি আবু হাসীন থেকে, তিনি আবু সালেহ থেকে এবং তিনি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর এই সনদটি...

তারা সকলেই কুফাবাসী ও মক্কাবাসী, তবে আবু হুরায়রা ব্যতীত; কেননা তিনি মদিনাবাসী। তাদের সকলের নামের বর্ণনা ইতিপূর্বে বিভিন্ন স্থানে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর ‘হাসিন’ শব্দটি ‘হা’ বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে উচ্চারিত হবে। আর অপর সনদে তাঁর উক্তি ‘আবু শুরাইহ আল-খুজায়ি থেকে বর্ণিত’—তাঁর নামের ব্যাপারে যে মতভেদ রয়েছে, তা আমরা এই কিতাবের মুকাদ্দিমার (ভূমিকা) ব্যাখ্যার শেষে উল্লেখ করেছি। বলা হয়েছে যে, তাঁর নাম খুওয়াইলিদ ইবনে আমর; আবার বলা হয়েছে আবদুর রহমান; কেউ বলেছেন আমর ইবনে খুওয়াইলিদ; কেউ বলেছেন হানি ইবনে আমর; আবার কেউ বলেছেন কাব। তাঁকে আল-খুজায়ি, আল-আদাউয়ি এবং আল-কাবিও বলা হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: অসৎ কাজের নিষেধ করা ঈমানের অঙ্গ হওয়ার বর্ণনা (এবং ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পায় এবং সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ করা উভয়ই ওয়াজিব)

[৪৯] তাঁর উক্তি (ঈদের দিন সালাতের পূর্বে সর্বপ্রথম যিনি খুতবা শুরু করেন তিনি হলেন মারওয়ান)। কাজী আয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। এখানে আমরা যা দেখতে পাচ্ছি তা-ই বর্ণিত হয়েছে। তবে কেউ কেউ বলেছেন, নামাজের আগে খুতবা প্রদানকারী প্রথম ব্যক্তি ছিলেন উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। আবার কেউ বলেছেন, তিনি ছিলেন উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু); কারণ তিনি লক্ষ্য করলেন যে, মানুষ নামাজ শেষ করেই চলে যাচ্ছে এবং খুতবার জন্য অপেক্ষা করছে না। আরও বলা হয়েছে যে, বরং এটি করা হয়েছে যাতে বিলম্বে আসা এবং দূরবর্তী বাড়িওয়ালারা নামাজ ধরতে পারে। আবার বলা হয়েছে যে, এটি সর্বপ্রথম মুয়াবিয়া করেছিলেন; অন্যমতে এটি ইবনে যুবায়ের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) করেছিলেন। তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), আবু বকর, উমর, উসমান এবং আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে যা প্রমাণিত তা হলো নামাজ আগে আদায় করা এবং এর ওপরই বিভিন্ন অঞ্চলের ফকিহগণের জামাত ঐক্যবদ্ধ। এমনকি কেউ কেউ একে ইজমা (ঐকমত্য) বলে গণ্য করেছেন—অর্থাৎ আল্লাহই ভালো জানেন—হয়তো এটি পূর্বের মতভেদ নিরসনের পর, অথবা খুলাফায়ে রাশেদিন ও প্রথম যুগের মুসলিমদের ইজমার পর বনু উমাইয়াহদের এই ভিন্নমতের প্রতি তারা ভ্রুক্ষেপ করেননি। আর তাঁর পরবর্তী উক্তি “আর এ ব্যক্তি তো তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছে”—ঐ বিশাল জনসমাবেশের উপস্থিতিতে এ কথা বলা এই প্রমাণ বহন করে যে, মারওয়ান যা করেছেন তার বিপরীতে সুন্নাহ তাদের নিকট সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল। আর তাঁর এই দলীলের বিষয়টি স্পষ্ট হয় তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে: “আমি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি—তোমাদের মধ্যে যে কেউ কোনো অন্যায় (মুনকার) কাজ হতে দেখবে, সে যেন তা পরিবর্তন করে দেয়।” আর মারওয়ানের এই কাজটিকে ‘মুনকার’ বলা হতো না যদি তিনি বা সেখানে উপস্থিত অন্য কেউ মনে করতেন যে এটি কোনো আমল দ্বারা সাব্যস্ত বা কোনো সুন্নাহ দ্বারা অতিবাহিত হয়েছে। এর মাধ্যমে এটিও প্রমাণিত হয় যে, মারওয়ানের পূর্বে কোনো খলিফা এমনটি করেননি এবং উমর, উসমান ও মুয়াবিয়া থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তা সঠিক নয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (অতঃপর এক ব্যক্তি তাঁর দিকে দাঁড়িয়ে বললেন, খুতবার আগে নামাজ হবে। তখন তিনি বললেন, সেখানে যা ছিল তা বর্জন করা হয়েছে। তখন আবু সাঈদ বললেন, আর এ ব্যক্তি...)

সে তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছে। আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি, তিনি বলছিলেন, "তোমাদের মধ্যে কেউ যখন কোনো গর্হিত কাজ হতে দেখে, সে যেন তা নিজ হাতে পরিবর্তন করে দেয়" (হাদিস)। প্রশ্ন উঠতে পারে যে, আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহু এই অন্যায়ের প্রতিবাদ করতে কেন বিলম্ব করলেন যে, অন্য এক ব্যক্তি তাঁর আগেই এ ব্যাপারে অগ্রসর হলেন? এর উত্তর হলো, সম্ভবত মারওয়ান যখন খুতবা আগে প্রদানের প্রস্তুতি শুরু করেন, তখন আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহু সেখানে উপস্থিত ছিলেন না; তাই সেই ব্যক্তি তাঁর প্রতিবাদ করেন এবং পরবর্তীতে আবু সাঈদ প্রবেশ করেন যখন তাঁরা কথোপকথনে লিপ্ত ছিলেন। অথবা এমনও হতে পারে যে, আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহু শুরু থেকেই উপস্থিত ছিলেন, কিন্তু তিনি নিজের ওপর বা অন্যের ওপর ফিতনা (বিপর্যয়) সৃষ্টির আশঙ্কা করেছিলেন, যার ফলে প্রতিবাদের আবশ্যকতা তাঁর ওপর থেকে রহিত হয়ে গিয়েছিল। অপরদিকে ওই ব্যক্তি তাঁর গোত্রীয় আভিজাত্যের সমর্থন বা অন্য কোনো কারণে কোনো কিছুর পরোয়া করেননি। কিংবা হতে পারে সেই ব্যক্তি ভয় সত্ত্বেও নিজের জীবনের ঝুঁকি নিয়েছেন, যা এ ধরনের ক্ষেত্রে বৈধ বরং মুস্তাহাব। আবার এমনও হতে পারে যে, আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহু প্রতিবাদের সংকল্প করেছিলেন, কিন্তু ওই ব্যক্তি তাঁর আগেই তা করে ফেলেন এবং আবু সাঈদ তাঁকে সমর্থন জানান। আল্লাহই ভালো জানেন। অতঃপর বুখারি ও মুসলিম (রাহিমাহুমাল্লাহ) কর্তৃক একমত হয়ে বর্ণিত ঈদুল আযহার অধ্যায়ের অপর এক হাদিসে এসেছে যে, আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহুই মারওয়ানের হাত ধরে টেনেছিলেন যখন তিনি তাঁকে মিম্বরে আরোহণ করতে দেখেছিলেন; তাঁরা উভয়ে একসাথেই এসেছিলেন। তখন মারওয়ান তাঁকে অনুরূপ উত্তরই দিয়েছিলেন যা এখানে অন্য ব্যক্তিকে দিয়েছিলেন। অতএব এটি সম্ভবত দুটি পৃথক ঘটনা; একটি আবু সাঈদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর ক্ষেত্রে এবং অন্যটি তাঁর উপস্থিতিতে অন্য এক ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটেছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর তাঁর উক্তি "সে তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছে"—এর মাধ্যমে আবু সাঈদের পক্ষ থেকেও প্রতিবাদ করার সুস্পষ্ট বর্ণনা পাওয়া যায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী "সে যেন তা পরিবর্তন করে দেয়" উম্মতের ঐকমত্য অনুযায়ী একটি আবশ্যিক আদেশ। কুরআন, সুন্নাহ এবং উম্মতের ইজমা সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে একমত। এটি সেই নসীহত বা কল্যাণকামিতারও অন্তর্ভুক্ত যা মূলত দ্বীন। এ বিষয়ে কিছু রাফেযী সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ দ্বিমত পোষণ করেনি; আর তাদের দ্বিমত ধর্তব্য নয়, যেমনটি ইমামুল হারামাইন আবু আল-মা'আলী রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন যে, এ ক্ষেত্রে তাদের বিরোধিতার কোনো গুরুত্ব নেই, কেননা তাদের আবির্ভাবের পূর্বেই মুসলমানগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। এর আবশ্যকতা শরীয়তের মাধ্যমে সাব্যস্ত, নিছক বিবেকের মাধ্যমে নয়—এক্ষেত্রে মু'তাযিলাদের অভিমত ভিন্ন। আর মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা নিজেদের চিন্তা করো, তোমরা যদি সৎপথে পরিচালিত হও তবে যে পথভ্রষ্ট হয়েছে সে তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না"—এই আয়াতটি আমরা যা উল্লেখ করেছি তার পরিপন্থী নয়। কেননা গবেষক আলিমগণের মতে এই আয়াতের সঠিক অর্থ হলো, যখন তোমরা তোমাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করবে, তখন অন্যের অবহেলা তোমাদের কোনো ক্ষতি করবে না; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "কোনো বহনকারী অন্যের বোঝা বহন করবে না।" বিষয়টি যেহেতু এরূপ, সেহেতু সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধও সেই অর্পিত দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং কেউ যখন এই দায়িত্ব পালন করে কিন্তু সম্বোধিত ব্যক্তি তা গ্রহণ না করে, তবে পালনকারীর ওপর আর কোনো অনুযোগ থাকে না, কেননা সে তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করেছে। বস্তুত...

তাঁর ওপর অর্পিত দায়িত্ব হলো কেবল আদেশ ও নিষেধ করা, অন্যের গ্রহণ করা বা না করা তাঁর দায়িত্ব নয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। অতঃপর, সৎকাজের আদেশ ও মন্দ কাজের নিষেধ হলো ফরজে কিফায়া; যদি জনগণের একাংশ তা পালন করে, তবে অবশিষ্টদের ওপর থেকে গুনাহের দায়ভার রহিত হয়ে যায়। আর যদি সবাই তা বর্জন করে, তবে সক্ষম প্রত্যেকেই কোনো শরয়ী ওজর বা ভয়ভীতি ব্যতিরেকে তা বর্জন করার কারণে গুনাহগার হবে। তবে কখনও কখনও এটি ব্যক্তিগতভাবে আবশ্যক (ফরজে আইন) হয়ে যায়; যেমন—যদি এমন কোনো স্থানে কোনো মন্দ কাজ সংঘটিত হয় যেখানে তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না, অথবা তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা দূর করতে সক্ষম নয়। তদ্রূপ কোনো ব্যক্তি যদি তার স্ত্রী, সন্তান বা ভৃত্যকে কোনো মন্দ কাজে লিপ্ত দেখে অথবা সৎকাজে অবহেলা করতে দেখে (তবে তাকে সংশোধন করা তার ওপর ব্যক্তিগত দায়িত্ব)। ওলামায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন: মুকাল্লাফ (শরীয়তের বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি) যদি ধারণা করেন যে তাঁর আদেশ বা নিষেধ কোনো ফল দেবে না, তবুও তাঁর ওপর থেকে এই দায়িত্ব রহিত হবে না; বরং তাঁর জন্য তা করা ওয়াজিব। কেননা, উপদেশ মুমিনদের উপকারে আসে। আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, তাঁর দায়িত্ব কেবল আদেশ ও নিষেধ করা, অন্যের তা গ্রহণ করা না করা তাঁর এখতিয়ারাধীন নয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "রাসূলের দায়িত্ব তো কেবল পৌঁছে দেওয়া।" ওলামায়ে কেরাম এর উদাহরণ দিতে গিয়ে বলেন: যেমন কেউ হাম্মাম বা অন্য কোথাও কাউকে সতরের (গোপনাঙ্গ) একাংশ উন্মুক্ত অবস্থায় দেখলে তাকে নিষেধ করা। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ওলামায়ে কেরাম আরও বলেন: আদেশদাতা ও নিষেধকারীর জন্য নিখুঁত বা পূর্ণাঙ্গ চরিত্রের অধিকারী হওয়া শর্ত নয় যে, তিনি নিজে যা আদেশ করছেন তা অক্ষরে অক্ষরে পালন করবেন এবং যা থেকে নিষেধ করছেন তা থেকে পুরোপুরি দূরে থাকবেন। বরং তাঁর নিজের পালনে ত্রুটি থাকলেও তাঁকে সৎকাজের আদেশ দিতে হবে এবং নিজে নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত থাকলেও অন্যকে নিষেধ করতে হবে। কারণ তাঁর ওপর দুটি বিষয় ওয়াজিব: নিজেকে সৎপথের নির্দেশ দেওয়া ও অসৎপথ থেকে বিরত রাখা, এবং অন্যকেও সৎপথের নির্দেশ দেওয়া ও অসৎপথ থেকে বিরত রাখা। এখন যদি তিনি নিজের ক্ষেত্রে ত্রুটি করেন, তবে তাঁর জন্য অপরের ক্ষেত্রেও ত্রুটি করা কীভাবে বৈধ হতে পারে? ওলামায়ে কেরাম আরও বলেন: সৎকাজের আদেশ ও মন্দ কাজের নিষেধ কেবল রাষ্ট্রীয় কর্মকর্তাদের জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং সাধারণ মুসলিমদের জন্যও এটি জায়েজ। ইমামুল হারামাইন বলেন: এর প্রমাণ হলো মুসলিম উম্মাহর ইজমা বা ঐকমত্য। কারণ ইসলামের প্রথম যুগে এবং পরবর্তীকালে সাধারণ মুসলিমরা শাসকদেরকে সৎকাজের আদেশ দিতেন এবং মন্দ কাজে বাধা দিতেন, অথচ মুসলিম সমাজ তা সমর্থন করত এবং রাষ্ট্রীয় পদমর্যাদা ছাড়াই এই কাজে লিপ্ত হওয়ার কারণে তাঁদেরকে কোনো ভর্ৎসনা করা হতো না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তবে কেবল সেই ব্যক্তিই আদেশ ও নিষেধ করতে পারবেন যিনি সংশ্লিষ্ট বিষয়ে জ্ঞান রাখেন। এটি বিষয়ের ভিন্নতার ওপর নির্ভর করে। যদি বিষয়টি প্রকাশ্য ওয়াজিব এবং সুপরিচিত হারাম সংক্রান্ত হয়—যেমন সালাত, সিয়াম, ব্যভিচার ও মদপান প্রভৃতি—তবে সকল মুসলিমই এ বিষয়ে জ্ঞানী। কিন্তু বিষয়টি যদি কর্ম ও কথার সূক্ষ্ম তাত্ত্বিক দিক এবং ইজতিহাদ সংশ্লিষ্ট হয়, তবে তাতে সাধারণ মানুষের কোনো প্রবেশাধিকার নেই এবং তাদের জন্য প্রতিবাদ করাও বৈধ নয়; বরং এটি কেবল ওলামায়ে কেরামের কাজ। আবার ওলামায়ে কেরাম কেবল সেই বিষয়গুলোতেই আপত্তি জানাবেন যেগুলোতে ইজমা বা ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। যে সকল বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, তাতে কোনো প্রতিবাদ বা কঠোরতা নেই। কারণ একটি মতানুসারে সকল মুজতাহিদই সঠিক; আর এটিই অনেক বা অধিকাংশ মুহাক্কিক আলেমের নিকট মনোনীত মত। অন্য মতানুসারে, সঠিক মত কেবল একটিই, তবে ভুলকারী আমাদের নিকট সুনির্দিষ্ট নয় এবং তার ওপর থেকে গুনাহ তুলে নেওয়া হয়েছে। কিন্তু যদি কেউ নম্রতার সাথে নসিহতের ছলে কাউকে মতভেদপূর্ণ অবস্থা থেকে বেরিয়ে আসার আহ্বান জানান, তবে তা উত্তম, পছন্দনীয় এবং প্রশংসনীয়। কেননা আলেমগণ এ বিষয়ে একমত যে, যতক্ষণ পর্যন্ত সুন্নাহর কোনো হানি না ঘটে বা অন্য কোনো মতভেদে পতিত হওয়ার সম্ভাবনা না থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত মতভেদ এড়িয়ে চলা বা তা থেকে বের হওয়া মুস্তাহাব। প্রধান বিচারপতি আবুল হাসান আল-মাওয়ার্দী আল-বসরী আশ-শাফেঈ তাঁর 'আল-আহকামুস সুলতানিয়্যাহ' গ্রন্থে আলেমদের একটি মতভেদ উল্লেখ করেছেন যে, যাকে নিয়োগ দেওয়া হয়েছে...

সুলতান কি ‘হিসবাহ’ (জনসাধারণের তদারকি) পরিচালনার ক্ষেত্রে মানুষকে নিজ মাযহাব অনুসরণে বাধ্য করতে পারেন, যে সকল বিষয়ে ফকীহগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে? বিশেষ করে যদি মুহতাসিব (তদারককারী) নিজে ইজতিহাদ করার যোগ্য হন? নাকি তিনি অন্যের মাযহাব অনুযায়ী পরিচালিত বিষয়ে কোনো পরিবর্তন করবেন না? এর অধিকতর সঠিক উত্তর হলো—তিনি তা পরিবর্তন করবেন না, যার কারণ আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। সাহাবী, তাবিঈ এবং তাঁদের পরবর্তী প্রজন্মসমূহের (আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) মাঝে শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে সর্বদা মতভেদ বিদ্যমান ছিল। সুতরাং কোনো মুহতাসিব বা অন্য কেউ ভিন্ন মতাবলম্বীদের ওপর আপত্তি তুলবেন না। অনুরূপভাবে আলিমগণ বলেছেন যে, কোনো মুফতি বা বিচারকের (কাজী) জন্য উচিত নয় এমন কারো বিরোধিতা করা যে তাঁর মতের পরিপন্থী কাজ করে, যদি না তা কোনো স্পষ্ট টেক্সট (নস), ইজমা (ঐক্যমত) অথবা জালি কিয়াস (স্পষ্ট সাদৃশ্য)-এর পরিপন্থী হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

জেনে রাখুন, ‘আমর বিল মা’রুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার’ (সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ) নামক এই অধ্যায়টি দীর্ঘকাল ধরে বহুলাংশে অবহেলিত হয়ে আসছে। বর্তমানে এর অতি সামান্য কিছু বাহ্যিক রূপই অবশিষ্ট রয়েছে। অথচ এটি একটি মহান অধ্যায়, যার ওপর দ্বীনের যাবতীয় বিষয়ের স্থায়িত্ব ও মূল ভিত্তি নির্ভরশীল। যখন পাপাচার বৃদ্ধি পায়, তখন এর শাস্তি নেককার ও বদকার নির্বিশেষে সকলের ওপর আপতিত হয়। যদি তারা জালেমের হাত চেপে না ধরে, তবে অচিরেই আল্লাহ তাআলা তাঁর ব্যাপক আজাব দিয়ে তাদের পরিবেষ্টন করবেন। সুতরাং যারা তাঁর নির্দেশের বিরোধিতা করে, তারা যেন সতর্ক হয় যে, তাদের ওপর কোনো বিপর্যয় (ফিতনা) নেমে আসতে পারে অথবা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হতে পারে।

অতএব, পরকাল অন্বেষী এবং মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনে সচেষ্ট ব্যক্তির উচিত এই বিষয়ের প্রতি বিশেষ যত্নবান হওয়া। কারণ এর উপকারিতা অপরিসীম, বিশেষ করে যখন এর অধিকাংশ বিলুপ্ত হয়ে গেছে। তিনি যেন তাঁর নিয়তকে একনিষ্ঠ করেন এবং উচ্চপদস্থ ব্যক্তির ভয়ে যেন এই দায়িত্ব পালনে সংকুচিত না হন। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন, “আর আল্লাহ অবশ্যই তাকে সাহায্য করেন যে তাঁকে সাহায্য করে।” তিনি আরও বলেছেন, “আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর দৃঢ় ভরসা রাখে, সে অবশ্যই সরল পথের দিশা পায়।” এবং তিনি বলেছেন, “যারা আমার পথে জিহাদ করে, আমি অবশ্যই তাদের আমার পথসমূহের দিশা দেব।” আল্লাহ আরও বলেছেন, “মানুষ কি মনে করে যে, তারা ‘আমরা ঈমান এনেছি’ বললেই তাদের ছেড়ে দেওয়া হবে, অথচ তাদের পরীক্ষা করা হবে না? আমি তো তাদের পূর্ববর্তীদেরও পরীক্ষা করেছি। সুতরাং আল্লাহ অবশ্যই জেনে নেবেন কারা সত্যবাদী এবং অবশ্যই তিনি জেনে নেবেন কারা মিথ্যাবাদী।”

মনে রাখবেন, শ্রম বা কষ্টের পরিমাণ অনুযায়ী প্রতিদান নির্ধারিত হয়। বন্ধুত্বের খাতিরে, মহব্বতের কারণে, তোষামোদি করার জন্য, কারো নিকট নিজের মর্যাদা বৃদ্ধির লালসায় বা অবস্থান ধরে রাখার অভিপ্রায়ে কেউ যেন এই দায়িত্ব বর্জন না করে। কারণ প্রকৃত বন্ধুত্ব ও ভালোবাসা তো দায়িত্বশীলতার দাবি রাখে। বন্ধুর অন্যতম হক হলো তাকে নসিহত করা এবং তাকে পরকালের কল্যাণের পথে পরিচালিত করা ও অনিষ্ট থেকে রক্ষা করা। মানুষের প্রকৃত বন্ধু ও প্রিয়জন সেই, যে তার পরকাল গোছাতে সচেষ্ট হয়, যদিও তাতে দুনিয়াবী কোনো ক্ষতি হয়। আর তার প্রকৃত শত্রু সেই, যে তার পরকাল নষ্ট করতে বা তাতে কমতি ঘটাতে চেষ্টা করে, যদিও এর বিনিময়ে দুনিয়াবী কোনো দৃশ্যমান উপকার লাভ হয়। ইবলিস আমাদের শত্রু হয়েছে এই কারণেই, আর নবীগণ (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) মুমিনদের পরম বন্ধু ছিলেন কারণ তাঁরা পরকালের কল্যাণে সচেষ্ট ছিলেন এবং সেদিকেই পথপ্রদর্শন করতেন। আমরা মহান আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি—তিনি যেন আমাদের, আমাদের প্রিয়জনদের এবং সকল মুসলিমকে তাঁর সন্তুষ্টির কাজে তাওফিক দান করেন এবং তাঁর উদারতা ও রহমত দিয়ে আমাদের আবৃত করেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধকারীর উচিত নম্রতা অবলম্বন করা, যাতে উদ্দেশ্য সফল হওয়ার অধিক সম্ভাবনা থাকে। ইমাম শাফিঈ (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বলেছেন, “যে ব্যক্তি তার ভাইকে গোপনে উপদেশ দিল, সে তাকে নসিহত করল এবং তার সৌন্দর্য বৃদ্ধি করল। আর যে তাকে প্রকাশ্যে উপদেশ দিল, সে তাকে লজ্জিত করল এবং কলঙ্কিত করল।” মানুষ এই অধ্যায়ের যে বিষয়টিতে অধিক শিথিলতা প্রদর্শন করে তা হলো—যখন তারা কাউকে ত্রুটিযুক্ত পণ্য বা এই জাতীয় কিছু বিক্রয় করতে দেখে, তখন তারা বাধা দেয় না এবং ক্রেতাকে সেই পণ্যের ত্রুটি সম্পর্কে অবগত করে না। এটি একটি স্পষ্ট ভুল...

উলামায়ে কেরাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি এ সম্পর্কে অবগত হবে, তার জন্য বিক্রেতার প্রতিবাদ করা এবং ক্রেতাকে তা জানিয়ে দেওয়া ওয়াজিব। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর অন্যায় নিষেধ করার পদ্ধতি ও এর স্তরসমূহ সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই সহিহ হাদিসে বলেছেন, "সে যেন তা হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়; যদি তাতে সক্ষম না হয়, তবে যেন মুখ দিয়ে (জিহ্বা দ্বারা) করে; আর যদি তাতেও সক্ষম না হয়, তবে যেন অন্তর দিয়ে করে।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী "অন্তর দিয়ে" এর অর্থ হলো—সে যেন মনে মনে সেটাকে ঘৃণা করে। এটা তার পক্ষ থেকে অন্যায় দূর করা বা সশরীরে পরিবর্তন করা নয়, বরং এটাই তার সামর্থ্যের সীমা। আর তাঁর বাণী "এবং তা ঈমানের দুর্বলতম স্তর" এর অর্থ হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—ফলপ্রসূতার দিক থেকে এটি সর্বনিম্ন পর্যায়।

কাজি আয়াজ রহিমাহুল্লাহ বলেন, অন্যায় পরিবর্তনের পদ্ধতির ক্ষেত্রে এই হাদিসটি একটি মূল ভিত্তি। সুতরাং পরিবর্তনকারীর কর্তব্য হলো, কথা বা কাজের মাধ্যমে যেভাবেই সম্ভব অন্যায় দূর করা। তাই সে মিথ্যার সরঞ্জামগুলো ভেঙে ফেলবে, মাদকদ্রব্য নিজে ঢেলে ফেলবে অথবা তা করার জন্য কাউকে আদেশ দেবে এবং জবরদখলকৃত সম্পদ উদ্ধার করে তার মালিককে নিজে বা আদেশের মাধ্যমে ফিরিয়ে দেবে যদি তা সম্ভব হয়। আর সে অজ্ঞ লোক এবং প্রতাপশালী জালেম—যার অনিষ্টের ভয় আছে—তাদের পরিবর্তনের ক্ষেত্রে যথাসাধ্য কোমলতা অবলম্বন করবে; কারণ এতে তার কথা গ্রহণ করার সম্ভাবনা বেশি থাকে। এই উদ্দেশ্যেই অন্যায় প্রতিহতকারী ব্যক্তি নেককার ও গুণীজনদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া মুস্তাহাব।

তবে যে ব্যক্তি নিজের ভ্রষ্টতায় লিপ্ত এবং পাপাচারের সীমালঙ্ঘনকারী, তার প্রতি কঠোরতা অবলম্বন করবে; যদি এই নিরাপত্তা থাকে যে, তার এই কঠোরতা পরিবর্তিত অন্যায়ের চেয়েও ভয়াবহ কোনো অন্যায়ের জন্ম দেবে না। যেহেতু তার অবস্থান জালেমের আক্রমণ থেকে সুরক্ষিত। কিন্তু যদি তার প্রবল ধারণা হয় যে, হাত দিয়ে পরিবর্তন করতে গেলে তার নিজের বা অন্য কারো প্রাণহানির মতো আরও বড় কোনো অন্যায়ের সৃষ্টি হতে পারে, তবে সে হাত গুটিয়ে নেবে এবং কেবল মুখ দিয়ে উপদেশ ও আল্লাহভীতি প্রদর্শনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে। আর যদি সে আশঙ্কা করে যে, তার কথার কারণেও অনুরূপ পরিস্থিতির সৃষ্টি হবে, তবে সে অন্তর দিয়ে পরিবর্তন করবে এবং এতে সে অব্যাহতি পাবে। ইনশাআল্লাহ, হাদিসের উদ্দেশ্য এটাই। আর যদি সে এ কাজে সাহায্যকারী কাউকে পায়, তবে তার সাহায্য নেবে, যতক্ষণ না তা অস্ত্র প্রদর্শন বা যুদ্ধের দিকে গড়ায়। আর অন্যায়টি যদি অন্য কারো পক্ষ থেকে হয়, তবে বিষয়টি যথাযথ কর্তৃপক্ষের কাছে উত্থাপন করবে, অথবা কেবল অন্তর দিয়ে ঘৃণা করার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে। এটিই এই মাসআলার ফিকহি বিশ্লেষণ এবং উলামায়ে কেরাম ও গবেষকগণের নিকট আমলের সঠিক পদ্ধতি; এটি তাদের মতের বিপরীত, যারা মনে করেন যে—যেকোনো পরিস্থিতিতেই স্পষ্টভাবে প্রতিবাদ করতে হবে, যদিও তাকে হত্যা করা হয় কিংবা চরম কষ্টের শিকার হতে হয়। এখানেই কাজি রহিমাহুল্লাহ-এর আলোচনার সমাপ্তি।

ইমামুল হারামাইন রহিমাহুল্লাহ বলেন: সাধারণ জনগণের প্রত্যেকের জন্য কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিকে প্রতিহত করা বৈধ, যদি সে ব্যক্তির কথার দ্বারা বিরত না হয়; যতক্ষণ না বিষয়টি যুদ্ধ-বিগ্রহ বা অস্ত্র প্রদর্শনের পর্যায়ে পৌঁছায়। আর যদি পরিস্থিতি সেদিকে গড়ায়, তবে বিষয়টি শাসকের ওপর ন্যস্ত করবে। তিনি আরও বলেন: যদি সমকালীন শাসক স্বৈরাচারী হয়ে ওঠে এবং তার জুলুম ও অত্যাচার প্রকাশ্য রূপ নেয়, আর মৌখিক উপদেশের মাধ্যমেও সে তার মন্দ কাজ থেকে নিবৃত্ত না হয়, তবে 'আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ' (সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ) তাকে অপসারণের ব্যাপারে ঐক্যমত পোষণ করতে পারেন; এমনকি যদি তা অস্ত্র প্রদর্শন এবং যুদ্ধের মাধ্যমেও হয়। এটি ইমামুল হারামাইনের বক্তব্য। তবে অপসারণ সম্পর্কে তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা বিরল মত; তথাপি এটি ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে।

এটি সেই পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করে যখন এর ফলে তার চেয়ে বড় কোনো অনিষ্ট বা ফিতনা মাথাচাড়া দেওয়ার আশঙ্কা না থাকে। তিনি (ইমামুল হারামাইন) বলেন, সৎকাজের আদেশদাতার জন্য কারো দোষ অনুসন্ধান করা, খুঁটিয়ে দেখা, গোয়েন্দাগিরি করা এবং নিছক ধারণার বশবর্তী হয়ে ঘরে হানা দেওয়া সমীচীন নয়। বরং যদি কোনো গর্হিত কাজ বা পাপাচার তার দৃষ্টিগোচর হয়, তবে সে তা পরিবর্তনের জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করবে। এটিই ইমামুল হারামাইনের বক্তব্য। আর প্রধান বিচারপতি আল-মাওয়ার্দী বলেন: যে সকল হারাম কাজ প্রকাশ্য নয়, তা অনুসন্ধান করা 'মুহতাসিব' (তদারককারী)-এর দায়িত্ব নয়। তবে যদি প্রকাশ্য কোনো আলামত বা চিহ্নের ভিত্তিতে কোনো লোক গোপনে পাপাচার করছে বলে প্রবল ধারণা জন্মে, তবে তা দুই প্রকার। প্রথম প্রকার: বিষয়টি এমন কোনো মর্যাদাহানি বা লঙ্ঘনের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া যা ঘটে গেলে আর প্রতিকার করা সম্ভব নয়। যেমন—কোনো বিশ্বস্ত ব্যক্তি তাকে সংবাদ দিল যে, কোনো ব্যক্তি অন্য কাউকে হত্যা করার জন্য নির্জনে অবস্থান করছে অথবা কোনো নারীর সাথে ব্যভিচারে লিপ্ত হওয়ার জন্য নির্জনে রয়েছে। এহেন পরিস্থিতিতে গোয়েন্দাগিরি করা এবং তা উদঘাটন ও অনুসন্ধানে অগ্রসর হওয়া বৈধ, যাতে এমন কোনো অপূরণীয় ক্ষতি রোধ করা যায় যা আর সংশোধনযোগ্য নয়। একইভাবে যদি মুহতাসিব ছাড়াও সাধারণ স্বেচ্ছাসেবকদের কেউ এ সম্পর্কে জানতে পারে, তবে তাদের জন্যও তা উদঘাটন ও প্রতিবাদ করতে অগ্রসর হওয়া বৈধ। দ্বিতীয় প্রকার: যা এই স্তরের নিচে। এ ক্ষেত্রে গোয়েন্দাগিরি করা বা গোপনীয়তা উন্মোচন করা বৈধ নয়। সুতরাং যদি ঘর থেকে নিষিদ্ধ বাদ্যযন্ত্রের আওয়াজ শোনা যায়, তবে ঘরের বাহির থেকেই তার প্রতিবাদ করবে, বলপূর্বক ভেতরে প্রবেশ করবে না; কারণ পাপাচারটি এখানে প্রকাশ্য, আর গোপন বিষয় উন্মোচন করা তার দায়িত্ব নয়। আল-মাওয়ার্দী তাঁর 'আল-আহকামুস সুলতানিয়্যাহ' গ্রন্থের শেষে 'হিসবাহ' (জনসাধারণের আচরণ নিয়ন্ত্রণ) সম্পর্কে একটি চমৎকার অধ্যায় আলোচনা করেছেন, যা সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের মৌলিক নীতিমালা সম্বলিত। আমরা এখানে সেগুলোর মূল লক্ষ্যগুলোর দিকে ইঙ্গিত করেছি। আমি এই অধ্যায়ে আলোচনা বিস্তারিত করেছি এর অশেষ উপকারিতা, অধিক প্রয়োজনীয়তা এবং এটি ইসলামের অন্যতম মহান মূলনীতি হওয়ার কারণে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (আর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু কুরাইব, তিনি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু মুয়াবিয়া থেকে, তিনি আমাশ থেকে, তিনি ইসমাঈল ইবনে রাজা থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবু সাঈদ থেকে; এবং কায়স ইবনে মুসলিম থেকে, তিনি তারিক ইবনে শিহাব থেকে, তিনি আবু সাঈদ থেকে)। এখানে "এবং কায়স থেকে" কথাটি "ইসমাঈল"-এর ওপর সংযুক্ত হয়েছে। এর অর্থ হলো: আমাশ এটি ইসমাঈল ও কায়স উভয়ের নিকট থেকেই বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[৫০] তাঁর উক্তি (সালিহ ইবনে কায়সান থেকে, তিনি হারিস থেকে, তিনি জাফর ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনুল হাকাম থেকে...

আবদুর রহমান ইবনুল মিসওয়ার থেকে বর্ণিত, তিনি আবু রাফি থেকে এবং তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আমার পূর্বে আল্লাহ যে নবীকেই কোনো উম্মতের মাঝে প্রেরণ করেছেন, তাঁর উম্মতের মধ্যে তাঁর এমন কিছু হাওয়ারি (একনিষ্ঠ সহচর) ও সঙ্গী থাকত যারা তাঁর সুন্নাতকে ধারণ করত এবং তাঁর আদেশ অনুসরণ করত। অতঃপর তাদের পরে এমন এক অযোগ্য উত্তরসূরিদের উদ্ভব ঘটে যারা যা বলে তা নিজেরা করে না এবং যা তাদের আদেশ করা হয়নি তা-ই করে। সুতরাং যে ব্যক্তি নিজের হাত দ্বারা তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করবে সে মুমিন, যে ব্যক্তি নিজের মুখ দ্বারা তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করবে সে মুমিন এবং যে ব্যক্তি নিজের অন্তর দ্বারা তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করবে সে মুমিন। আর এর বাইরে সরিষা দানা পরিমাণও ঈমান অবশিষ্ট নেই।" আবু রাফি বলেন, আমি আবদুল্লাহ ইবনে উমর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর নিকট এই হাদিসটি বর্ণনা করলে তিনি আমার কথাটি অস্বীকার করলেন। এরপর ইবনে মাসউদ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) আগমন করলেন এবং 'কানাত' নামক স্থানে অবস্থান নিলেন। তখন আবদুল্লাহ ইবনে উমর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) তাঁর অসুস্থতা দেখতে যাওয়ার জন্য আমাকে তাঁর সঙ্গী হতে বললেন। আমি তাঁর সাথে রওনা হলাম। যখন আমরা (ইবনে মাসউদের নিকট) বসলাম, তখন আমি তাঁকে এই হাদিসটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি ঠিক সেভাবেই হাদিসটি আমার কাছে বর্ণনা করলেন যেভাবে আমি ইবনে উমরের কাছে বর্ণনা করেছিলাম। সালিহ বলেন, আবু রাফি থেকে অনুরূপ বর্ণনা বর্ণিত হয়েছে। আর হারিস হলেন ইবনে ফুযাইল আল-আনসারি আল-খাতমি আবু আবদুল্লাহ আল-মাদানি। তিনি সাহাবী আবদুর রহমান ইবনে আবি কাররাদ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন বলেন, তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ)। আর আবু রাফি হলেন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মুক্তদাস। বিশুদ্ধতম মতানুসারে তাঁর নাম আসলাম; তবে বলা হয়েছে তাঁর নাম ইবরাহিম, কেউ বলেছেন হুরমুজ, কেউ বলেছেন সাবিত এবং কেউ বলেছেন ইয়াযিদ। এটি একটি বিরল মত যা ইবনুল জাওযি তাঁর 'জামি উল মাসানিদ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

এই সনদে একটি চমৎকার বৈশিষ্ট্য রয়েছে, আর তা হলো এতে চারজন তাবিঈ একত্রিত হয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন: সালিহ, হারিস, জাফর এবং আবদুর রহমান। ইতিপূর্বে এর অনুরূপ উদাহরণ অতিক্রান্ত হয়েছে। মহান আল্লাহর প্রশংসায় আমি এ বিষয়ে একটি পুস্তিকা সংকলন করেছি যেখানে এমন সব হাদিস রয়েছে যার বর্ণনাপরম্পরায় চারজন করে বর্ণনাকারী রয়েছেন। এর মধ্যে এমন সনদও রয়েছে যেখানে চারজন সাহাবী একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন এবং চারজন তাবিঈ একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন। আর সালিহ-এর উক্তি: "আবু রাফি থেকে এই মর্মে বর্ণনা করা হয়েছে"—এখানে 'তুহাদ্দিসা' শব্দটি তা এবং হা বর্ণে পেশ (যম্মাহ) যোগে পঠিত হবে। কাজী আইয়াদ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, এর অর্থ হলো সালিহ ইবনে কায়সান বলেছেন যে, এই হাদিসটি ইবনে মাসউদের উল্লেখ ছাড়াই আবু রাফি-এর সূত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারিও তাঁর ইতিহাসে একইভাবে আবু রাফি-এর সূত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সংক্ষেপে এটি উল্লেখ করেছেন। আবু আলী আল-জিয়ানি, আহমদ ইবনে হাম্বল (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "এই হাদিসটি সংরক্ষিত (মাহফুজ) নয়।" তিনি আরও বলেন, "এই কথাগুলো ইবনে মাসউদের কথার সদৃশ নয়; ইবনে মাসউদ তো বলতেন—তোমরা ধৈর্য ধরো যতক্ষণ না আমার সাথে সাক্ষাৎ করো।" এটি কাজী আইয়াদ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য। শায়খ আবু আমর বলেন, এই হাদিসটি আহমদ ইবনে হাম্বল (রহিমাহুল্লাহ) প্রত্যাখ্যান করেছেন, যদিও একদল নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী হারিস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আমরা দুর্বল বর্ণনাকারীদের কিতাবসমূহে তার কোনো উল্লেখ পাইনি এবং ইবনে আবি হাতিমের কিতাবে ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি নির্ভরযোগ্য। তাছাড়া হারিস এই বর্ণনায় একক নন, বরং সালিহ ইবনে কায়সানের উল্লিখিত বক্তব্য অনুযায়ী অন্যরাও তাঁকে অনুসরণ করেছেন। ইমাম দারা কুতনী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর কিতাবুল ইলাল-এ উল্লেখ করেছেন যে, এই হাদিসটি আরও কিছু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে; যার মধ্যে একটি হলো আবু ওয়াকিদ আল-লাইসি ইবনে মাসউদ থেকে এবং তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর "তোমরা ধৈর্য ধরো যতক্ষণ না আমার সাথে সাক্ষাৎ করো"—ইবনে মাসউদের এই বক্তব্যের প্রেক্ষাপট হলো যেখানে ধৈর্য না ধরলে রক্তপাত বা ফিতনা সৃষ্টির আশঙ্কা থাকে। পক্ষান্তরে এই হাদিসে বাতিলপন্থীদের বিরুদ্ধে হাত ও জিহ্বা দ্বারা জিহাদ করার যে উৎসাহ দেওয়া হয়েছে, তা সেই ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যেখানে ফিতনা সৃষ্টির আশঙ্কা নেই। তাছাড়া এই হাদিসটি পূর্ববর্তী জাতিদের প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে এবং এর শব্দাবলীতে এই উম্মতের কোনো উল্লেখ নেই। শায়খ আবু আমরের বক্তব্য এখানেই শেষ এবং তাঁর বক্তব্যটি সুস্পষ্ট। ইমাম আহমদ (রহিমাহুল্লাহ)-এর পক্ষ থেকে এই কারণে হাদিসটিকে ত্রুটিপূর্ণ বলাটা আশ্চর্যজনক। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর উল্লিখিত 'হাওয়ারীয়ুন' (সহচর)-দের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। আল-আজহারী ও অন্যান্যরা বলেছেন, তাঁরা নবীদের একনিষ্ঠ ও অন্তরঙ্গ সঙ্গী, যারা সকল দোষ থেকে পবিত্র ছিলেন। অন্যরা বলেছেন—তাঁরা ছিলেন সাহায্যকারী। কেউ বলেছেন—মুজাহিদ। আবার কেউ বলেছেন—তাঁরা এমন ব্যক্তি যারা নবীদের পর খেলাফতের যোগ্য ছিলেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "অতঃপর তাদের পরে এমন অযোগ্য উত্তরসূরিদের উদ্ভব হবে"—এখানে 'ইন্নাহা' শব্দের সর্বনামটিকে ব্যাকরণবিদরা 'দমিরে কিসসা ও শান' (বিষয়বস্তুর সর্বনাম) বলেন। 'তাখলুফ' অর্থ হলো সৃষ্টি হওয়া বা উদ্ভূত হওয়া, যা লাম বর্ণে পেশ যোগে পঠিত। আর 'খুলুফ' শব্দটি খা বর্ণে পেশ যোগে পঠিত হবে, যা 'খালাফ' (লাম বর্ণে সাকিন) শব্দের বহুবচন; আর এটি মন্দ উত্তরসূরি অর্থে ব্যবহৃত হয়। তবে লাম বর্ণে জবর (ফাতহাহ) থাকলে তা ভালো উত্তরসূরি বোঝায়—এটিই অধিক প্রসিদ্ধ মত। আবু যায়েদসহ একদল ভাষাবিদ বলেছেন যে, ভালো বা মন্দ উভয় ক্ষেত্রেই জবর এবং সাকিন উভয়ভাবে পড়া যায়। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ মন্দের ক্ষেত্রে জবর বৈধ বলেছেন কিন্তু ভালোর ক্ষেত্রে সাকিন বৈধ বলেননি। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি: "অতঃপর তিনি কানাত নামক স্থানে অবতরণ করলেন"

কিছু যাচাইকৃত মূল পাণ্ডুলিপিতে এটি ‘ব-কানাআ’ (কানাআ উপত্যকায়) রূপে রয়েছে, যা ফাতহা (জবর) যুক্ত ‘কাফ’ দিয়ে পঠিত এবং এর শেষে ‘তায়ি তানিছ’ (গোল তা) রয়েছে। এটি একটি আলম (নামপদ) ও স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণে ‘গায়রে মুনসারিফ’ (অপরিবর্তনীয়)। আবু আবদুল্লাহ আল-হুমাইদি ‘আল-জামু বাইনাস সাহিহাইন’ গ্রন্থে এভাবেই উল্লেখ করেছেন। তবে অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে এবং সহিহ মুসলিমের অধিকাংশ বর্ণনাকারীর নিকট এটি ‘বি-ফিনা-ইহ’ (তার আঙিনায়) শব্দে এসেছে, যা কাসরা (জের) যুক্ত ‘ফা’ এবং মাদ্দ (দীর্ঘস্বর) যোগে গঠিত, আর এর শেষে একটি সর্বনামীয় ‘হা’ রয়েছে যার পূর্বে হামজাহ বিদ্যমান। ‘ফিনা’ বলতে ঘরবাড়ি ও আবাসের সম্মুখস্থ প্রশস্ত স্থানকে বোঝায়। আবু আওয়ানা আল-ইসফরাইনিও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। কাজি ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, সমরকন্দির বর্ণনায় ‘বি-কানাআ’ এসেছে এবং এটিই সঠিক। ‘কানাআ’ মদিনার উপত্যকাগুলোর মধ্যে একটি উপত্যকা, যেখানে মদিনার কিছু ভূসম্পত্তি রয়েছে। তিনি বলেন, জমহুর বা অধিকাংশের বর্ণিত ‘বি-ফিনা-ইহ’ শব্দটি ভুল এবং বর্ণনাক্রমের বিকৃতি। নবিজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—‘তারা তাঁর হেদায়েত বা পথনির্দেশনা অনুযায়ী চলবে’—এখানে ‘হাদয়িহি’ শব্দটি ‘হা’ বর্ণে ফাতহা এবং ‘দাল’ বর্ণে সুকুন যোগে পঠিত হবে; যার অর্থ হলো তাঁর অনুসৃত পদ্ধতি ও স্বভাব। ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি—‘এবং তিনি ইবনে মাসউদের আগমন ও ইবনে উমরের তাঁর সাথে একত্রিত হওয়ার বিষয়টি উল্লেখ করেননি’—এটি এমন একটি বিষয় যা আল-হারিরি তাঁর ‘দুররাতুল গাওওয়াস’ গ্রন্থে অশুদ্ধ আখ্যা দিয়েছেন। তিনি বলেন, ‘অমুক অমুকের সাথে একত্রিত হয়েছে’ বলা ব্যাকরণগতভাবে ঠিক নয়, বরং বলতে হয় ‘অমুক ও অমুক একত্রিত হয়েছে’। তবে আল-জাওহারি তাঁর এই মতের বিরোধিতা করেছেন এবং তাঁর ‘সিহাহ’ গ্রন্থে বলেছেন, ‘কোনো বিষয়ে তাঁর সাথে একত্রিত হওয়া’ অর্থাৎ তাঁর সাথে সম্মিলিত হওয়া।

‌‌(পরিচ্ছেদ: ইমানদারদের পারস্পরিক শ্রেষ্ঠত্ব এবং এতে ইয়েমেনবাসীদের প্রাধান্য লাভ প্রসঙ্গে

[৫১] এই পরিচ্ছেদে (নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর হাত দিয়ে ইয়েমেনের দিকে ইশারা করে বললেন, ‘জেনে রেখো, ইমান তো এই দিকে, আর নিশ্চয়ই কঠোরতা...’)

উটের লেজের গোড়ায় অবস্থানকারী উচ্চকণ্ঠী উষ্ট্রপালকদের মধ্যে হৃদয়ের কঠোরতা বিদ্যমান, যেখান থেকে শয়তানের দুই শিং উদিত হয়—অর্থাৎ রাবিয়া ও মুদার গোত্রের মধ্যে। অপর এক বর্ণনায় রয়েছে, ইয়ামনবাসীরা এসেছে, তাদের অন্তর অত্যন্ত কোমল; ঈমান ইয়ামনের, ফিকহ ইয়ামনের এবং হিকমাহ ইয়ামনের। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, তোমাদের নিকট ইয়ামনবাসীরা এসেছে, তারা অত্যন্ত নমনীয় হৃদয়ের ও কোমল অন্তরের অধিকারী; ফিকহ ইয়ামনের এবং হিকমাহ ইয়ামনের। আরও এক বর্ণনায় বর্ণিত আছে, কুফরের মূল উৎস হচ্ছে পূর্ব দিকে এবং অহঙ্কার ও দম্ভ রয়েছে ঘোড়া ও উটের মালিক সেই উচ্চকণ্ঠী যাযাবরদের মধ্যে; আর প্রশান্তি ও গাম্ভীর্য রয়েছে মেষপালকদের মাঝে।

অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে, ঈমান হলো ইয়ামানি এবং কুফর হলো প্রাচ্যের দিকে; আর প্রশান্তি হলো মেষপালকদের মাঝে, পক্ষান্তরে দম্ভ ও লোকদেখানো অহমিকা হলো ঘোড়া ও উটের মালিক সেই সকল উচ্চকণ্ঠের অধিকারীদের মাঝে। অপর এক বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে, তোমাদের নিকট ইয়ামানবাসীরা এসেছে; তারা অত্যন্ত কোমল হৃদয়ের এবং অতিশয় সংবেদনশীল চিত্তের অধিকারী। ঈমান হলো ইয়ামানি।

প্রজ্ঞা হলো ইয়ামানি এবং কুফরের মূল উৎস হচ্ছে পূর্ব দিক। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, অন্তরের কঠোরতা ও রূঢ়তা পূর্ব দিকে এবং ঈমান হিজাজবাসীদের মাঝে। এই হাদিসের বিভিন্ন স্থান নিয়ে মতভেদ রয়েছে; কাজী আয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) সেগুলো একত্র করেছেন এবং পরবর্তীতে শায়খ আবু আমর ইবনে সালাহ (রাহিমাহুল্লাহ) সংক্ষেপে তা পরিমার্জন করেছেন। শায়খ যা উল্লেখ করেছেন আমি তা বর্ণনা করছি। তিনি বলেন: ঈমানকে ইয়ামানিদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করার যে বিষয়টি উল্লিখিত হয়েছে, তারা একে এর বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে ব্যাখ্যা করেছেন; কারণ ঈমানের সূচনা হয়েছে মক্কা থেকে এবং এরপর মদিনা থেকে (আল্লাহ তাআলা এ দুটি শহরকে রক্ষা করুন)। মাগরিবের ইমাম আবু উবাইদ এবং তাঁর পরবর্তীগণ এই বিষয়ে কয়েকটি মত বর্ণনা করেছেন। প্রথমত: এর দ্বারা মক্কা উদ্দেশ্য করা হয়েছে; কারণ বলা হয়ে থাকে যে মক্কা তিহামার অন্তর্ভুক্ত, আর তিহামা হলো ইয়ামানি ভূখণ্ডের অংশ। দ্বিতীয়ত: এর দ্বারা মক্কা ও মদিনা উদ্দেশ্য। কেননা হাদিসে বর্ণিত আছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন তাবুকে ছিলেন তখন এই কথাটি বলেছিলেন। আর মক্কা ও মদিনা তখন তাঁর এবং ইয়ামানের মধ্যবর্তী স্থানে অবস্থিত ছিল। ফলে তিনি ইয়ামানের দিকে ইশারা করেছিলেন অথচ তাঁর উদ্দেশ্য ছিল মক্কা ও মদিনা। তাই তিনি বললেন, "ঈমান ইয়ামানি" এবং এই দুই শহরকে ইয়ামানের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন কারণ তখন সেগুলো ইয়ামানের দিকেই অবস্থিত ছিল; যেমনটি কাবার "রুকনে ইয়ামানি" সম্পর্কে বলা হয়, যা মক্কায় অবস্থিত হওয়া সত্ত্বেও ইয়ামানের দিকে হওয়ার কারণে ইয়ামানি বলা হয়। তৃতীয়ত: অধিকাংশ মানুষ যে মতটি গ্রহণ করেছেন এবং আবু উবাইদের নিকট যা সর্বোত্তম, তা হলো—এর দ্বারা উদ্দেশ্য আনসার সাহাবীগণ। কারণ তাঁরা মূলগতভাবে ইয়ামানি ছিলেন, তাই তাঁরা রাসূলুল্লাহর সাহায্যকারী হওয়ার কারণে ঈমানকে তাঁদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। শায়খ আবু আমর (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: আবু উবাইদ এবং যারা তাঁর পথ অনুসরণ করেছেন, তাঁরা যদি এই হাদিসের বিভিন্ন শব্দ ও সূত্রগুলো একত্র করতেন—যেমনটি ইমাম মুসলিম ও অন্যান্যরা করেছেন—এবং তা গভীরভাবে অনুধাবন করতেন, তবে তাঁরা যা উল্লেখ করেছেন তা ভিন্ন অন্য সিদ্ধান্তে পৌঁছাতেন। তাঁরা হাদিসের বাহ্যিক অর্থ পরিত্যাগ করতেন না এবং এই ফয়সালাই দিতেন যে, এর দ্বারা আক্ষরিকভাবে ইয়ামান এবং ইয়ামানবাসীই উদ্দেশ্য, যা সাধারণভাবে শব্দ প্রয়োগ থেকে বোঝা যায়। কারণ হাদিসের অন্যতম শব্দ হলো: "তোমাদের নিকট ইয়ামানবাসীরা এসেছে" এবং আনসার...

তারা ওই সম্বোধনকৃত ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, সুতরাং তারা তাদের থেকে ভিন্ন। তদ্রূপ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "ইয়ামানবাসীরা এসেছে"—অথচ তখন আনসাররা ব্যতীত অন্যরাই এসেছিল। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের এমন গুণাবলী দ্বারা বর্ণনা করেছেন যা তাদের ঈমানের পূর্ণতা সাব্যস্ত করে এবং এর ওপর ভিত্তি করেই তিনি বলেছেন—"ঈমান হলো ইয়ামানী"। এটি ছিল মক্কা ও মদিনার দিকে নয়, বরং ইয়ামান থেকে আগত ব্যক্তিদের ঈমানের দিকে একটি ইঙ্গিত। কথাটিকে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর প্রয়োগ করতে এবং প্রকৃত ইয়ামানবাসীদের ওপর গ্রহণ করতে কোনো বাধা নেই। কারণ, যে ব্যক্তি কোনো গুণে গুণান্বিত হয়, তাতে সুদৃঢ় থাকে এবং সে বিষয়ে তার ব্যুৎপত্তি নিশ্চিত হয়, তখন তাকে সেই গুণের দিকে সম্বন্ধ করা হয় তার শ্রেষ্ঠত্ব ও সেই বিষয়ে তার পূর্ণাঙ্গ অবস্থার জানান দেওয়ার জন্য। তৎকালে ঈমানের ক্ষেত্রে ইয়ামানবাসীদের অবস্থা এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশায় ও তাঁর মৃত্যুর পরবর্তী সময়ে ইয়ামান থেকে আগত প্রতিনিধিদের অবস্থাও তেমনই ছিল; যেমন—উওয়াইস আল-কারনী ও আবু মুসলিম আল-খাওলানী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এবং তাঁদের মতো ব্যক্তিবর্গ, যাঁদের অন্তর ছিল কলুষমুক্ত এবং ঈমান ছিল সুদৃঢ়। সুতরাং তাঁদের প্রতি ঈমানের এই নিসবত বা সম্বন্ধ ছিল তাঁদের ঈমানের পূর্ণতার পরিচায়ক; এর অর্থ এই নয় যে অন্যদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে। অতএব, এই বর্ণনার সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অন্য বাণী—"ঈমান হিজাযবাসীদের মধ্যে বিদ্যমান"—এর কোনো বৈপরীত্য নেই। অতঃপর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তৎকালীন সময়ে বিদ্যমান ব্যক্তিবর্গ, সকল যুগের সকল ইয়ামানবাসী নয়; কারণ শব্দের দাবি তেমনটি নয়। এটিই এ বিষয়ে সত্য কথা এবং এর প্রতি আমাদের হেদায়াত দান করার জন্য আমরা আল্লাহ তাআলার শোকর আদায় করছি। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তিনি (ইমাম নববী) বলেন, ফিকহ ও হিকমাহ সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে—এখানে ফিকহ বলতে দ্বীনের গভীর উপলব্ধি বা বুঝকে বোঝানো হয়েছে। পরবর্তীতে ফকীহ ও উসুলবিদগণ সুনির্দিষ্ট দলিলের ভিত্তিতে আমলযোগ্য শারঈ বিধানাবলি আহরণ বা অনুধাবনের ক্ষেত্রে 'ফিকহ' শব্দটিকে পারিভাষিক রূপ দিয়েছেন। আর 'হিকমাহ' বা প্রজ্ঞা সম্পর্কে বহু বিচ্ছিন্ন মতামত রয়েছে, যার প্রত্যেক প্রবক্তাই হিকমতের কোনো না কোনো গুণের ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন। আমাদের কাছে এর সারকথা এই যে, হিকমাহ বা প্রজ্ঞা হলো এমন এক ইলম বা জ্ঞান যা সুদৃঢ় বিধান দ্বারা বিশেষিত, যা আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার পরিচয় সংবলিত, এবং যা প্রখর অন্তর্দৃষ্টি, আত্মশুদ্ধি, সত্যের অন্বেষণ ও সেই অনুযায়ী আমল এবং প্রবৃত্তি ও বাতিলের অনুসরণ থেকে বিরত থাকার গুণাবলী মণ্ডিত। যার মধ্যে এই বিষয়গুলো বিদ্যমান, সেই হলো 'হাকীম' বা প্রজ্ঞাবান। আবু বকর ইবনে দুরাইদ বলেন: প্রতিটি কথা যা তোমাকে উপদেশ দেয়, মন্দ থেকে বিরত রাখে, মহত্ত্বের দিকে আহ্বান করে অথবা কুৎসিত কাজ থেকে নিষেধ করে, তা-ই হলো হিকমাহ ও হুকম। এখান থেকেই নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর উৎপত্তি: "নিশ্চয়ই কোনো কোনো কবিতায় হিকমাহ (প্রজ্ঞা) রয়েছে।" কোনো কোনো বর্ণনায় 'হুকমান' শব্দটিও এসেছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। শায়খ বলেন, নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী 'ইয়ামান' (يَمَانٍ) এবং 'ইয়ামানিয়াহ' (يَمَانِيَةٌ)—অধিকাংশ আরবি ভাষাবিদদের মতে এখানে 'ইয়া' বর্ণটি তাসদীদ ছাড়া (হালকাভাবে) উচ্চারিত হবে। কারণ এতে অতিরিক্ত 'আলিফ' যুক্ত করা হয়েছে যা সম্বন্ধবাচক তাসদীদযুক্ত 'ইয়া'-এর পরিবর্তে এসেছে, তাই উভয়টি একসাথে জমা হবে না। ইবনুস সাইয়িদ তাঁর 'আল-ইকতিদাব' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, আল-মুবররাদ ও অন্যান্যরা একে তাসদীদ দিয়ে পড়াকেও একটি ভাষা হিসেবে বর্ণনা করেছেন। শায়খ বলেন, এটি বিরল মত। আমি (অনুবাদক/টীকাভাষ্যকার) বলছি, আল-জওহারী, 'মাশরিকুল আনওয়ার' লেখক এবং অন্যান্য আলেমগণ সীবওয়াইহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি কোনো কোনো আরবের নিকট থেকে 'আল-ইয়ামানিয়্যু' (الْيَمَانِيُّ) তাসদীদসহ শুনেছেন। তিনি উমাইয়া বিন খালাফের কবিতা থেকে উদ্ধৃতি দিয়েছেন: ... এক ইয়ামানী ব্যক্তি, সে অবিরাম হাপরের আগুন প্রজ্জ্বলিত করতে থাকে ... এবং আগুনের শিখায় সবসময় ফুঁ দিতে থাকে ...

(আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। শায়খ বলেন, নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তারা কোমল হৃদয়ের এবং অধিক দয়ালু অন্তরের অধিকারী"—এক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ মত হলো যে...)

ফুয়াদ হলো অন্তর (কালব); এ হিসেবে অন্তরের কথাটি দুটি ভিন্ন শব্দে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে, যা একই শব্দ দুইবার ব্যবহার করার চেয়ে উত্তম। কেউ কেউ বলেছেন, ফুয়াদ ও কালব ভিন্ন; ফুয়াদ হলো অন্তরের মূল নির্যাস। আবার কেউ বলেছেন, এটি অন্তরের অন্তঃস্থল বা অন্তরের আবরণ। আর অন্তরকে কোমলতা, দয়ার্দ্রতা ও নমনীয়তা (দুর্বলতা) দ্বারা গুণান্বিত করার অর্থ হলো—তা আল্লাহভীতি ও বিনয়সম্পন্ন, উপদেশ ও সতর্কবাণীতে দ্রুত সাড়াদানকারী ও প্রভাবিত হওয়ার যোগ্য এবং তা সেই কঠোরতা ও কর্কশতা থেকে মুক্ত যা অন্যদের হৃদয়ের বৈশিষ্ট্য হিসেবে বর্ণিত হয়েছে।

তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—'ফাদদাদীন' সম্পর্কে আবু আমর আশ-শাইবানি দাবি করেছেন যে, এটি 'দাল' বর্ণের তাশদীদহীন উচ্চারণ হবে, যা 'ফাদাদ'-এর বহুবচন; যার অর্থ হলো সেই সব বলদ যা দিয়ে জমি চাষ করা হয়। আবু উবায়েদ তাঁর সূত্রে এটি বর্ণনা করলেও তা প্রত্যাখ্যান করেছেন। এই মত অনুযায়ী এখানে উদ্দেশ্য হবে সেই বলদগুলোর মালিকরা, ফলে এখানে একটি সম্বন্ধপদ (মুদাফ) উহ্য রয়েছে। তবে সঠিক মত হলো 'ফাদদাদীন' শব্দটি 'দাল' বর্ণের তাশদীদসহ, যা 'ফাদদাদ'-এর বহুবচন এবং তা দুটি 'দাল' যোগে গঠিত যার প্রথমটি তাশদীদযুক্ত। এটিই মুহাদ্দিসগণ, আসমায়ি এবং অধিকাংশ ভাষাবিদের অভিমত। এটি 'ফাদীয়দ' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ তীব্র উচ্চস্বর। সুতরাং এরা হলো সেই সব লোক যারা তাদের উট, ঘোড়া এবং ফসলের ক্ষেত ও অনুরূপ স্থানে উচ্চৈঃস্বরে চিৎকার ও শোরগোল করে। আবু উবাইদাহ মামার ইবনুল মুসান্না বলেছেন, তারা হলো সেই বিপুল সংখ্যক উটের মালিক যাদের প্রত্যেকের কাছে দুইশো থেকে এক হাজার পর্যন্ত উট থাকে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'কঠোরতা হলো উটের লেজের গোড়ার দিকে থাকা শোরগোলকারী মালিকদের (ফাদদাদীন) মধ্যে'—এর অর্থ হলো যারা উট তাড়ানোর সময় প্রচণ্ড চিৎকার ও উচ্চবাচ্য করে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'যেখান থেকে শয়তানের দুই শিং উদিত হয়, তা রাবিয়া ও মুদার গোত্রের মাঝে'—এখানে 'রাবিয়া ও মুদার' শব্দটি 'ফাদদাদীন'-এর বদল বা ব্যাখ্যা। আর শয়তানের দুই শিং বলতে তার মাথার দুই পাশকে বোঝানো হয়েছে। কেউ বলেছেন এরা হলো শয়তানের দুই অনুসারী দল যাদেরকে সে মানুষকে পথভ্রষ্ট করার জন্য প্ররোচিত করে। আবার কেউ বলেছেন এরা হলো কাফেরদের মধ্য থেকে তার অনুসারী। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পূর্ব দিককে শয়তানের বিশেষ আধিপত্য ও কুফরির ক্ষেত্র হিসেবে চিহ্নিত করা, যেমন অন্য হাদীসে এসেছে—'কুফরির মূল উৎস পূর্ব দিকে'। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সমসাময়িক যুগের কথা, আবার এটি কিয়ামতের প্রাক্কালে দাজ্জালের আত্মপ্রকাশের সময়ের দিকেও ইঙ্গিত করে যে পূর্ব দিক থেকেই তার উদ্ভব ঘটবে। আর এই মধ্যবর্তী সময়েও তা হবে বড় বড় ফিতনার সূতিকাগার এবং জালিম, অবাধ্য ও চরম শক্তিশালী তুর্কি কাফেরদের উত্থানস্থল।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'ফাখর ও খুয়ালা'—এখানে 'ফাখর' হলো দম্ভ করা এবং আভিজাত্য প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে প্রাচীন কীর্তিগাথা বর্ণনা করা। আর 'خুয়ালা' হলো অহংকার ও মানুষকে তুচ্ছজ্ঞান করা। উট ও ঘোড়ার মালিক এবং পশমের তাবু অধিবাসীদের (আহলুল ওয়াবার) সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর ক্ষেত্রে বলা যায়—'ওয়াবার' বা পশম যদিও উটের সাথে সংশ্লিষ্ট, ঘোড়ার সাথে নয়, তবুও তাদের এমনভাবে গুণান্বিত করা অসম্ভব নয় যেখানে তারা ঘোড়া, উট ও পশম—সবকিছুরই মালিক। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'প্রশান্তি হলো মেষপালকদের মাঝে'—এখানে 'সাকিনাহ' মানে হলো গাম্ভীর্য ও স্থিরতা, যা 'ফাদদাদীন'-দের বর্ণিত বৈশিষ্ট্যের সম্পূর্ণ বিপরীত। শেখ আবু আমর রহিমাহুল্লাহ যা উল্লেখ করেছেন তা এখানেই শেষ এবং এটিই যথেষ্ট, তাই এর চেয়ে দীর্ঘ করছি না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

এই অধ্যায়ের বর্ণনাসূত্র সম্পর্কে ইমাম মুসলিম রহিমাহুল্লাহ বলেন: আমাদের নিকট আবু বকর ইবনে আবি শাইবাহ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আবু উসামাহ বর্ণনা করেছেন। (অন্য সূত্রে) ইবনে নুমাইর আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমার পিতা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন। (অন্য সূত্রে) আবু কুরাইব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন ইবনে ইদ্রিস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন—তাঁরা সকলেই ইসমাইল ইবনে আবি খালিদ থেকে বর্ণনা করেছেন। (অন্য সূত্রে) ইয়াহইয়া ইবনে হাবিব আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন...