📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

কুরআন, সুন্নাহ এবং উম্মাহর বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গের কথা ও কাজ এই বিধানের সপক্ষে প্রমাণ। কুরআন থেকে মহান আল্লাহর বাণী হলো: "অন্ধের জন্য কোনো দোষ নেই, খোঁড়ার জন্য কোনো দোষ নেই, রুগ্ণ ব্যক্তির জন্য কোনো দোষ নেই এবং তোমাদের নিজেদের জন্যও (দোষ নেই) যে তোমরা তোমাদের নিজেদের ঘর থেকে অথবা তোমাদের পিতাদের ঘর থেকে... (আল্লাহর বাণী) তোমাদের বন্ধুদের ঘর পর্যন্ত।" আর সুন্নাহ থেকে প্রমাণ হলো এই হাদীসটি এবং অনুরূপ বর্ণিত আরও অনেক প্রসিদ্ধ হাদীস। এ বিষয়ে সালাফে সালেহীনের (পূর্বসূরিদের) কর্মকাণ্ড ও বক্তব্য এত বেশি যে তা গণনা করা সম্ভব নয়। আর মহান আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

এই হাদীসে নেতা বা অনুসরণীয় ব্যক্তি কর্তৃক তাঁর অনুসারীদের নিকট এমন কোনো নিদর্শনের মাধ্যমে বার্তা প্রেরণের বৈধতা পাওয়া যায় যা তারা চিনতে পারে, যাতে এর ফলে তাদের অন্তরের প্রশান্তি বৃদ্ধি পায়। এতে আমরা পূর্বে সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মাযহাবের সপক্ষে যে দলীল উল্লেখ করেছি তার প্রমাণ রয়েছে; আর তা হলো—জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করা থেকে মুক্তিদানকারী ঈমানের জন্য অবশ্যই অন্তরের বিশ্বাস ও মুখে স্বীকারোক্তি থাকা অপরিহার্য। এতে কোনো বিশেষ কল্যাণ অর্জনের উদ্দেশ্যে অথবা ফিতনার আশঙ্কায় তাৎক্ষণিক প্রয়োজন নেই এমন কিছু জ্ঞান গোপন রাখার বৈধতা প্রমাণিত হয়। এতে আরও ইঙ্গিত রয়েছে যে, কোনো অনুসারী তার নেতাকে এমন বিষয়ে পরামর্শ দিতে পারে যা সে কল্যাণকর মনে করে, এবং নেতা যদি তা কল্যাণকর মনে করেন তবে সেই পরামর্শ গ্রহণ করতে পারেন এবং এর কারণে স্বীয় নির্দেশ থেকে ফিরে আসতে পারেন।

এতে এক ব্যক্তির জন্য অন্য ব্যক্তিকে "আপনার জন্য আমার পিতা-মাতা উৎসর্গ হোক" বলার বৈধতা রয়েছে। কাজী আয়াজ (রহমতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: সালাফদের কেউ কেউ একে অপছন্দ করেছেন এবং বলেছেন যে, কোনো মুসলিমকে মুক্তিপণ হিসেবে উৎসর্গ করা যাবে না। তবে সহীহ হাদীসসমূহ এর বৈধতার প্রমাণ দেয়; চাই যাকে উৎসর্গ করা হচ্ছে সে মুসলিম হোক বা কাফের, জীবিত হোক বা মৃত। এতে আরও অনেক শিক্ষা রয়েছে, আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

ইমাম মুসলিম (রহমতুল্লাহি আলাইহি) এর উক্তি: (ইসহাক ইবনে মানসুর আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, মুয়াজ ইবনে হিশাম আমাকে সংবাদ দিয়েছেন, আমার পিতা কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, আনাস ইবনে মালেক—আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন—আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন)। এই সনদের বর্ণনাকারীগণ সকলেই বসরার অধিবাসী, কেবল ইসহাক ছাড়া; কেননা তিনি নিশাপুরের অধিবাসী। সুতরাং আমার ও মুয়াজ ইবনে হিশামের মধ্যবর্তী বর্ণনাকারীগণ নিশাপুরী এবং বাকিরা বসরার অধিবাসী।

তাঁর উক্তি: (মুয়াজ তাঁর মৃত্যুর সময় গুনাহ থেকে বাঁচার উদ্দেশ্যে—তাআসসুমান—এটি বর্ণনা করেন); এটি হামযায় যবর এবং ছা (৩টি নুক্তাবিশিষ্ট বর্ণ) বর্ণে পেশ ও তাশদীদসহ উচ্চারিত হয়। ভাষাবিদগণ বলেন: 'তাআসসামা' কোনো ব্যক্তি তখন বলে যখন সে এমন কোনো কাজ করে যার মাধ্যমে সে গুনাহ (ইসম) থেকে নিষ্কৃতি পায়। একইভাবে 'তাহাররাজা' অর্থ সংকীর্ণতা (হারাজ) দূর করা এবং 'তাহান্নাসা' অর্থ পাপ (হিনস) দূর করা। মুয়াজের 'তাআসসুম' এর অর্থ হলো—তিনি এমন একটি জ্ঞান জানতেন যা তাঁর মৃত্যুর সাথে সাথে বিলুপ্ত হওয়ার ভয় ছিল; তাই তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে, তিনি সেই ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবেন যারা জ্ঞান গোপন করে এবং যারা তা প্রচার করেনি...

তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ প্রচারের নির্দেশ পালনে অবহেলা করে গুনাহগার হওয়ার আশঙ্কা করেন; তাই তিনি সতর্কতা অবলম্বন করেন এবং গুনাহের ভয়ে এই সুন্নাহটি বর্ণনা করেন। তিনি জানতেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে এটি বর্ণনা করতে 'নাহিয়ে তাহরীম' (চূড়ান্তভাবে নিষিদ্ধ) করেননি। কাযী ইয়ায (রহ.) বলেন: সম্ভবত মুয়াজ (রা.) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কোনো নিষেধ বুঝতে পারেননি, বরং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই সুসংবাদের ফলে মানুষের (আমলে অলস হয়ে যাওয়ার) যে আশঙ্কা করেছিলেন, তাঁর সেই ইচ্ছাকে কেবল নিরুৎসাহিত করেছিলেন। এর প্রমাণ হলো আবু হুরায়রা (রা.)-এর বর্ণিত হাদিস: "তুমি যার সাথেই সাক্ষাৎ করবে এবং সে অন্তর থেকে দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তাকে জান্নাতের সুসংবাদ দাও।" তিনি আরও বলেন: অথবা এর অর্থ এমন হতে পারে যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নির্দেশের বিষয়টি পরবর্তীতে তাঁর কাছে পৌঁছেছিল, তাই তিনি নিজের জানা জ্ঞান গোপন করার কারণে গুনাহগার হওয়ার ভয় করেছিলেন। অথবা হতে পারে যে তিনি এই নিষেধকে কেবল ব্যাপক প্রচারের ওপর প্রয়োগ করেছিলেন। এই ব্যাখ্যাটি সুস্পষ্ট এবং শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহ.) এটিই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে সাধারণ মানুষের কাছে সুসংবাদ দিতে নিষেধ করেছিলেন এই ভয়ে যে, এমন কেউ এটি শুনতে পারে যার এ বিষয়ে পর্যাপ্ত অভিজ্ঞতা বা জ্ঞান নেই এবং সে কেবল এর ওপরই ভরসা করে বিভ্রান্ত হতে পারে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বিশেষভাবে কেবল জ্ঞানীদের এই সংবাদটি দিয়েছিলেন, যাদের ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত হওয়ার কোনো ভয় ছিল না। তিনি মুয়াজকে (রা.) এটি জানিয়েছিলেন, আর মুয়াজও (রা.) এই পথ অনুসরণ করেন; অর্থাৎ তিনি কেবল তাঁদেরই এটি জানিয়েছিলেন যাঁদেরকে তিনি এর যোগ্য মনে করেছেন।" তিনি আরও বলেন: "আবু হুরায়রার হাদিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুসংবাদ প্রদানের নির্দেশটি মূলত ইজতিহাদের পরিবর্তনের কারণে ছিল। গবেষক আলেমদের (মুহাক্কিকুন) মতে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য ইজতিহাদ করা জায়েজ ছিল এবং বাস্তবেও তা সংঘটিত হয়েছে। আর অন্যান্য মুজতাহিদের ওপর তাঁর বিশেষ মর্যাদা এই যে, তিনি তাঁর ইজতিহাদে কোনো ভুল করলে সেটির ওপর তাঁকে বহাল রাখা হয় না। যারা এটি অস্বীকার করেন এবং বলেন যে, ওহী ছাড়া দ্বীনী বিষয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কথা বলা জায়েজ নয়, তাদের ক্ষেত্রেও এটি অসম্ভব নয় যে, উমর (রা.)-এর সাথে কথা বলার সময় তাঁর কাছে এমন ওহী নাজিল হয়েছিল যা তাঁর উত্তরের ভিত্তি ছিল এবং তা পূর্ববর্তী কোনো বক্তব্য বা ওহীকে মানসুখ (রহিত) করে দিয়েছিল।" এটিই শায়খের বক্তব্য। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ইজতিহাদের এই মাসআলাটিতে সুপরিচিত বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। পার্থিব বিষয়ের ক্ষেত্রে উলামায়ে কেরাম (রা.) একমত যে, তাঁর জন্য ইজতিহাদ করা জায়েজ ছিল এবং তা সংঘটিত হয়েছে। আর দ্বীনি আহকামের ক্ষেত্রে অধিকাংশ আলেম মনে করেন যে, তাঁর জন্য ইজতিহাদ করা জায়েজ ছিল; কারণ যদি অন্যদের জন্য এটি জায়েজ হয়, তবে তাঁর জন্য তা হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত। একদল আলেম বলেছেন যে এটি জায়েজ ছিল না, কারণ তাঁর কাছে নিশ্চিত জ্ঞানের (ওহী) সুযোগ ছিল। কেউ কেউ বলেছেন যে, এটি কেবল যুদ্ধের ক্ষেত্রে জায়েজ ছিল, অন্য ক্ষেত্রে নয়। আবার অন্য অনেকে এ বিষয়ে কোনো সিদ্ধান্ত না দিয়ে নিশ্চুপ (তাওয়াক্কুফ) থেকেছেন। এরপর জমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) আলেম যারা এটিকে জায়েজ বলেছেন, তাঁরা এটি বাস্তবে সংঘটিত হওয়া নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের অধিকাংশের মতে এটি সংঘটিত হয়েছে, অন্য অনেকে বলেছেন হয়নি, আবার অনেকে নিশ্চুপ থেকেছেন। অতঃপর যারা জায়েজ হওয়া এবং বাস্তবে ঘটার পক্ষে মত দিয়েছেন, তাঁরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ইজতিহাদে ভুল হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে মতভেদ করেছেন। গবেষক আলেমদের (মুহাক্কিকুন) মতে তাঁর ক্ষেত্রে ভুল হওয়া সম্ভব ছিল না। তবে অনেকের মতে এটি সম্ভব ছিল, কিন্তু অন্যের বিপরীতে তাঁকে সেই ভুলের ওপর বহাল রাখা হতো না। এটি এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী (আমাদের নিকট শায়বান ইবনে ফাররুখ বর্ণনা করেছেন): এখানে 'ফাররুখ' শব্দটি ‘ফা’ বর্ণে ফাতহাহ (জবর), ‘রা’ বর্ণে দাম্মাহ (পেশ) এবং ‘খা’ বর্ণে নুকতাহ (মু'জামাহ) সহযোগে উচ্চারিত। এটি অনারব বংশোদ্ভূত ও নামবাচক বিশেষ্য হওয়ার কারণে ‘গায়রে মুনসারিফ’ (অপরিবর্তনীয় রূপ)। ‘কিতাবুল আইন’-এর লেখক বলেন, ফাররুখ হলো ইব্রাহিম খলীল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এক পুত্রের নাম, যিনি অনারবদের আদি পিতা। অনুরূপভাবে ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থকার ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন যে, ফাররুখ ছিলেন ইব্রাহিম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পুত্র এবং তিনি অনারবদের আদি পিতা। একদল ইমাম সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, উপরে বর্ণিত কারণসমূহের ভিত্তিতে এটি ‘গায়রে মুনসারিফ’। আর আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী (সাবিত আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন, মাহমুদ ইবনুর রবি' ইতবান ইবনে মালিকের সূত্রে আমার নিকট বর্ণনা করেছেন: তিনি বলেন, আমি মদিনায় আসলাম এবং ইতবানের সাথে সাক্ষাৎ করলাম। আমি বললাম, আপনার পক্ষ থেকে একটি হাদিস আমার কাছে পৌঁছেছে): এই শব্দগুলো অত্র অধ্যায়ের পূর্বে বর্ণিত ইবনে মুহায়রিজ, সুনাবিহী এবং উবাদাহ ইবনে সামিত (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর বর্ণনার সদৃশ। আমরা ইতিপূর্বেই এর সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা প্রদান করেছি। আর বর্তমান আলোচনার সারসংক্ষেপ হলো: মাহমুদ ইবনুর রবি' ইতবানের সূত্রে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন যাতে মাহমুদ বলেছেন, ‘আমি মদিনায় আসলাম এবং ইতবানের সাথে সাক্ষাৎ করলাম’।

এই সনদ বা সূত্রপরম্পরায় দুটি সূক্ষ্ম সৌন্দর্য (লাতিফাহ) রয়েছে: প্রথমত, এতে ধারাবাহিকভাবে তিনজন সাহাবী একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা হলেন আনাস, মাহমুদ এবং ইতবান। দ্বিতীয়ত, এটি বড়দের পক্ষ থেকে ছোটদের নিকট থেকে বর্ণনার (রিওয়ায়াতুল আকাবির আনিল আসাগির) অন্তর্ভুক্ত। কেননা আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বয়স, জ্ঞান এবং মর্যাদার দিক থেকে মাহমুদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) অপেক্ষা বড় ছিলেন। আল্লাহ্ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন।

সাবিত থেকে আনাসের দ্বিতীয় বর্ণনায় বলা হয়েছে, ‘ইতবান ইবনে মালিক আমার কাছে বর্ণনা করেছেন’। এটি প্রথম বর্ণনার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) প্রথমে মাহমুদ থেকে ইতবানের সূত্রে এটি শুনেছিলেন, পরবর্তীতে ইতবানের সাথে তাঁর সাক্ষাৎ ঘটলে সরাসরি তাঁর থেকে হাদিসটি শোনেন। আর আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। ‘ইতবান’ নামটি নুকতাহবিহীন ‘আইন’ (মুহমালাহ) বর্ণে কাসরাহ (জের) যোগে উচ্চারিত, এরপর জযমযুক্ত ‘তা’ (দুই নুকতাহবিশিষ্ট) এবং তারপর ‘বা’ (এক নুকতাহবিশিষ্ট) বর্ণ। আমরা ‘আইন’ বর্ণে যে কাসরাহ বা জেরের কথা উল্লেখ করেছি, সেটিই সঠিক ও প্রসিদ্ধ এবং অধিকাংশ ইমাম কেবল এটিই উল্লেখ করেছেন। তবে ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থকার বলেন, আমরা ইবনে সাহলের সূত্রে এটি পেশ (দাম্মাহ) যোগেও লিপিবদ্ধ করেছি। আর আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী (আমার দৃষ্টিশক্তিতে কিছুটা সমস্যা দেখা দিল) এবং তিনি বলেছেন...

অন্য বর্ণনায় বর্ণিত ‘তিনি অন্ধ হয়ে গিয়েছিলেন’ শব্দটির ক্ষেত্রে সম্ভাবনা রয়েছে যে, এর মাধ্যমে তিনি আংশিক কিছুর বদলে পূর্ণ অন্ধত্বকে বুঝিয়েছেন, যা দৃষ্টিশক্তি সম্পূর্ণরূপে চলে যাওয়াকে বোঝায়। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, এর মাধ্যমে তিনি দৃষ্টিশক্তির চরম দুর্বলতা এবং এর অধিকাংশ অংশ হারিয়ে যাওয়াকে বুঝিয়েছেন। একে অন্য বর্ণনায় ‘অন্ধত্ব’ (আমী) বলা হয়েছে পূর্ণ অন্ধত্বের নিকটবর্তী হওয়ার কারণে এবং সুস্থ থাকাকালীন দৃষ্টিশক্তির যে অবস্থা ছিল, তার গুরুত্বপূর্ণ অংশ হারানোর ক্ষেত্রে এর সাদৃশ্য থাকার কারণে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তারা এর অধিকাংশ এবং বড় অংশকে মালিক ইবনে দুখশুমের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করলেন)। ‘উজম’ (Uzm) শব্দটি ‘আইন’ বর্ণে পেশ এবং ‘যা’ বর্ণে সুকুন যোগে পঠিত হবে, যার অর্থ এর অধিকাংশ। আর ‘কুবরাহু’ (Kubrahu) শব্দটি ‘কাফ’ বর্ণে পেশ ও যের উভয় যোগে পড়া যায়, যা দুটি প্রসিদ্ধ ও শুদ্ধ ভাষাভঙ্গি। কাজী আইয়ায (রহ.) এবং অন্যান্যরা এই হাদিসের বর্ণনায় উভয়টিই উল্লেখ করেছেন, তবে তাঁরা পেশ যোগে পড়াকেই প্রাধান্য দিয়েছেন। মহান আল্লাহর বাণী “আর তাদের মধ্যে যে এর বড় অংশটি (কিবরাহু/কুবরাহু) পরিচালনা করেছে” আয়াতে ‘কাফ’ বর্ণে যের ও পেশ উভয়টির কিরাত রয়েছে। সাতজন ইমামের (আল-কুররাউস সাবআহ) কিরাত হলো যের যোগে, আর পেশ যোগে পড়াটি বিরল (শায) কিরাতের অন্তর্ভুক্ত। মুফাসসির ইমাম আবু ইসহাক আল-সা’লাবী (রহ.) বলেছেন যে, সাধারণ পাঠকদের কিরাত হলো যের যোগে, আর হুমাইদ আল-আরাজ ও ইয়াকুব আল-হাদরামি-র কিরাত হলো পেশ যোগে। আবু আমর ইবনুল আলা বলেছেন এটি ভুল, তবে আল-কিসায়ি বলেছেন এগুলো দুটি স্বতন্ত্র ভাষাভঙ্গি। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি ‘তারা এর অধিকাংশ এবং বড় অংশকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন’ এর অর্থ হলো—তারা মুনাফিকদের অবস্থা ও তাদের ঘৃণ্য কর্মকাণ্ড এবং তাদের থেকে তারা যা কিছু ভোগ করছিল তা নিয়ে আলোচনা করছিলেন এবং এসবের অধিকাংশের দায় মালিকের ওপর আরোপ করেছিলেন।

আর তাঁর উক্তি ‘ইবনে দুখশুম’ (Ibn Dukhshum) এর ক্ষেত্রে—এটি নুকতাহীন ‘দাল’ বর্ণে পেশ, নুকতাযুক্ত ‘খা’ বর্ণে সুকুন এবং নুকতাযুক্ত ‘শিন’ বর্ণে পেশ ও এরপর ‘মিম’ যোগে পঠিত হবে। প্রথম বর্ণনায় আমরা এভাবেই লিপিবদ্ধ করেছি। দ্বিতীয় বর্ণনায় আমরা ‘খা’ বর্ণের পরে একটি ‘ইয়া’ যোগ করে ক্ষুদ্রতাবাচক (তাসগির) শব্দ হিসেবে ‘দুখশাইম’ রূপে লিপিবদ্ধ করেছি। অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে। তবে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে দ্বিতীয় বর্ণনায়ও মূল শব্দ (তাসগির ছাড়া) হিসেবে রয়েছে। এছাড়া প্রথম বর্ণনায় এটি ‘আলিফ-লাম’ ব্যতীত এবং দ্বিতীয় বর্ণনায় ‘আলিফ-লাম’ সহকারে রয়েছে। কাজী আইয়ায (রহ.) বলেছেন: আমাদের নিকট এটি ‘দুখশুম’ (মূল রূপে) এবং ‘দুখশাইম’ (ক্ষুদ্রাকারে) উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। তিনি আরও বলেন: মুসলিম শরীফ ব্যতীত অন্যান্য কিতাবে ‘মিম’-এর পরিবর্তে ‘নুন’ দিয়ে বড় ও ছোট উভয় রূপেই বর্ণিত হয়েছে। শেখ আবু আমর ইবনুস সালাহ বলেছেন: একে ‘ইবনুদ দুখশান’ (দাল ও শিন বর্ণে যের যোগে) ও বলা হয়ে থাকে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

জেনে রাখুন যে, এই মালিক ইবনে দুখশুম হলেন আনসারদের অন্তর্ভুক্ত। আবু উমর ইবনে আব্দুল বার উল্লেখ করেছেন যে, তিনি আকাবার বায়আতে উপস্থিত ছিলেন কি না সে বিষয়ে আলেমদের মাঝে মতভেদ রয়েছে। তবে তিনি বলেন: তিনি যে বদর এবং পরবর্তী সকল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করেছিলেন সে বিষয়ে কেউ দ্বিমত পোষণ করেননি। তিনি আরও বলেন: তাঁর ব্যাপারে মুনাফিকির অভিযোগ সঠিক নয়; বরং তাঁর ইসলামের সৌন্দর্য এমনভাবে প্রকাশ পেয়েছে যা তাঁকে অভিযুক্ত করার পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। এটি আবু উমর (রহ.)-এর বক্তব্য। আমি (ইমাম নববী) বলছি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর অন্তরের ঈমান এবং নিফাক থেকে তাঁর পবিত্রতার বিষয়ে অকাট্য সাক্ষ্য দিয়েছেন। ইমাম বুখারী (রহ.)-এর বর্ণনায় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: “তুমি কি দেখছ না যে সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে এবং এর মাধ্যমে সে একমাত্র মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করে?” এটি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি সাক্ষ্য যে তিনি...

তিনি এটি (কালিমা) বলেছিলেন তা সত্য জ্ঞান করে, এর সত্যতায় বিশ্বাস রেখে এবং এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য কামনাকারীরূপে। আর বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের তালিকায় তাঁর (ইতবান ইবনে মালিক) যে সুপরিচিত অবস্থান রয়েছে, সে সাক্ষ্যের ভিত্তিতে তাঁর (আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন) ঈমানের সত্যতার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ পোষণ করা উচিত নয়। আর এই অতিরিক্ত অংশটি (জিয়াদাহ) সেই চরমপন্থী মুরজিয়াদের (একটি ভ্রান্ত দল) মতবাদকে প্রত্যাখ্যান করে, যারা মনে করে যে অন্তরের বিশ্বাস ছাড়াই কেবল মৌখিক উচ্চারণই ঈমানের জন্য যথেষ্ট; তারা এই জাতীয় হাদিসগুলোকে নিজেদের দলিল হিসেবে আঁকড়ে ধরত, কিন্তু এই অতিরিক্ত অংশটি তাদের দলিলকে চূর্ণ করে দেয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (তারা আকাঙ্ক্ষা করেছিল যে, তিনি যেন তার বিরুদ্ধে বদদোয়া করেন এবং সে ধ্বংস হয়ে যায়, আর তারা চেয়েছিল যেন তার কোনো অমঙ্গল বা ক্ষতি হয়)। মূল পাঠের কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'শাররুন' (অকল্যাণ) এসেছে, আবার কোনোটিতে হরফে জার 'বা' সহকারে 'বি-শাররিন' এসেছে, আবার কোনোটিতে 'শাইউন' (কিছু একটা) এসেছে; আর এর সবগুলোই সঠিক। এর মধ্যে মুনাফিক ও বিভেদ সৃষ্টিকারীদের ধ্বংস কামনা করা এবং তাদের ওপর কোনো অপ্রীতিকর ঘটনা ঘটার আকাঙ্ক্ষা করার বৈধতার দলিল রয়েছে।

তাঁর বাণী: (আমার জন্য একটি মসজিদের চিহ্ন এঁকে দিন) অর্থাৎ আপনি আমার জন্য একটি স্থান চিহ্নিত করে দিন যেন আমি সেটিকে নামাজ আদায়ের স্থান হিসেবে গ্রহণ করতে পারি; অর্থাৎ এমন একটি স্থান যেখানে আপনার স্মৃতিচিহ্নের বরকত নিয়ে আমি নামাজ আদায় করব। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

এই হাদিসটির মধ্যে বিভিন্ন প্রকারের ইলম বা জ্ঞান নিহিত রয়েছে যার অনেকগুলো ইতিপূর্বেও বর্ণিত হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে নেককার ব্যক্তিদের স্মৃতিচিহ্ন বা নিদর্শনের মাধ্যমে বরকত অর্জনের বিষয়টি। এতে আরও রয়েছে আলেম, গুণীজন এবং বড়দের নিকট তাঁদের অনুসারীদের যাতায়াত এবং তাঁদের দ্বারা বরকত প্রার্থনার প্রমাণ। এছাড়া কোনো বিশেষ প্রয়োজনে উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তিকে অপেক্ষাকৃত কম মর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তির আহ্বান করার বৈধতাও এতে প্রমাণিত হয়। এতে নফল নামাজ জামাতে পড়ার বৈধতা রয়েছে এবং আরও প্রমাণিত হয় যে, রাতের নফলের মতো দিনের নফল নামাজের সুন্নাহ পদ্ধতিও দুই রাকাত করে। এতে নামাজ আদায়কারীদের সামনে কথা বলা বা আলাপ-আলোচনা করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যতক্ষণ না তা তাদের নামাজে ব্যাঘাত ঘটায় বা কোনো বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে। এতে মেজবানের অনুমতি সাপেক্ষে মেহমান বা আগন্তুকের ইমামতি করার বৈধতা পাওয়া যায়। এতে ওই ব্যক্তির কথা ইমাম বা দায়িত্বশীলদের নিকট উল্লেখ করার বৈধতা রয়েছে যার বিরুদ্ধে কোনো সন্দেহ বা অনুরূপ কোনো অভিযোগ থাকে, যেন তার অনিষ্ট থেকে সতর্ক থাকা যায়। এতে হাদিস এবং অন্যান্য শরিয়তসম্মত জ্ঞান লিপিবদ্ধ করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, কারণ আনাস (রা.) তাঁর ছেলেকে বলেছিলেন, "তুমি এটি লিখে নাও"; বরং এটি মুস্তাহাব বা উত্তম কাজ। যদিও হাদিসে হাদিস লিখে রাখতে নিষেধ করা হয়েছে আবার কোনো ক্ষেত্রে এর অনুমতিও এসেছে; তাই বলা হয়েছে যে, নিষেধাজ্ঞাটি ছিল কেবল তাদের জন্য যাদের ক্ষেত্রে এই আশঙ্কা করা হতো (যে তারা কুরআনের সাথে হাদিস মিশিয়ে ফেলবে)...

লেখার ওপর নির্ভর করা এবং মুখস্থ করার সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও মুখস্থ করার ক্ষেত্রে অবহেলা করা (নিষিদ্ধ ছিল); আর যার মুখস্থ করার সামর্থ্য নেই তার জন্য (লেখার) অনুমতি দেওয়া হয়েছে। বলা হয়েছে যে, নিষেধাজ্ঞাটি প্রাথমিক পর্যায়ে ছিল যখন কুরআনের সাথে হাদিস মিশে যাওয়ার আশঙ্কা ছিল; আর পরবর্তীতে যখন সেই আশঙ্কা দূর হলো, তখন অনুমতি প্রদান করা হলো। সাহাবী ও তাবিঈনদের অন্তর্ভুক্ত পূর্বসূরিদের (সালাফ) মধ্যে হাদিস লিখে রাখার বৈধতা নিয়ে মতভেদ ছিল; অতঃপর উম্মত এর বৈধতা ও মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্য (ইজমা) পোষণ করেছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এতে অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয় দিয়ে কাজ শুরু করার প্রমাণ রয়েছে; কেননা ইতবানের এই হাদিসে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আগমনের পর প্রথমেই সালাত দিয়ে শুরু করেছেন, এরপর আহার করেছেন। আর উম্মে সুলাইমের যিয়ারত সংক্রান্ত হাদিসে তিনি প্রথমে আহার করেছেন, এরপর সালাত আদায় করেছেন; কারণ ইতবানের হাদিসে মূল উদ্দেশ্য ছিল সালাত, কেননা তিনি তাকে সালাতের জন্যই ডেকেছিলেন। আর উম্মে সুলাইমের হাদিসে তিনি তাকে খাবারের জন্য দাওয়াত দিয়েছিলেন। ফলে উভয় হাদিসের প্রত্যেকটিতে তিনি সেই কাজ দিয়েই শুরু করেছেন যেটির জন্য তাকে আহ্বান করা হয়েছিল। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, ইমাম (নেতা) বা আলেম কোনো যিয়ারত, মেহমানদারি বা অনুরূপ উদ্দেশ্যে তার সঙ্গীদের সাথে নিয়ে যেতে পারেন। এতে এ ছাড়াও আরও অনেক বিষয় রয়েছে যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি অথবা বর্জন করেছি। আল্লাহই সঠিক বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত। সমস্ত প্রশংসা, নেয়ামত, অনুগ্রহ ও করুণা তাঁরই; আর তাঁর মাধ্যমেই তাওফিক (সফলতা) ও সুরক্ষা লাভ হয়।

সহীহ মুসলিমের ওপর ইমাম নববীর ব্যাখ্যাগ্রন্থ (আন-নববী)বিভাগ: হাদীসের ব্যাখ্যাগ্রন্থসমূহ
গ্রন্থ: আল-মিনহাজ শরহু সহীহ মুসলিম বিন আল-হাজ্জাজ
লেখক: আবু যাকারিয়া মুহিউদ্দীন ইয়াহইয়া ইবনে শারাফ আন-নববী (মৃত ৬৭৬ হি.)
প্রকাশক: দারু ইহয়ায়িত তুরাসিল আরাবি - বৈরুত
সংস্করণ: দ্বিতীয়، ১৩৯২
খণ্ডসংখ্যা: ১৮ (৯টি জিলদে)
[গ্রন্থের নম্বর বিন্যাস মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

[৩৪]

‌‌(পরিচ্ছেদ: এই বিষয়ের প্রমাণ যে, যে ব্যক্তি আল্লাহকে প্রতিপালক হিসেবে এবং ইসলামকে দ্বীন হিসেবে পেয়ে সন্তুষ্ট হয়েছে
[৩৪] (এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে রাসূল হিসেবে পেয়ে সন্তুষ্ট হয়েছে, সে মুমিন—যদিও সে কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়) তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (সেই ব্যক্তি ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করেছে, যে আল্লাহকে প্রতিপালক হিসেবে, ইসলামকে দ্বীন হিসেবে এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে রাসূল হিসেবে পেয়ে সন্তুষ্ট হয়েছে) ‘আত-তাহরির’ গ্রন্থের লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: কোনো বিষয়ে সন্তুষ্ট হওয়ার অর্থ হলো আমি এতে তুষ্ট হয়েছি, এটিকেই যথেষ্ট মনে করেছি এবং এর সাথে অন্য কিছু কামনা করিনি। সুতরাং হাদিসের অর্থ হলো: সে আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য কাউকে তালাশ করেনি, ইসলামের পথ ছাড়া অন্য কোনো পথে চলার চেষ্টা করেনি এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শরিয়তের অনুকূল পথ ছাড়া অন্য কোনো পথ অবলম্বন করেনি। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যার মধ্যে এই গুণ বিদ্যমান, তার অন্তরে ঈমানের মাধুর্য প্রবেশ করেছে এবং সে তার স্বাদ আস্বাদন করেছে। কাযী আয়ায (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: হাদিসের অর্থ হলো, তার ঈমান সঠিক হয়েছে, তার নফাস ঈমানের দ্বারা প্রশান্তি লাভ করেছে এবং ঈমান তার অন্তরের সাথে মিশে গেছে; কেননা উল্লেখিত বিষয়গুলোর প্রতি তার সন্তুষ্টিই প্রমাণ করে যে তার মারেফাত (পরিচয়) সুদৃঢ় হয়েছে, তার অন্তর্দৃষ্টি তীক্ষ্ণ হয়েছে এবং ঈমানের প্রফুল্লতা তার অন্তরে মিশে গেছে। কেননা যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে সন্তুষ্ট হয়, তা তার জন্য সহজ হয়ে যায়। তদ্রূপ মুমিন ব্যক্তি, যখন তার অন্তরে ঈমান প্রবেশ করে, তখন আল্লাহ তাআলার আনুগত্য করা তার জন্য সহজ হয়ে যায় এবং তাতে সে আনন্দ পায়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর সনদের বর্ণনাকারীদের মধ্যে আদ-দারওয়ারদী রয়েছেন, যার পরিচয় মুকাদ্দিমায় (উপক্রমণিকায়) বর্ণিত হয়েছে। তাতে আরও রয়েছেন ইয়াযিদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনুল হাদ। তিনি হলেন ইয়াযিদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে উসামা ইবনুল হাদ। মুহাদ্দিসগণ একে ‘ইয়া’ ছাড়াই ‘আল-হাদ’ বলে থাকেন। তবে আরবি ভাষাবিদদের নিকট এটি এবং এর সদৃশ শব্দগুলোর ক্ষেত্রে পছন্দনীয় মত হলো)

এর সদৃশ শব্দগুলো ‘ইয়া’ বর্ণ যোগে উচ্চারিত হয়, যেমন ‘আল-আসী’ এবং ‘ইবনে আবি আল-মাওয়ালি’। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন। এই হাদিসটি ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর একক বর্ণনাগুলোর অন্তর্ভুক্ত, ইমাম বুখারী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর সহীহ গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেননি।

‌‌(ঈমানের শাখার সংখ্যা, তার সর্বোত্তম ও সর্বনিম্ন শাখা এবং লজ্জার মর্যাদা ও তা ঈমানের অংশ হওয়ার বর্ণনা বিষয়ক পরিচ্ছেদ)

[৩৫] তাঁর উক্তি (আবু আমির আল-আকাদী): এটি ‘আইন’ ও ‘কাফ’ বর্ণে ফাতহা (জবর) যোগে উচ্চারিত। তাঁর নাম আব্দুল মালিক বিন আমর বিন কায়স। মুকাদ্দিমার (ভূমিকা) শুরুতে ‘দুর্বল বর্ণনাকারীদের থেকে হাদিস বর্ণনার নিষেধাজ্ঞা’ পরিচ্ছেদে তাঁর সম্পর্কে স্পষ্টভাবে বিস্তারিত আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (ঈমানের সত্তরটিরও কিছু বেশি শাখা রয়েছে): তিনি এভাবেই আবু আমির আল-আকাদী থেকে, তিনি সুলায়মান বিন বিলাল থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন দীনার থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন। আর যুহাইরের বর্ণনায়—যা জারীর থেকে, তিনি সুহাইল থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন দীনার থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে এবং তিনি আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত—তাতে ‘সত্তরটিরও কিছু বেশি অথবা ষাটটিরও কিছু বেশি’ শব্দগুলো এসেছে। ইমাম মুসলিমে সুহাইলের বর্ণনায় এভাবেই ‘সত্তরটিরও কিছু বেশি অথবা ষাটটিরও কিছু বেশি’ শব্দগুলো সন্দেহের সাথে বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী কিতাবের শুরুতে আল-আকাদীর বর্ণনা থেকে কোনো সন্দেহ ছাড়াই ‘ষাটটিরও কিছু বেশি’ বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ, তিরমিযী এবং অন্যান্যরা সুহাইলের বর্ণনা থেকে কোনো সন্দেহ ছাড়াই ‘সত্তরটিরও কিছু বেশি’ বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিযী অন্য একটি সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন এবং তাতে বলেছেন ‘চৌষট্টিটি পরিচ্ছেদ’। বর্ণনদ্বয়ের মধ্যে কোনটি অধিক গ্রহণযোগ্য সে বিষয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। কাযী আয়ায বলেন, ‘সঠিক হলো তা-ই যা অন্যান্য হাদিসে এবং অধিকাংশ বর্ণনাকারীর বর্ণনায় এসেছে, আর তা হলো—ষাটটিরও কিছু বেশি’। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেন, সুহাইলের বর্ণনায় সংঘটিত এই সন্দেহ খোদ সুহাইলের পক্ষ থেকেই হয়েছে; হাফিজ আবু বকর আল-বায়হাকী (রহিমাহুল্লাহ)-ও অনুরূপ বলেছেন। অথচ সুহাইল থেকে কোনো সন্দেহ ছাড়াই ‘সত্তরটিরও কিছু বেশি’ বর্ণিত হয়েছে। আর সুলায়মান বিন বিলাল এটি আব্দুল্লাহ বিন দীনার থেকে দৃঢ়তার সাথে কোনো সন্দেহ ছাড়াই বর্ণনা করেছেন এবং এটিই সঠিক বর্ণনা যা তাঁরা উভয়ে (বুখারী ও মুসলিম) ‘সহীহাইন’-এ সংকলন করেছেন। তবে আমাদের নিকট রক্ষিত মুসলিমের কিতাবে এটি ‘সত্তরটিরও কিছু বেশি’ এবং আমাদের কাছে থাকা কিতাবে)

বুখারীতে রয়েছে 'ষাটোর্ধ্ব' এবং আমি উভয় কিতাব (বুখারী ও মুসলিম) থেকে প্রতিটি বর্ণনা উদ্ধৃত করেছি। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এর প্রতিটিই এই হাদীসের বর্ণনাসূত্রে সুপরিচিত বর্ণনা। তবে বর্ণনা দুটির মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব বা প্রাধান্য নির্ণয়ে ইমামগণ ভিন্নমত পোষণ করেছেন। তিনি বলেন, অধিকতর সূক্ষ্মতা ও সতর্কতার দাবি হলো কম সংখ্যার বর্ণনাটিকে (অর্থাৎ ষাটোর্ধ্ব) প্রাধান্য দেওয়া। তিনি আরও বলেন, তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বেশি সংখ্যার বর্ণনাটিকে (অর্থাৎ সত্তরোর্ধ্ব) প্রাধান্য দিয়েছেন এবং আবু আবদুল্লাহ আল-হালিমি একেই পছন্দ করেছেন। কেননা নিয়ম হলো, যিনি অতিরিক্ত অংশটি দৃঢ়তার সাথে মুখস্থ রেখেছেন, তাঁর বর্ণনাটিই গ্রহণযোগ্য।

শায়খ (ইমাম নববী) বলেন, অতঃপর এই শাখাগুলোকে সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করার আলোচনা বেশ দীর্ঘ এবং এ বিষয়ে স্বতন্ত্র গ্রন্থসমূহ রচিত হয়েছে। সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বেশি উপকারী ও তথ্যসমৃদ্ধ হলো বুখারার শাফেয়ী ইমাম আবু আবদুল্লাহ আল-হালিমির 'আল-মিনহাজ' কিতাবটি। তিনি মুসলিম ইমামদের মধ্যে অত্যন্ত উচ্চমর্যাদার অধিকারী ছিলেন। তাঁরই পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন হাফেজ আবু বকর আল-বায়হাকী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) তাঁর সুপ্রসিদ্ধ ও সমৃদ্ধ গ্রন্থ 'শুআবুল ঈমান'-এ। এটি শায়খের বক্তব্য।

কাজী আইয়াজ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন, সংখ্যার ক্ষেত্রে 'বিদউন' ও 'বিদআতুন' শব্দ দুটির প্রথম বর্ণে 'ই-কার' এবং 'আ-কার' উভয়টিই পড়া যায়। তবে গোশতের টুকরা বোঝাতে শুধুমাত্র 'আ-কার' দিয়ে পড়তে হয়। সংখ্যার ক্ষেত্রে 'বিদউন' বলতে তিন থেকে দশের মধ্যবর্তী সংখ্যা বোঝায়। কেউ বলেছেন তিন থেকে নয় পর্যন্ত। খলিল বলেন, 'বিদউন' মানে সাত। আবার কেউ বলেছেন দুই থেকে দশ পর্যন্ত এবং বারো থেকে বিশের মধ্যবর্তী সংখ্যা। তবে বারো সংখ্যার ক্ষেত্রে এটি ব্যবহৃত হয় না। আমি (ইমাম নববী) বলছি, এই শেষোক্ত মতটিই সর্বাধিক প্রসিদ্ধ ও সুস্পষ্ট। আর 'শু'বাহ' অর্থ হলো কোনো বস্তুর অংশ বা শাখা। সুতরাং হাদীসের অর্থ হলো 'সত্তরোর্ধ্ব বৈশিষ্ট্য' বা 'শাখা'।

কাজী আইয়াজ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) আরও বলেন, ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, আভিধানিক অর্থে ঈমানের মূল হলো সত্যায়ন করা। আর শরীয়তের পরিভাষায় তা হলো অন্তর ও জিহ্বা দিয়ে সত্যায়ন করা। তবে শরীয়তের বাহ্যিক প্রয়োগে একে আমল বা কর্মের ওপরও ব্যবহার করা হয়, যেমনটি এখানে বর্ণিত হয়েছে যে, এর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' এবং সর্বনিম্ন হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা। আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, আমলের মাধ্যমে ঈমানের পূর্ণতা এবং আনুগত্যের মাধ্যমে এর পূর্ণতা অর্জন ঘটে। আনুগত্যকে আঁকড়ে ধরা এবং এই শাখাগুলোকে একত্রিত করা সত্যায়নেরই অংশ এবং এর প্রমাণস্বরূপ। এগুলো মূলত সত্যায়নকারীদেরই চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য, তাই এগুলো শরীয়তসম্মত বা আভিধানিক কোনো অর্থেই ঈমান নামের বাইরে নয়।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সচেতন করেছেন যে, এই শাখাগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো তাওহীদ, যা প্রত্যেকের জন্য সুনির্দিষ্টভাবে অপরিহার্য এবং তাওহীদ বিশুদ্ধ হওয়া ছাড়া অন্য কোনো শাখাই গ্রহণযোগ্য হয় না। আর এর সর্বনিম্ন স্তর হলো যা মুসলিমদের কষ্টের কারণ হতে পারে এমন বস্তু পথ থেকে সরিয়ে দেওয়া। এই দুই প্রান্তের মাঝখানে এমন কিছু সংখ্যা রয়েছে যা কোনো গবেষক আলেম যদি প্রবল ধারণা ও গভীর অনুসন্ধানের মাধ্যমে নিরূপণ করতে চান, তবে তা সম্ভব। পূর্ববর্তী আলেমদের কেউ কেউ তা করেছেনও। তবে সেটিই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য ছিল কি না, তা নিশ্চিতভাবে বলা কঠিন। তাছাড়া এই শাখাগুলোকে প্রতিটি পৃথকভাবে জানা আবশ্যক নয় এবং এ সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট জ্ঞানের অভাব ঈমানের কোনো ক্ষতি করে না। কারণ ঈমানের মূলনীতি ও শাখাগুলো সুপরিজ্ঞাত ও সুপ্রতিষ্ঠিত। আর সমষ্টিগতভাবে এই সংখ্যক শাখা থাকার ওপর বিশ্বাস রাখা ওয়াজিব। এটি কাজী আইয়াজের (রহমতুল্লাহি আলাইহি) বক্তব্য।

ইমাম হাফেজ আবু হাতিম ইবনে হিব্বান বলেন, আমি দীর্ঘকাল এই হাদীসের নিগূঢ় অর্থ অনুসন্ধান করেছি এবং আনুগত্যের কাজগুলো গণনা করেছি। আমি দেখলাম যে সেগুলো এই সংখ্যার চেয়ে অনেক বেশি। তখন আমি সুন্নাহর দিকে নিবিষ্ট হলাম এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ঈমানের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য করেছেন এমন প্রতিটি আনুগত্যের কাজ গণনা করলাম। তখন দেখলাম সেগুলো এর চেয়ে কম হচ্ছে...

সত্তর-অধিক শাখা সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে। অতঃপর আমি মহান আল্লাহর কিতাবের দিকে মনোনিবেশ করলাম এবং তা গভীর অভিনিবেশ সহকারে পাঠ করলাম। মহান আল্লাহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে যে সকল আনুগত্যের কথা গণ্য করেছেন, আমি তার প্রতিটি গণনা করলাম। তখন দেখা গেল যে, তা সত্তর-অধিক সংখ্যার চেয়ে কম হচ্ছে। তাই আমি কিতাবের (কুরআনের) সাথে সুন্নাহকেও যুক্ত করলাম এবং পুনরাবৃত্ত বিষয়গুলো বাদ দিলাম। তখন দেখা গেল যে, মহান আল্লাহ এবং তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে যা কিছু গণ্য করেছেন, তার সংখ্যা দাঁড়াল উনআশিটি শাখা; এর অতিরিক্তও নয়, আবার কমও নয়। তখন আমি বুঝতে পারলাম যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উদ্দেশ্য ছিল কিতাব ও সুন্নাহর এই নির্দিষ্ট সংখ্যাটিই। আবু হাতিম (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'ওয়াসফুল ঈমান ওয়া শু’য়াবুহু' নামক গ্রন্থে এ সমস্ত বিষয় সবিস্তারে উল্লেখ করেছেন। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, যারা ‘ষাট-অধিক শাখা’ বর্ণনা করেছেন, তাদের বর্ণনাটিও সহীহ। কেননা আরবরা অনেক সময় কোনো বিষয়ের একটি সংখ্যা উল্লেখ করে, তবে তার মাধ্যমে অন্য কোনো সংখ্যার সম্ভাবনাকে নাকচ করা উদ্দেশ্য হয় না। এর অনুরূপ আরও কিছু উদাহরণ তিনি তাঁর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে ঈমান ও ইসলাম সংক্রান্ত হাদীসগুলোও রয়েছে। আর মহান আল্লাহই এ বিষয়ে সম্যক অবগত।

তাঁর বাণী: (লজ্জাশীলতা ঈমানের একটি শাখা)। অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (লজ্জাশীলতা ঈমানের অংশ)। অন্য বর্ণনায় আছে: (লজ্জাশীলতা কেবল কল্যাণই বয়ে আনে)। আবার অন্য বর্ণনায় এসেছে: (লজ্জাশীলতা পুরোটাই কল্যাণ) অথবা তিনি বলেছেন: (লজ্জাশীলতার পুরোটাই কল্যাণকর)। ‘আল-হায়া’ শব্দটি দীর্ঘ স্বরবিশিষ্ট; আর এটিই হলো ‘আল-ইসতিহয়া’ (লজ্জাবোধ)। ইমাম ওয়াহিদী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, ভাষাবিদগণ বলেছেন: ‘আল-ইসতিহয়া’ শব্দটি ‘আল-হায়াত’ (জীবন) থেকে উদ্ভূত। কোনো ব্যক্তির মধ্যে জীবনের শক্তি প্রবল হওয়ার কারণেই তার মধ্যে লজ্জাবোধ জাগ্রত হয়, যা অগোচরের বিষয়সমূহ সম্পর্কে তার গভীর উপলব্ধির ফল। তিনি বলেন: লজ্জা হলো অনুভূতির প্রখরতা, সূক্ষ্মতা এবং জীবনের প্রাণশক্তির বহিঃপ্রকাশ। ইমাম উস্তাদ আবুল কাসিম আল-কুশায়রীর ‘রিসালাহ’ গ্রন্থে আমরা মহান সায়্যিদ আবুল কাসিম আল-জুনায়দ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছি, তিনি বলেছেন: লজ্জাশীলতা হলো আল্লাহর নেয়ামতরাজি দর্শন করা এবং নিজের ত্রুটি-বিচ্যুতিসমূহ উপলব্ধি করা; এই দুইয়ের সমন্বয় থেকে যে অবস্থার সৃষ্টি হয়, তাকেই ‘হায়া’ বলা হয়।

কাযী ইয়ায ও অন্যান্য ব্যাখ্যাকারগণ বলেছেন, লজ্জাশীলতাকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে—যদিও তা একটি সহজাত প্রবৃত্তি—কারণ এটি অন্যান্য নেক আমলের মতো অর্জনযোগ্য ও চর্চার বিষয় হতে পারে। আবার এটি সহজাত প্রবৃত্তি হলেও শরীয়তের বিধান অনুযায়ী এর সঠিক প্রয়োগের জন্য প্রচেষ্টা, নিয়ত ও জ্ঞানের প্রয়োজন হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে এটি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া এটি মানুষকে সৎকাজে উদ্বুদ্ধ করে এবং পাপাচার থেকে বিরত রাখে। আর লজ্জাশীলতা পুরোটাই কল্যাণকর হওয়া এবং এটি কেবল কল্যাণই বয়ে আনা—এই বিষয়টি কারো কারো নিকট অস্পষ্ট মনে হতে পারে। কারণ লজ্জাশীল ব্যক্তি কখনো কখনো যাকে শ্রদ্ধা করেন, তার সামনে সত্য প্রকাশ করতে সংকুচিত বোধ করেন; ফলে তিনি সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ বর্জন করেন। অনেক সময় এই লজ্জা তাকে কিছু হক বা অধিকার আদায়ের ক্ষেত্রে বাধার সৃষ্টি করে, যা সচরাচর দেখা যায়। এর উত্তর হলো—ইমামগণের একটি জামাত যা উত্তর দিয়েছেন, যাদের মধ্যে শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহিমাহুল্লাহ) অন্যতম; তা হলো—আমরা যে বাধার কথা উল্লেখ করেছি তা প্রকৃত অর্থে ‘হায়া’ বা লজ্জা নয়, বরং তা হলো অক্ষমতা, ভীরুতা ও হীনম্মন্যতা। একে লজ্জা বলা হয়েছে কেবল রূপক অর্থে, কারণ সাধারণ মানুষের পরিভাষায় বাহ্যিক সাদৃশ্যের কারণে একে লজ্জা হিসেবে অভিহিত করা হয়।

প্রকৃত লজ্জা বরং লজ্জাশীলতার হাকীকত বা বাস্তবতা হলো এমন এক স্বভাবজাত গুণ, যা মানুষকে মন্দ বা অশোভন কাজ ত্যাগে উদ্বুদ্ধ করে এবং হকদারের প্রাপ্য আদায়ে কোনো প্রকার ত্রুটি করা থেকে বিরত রাখে। এ বিষয়ে আল-জুনাইদ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) থেকে আমরা যা উল্লেখ করেছি তা-ই প্রমাণ বহন করে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "আর এর সর্বনিম্ন স্তর হলো পথ থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দেওয়া।" অর্থাৎ একে একপাশে সরিয়ে দেওয়া এবং দূরে নিক্ষেপ করা। আর 'কষ্টদায়ক বস্তু' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পাথর, মাটির চাকা, কাঁটা কিংবা এ জাতীয় অন্য যা কিছু মানুষের কষ্টের কারণ হয়।

তাঁর বাণী: "সে তার ভাইকে লজ্জা বিষয়ে উপদেশ দিচ্ছিল।" অর্থাৎ তাকে লজ্জা হতে বারণ করছিল, তার কাছে লজ্জাশীলতাকে মন্দ কাজ হিসেবে তুলে ধরছিল এবং অধিক লজ্জার কারণে তাকে ধমক দিচ্ছিল। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে এ কাজ থেকে নিষেধ করলেন এবং বললেন, "তাকে ছেড়ে দাও; কারণ লজ্জা ঈমানের অঙ্গ।" অর্থাৎ তাকে তার লজ্জাশীলতার ওপর থাকতে দাও এবং তাকে নিষেধ করা হতে বিরত থাকো। 'তাকে ছেড়ে দাও' শব্দটি বুখারীতে উল্লেখ থাকলেও মুসলিমে আসেনি।

ইমাম মুসলিম (রহমতুল্লাহি আলাইহি)-এর বক্তব্য: "আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনুল মুসান্না ও মুহাম্মদ ইবনে বাশার বর্ণনা করেছেন, তাঁরা বলেন: আমাদের নিকট মুহাম্মদ ইবনে জাফর বর্ণনা করেছেন, তিনি শুবা থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি বলেন: আমি আবু সাওয়ারকে ইমরান ইবনুল হুসাইন থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি।" এবং ইমাম মুসলিম দ্বিতীয় সূত্রে বলেন: "আমাদের নিকট ইয়াহইয়া ইবনে হাবীব আল-হারিসি বর্ণনা করেছেন, তিনি হাম্মাদ ইবনে যায়েদ থেকে, তিনি ইসহাক—যিনি ইবনে সুওয়াইদ—থেকে, তিনি আবু কাতাদাহ হতে বর্ণনা করেন যে, আমরা একদল লোক ইমরান ইবনুল হুসাইনের নিকট ছিলাম, তখন তিনি হাদীস বর্ণনা করলেন..." শেষ পর্যন্ত। এই উভয় সনদের সকল বর্ণনাকারীই বসরার অধিবাসী। গ্রন্থটিতে এই দুই সনদের একত্র হওয়া একটি বিরল ও মূল্যবান বিষয়।

তারা সকলে পরস্পর ঘনিষ্ঠ এবং তারা সবাই বসরার অধিবাসী। শু'বাহ যদিও ওয়াসিতী ছিলেন, তবুও তিনি বসরী হিসেবেই গণ্য; কারণ তিনি ওয়াসিত থেকে বসরায় স্থানান্তরিত হন এবং সেখানে স্থায়ীভাবে বসবাস করেন। আর আবু আস-সাওয়ারের নামের বানান হলো 'সীন' (মুহমালাহ) বর্ণে ফাতহাহ এবং 'ওয়াও' বর্ণে তাশদীদ, আর শেষে 'রা' বর্ণ। তাঁর নাম হাসান ইবনে হুরায়স আল-আদাবী। আর এখানে আবু কাতাদাহ’র নাম তামীম ইবনে নুযায়র—এতে 'নুন' বর্ণে দম্মাহ এবং 'যাল' (মু'জামাহ) বর্ণে ফাতহাহ হবে। তিনি আদাবী গোত্রের; তবে কেউ কেউ তাকে তামীম ইবনে যুবাইর এবং কেউ কেউ 'যায়' বর্ণ যোগে তামীম ইবনে ইয়াযীদ বলেছেন, যা হাকিম আবু আহমদ উল্লেখ করেছেন। আর 'রাহত' বলতে বিশেষ করে দশজনের কম পুরুষদের বুঝায়, যাদের মধ্যে কোনো নারী থাকে না। এই শব্দের কোনো একবচন রূপ নেই। এর বহুবচন হলো আরহুত, আরহাত, আরাহিত এবং আরাজীত। তাঁর উক্তি: (অতঃপর বুশায়র ইবনে কাব বললেন, "আমরা কোনো কোনো কিতাবে বা প্রজ্ঞাপূর্ণ বাণীতে পাই যে, এর কারণে আল্লাহর জন্য প্রশান্তি ও গাম্ভীর্য সৃষ্টি হয়, আবার এর কোনো কোনোটি দুর্বলতাও।" এতে ইমরান ক্রুদ্ধ হলেন, এমনকি তাঁর চোখ দুটো লাল হয়ে গেল। তিনি বললেন, "আমি তোমাকে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীস শোনাচ্ছি, আর তুমি তার বিপরীতে অন্য কথা বলছ!" এরপর বর্ণনাকারী বলেন, "আমরা অনবরত বলতে থাকলাম, হে আবু নুজায়দ! তিনি আমাদেরই লোক, এতে কোনো সমস্যা নেই।") বুশায়র নামটিতে 'বা' বর্ণে দম্মাহ এবং 'শীন' বর্ণে ফাতহাহ হবে; এর এবং এই জাতীয় নামের ব্যাখ্যা পরিচ্ছেদসমূহের শেষে এবং মুকাদ্দিমার শুরুতেও আলোচিত হয়েছে। আর নুজায়দ নামটিতে 'নুন' বর্ণে দম্মাহ, 'জীম' বর্ণে ফাতহাহ এবং শেষে 'দাল' (মুহমালাহ) বর্ণ হবে। আবু নুজায়দ হলেন ইমরান ইবনে হুসাইন, তাঁর পুত্র নুজায়দের নামানুসারে তাঁর এই উপনাম রাখা হয়েছে। আর 'দ্বফ' (দুর্বলতা) শব্দে 'দ্বদ' বর্ণে ফাতহাহ ও দম্মাহ—উভয়টিই প্রসিদ্ধ ভাষাগত রীতি। আর তাঁর উক্তি "এমনকি তাঁর চোখ দুটো লাল হয়ে গেল" এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

এটি মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে এবং এটি বিশুদ্ধ; যা 'আকালুনি আল-বারাগিস' (মাছিগুলো আমাকে খেয়ে ফেলেছে) রীতির ভাষা অনুযায়ী প্রচলিত। এর অনুরূপ উদাহরণ হলো (কুরআনের আয়াত): 'আর তারা গোপনে পরামর্শ করল, যারা যুলুম করেছিল...' এটি এর ওপর একটি মাযহাব (অভিমত)। অনুরূপ উদাহরণ: 'তোমাদের মধ্যে পর্যায়ক্রমে ফেরেশতারা আগমন করে...' এবং এ জাতীয় আরও অনেক পরিচিত উদাহরণ রয়েছে। আমরা এটি সুনানে আবু দাউদে বর্ণনা করেছি আলিফ ব্যতীত 'ওয়াহমাররাত আইনাহু' (তার দু'চোখ লাল হয়ে গেল) শব্দে; আর এটিই সুস্পষ্ট। আর ইমরান (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর আপত্তির কারণ ছিল এই যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—'লজ্জা তার পুরোটাই কল্যাণ'—শোনার পরও তিনি (বশর বিন কাব) বলেছিলেন যে, 'তার থেকে কিছু দুর্বলতা তৈরি হয়'। আর 'তুআরিজু' (বিরোধিতা করা)-এর অর্থ হলো এর বিপরীতে কোনো কথা উপস্থাপন করা এবং এর পরিপন্থী কোনো কিছু নিয়ে আপত্তি করা। এবং তাদের উক্তি—'নিশ্চয়ই সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত, এতে কোনো সমস্যা নেই'—এর অর্থ হলো সে এমন কেউ নয় যাকে মুনাফিকি, যিন্দিকতা, বিদআত বা সঠিক পথে বিচ্যুতদের বিপরীত কোনো দোষে অভিযুক্ত করা যায়। আল্লাহই ভালো জানেন। ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: (আমাদের সংবাদ দিয়েছেন ইসহাক বিন ইবরাহিম, আমাদের সংবাদ দিয়েছেন নযর, আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন আবু না'আমাহ আল-আদাবী, তিনি বলেন, আমি হুজায়র বিন রবী' আল-আদাবীকে ইমরান বিন হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি)। এই সনদেরও সবাই বসরার অধিবাসী, কেবল ইসহাক ব্যতীত; কেননা তিনি মারওয়াযের অধিবাসী। নযর হলেন প্রখ্যাত ইমাম ইবন শুমাইল। আর আবু না'আমাহ শব্দটি নূন-এর ওপর ফাতহা (যবর) দিয়ে; তার নাম আমর বিন ঈসা বিন সুওয়াইদ। তিনি নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের অন্তর্ভুক্ত যারা মৃত্যুর পূর্বে স্মৃতিভ্রষ্ট হয়েছিলেন। আমরা ইতিপূর্বে বিভিন্ন পরিচ্ছেদে এবং তার পরেও উল্লেখ করেছি যে, 'সহীহাইন' (বুখারী ও মুসলিম)-এ স্মৃতিভ্রষ্ট বর্ণনাকারীদের থেকে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তা এই মর্মে গৃহীত হবে যে, এটি নিশ্চিত হওয়া গেছে যে তারা স্মৃতিভ্রষ্ট হওয়ার পূর্বেই তাদের থেকে বর্ণনাগুলো গ্রহণ করা হয়েছিল। আর হুজায়র শব্দটি হা-এর ওপর যম্মাহ (পেশ) এবং এরপর জীম-এর ওপর ফাতহা (যবর) ও শেষে রা দিয়ে। আল্লাহই সঠিকটি ভালো জানেন, আর সকল প্রশংসা ও অনুগ্রহ তাঁরই প্রাপ্য।

‌‌(ইসলামের ব্যাপক গুণাবলি সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ)

[৩৮] তাঁর উক্তি (আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! আমাকে ইসলাম সম্পর্কে এমন একটি কথা বলুন যা আপনার পর আর কাউকে জিজ্ঞাসা করতে হবে না। তিনি বললেন: বলো, আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি, অতঃপর অবিচল থাকো)

কাযী ইয়াদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এটি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাণীর (জাওয়ামিউল কালিম) অন্তর্ভুক্ত। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: "নিশ্চয়ই যারা বলে, আমাদের রব আল্লাহ, অতঃপর অবিচল থাকে।" অর্থাৎ তারা আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করেছে এবং তাঁর প্রতি ঈমান এনেছে, অতঃপর তারা তাতে অবিচল থেকেছে—তথা তাওহীদ থেকে বিচ্যুত হয়নি এবং আমৃত্যু মহান আল্লাহর আনুগত্যে অটল ছিল। সাহাবী ও তাঁদের পরবর্তী যুগের অধিকাংশ মুফাসসির এই অর্থই বর্ণনা করেছেন এবং ইনশাআল্লাহ এটিই হাদীসের প্রকৃত মর্মার্থ। কাযী ইয়াদের বক্তব্য এখানেই শেষ। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) মহান আল্লাহর বাণী "অতএব তুমি যেভাবে আদিষ্ট হয়েছ তাতে অবিচল থাকো" প্রসঙ্গে বলেন যে, পুরো কুরআনে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর এর চেয়ে কঠোর ও কঠিন কোনো আয়াত অবতীর্ণ হয়নি। এই কারণেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন সাহাবীগণ বললেন যে আপনার চুল তো দ্রুত পেকে যাচ্ছে, তখন তিনি তাঁদের বললেন: "সূরা হুদ ও তার সমগোত্রীয় সূরাগুলো আমাকে বার্ধক্যে উপনীত করেছে।" উস্তাদ আবুল কাসেম আল-কুশাইরী তাঁর 'রিসালা'য় বলেন: "ইস্তিকামাত (অবিচলতা) এমন এক স্তর যার মাধ্যমে কার্যাবলীর পূর্ণতা ও সমাপ্তি ঘটে এবং এর উপস্থিতিতেই যাবতীয় কল্যাণ অর্জিত ও সুসংবদ্ধ হয়। যার অবস্থায় ইস্তিকামাত নেই, তার প্রচেষ্টা পণ্ড হয় এবং পরিশ্রম ব্যর্থ হয়।" তিনি আরও বলেন: "বলা হয়েছে যে, ইস্তিকামাতের ভার কেবল বড় ব্যক্তিত্বরাই (আকাবির) বহন করতে পারেন; কারণ এটি হলো অভ্যাস ও প্রথা থেকে বেরিয়ে আসা এবং পরম সত্যনিষ্ঠার সাথে মহান আল্লাহর সামনে দণ্ডায়মান হওয়া।" একারণেই রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমরা অবিচল থাকো, তবে তোমরা তার পূর্ণ হক আদায় করতে পারবে না।" আল-ওয়াসিতী বলেন: "এটি এমন এক গুণ যার মাধ্যমে যাবতীয় সদ্গুণ পূর্ণতা পায় এবং যার অভাবে সৌন্দর্যগুলোও ম্লান হয়ে যায়।" আল্লাহই ভালো জানেন। ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর সহীহ গ্রন্থে এই হাদীসের বর্ণনাকারী সুফিয়ান ইবনে আব্দুল্লাহ আস-সাকাফী থেকে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অন্য কোনো হাদীস বর্ণনা করেননি। ইমাম তিরমিযী এই হাদীসটি বর্ণনা করেছেন এবং তাতে এই অংশটুকু বৃদ্ধি করেছেন যে, "আমি আরজ করলাম, হে আল্লাহর রাসুল! আপনি আমার ব্যাপারে সবচেয়ে বেশি কিসের আশঙ্কা করেন? তখন তিনি নিজের জিহ্বা ধরলেন এবং বললেন: এটির।" আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: ইসলামের শ্রেষ্ঠত্বের স্তর এবং এর কোন বিষয়গুলো অধিক উত্তম তার বর্ণনা

[৩৯] এতে (আব্দুল্লাহ ইবনে আমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত যে, এক ব্যক্তি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করলেন: ইসলামের কোন বিষয়টি [উত্তম]?)

(ইসলামের কোন কাজটি) সর্বোত্তম? তিনি বললেন: তুমি অন্ন দান করবে এবং পরিচিত-অপরিচিত নির্বিশেষে সকলকে সালাম প্রদান করবে। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, কোন মুসলিম ব্যক্তি সর্বোত্তম? তিনি বললেন: যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমগণ নিরাপদ থাকে। জাবির (রা.) বর্ণিত বর্ণনায় রয়েছে: প্রকৃত মুসলিম সেই ব্যক্তি, যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমগণ নিরাপদ থাকে। উলামায়ে কিরাম (রহিমাহুমুল্লাহ) বলেন, তাঁর উক্তি ‘কোন ইসলাম সর্বোত্তম’—এর অর্থ হলো ইসলামের কোন বৈশিষ্ট্য, কাজ বা অবস্থা সর্বোত্তম। তাঁরা বলেন, ‘উত্তম মুসলিম’ সম্পর্কিত উত্তরের এই ভিন্নতা প্রশ্নকারী এবং উপস্থিত ব্যক্তিবর্গের অবস্থার পার্থক্যের কারণে হয়েছে। কোনো একটি প্রেক্ষাপটে সালামের প্রসার এবং অন্ন দানের প্রয়োজনীয়তা অধিক ও গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কারণ তখন এই কাজগুলোতে অবহেলা ও শিথিলতা দেখা দিয়েছিল। আবার অন্য প্রেক্ষাপটে মুসলিমদের কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকার গুরুত্ব অধিক ছিল।

[40] রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী ‘যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমগণ নিরাপদ থাকে’—এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি কথা বা কাজের মাধ্যমে কোনো মুসলিমকে কষ্ট দেয় না। হাতের কথা বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ অধিকাংশ কাজ হাতের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। আমরা যা উল্লেখ করলাম সেই কারণেই পবিত্র কুরআনেও উপার্জন ও কর্মকে হাতের সাথে সম্পর্কিত করা হয়েছে। আর মহান আল্লাহ অধিক পরিজ্ঞাত। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী ‘যার জিহ্বা ও হাত থেকে মুসলিমগণ নিরাপদ থাকে’—এর ব্যাখ্যায় আলেমগণ বলেন, এর অর্থ হলো ‘পরিপূর্ণ মুসলিম’। এর উদ্দেশ্য এই নয় যে, যার মধ্যে এই গুণ নেই তার মূল ইসলামকেই অস্বীকার করা হয়েছে। বরং এটি তেমন, যেমন বলা হয়: ‘উপকারী জ্ঞানই প্রকৃত জ্ঞান’ অথবা ‘যায়েদই প্রকৃত আলেম’ অর্থাৎ পরিপূর্ণ বা গুণী আলেম। যেমন বলা হয়: ‘আরবগণই প্রকৃত মানুষ’ অথবা ‘উটই প্রকৃত সম্পদ’। এসবই শ্রেষ্ঠত্ব বুঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, সীমাবদ্ধ করার জন্য নয়। আমরা হাদিসের যে অর্থ উল্লেখ করেছি, তাঁর এই উক্তিটি তারই প্রমাণ: ‘কোন মুসলিম সর্বোত্তম?’ তিনি বললেন: ‘যার জিহ্বা ও হাত থেকে অন্য মুসলিমগণ নিরাপদ থাকে’। অতঃপর ইসলাম ও মুসলিমের পরিপূর্ণতা আরও অনেক গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট। আমরা ইতিপূর্বে যা উল্লেখ করেছি, বিশেষ প্রয়োজনে কেবল এই বিষয়গুলোকেই নির্দিষ্ট করে বলা হয়েছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন। ‘পরিচিত-অপরিচিত নির্বিশেষে সকলকে সালাম প্রদান করবে’—এর অর্থ হলো: তোমার সাথে যারই সাক্ষাৎ হবে তাকেই সালাম দিবে, চাই তাকে চেনো অথবা না চেনো। অনেক মানুষ যেমন কেবল পরিচিতদের সালাম দিয়ে থাকে, তেমন করবে না। তবে এই ব্যাপকতা কেবল মুসলিমদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; সুতরাং কাফিরকে প্রথমে সালাম দেওয়া যাবে না। এই হাদিসগুলোতে অনেক জ্ঞানগর্ভ দিক রয়েছে। এতে অন্ন দান, উদারতা, মুসলিমদের উপকারে মনোযোগী হওয়া এবং কথার মাধ্যমে তাদের কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকার প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে।

চাই তা সরাসরি কাজের মাধ্যমে হোক অথবা কোনো কারণ সৃষ্টির মাধ্যমে; আর তাদের তুচ্ছজ্ঞান করা থেকে বিরত থাকা। এতে মুসলমানদের অন্তরসমূহকে ঐক্যবদ্ধ করা, তাদের সংহতি বজায় রাখা, পারস্পরিক ভালোবাসা বৃদ্ধি এবং যা এসব অর্জন করতে সাহায্য করে তা গ্রহণ করার প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে। আল-কাদী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন, 'পারস্পরিক সম্প্রীতি দীনের অন্যতম আবশ্যিক বিধান, শরীয়তের স্তম্ভ এবং ইসলামের সামগ্রিক শৃঙ্খলার মূল ভিত্তি।' তিনি আরও বলেন, 'এতে চেনা এবং অচেনা উভয়কে সালাম প্রদান এবং কেবল মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে আমল একনিষ্ঠ করার শিক্ষা রয়েছে; কোনো প্রকার লৌকিকতা বা চাটুকারিতার বশবর্তী হয়ে নয়। এছাড়াও এতে বিনয়ের গুণ অর্জন এবং এই উম্মতের নিদর্শন প্রচারের বিষয়টি নিহিত রয়েছে। আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ।'

আর এই পরিচ্ছেদের বর্ণনাকারীদের নামের ব্যাপারে ইমাম মুসলিম (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) প্রথম সনদে বলেছেন: আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন মুহাম্মদ ইবনে রুমহ ইবনুল মুহাজির, তিনি বলেন আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন লাইস, তিনি ইয়াজিদ ইবনে আবি হাবিব থেকে, তিনি আবুল খায়ের থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আমর অর্থাৎ ইবনুল আস থেকে। ইমাম মুসলিম (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) পুনরায় বলেন: আমার নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন আবু তাহের আহমদ ইবনে আমর আল-মিসরী, আমাদের সংবাদ দিয়েছেন ইবনে ওয়াহাব, তিনি আমর ইবনুল হারিস থেকে, তিনি ইয়াজিদ ইবনে আবি হাবিব থেকে, তিনি আবুল খায়ের থেকে যে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে শুনেছেন। এই উভয় সনদের সকল বর্ণনাকারীই মিসরীয় এবং তাঁরা অত্যন্ত মর্যাদাবান ইমাম। এটি ইমাম মুসলিমের অন্যতম বিরল এবং বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত সনদ, এমনকি অন্য কোনো গ্রন্থেও এমনটি বিরল। কারণ সকল বর্ণনাকারীর মিসরীয় হওয়ার বিষয়টি অত্যন্ত বিরল, আর তাদের উচ্চ মর্যাদা বিবেচনায় নিলে এটি আরও বিরল হয়ে ওঠে।

আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর মর্যাদা, ফিকহ (প্রজ্ঞা), অধিক পরিমাণে হাদীস বর্ণনা, গভীর খোদাভীতি, দুনিয়াবিমুখতা এবং সালাত, সিয়াম ও অন্যান্য ইবাদত এবং নানাবিধ নেক কাজে তাঁর আত্মনিয়োগের বিষয়টি সর্বজনবিদিত ও সুপ্রসিদ্ধ; যা বিস্তারিত বর্ণনা করা সম্ভব নয়। আল্লাহ তাঁর ওপর সন্তুষ্ট হোন। আর আবুল খায়ের (খ বর্ণটি নুক্তাযুক্ত), তাঁর নাম মারসাদ (স বর্ণটি তিন নুক্তাবিশিষ্ট) ইবনে আবদুল্লাহ আল-ইয়াযানী (নিচে দুই নুক্তাযুক্ত ইয়া এবং যা বর্ণযুক্ত), তিনি হিমইয়ার গোত্রের ইয়াজান শাখার দিকে সম্পর্কিত। আবু সাঈদ ইবনে ইউনুস বলেছেন, আবুল খায়ের তাঁর সমসাময়িককালে মিসরীয়দের মুফতী ছিলেন। তিনি হিজরী সত্তর সালে ইন্তেকাল করেন। আর ইয়াজিদ ইবনে আবি হাবিব, তাঁর উপনাম আবু রাজা এবং তিনি একজন তাবেয়ী। ইবনে ইউনুস বলেন, তিনি তাঁর সময়ে মিসরীয়দের মুফতী ছিলেন। তিনি অত্যন্ত সহনশীল ও বুদ্ধিমান ব্যক্তি ছিলেন। তিনিই প্রথম মিসরে জ্ঞান এবং হালাল-হারাম সংক্রান্ত আলোচনার প্রকাশ ঘটান; এর পূর্বে তারা কেবল বিভিন্ন ফেতনা-ফাসাদ, যুদ্ধ-বিগ্রহ এবং নেক কাজের প্রতি উৎসাহ প্রদান সংক্রান্ত আলোচনা করতেন। লাইস ইবনে সা’দ বলেছেন, ইয়াজিদ আমাদের সর্দার এবং আমাদের আলিম। আবু হাবিবের নাম ছিল সুওয়াইদ।

আর লাইস ইবনে সা’দ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এর ইমামত, মর্যাদা, তাকওয়া, মেধা এবং সমকালীন আলিমদের নিকট তাঁর দানশীলতা ও নেতৃত্বের স্বীকৃতি এবং তাঁর অন্যান্য গুণাবলি এতই প্রসিদ্ধ যে তা বর্ণনার অপেক্ষা রাখে না এবং তা গণনা করে শেষ করা সম্ভব নয়। তাঁর উচ্চ মর্যাদার প্রমাণের জন্য ইমাম শাফেয়ী এবং ইবনে বুকাইর (রহমাতুল্লাহি আলাইহিমা)-এর সাক্ষ্যই যথেষ্ট যে, লাইস ইবনে সা’দ ইমাম মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর চেয়েও বড় ফকীহ ছিলেন। তাঁরা দুজন ইমাম মালিক (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর বিশেষ সহযোগী হওয়া সত্ত্বেও এই সাক্ষ্য দিয়েছেন। তাঁরা উভয়েই হাদীসের পারদর্শিতা, তাকওয়া এবং ইমাম মালিকের উচ্চ মর্যাদা ও তাঁর অবস্থা সম্পর্কে পূর্ণ অবগত হওয়ার ক্ষেত্রে সুপরিচিত। ইমাম মালিকের বিশাল প্রজ্ঞা এবং উচ্চ মর্যাদা সর্বজনবিদিত হওয়া সত্ত্বেও তাঁদের এই মূল্যায়ন অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মুহাম্মদ ইবনে রুমহ বলেছেন, লাইস ইবনে সা’দ-এর বাৎসরিক আয় ছিল আশি হাজার দীনার, কিন্তু তাতে কখনো জাকাত ফরজ হয়নি (কারণ তিনি সব দান করে দিতেন)।

আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর কখনো জাকাত ফরজ করেননি। কুতাইবাহ বলেন, যখন আল-লাইস (মদিনায়) আগমন করলেন, তখন ইমাম মালিক মদিনার কিছু উপঢৌকন তাঁর জন্য পাঠালেন; বিনিময়ে আল-লাইস তাঁর কাছে এক হাজার দিনার পাঠালেন। লাইস তাঁর সময়কালে মিসরবাসীদের মুফতি ছিলেন। আর মুহাম্মদ বিন রুমহ সম্পর্কে ইবনে ইউনুস বলেন, তিনি হাদিস বর্ণনায় নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ় ছিলেন এবং তিনি সেই ভূখণ্ডের ইতিহাস ও ফিকহ সম্পর্কে মানুষের মধ্যে সর্বাধিক জ্ঞানী ছিলেন। যখন তিনি কোনো বাড়ির দলিলে সাক্ষ্য দিতেন, তখন নগরবাসী নিশ্চিত হতো যে এর উৎস বা মালিকানা নিষ্কণ্টক। ইমাম নাসায়ি তাঁর কথা উল্লেখ করে বলেন, তিনি হাদিস বর্ণনায় কোনো ভুল করেননি; আর তিনি যদি ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা লিপিবদ্ধ করতেন, তবে আমি তাঁকে ইমাম মালিকের শাগরিদদের প্রথম স্তরে অন্তর্ভুক্ত করতাম। অন্যান্য মনীষীও তাঁর প্রশংসা করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর আবদুল্লাহ বিন ওয়াহব-এর জ্ঞান, পরহেজগারি, দুনিয়াবিমুখতা, স্মৃতিশক্তি, সূক্ষ্মতা, প্রচুর হাদিস বর্ণনা এবং মিসরবাসীদের তাঁর ওপর নির্ভরতা—আর তাঁদের এই বর্ণনা যে মিসর ও তৎসংলগ্ন অঞ্চলের হাদিস চর্চা তাঁকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়—এসবই এই শাস্ত্রের ইমামদের কিতাবসমূহে সুপরিচিত ও প্রসিদ্ধ। আমাদের কাছে ইমাম মালিক বিন আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এ তথ্য পৌঁছেছে যে, তিনি ইবনে ওয়াহব (রহিমাহুল্লাহ) ব্যতীত আর কাউকেও 'ফকিহ' সম্বোধন করে পত্র লেখেননি। আর আমর বিন আল-হারিস সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, তিনি তাঁর যুগে মিসরবাসীদের মুফতি ও ক্বারি ছিলেন। আবু যুরআ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, তাঁর সময়ে হিফজ বা স্মৃতিশক্তিতে তাঁর কোনো নজির ছিল না। আবু হাতিম বলেন, তিনি তাঁর সময়ের মানুষের মধ্যে সর্বাধিক মুখস্থশক্তির অধিকারী ছিলেন। ইমাম মালিক বিন আনাস বলেন, আমর বিন আল-হারিস হলেন 'ডুবুরির মুক্তা' (দুর্লভ রত্ন)। তিনি আরও বলেন যে, তিনি সুউচ্চ মর্যাদার অধিকারী। ইবনে ওয়াহব বলেন, আমি তিনশত সত্তর জন শায়খের নিকট থেকে শ্রবণ করেছি, কিন্তু আমর বিন আল-হারিস (রহিমাহুল্লাহ) অপেক্ষা অধিক স্মৃতিশক্তিসম্পন্ন কাউকে দেখিনি। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। পরবর্তী সনদে তাঁর উক্তি:

[৪১] (আবু আসিম ইবনে জুরাইজ থেকে, তিনি আবু জুবায়ের থেকে)। আবু আসিম হলেন দাহহাক বিন মাখলাদ; আর ইবনে জুরাইজ হলেন...

তিনি হলেন আব্দুল মালিক ইবনে আব্দুল আযীয ইবনে জুরাইজ। আর আবুয যুবায়র হলেন মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে তাদরুস; তাঁদের পরিচয় ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। অন্য সনদে রয়েছে: আবু বুর্দাহ থেকে, তিনি আবু বুর্দাহ থেকে, তিনি আবু মুসা থেকে। এখানে প্রথম আবু বুর্দাহর নাম হলো বুরাইদ (ব-বর্ণে পেশ সহযোগে), অন্য রেওয়ায়েতে তাঁর এই নামই স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর দ্বিতীয় আবু বুর্দাহর নামের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে; জমহুর বা অধিকাংশ উলামায়ে কেরামের মতে তাঁর নাম আমির। ইয়াহইয়া ইবনে মাঈন থেকে বর্ণিত দুই সূত্রের একটিতে জমহুরের মতের অনুরূপ 'আমির' বলা হয়েছে এবং অন্য সূত্রে 'আল-হারিস' বলা হয়েছে। আর আবু মুসা হলেন আল-আশআরি, যাঁর নাম আব্দুল্লাহ ইবনে কায়স। এই জাতীয় বিষয়ের উল্লেখ করার দ্বারা আমাদের উদ্দেশ্য হলো—যদিও এই শাস্ত্রের পণ্ডিতদের নিকট এগুলো অত্যন্ত স্পষ্ট ও প্রসিদ্ধ বিষয় যা উল্লেখ করার প্রয়োজন পড়ে না—যেহেতু এই কিতাবটি কেবল বিদগ্ধ পণ্ডিতদের জন্যই বিশেষায়িত নয়, বরং এটি প্রণয়ন করা হয়েছে তাদের উপকারের জন্য যারা এই শাস্ত্রে এখনও পারদর্শী হয়ে ওঠেনি। আর আল্লাহ তাআলাই সঠিক বিষয়ে অধিক পরিজ্ঞাত।

‌‌(পরিচ্ছেদ: সেই গুণাবলির বর্ণনা যা দ্বারা বৈশিষ্ট্যমন্ডিত ব্যক্তি ঈমানের মিষ্টতা লাভ করেন)

[৪৩] তাঁর বাণী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম (তিনটি গুণ এমন, যা যার মধ্যে থাকবে সে এগুলোর মাধ্যমে ঈমানের মিষ্টতা আস্বাদন করবে: যার নিকট আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছু থেকে অধিক প্রিয় হবেন; যে কোনো মানুষকে কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্যই ভালোবাসবে; এবং আল্লাহ তাআলা তাকে কুফর থেকে মুক্তি দেওয়ার পর পুনরায় তাতে ফিরে যাওয়াকে সে তেমনি অপছন্দ করবে, যেমন আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে)। অন্য রেওয়ায়েতে আছে: 'ইহুদি বা খ্রিস্টান হয়ে ফিরে যাওয়াকে'। এটি একটি মহান হাদীস এবং ইসলামের অন্যতম একটি মূল ভিত্তি। উলামায়ে কেরাম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ঈমানের মিষ্টতার অর্থ হলো ইবাদত-আনুগত্যে আনন্দ লাভ করা এবং মহান আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সন্তুষ্টি অর্জনে কষ্ট সহ্য করা এবং পার্থিব স্বার্থের ওপর একে অগ্রাধিকার প্রদান করা। এছাড়া বান্দার ইবাদত পালন ও অবাধ্যতা বর্জনের মাধ্যমে তার প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রতি মহব্বত পোষণ করা এবং একইভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতিও মহব্বত পোষণ করা। আল-কাযী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: এই হাদীসটি পূর্বে বর্ণিত এই হাদীসের সমার্থবোধক: (সে ব্যক্তি ঈমানের স্বাদ আস্বাদন করেছে, যে আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে)।

প্রতিপালক হিসেবে, ইসলামকে দ্বীন হিসেবে এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে রাসূল হিসেবে গ্রহণ করে সন্তুষ্ট হওয়া। বস্তুত আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি প্রকৃত ভালোবাসা, আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে মানুষকে ভালোবাসা এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে ঘৃণা করা কেবল তারই পক্ষে সম্ভব, যার নিশ্চিত বিশ্বাস ঈমানের মাধ্যমে সুদৃঢ় হয়েছে, যার আত্মা তাতে প্রশান্ত হয়েছে, যার বক্ষ উন্মোচিত হয়েছে এবং ঈমান যার রক্ত ও মাংসের সাথে মিশে গেছে; আর এই ব্যক্তিই ঈমানের মিষ্টতা বা স্বাদ অনুভব করতে পেরেছে। তিনি আরও বলেন, আল্লাহর জন্য ভালোবাসা হলো আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার অন্যতম ফসল। কেউ কেউ বলেছেন, মহব্বত বা ভালোবাসা হলো মহান রবের সন্তুষ্টির অনুকূলে হৃদয়ের ঐকমত্য পোষণ করা; ফলে মহান আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা সে ভালোবাসবে এবং তিনি যা অপছন্দ করেন তা সে অপছন্দ করবে। এই পরিচ্ছেদে শাস্ত্রবিদদের বক্তব্যের ভাষা ভিন্ন ভিন্ন হলেও সারমর্মের দিক থেকে তা কেবল শাব্দিক ভিন্নতা ছাড়া আর কিছু নয়। মোটের ওপর ভালোবাসার মূল ভিত্তি হলো প্রেমাস্পদের অনুকূল বিষয়ের প্রতি অনুরাগ জন্মানো। অতঃপর এই অনুরাগ কখনও এমন বিষয়ের প্রতি হতে পারে যা মানুষ ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে উপভোগ করে ও সুন্দর মনে করে, যেমন—সৌন্দর্য, সুমধুর শব্দ ও সুস্বাদু খাদ্য ইত্যাদি। আবার কখনও মানুষ তার বিবেক-বুদ্ধি দ্বারা অভ্যন্তরীণ গুণের কারণে কোনো কিছুকে উপভোগ করে, যেমন—সৎকর্মশীল ব্যক্তি, আলিম সমাজ এবং গুণীজনদের প্রতি সাধারণ ভালোবাসা। আবার কখনও তা হতে পারে কারও ইহসান বা অনুগ্রহ এবং অনিষ্ট ও অপছন্দনীয় বিষয়সমূহ দূর করে দেওয়ার কারণে। আর এই সকল গুণাবলি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সত্তায় পূর্ণমাত্রায় বিদ্যমান; কারণ তিনি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ রূপ-মাধুর্য, গাম্ভীর্যপূর্ণ গুণাবলির পূর্ণতা এবং নানাবিধ শ্রেষ্ঠত্বের আধার। উপরন্তু, তিনি সকল মুসলিমকে সরল পথের দিশা প্রদান করে, স্থায়ী নেয়ামতের পথে পরিচালিত করে এবং জাহান্নাম থেকে দূরে রেখে তাদের প্রতি চরম অনুগ্রহ করেছেন। কেউ কেউ ইঙ্গিত করেছেন যে, মহান আল্লাহর ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য, কেননা সকল কল্যাণ কেবল তাঁরই পক্ষ থেকে। ইমাম মালিক ও অন্যরা বলেছেন, আল্লাহর জন্য ভালোবাসা পোষণ করা ইসলামের অন্যতম আবশ্যিক বিধান। এটি কাযী আইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীতে ‘ফিরে যাওয়া’ অর্থে যে শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে, তার মর্মার্থ হলো ‘হওয়া’ বা ‘পরিণত হওয়া’। আরবি ভাষায় ‘আওদ’ ও ‘রুজু’ শব্দ দুটি কখনও ‘হওয়া’ অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর সনদে উল্লিখিত আবু কিলাবা...