📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

গবেষকগণ (মুহাক্কিকুন) প্রথমেই এটি সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন যে, পুণ্যবান পূর্বসূরি (সালাফ আস-সালিহ), হাদীস বিশারদ (আহলুল হাদীস), ফকীহ এবং তাদের মতাদর্শের অনুসারী আশআরী তাত্ত্বিকদের (মুতাকাল্লিমুন) সমন্বয়ে সমগ্র আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাব বা অভিমত হলো—পাপী মুমিনদের বিষয়টি মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন (মাশিআতুল্লাহ)। আর যে ব্যক্তি ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করবে এবং অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে কালিমায়ে শাহাদাত (দুইটি সাক্ষ্যবাণী) পাঠ করবে, সে অবশ্যই জান্নাতে প্রবেশ করবে। যদি সে তওবাকারী হয় অথবা গুনাহমুক্ত থাকে, তবে সে তার রবের রহমতে জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং তার জন্য জাহান্নাম সামগ্রিকভাবে হারাম হয়ে যাবে। যদি বর্ণিত শব্দদ্বয়কে এই গুণের অধিকারীদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তবে তা সুস্পষ্ট হয়। হাসান (বসরী) এবং ইমাম বুখারীর ব্যাখ্যার মর্মার্থও এটিই। কিন্তু সে যদি এমন মিশ্র আমলকারী (মুখাল্লিতীন) হয় যে আল্লাহর নির্ধারিত কোনো ফরজ লঙ্ঘন করেছে অথবা কোনো হারাম কাজে লিপ্ত হয়েছে, তবে তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল। তাৎক্ষণিকভাবে তার জন্য জাহান্নাম হারাম হওয়া কিংবা জান্নাতের যোগ্য হওয়ার বিষয়ে কোনো অকাট্য সিদ্ধান্ত দেওয়া যাবে না। বরং এটি অকাট্য যে, শেষ পর্যন্ত তাকে জান্নাতে প্রবেশ করতেই হবে। তবে এর পূর্ববর্তী অবস্থা আল্লাহর ইচ্ছার ঝুঁকির (খাতারুল মাশিআহ) মধ্যে থাকে; তিনি চাইলে তার পাপের কারণে তাকে শাস্তি দেবেন, আর চাইলে তাঁর অনুগ্রহে তাকে ক্ষমা করে দেবেন। হাদীসগুলোকে নিজস্ব অবস্থানে রেখে সেগুলোর মধ্যে সমন্বয় করাও সম্ভব। সেক্ষেত্রে জান্নাতের অধিকারী হওয়ার উদ্দেশ্য হবে আহলে সুন্নাতের সেই ঐক্যমত যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, প্রত্যেক একত্ববাদী (মুওয়াহহিদ) ব্যক্তি অবশ্যই জান্নাতে প্রবেশ করবে—হয়তো দ্রুত ও নিরাপদে, অথবা শাস্তির পর বিলম্বে। আর 'জাহান্নাম হারাম হওয়া'র অর্থ হলো তাতে চিরস্থায়ী হওয়া হারাম হওয়া, যা এই দুই মাসআলার ক্ষেত্রে খারেজী ও মুতাযিলাদের মতের বিপরীত। আর 'যার শেষ কথা হবে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে'—এই হাদীসের ক্ষেত্রে এমনটি হওয়া সম্ভব যে, এটি বিশেষভাবে সেই ব্যক্তির জন্য প্রযোজ্য যার শেষ উচ্চারণ এবং চূড়ান্ত বাণী ছিল এটি, যদিও ইতিপূর্বে সে মিশ্র আমলকারী ছিল। ফলে এটি মহান আল্লাহর রহমত লাভের এবং সরাসরি জাহান্নাম থেকে মুক্তি ও তা হারাম হওয়ার কারণ হবে। এটি সেই সব একত্ববাদীদের (মুওয়াহহিদীন) বিপরীত যাদের শেষ কথা এটি ছিল না। অনুরূপভাবে উবাদাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে যা বর্ণিত হয়েছে এবং জান্নাতের যে কোনো দরজা দিয়ে ইচ্ছা প্রবেশের বিষয়টিও বিশেষভাবে তাদের জন্য প্রযোজ্য হবে যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উল্লেখ করা বাক্যটি পাঠ করবে এবং শাহাদাতায়নের সাথে প্রকৃত ঈমান ও তাওহীদকে যুক্ত করবে যা তাঁর হাদীসে এসেছে। এমতাবস্থায় তার এমন নেকি অর্জিত হবে যা তার গুনাহের ওপর প্রবল হবে এবং তার জন্য ক্ষমা, দয়া ও সরাসরি জান্নাতে প্রবেশকে অবধারিত করবে, যদি আল্লাহ তায়ালা চান। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। এটুকুই কাযী আয়ায (রাহিমাহুল্লাহ)-এর আলোচনার শেষ অংশ এবং তা অত্যন্ত চমৎকার। পক্ষান্তরে তিনি ইবনুল মুসাইয়্যিব ও অন্যান্যদের থেকে যা বর্ণনা করেছেন তা দুর্বল ও অসার। এর কারণ হলো, এই হাদীসগুলোর অন্যতম বর্ণনাকারী হলেন আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু), যিনি অনেক পরে ইসলাম গ্রহণ করেছেন। সর্বসম্মতিক্রমে তিনি সপ্তম হিজরীর খায়বার যুদ্ধের বছর ইসলাম কবুল করেন। তখন শরীয়তের বিধানসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত হয়ে গিয়েছিল এবং অধিকাংশ ওয়াজিব দায়িত্বের বিধানসমূহ নির্ধারিত ছিল। সালাত, সাওম, যাকাত এবং অন্যান্য বিধিবিধানের ফরযিয়ত তখন স্থির হয়ে গিয়েছিল। তেমনিভাবে হজ্জের বিষয়টির ক্ষেত্রেও—যারা বলেন এটি পঞ্চম বা ষষ্ঠ হিজরীতে ফরয হয়েছে (যা নবম হিজরীর মতের চেয়ে অধিকতর বিশুদ্ধ)—তাদের মতানুসারেও এটি নির্ধারিত ছিল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রাহিমাহুল্লাহ) শুধুমাত্র কালিমা পাঠের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশের বাহ্যিক হাদীসগুলোর ব্যাপারে অন্য একটি ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। তিনি বলেছেন যে, এটি সম্ভব যে বর্ণনাকারীদের কারো কারো সংক্ষেপ করার কারণে এমনটি হয়েছে, যা উৎপন্ন হয়েছে...

তার মুখস্থ করার ও নির্ভুলতার (হিফজ ও দabt) ত্রুটির কারণে হয়েছে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে নয়। এর প্রমাণ হলো অন্য বর্ণনায় এটি পূর্ণাঙ্গভাবে এসেছে এবং এ ধরনের ব্যাখ্যার কথা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। তিনি বলেন, এটি সম্ভবত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে সেই সব মূর্তি পূজারী কাফেরদের সম্বোধনের ক্ষেত্রে একটি সংক্ষেপকরণ (ইখতিসার) ছিল, যাদের মহান আল্লাহর তাওহীদ মেনে নেওয়ার বিষয়টি ইসলামের অন্যান্য আবশ্যকীয় শর্তাবলি মেনে নেওয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট ও অপরিহার্য ছিল। কোনো কাফের যদি আল্লাহর একত্ববাদ স্বীকার না করে—যেমন মূর্তিপূজারী বা দ্বিবাদী (দুই উপাস্যে বিশ্বাসী)—আর সে যদি ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই’ (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) বলে এবং তার অবস্থা যদি আমরা যেমন বর্ণনা করেছি তেমন হয়, তবে তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে। এমতাবস্থায় আমাদের কতিপয় সাথী যা বলেছেন আমরা তা বলছি না; অর্থাৎ তাদের বক্তব্য হলো, যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলবে তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে এবং এরপর তাকে অবশিষ্ট বিধিবিধান মেনে নিতে বাধ্য করা হবে। কারণ এর সারকথা দাঁড়ায় এই যে, তাকে তখন ইসলাম পূর্ণ করতে বাধ্য করা হবে এবং সে যদি তা না করে তবে তাকে মুরতাদের (ধর্মত্যাগী) হুকুমে অন্তর্ভুক্ত করা হবে; অথচ প্রকৃত বিচারে এবং আখেরাতের বিধিবিধানে তাকে সেই কাজের দ্বারা মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হচ্ছে না। পক্ষান্তরে আমরা যার বিবরণ দিয়েছি, সে প্রকৃত বিচারে এবং আখেরাতের বিধিবিধানেও একজন মুসলিম। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি:

[27] (আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন উবাইদুল্লাহ আল-আশজা‘য়ী, মালিক বিন মিগওয়াল থেকে, তিনি তালহা বিন মুসাররিফ থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে ছিলাম—হাদিসটি শেষ পর্যন্ত। আর আল-আ’মাশ থেকে অন্য বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে, আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে অথবা আবু সাঈদ থেকে—আ’মাশ এ বিষয়ে সন্দেহ করেছেন—তিনি বলেছেন: যখন তাবুক যুদ্ধের দিন এল—হাদিসটি শেষ পর্যন্ত।) এই দুটি সনদ সেই সবের অন্তর্ভুক্ত যেগুলোর ওপর ইমাম দারাকুতনী আপত্তি (ইস্তিদরাক) জানিয়েছেন এবং ত্রুটি নির্দেশ করেছেন। প্রথমটির ত্রুটি হলো এই যে, আবু উসামা এবং অন্যরা উবাইদুল্লাহ আল-আশজা‘য়ীর বিরোধিতা করেছেন এবং তারা এটি মালিক বিন মিগওয়াল থেকে, তালহা থেকে এবং আবু সালিহ থেকে মুরসাল হিসেবে (সাহাবীর নাম উল্লেখ না করে) বর্ণনা করেছেন। আর দ্বিতীয়টির ত্রুটি হিসেবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, আল-আ’মাশ থেকে বর্ণনার ক্ষেত্রে এতে মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ এটি তাঁর সূত্রে আবু সালিহ থেকে এবং জাবির থেকে বর্ণনা করেছেন, আর আ’মাশ নিজেও এ ব্যাপারে সন্দিহান ছিলেন। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ রহিমাহুল্লাহ বলেন: ইমাম দারাকুতনী কর্তৃক এই দুটি আপত্তি এবং বুখারী ও মুসলিমের ওপর তাঁর অধিকাংশ আপত্তি মূলত সনদ সংক্রান্ত সমালোচনা, যা হাদিসসমূহের মূল পাঠকে (মতন) সহীহ হওয়ার পর্যায় থেকে বিচ্যুত করে না। আবু মাসউদ ইবরাহীম বিন মুহাম্মদ এই হাদিস সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে...

হাফিজ আল-দিমাশকি, ইমাম মুসলিমের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) সংকলনের ওপর ইমাম দারা কুতনির সমালোচনার জবাবে যা বলেছেন তা হলো— আল-আশজায়ি একজন নির্ভরযোগ্য ও অত্যন্ত দক্ষ (মুজাওউইদ) বর্ণনাকারী। সুতরাং তিনি যখন এমন কোনো সূক্ষ্মতা ও দক্ষতা প্রদর্শন করেন যা অন্যেরা করতে পারেননি, তখন সেটি তাঁর পক্ষেই সাব্যস্ত হবে। তদুপরি, হাদিসটির একটি সুদৃঢ় ভিত্তি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত রয়েছে; যা আমাশের বর্ণিত মুসনাদ (নিরবচ্ছিন্ন সূত্র) হিসেবে এবং ইয়াজিদ ইবনে আবি উবাইদ ও ইয়াস ইবনে সালামাহ ইবনে আকওয়ার সালামাহ থেকে বর্ণিত রেওয়ায়েত দ্বারা সাব্যস্ত।

শায়খ (ইবনে সালাহ) বলেছেন: ইমাম বুখারি সালামাহর সূত্রে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আর আমাশের সন্দেহের বিষয়টি হাদিসের মূল পাঠের (মাতন) ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটি সৃষ্টি করে না; কেননা এই সন্দেহটি কেবল হাদিস বর্ণনাকারী নির্দিষ্ট সাহাবির পরিচয়ের ক্ষেত্রে। আর এটি কোনো ক্ষতিকর বিষয় নয়, কারণ সাহাবায়ে কিরাম (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) সকলেই ন্যায়পরায়ণ (আদিল)।

এটিই শায়খ আবু আমরের (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বক্তব্যের শেষ অংশ। আমি (ইমাম নববী) বলছি— এই দুটি সমালোচনার একটিও সঠিক নয়। প্রথমটির কারণ হলো— আমরা পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদগুলোতে উল্লেখ করেছি যে, কোনো হাদিস যখন কিছু নির্ভরযোগ্য রাবি মুত্তাসিল (সূত্রযুক্ত) হিসেবে এবং অন্যরা মুরসাল (সূত্রবিচ্ছিন্ন) হিসেবে বর্ণনা করেন, তখন ফকিহগণ, উসুলবিদগণ এবং মুহাদ্দিসগণের গবেষক দল যেটিকে সঠিক বলেছেন তা হলো— মুত্তাসিল বর্ণনার হুকুমই কার্যকর হবে। বর্ণনাকারীর সংখ্যা মুরসাল বর্ণনাকারীদের চেয়ে কম হোক বা সমান হোক, তাতে কোনো অসুবিধা নেই; কারণ এটি একজন নির্ভরযোগ্য রাবির অতিরিক্ত তথ্য (জিয়াদাতুত থিকাহ)। এই বিষয়টি এখানেও বিদ্যমান। হাফিজ আবু মাসউদ আদ-দিমাশকি যেমনটি বলেছেন— তিনি অত্যন্ত নিপুণভাবে তা বর্ণনা করেছেন এবং তা যথাযথভাবে সংরক্ষণ করেছেন যেখানে অন্যরা তা করতে ব্যর্থ হয়েছিলেন।

আর দ্বিতীয়টির কারণ হলো— উলামায়ে কিরাম বলেছেন যে, যখন কোনো বর্ণনাকারী বলেন, 'অমুক অথবা অমুক ব্যক্তি আমার কাছে হাদিস বর্ণনা করেছেন' এবং তারা উভয়ই যদি নির্ভরযোগ্য হন, তবে তা দলিল হিসেবে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই। কারণ উদ্দেশ্য হলো কোনো একজন নামোল্লিখিত নির্ভরযোগ্য ব্যক্তির থেকে বর্ণনা করা, যা এখানে অর্জিত হয়েছে। এটি একটি মূলনীতি যা খতিব বাগদাদি 'আল-কিফায়া' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন এবং অন্যরাও তা বর্ণনা করেছেন। আর এই নিয়মটি যেখানে সাধারণ রাবিদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, সেখানে সাহাবিদের ক্ষেত্রে তা আরও বেশি অগ্রগণ্য। কারণ তাঁরা সকলেই ন্যায়পরায়ণ; তাঁদের মধ্য থেকে নির্দিষ্ট রাবিকে শনাক্ত না করা গেলেও কোনো ক্ষতি নেই। আল্লাহই ভালো জানেন।

সনদের শব্দের উচ্চারণের বিশুদ্ধতার ক্ষেত্রে— 'মিগওয়াল' (Mighwal) শব্দটি মীম-এর নিচে কাসরা (জের), গাইন বর্ণে সুকুন (হসন্ত) এবং ওয়াও বর্ণে ফাতহা (জবর) যোগে উচ্চারিত হবে। আর 'মুসাররিফ' (Musarrif) শব্দটি মীম-এ দম্মাহ (পেশ), সোয়াদ বর্ণে ফাতহা এবং রা-এর নিচে কাসরা যোগে পড়তে হবে। মুহাদ্দিসগণের কিতাবসমূহ, সাদৃশ্যপূর্ণ নামের কিতাবসমূহ (আল-মু'তালিফ ওয়াল মুখতালিফ) এবং রিজাল শাস্ত্রবিদদের কিতাবে এটিই প্রসিদ্ধ ও পরিচিত রূপ। ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আল-কালায়ি শাফেয়ি তাঁর 'আলফাজুল মুহাজ্জাব' কিতাবে বর্ণনা করেছেন যে, এটি রা-এর নিচে কাসরা এবং উপরে ফাতহা— উভয়ভাবেই বর্ণিত হয়েছে। তবে তাঁর বর্ণিত ফাতহা যোগে উচ্চারণের (মুসাররাফ) বিষয়টি বিরল ও অগ্রহণযোগ্য (মুনকার); আমার মনে হয় না যে এটি সঠিক। আমার আশঙ্কা হয় যে, তিনি এ ক্ষেত্রে হয়তো কোনো ফকিহ বা কোনো ভুল পাণ্ডুলিপির অনুসরণ করেছেন। ফিকহ শাস্ত্রের কিতাব এবং সেগুলোর শব্দের ব্যাখ্যায় রচিত গ্রন্থগুলোতে এমন প্রচুর উদাহরণ পাওয়া যায়; যেখানে লিপিকারদের ভুল (তাসহিফ) এবং এমন কিছু আজব বর্ণনা পাওয়া যায় যা আদতে পরিচিত নয়। এই ধরনের বিরল বর্ণনার অধিকাংশই ভুল (আগালিদ), কারণ যারা এগুলো নকল করেছেন তারা যথাযথ সতর্কতা অবলম্বন করেননি। আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী— (পর্যন্ত)।

(তিনি তাদের কিছু বাহন পশু জবাই করার সংকল্প করলেন) - এটি 'হা' (ح) এবং 'জিম' (ج) উভয় বর্ণ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে। ব্যাখ্যাকারকদের একটি দল উভয় পাঠের কথা উল্লেখ করেছেন, তবে কোন পাঠটি অগ্রগণ্য সে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছেন। যারা উভয় পাঠ উল্লেখ করেছেন তাদের মধ্যে 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক, শেখ আবু আমর ইবনে আস-সালাহ এবং অন্যান্যরা রয়েছেন। 'আত-তাহরির' এর লেখক 'জিম' (ج) বর্ণযুক্ত পাঠটিকে পছন্দ করেছেন, আর কাজী ইয়াদ 'হা' (ح) বর্ণযুক্ত পাঠটি নিশ্চিত করেছেন এবং এটি ছাড়া অন্য কিছু উল্লেখ করেননি। শেখ আবু আমর (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, উভয়টিই সঠিক। 'হা' বর্ণ দিয়ে পড়লে এটি 'হামুলাহ' (হা বর্ণের ফাতহা যোগে) এর বহুবচন, যার অর্থ বোঝা বহনকারী উট। আর 'জিম' দিয়ে পড়লে এটি 'জিমলাহ' (জিম বর্ণের কাসরা যোগে) এর বহুবচন, যা মূলত 'জামাল' এর বহুবচন; যেমন 'হাজার' থেকে 'হিজারাহ' হয়ে থাকে। আর 'জামাল' বলতে পুরুষ উটকে বোঝায়, উষ্ট্রী নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা সংকল্প করেছিলেন তার মধ্যে জনস্বার্থের প্রতি লক্ষ্য রাখা, অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে অগ্রাধিকার দেওয়া এবং দুটি ক্ষতির মধ্যে বৃহত্তরটি দূর করার জন্য অপেক্ষাকৃত ছোট ক্ষতিটি গ্রহণ করার বিধানের বর্ণনা রয়েছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (তখন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! লোকেরা তাদের অবশিষ্ট পাথেয় যদি একত্রিত করত)। এতে স্পষ্ট হয় যে, নিম্ন মর্যাদাবান ব্যক্তি উচ্চ মর্যাদাবান ব্যক্তির কাছে জনস্বার্থ সংশ্লিষ্ট কোনো প্রস্তাব পেশ করতে পারেন, যাতে উচ্চ মর্যাদাবান ব্যক্তি তাতে বিবেচনা করেন। যদি তিনি তাতে কল্যাণ দেখেন, তবে তা পালন করবেন। 'বাকিয়া' (بقي) শব্দটি 'কাফ' বর্ণের কাসরা ও ফাতহা উভয়টি দিয়েই পড়া হয়; তবে অধিকাংশ আরবের ভাষায় 'কাসরা' দিয়ে পড়া প্রচলিত এবং পবিত্র কুরআনেও সেভাবেই এসেছে। আর 'ফাতহা' দিয়ে পড়া হলো 'তয়' গোত্রের ভাষা এবং সমজাতীয় শব্দগুলোতেও তারা অনুরূপ বলে থাকে। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (অতঃপর গমের মালিক তার গম এবং খেজুরের মালিক তার খেজুর নিয়ে আসলেন। তিনি বললেন, মুজাহিদ বলেছেন: আর খেজুরের আঁটির মালিক তার আঁটি নিয়ে আসলেন)। আমাদের মূল পাণ্ডুলিপি ও অন্যান্য প্রতিলিপিগুলোতে প্রথম শব্দটি 'নাওয়াত' (نواة) শেষে 'তা' সহকারে এবং দ্বিতীয় শব্দটি 'তা' বর্জন করে 'নাওয়াহু' এসেছে। কাজী ইয়াদ সকল মূল পাণ্ডুলিপি থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। অতঃপর তিনি বলেন: এর সঠিক রূপ হবে 'নাওয়া' এর মালিক তার 'নাওয়া' নিয়ে এসেছেন, যেমন বলা হয়েছে খেজুরের মালিক তার খেজুর নিয়ে এসেছেন। শেখ আবু আমর বলেছেন, আমি সহীহ মুসলিমের উপর লিখিত আবু নুয়াইমের 'আল-মুস্তাখরাজ' গ্রন্থে এটি 'নাওয়া' এর মালিক তার 'নাওয়া' নিয়ে এসেছেন—এভাবে পেয়েছি। তিনি আরও বলেন, মুসলিমের কিতাবে যা পাওয়া যায় তারও একটি সঠিক ব্যাখ্যা রয়েছে; আর তা হলো 'নাওয়াত' শব্দটিকে খেজুরের আঁটির এমন একটি সমষ্টি হিসেবে ধরা হয়েছে যা অন্য কিছু থেকে পৃথক করা হয়েছে, যেমন একটি দীর্ঘ কবিতার ক্ষেত্রেও 'কালিমা' (শব্দ) শব্দটি প্রয়োগ করা হয়। অথবা 'নাওয়াত' শব্দটি এমন যা একবচন ও বহুবচন উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। অতঃপর 'মুজাহিদ বলেছেন'—এর বক্তা হলেন তালহা ইবনে মুসাররিফ; হাফেজ আব্দুল গনি ইবনে সাঈদ আল-মিসরি এটি বলেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন। আর এই হাদিসে সফরসঙ্গীদের নিজেদের পাথেয় বা খাবার একত্রিত করা এবং একত্রে আহার করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যদিও তাদের কেউ কেউ অন্যের চেয়ে বেশি আহার করে থাকে। আমাদের (শাফেয়ি) মাযহাবের বিশেষজ্ঞগণ একে সুন্নাত হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বাণী: (তারা তা চুষত)। এটি 'মিম' বর্ণের ফাতহা দিয়ে পড়তে হয়; এটিই সর্বাধিক বিশুদ্ধ ভাষা।

এটি সুপ্রসিদ্ধ। আর ডালিম, খেজুর বা এই জাতীয় ফলের ক্ষেত্রে 'সোয়াদ' বর্ণে কাসরাহ (জের) দিয়ে (মাসিসতু) এবং 'মীম' বর্ণে ফাতহাহ (জবর) দিয়ে (আমাসসুহা) বলা হয়। আল-আযহারী জনৈক আরবীয় থেকে 'মীম' বর্ণে যম্মাহ (পেশ) হওয়ার বর্ণনাও দিয়েছেন। আবু উমর আয-যাহিদ 'শারহুল ফাসিহ' গ্রন্থে ছা'লাবের মাধ্যমে ইবনুল আরাবি থেকে এই দুটি ভাষাগত রূপ বর্ণনা করেছেন: 'সোয়াদ' বর্ণে কাসরাহসহ (মাসিসতু) এবং 'মীম' বর্ণে ফাতহাহসহ (আমাসসু), আর 'সোয়াদ' বর্ণে ফাতহাহসহ (মাসাসতু) এবং 'মীম' বর্ণে যম্মাহসহ (আমাসসু)। এমতাবস্থায় এর কর্তৃপদ হবে (মাছুন) এবং কর্মপদ হবে (মামছুছাহ)। যখন এর দ্বারা আদেশসূচক ক্রিয়া (আমর) গঠন করা হবে, তখন বলা যাবে: 'মাছ-ছার রুম্মানাতা' (ডালিমটি চোষো), 'মাচ্ছিহা', 'মুচ্ছাহা', 'মুচ্ছিহা' এবং 'মুচ্ছুহা'। আদেশসূচক ক্রিয়ার ক্ষেত্রে এই পাঁচটি ভাষাগত রূপ রয়েছে: 'সোয়াদ' বর্ণের ফাতহাহর সাথে 'মীম' বর্ণে ফাতহাহ দিয়ে এবং 'সোয়াদ' এর কাসরাহ দিয়ে; আর 'মীম' বর্ণে যম্মাহ দিয়ে 'সোয়াদ' বর্ণে ফাতহাহ, কাসরাহ ও যম্মাহর সাথে। এটি ছা'লাবের বক্তব্য। তবে অধিক শুদ্ধ ও পরিচিত নিয়ম হলো, যখন স্ত্রীবাচক সর্বনাম (হা) যুক্ত হয়, তখন (হা) এর পূর্ববর্তী বর্ণে ফাতহাহ হওয়া আবশ্যক, সেখানে কাসরাহ বা যম্মাহ হবে না।

তার বক্তব্য: (ততক্ষণ পর্যন্ত, যতক্ষণ না লোকেরা তাদের পাথেয়গুলো পূর্ণ করল)। সমস্ত মূল পাণ্ডুলিপিতে বর্ণনাটি এভাবেই এসেছে। কাজী ইয়াদ এবং অন্যান্যরাও সমস্ত মূল উৎস থেকে এভাবেই এটি উদ্ধৃত করেছেন। শাইখ আবু আমর ইবনুস সালাহ বলেন: 'আযওয়িদাহ' হলো 'যাদ' (পাথেয়) শব্দের বহুবচন। আর পাথেয় কখনো পূর্ণ করা হয় না, বরং পাথেয় দ্বারা পাত্রগুলো পূর্ণ করা হয়। তিনি বলেন: আমার নিকট এর ব্যাখ্যা হলো, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে ‘লোকেরা তাদের পাথেয় রাখার পাত্রগুলো পূর্ণ করল’। এখানে সম্বন্ধপদ (মুদাফ) বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং সম্বন্ধী পদকে (মুদাফ ইলাইহি) তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। কাজী ইয়াদ বলেন: এমন সম্ভাবনাও আছে যে, পাত্রের ভেতরের বস্তুর নামানুসারে পাত্রগুলোকেই 'আযওয়াদ' (পাথেয়) হিসেবে নামকরণ করা হয়েছে, যেমনটি সমজাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রেও দেখা যায়। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। এই হাদিসটির মধ্যে প্রকাশ্য নবুওয়তের নিদর্শনসমূহের (আলামাতুন নবুওয়াহ) একটি বড় নিদর্শন বিদ্যমান। এই জাতীয় অসংখ্য নিদর্শন রয়েছে, যার সামগ্রিক রূপ মুতাওয়াতির (অকাট্য ও বহু সূত্রে বর্ণিত) হওয়ার শর্তকেও ছাড়িয়ে যায় এবং যা থেকে নিশ্চিত জ্ঞান অর্জিত হয়। ওলামায়ে কেরাম এগুলো একত্র করেছেন এবং এ বিষয়ে সুপ্রসিদ্ধ গ্রন্থসমূহ রচনা করেছেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তার বক্তব্য: (যখন তাবুক যুদ্ধের দিন এল, তখন লোকেরা দুর্ভিক্ষের সম্মুখীন হলো)। আমরা 'তাবুক যুদ্ধের দিন' (ইয়াওমু গযওয়াতি তাবুক) এভাবেই শব্দটি নির্ধারণ করেছি। এখানে 'দিন' (ইয়াওম) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সময় বা কাল, কেবল ফজর উদয় হওয়া থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত সময়কাল নয়। অনেক বা অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে এখানে 'দিন' (ইয়াওম) শব্দের উল্লেখ নেই। আর 'গাযওয়াহ' শব্দটিকে 'গাযাহ'ও বলা হয়। তাবুক হলো সিরিয়ার সীমান্তবর্তী নিকটবর্তী একটি স্থান। আর 'মাজায়াহ' শব্দের 'মীম' বর্ণে ফাতহাহ হবে, যার অর্থ হলো তীব্র ক্ষুধা।

তাঁর বক্তব্য: (তারা বলল, হে আল্লাহর রাসূল! আপনি যদি আমাদের অনুমতি দিতেন, তবে আমরা আমাদের পানি বহনকারী উটগুলো যবেহ করতাম; অতঃপর আমরা তা খেতাম এবং চর্বি মেখে নিতাম)। 'নাওয়াদিহ' (নওয়াদ্বিহ) হলো সেই উট যার সাহায্যে পানি বহন করা হয়। আবু উবাইদ বলেন, এর পুরুষবাচক শব্দ হলো 'নাদিহ' (নদদ্বিহ) এবং স্ত্রীবাচক শব্দ হলো 'নাদিহাহ' (নদদ্বিহাহ)। 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক বলেন, তাঁর বক্তব্য 'আমরা চর্বি মেখে নিতাম'—এর দ্বারা প্রচলিত অর্থে শরীরে তেল মাখা উদ্দেশ্য নয়, বরং এর অর্থ হলো তাদের চর্বি থেকে তেল বা ঘি সংগ্রহ করা। তাদের এই কথা 'আপনি যদি আমাদের অনুমতি দিতেন'—এটি বড়দের সম্বোধন করার এবং তাঁদের নিকট কিছু চাওয়ার সর্বোত্তম শিষ্টাচারের অন্তর্ভুক্ত। এক্ষেত্রে সাধারণত বলা হয়—'আপনি যদি এমন করতেন' অথবা 'যদি এমন নির্দেশ দিতেন', 'যদি অমুক বিষয়ে অনুমতি দিতেন' কিংবা 'অমুক বিষয়ে ইঙ্গিত করতেন'। এর নিহিত অর্থ হলো—তবে তা অবশ্যই কল্যাণকর হতো, অথবা তা সঠিক ও সুদৃঢ় সিদ্ধান্ত হতো কিংবা তাতে স্পষ্ট কোনো জনকল্যাণ নিহিত থাকত এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। এটি কোনো বড় ব্যক্তিকে সরাসরি আদেশসূচক বাক্যে 'এটা করুন' বলার চেয়ে অনেক বেশি মার্জিত ও সুন্দর। এতে এই শিক্ষাও রয়েছে যে, যুদ্ধরত সৈনিকদের উচিত নয় ইমাম বা নেতার অনুমতি ব্যতীত তাঁদের সেই বাহন পশুগুলোকে নষ্ট করা, যেগুলোর মাধ্যমে তাঁরা যুদ্ধে সহায়তা লাভ করেন। আর নেতাও তাঁদের অনুমতি দেবেন না, যতক্ষণ না তিনি তাতে বিশেষ কোনো প্রয়োজন দেখেন অথবা কোনো প্রকাশ্য ক্ষতির আশঙ্কা করেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বক্তব্য: (অতঃপর উমর আসলেন এবং বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! আপনি যদি এমনটি করেন তবে বাহনের সংখ্যা কমে যাবে)। এতে ইমাম ও নেতৃবৃন্দকে পরামর্শ প্রদানের বৈধতা প্রমাণিত হয়। পদমর্যাদায় ছোট কেউ যদি কোনো বিষয়ে জনকল্যাণ দেখতে পায়, তবে সে নেতৃবৃন্দের মতামতের বিপরীতেও পরামর্শ দিতে পারে, এমনকি তাঁরা যা করার নির্দেশ দিয়েছেন তা স্থগিত করার পরামর্শও দিতে পারে। এখানে 'জাহর' (যহর) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বাহন পশু। এদের পিঠের ওপর সওয়ার হওয়া হয় বলে অথবা সফরের ক্ষেত্রে এদের মাধ্যমে সাহায্য ও শক্তি লাভ করা হয় বলে এদেরকে 'জাহর' বা পিঠ বলা হয়।

তাঁর বক্তব্য: (অতঃপর আপনি তাদের জন্য তাতে বরকতের প্রার্থনা করুন; হতে পারে আল্লাহ তাআলা তাতে বরকত দান করবেন)। আমরা যে মূল পাণ্ডুলিপিগুলো দেখেছি, তাতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। এখানে একটি শব্দ উহ্য রয়েছে, যার সম্ভাব্য রূপ হলো—তিনি তাতে 'বরকত' বা 'কল্যাণ' অথবা এ জাতীয় কিছু দান করবেন। এখানে কর্মপদটি (মাফউল বিহি) উহ্য রাখা হয়েছে কারণ এটি বাক্যের একটি অতিরিক্ত অংশ। 'বারাকাত' বা বরকতের মূল অর্থ হলো কল্যাণের আধিক্য ও স্থায়িত্ব। 'তাবারাকাল্লাহ' এর অর্থ হলো—তাঁর নিকট কল্যাণ সুনিশ্চিত। এ বিষয়ে অন্যান্য মতও রয়েছে।

তাঁর বক্তব্য: (অতঃপর তিনি একটি চামড়ার দস্তরখান—নিতাত—আনার নির্দেশ দিলেন)। এই শব্দের উচ্চারণে চারটি প্রসিদ্ধ রূপ রয়েছে: সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো 'নুন' বর্ণে কাসরা (জের) এবং 'তা' বর্ণে ফাতহা (জবর) যুক্ত করা (নিতাই); দ্বিতীয়টি হলো উভয় বর্ণে ফাতহা প্রদান করা (নাতাই); তৃতীয়টি হলো 'নুন' বর্ণে ফাতহা এবং 'তা' বর্ণে সুকুন (জজম) প্রদান করা (নাতই); এবং চতুর্থটি হলো 'নুন' বর্ণে কাসরা এবং 'তা' বর্ণে সুকুন প্রদান করা (নিতি)। তাঁর বক্তব্য...

(এবং অতিরিক্ত কিছু অবশিষ্ট রইল) বলা হয় 'ফাদিলা' এবং 'ফাদালা'; দ্বদ (ض) বর্ণের কাসরা (জের) এবং ফাতহা (জবর) সহ উভয়টিই দুটি প্রসিদ্ধ ভাষাগত রূপ। তাঁর উক্তি (আমাদের নিকট দাউদ ইবনে রুশাইদ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আমাদের নিকট আল-ওয়ালিদ অর্থাৎ ইবনে মুসলিম বর্ণনা করেছেন, তিনি ইবনে জাবির থেকে, তিনি উমায়ের ইবনে হানি থেকে, তিনি জুনাহদাহ ইবনে আবি উমাইয়্যাহ থেকে, তিনি উবাদাহ ইবনে সামিত থেকে বর্ণনা করেছেন)। 'রুশাইদ' নামটি রা (ر) বর্ণের পেশ এবং শীন (ش) বর্ণের জবর সহযোগে উচ্চারিত হবে। আর আল-ওয়ালিদ ইবনে মুসলিম হলেন দিমাশকী (দামেস্কের অধিবাসী), যিনি ইমাম আওযায়ীর সহচর; আমরা এই অধ্যায়ের শুরুতেই তাঁর পরিচয় তুলে ধরেছি। আর তাঁর উক্তি "অর্থাৎ ইবনে মুসলিম"—এর প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে আমরা ইতিপূর্বে কয়েকবার উল্লেখ করেছি যে, মূল বর্ণনায় তাঁর বংশপরিচয় সরাসরি না আসায় বর্ণনায় কোনো অতিরিক্ত শব্দ যোগ না করেই তিনি বিষয়টি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন। আর ইবনে জাবির হলেন প্রখ্যাত ব্যক্তিত্ব আব্দুর রহমান ইবনে ইয়াযীদ ইবনে জাবির আদ-দিমাশকী। 'হানি' (হানিউন) নামের শেষে হামযা রয়েছে। 'জুনাহদাহ' শব্দটি জীম (ج) বর্ণের পেশ সহযোগে; তিনি হলেন জুনাহদাহ ইবনে আবি উমাইয়্যাহ। আর আবু উমাইয়্যাহর নাম হলো 'কাবীর' (এক নুকতাযুক্ত বা বর্ণ দিয়ে)। তিনি দাওসী ও আযদী গোত্রের অন্তর্ভুক্ত এবং সিরিয়ায় বসবাসকারী ছিলেন। জুনাহদাহ এবং তাঁর পিতা উভয়েই সাহাবী; অধিকাংশ বিশেষজ্ঞের মতে এটিই সঠিক মত। ইমাম নাসাঈ তাঁর সূত্রে জুমার দিনের রোজা সম্পর্কিত একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আটজন ব্যক্তির সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নিকট প্রবেশ করেছিলেন এমতাবস্থায় যে তারা রোজা পালনকারী ছিলেন। এছাড়াও তাঁর আরও হাদিস রয়েছে যেখানে স্পষ্টভাবে তাঁর সাহাবী হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায়। আবু সাঈদ ইবনে ইউনুস 'তারিখে মিসর' (মিশরের ইতিহাস) গ্রন্থে বলেছেন যে, তিনি সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং মিশর বিজয়ে উপস্থিত ছিলেন; অন্যরাও অনুরূপ বলেছেন। তবে তাঁর অধিকাংশ বর্ণনা অন্যান্য সাহাবীদের থেকে বর্ণিত। আল-ওয়াকিদীর লেখক মুহাম্মদ ইবনে সা'দ এবং ইবনে আব্দুল্লাহ আল-ইজলী বলেছেন যে, তিনি একজন বড় স্তরের তাবেয়ী। জুনাহদাহর উপনাম (কুনিয়া) হলো আবু আব্দুল্লাহ; তিনি একজন যোদ্ধা (গাজী) ছিলেন, আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন। আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। এই সনদের সকল বর্ণনাকারীই সিরীয় (শামী), কেবল দাউদ ইবনে রুশাইদ ব্যতীত; কেননা তিনি খাওয়ারিজমের অধিবাসী ছিলেন এবং বাগদাদে বসবাস করতেন।

[২৮] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বাণী (যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দিল যে...

(আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক এবং মুহাম্মাদ তাঁর বান্দা ও রাসূল; আর ঈসা আল্লাহর বান্দা ও তাঁর দাসীর পুত্র এবং তাঁর কালিমা যা তিনি মরিয়মের নিকট পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ; আর জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য; আল্লাহ তাকে জান্নাতের আটটি দরজার যে কোনোটি দিয়ে ইচ্ছা প্রবেশ করাবেন।) এটি অত্যন্ত উচ্চমর্যাদাপূর্ণ একটি হাদীস এবং এটি আকিদাহ বা বিশ্বাস সংক্রান্ত বিষয়াবলীকে অন্তর্ভুক্তকারী সবচাইতে ব্যাপক হাদীসসমূহের একটি। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এতে এমন সব বিষয় একত্রিত করেছেন যা সকল প্রকার কুফরি মতবাদ থেকে ব্যক্তিকে মুক্ত করে, তাদের আকিদাহর ভিন্নতা ও পারস্পরিক দূরত্ব থাকা সত্ত্বেও। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই সংক্ষিপ্ত শব্দগুলোর মাধ্যমে এমন বিষয় বর্ণনা করেছেন যা দ্বারা মুমিন ব্যক্তি সকল কাফির থেকে আলাদা হয়ে যায়। তিনি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-কে 'কালিমা' (শব্দ) নামে অভিহিত করেছেন কারণ তিনি পিতা ছাড়াই কেবল 'কুন' (হও) শব্দের মাধ্যমে সৃষ্টি হয়েছিলেন, যা আদম সন্তানের অন্যদের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম। আল-হারাউয়ি বলেন, তাঁকে 'কালিমা' বলা হয়েছে কারণ তিনি সেই কালিমার মাধ্যমেই অস্তিত্ব লাভ করেছিলেন, তাই তাঁকে এর মাধ্যমে নামকরণ করা হয়েছে যেমন বৃষ্টিকে 'রহমত' (দয়া) বলা হয়ে থাকে। আল-হারাউয়ি আরো বলেন যে, মহান আল্লাহর বাণী 'তাঁর পক্ষ থেকে রূহ' এর অর্থ হলো রহমত। ইবনে আরাফাহ বলেন, এর অর্থ হলো তিনি কোনো পিতা থেকে জন্ম নেননি, বরং আল্লাহ তাঁর মায়ের মধ্যে রূহ ফুঁকে দিয়েছিলেন। অন্যরা বলেন, 'তাঁর পক্ষ থেকে রূহ' এর অর্থ হলো তাঁর নিকট থেকে সৃষ্ট একটি রূহ। এই প্রেক্ষিতে আল্লাহর দিকে রূহ-এর সম্বন্ধ স্থাপন করা হয়েছে সম্মান প্রদর্শনার্থে (ইদাফাতুত তাশরিফ), যেমন 'আল্লাহর উষ্ট্রী' এবং 'আল্লাহর ঘর'। অন্যথায় সমগ্র জগতই মহান আল্লাহর মালিকানাধীন এবং তাঁর পক্ষ থেকেই সৃষ্ট। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি (আমাদের নিকট ইবরাহিম আদ-দাওরাকি বর্ণনা করেছেন), এখানে দাওরাকি শব্দের দাল বর্ণে ফাতহা (যবর) হবে এবং এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে ভূমিকার আলোচনায় অতিক্রান্ত হয়েছে। আর এও অতিক্রান্ত হয়েছে যে, ইমাম আওযায়ি-র নাম হলো আবদুর রহমান বিন আমর, সাথে আওযা নামক স্থানের (যার দিকে তাঁকে সম্বন্ধ করা হয়) ব্যাপারে মতভেদের বর্ণনাও দেওয়া হয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী (আল্লাহ তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন, তার আমল যাই হোক না কেন), এটি সামগ্রিকভাবে তাকে জান্নাতে প্রবেশ করানোর ওপর অর্থবহ। যদি তার কোনো কবিরা গুনাহ থাকে, তবে সে আল্লাহর ইচ্ছার (মশিয়ত) অধীনে থাকবে। যদি তাকে শাস্তিও দেওয়া হয়, তবুও তার শেষ পরিণতি হবে জান্নাত। ইতিপূর্বে কাজী আইয়ায এবং অন্যদের বক্তব্যে এ বিষয়টি বিস্তারিতভাবে এবং এ সংক্রান্ত মতভেদসহ বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[২৯] তাঁর উক্তি (ইবনে... থেকে)

আজলান প্রসঙ্গে: 'আইন' (ع) বর্ণের ওপর ফাতহা (জবর) সহযোগে। তিনি হলেন ইমাম আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ বিন আজলান আল-মাদানি, যিনি ফাতেমা বিনতে ওয়ালিদ বিন উতবা বিন রাবিয়ার আযাদকৃত দাস ছিলেন। তিনি ছিলেন একজন আবিদ (নিষ্ঠাবান উপাসক) ও ফকিহ (আইনবিদ)। আল্লাহর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মসজিদে তাঁর একটি পাঠদান কেন্দ্র (হালকা) ছিল। তিনি ফতোয়া দিতেন এবং তিনি একজন তাবিঈ; তিনি আনাস এবং আবু তুফায়ল (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-কে পেয়েছিলেন—একথা আবু নুয়াইম বর্ণনা করেছেন। তিনি আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এবং তাবিঈদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর সম্পর্কে একটি বিরল তথ্য হলো, তাঁর মা তাঁকে তিন বছরেরও বেশি সময় গর্ভে ধারণ করেছিলেন। হাকেম আবু আহমাদ তাঁর 'কিতাবুল কুনা' গ্রন্থে বলেছেন যে, মুহাম্মাদ বিন আজলান তাবিঈদের মধ্যে গণ্য হন, তবে তিনি তাঁর নিকট হাফিজ (হাদিস সংরক্ষক) নন। অন্যান্যেরা তাঁকে নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) বলে অভিহিত করেছেন। ইমাম মুসলিম এখানে তাঁর বর্ণনাটি মুতাবায়াত (সমর্থনমূলক) হিসেবে উল্লেখ করেছেন। বলা হয়ে থাকে যে, ইমাম মুসলিম মূল (উসুল) বর্ণনায় তাঁর থেকে কিছু উল্লেখ করেননি। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

হাব্বান প্রসঙ্গে: 'হা' (ح) বর্ণের ওপর ফাতহা (জবর) এবং পরবর্তী বর্ণে তাশদীদ সহযোগে। মুহাম্মাদ বিন ইয়াহইয়া একজন তাবিঈ, যিনি আনাস বিন মালিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে শ্রবণ করেছেন।

ইবনে মুহায়রিজ প্রসঙ্গে: তিনি হলেন আবদুল্লাহ বিন মুহায়রিজ বিন জুনাদা বিন ওয়াহাব আল-কুরাশি আল-জুমাহি। তিনি মক্কার অধিবাসী এবং একজন মর্যাদাবান তাবিঈ। তিনি একদল সাহাবীর নিকট থেকে শুনেছেন, যাঁদের মধ্যে উবাদাহ বিন আস-সামিত, আবু মাহযূরাহ, আবু সাঈদ আল-খুদরি এবং আরও অনেকে (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) রয়েছেন। তিনি বাইতুল মাকদিসে বসবাস করতেন। আওযায়ী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, "কেউ যদি কাউকে অনুসরণ করতে চায়, তবে সে যেন ইবনে মুহায়রিজের মতো ব্যক্তির অনুসরণ করে; কেননা মহান আল্লাহ এমন কোনো উম্মতকে পথভ্রষ্ট করবেন না যাদের মধ্যে ইবনে মুহায়রিজের মতো মানুষ বিদ্যমান।" রাজা বিন হাইওয়াহ ইবনে মুহায়রিজের ইন্তেকালের পর বলেছিলেন, "আল্লাহর কসম, আমি ইবনে মুহায়রিজের বেঁচে থাকাকে পৃথিবীবাসীর জন্য নিরাপত্তার কারণ বলে মনে করতাম।"

আস-সুনাবিহি প্রসঙ্গে: 'সদ' (ص) বর্ণের ওপর যম্মা (পেশ) সহযোগে। তিনি হলেন আবু আবদুল্লাহ আবদুর রহমান বিন উসায়লা—'আইন' (ع) বর্ণের ওপর যম্মা (পেশ) এবং 'সিন' (س) বর্ণের ওপর ফাতহা (জবর) সহযোগে। তিনি মুরাদ গোত্রের সুনাবিহ শাখার লোক এবং একজন মহান তাবিঈ। তিনি নবীজির (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উদ্দেশ্যে যাত্রা করেছিলেন, কিন্তু নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইন্তেকাল করেন যখন তিনি মদিনায় পৌঁছানোর পথে জুহফাহ নামক স্থানে ছিলেন (আগমনের পাঁচ বা ছয় রাত আগে)। তিনি আবু বকর সিদ্দিক (রাযিয়াল্লাহু আনহু) এবং সাহাবীদের এক বিশাল দলের নিকট থেকে হাদিস শ্রবণ করেছেন। হাদিস শাস্ত্রে যারা পারদর্শী নন, তারা এই সুনাবিহিকে সাহাবী সুনাবিহ বিন আল-আসার (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে গুলিয়ে ফেলতে পারেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

জেনে রাখুন যে, এই সনদে বর্ণনাক্রমের একটি সূক্ষ্ম ও চমৎকার দিক রয়েছে। তা হলো—এখানে চারজন তাবিঈ একত্রিত হয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন: ইবনে আজলান, ইবনে হিব্বান, ইবনে মুহায়রিজ এবং আস-সুনাবিহি। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর "আস-সুনাবিহি থেকে বর্ণিত যে, উবাদাহ বলেছেন: আমি তাঁর নিকট প্রবেশ করলাম" - তাঁর এই উক্তিটি একটি সুনিপুণ বর্ণনাশৈলী, যা প্রায়শই ঘটে থাকে। এর মর্মার্থ হলো: আস-সুনাবিহি উবাদাহ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এমন একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন "আমি তাঁর নিকট প্রবেশ করলাম"।

শীঘ্রই 'কিতাবুল ইমান'-এ এমন একটি হাদিস আসবে যেখানে বলা হয়েছে যে, তিন শ্রেণীর ব্যক্তিকে দুইবার পুরস্কার প্রদান করা হবে। ইমাম মুসলিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন যে, হুশায়ম আমাদের সংবাদ দিয়েছেন সালিহ ইবনে সালিহ থেকে, তিনি শাবি থেকে বর্ণনা করেছেন। শাবি বলেন, আমি এক ব্যক্তিকে দেখলাম যে শাবির কাছে জিজ্ঞাসা করল: হে আবু আমর! আমাদের দিককার অর্থাৎ খোরাসানের কিছু লোক এমন এমন কথা বলে। তখন শাবি বললেন, আবু বুরদাহ তাঁর পিতার সূত্রে আমার কাছে বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি সেই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত যা নিয়ে আমরা এখন আলোচনা করছি। এর বিশ্লেষণ বা রূপ হলো: হুশায়ম বলেছেন, সালিহ আমার কাছে শাবির সূত্রে একটি হাদিস বর্ণনা করেছেন যাতে সালিহ বলেছেন, "আমি এক ব্যক্তিকে দেখলাম শাবির কাছে জিজ্ঞাসা করতে..."। এই ধরণের উদাহরণ প্রচুর রয়েছে এবং আমরা ইনশাআল্লাহ (আল্লাহ চাহেন তো) যথাস্থানে এগুলোর অনেকগুলো সম্পর্কে আলোকপাত করব। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর তাঁর উক্তি (মাহলান); এটি 'হা' বর্ণে সুকুন বা সাকিন সহযোগে উচ্চারিত হবে। এর অর্থ হলো "আমাকে অবকাশ দিন"। জাওহারী বলেছেন, একবচন পুরুষের ক্ষেত্রে সাকিন যোগে "মাহলান ইয়া রাজুল" (হে ব্যক্তি, ধৈর্য ধরুন/থামুন) বলা হয়। একইভাবে দ্বিবচন, বহুবচন এবং স্ত্রীলিঙ্গের ক্ষেত্রেও এটি একইভাবে ব্যবহৃত হয় এবং তা একবচনের অর্থেই "অবকাশ দিন" অর্থে ব্যবহৃত হয়। যখন আপনাকে কেউ "মাহলান" বলবে, তখন আপনি উত্তরে বলবেন "লা মাহলা ওয়াল্লাহ" (আল্লাহর কসম, কোনো অবকাশ নেই), তবে "লা মাহলান" বলবেন না। আর আপনি বলবেন, "মা মাহলু ওয়াল্লাহি বি-মুগনিয়াতিন আনকা শাইয়ান" (আল্লাহর কসম, অবকাশ আপনার কোনো উপকারে আসবে না)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি: "তোমাদের জন্য কল্যাণকর এমন কোনো হাদিস নেই যা আমি তোমাদের কাছে বর্ণনা করিনি।" কাযী আইয়াদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, এতে এই প্রমাণ পাওয়া যায় যে, তিনি এমন বিষয়গুলো গোপন রেখেছেন যা থেকে তিনি অনিষ্ট ও ফিতনার আশঙ্কা করেছিলেন, যা সাধারণ মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার অতীত। আর এটি এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যার অধীনে কোনো আমল বা কর্ম নেই এবং যাতে শরিয়তের কোনো দণ্ডবিধি (হুদুদ) সংশ্লিষ্ট নেই। তিনি আরও বলেন, সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) পক্ষ থেকে এমন হাদিস বর্ণনা বর্জন করার অনেক উদাহরণ রয়েছে যার অধীনে কোনো আমল নেই, যার কোনো প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়নি, যা সাধারণ মানুষের বুদ্ধি ধারণ করতে পারে না, অথবা যার বর্ণনাকারী বা শ্রবণকারীর ক্ষতির আশঙ্কা রয়েছে। বিশেষ করে মুনাফিকদের সংবাদ সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি, নেতৃত্ব (ইমারাত), অযোগ্য হিসেবে বর্ণিত নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তি এবং অন্যদের নিন্দা ও অভিশাপ সংক্রান্ত বিষয়ে এমনটি হয়ে থাকে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি (এবং আমি আমার প্রাণের ব্যাপারে পরিবেষ্টিত হয়ে পড়েছি); এর অর্থ হলো আমি মৃত্যুর সন্নিকটে পৌঁছেছি এবং রক্ষা পাওয়া ও বেঁচে থাকার ব্যাপারে নিরাশ হয়েছি। 'তাহরির' গ্রন্থের লেখক বলেছেন, এই শব্দটির মূল রূপ সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যাকে তার শত্রুরা চারপাশ থেকে ঘিরে ফেলে এবং তাকে লক্ষ্যবস্তু বানায়, ফলে তারা সব দিক থেকে তাকে অবরুদ্ধ করে ফেলে যাতে তার নিষ্কৃতি পাওয়ার কোনো আশা না থাকে। এমতাবস্থায় বলা হয় তারা তাকে পরিবেষ্টিত করেছে অর্থাৎ তারা তাকে চারপাশ থেকে ঘিরে রেখেছে...

এর বিভিন্ন দিক এবং উদ্দেশ্য, হে আমার রব, আমার মৃত্যু এবং আল্লাহই ভালো জানেন। তাঁর বাণী (হাদ্দাব ইবন খালিদ): এটি 'হা' (হ) অক্ষরের জবর এবং নুক্তাবিহীন 'দাল' (দ) অক্ষরের তাশদীদ সহযোগে উচ্চারিত, যার শেষে একটি এক-নুক্তাবিশিষ্ট 'বা' (ব) রয়েছে। একে 'হা' অক্ষরের পেশ এবং 'দাল' অক্ষরের সাকিন যোগে 'হুদবাহ'ও (Hudbah) বলা হয়। ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) কিতাবের বিভিন্ন স্থানে তাঁর উল্লেখ করেছেন। কোথাও তিনি তাঁকে 'হুদবাহ' বলেছেন আবার কোথাও 'হাদ্দাব' বলেছেন। সকলে এ ব্যাপারে একমত যে, এ দুটির একটি তাঁর নাম এবং অন্যটি উপাধি। অতঃপর কোনটি তাঁর নাম তা নিয়ে ইমামগণ মতভেদ করেছেন। আবু আলী আল-গাসসানী, আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহ ইবন আল-হাসান আত-তাবাসী, 'আল-মাতালি' গ্রন্থের লেখক এবং পরবর্তী যুগের হাফিয আবদুল গনী আল-মাকদিসী বলেছেন: 'হুদবাহ' হলো নাম এবং 'হাদ্দাব' হলো উপাধি। অন্যরা বলেছেন: 'হাদ্দাব' হলো নাম এবং 'হুদবাহ' হলো উপাধি। শাইখ আবু আমর এই দ্বিতীয় মতটি গ্রহণ করেছেন এবং প্রথমটিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। হাফিয আবু আল-ফাদল আল-ফালাকী বলেন, তাঁকে যখন 'হুদবাহ' বলা হতো তখন তিনি রাগান্বিত হতেন। ইমাম বুখারী তাঁর 'তারীখ' গ্রন্থে তাঁকে 'হুদবাহ ইবন খালিদ' নামে উল্লেখ করেছেন এবং 'হাদ্দাব' নাম উল্লেখ করেননি। এতে প্রতীয়মান হয় যে, তিনি 'হুদবাহ' নামটিকে নাম হিসেবে গ্রহণ করা পছন্দ করেছেন। আর ইমাম বুখারী অন্যের তুলনায় এ বিষয়ে অধিক অবগত, কারণ তিনি (হুদবাহ) ইমাম বুখারী ও ইমাম মুসলিম (রহিমাহুমুল্লাহ) উভয়েরই শিক্ষক ছিলেন। আর আল্লাহ সবচেয়ে ভালো জানেন।

তাঁর বাণী (আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পেছনে একই বাহনে উপবিষ্ট ছিলাম, আমার ও তাঁর মাঝে পালানের পেছনের কাঠ ব্যতীত আর কিছুই ছিল না। অতঃপর তিনি বললেন, হে মু'আয ইবন জাবাল! আমি বললাম, আমি উপস্থিত হে আল্লাহর রাসূল এবং আপনার সেবায় নিয়োজিত। অতঃপর তিনি কিছুক্ষণ পথ চললেন, তারপর বললেন, হে মু'আয ইবন জাবাল! আমি বললাম, আমি উপস্থিত হে আল্লাহর রাসূল এবং আপনার সেবায় নিয়োজিত। পুনরায় তিনি কিছুক্ষণ পথ চললেন এবং বললেন, হে মু'আয ইবন জাবাল! আমি বললাম, আমি উপস্থিত হে আল্লাহর রাসূল এবং আপনার সেবায় নিয়োজিত—হাদীসের শেষ পর্যন্ত): তাঁর শব্দ 'রিদফ' (Ridfa) সম্পর্কে বক্তব্য হলো—এটি 'রা' (র) অক্ষরের যের এবং 'দাল' (দ) অক্ষরের সাকিন যোগে। এটিই প্রসিদ্ধ বর্ণনা যা অধিকাংশ বর্ণনাকারী সংরক্ষণ করেছেন। কাযী ইয়ায (রহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেছেন যে, এই কিতাবের অন্যতম বর্ণনাকারী শাফেয়ী ফকীহ আবু আলী আত-তাবারী একে 'রা' অক্ষরের জবর এবং 'দাল' অক্ষরের যের যোগে (রাদিফ) বর্ণনা করেছেন। 'রিদফ' এবং 'রাদীফ' বলা হয় সেই ব্যক্তিকে যে আরোহীর পেছনে আরোহণ করে। এ থেকে বলা হয় 'রাদিফতুহু আরদাফুহু' (আমি তার পেছনে আরোহণ করলাম), যেখানে অতীতকালে 'দাল' অক্ষরে যের এবং বর্তমানকালে জবর হয়। এর মূল উৎস হলো পশুর নিতম্বের (রিদফ) ওপর বসা। কাযী বলেন, তাবারীর বর্ণনার কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই, যদি না এখানে 'ফা-ইলা' (Fa'ila) শব্দটি 'ইসম ফায়েল' বা কর্তাবাচক বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়—যেমন 'আজিলা' (Ajila) এবং 'যামিনা' (Zamina) শব্দে দেখা যায়—যদি তাবারীর বর্ণনাটি শুদ্ধ হয়ে থাকে। আর আল্লাহ তাআলা সবচেয়ে ভালো জানেন।

তাঁর বাণী (আমার ও তাঁর মাঝে পালানের পেছনের কাঠ ব্যতীত আর কিছুই ছিল না): এর মাধ্যমে তিনি তাঁর অত্যন্ত নৈকট্যের বিষয়টি অত্যন্ত জোরালোভাবে বুঝাতে চেয়েছেন যাতে...

এটি শ্রোতার মনে অধিক প্রভাব বিস্তার করে, কারণ এটি অধিকতর সুশৃঙ্খল ও যথাযথ। আর সওয়ারীর রেকাবের পিছনের কাঠ (মু’খিরাতুল রাহ্ল)-এর ক্ষেত্রে ‘মীম’ বর্ণটি পেশ (যম্মাহ) যোগে, এরপর সুকুনযুক্ত ‘হামজা’, অতঃপর যের (কাসরা) যুক্ত ‘খা’ বর্ণ হবে। এটিই বিশুদ্ধতম উচ্চারণ। এর আরেকটি ভাষাগত রূপ হলো ‘মুয়াখ্খারা’, যাতে হামজা এবং তাশদীদযুক্ত খা-এর ওপর যবর (ফাতহা) হবে। কাজী আয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, ইবনে কুতাইবাহ খা-এর ওপর যবর হওয়াকে অস্বীকার করেছেন। সাবিত বলেছেন, সওয়ারীর কাষ্ঠাসনের অগ্রভাগ ও পশ্চাৎভাগ—উভয় ক্ষেত্রেই বর্ণগুলোর ওপর যবর যোগে ‘মুকাদ্দামা’ ও ‘মুয়াখ্খারা’ পড়তে হবে। আবার দীর্ঘ হামজা যোগে ‘আখিরাতুর রাহ্ল’-ও বলা হয়, যা অধিক শুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ। আল-জাওহারী তার ‘সিহাহ’ গ্রন্থে এর ছয়টি ভাষাগত রূপ একত্রিত করেছেন। তিনি সওয়ারীর কাষ্ঠাসনের অগ্রভাগের ক্ষেত্রে বলেন যে এর ছয়টি রূপ রয়েছে: মুকদিম ও মুকদিমাহ (দাল বর্ণটি যের যুক্ত ও তাশদীদহীন), মুকাদ্দাম ও মুকাদ্দামাহ (দাল বর্ণটি যবর ও তাশদীদযুক্ত), এবং কাদিম ও কাদিমা। তিনি আরও বলেন, সওয়ারীর পশ্চাৎভাগের ক্ষেত্রেও এই সবকটি রূপ প্রযোজ্য, আর এটি হলো সেই কাঠ যা আরোহীর পেছনে থাকে।

‘ইয়া মুয়ায ইবনে জাবাল’ (হে মুয়ায ইবনে জাবাল)—এই সম্বোধনে ভাষাবিদদের মতে দুটি রূপ বৈধ। এর মধ্যে অধিক প্রসিদ্ধ ও অগ্রাধিকারযোগ্য রূপটি হলো ‘মুয়াযা’ (যবর যোগে), এবং দ্বিতীয়টি হলো ‘মুয়াযু’ (পেশ যোগে)। তবে ‘ইবনে’ শব্দটিকে যবর (নসব) প্রদান করার বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী ‘লাব্বাইকা ওয়া সা’দাইকা’-এর ক্ষেত্রে ‘লাব্বাইকা’ শব্দের অর্থে কয়েকটি মত রয়েছে, আমরা এখানে তার কিছু নির্দেশ করছি এবং হজ অধ্যায় ইনশাআল্লাহ তাআলা বিস্তারিত ব্যাখ্যা আসবে। অধিক স্পষ্ট মত হলো এর অর্থ ‘আপনার ডাকে সাড়া দেওয়ার পর পুনরায় সাড়া প্রদান’, যা মূলত তাকিদ বা দৃঢ়তা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। কেউ বলেছেন এর অর্থ ‘আপনার নৈকট্য লাভ ও আনুগত্য করা’। আবার কেউ বলেছেন ‘আমি আপনার আনুগত্যে অটল আছি’। আবার কেউ ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। আর ‘সা’দাইকা’ এর অর্থ হলো—আমি আপনার আনুগত্যে একের পর এক সহায়তা করছি।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক মুয়ায (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে বারবার ডাকার কারণ ছিল তিনি যে সংবাদ দিচ্ছেন সেটির গুরুত্ব নিশ্চিত করা এবং মুয়ায যেন যা শুনছেন তা পূর্ণ সচেতনতার সাথে গ্রহণ করতে পারেন। সহীহ হাদীসে প্রমাণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন কোনো কথা বলতেন, এই উদ্দেশ্যেই তা তিনবার পুনরাবৃত্তি করতেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: “তুমি কি জানো বান্দার ওপর আল্লাহর হক (অধিকার) কী এবং আল্লাহর ওপর বান্দার হক কী?” ‘তাহরীর’ গ্রন্থের লেখক বলেন, জেনে রাখুন যে, ‘হক’ হলো প্রতিটি বিদ্যমান বাস্তব সত্তা অথবা যা ভবিষ্যতে অনিবার্যভাবে সংঘটিত হবে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন চিরবিদ্যমান সত্য (আল-হাক্ক), যিনি অনাদি ও অনন্ত। মৃত্যু, কিয়ামত, জান্নাত ও জাহান্নামও সত্য (হক), কারণ এগুলো নিশ্চিতভাবেই ঘটবে। যখন কোনো সত্য বক্তব্যকে ‘হক’ বলা হয়, তখন এর অর্থ হয় যে বিষয় সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হচ্ছে তা বাস্তব এবং তাতে কোনো সংশয় নেই। তেমনিভাবে বান্দার ওপর যে অধিকার সাব্যস্ত হয়, তাও কোনো সংশয় বা দ্বিধা ছাড়াই অবধারিত। সুতরাং বান্দার ওপর আল্লাহর হকের অর্থ হলো, যা তাদের ওপর তাঁর অবধারিত প্রাপ্য। আর আল্লাহর ওপর বান্দার হকের অর্থ হলো, এটি একটি সুনিশ্চিত বিষয় যা ঘটবেই। এটি ‘তাহরীর’ লেখকের বক্তব্য। অন্যগণ বলেছেন, আল্লাহর ওপর বান্দার হকের বিষয়টি মূলত তাঁর হকের বিপরীতে বিনিময় হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি এমন হতে পারে যেমন একজন মানুষ তার সঙ্গীকে বলে, ‘তোমার অধিকার আমার ওপর ওয়াজিব (আবশ্যক)’, অর্থাৎ তোমার বিষয়টি পালন করা আমার জন্য অত্যন্ত সুনিশ্চিত।

এর দ্বারা, এবং এরই অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "প্রত্যেক মুসলমানের জন্য প্রতি সাত দিনে একবার গোসল করা কর্তব্য।" আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "(যেন তারা কেবল তাঁরই ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক না করে)"—এর ব্যাখ্যা এবং এই শব্দদ্বয়ের মধ্যে সমন্বয়ের পদ্ধতি কিতাবুল ইমানের (ঈমান অধ্যায়) প্রথম পরিচ্ছেদের শেষের দিকে বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। তাঁর উক্তি: "(আমি একটি গাধার পিঠে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পেছনে বসা ছিলাম, যাকে উফায়র বলা হতো)।" এটি নুকতাহীন 'আইন' (ع) অক্ষরে 'পেশ' (ضمة) এবং পরবর্তী 'ফা' (ف) অক্ষরে 'জবর' (فتحة) যোগে গঠিত। বর্ণনার ক্ষেত্রে, নির্ভরযোগ্য মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে এবং এই শাস্ত্রের অভিজ্ঞ পণ্ডিতগণের কিতাবসমূহে এটাই সঠিক রূপ। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন, কাজী আইয়াজ (রহমাতুল্লাহি আলাইহি)-এর বক্তব্য—যেটি এটিকে নুকতাযুক্ত 'গাইন' (غ) অক্ষর দিয়ে বর্ণনা করে—তা বর্জনীয়। শায়খ আরও বলেছেন, এটি ছিল সেই গাধা যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মালিকানাধীন ছিল। বলা হয়ে থাকে যে, এটি বিদায় হজ্জের সময় মৃত্যুবরণ করেছিল। তিনি বলেন, এই হাদিসটি দাবি করে যে, এই ঘটনাটি পূর্ববর্তী হাদিসে বর্ণিত ঘটনার চেয়ে ভিন্ন কোনো সময়ের। কারণ 'হাওদার পেছনের হেলান দেওয়ার কাঠ' (মুহখিরাতুর রাহল) কেবল উটের হাওদার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, গাধার ক্ষেত্রে নয়। আমি (ইমাম নববী) বলছি, সম্ভবত উভয়টি একই ঘটনা ছিল এবং প্রথম হাদিস দ্বারা তিনি হাওদার পেছনের হেলান দেওয়ার কাঠের সমপরিমাণ উচ্চতা বুঝাতে চেয়েছেন। আর আল্লাহই সর্বাধিক জ্ঞাত। তাঁর উক্তি: "(আবু হাসিন হতে)"। এটি 'হা' (ح) অক্ষরে 'জবর' (فتحة) এবং 'সদ' (ص) অক্ষরে 'জের' (كسرة) যোগে গঠিত। তাঁর নাম হলো আসিম। কিতাবের ভূমিকার (মুকাদ্দিমা) শুরুতেই তাঁর পরিচয় বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে।

মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না ও ইবনে বাশারের বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যেন আল্লাহর ইবাদত করা হয় এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক না করা হয়।" আমরা এটি এভাবে বিন্যস্ত (যাবত) করেছি যে, 'ইউ'বাদু' শব্দটি 'ইয়া' বর্ণে পেশ (যাম্মা) যোগে এবং 'শাই-উন' শব্দটি পেশযুক্ত (রাফা) অবস্থায়। আর এটিই সুস্পষ্ট। শায়খ আবু আমর (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন যে, মূল পাণ্ডুলিপিগুলোতে 'শাই-আন' শব্দটি জবরযুক্ত (নাসব) অবস্থায়ও পাওয়া যায়। তিনটি সম্ভাব্য ব্যাকরণিক ব্যাখ্যার ভিত্তিতে এটিও সঠিক।

প্রথমত: 'ইয়া' বর্ণে জবর যোগে নামপুরুষ একবচনের ক্রিয়া হিসেবে (ইয়া'বুদা)। এর অর্থ হলো—বান্দা আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করবে না। তিনি বলেন, এটিই সম্ভাব্য ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে সবচেয়ে উত্তম। দ্বিতীয়ত: 'তা' বর্ণে জবর যোগে মধ্যম পুরুষ হিসেবে (তা'বুদা)। এটি মূলত মুয়ায (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে উদ্দেশ্য করে বিশেষভাবে বলা হয়েছে, যেহেতু তিনি সম্বোধিত ব্যক্তি ছিলেন; তবে এর মাধ্যমে অন্যকেও সতর্ক করা উদ্দেশ্য। তৃতীয়ত: প্রথম বর্ণে পেশ যোগে কর্মবাচ্য হিসেবে (ইউ'বাদা)। তখন 'শাই-আন' শব্দটি কর্ম (মাফউল বিহি) না হয়ে বরং ক্রিয়ামূলের (মাসদার) রূপক হিসেবে গণ্য হবে। অর্থাৎ 'তাঁর সাথে কোনো প্রকার শিরক করা হবে না'। এক্ষেত্রে অব্যয় ও এর পরবর্তী বিশেষ্য (জার-মাজরুর) কর্তার স্থলাভিষিক্ত (নায়েবে ফায়েল) হবে।

তিনি আরও বলেন, যেহেতু বর্ণনায় এই ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে কোনো একটিকে নির্দিষ্ট করা হয়নি, তাই আমাদের মধ্যে যারা এই হাদিসটি বর্ণনা করবেন, তাদের উচিত হবে একে একে সবগুলো রূপই উচ্চারণ করা। যাতে প্রকৃতপক্ষে যা বলা হয়েছিল, তা নিশ্চিতভাবে আদায় হয়ে যায়। আল্লাহই ভালো জানেন। শায়খের বক্তব্য এখানেই শেষ। তবে আমরা শুরুতে যা উল্লেখ করেছি তা বর্ণনা ও অর্থ—উভয় দিক থেকেই সঠিক। আল্লাহই ভালো জানেন।

ইমাম মুসলিমের বাণী: "তাদের হাদিসের অনুরূপ"। এর অর্থ হলো—চতুর্থ বর্ণনায় ইমাম মুসলিমের উস্তাদ কাসেম ইবনে যাকারিয়া এটি ইমাম মুসলিমের সেই চারজন উস্তাদের বর্ণনার অনুরূপ বর্ণনা করেছেন, যাদের কথা পূর্ববর্তী তিনটি বর্ণনায় উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁরা হলেন—হাদ্দাব, আবু বকর ইবনে আবি শায়বা, মুহাম্মদ ইবনে মুসান্না এবং ইবনে বাশার। আল্লাহই ভালো জানেন।

কাসেমের এই বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে: "কাসেম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি হুসাইন থেকে, তিনি যায়িদা থেকে বর্ণনা করেছেন।" সমস্ত মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'হুসাইন' শব্দটি 'সিন' বর্ণ দিয়ে লেখা হয়েছে এবং এটিই সঠিক। আর কাজী বলেছেন—

কাজী ইয়াজ বলেন, কিছু মূলে (পাণ্ডুলিপিতে) ‘হাসিন’ (সাদ অক্ষর দিয়ে) শব্দটি পাওয়া যায়, তবে এটি ভুল। সঠিক হলো হূসায়েন বিন আলী আল-জু’ফী। গ্রন্থে যায়েদাহ থেকে তার বর্ণনা বারবার এসেছে। আর যায়েদাহ থেকে ‘হাসিন’ (সাদ দিয়ে) নামে কোনো বর্ণনাকারী পরিচিত নয়। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ। তার কথা (আবু কাসীর আমাকে হাদীস শুনিয়েছেন): এটি মুসাল্লাসাহ (তিন নুক্তাবিশিষ্ট ‘সা’) দিয়ে। তার নাম ইয়াযীদ (যা অক্ষর দিয়ে) বিন আব্দুর রহমান বিন উযাইনাহ। কেউ কেউ বলেন বিন গুফাইলাহ (গাইন ও ফা যোগে)। আবার কেউ বলেন বিন আব্দুল্লাহ বিন উযাইনাহ। আবু আওয়ানাহ আল-ইসফারায়িনী তার মুসনাদ-এ বলেছেন, উযাইনাহ অপেক্ষা গুফাইলাহ অধিক সঠিক। তার কথা (আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আশেপাশে বসা ছিলাম, আমাদের সাথে আবু বকর ও উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা একদল লোকের মাঝে ছিলেন): ভাষাবিদগণ বলেন, তার চতুর্দিকে বা আশেপাশে অর্থে ‘হাওলাহু’, ‘হাওলাইহি’, ‘হাওয়ালাইহি’ এবং ‘হাওয়ালাহু’ (হা ও লাম উভয় অক্ষরে ফাতহা বা জবরসহ) বলা হয়। তারা বলেন, লাম অক্ষরে কাসরা বা যের দিয়ে ‘হাওয়ালিহি’ বলা হয় না। আর তার কথা ‘আমাদের সাথে আবু বকর ও উমর ছিলেন’, এটি অত্যন্ত প্রাঞ্জল ও সুন্দর সংবাদ পরিবেশনের অন্তর্ভুক্ত। কেননা তারা যখন কোনো দল সম্পর্কে সংবাদ দিতে চান এবং তাদের সবার নাম উল্লেখ করা দীর্ঘ মনে করেন, তখন তাদের মধ্যে যারা মর্যাদাবান বা মর্যাদাবানদের মধ্য থেকে কয়েকজনের নাম উল্লেখ করেন এবং এরপর বলেন ‘এবং অন্যান্যেরা’। আর তার কথা ‘মা’আনা’ (আইন অক্ষরে ফাতহা বা জবরসহ), এটিই প্রসিদ্ধ ভাষা। তবে আল-মুহকাম গ্রন্থের রচয়িতা ও জাওহারীসহ অন্যান্যের বর্ণনা অনুযায়ী একে সাকিন (মা’না) করাও জায়েজ। এটি মূলত সাহচর্য (মুসাহাবাত) বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। আল-মুহকাম-এর লেখক বলেন, ‘মা’আ’ একটি বিশেষ্য (ইসম) যার অর্থ সাহচর্য। একইভাবে আইন অক্ষরে সুকুনসহ ‘মা’’-ও একই অর্থ দেয়। তবে হরকতযুক্ত শব্দটি বিশেষ্য ও অব্যয় (হারফ) উভয়ই হতে পারে, কিন্তু সাকিনযুক্ত শব্দটি কেবল অব্যয় হিসেবেই ব্যবহৃত হয়। লিহইয়ানী বলেন, কিসাঈ বলেছেন যে, রবী’আহ ও গানম গোত্রের লোকেরা একে সাকিন করে পড়ে এবং তারা ‘মা’কুম’ ও ‘মা’না’ বলে। তবে যখন আলিফ-লাম অথবা আলিফ আল-ওয়াসল যুক্ত হয়, তখন তাদের মধ্যে মতভেদ দেখা দেয়। কেউ কেউ আইন অক্ষরে ফাতহা দিয়ে পড়েন এবং তারা বলেন ‘মা’আল ক্বওম’ এবং ‘মা’আবনিক’। আর কেউ কেউ আইন অক্ষরে কাসরা দিয়ে বলেন ‘মা’ইল ক্বওম’ এবং ‘মা’ইবনিক’। যারা ফাতহা দিয়ে পড়েন, তারা ‘আমরা একত্রে ছিলাম’ (কুন্না মা’আন) ও ‘আমরা একত্রে’ (নাহনু মা’আন)-এর আদলে একে ভিত্তি হিসেবে ধরেন। এরপর যখন তারা একে অব্যয় হিসেবে ব্যবহার করেন এবং বিশেষ্য থেকে বের করে আনেন, তখন আলিফ বিলুপ্ত করে দেন এবং আইন অক্ষরকে তার ফাতহা অবস্থাতেই বহাল রাখেন। এটিই অধিকাংশ আরবের ভাষা। আর যারা সাকিন করার পর আলিফ আল-ওয়াসলের কারণে কাসরা প্রদান করেন, তারা একে ‘হাল’ ও ‘বাল’-এর মতো অব্যয় হিসেবে গণ্য করেন এবং ‘মা’ইল ক্বওম’ বলেন, যেমন বলা হয় ‘হালিল ক্বওম’ ও ‘বালিল ক্বওম’। ‘মা’আ’ শব্দটির ব্যাপারে আমি যে বিষয়গুলো উল্লেখ করেছি, যদিও এটি তার উপযুক্ত স্থান নয়, তবুও এর অধিক ব্যবহারের কারণে সতর্ক করার জন্য তা উল্লেখ করাতে কোনো ক্ষতি নেই। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ। তার কথা (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের মাঝ থেকে উঠে দাঁড়ালেন): এবং এরপর বলেছেন ‘তুমিও আমাদের মাঝে ছিলে’। উভয় স্থানেই ‘আমাদের মাঝে’ (আজহুরিনা) শব্দ রয়েছে। কাজী ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, কোনো কোনো মূলে (পাণ্ডুলিপিতে) দ্বিতীয় স্থানে ‘যাহরাইনা’ শব্দ এসেছে।

এবং উভয়ই সঠিক। ভাষাবিদগণ বলেন যে, (নাহনু বাইনা আজহুরিকুম, জাহরাইকুম এবং জাহরানাইকুম—নুন অক্ষরে জবরসহ) এর সবগুলোর অর্থ হলো 'তোমাদের মাঝে'।

তাঁর উক্তি: (এবং আমরা আশঙ্কা করলাম যে, তিনি আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়বেন)—অর্থাৎ তিনি শত্রুর পক্ষ থেকে কোনো বিপদের শিকার হবেন, তা বন্দিত্বের মাধ্যমে হোক কিংবা অন্য কোনোভাবে।

তাঁর উক্তি: (এবং আমরা আতঙ্কিত হলাম ও দাঁড়ালাম, আর আমিই ছিলাম প্রথম ব্যক্তি যে আতঙ্কিত হয়েছিল)। কাজী ইয়াদ (রহমতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: 'ফাযা' শব্দটি ভীতি বা ত্রাস অর্থে ব্যবহৃত হয়, আবার কোনো বিষয়ের প্রতি ত্বরিত ধাবিত হওয়া ও গুরুত্ব প্রদান করা অর্থেও ব্যবহৃত হয়, এবং সাহায্য করা বা উদ্ধার করা অর্থেও ব্যবহৃত হয়। তিনি বলেন, এখানে এই তিনটি অর্থই সঠিক হতে পারে। অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আমাদের থেকে দূরে অবস্থানের কারণে আমরা আতঙ্কিত হয়েছিলাম; আপনি কি দেখছেন না তিনি কীভাবে বলেছেন— "এবং আমরা আশঙ্কা করলাম যে তিনি আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়বেন"? আর অন্য দুটি অর্থের (দ্রুত ধাবিত হওয়া ও সজাগ হওয়া) প্রমাণ পাওয়া যায় তাঁর এই উক্তিতে— "আমিই ছিলাম প্রথম ব্যক্তি যে সজাগ বা আতঙ্কিত হয়েছিল।"

তাঁর উক্তি: (অবশেষে আমি আনসারদের একটি বাগানে আসলাম)—অর্থাৎ বাগান; একে 'হায়েত' নামে ডাকার কারণ হলো এটি এমন দেয়ালবেষ্টিত স্থান যার কোনো ছাদ নেই।

তাঁর উক্তি: (অকস্মাৎ দেখলাম একটি নালা বাইরের এক কূপ থেকে বাগানের ভেতর প্রবেশ করছে; আর রাবি' হলো নালা)। 'রাবি' শব্দটি 'রা' অক্ষরে ফাতহা (জবর) দিয়ে উচ্চারিত হবে, যেমন সুপরিচিত ঋতু বসন্তের (রাবি) উচ্চারণ। আর 'জাদওয়াল' হলো 'জিম' অক্ষরে ফাতহা যোগে ছোট নদী বা খাল। 'রাবি' শব্দের বহুবচন হলো 'আরবিআ'—যেমন 'নবী' শব্দের বহুবচন 'আনবিআ' ।

আর তাঁর উক্তি: (বাইরের একটি কূপ); আমরা একে 'বিইরিন' ও 'খারিজাতিন' উভয় শব্দে তানভীন দিয়ে লিপিবদ্ধ করেছি, যেখানে 'খারিজাতিন' শব্দটি 'বিইরিন' শব্দের বিশেষণ। শেখ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহমতুল্লাহি আলাইহি) হাফিজ আবু আমির আল-আবদারীর হস্তলিপি সম্বলিত মূল পাণ্ডুলিপি থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন, যা আল-জুলুদী থেকেও গ্রহণ করা হয়েছে। হাফিজ আবু মুসা আল-আসফাহানি এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন যে এটি তিনভাবে বর্ণিত হয়েছে। প্রথমটি হলো যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয়টি হলো (বিইরিন খারিজাহু)—'বিইরিন' শব্দে তানভীন এবং 'খারিজাহু' শব্দের শেষে পেশযুক্ত 'হা' সর্বনামসহ; এখানে 'হা' সর্বনামটি বাগানের দিকে নির্দেশ করে, অর্থাৎ কূপটি বাগানের বাইরের কোনো স্থানে অবস্থিত। তৃতীয়টি হলো (বিইরি খারিজা)—এখানে 'বিইরি' শব্দটিকে 'খারিজা' শব্দের দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে যেখানে শেষে স্ত্রীবাচক 'তা' আছে এবং এটি একজন ব্যক্তির নাম।

প্রথম মতটিই সর্বাধিক প্রসিদ্ধ ও সুস্পষ্ট। তবে 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক এর বিরোধিতা করে বলেছেন যে, তৃতীয় মতটিই সঠিক এবং প্রথমটি হলো অনুলিখনের ভুল। তিনি বলেন, তারা 'বিইর' (কূপ) বলতে বাগানকে বুঝিয়ে থাকেন। তিনি আরও বলেন, তারা প্রায়ই এমনটা করেন এবং বাগানগুলোর নাম সেখানে অবস্থিত কূপের নামে রেখে থাকেন। যেমন তারা বলেন— 'বিইরে আরিস', 'বিইরে বুদাআহ' এবং 'বিইরে হা'; অথচ এগুলো সবকটিই বাগান। এটি 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখকের বক্তব্য, তবে এর অধিকাংশ বা সম্পূর্ণ অংশের সাথে একমত হওয়া যায় না। আর আল্লাহ্ই ভালো জানেন।

'বিইর' (কূপ) শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ এবং এটি হামজাহ বিশিষ্ট শব্দ, তবে এর হামজাহ সহজ করে (লোপ করে) পড়া বৈধ। এটি 'বাআরতু' (আমি খনন করেছি) থেকে উৎপন্ন। এর স্বল্পতার বহুবচন হলো 'আবউরা' এবং 'আবআর', উভয় ক্ষেত্রেই 'বা' অক্ষরের পরে হামজাহ থাকবে। আর আরবদের মধ্যে কেউ কেউ বর্ণ পরিবর্তন (কালব) করে থাকেন...

'আববার' (Ab'ar) শব্দে হামজা রয়েছে এবং তিনি এটি পরিবর্তন করে বলেন 'আবার' (Abar)। এর অধিকতর বহুবচন হলো 'বিআর' (Bi'ar), যেখানে 'বা' (B) বর্ণে কাসরা (জের) এবং এর পরে হামজা রয়েছে। আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী: (আমি শেয়ালের মতো নিজেকে গুটিয়ে নিলাম), এটি দুইভাবে বর্ণিত হয়েছে— ‘যায়’ (Zay) বর্ণ যোগে এবং ‘রা’ (Ra) বর্ণ যোগে। কাযী ইয়ায বলেন, আমাদের অধিকাংশ শিক্ষক এটি আবদারি ও অন্যদের সূত্রে ‘রা’ বর্ণ দিয়ে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমরা আসাদি থেকে, তিনি আবু লাইস আশ-শাশী থেকে, তিনি আব্দুল গাফির আল-ফারিসি থেকে এবং তিনি জুলুদি থেকে ‘যায়’ বর্ণ দিয়ে শুনেছি। আর এটিই সঠিক, এর অর্থ হলো: আমি নিজেকে সংকুচিত করলাম যাতে প্রবেশের স্থানে আমার সংকুলান হয়। একইভাবে শায়খ আবু আমর বলেছেন যে, আবু আমির আল-আবদারির হস্তলিপিতে লিখিত মূল কপিতে এবং জুলুদি থেকে প্রাপ্ত কপিতে এটি ‘যায়’ বর্ণ দিয়ে বর্ণিত হয়েছে। এটিই অধিকাংশের বর্ণনা। অর্থের দিক থেকেও ‘যায়’ বর্ণ সংবলিত বর্ণনাটি অধিক নিকটবর্তী। শেয়ালের আচরণের সাথে তুলনা করাও এর প্রমাণ বহন করে, কারণ শেয়াল সংকীর্ণ স্থানে প্রবেশের সময় নিজেকে গুটিয়ে নেয়। পক্ষান্তরে 'আত-তাহরির' গ্রন্থের লেখক ‘যায়’ বর্ণটিকে অস্বীকার করেছেন এবং বর্ণনাকারীদের ভুল সাব্যস্ত করে ‘রা’ বর্ণটিকে পছন্দ করেছেন। তবে তাঁর এই পছন্দটি গ্রহণযোগ্য নয়। আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী: (আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট প্রবেশ করলাম, তখন তিনি বললেন: আবু হুরায়রা? আমি বললাম: হ্যাঁ), এর অর্থ হলো: তুমি কি আবু হুরায়রা? তাঁর বাণী: (তিনি বললেন: হে আবু হুরায়রা! এরপর তিনি আমাকে তাঁর জুতোজোড়া প্রদান করলেন এবং বললেন: আমার এই জুতোজোড়া নিয়ে যাও), এই বাক্যে একটি সূক্ষ্ম উপকারিতা রয়েছে; এখানে ‘তিনি বললেন’ (ক্বলা) শব্দটি পুনরায় উল্লেখ করা হয়েছে। দীর্ঘ বক্তব্যের কারণে এবং ‘হে আবু হুরায়রা এবং তিনি আমাকে তাঁর জুতোজোড়া প্রদান করলেন’ এই বাক্যাংশের মাধ্যমে ব্যবধান তৈরি হওয়ার ফলে এটি পুনরায় আনা হয়েছে। এটি একটি উত্তম রীতি এবং আরবদের বাকরীতিতে এর ব্যবহার রয়েছে, এমনকি মহান আল্লাহর কালামেও এটি এসেছে। আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা ইরশাদ করেছেন: “আর যখন তাদের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে কিতাব আসলো, যা তাদের কাছে থাকা কিতাবের সত্যায়নকারী, অথচ তারা এর আগে কাফিরদের বিরুদ্ধে বিজয় প্রার্থনা করত; অতঃপর যখন তাদের কাছে তা (কিতাব) আসলো যা তারা চিনতে পেরেছিল, তখন তারা তা অস্বীকার করল।” ইমাম আবুল হাসান আল-ওয়াহিদী বলেন, মুহাম্মদ ইবনে ইয়াযীদ বলেছেন, মহান আল্লাহর বাণী “অতঃপর যখন তাদের কাছে আসলো” অংশটি দীর্ঘ বক্তব্যের কারণে প্রথম বাক্যাংশের পুনরাবৃত্তি মাত্র। তিনি আরও বলেন, এর অনুরূপ উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: “সে কি তোমাদেরকে এই প্রতিশ্রুতি দেয় যে, যখন তোমরা মারা যাবে এবং মাটি ও হাড়ে পরিণত হবে, তখন তোমাদেরকে বের করা হবে?” এখানে দীর্ঘ বক্তব্যের কারণে ‘তোমাদেরকে’ (আন্নাকুম) শব্দটি পুনরায় উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। আর তাঁকে জুতোজোড়া প্রদানের কারণ হলো, যাতে তা তাঁদের কাছে একটি স্পষ্ট ও পরিচিত নিদর্শন হিসেবে গণ্য হয়, যার মাধ্যমে তাঁরা বুঝতে পারেন যে তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাক্ষাৎ লাভ করেছেন। এর ফলে তিনি তাঁর পক্ষ থেকে তাঁদের কাছে যে সংবাদ প্রদান করবেন, তা তাঁদের হৃদয়ে আরও দৃঢ়ভাবে প্রভাব ফেলবে। যদিও তাঁর দেওয়া সংবাদ এটি ছাড়াও গ্রহণযোগ্য হতো, তবুও এ জাতীয় বিষয় যে অধিক নিশ্চয়তা প্রদান করে তা অস্বীকার করার উপায় নেই। আল্লাহ্ই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—

(যাকেই আপনি এই প্রাচীরের ওপাশে এমন অবস্থায় পাবেন যে সে অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে সাক্ষ্য দিচ্ছে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তাকে জান্নাতের সুসংবাদ দিন।) এর অর্থ হলো, তাদেরকে সংবাদ দিন যে, যার মাঝে এই বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকবে সে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত। অন্যথায়, আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তো তাদের অন্তরের দৃঢ় বিশ্বাস সম্পর্কে অবগত ছিলেন না। এতে সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মতবাদের একটি স্পষ্ট দলিল রয়েছে যে, তাওহীদের মৌখিক স্বীকৃতি ছাড়া কেবল বিশ্বাস যেমন কোনো উপকারে আসে না, তেমনি অন্তরের বিশ্বাস ছাড়া কেবল মৌখিক স্বীকৃতিরও কোনো ফায়দা নেই; বরং উভয়ের সমন্বয় অপরিহার্য। এ বিষয়ের বিস্তারিত ব্যাখ্যা এই অধ্যায়ের শুরুতেই অতিবাহিত হয়েছে। এখানে 'অন্তর' শব্দটি উল্লেখ করা হয়েছে গুরুত্বারোপের জন্য এবং রূপক অর্থের কোনো সংশয় থাকলে তা দূর করার জন্য; নতুবা দৃঢ় বিশ্বাস তো অন্তর ছাড়া অন্য কোথাও হওয়া সম্ভব নয়।

তাঁর উক্তি: (তিনি বললেন, হে আবু হুরায়রা! এই জুতো জোড়া কিসের? আমি বললাম, এই দু’টি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জুতো, তিনি আমাকে এই দু’টি দিয়ে পাঠিয়েছেন।) সমস্ত মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই এসেছে: (ফাকুলতু হাতাইনি না'লা), যেখানে 'হাতাইনি' শব্দটি নসব (কর্মকারক) অবস্থায় এবং 'না'লা' শব্দটি রফা (কর্তৃকারক) অবস্থায় রয়েছে। এটি ব্যাকরণগতভাবে সঠিক। এর অর্থ হলো: "আমি বললাম, অর্থাৎ এই দু’টি হলো আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জুতো"। এখানে 'হাতাইনি' শব্দটি 'আ'নী' (অর্থাৎ) ক্রিয়াটি উহ্য থাকার কারণে নসব হয়েছে এবং 'হুমা' (হয় বা হলো) শব্দটি উহ্য রাখা হয়েছে কারণ তা সহজেই অনুমেয়। আর তাঁর উক্তি "তিনি আমাকে এই দু’টি (বিাহিমা) দিয়ে পাঠিয়েছেন"—আমরা একে দ্বিবচন হিসেবেই লিপিবদ্ধ করেছি এবং এটিই প্রকাশ্য অর্থ। তবে অনেক বা অধিকাংশ মূল পাণ্ডুলিপিতে 'মীম' বর্ণ ব্যতিরেকে (বিহা) শব্দটিও এসেছে, যা শুদ্ধ। সে ক্ষেত্রে সর্বনামটি 'নিদর্শন' (আলামাহ) শব্দের দিকে ফিরবে, কেননা জুতো দু’টি একটি নিদর্শন হিসেবে ছিল। আল্লাহ ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর উমর রাযিয়াল্লাহু আনহু আমার বুকের দুই স্তনের মাঝে আঘাত করলেন, ফলে আমি আমার নিতম্বের ওপর পড়ে গেলাম। তিনি বললেন, হে আবু হুরায়রা! ফিরে যাও।) 'ছাদইয়াইয়্যা' শব্দটি 'ছাদইয়ুন' শব্দের দ্বিবচন। এটি পুংলিঙ্গ শব্দ, তবে বিরল ক্ষেত্রে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। এটি কেবল নারীর ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কি না সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। আলেমদের কেউ কেউ বলেছেন, এটি নারী ও পুরুষ উভয়ের জন্যই ব্যবহৃত হয়। আবার কেউ বলেছেন, এটি কেবল নারীর জন্যই নির্দিষ্ট; সে ক্ষেত্রে পুরুষের জন্য এর ব্যবহার রূপক বা আলঙ্কারিক (মাজায) হিসেবে গণ্য হবে। তবে হাদীসসমূহে পুরুষের ক্ষেত্রেও এর ব্যবহার প্রচুর দেখা যায়। ইনশাআল্লাহ তাআলা 'আত্মহত্যা হারাম হওয়ার কঠোরতা' অধ্যায়ে আমি এ বিষয়ে আরও বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করব। আর তাঁর শব্দ 'লি-ইসতি' এর অর্থ হলো মলদ্বার বা নিতম্ব। এই জাতীয় অশালীন নামের ক্ষেত্রে পরোক্ষ ইঙ্গিত (কিনায়াহ) বা রূপক শব্দ ব্যবহার করা মুস্তাহাব, যা মূল উদ্দেশ্যও হাসিল করে আবার যার প্রকাশ্য উচ্চারণে লজ্জাবোধ করতে হয় না। কুরআন মাজীদও এই শিষ্টাচার নিয়েই অবতীর্ণ হয়েছে।

মহাগ্রন্থ আল-কুরআন এবং সুন্নাহর ভাষা শৈলী হলো রূপক বা ইঙ্গিতবাহী শব্দ ব্যবহার করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "সিয়ামের রাতে তোমাদের স্ত্রীদের সাথে মিলন তোমাদের জন্য হালাল করা হয়েছে।" এবং "কীভাবে তোমরা তা গ্রহণ করবে অথচ তোমরা একে অপরের সাথে সংগত হয়েছ?" এবং "যদি তোমরা তাদেরকে স্পর্শ করার (সহবাস) আগে তালাক দাও..." অথবা "তোমাদের কেউ যদি শৌচাগার থেকে আসে..." কিংবা "ঋতুস্রাবকালে তোমরা স্ত্রীদের থেকে পৃথক থাকো।"

কখনো কখনো কোনো বিশেষ বৃহত্তর কল্যাণের উদ্দেশ্যে স্পষ্ট শব্দও ব্যবহার করা হয়, যেমন অস্পষ্টতা দূর করা, অর্থ নির্দিষ্ট করা অথবা রূপক অর্থ নাকচ করা ইত্যাদি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "ব্যভিচারিণী ও ব্যভিচারী..." এবং রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী (ব্যভিচারের স্বীকৃতি দানকারীর প্রতি): "তুমি কি তার সাথে সংগত হয়েছ?" এবং নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "শয়তান পিঠ ফিরিয়ে পলায়ন করে এবং তার থেকে বায়ু নির্গত হওয়ার শব্দ হয়।" এবং আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "হাদাস (পবিত্রতা ভঙ্গ) হলো নিঃশব্দ বা সশব্দ বায়ু নিঃসরণ।" এই জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে। আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) কর্তৃক এখানে শরীরের নির্দিষ্ট অঙ্গের (ইস্ত) নাম ব্যবহার করাও এই পর্যায়ভুক্ত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যে তাকে (আবু হুরায়রাকে) ধাক্কা দিয়েছিলেন, তার উদ্দেশ্য তাকে মাটিতে ফেলে দেওয়া বা কষ্ট দেওয়া ছিল না; বরং তিনি যা করছিলেন তা থেকে তাকে বিরত রাখাই ছিল উদ্দেশ্য। তিনি তার বুকে হাত দিয়ে আঘাত করেছিলেন যাতে তাকে কঠোরভাবে সতর্ক করা যায়। কাজী ইয়াজ এবং অন্যান্য আলিমগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) বলেছেন: ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর এই কাজ এবং নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে তার আবেদন করা নবীজির বিরোধিতা করা বা তাঁর আদেশ প্রত্যাখ্যান করা ছিল না। কারণ নবীজি আবু হুরায়রাকে যা দিয়ে পাঠিয়েছিলেন তাতে উম্মতের অন্তরকে আশ্বস্ত করা এবং সুসংবাদ প্রদান করা ছাড়া অন্য কিছু ছিল না। ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) মনে করেছিলেন যে, এটি আপাতত গোপন রাখাই তাদের জন্য অধিক কল্যাণকর এবং তারা যাতে কেবল এর ওপরই নির্ভর করে আমল করা ছেড়ে না দেয় সে জন্য এটিই অধিক যুক্তিযুক্ত। এই তাৎক্ষণিক সুসংবাদের চেয়ে এটিই তাদের জন্য পরিণামে বেশি কল্যাণ বয়ে আনবে বলে তিনি মনে করেছিলেন। অতঃপর যখন তিনি বিষয়টি নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সামনে পেশ করলেন, নবীজি তার এই অভিমতকে সঠিক বলে স্বীকৃতি দিলেন। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।

এই হাদিস থেকে প্রমাণিত হয় যে, ইমাম (নেতা) বা সাধারণভাবে কোনো বড় ব্যক্তি যদি কোনো সিদ্ধান্ত নেন এবং তাঁর কোনো অনুসারী যদি ভিন্ন কোনো দিক দেখতে পান, তবে অনুসারীর উচিত তা নেতার সামনে পেশ করা যাতে তিনি তাতে পুনরায় চিন্তা করতে পারেন। যদি নেতার কাছে স্পষ্ট হয় যে অনুসারীর কথাটিই সঠিক, তবে তিনি সেদিকেই ফিরে আসবেন। অন্যথায় তিনি অনুসারীর মনে যে সংশয় তৈরি হয়েছে তার সমাধান পরিষ্কার করে দেবেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি (আমি কান্নায় ভেঙে পড়লাম এবং ওমর রাদিয়াল্লাহু আনহু আমাকে ধাক্কা দিলেন, আর তিনি আমার পেছনেই ছিলেন): এখানে "আঝাশতু" (কান্নায় ভেঙে পড়া) শব্দটি জিম, শিন এবং হামযা ও হা-এর ফাতহা (যবর) সহকারে ব্যবহৃত হয়েছে। আমরা যেসব মূল পাণ্ডুলিপি দেখেছি তাতে এভাবেই আছে। তবে কাজী ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ)-এর কিতাবে আমি "ফাযাহাশতু" (আলিফ ছাড়া) দেখেছি, যা উভয়ই সঠিক। ভাষাবিদগণ বলেন: "জাহাশতু", "জাহারশাতু" এবং "আঝাশতু" সবগুলোর অর্থ অভিন্ন। কাজী ইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এর অর্থ হলো মানুষ যখন আতঙ্কিত ও বিষণ্ণ বদনে কান্নার উপক্রম হয়ে অন্য কারো আশ্রয় গ্রহণ করে, অথচ তখনও তার কান্না শুরু হয়নি। তাবারী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: এর অর্থ হলো আতঙ্কিত হওয়া।

এবং সাহায্য প্রার্থনা করা। আবু যায়দ বলেছেন, 'আমি কান্না, দুঃখ এবং আবেগের আতিশয্যে অভিভূত হয়ে পড়েছিলাম।' আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর তাঁর উক্তি 'বুকায়ান' (কান্না) শব্দটি উদ্দেশ্যবাচক কর্ম (মাফউল লাহু) হিসেবে নসবযুক্ত হয়েছে। কোনো কোনো বর্ণনায় 'কান্নার জন্য' (লিল-বুকায়ি) শব্দটিও এসেছে। 'বুকান' শব্দটির শেষে দীর্ঘস্বর (মাদ) বা হ্রস্বস্বর (কসর) উভয়ভাবে পড়ার দুটি ভাষাতাত্ত্বিক রীতি প্রচলিত আছে। আর তাঁর উক্তি 'ওমর আমার পিছু নিলেন' (রাকিবিানি উমরু), এর অর্থ হলো—তিনি তৎক্ষণাৎ কোনো বিলম্ব ছাড়াই আমার অনুসরণ করলেন এবং আমার পেছনে হাঁটলেন। আর তাঁর কথা 'আমার পদচিহ্নে' (আলা আসারি), এতে দুটি বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ উচ্চারণরীতি রয়েছে: হামজায় কাসরা ও সা-তে সুকুন সহযোগে (ইসর), অথবা উভয়টিতে ফাতহা সহযোগে (আসার)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর উক্তি—'আপনার জন্য আমার পিতা ও মাতা উৎসর্গিত হোন' (বি-আবি আনতা ওয়া উম্মি)—এর অর্থ হলো: আপনি উৎসর্গিত ব্যক্তি, অথবা আমি আমার পিতা-মাতাকে আপনার জন্য উৎসর্গ করছি। জেনে রাখুন যে, আবু হুরায়রার এই হাদীসটি অনেক শিক্ষণীয় দিক (ফায়েদা) সমৃদ্ধ, যার কিছু অংশ আলোচনার মাঝখানে ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে আলেম বা জ্ঞানীর তাঁর সঙ্গী-সাথী ও মাসআলা জিজ্ঞাসু বা অন্যদের জন্য বসা, যাতে তিনি তাদের শিক্ষা দিতে পারেন, উপকৃত করতে পারেন এবং ফতোয়া প্রদান করতে পারেন। এতে আরও রয়েছে যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি যে, যখন কেউ একটি বড় দলের নাম উল্লেখ করতে চায় কিন্তু সংক্ষেপে কেবল কয়েকজনের নাম বলতে চায়, তখন সে যেন তাদের মধ্যকার মর্যাদাবান ব্যক্তিদের অথবা মর্যাদাবানদের কিছু অংশ উল্লেখ করে, অতঃপর বলে 'এবং অন্যান্যরা'।

এতে সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অধিকার আদায়, তাঁর সম্মান প্রদর্শন, তাঁর প্রতি মমতা এবং তাঁর সাথে ঘটে যাওয়া কোনো ঘটনার কারণে তাঁদের গভীর বিচলিত হওয়ার বিষয়টি বর্ণনা করা হয়েছে। এতে অনুসারীদের পক্ষ থেকে তাঁদের নেতার অধিকারের প্রতি গুরুত্ব প্রদান এবং তাঁর কল্যাণ সাধন ও অকল্যাণ দূরীকরণে বিশেষ মনোযোগের প্রমাণ পাওয়া যায়। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, কোনো ব্যক্তি যদি নিশ্চিতভাবে জানে যে অন্য ব্যক্তি এতে সন্তুষ্ট হবে—তাদের মধ্যকার গভীর বন্ধুত্ব বা অন্য কোনো কারণে—তবে তার অনুমতি ছাড়াই তার মালিকানাধীন জায়গায় প্রবেশ করা বৈধ। কেননা আবু হুরায়রা (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বাগানে প্রবেশ করেছিলেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে তাতে বহাল রেখেছিলেন; তিনি তা অস্বীকার করেছেন বা অপছন্দ করেছেন বলে কোনো বর্ণনা পাওয়া যায় না।

আর এটি কেবল জমিতে প্রবেশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তার আসবাবপত্র ব্যবহার করা, তার খাবার খাওয়া, তার খাবার নিজের বাড়িতে নিয়ে যাওয়া, তার পশুতে আরোহণ করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য ব্যবহারের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য—যদি নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে এটি মালিকের জন্য কষ্টদায়ক হবে না। এটিই সঠিক মত (মাযহাব), যার ওপর পূর্বসূরি (সালাফ) ও উত্তরসূরি (খালাফ) অধিকাংশ আলেম (আল্লাহ তাঁদের ওপর রহমত বর্ষণ করুন) অবস্থান করছেন এবং আমাদের শাফেয়ী অনুসারীরা এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন। আবু উমর ইবনে আব্দুল বার বলেছেন, 'আলেমগণ এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, খাদ্যদ্রব্য ও এ জাতীয় জিনিস ব্যতীত দিরহাম, দিনার বা এ জাতীয় অর্থের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য হবে না।' তবে যদি কেউ তার বন্ধুর সন্তুষ্টির বিষয়ে নিশ্চিত থাকে, তবে তার ক্ষেত্রে এই ঐকমত্য (ইজমা) সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়ে ভিন্নমত রয়েছে। সম্ভবত এই নিষেধাজ্ঞা বিপুল পরিমাণ অর্থের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেখানে মালিকের সন্তুষ্টির বিষয়ে সন্দেহ হতে পারে। কেননা আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, যদি সন্তুষ্টির বিষয়ে সামান্যতম সন্দেহ থাকে, তবে যে বিষয়ে সন্দেহ রয়েছে তাতে কোনোভাবেই হস্তক্ষেপ করা বৈধ নয়। অতঃপর এ অধ্যায়ে বৈধতার দলিল হলো—