📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

যেটি শায়খ আবু আমর ইবনে সালাহ (রাহিমাহুল্লাহ) মুহাম্মাদ ইবনে তালহা ও শু'বাহ-এর উভয় সূত্রে নির্ভর করেছেন। এতে ইবনে মাহদী ও সুফিয়ান সূত্রে মুহাম্মাদ ইবনে মুসান্না-এর পথটি আসেনি। শায়খ তাঁর এই উক্তিকে অস্বীকার করেছেন যে "তারা সকলে", যদিও তারা মাত্র দুইজন: মুহাম্মাদ ইবনে তালহা ও শু'বাহ। তাঁর এই অস্বীকৃতি তাঁর নিকট সংরক্ষিত পাণ্ডুলিপি অনুযায়ী সঠিক; তবে আমাদের নিকট যা আছে তা অনুযায়ী কোনো অস্বীকৃতি থাকে না, কারণ সুফিয়ান হলেন তাদের তৃতীয়জন। আল্লাহ-ই ভালো জানেন।

‌‌(অধ্যায়: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীর মর্ম ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে:

[৬৫] নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী—তোমরা আমার পরে একে অপরের ঘাড়ে আঘাত করে কাফিরে পরিণত হয়ো না)। তাঁর বাণী (তোমরা আমার পরে একে অপরের ঘাড়ে আঘাত করে কাফিরে পরিণত হয়ো না) এর মর্মার্থে সাতটি অভিমত ব্যক্ত করা হয়েছে: প্রথমত, এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে কুফর হিসেবে গণ্য হবে যে একে অন্যায়ভাবে বৈধ বা হালাল মনে করে। দ্বিতীয়ত, এর দ্বারা নিয়ামত এবং ইসলামের হকের প্রতি অকৃতজ্ঞতা বুঝানো হয়েছে। তৃতীয়ত, এটি কুফরের নিকটবর্তী করে দেয় এবং সেদিকে ধাবিত করে। চতুর্থত, এটি কাফিরদের কর্মের ন্যায় একটি কর্ম। পঞ্চমত, এখানে কুফরের প্রকৃত অর্থই উদ্দেশ্য, যার অর্থ হলো—তোমরা কাফির হয়ে যেয়ো না, বরং সর্বদা মুসলিম থেকো। ষষ্ঠত, যা খাত্তাবী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন—এখানে 'কাফির' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যারা অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত। আযহারী তাঁর 'তাহযীবুল লুগাহ' গ্রন্থে বলেন, অস্ত্র পরিহিত ব্যক্তিকে 'কাফির' বলা হয়। সপ্তমত, যা খাত্তাবী বলেছেন—এর অর্থ হলো তোমরা একে অপরকে কাফির সাব্যস্ত করো না, যার ফলে তোমরা একে অপরের সাথে যুদ্ধ করাকে বৈধ মনে করবে। এগুলোর মধ্যে চতুর্থ অভিমতটি সর্বাধিক স্পষ্ট এবং এটিই কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ)-এর পছন্দ। এরপর বর্ণনায় 'ইয়াদরিবু' (يَضْرِبُ) শব্দটির 'বা' বর্ণে পেশ (যম্মা) যোগে এসেছে এবং এটিই সঠিক। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমগণ এভাবেই বর্ণনা করেছেন এবং এর মাধ্যমেই এখানে উদ্দিষ্ট অর্থ সঠিক হয়। কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বর্ণনা করেছেন যে, কোনো কোনো আলেম 'বা' বর্ণে সাকিন (জযম) দিয়েও পড়েছেন। কাযী বলেন, এটি অর্থের পরিবর্তন ঘটায় এবং পেশযুক্ত হওয়াই সঠিক। আমি বলছি, আবু আল-বাকা আল-উকবারীও বলেছেন যে, উহ্য শর্তের ভিত্তিতে 'বা' বর্ণে জযম হওয়া বৈধ; অর্থাৎ, যদি তোমরা ফিরে যাও, তবে একে অন্যের ঘাড়ে আঘাত করবে। আল্লাহ-ই ভালো জানেন। আর তাঁর বাণী (তোমরা ফিরে যেয়ো না) এর ব্যাপারে...

আমার পরে তোমরা কাফির হয়ে যেয়ো না। এ প্রসঙ্গে আল-কাদি বলেন, আস-সুবারি বলেছেন এর অর্থ হলো, আমার এই অবস্থানস্থল থেকে বিদায় নেওয়ার পর। আর এটি ছিল বিদায় হজের সময় মিনায় কোরবানির দিনের ঘটনা। অথবা এর অর্থ হতে পারে আমার (আদেশের) বিপরীতে, অর্থাৎ আমি তোমাদের যা আদেশ করেছি, তোমরা নিজেদের ক্ষেত্রে তার বিরুদ্ধাচরণ করো না। অথবা হতে পারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিশ্চিত ছিলেন যে এটি তাঁর জীবদ্দশায় ঘটবে না, তাই তিনি তাঁর মৃত্যুর পরবর্তী সময়ের জন্য তাদের এ থেকে নিষেধ করেছেন। এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী ‘লোকদেরকে নীরব হতে বলো’ এর অর্থ হলো, তাদের চুপ থাকতে আদেশ করো যাতে তারা এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো এবং মূলনীতিগুলো শুনতে পারে যা আমি তোমাদের জন্য নির্ধারণ করব এবং তোমাদের ওপর অর্পণ করব। আর বিদায় হজ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এতে লোকদের কাছ থেকে বিদায় নিয়েছিলেন এবং তাঁর ভাষণে তাদের দ্বীনি বিষয়াদি শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং সেখানে উপস্থিতদের অনুপস্থিতদের কাছে শরীয়তের বিধান পৌঁছে দেওয়ার অসিয়ত করেছিলেন। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন, ‘তোমাদের মধ্যে যারা উপস্থিত আছ তারা যেন অনুপস্থিতদের কাছে পৌঁছে দেয়’। বর্ণনায় ‘হাজ্জাতুল বিদা’ শব্দটিতে ‘হা’ বর্ণে জবর দিয়ে পড়াটিই প্রসিদ্ধ। আল-হারাউয়ি এবং অন্যান্য ভাষাবিদগণ বলেছেন, আরবদের কাছ থেকে হজের একবচন হিসেবে ‘হিজ্জাহ’ (হা বর্ণে যের দিয়ে) শ্রুত হয়েছে। তাঁরা বলেন, ব্যাকরণগত নিয়ম অনুযায়ী এতে জবর হওয়াই যুক্তিযুক্ত, কারণ এটি একবার সম্পন্ন করার নাম বুঝায়; এটি কোনো বিশেষ অবস্থা বা ধরন বোঝানোর জন্য নয় যে এতে যের হবে। তাঁরা আরও বলেন, শ্রুত হওয়ার কারণে যের এবং ব্যাকরণগত নিয়মের কারণে জবর—উভয়টিই বৈধ। এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী ‘তোমাদের জন্য আফসোস’ বা তিনি বলেছিলেন ‘তোমাদের জন্য দুর্ভোগ’—এ সম্পর্কে আল-কাদি বলেন, এ দুটি শব্দ আরবগণ বিস্ময় ও বেদনা প্রকাশের অর্থে ব্যবহার করত। সিবওয়াইহ বলেন, ‘ওয়াইল’ শব্দটি তার জন্য ব্যবহৃত হয় যে ধ্বংসের মধ্যে নিপতিত হয়েছে, আর ‘ওয়াইহ’ হলো দয়া বা সমবেদনা প্রকাশের জন্য। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, ‘ওয়াইহ’ শব্দটি তার জন্য ধমকস্বরূপ যে ধ্বংসের দ্বারপ্রান্তে পৌঁছেছে। অন্যান্যরা বলেছেন, এ শব্দ দুটির মাধ্যমে ধ্বংস হয়ে যাওয়ার প্রার্থনা করা উদ্দেশ্য নয়, বরং করুণা ও বিস্ময় প্রকাশ করাই উদ্দেশ্য। উমর ইবনুল খাত্তাব রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন, ‘ওয়াইহ’ হলো এমন একটি শব্দ যা...

রহমত। আল-হারাবী বলেন, 'ওয়াইহ' তার জন্য বলা হয় যে এমন ধ্বংসের মুখে পতিত হয়েছে যার সে যোগ্য ছিল না, ফলে তার প্রতি দয়া ও শোক প্রকাশ করা হয়। আর 'ওয়াইল' তার জন্য যে ধ্বংসের যোগ্য এবং তার প্রতি দয়া করা হয় না। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন। আর এই অধ্যায়ের বর্ণনাসূত্রসমূহের ক্ষেত্রে এতে রয়েছেন আলী ইবনে মুদরিক (মীম বর্ণে পেশ, দাল বর্ণে সুকুন এবং রা বর্ণে যের সহযোগে)। এতে আরও আছেন আবু যুরআ ইবনে আমর ইবনে জারীর; তার নাম নিয়ে প্রসিদ্ধ মতভেদ রয়েছে যা আমরা কিতাবের শুরুতে অর্থাৎ ঈমান অধ্যায়ে উল্লেখ করেছি। বলা হয়েছে তার নাম হারাম, মতান্তরে আমর, মতান্তরে আবদুর রহমান এবং মতান্তরে উবাইদ। এতে আরও আছেন ওয়াকিদ ইবনে মুহাম্মদ (ক্বাফ বর্ণ যোগে)। আমরা ইতিপূর্বেই উল্লেখ করেছি যে, সহীহাইন-এ 'ওয়াফিদ' (ফা বর্ণ যোগে) নামে কেউ নেই। আল্লাহ তাআলাই সঠিক বিষয়টি ভালো জানেন।

‌‌(অধ্যায়: বংশমর্যাদায় আঘাত করা এবং বিলাপ করার ওপর কুফর শব্দের প্রয়োগ)
[৬৭] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (মানুষের মধ্যে দুটি বিষয় এমন রয়েছে যা তাদের মাঝে কুফর হিসেবে গণ্য; বংশমর্যাদায় আঘাত করা এবং মৃতের জন্য বিলাপ করা)। এ বিষয়ে কয়েকটি মত রয়েছে, যার মধ্যে বিশুদ্ধতম হলো—এর অর্থ: এ দুটি কাজ কাফিরদের কর্ম ও জাহিলিয়াতের স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয় মত হলো, এটি কুফরের দিকে ধাবিত করে। তৃতীয় মত হলো, এটি নিয়ামত ও অনুগ্রহের প্রতি অকৃতজ্ঞতা। চতুর্থ মত হলো, এটি ঐ ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে একে হালাল বা বৈধ মনে করে। এই হাদিসে বংশমর্যাদায় আঘাত করা এবং বিলাপ করার কঠোর নিষেধাজ্ঞার কথা বর্ণিত হয়েছে। এই দুটির প্রত্যেকটি সম্পর্কে সুপরিচিত দলিলসমূহ বিদ্যমান। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
অধ্যায়: পলাতক দাসকে কাফির আখ্যা দেওয়া

[৬৮] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যে কোনো দাস তার মালিকদের নিকট থেকে পালিয়ে গেল, সে কুফরি করল যতক্ষণ না সে তাদের নিকট ফিরে আসে)। আর অন্য বর্ণনায়...

অন্য বর্ণনায় এসেছে যে, 'নিশ্চয়ই তার থেকে নিরাপত্তা ও দায়িত্ব তুলে নেওয়া হয়েছে' এবং অন্যটিতে রয়েছে, 'যখন কোনো দাস পলায়ন করে, তার কোনো সালাত কবুল হয় না।' তাকে 'কাফির' বলে অভিহিত করার বিষয়টি পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদে বর্ণিত ব্যাখ্যাগুলোর অনুরূপ। আর

[৬৯] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—(নিশ্চয়ই তার থেকে নিরাপত্তা ও দায়িত্ব তুলে নেওয়া হয়েছে)—এর অর্থ হলো, তার জন্য কোনো নিরাপত্তা অবশিষ্ট নেই। শায়খ আবু আমর (রহ.) বলেন, এখানে 'জিম্মাহ' (দায়িত্ব/নিরাপত্তা) দ্বারা এমন নিরাপত্তা উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব যা 'জিমাম' বা পবিত্র অলঙ্ঘনীয় অধিকার হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। আবার এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত সেই নিরাপত্তার অন্তর্ভুক্ত হতে পারে যা মহান আল্লাহর বাণী 'তার জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জিম্মাহ (নিরাপত্তা) রয়েছে'—অর্থাৎ তাঁর জামানত, নিরাপত্তা ও তত্ত্বাবধান। এর একটি দিক হলো, পলায়নপর দাস তার মালিকের শাস্তি ও বন্দিদশা থেকে সুরক্ষিত ছিল, কিন্তু তার পলায়নের মাধ্যমে সেই সুরক্ষা বিলুপ্ত হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[৭০] আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—(যখন কোনো দাস পলায়ন করে, তার কোনো সালাত কবুল হয় না)—এর ব্যাখ্যায় ইমাম মাজেরি এবং তাঁর অনুসরণে কাজী ইয়াদ (রহ.) বলেছেন যে, এটি পলায়নকে বৈধ মনে করার বিষয়ের ওপর প্রযোজ্য; ফলে সে কাফির হয়ে যাবে এবং তার কোনো সালাত বা অন্য কোনো আমল কবুল হবে না। এখানে সালাতের কথা উল্লেখ করে অন্যান্য আমলের প্রতিও গুরুত্বারোপ করা হয়েছে। কিন্তু শায়খ আবু আমর এটি প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন, বরং এটি পলায়নকে বৈধ মনে না করলেও প্রযোজ্য হবে। তবে সালাত 'কবুল না হওয়া' থেকে এটি 'সহীহ না হওয়া' আবশ্যক হয় না। সুতরাং পলায়নপর দাসের সালাত সহীহ হবে কিন্তু তা কবুল হবে না। এই হাদীসের কারণে তা কবুল হবে না, কারণ তা একটি পাপের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট। পক্ষান্তরে, এটি সহীহ হওয়ার কারণ হলো সালাতের শর্ত ও রুকনগুলো বিদ্যমান থাকা যা সালাত সহীহ হওয়ার জন্য অপরিহার্য। এর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। কবুল না হওয়ার প্রভাব সওয়াব বাতিলের ক্ষেত্রে প্রকাশ পায়, আর সহীহ হওয়ার প্রভাব প্রকাশ পায় কাজা আদায়ের বাধ্যবাধকতা বাতিলের ক্ষেত্রে এবং সালাত ত্যাগকারীর ন্যায় তাকে শাস্তি প্রদান না করার ক্ষেত্রে। এটিই শায়খ আবু আমর (রহ.)-এর বক্তব্যের শেষাংশ এবং এটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও এর চমৎকার হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। আমাদের মাযহাবের জমহুর (অধিকাংশ) আলেম বলেছেন যে, জবরদখলকৃত ঘরে সালাত আদায় করা সহীহ হবে, তবে তাতে কোনো সওয়াব নেই। আমাদের মাযহাবের ফকীহ আবু নাসর ইবনে সাব্বাগের ফাতাওয়াতে আমি দেখেছি—যা তাঁর ভ্রাতুষ্পুত্র কাজী আবু মনসুর বর্ণনা করেছেন—তিনি বলেছেন: ইরাকের আমাদের আলেমদের বক্তব্য অনুযায়ী সংরক্ষিত অভিমত হলো, জবরদখলকৃত ঘরে সালাত সহীহ হবে এবং এর মাধ্যমে ফরজ আদায় হয়ে যাবে, কিন্তু তাতে কোনো সওয়াব মিলবে না। আবু মনসুর আরও বলেন, আমি দেখেছি খোরাসানের আমাদের আলেমগণ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে, সেই সালাত সহীহ হবে না। তিনি আরও বলেন, আমাদের শায়খ 'আল-কামিল' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এটি সহীহ হওয়া উচিত এবং আমলের সওয়াবও পাওয়া উচিত; ফলে সে তার কর্মের জন্য সওয়াবপ্রাপ্ত হবে এবং জবরদখলকৃত স্থানে অবস্থানের জন্য পাপিষ্ঠ হবে। যদি আমরা একে বাধা না দেই...

যদি আমরা এর বিশুদ্ধতা অস্বীকার না করি, তবে সওয়াব অর্জিত হওয়া থেকে আমরা বারণ করি না। আবু মনসুর বলেছেন, যারা একে বিশুদ্ধ বলেছেন তাদের তরীকা অনুযায়ী এটাই হলো কিয়াস বা অনুমান। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর বলা হয় ‘আবাক্বা’ এবং ‘আবিক্বা’ (ক্রীতদাস পলায়ন করল), ‘বা’ বর্ণে ফাতহাহ ও কাসরাহ সহকারে—এটি দুটি প্রসিদ্ধ ভাষাশৈলী, যার মধ্যে ফাতহাহ অধিকতর বিশুদ্ধ এবং পবিত্র কুরআনে এভাবেই এসেছে: ‘যখন সে পলায়ন করে কানায় কানায় পূর্ণ নৌযানে পৌঁছল’। আর মানসুর ইবনে আবদুর রহমানের সূত্রে শা’বী ও জারীর থেকে বর্ণিত তাঁর এই বক্তব্যের প্রসঙ্গে যে, তিনি তাঁকে বলতে শুনেছেন, ‘যে দাসই তার মনিবদের নিকট হতে পলায়ন করল, সে কুফরী করল যতক্ষণ না সে তাদের নিকট ফিরে আসে’। মানসুর বলেন, ‘আল্লাহর কসম, এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু আমি অপছন্দ করি যে আমার নিকট থেকে এখানে বসরায় তা বর্ণিত হোক’। এর অর্থ হলো, মানসুর এই হাদীসটি শা’বী থেকে এবং তিনি জারীর থেকে ‘মাওকুফ’ (সাহাবীর বক্তব্য) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। অতঃপর মানসুর এটি মাওকুফ হিসেবে বর্ণনা করার পর বললেন, ‘আল্লাহর কসম, এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছেছে (মারফু)’। হে উপস্থিত বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ, আপনারা এটি জেনে রাখুন। কারণ আমি আমার বর্ণনার শব্দে একে স্পষ্টভাবে মারফু হিসেবে উল্লেখ করা অপছন্দ করি, পাছে এটি আমার পক্ষ থেকে বসরায় ছড়িয়ে পড়ে; যা মুতাযিলা ও খাওয়ারিজদের দ্বারা পূর্ণ। যারা পাপাচারী ব্যক্তিদের চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়ার কথা বলে। আর খাওয়ারিজরা চিরস্থায়ী জাহান্নামী হওয়ার অতিরিক্ত হিসেবে তার কুফরীর ফয়সালা দেয়। আর এই হাদীসের বাহ্যিক অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট থাকার বিষয়ে তাদের সংশয় রয়েছে। আমরা ইতিপূর্বেই এর ব্যাখ্যা এবং অত্র কিতাবের বিভিন্ন স্থানে বর্ণিত সুস্পষ্ট ও অকাট্য দলিলের মাধ্যমে তাদের মতবাদের অসারতা বর্ণনা করেছি। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর এই মানসুর ইবনে আবদুর রহমান হলেন আল-আশাল আল-গুদানি আল-বাসরি। আহমদ ইবনে হাম্বল এবং ইয়াহইয়া ইবনে মায়ীন তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলেছেন এবং আবু হাতিম আর-রাযী তাঁকে দুর্বল বলেছেন। বর্ণনাকারীদের মধ্যে পাঁচজন রয়েছেন যাদের প্রত্যেককে মানসুর ইবনে আবদুর রহমান বলা হয়; ইনি তাদেরই একজন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(অধ্যায়: যে ব্যক্তি বলে ‘নক্ষত্রের প্রভাবে আমাদের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হয়েছে’ তার কুফরীর বর্ণনা)

[৭১] তাঁর বাণী: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হুদায়বিয়ায় রাতে হয়ে যাওয়া বৃষ্টির পর আমাদের নিয়ে ফজরের সালাত আদায় করলেন। সালাত শেষে তিনি বললেন, তোমরা কি জানো তোমাদের রব কী বলেছেন? তাঁরা বললেন, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমার বান্দাদের মধ্যে কেউ মুমিন অবস্থায় ভোরে উপনীত হয়েছে)

...আমার প্রতি বিশ্বাসী এবং অবিশ্বাসী। সুতরাং যে ব্যক্তি বলেছে, 'আমরা আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতে বৃষ্টিপ্রাপ্ত হয়েছি', সে আমার প্রতি বিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি অবিশ্বাসী। আর যে ব্যক্তি বলেছে, 'আমরা অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে বৃষ্টিপ্রাপ্ত হয়েছি', সে আমার প্রতি অবিশ্বাসী এবং নক্ষত্রের প্রতি বিশ্বাসী। 'হুদাইবিয়াহ' শব্দটির উচ্চারণে দুটি রীতি রয়েছে: 'ইয়া' বর্ণে তাশদিদ ছাড়া এবং তাশদিদসহ। তাশদিদহীন উচ্চারণটিই বিশুদ্ধ, প্রসিদ্ধ ও মনোনীত; আর এটিই ইমাম শাফিঈ, ভাষাবিদগণ এবং কিছু মুহাদ্দিসের অভিমত। অন্যদিকে তাশদিদসহ উচ্চারণ করা কিসাঈ, ইবনে ওয়াহাব এবং অধিকাংশ মুহাদ্দিসের অভিমত। অনুরূপভাবে 'জি'রানা' শব্দটির 'রা' বর্ণে তাশদিদ হওয়া বা না হওয়া নিয়ে তাঁদের মাঝে মতভেদ রয়েছে এবং এক্ষেত্রেও তাশদিদহীন উচ্চারণই মনোনীত। আর তাঁর বাণী 'বৃষ্টির পরপরই'-এর ক্ষেত্রে আরবি শব্দটিতে হামযাহ-তে কাসরা ও ছা-তে সুকুন দিয়ে অথবা উভয়টিতে ফাতহা দিয়ে—উভয়টিই প্রসিদ্ধ ভাষাগত রীতি। আর এখানে 'সামা' অর্থ হলো বৃষ্টি। হাদিসের অর্থের ব্যাপারে আলেমগণ ওই ব্যক্তির কুফর সম্পর্কে দুটি অভিমত ব্যক্ত করেছেন, যে বলে যে 'আমরা অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে বৃষ্টি পেয়েছি'। এর একটি হলো, এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার সাথে এমন কুফর যা ঈমানের মূল ভিত্তি নষ্ট করে দেয় এবং ইসলাম থেকে বহিষ্কার করে দেয়। তাঁরা বলেন, এটি ওই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে এই বিশ্বাস পোষণ করে যে নক্ষত্রই বৃষ্টির প্রকৃত কর্তা, পরিচালক ও উৎপাদক; যেমনটি জাহেলি যুগের কিছু লোক ধারণা করত। আর যে ব্যক্তি এই বিশ্বাস রাখবে তার কুফরের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। এই অভিমতটিই জমহুর আলেম ও ইমাম শাফিঈ গ্রহণ করেছেন এবং এটিই হাদিসের প্রকাশ্য অর্থ। তাঁরা বলেন, এর ভিত্তিতে যদি কেউ এই বিশ্বাস নিয়ে বলে যে 'আমরা অমুক নক্ষত্রের প্রভাবে বৃষ্টি পেয়েছি' যে এটি মূলত আল্লাহ তায়ালার পক্ষ থেকেই হয়েছে...

এবং তাঁর রহমতে, আর নক্ষত্র হলো বৃষ্টির জন্য একটি নির্ধারিত সময় এবং অভ্যাসগতভাবে একটি চিহ্ন মাত্র; সে যেন বলতে চাইল, আমরা অমুক সময়ে বৃষ্টি লাভ করেছি—তবে এমতাবস্থায় সে ব্যক্তি কাফের হবে না। উক্ত বাক্য ব্যবহারের মাকরূহ হওয়া নিয়ে আলিমগণ দ্বিমত করেছেন; তবে অধিকতর স্পষ্ট মত হলো এটি মাকরূহ, কিন্তু এটি মাকরূহে তানজিহি যাতে কোনো গুনাহ নেই। মাকরূহ হওয়ার কারণ হলো, এটি এমন একটি শব্দ যা কুফর এবং ঈমানের মাঝে দ্বিধা সৃষ্টি করে, ফলে বক্তার প্রতি কুধারণা সৃষ্টি হয়; তদুপরি এটি জাহেলিয়াতের যুগের এবং তাদের পথ অনুসরণকারীদের একটি প্রতীক। হাদিসের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে দ্বিতীয় মতটি হলো, এখানে মহান আল্লাহর নেয়ামতকে অস্বীকার করা (কুফরানুন নেয়ামত) বুঝানো হয়েছে, যেহেতু সে বৃষ্টিকে কেবল নক্ষত্রের সাথে সম্পৃক্ত করেছে। এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে নক্ষত্রকে বৃষ্টির পরিচালক মনে করে না। এই ব্যাখ্যাকে অধ্যায়ের সর্বশেষ বর্ণনাটি সমর্থন করে: 'মানুষের মধ্যে কেউ কৃতজ্ঞ এবং কেউ অকৃতজ্ঞ হিসেবে সকালে উপনীত হয়েছে।' অন্য বর্ণনায় এসেছে: 'আমি আমার বান্দাদের যে নেয়ামতই দান করি না কেন, তাদের একটি দল তা নিয়ে অকৃতজ্ঞ হয়ে সকালে উপনীত হয়।' অন্য বর্ণনায় আছে: 'আল্লাহ তাআলা আকাশ থেকে যে বরকতই নাজিল করেন না কেন, মানুষের একদল তা নিয়ে সকালে অকৃতজ্ঞ হয়ে পড়ে।' এখানে 'তা নিয়ে' (নেয়ামত নিয়ে) কথাটি প্রমাণ করে যে এটি নেয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা। আর আল্লাহই ভালো জানেন। আর 'নাও' (নক্ষত্র) প্রসঙ্গে দীর্ঘ আলোচনা রয়েছে যা শায়খ আবু আমর ইবনে সালাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) সংক্ষেপ করেছেন। তিনি বলেন: 'নাও' মূলত নক্ষত্র নিজে নয়; বরং এটি একটি ক্রিয়ামূল, যা 'নক্ষত্রটি অস্তমিত হওয়া' থেকে উদ্গত, যার অর্থ অস্তমিত হওয়া বা অদৃশ্য হওয়া। আবার কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো উদিত হওয়া বা জেগে ওঠা। এর ব্যাখ্যা হলো, বছরের বিভিন্ন সময়ে উদিত হওয়ার জন্য নির্দিষ্ট আটাশটি নক্ষত্র পরিচিত রয়েছে, যা চাঁদের আটাশটি মঞ্জিল নামে খ্যাত। প্রতি তেরো রাতে এদের মধ্য থেকে একটি নক্ষত্র ভোরের সময় পশ্চিমে অস্তমিত হয় এবং ঠিক সেই মুহূর্তে পূর্ব দিগন্তে তার বিপরীতমুখী অন্য একটি নক্ষত্র উদিত হয়। জাহেলিয়াতের যুগের লোকেরা সেই সময়ে বৃষ্টি হলে তাকে পশ্চিমের সেই অস্তমিত নক্ষত্রের দিকে নিসবত করত। আসমায়ী বলেন, বরং উদিত নক্ষত্রের দিকে নিসবত করত। আবু উবাইদ বলেন, আমি এই ক্ষেত্র ব্যতীত অন্য কোথাও 'নাও' শব্দটিকে অস্তমিত হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হতে শুনিনি। তবে অনেক সময় নক্ষত্রটিকেই 'নাও' বলা হয় কর্তার স্থলে ক্রিয়ামূল ব্যবহারের মাধ্যমে। আবু ইসহাক আজ-জাজ্জাজ তাঁর কোনো এক পাঠে বলেছেন, পশ্চিমে যা অস্তমিত হয় তা হলো 'আনওয়া' এবং পূর্বে যা উদিত হয় তা হলো 'বাওয়ারিহ'। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

[৭৩] আর ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর বর্ণনায় যে উক্তিটি রয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর যুগে মানুষের ওপর বৃষ্টি বর্ষিত হলো...

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন, "মানুষের মধ্যে কেউ কৃতজ্ঞ অবস্থায় ভোরে উপনীত হয়েছে, আবার কেউ অকৃতজ্ঞ অবস্থায়। তারা (কৃতজ্ঞরা) বলল, এটি আল্লাহর রহমত। আর তাদের কেউ কেউ বলল, অমুক অমুক নক্ষত্রের প্রভাব সত্য প্রমাণিত হয়েছে।" তিনি বলেন, তখন এই আয়াতটি অবতীর্ণ হলো: "অতঃপর আমি নক্ষত্ররাজির অস্তাচলের শপথ করছি..." থেকে "এবং তোমরা তোমাদের রিজিকের বিনিময়ে এই মিথ্যারোপকেই তোমাদের কাজ বানিয়ে নিয়েছ" পর্যন্ত।

শায়খ আবু আমর (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, তাঁর উদ্দেশ্য এটি নয় যে, এই পুরো অংশটি নক্ষত্র (আনোয়া) সম্পর্কে তাদের মন্তব্যের প্রেক্ষিতে অবতীর্ণ হয়েছে। কারণ এ বিষয়টি এবং এর তাফসীর তা সমর্থন করে না। বরং এই প্রেক্ষাপটে শুধুমাত্র আল্লাহর বাণী "এবং তোমরা তোমাদের রিজিকের বিনিময়ে এই মিথ্যারোপকেই তোমাদের কাজ বানিয়ে নিয়েছ" অবতীর্ণ হয়েছে। বাকি অংশ অন্য বিষয়ে অবতীর্ণ হয়েছে, কিন্তু অবতীর্ণ হওয়ার সময় একই হওয়ায় তিনি পুরোটি একত্রে উল্লেখ করেছেন।

শায়খ আবু আমর (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেন, এর প্রমাণ হলো ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত কিছু রেওয়ায়েতে কেবল এই সামান্য অংশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা হয়েছে। শায়খ (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য এখানেই শেষ।

আর আয়াতের তাফসীরের ক্ষেত্রে বলা হয়েছে, "তোমরা তোমাদের রিজিক বানিয়ে নিয়েছ" অর্থাৎ তোমাদের শুকরিয়া বা কৃতজ্ঞতা। ইবনে আব্বাস এবং অধিকাংশ মুফাসসির এমনটিই বলেছেন। আল-আযহারী এবং আবু আলী আল-ফারিসী বলেন, এর অর্থ "তোমাদের রিজিকের শুকরিয়া আদায় করাকে (অস্বীকারে পরিণত করেছ)"। হাসান (বসরী) বলেন, এর অর্থ "তোমাদের প্রাপ্য অংশ"।

আর "নক্ষত্ররাজির অবস্থান" (মাওয়াকিউন নুজুম) সম্পর্কে অধিকাংশ আলিম বলেন, এর দ্বারা আকাশের নক্ষত্ররাজি এবং তাদের অস্তমিত হওয়ার স্থান উদ্দেশ্য। কেউ কেউ বলেছেন তাদের উদয়স্থল, কেউ বলেছেন তাদের নিষ্প্রভ হওয়া, আবার কেউ বলেছেন কিয়ামতের দিন তাদের ঝরে পড়া। কেউ কেউ বলেছেন, নক্ষত্র দ্বারা কুরআনের বিভিন্ন সময়ে অবতীর্ণ অংশসমূহ এবং তাদের অবতরণের সময় উদ্দেশ্য। মুজাহিদ বলেন, মাওয়াকিউন নুজুম হলো কুরআনের সুষ্পষ্ট আয়াতসমূহ (মুহকামাত)। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর সনদ সংক্রান্ত বিষয় হলো, এতে 'আমর ইবনে সাওয়াদ' রয়েছেন—যা 'ওয়াও' বর্ণে তাশদীদ এবং শেষে 'দাল' বর্ণসহ। এতে রয়েছেন আবু ইউনুস, যিনি আবু হুরায়রা (রা.)-এর মুক্তদাস, তাঁর নাম সুলাইম ইবনে জুবাইর—উভয় নামই পেশ (যম্মাহ) যোগে। এতে আব্বাস ইবনে আব্দুল আযিম আল-আনবারী রয়েছেন—যিনি 'সীন' বর্ণ যোগে এবং 'আনবারী' শব্দটি 'আইন', 'নুন' এবং এরপর 'বা' বর্ণসহ। কাযী (আইয়ায) বলেন, আল-উযরী একে 'আল-গুবরী' (গাইন বর্ণ যোগে) হিসেবে লিপিবদ্ধ করেছেন, যা নিঃসন্দেহে একটি লেখনী প্রমাদ। এতে আবু জুমাইল রয়েছেন—'যা' বর্ণে পেশ এবং 'মীম' বর্ণে যবরসহ, তাঁর নাম সিমাক ইবনে ওয়ালিদ আল-হানাফী আল-ইয়ামামী। ইবনে আব্দুল বার বলেন, তিনি নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) হওয়ার ব্যাপারে সকলে ঐক্যমত পোষণ করেছেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

আর ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: "মুহাম্মাদ ইবনে সালামাহ আল-মুরাদী আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, আব্দুল্লাহ ইবনে ওয়াহাব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন আমর ইবনে হারিস থেকে..." ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেন, "আমর ইবনে সাওয়াদ আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, আব্দুল্লাহ ইবনে ওয়াহাব আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, আমর ইবনে হারিস আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর মুক্তদাস আবু ইউনুস তাঁর কাছে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন"—এই সনদের বর্ণনাকারীগণ সকলে বসরার অধিবাসী, কেবল আবু...

আবু হুরায়রা হলেন মাদানী (মদিনার অধিবাসী)। ইমাম মুসলিম প্রথমে আবদুল্লাহ ইবনে ওয়াহাব ও আমর ইবনুল হারিসকে উল্লেখ করেছেন, অতঃপর পুনরায় তাঁদের কথা নিয়ে এসেছেন। তিনি কেবল ‘আমাদের নিকট মুহাম্মদ ও আমর ইবনু সাওয়াদ হাদিস বর্ণনা করেছেন’—এটুকু বলার ওপর সীমাবদ্ধ থাকেননি, কারণ আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে বর্ণনাগুলোর শব্দে ভিন্নতা রয়েছে। ইমাম মুসলিম (রহ.)-এর এই ধরনের সূক্ষ্মতা ও সতর্কতার বিষয়ে আমরা বিভিন্ন স্থানে আলোকপাত করেছি। আল্লাহ-ই সঠিক বিষয় সম্পর্কে অধিক অবগত।

‌‌(অধ্যায়: আনসার ও আলীর (রা.) প্রতি ভালোবাসা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত ও তার নিদর্শন এবং তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা নিফাকের লক্ষণ হওয়ার প্রমাণ)

[৭৪] রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা মুনাফিকের নিদর্শন এবং আনসারদের ভালোবাসা মুমিনের নিদর্শন। অন্য বর্ণনায় এসেছে: আনসারদের ভালোবাসা ঈমানের নিদর্শন এবং তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা নিফাকের নিদর্শন। অন্য বর্ণনায় রয়েছে: মুমিন ছাড়া কেউ তাঁদের ভালোবাসবে না এবং মুনাফিক ছাড়া কেউ তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে না। যে ব্যক্তি তাঁদের ভালোবাসবে আল্লাহ তাকে ভালোবাসবেন, আর যে ব্যক্তি তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে আল্লাহ তাকে ঘৃণা করবেন। এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে)

আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী কোনো ব্যক্তিই আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে না। আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "সেই সত্তার শপথ, যিনি শস্যবীজ বিদীর্ণ করেছেন এবং প্রাণ সৃষ্টি করেছেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমার প্রতি এই অঙ্গীকার করেছেন যে, মুমিন ব্যতীত কেউ আমাকে ভালোবাসবে না এবং মুনাফিক ব্যতীত কেউ আমার প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে না।" পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, 'আয়াত' অর্থ হলো নিদর্শন। এই হাদীসগুলোর মর্মার্থ হলো, যে ব্যক্তি আনসারগণের সুউচ্চ মর্যাদা, ইসলাম ধর্মের সাহায্যে তাদের অবদান, দ্বীনকে বিজয়ী করার প্রচেষ্টা, মুসলিমদের আশ্রয় দান, ইসলামের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলীতে যথাযথভাবে আত্মনিয়োগ, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি তাদের ভালোবাসা এবং তাদের প্রতি নবীর মহব্বত, তাঁর সামনে নিজেদের ধন-সম্পদ ও জীবন উৎসর্গ করা এবং ইসলামের প্রাধান্য নিশ্চিতকল্পে অন্য সব মানুষের সাথে শত্রুতা ও যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার বিষয়টি অনুধাবন করবে; এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে আলী ইবনে আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর নৈকট্য, তাঁর প্রতি নবীজির ভালোবাসা এবং ইসলামের সাহায্যে তাঁর অবদান ও অগ্রগামিতা সম্পর্কে অবগত হবে; অতঃপর এসব কারণে আনসার ও আলীকে ভালোবাসবে—তবে তা হবে তার ঈমানের বিশুদ্ধতা এবং ইসলামে তার সত্যনিষ্ঠার অন্যতম প্রমাণ। কারণ সে ইসলামের বিজয়ে এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সন্তোষজনক কাজে আনন্দিত। আর যে ব্যক্তি তাঁদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করবে, তার অবস্থা হবে এর বিপরীত; যা তার নিফাক এবং অন্তরের কলুষতার প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর তাঁর উক্তি 'ফালাকাল হাব্বাহ'-এর অর্থ হলো অঙ্কুরোদগমের মাধ্যমে শস্যবীজ বিদীর্ণ করা। আর 'বারাআন নাসামাহ' শব্দটিতে হামযা রয়েছে, যার অর্থ হলো—সৃষ্টি করা।

"নাসামাহ" (নুন এবং সীন বর্ণদ্বয়ে ফাতহা বা যবর যোগে) অর্থ হলো মানুষ; আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো প্রাণ। আল-আযহারী বর্ণনা করেছেন যে, নাসামাহ হলো প্রাণ এবং শরীরের অভ্যন্তরে রূহ আছে এমন প্রতিটি প্রাণীই নাসামাহ। আল্লাহই ভালো জানেন। আর এই পরিচ্ছেদের সনদ সংক্রান্ত বিষয়ে: এতে আবদুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাবর রয়েছেন। তাঁর নিজ নাম এবং পিতার নামের 'আবদ' শব্দটি মুকাব্বার (পূর্ণ রূপ)। 'জাবর' শব্দটি জীম বর্ণে ফাতহা এবং বা বর্ণে সুকুন যোগে গঠিত; তাকে জাবিরও বলা হয়। এতে বারা ইবনে আযিব রয়েছেন; তাঁর নাম দীর্ঘস্বরে (মদ্দসহ) পড়া সুপরিচিত। মুহাদ্দিস, ভাষাবিদ, ইতিহাসবিদ এবং সকল শাস্ত্রীয় বিশারদদের নিকট এটিই প্রসিদ্ধ মত। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আমি তাঁর নামের ক্ষেত্রে কতিপয় ভাষাবিদ থেকে হ্রস্বস্বর (কাসর) এবং দীর্ঘস্বর (মদ্দ) উভয়টিই সংরক্ষিত রেখেছি। এতে ইয়াকুব ইবনে আবদুর রহমান আল-কারী রয়েছেন; ইয়াহ বর্ণে তাশদীদ সহকারে এটি 'ক্বারা' নামক এক সুপরিচিত গোত্রের সাথে সম্বন্ধযুক্ত। এতে রয়েছেন যিরর (যা বর্ণে কাসরা বা যের এবং রা বর্ণে তাশদীদ যোগে); তিনি হলেন যিরর ইবনে হুবায়শ। তিনি দীর্ঘজীবী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন; তিনি জাহেলিয়াত যুগ পেয়েছেন এবং ৮২ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। সে সময় তাঁর বয়স ছিল ১২০ বছর; কেউ বলেছেন ১২২ বছর, আবার কেউ বলেছেন ১২৭ বছর। তিনি আসাদী ও কুফী ছিলেন। আর ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি: "মুহাম্মাদ ইবনুল মুসান্না আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন আবদুর রহমান ইবনে মাহদী আমাদের নিকট শু'বাহ থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাবর থেকে, তিনি বলেন আমি আনাসকে বলতে শুনেছি..."। এরপর মুসলিম বলেন, "ইয়াহইয়া ইবনে হাবিব আল-হারিসী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, খালিদ অর্থাৎ ইবনুল হারিস আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, শু'বাহ আবদুল্লাহ ইবনে আবদুল্লাহ থেকে, তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন..."। এই দুই সনদের সকল বর্ণনাকারীই বসরাবাসী, কেবল ইবনে জাবর ব্যতীত; কেননা তিনি মদীনার আনসারী। আর আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, শু'বাহ যদিও ওয়াসিতী ছিলেন, তবে তিনি বসরাকে নিজের আবাসভূমি বানিয়েছিলেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: আনুগত্য হ্রাসের কারণে ঈমান হ্রাস পাওয়া এবং আল্লাহর সাথে কুফরি করা ব্যতীত অন্য ক্ষেত্রে 'কুফর' শব্দের প্রয়োগের বর্ণনা; যেমন নিয়ামতের অকৃতজ্ঞতা এবং অধিকার খর্ব করা) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (হে নারী সম্প্রদায়! তোমরা দান-সদকা করো এবং অধিক হারে ক্ষমা প্রার্থনা করো; কেননা আমি তোমাদের জাহান্নামীদের অধিকাংশ হিসেবে...)

(...জাহান্নামের অধিবাসী। তখন তাদের মধ্য থেকে এক প্রজ্ঞাবতী নারী আরজ করল, হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের কী হয়েছে যে আমরা জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী? তিনি বললেন, তোমরা অধিক পরিমাণে অভিশাপ প্রদান করো এবং স্বামীর অকৃতজ্ঞতা করো। আমি বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও তোমাদের ন্যায় অন্য কাউকে বুদ্ধিমান পুরুষের বুদ্ধিকে হরণ করতে দেখিনি। সে আরজ করল, হে আল্লাহর রাসূল! বুদ্ধি ও দ্বীনের এই অপূর্ণতা কী? তিনি বললেন, বুদ্ধির অপূর্ণতা হলো দুইজন মহিলার সাক্ষ্য একজন পুরুষের সাক্ষ্যের সমান হওয়া; এটিই বুদ্ধির অপূর্ণতা। আর নারী (ঋতুস্রাবের কারণে) বেশ কিছু রাত সালাত আদায় না করে অতিবাহিত করে এবং রমজানে রোজা ভঙ্গ করে; এটিই হলো দ্বীনের অপূর্ণতা।)

ভাষা বিশেষজ্ঞগণ বলেন, ‘মা’শার’ অর্থ হলো সেই জনসমষ্টি যাদের উদ্দেশ্য ও বিষয় এক, অর্থাৎ যারা পরস্পর অংশীদার। এটি এমন একটি নাম যা একদল মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন মানব সম্প্রদায়, জিন সম্প্রদায়, নবী সম্প্রদায়, নারী সম্প্রদায় ইত্যাদি। এর বহুবচন হলো ‘মাআশির’।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী— "আমি তোমাদের জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী হিসেবে দেখেছি"—এখানে ‘অধিকাংশ’ (আকছারা) শব্দটি জবর (নসব) যুক্ত হয়েছে। এর কারণ হতে পারে এই যে, এখানে দর্শনক্রিয়াটি দুটি কর্মপদ (মাফউল) গ্রহণ করেছে। অথবা এটি ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে প্রযুক্ত হয়েছে; এটি ইবনে সাররাজ এবং আবু আলী আল-ফারিসি ও অন্যান্যদের অভিমত, যারা মনে করেন যে অধিক্যবাচক বিশেষ্য (আফ’আল) সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার মাধ্যমে নির্দিষ্টবাচক (মারেফা) হয় না। আবার কেউ বলেছেন, এটি ‘আমি তোমাদের দেখেছি’ ক্রিয়ার সর্বনাম থেকে ‘বাদাল’ বা বিকল্প হিসেবে এসেছে।

আর সেই মহিলার উক্তি— "কেন আমরা জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী?"—এখানে ‘অধিকাংশ’ শব্দটি বর্ণনাভঙ্গি (হেকায়ত) হিসেবে অথবা ‘হাল’ হিসেবে জবরযুক্ত হয়েছে।

বর্ণনায় উল্লিখিত ‘জাযলাহ’ (জীম বর্ণে জবর ও যা বর্ণে সাকিন)—এর অর্থ হলো প্রজ্ঞাবতী ও দূরদর্শী। ইবনে দুরেদ বলেন, ‘জাযালাহ’ অর্থ হলো বুদ্ধি ও গাম্ভীর্য। আর ‘আাশীর’ (আইন বর্ণে জবর ও শীন বর্ণে যের)—এর মূল অর্থ হলো যেকোনো জীবনসঙ্গী বা সহচর, তবে এখানে ‘স্বামী’ উদ্দেশ্য। ‘লুব্ব’ শব্দের অর্থ হলো বুদ্ধি, আর এখানে বুদ্ধির পূর্ণতা উদ্দেশ্য।

রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী— "এটিই হলো বুদ্ধির অপূর্ণতা"—অর্থাৎ এটি বুদ্ধির অপূর্ণতার লক্ষণ। তাঁর বাণী— "সে বেশ কিছু রাত সালাত আদায় না করে অতিবাহিত করে"—অর্থাৎ ঋতুস্রাবের কারণে সে বেশ কিছু রাত ও দিন সালাত বিহীন অবস্থায় থাকে এবং একইভাবে ঋতুস্রাবের কারণে রমজানের কিছু দিন রোজা ভঙ্গ করে। আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

হাদিসের বিধানাবলি সম্পর্কে: এতে অনেক জ্ঞানগর্ভ বিষয় নিহিত রয়েছে। তার মধ্যে অন্যতম হলো দান-সদকা ও নেক আমলের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং অধিক পরিমাণে ইস্তিগফার ও যাবতীয় আনুগত্যমূলক কাজে লিপ্ত হওয়ার নির্দেশ। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, সৎকাজসমূহ মন্দকাজসমূহকে মিটিয়ে দেয়, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন। আরও প্রমাণিত হয় যে, স্বামীর অকৃতজ্ঞতা ও অনুগ্রহ অস্বীকার করা কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা জাহান্নামের আগুনের হুমকি প্রদান করা কোনো পাপ কবিরা গুনাহ হওয়ার অন্যতম নিদর্শন, যা আমরা অচিরেই ইনশাআল্লাহ ব্যাখ্যা করব। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, অভিশাপ দেওয়াও পাপের অন্তর্ভুক্ত।

অত্যন্ত কদর্য কাজ, তবে এটি যে কবীরা গুনাহ (মহাপাপ) সে ব্যাপারে এখানে স্পষ্ট করে কিছু বলা হয়নি। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, "তোমরা অধিক মাত্রায় অভিশাপ দিয়ে থাকো।" আর সগীরা (ছোট) গুনাহ যখন অধিক হারে করা হয়, তখন তা কবীরা গুনাহে পরিণত হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন, "কোনো মুমিনকে অভিশাপ দেওয়া তাকে হত্যা করার সমতুল্য।" আলেমগণ অভিশাপ প্রদান হারাম হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। আভিধানিক অর্থে এর অর্থ হলো দূরে ঠেলে দেওয়া এবং বিতাড়িত করা। আর শরীয়তের পরিভাষায় এর অর্থ হলো মহান আল্লাহর রহমত থেকে বিচ্যুত বা দূর করে দেওয়া।

তাই যার অবস্থা এবং জীবনের শেষ পরিণতি সম্পর্কে অকাট্যভাবে কিছু জানা নেই, তাকে আল্লাহর রহমত থেকে দূর করার (অভিশাপ দেওয়ার) অবকাশ নেই। এই কারণেই আলেমগণ বলেছেন, নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তি সে মুসলিম হোক বা অবিশ্বাসী, কিংবা কোনো প্রাণীকে অভিশাপ দেওয়া বৈধ নয়; তবে যাদের ব্যাপারে শরীয়তের অকাট্য দলীল দ্বারা আমরা জেনেছি যে তারা কুফর বা অবিশ্বাসের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে বা করবে, যেমন আবু জাহেল এবং ইবলিস, তাদের বিষয়টি স্বতন্ত্র।

তবে বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে (সাধারণভাবে) অভিশাপ দেওয়া হারাম নয়। যেমন: পরচুলা সংযোজনকারী ও সংযোজনকারিণী, উল্কি অঙ্কনকারী ও অঙ্কনকারিণী, সুদখোর ও সুদ প্রদানকারী, প্রতিকৃতি নির্মাণকারী, জালেম, পাপাচারী ও অবিশ্বাসীদের ওপর অভিশাপ দেওয়া। তদ্রূপ জমির সীমানা পরিবর্তনকারী, আপন অভিভাবক ব্যতীত অন্যকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণকারী, নিজ পিতা ব্যতীত অন্যকে পিতা বলে পরিচয়দানকারী, ইসলামে নব্য কোনো ভ্রান্তির উদ্ভাবক অথবা উদ্ভাবককে আশ্রয়দানকারী এবং শরীয়তের দলীলসমূহে বর্ণিত অন্যান্য সাধারণ গুণের ওপর ভিত্তি করে অভিশাপ দেওয়া বৈধ, নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির ওপর নয়। আল্লাহই ভালো জানেন।

এতে মহান আল্লাহর প্রতি অবিশ্বাসের ক্ষেত্র ছাড়াও অন্য অর্থে ‘কুফর’ শব্দের প্রয়োগ দেখা যায়, যেমন স্বামীর প্রতি অকৃতজ্ঞতা, দয়া, অনুগ্রহ, নিয়ামত ও সত্য অস্বীকার করা। এখান থেকে পূর্ববর্তী হাদীসগুলোতে বর্ণিত ‘কুফর’ শব্দটির আমরা যে ব্যাখ্যা করেছি, তার যথার্থতা প্রমাণিত হয়। এতে ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের বর্ণনা রয়েছে। এছাড়া ইমাম, শাসক এবং সমাজের গণ্যমান্য ব্যক্তিদের পক্ষ থেকে তাদের অধীনস্থদের উপদেশ প্রদান, অবাধ্যতা থেকে সতর্ক করা এবং আনুগত্যে উৎসাহিত করার বিষয়টি এতে বিদ্যমান। এছাড়া ছাত্রের পক্ষ থেকে শিক্ষককে এবং অনুসারীর পক্ষ থেকে অনুসরণীয় ব্যক্তিকে কোনো কথার অর্থ স্পষ্ট না হলে পুনরায় জিজ্ঞাসা করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যেমন এই মহীয়সী নারী (রাদিয়াল্লাহু আনহা) প্রশ্ন করেছিলেন। এতে ‘মাস’ (মাস) শব্দটি যুক্ত না করে শুধু ‘রমজান’ বলার বৈধতা পাওয়া যায়, যদিও ‘রমজান মাস’ বলাই উত্তম। আল্লাহই ভালো জানেন।

ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আল-মাযেরী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী— "বুদ্ধিবৃত্তিক ঘাটতি হলো দুজন নারীর সাক্ষ্য একজন পুরুষের সাক্ষ্যের সমান হওয়া"—এটি একটি গভীর বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে এ বিষয়ে ইঙ্গিত দিয়ে বলেছেন: "যাতে তাদের একজন বিভ্রান্ত হলে অপরজন তাকে স্মরণ করিয়ে দেয়।" অর্থাৎ তাদের স্মৃতি বা ধারণ ক্ষমতা কম। তিনি বলেন এবং...

মানুষের মধ্যে আকল বা বুদ্ধি কী, তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। বলা হয়েছে যে এটি জ্ঞান, আবার বলা হয়েছে যে এটি নির্দিষ্ট কিছু আবশ্যকীয় জ্ঞান। আবার কেউ বলেছেন এটি এমন এক শক্তি যার মাধ্যমে জ্ঞাত বিষয়ের প্রকৃত স্বরূপের মধ্যে পার্থক্য করা যায়। এটি হলো তাঁর বক্তব্য। আমি বলছি: বুদ্ধির হাকিকত বা প্রকৃত রূপ এবং এর প্রকারভেদ নিয়ে বহু মতপার্থক্য রয়েছে যা সুবিদিত, এখানে তা দীর্ঘায়িত করার প্রয়োজন নেই। বুদ্ধির অবস্থানস্থল নিয়েও তারা মতভেদ করেছেন। আমাদের মুতাকাল্লিমগণ (ধর্মতত্ত্ববিদগণ) বলেছেন যে এর স্থান হৃদয়ে। কোনো কোনো আলিম বলেছেন এটি মস্তিষ্কে। আল্লাহই ভালো জানেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঋতুস্রাব চলাকালীন সালাত ও সিয়াম বর্জনের কারণে মহিলাদের দীনের যে অপূর্ণতার (নুকসানুদ্দীন) কথা বর্ণনা করেছেন, তার অর্থ বুঝতে সমস্যা হতে পারে বলে মনে হলেও তা আসলে জটিল কিছু নয়, বরং এটি সুস্পষ্ট। কারণ দীন, ঈমান এবং ইসলাম—এগুলো একই অর্থ বহন করে, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বিভিন্ন স্থানে উল্লেখ করেছি। আমরা আরও বর্ণনা করেছি যে আনুগত্যমূলক কার্যাবলিকে ঈমান ও দীন বলা হয়। যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বুঝতে পারি যে যার ইবাদত অধিক তার ঈমান ও দীন বৃদ্ধি পায়, আর যার ইবাদত হ্রাস পায় তার দীনও কমে যায়। অতঃপর, দীনের এই হ্রাস বা অপূর্ণতা কখনো এমনভাবে হয় যার কারণে ব্যক্তি পাপী হয়; যেমন কেউ ওজর ব্যতীত তার ওপর আবশ্যক সালাত, সিয়াম বা অন্যান্য ইবাদত বর্জন করল। আবার কখনো এটি এমনভাবে হয় যাতে কোনো গুনাহ হয় না; যেমন ওজরের কারণে কারো জুমা বা জিহাদ—যা তার ওপর তখন ওয়াজিব ছিল না—তা বর্জন করা। আবার কখনো এটি এমন ক্ষেত্রে হয় যাতে সে আদিষ্ট (মুকাল্লাফ); যেমন ঋতুবতী নারীর সালাত ও সিয়াম বর্জন করা। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, তিনি যেহেতু ওজরগ্রস্ত, তবে কি তিনি ঋতুকালীন সময়ে সালাতের জন্য সওয়াব পাবেন (যদিও তিনি তা কাজা করেন না)? যেমনটি অসুস্থ ব্যক্তি বা মুসাফির সওয়াব লাভ করেন এবং তার অসুস্থতা ও সফরের সময়ে সেই সকল নফল সালাতের সওয়াব লেখা হয় যা তিনি সুস্থ ও নিজ বাসস্থানে থাকা অবস্থায় আদায় করতেন। এর উত্তর হলো, এই হাদিসের বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী তিনি সওয়াব পাবেন না। এর পার্থক্য হলো এই যে, অসুস্থ ব্যক্তি বা মুসাফির ইবাদত করার সক্ষমতা থাকা অবস্থায় তা নিয়মিত পালনের নিয়ত রাখতেন। কিন্তু ঋতুবতী নারীর বিষয়টি তেমন নয়; বরং তার নিয়ত হলো ঋতুকালীন সময়ে সালাত বর্জন করা, এমনকি এই সময়ে সালাত আদায়ের নিয়ত করা তার জন্য নিষিদ্ধ। সুতরাং তার দৃষ্টান্ত হলো সেই মুসাফির বা অসুস্থ ব্যক্তির মতো যে সুস্থ অবস্থায় কখনো নফল পড়ত আবার কখনো পড়ত না এবং নিয়মিত পালনের কোনো সংকল্প তার ছিল না; এমতাবস্থায় তার সফর বা অসুস্থতার সময়ে যে সময়গুলোতে সে নফল আদায় করত না, তার জন্য কোনো সওয়াব লেখা হবে না। আল্লাহই ভালো জানেন। আর এই পরিচ্ছেদের সনদের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে এতে ‘ইবনুল হাদ’ রয়েছেন এবং তাঁর নাম ইয়াজিদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উসামা। উসামাকে ‘আল-হাদ’ বলা হতো কারণ তিনি আগুন জ্বালাতেন যাতে মেহমান এবং পথচারীরা তা দেখে পথ খুঁজে পায়। মুহাদ্দিসগণ এভাবেই ‘আল-হাদ’ (ইয়াহ বর্জিত) বলেন এবং এটি ব্যাকরণগতভাবে সঠিক। তবে আরবি ভাষায় অধিক পছন্দনীয় রূপ হলো ‘আল-হাদি’ (শেষে ইয়াহ যুক্ত)। আমরা ইতিপূর্বে কিতাবের ভূমিকা এবং অন্যান্য স্থানে এর উল্লেখ করেছি। আল্লাহই ভালো জানেন। আর এতে রয়েছেন আবু বকর ইবনে ইসহাক, এবং তাঁর নাম হলো...

মুহাম্মদ, এবং এতে ইবনে আবি মারইয়াম রয়েছেন, যিনি হলেন সাঈদ বিন আল-হাকাম বিন মুহাম্মদ বিন আবি মারইয়াম আল-জুমাহি আবু মুহাম্মদ আল-মিসরি, যিনি একজন মহান ফকীহ। এতে আমর বিন আবি আমর থেকে আল-মাকবুরি বর্ণনা করেছেন। এখানে 'মাকবুরি' বলতে কাকে বোঝানো হয়েছে সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে—তিনি কি আবু সাঈদ আল-মাকবুরি নাকি তাঁর পুত্র সাঈদ? কারণ তাঁদের প্রত্যেককেই 'মাকবুরি' বলা হয়, যদিও মূলগতভাবে আবু সাঈদই হলেন 'মাকবুরি'। হাফিজ আবু আলি আল-গাসসানি আল-জাইয়ানি, আবু মাসউদ আদ-দিমাশকি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি হলেন আবু সাঈদ। আবু আলি বলেন, এটি মূলত ইসমাইল বিন জাফরের বর্ণনায় পাওয়া যায়, যিনি আমর বিন আবি আমর থেকে বর্ণনা করেছেন। আদ-দারা কুতনি বলেন, সুলায়মান বিন বিলাল তাঁর বিরোধিতা করেছেন এবং তিনি আমর থেকে, তিনি সাঈদ আল-মাকবুরি থেকে বর্ণনা করেছেন। আদ-দারা কুতনি বলেন, সুলায়মান বিন বিলালের বক্তব্যই অধিকতর সঠিক। শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, আবু নুআইম আল-আসফাহানি তাঁর 'আল-মুস্তাখরাজ আলা সহিহ মুসলিম' গ্রন্থে নির্ভরযোগ্য বিভিন্ন সূত্রে ইসমাইল বিন জাফর থেকে, তিনি আমর বিন আবি আমর থেকে, তিনি সাঈদ বিন আবি সাঈদ আল-মাকবুরি থেকে এভাবে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। তবে আমরা এটি 'মুসনাদ আবু আওয়ানা'-তে (যা সহিহ মুসলিমের ওপর মুস্তাখরাজ) ইসমাইল বিন জাফরের সূত্রে আবু সাঈদ থেকে এবং সুলায়মান বিন বিলালের সূত্রে সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছি, যেমনটি ইতিপূর্বে আদ-দারা কুতনি থেকে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং এর ওপরই নির্ভর করা সমীচীন। এটিই শায়খের বক্তব্য। 'মাকবুরি' শব্দটি 'বা' অক্ষরে পেশ অথবা যবর—উভয়টিই প্রসিদ্ধ উচ্চারণ। এটি 'মাকবুরা' (কবরস্থান)-এর দিকে সম্বন্ধিত। এতে তিনটি উচ্চারণরীতি রয়েছে: 'বা' অক্ষরে পেশ, যবর এবং যের; তবে তৃতীয়টি বিরল। ইব্রাহিম আল-হারবি ও অন্যরা বলেন, আবু সাঈদ কবরস্থানে অবস্থান করতেন বলে তাঁকে 'মাকবুরি' বলা হতো। কেউ কেউ বলেন, তাঁর ঘর কবরস্থানের নিকটে ছিল। আবার বলা হয় যে, উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁকে কবর খননের দায়িত্বে নিয়োজিত করেছিলেন, তাই তাঁকে 'মাকবুরি' বলা হতো; আর নুআইমকে মসজিদে সুগন্ধি ধূপ দেওয়ার কাজে নিয়োজিত করেছিলেন, তাই তাঁকে 'নুআইম আল-মুজাম্মির' বলা হতো। আবু সাঈদের নাম কায়সান আল-লাইসি আল-মাদানি। আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি সালাত বর্জন করে তার ওপর কুফর শব্দ প্রয়োগের বর্ণনা)

[৮১] এই পরিচ্ছেদে দুটি হাদিস রয়েছে, যার একটি হলো: (যখন আদম সন্তান সিজদাহর আয়াত পাঠ করে এবং সিজদাহ দেয়, তখন শয়তান কাঁদতে কাঁদতে দূরে সরে যায় এবং বলতে থাকে, হায় দুর্ভোগ!)

অন্য এক বর্ণনায় আছে—'হায় দুর্ভোগ আমার! আদম সন্তানকে সেজদার আদেশ করা হয়েছিল, সে সেজদা করেছে, তাই তার জন্য জান্নাত। আর আমাকে সেজদার আদেশ করা হয়েছিল, আমি তা অস্বীকার করেছি, তাই আমার জন্য জাহান্নাম।'

[৮২] এবং দ্বিতীয় হাদিস—'নিশ্চয়ই কোনো ব্যক্তি এবং শিরক ও কুফরের মাঝে ব্যবধান হলো সালাত ত্যাগ করা।' ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই দুটি হাদিস এখানে উল্লেখ করার উদ্দেশ্য হলো যে, কিছু কাজ এমন রয়েছে যা ত্যাগ করা কুফরকে অনিবার্য করে তোলে—তা প্রকৃত অর্থেই হোক কিংবা নামগত অর্থেই হোক। সেজদা না করার কারণে ইবলিসের কাফের হওয়া মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত—'এবং যখন আমি ফেরেশতাদের বললাম, তোমরা আদমকে সেজদা করো, তখন তারা সবাই সেজদা করল ইবলিস ব্যতীত; সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হলো।' জমহুর (অধিকাংশ আলেম) বলেন, এর অর্থ হলো—সে মহান আল্লাহর জ্ঞানে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ—সে কাফেরদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেল, যেমন মহান আল্লাহর বাণী—'আর তাদের উভয়ের মাঝে তরঙ্গ অন্তরায় হলো, ফলে সে নিমজ্জিতদের অন্তর্ভুক্ত হলো।' আর সালাত ত্যাগকারীর বিধান হলো, যদি সে এর আবশ্যকতা (ওয়াজিব হওয়া) অস্বীকার করে, তবে সে মুসলমানদের সর্বসম্মত মতানুসারে কাফের এবং ইসলামের গণ্ডি থেকে বহির্ভূত; তবে যদি সে নও-মুসলিম হয় এবং মুসলমানদের সাথে এমন দীর্ঘ সময় অতিবাহিত না করে থাকে যাতে তার কাছে সালাত ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি পৌঁছাতে পারে, তবে তার বিধান ভিন্ন। আর যদি সে অলসতাবশত সালাত ত্যাগ করে অথচ অন্তরে এর আবশ্যকতা বিশ্বাস করে—যেমনটি অনেক মানুষের অবস্থা—তবে এ বিষয়ে ওলামায়ে কেরামের মাঝে মতপার্থক্য রয়েছে। ইমাম মালেক ও ইমাম শাফেয়ী (রহিমাহুমুল্লাহ) এবং পূর্বসূরি ও উত্তরসূরিদের অধিকাংশের মত হলো—সে কাফের হবে না বরং ফাসেক হবে। তাকে তওবা করতে বলা হবে; যদি সে তওবা করে তবে ভালো, অন্যথায় তাকে দণ্ডবিধি (হদ) হিসেবে হত্যা করা হবে, যেমন বিবাহিত ব্যভিচারীকে হত্যা করা হয়। তবে তাকে তলোয়ারের আঘাতে হত্যা করা হবে। একদল পূর্বসূরি (সালাফ) এই মত পোষণ করেছেন যে সে কাফের হয়ে যাবে। এটি আলী ইবনে আবি তালিব (কাররামাল্লাহু ওয়াজহাহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং ইমাম আহমদ ইবনে হাম্বল (রহিমাহুল্লাহ)-এর দুটি বর্ণনার মধ্যে একটি। আব্দুল্লাহ ইবনে মুবারক এবং ইসহাক ইবনে রাহওয়াইও এই কথা বলেছেন। শাফেয়ী মাযহাবের কিছু অনুসারীরও এটি একটি অভিমত। ইমাম আবু হানিফা, কুফার একদল আলেম এবং ইমাম শাফেয়ীর ছাত্র ইমাম মুযানী (রহিমাহুমুল্লাহ) মত পোষণ করেছেন যে—সে কাফের হবে না এবং তাকে হত্যাও করা হবে না। বরং তাকে সতর্কতামূলক শাস্তি (তা’যীর) দেওয়া হবে এবং সালাত আদায় না করা পর্যন্ত বন্দি করে রাখা হবে। যারা তার কাফের হওয়ার কথা বলেছেন, তারা উল্লিখিত দ্বিতীয় হাদিসের বাহ্যিক অর্থ এবং তাওহীদের কালিমার ওপর কিয়াসের (অনুমান) মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন।

যারা নামাজ পরিত্যাগকারীকে হত্যা না করার মত পোষণ করেন, তারা ‘তিনটি কারণ ব্যতীত কোনো মুসলিম ব্যক্তির রক্ত হালাল নয়’ শীর্ষক হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন, যেখানে নামাজের কোনো উল্লেখ নেই। অন্যদিকে, জমহুর (অধিকাংশ আলেম) নামাজ পরিত্যাগকারী কাফির না হওয়ার পক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছেন: ‘নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে তদ্ভিন্ন অন্য কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন।’ সেইসাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীসমূহ থেকেও তারা দলিল গ্রহণ করেছেন: ‘যে ব্যক্তি বলল আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে’, ‘যে ব্যক্তি এমতাবস্থায় মৃত্যুবরণ করল যে সে জানে আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে’, ‘যে বান্দাই এই দুই সাক্ষ্যের (কালিমা শাহাদাত) ওপর দৃঢ় বিশ্বাস রেখে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করবে, তাকে জান্নাত থেকে বঞ্চিত করা হবে না’, এবং ‘আল্লাহ তাআলা জাহান্নামের আগুনের জন্য সেই ব্যক্তিকে হারাম করে দিয়েছেন যে আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই বলে সাক্ষ্য দেয়’ ইত্যাদি।

আর যারা নামাজ পরিত্যাগকারীকে হত্যা করার পক্ষে, তারা দলিল হিসেবে মহান আল্লাহর এই বাণী পেশ করেন: ‘অতঃপর তারা যদি তাওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত প্রদান করে, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও।’ সেইসাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘আমি মানুষের সাথে লড়াই করার জন্য আদিষ্ট হয়েছি যে পর্যন্ত না তারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত আদায় করে। যখন তারা এগুলো পালন করবে, তখন তারা আমার থেকে তাদের রক্ত ও জানমাল নিরাপদ করে নেবে।’ আর তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী—‘বান্দা এবং কুফরের মাঝে ব্যবধান হলো সালাত ত্যাগ করা’—এর ব্যাখ্যা এভাবে দিয়েছেন যে, সালাত ত্যাগ করার কারণে সে কাফিরের শাস্তির উপযুক্ত হয়, আর তা হলো মৃত্যুদণ্ড। অথবা এটি সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে সালাত ত্যাগ করাকে বৈধ মনে করে। অথবা সালাত ত্যাগ তাকে শেষ পর্যন্ত কুফরের দিকে নিয়ে যেতে পারে, কিংবা তার এই কাজ কাফিরদের কাজের অনুরূপ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—‘যখন আদম সন্তান সিজদা পাঠ করে’—এর অর্থ হলো যখন সে সিজদার আয়াত পাঠ করে। আর তাঁর উক্তি—‘হায় তার দুর্ভোগ’—এটি মূলত কথোপকথনের একটি শিষ্টাচার। অর্থাৎ যখন অন্যের কোনো মন্দ বিষয়ের বর্ণনা দেওয়া হয় এবং বর্ণনার ধারায় সর্বনামটি বক্তার দিকে ফেরার সম্ভাবনা তৈরি হয়, তখন বর্ণনাকারী নিজের সাথে মন্দ বিষয়টির সম্পৃক্ততা এড়ানোর জন্য সেই সর্বনামটিকে নিজের থেকে সরিয়ে অন্যের দিকে ফিরিয়ে দেন। অন্য রেওয়ায়েতে বর্ণিত ‘ইয়া ওয়াইলি’ (হায় আমার দুর্ভোগ) শব্দটিতে ‘লাম’ অক্ষরে যবর বা যের উভয়টিই পড়া বৈধ।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: ‘ব্যক্তি এবং শিরক ও কুফরের মাঝে ব্যবধান হলো সালাত ত্যাগ করা’—সহিহ মুসলিমের সকল মূলে এভাবেই ‘শিরক ও কুফর’ শব্দবন্ধটি এসেছে। তবে আবু আওয়ানা আল-ইসফারায়িনী এবং আবু নুআয়ম আল-আসবাহানীর সংকলনে ‘অথবা কুফর’ বর্ণিত হয়েছে। এগুলোর প্রত্যেকটিরই নিজস্ব তাৎপর্য রয়েছে। ‘তার এবং শিরকের মাঝে ব্যবধান হলো সালাত ত্যাগ করা’—এর তাৎপর্য হলো, নামাজ ত্যাগ না করাই তাকে কুফর থেকে আড়াল করে রেখেছিল। যখন সে নামাজ ত্যাগ করল, তখন তার ও শিরকের মাঝে আর কোনো প্রতিবন্ধক রইল না, বরং সে তাতে প্রবেশ করল। এছাড়া শিরক ও কুফর কখনও কখনও একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ মহান আল্লাহর সাথে কুফরি করা। আবার কখনও এ দুটির মাঝে পার্থক্য করা হয়; তখন ‘শিরক’ শব্দটিকে মূর্তিপূজারি বা অন্য কোনো সৃষ্টির উপাসনাকারীদের জন্য নির্দিষ্ট করা হয় যারা আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করার সাথে সাথে অন্যকে উপাস্য মানত, যেমন মক্কার কুরাইশ কাফিরগণ। এমতাবস্থায় ‘কুফর’ শব্দটি ‘শিরক’ অপেক্ষা অধিক ব্যাপক। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ইমাম আবু হানিফা (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) এবং তাঁর অনুসারীরা ‘আদম সন্তানকে সিজদার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে’—এই হাদিস থেকে এই মর্মে দলিল পেশ করেছেন যে...

তিলাওয়াতের সিজদা ওয়াজিব। তবে ইমাম মালিক, শাফিঈ এবং বিজ্ঞ ইমামগণের অভিমত হলো এটি সুন্নাহ। তাঁরা এর সপক্ষে বিভিন্ন উত্তর দিয়েছেন; প্রথমত, একে 'আদেশ' হিসেবে অভিহিত করা মূলত ইবলিসের উক্তি, তাই এতে কোনো দলিল নেই। যদি তারা বলে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটি বর্ণনা করেছেন এবং কোনো আপত্তি করেননি, তবে আমরা বলব যে, কাফিরদের এমন আরও অনেক বক্তব্য বর্ণিত হয়েছে যা বর্ণনার সময় তিনি সরাসরি খণ্ডন করেননি অথচ তা ভ্রান্ত। দ্বিতীয়ত, এখানে আদেশ দ্বারা মুস্তাহাব হওয়া উদ্দেশ্য, ওয়াজিব হওয়া নয়। তৃতীয়ত, এখানে উদ্দেশ্য হলো সিজদায় অংশগ্রহণ করা, ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি নয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর সনদের ক্ষেত্রে এতে আবু গাসসান রয়েছেন; ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে তাঁর নাম পূর্ণ পরিবর্তনশীল ও অপূর্ণ পরিবর্তনশীল উভয়ভাবেই পড়া যায় এবং তাঁর নাম মালিক ইবনে আব্দুল ওয়াহিদ। এতে জাবির (রা.) এর সূত্রে আবু সুফিয়ান রয়েছেন; আগে বলা হয়েছে যে তাঁর নাম তালহা ইবনে নাফি। এতে আবুয যুবাইর মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে তাদরাসও রয়েছেন, যাঁর পরিচয় আগে অতিবাহিত হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান আনয়ন সর্বোত্তম আমল হওয়ার বর্ণনা

[৮৩] এই অধ্যায়ের হাদিসসমূহ (আবু হুরায়রা, আবু যার এবং আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুম থেকে বর্ণিত, তাঁরা বলেন, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে প্রশ্ন করা হলো: কোন আমল সর্বোত্তম? তিনি বললেন: আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা। জিজ্ঞাসা করা হলো: তারপর কোনটি? তিনি বললেন: আল্লাহর পথে জিহাদ করা। পুনরায় জিজ্ঞাসা করা হলো: তারপর কোনটি? তিনি বললেন: মকবুল হজ। এক বর্ণনায় এসেছে: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি ঈমান; এবং অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে...)

আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং তাঁর পথে জিহাদ। আমি জিজ্ঞাসা করলাম, কোন দাস মুক্ত করা সর্বোত্তম? তিনি বললেন, যা তার মালিকের নিকট অত্যন্ত মূল্যবান এবং মূল্যের দিক থেকে সবচেয়ে দামি। আমি বললাম, যদি আমি তা করতে না পারি? তিনি বললেন, তবে তুমি কোনো কারিগরকে সাহায্য করবে অথবা কোনো আনাড়ি ব্যক্তির কাজ করে দেবে। আমি বললাম, আপনি কি মনে করেন যদি আমি কিছু আমল করতে অক্ষম হই? তিনি বললেন, তুমি মানুষকে তোমার অনিষ্ট থেকে বিরত রাখবে; কেননা এটি তোমার নিজের পক্ষ থেকে তোমার আত্মার জন্য একটি সদকা।) যুহরীর বর্ণনায় রয়েছে: ‘তুমি কারিগরকে সাহায্য করবে অথবা কোনো আনাড়ি ব্যক্তির কাজ করে দেবে।’ অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: কোন আমলটি সর্বোত্তম? তিনি বললেন, সময়মতো সালাত আদায় করা। আমি জিজ্ঞাসা করলাম, তারপর কোনটি? তিনি বললেন, পিতা-মাতার প্রতি সদাচরণ করা। আমি জিজ্ঞাসা করলাম, তারপর...

তিনি বললেন: আল্লাহর পথে জিহাদ। আমি কেবল তাঁর প্রতি সদয় বিবেচনা ও শিষ্টাচারবশত অধিক প্রশ্ন করা থেকে বিরত থাকলাম। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: আমি যদি আরও অধিক জানতে চাইতাম, তবে তিনি অবশ্যই আমাকে আরও বলতেন। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: কোন আমল জান্নাতের অধিক নিকটবর্তী? তিনি বললেন: সময়মতো সালাত আদায় করা। আমি জিজ্ঞাসা করলাম: তারপর কোনটি? তিনি বললেন: পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার। আমি জিজ্ঞাসা করলাম: তারপর কোনটি? তিনি বললেন: আল্লাহর পথে জিহাদ। অন্য এক বর্ণনায় আছে: সর্বোত্তম আমল হলো যথাসময়ে সালাত আদায় এবং পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহার। এগুলো হলো মূল পাঠের শব্দাবলি। আর বর্ণনাকারীদের নামের ক্ষেত্রে এই অধ্যায়ে রয়েছেন আবু হুরাইরাহ, আবু যার, মানসুর ইবনে আবি মুজাহিম, ইবনে শিহাব, সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব, আবু রাবি আল-যাহরানি, আবু মারওয়াহ এবং আল-ওয়ালিদ ইবনে আইযার থেকে শায়বানি, তিনি সাদ ইবনে ইয়াস আবু আমর আশ-শায়বানি থেকে এবং আবু ইয়াফুর। হাদিসের শব্দাবলির ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে: ‘হজ্জে মাবরুর’ (গৃহীত হজ)। কাজী আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) বলেন, শামির বলেছেন: এটি এমন হজ যাতে কোনো প্রকার পাপের সংমিশ্রণ ঘটে না। এ থেকেই বলা হয় ‘বাররাত ইয়ামিনুহু’ অর্থাৎ যখন তার শপথ ভঙ্গ হওয়া থেকে রক্ষা পায়, এবং ‘বাররা বাইউহু’ অর্থাৎ যখন তা প্রতারণা থেকে মুক্ত থাকে। আবার বলা হয়েছে যে, ‘মাবরুর’ অর্থ হলো মকবুল বা কবুলকৃত। আল-হারবি বলেন, বা-বর্ণে পেশযোগে ‘বুররা হাজ্জুকা’ (তোমার হজ কবুল হোক)।