مقاربة الأشاعرة والكلابية لأهل السنة والجماعة في الأسماء والأحكام
قال رحمه الله تعالى: [وأئمتهم يثبتون الصفات الخبرية في الجملة، كما فصلت أقوالهم في غير هذا الموضع، وأما في باب القدر ومسائل الأسماء والأحكام فأقوالهم متقاربة].
يعني: الكلابية والأشعرية، لا الضرارية والنجّارية، إذ لهؤلاء شطحات كبرى، لكن من حيث مسائل الأسماء والأحكام فأقوالهم مقاربة لأهل السنة والجماعة مقاربة كبيرة، نعم عندهم هناك اضطراب في القدر، وخاصة الماتريدية فهي في القدر أصفى من الأشاعرة، والأشاعرة في الصفات أصفى من الماتريدية، لكن ومع ذلك فعندهم نوع قرب من أهل السنة.
والمراد بـ (الأسماء) أي: أسماء المسلمين، و (الأحكام) أي: الكافر، والمسلم، والفاسق، والفاجر، والمنافق، ثم إن الأشاعرة بحق لا يبعدون عن أهل السنة، بل يوافقون أهل السنة في الجملة تقعيداً وتفصيلاً، وكذلك في باب الصحابة، وحتى الماتريدية يوافقون أهل السنة والجماعة في الأسماء والأحكام، وأيضاً أقوالهم متقاربة.
আসমা (নামসমূহ) ও আহকাম (বিধানসমূহ)-এর ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে আশআরি ও কুল্লাবিদের নৈকট্য
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাদের ইমামগণ মোটের ওপর সংবাদের মাধ্যমে প্রাপ্ত গুণাবলি (সিফাতে খবরিয়া) সাব্যস্ত করেন, যেমনটি আমি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে তাদের বক্তব্য বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছি। তবে তাকদিরের অধ্যায় এবং আসমা ও আহকামের মাসআলাগুলোতে তাদের বক্তব্যগুলো কাছাকাছি]।
অর্থাৎ: কুল্লাবি ও আশআরিগণ, দিরারি ও নাজ্জারিগণ নয়, কারণ তাদের বড় ধরণের বিচ্যুতি রয়েছে। তবে আসমা ও আহকামের মাসআলাসমূহের দিক থেকে তাদের বক্তব্যগুলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অনেক কাছাকাছি। হ্যাঁ, তাকদিরের ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে কিছুটা বিভ্রান্তি রয়েছে, বিশেষ করে মাতুরিদিগণ তাকদিরের ক্ষেত্রে আশআরিদের চেয়ে অধিক স্বচ্ছ, আবার আশআরিগণ গুণাবলির ক্ষেত্রে মাতুরিদিদের চেয়ে অধিক স্বচ্ছ। তবে এর পরেও আহলুস সুন্নাহর সাথে তাদের এক ধরণের নৈকট্য রয়েছে।
আর ‘আসমা’ বা নামসমূহ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: মুসলিমদের নামসমূহ, এবং ‘আহকাম’ বা বিধানসমূহ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: কাফির, মুসলিম, ফাসিক, ফাজির ও মুনাফিক। মূলত আশআরিগণ আহলুস সুন্নাহ থেকে দূরে নন, বরং তারা মূলনীতি ও খুঁটিনাটি সকল বিষয়ে মোটের ওপর আহলুস সুন্নাহর সাথে একমত পোষণ করেন। অনুরূপভাবে সাহাবিদের অধ্যায়েও। এমনকি মাতুরিদিগণও আসমা ও আহকামের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে একমত পোষণ করেন এবং তাদের বক্তব্যগুলোও কাছাকাছি।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 4)
بيان حال ابن كلاب ومذهبه في أفعال الله
قال رحمه الله تعالى: [والكلاّبية هم أتباع أبي محمد عبد الله بن سعيد بن كلاب، الذي سلك الأشعري خطته، وأصحاب ابن كلاب، كـ الحارث المحاسبي وأبي العباس القلانسي ونحوهما خير من الأشعرية في هذا وهذا، فكلما كان الرجل إلى السلف والأئمة أقرب كان قوله أعلى وأفضل].
كان ابن كلاب على مذهب أهل السنة والجماعة، وكان من أهل الحديث، ثم احتسب في مناظرات أهل الكلام من الجهمية والمعتزلة، لكنه زاد وأفرط في ذلك، فدخل في المراء واللوازم العقلية، ونهاه السلف عن ذلك، لكنه تمادى ولم ينتصح، مما جعله يستخدم أساليب لنصر السنة ليست من السنة، وهي أساليب عقلانية وفلسفية وكلامية، وكأنه أراد أن يرد بها على أهل الكلام، فاستدرجوه إلى بعض أصولهم، ومما استدرجوه إليه: مسألة أفعال الله عز وجل، فقد وافق المتكلمين في أن الله عز وجل لا يمكن أن تكون لأفعاله مفردات أو حادثات، زعماً منه أننا إذا فتحنا هذا الباب فقد فتحنا باب التشبيه، وكأنه أراد أن يقر لهم بأن الله عز وجل لا يُثبت له من الصفات الفعلية ما هو متجدد أو ما هو حادث، مع أن هذه المسألة لها وجهة، والمهم أنه أقفل باب ما يسمى بمفردات الأفعال لله عز وجل، مثل الكلام وغيره، فقال في كلام الله: إنه كلام معنوي قائم بالنفس، وكذلك بقية الأفعال جعلها لازمة، والصحيح والذي عليه السلف هو أن أفعال الله عز وجل أو الصفات الفعلية لها وجهان: من حيث إنها متعلقة بذات الله عز وجل، والتي هي ما يوصف به مما يتعلق به سبحانه، فهذا لا شك أنه لا يحدث له فيه شيء، حتى وإن حدثت لوازمها أو آثارها، وهناك نوع متعلق بالصفات أحياناً يعبّر به على أنه من الصفة، وهذا غلط، وإنما هو آثار صفات الله، فمثلاً: صفة الخلق لله عز وجل، فالله موصوف بالخلق قبل وجود المخلوقات، وحينما خلق لم تتجدد له صفة الخلق.
وكذلك الكلام، فالله عز وجل موصوف بالكلام قبل أن يوجد للكلام موجب، ثم تكلم بما شاء من ذلك، وحينما فعل الله عز وجل ما أراد أن يفعله لم يكن ذلك تجدد في ذات الصفة، وإنما هو تجدد في آثار الصفة وفي المفعولات لا في الأفعال بذاتها؛ لأن أصل الصفة ثابتة لله عز وجل حتى قبل وجود الأثر، لكن ابن كلاب جعلها لازمة، ومن هنا التزم بأن الكلام لله عز وجل معنى قائم بالنفس، وأنكر أن يكون الكلام بحرف أو صوت، ثم صار هذا مذهباً، ونتج عن هذا المذهب إنكار أو تأويل كل الصفات الفعلية لله عز وجل، ومال الأشعري رحمه الله إلى قول ابن كلاب في ذلك، لكن بحذر وبتورع، وأُخذ عليه ذلك حتى في كتبه الأصلية، مثل: (الإبانة)، وهو غير واضح، لكن في (اللمع) واضح، و (رسالة إلى أهل الثغر)، وهي واضحة في أنه قد تأثر بهذه النزعة، ومع ذلك يثبت الصفات الذاتية لله عز وجل، ويثبت الصفات الفعلية، لكنه وصف بعض الصفات بالوصف الذي لا يدل على حدوث ما يريد الله عز وجل من الصفات الفعلية، وإنما جعلها لازمة، فهذا تعبير مبسط، وإلا فهناك تعبيرات أكثر غموضاً، ولعله تأتي لها مناسبة فيما بعد من أجل تنظير هذه القضية، فلا نستعجلها الآن.
والشاهد هنا أن الأشعري لم يقل بما قال به متأخرة الأشاعرة، لكنه فتح باباً توسّع معه الأشاعرة، وهو تبع ابن كلاب، فتوسع بعد ذلك أهل الكلام في هذه المسألة حتى تدرجوا إلى تأويل أكثر الصفات الفعلية، وكذلك الصفات الخبرية من باب أولى.
ইবনে কুল্লাবের অবস্থা এবং আল্লাহর কার্যাবলি বিষয়ে তাঁর মাযহাবের বর্ণনা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [আর কুল্লাবিয়াহরা হলো আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের অনুসারী, আল-আশআরি যাঁর পথ অনুসরণ করেছেন। ইবনে কুল্লাবের সাথীরা—যেমন আল-হারিস আল-মুহাসিবি ও আবুল আব্বাস আল-কালানিসি এবং তাঁদের সমমনাগণ—এই এবং এই বিষয়ে আশআরিয়াদের তুলনায় উত্তম। কেননা একজন মানুষ সালফে সালেহীন ও ইমামগণের যত বেশি নিকটবর্তী হবেন, তাঁর বক্তব্য তত বেশি উন্নত ও শ্রেষ্ঠ হবে।]
ইবনে কুল্লাব আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবের ওপর ছিলেন এবং তিনি আহলুল হাদিসের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। এরপর তিনি জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের মতো ইলমুল কালামপন্থীদের সাথে বিতর্কে অবতীর্ণ হন; কিন্তু তিনি এতে সীমা অতিক্রম করেন এবং বাড়াবাড়ি করেন, ফলে তিনি বিতর্ক ও যৌক্তিক আবশ্যকতা (লাওয়াযিমু আক্লিয়্যাহ)-এর আবর্তে প্রবেশ করেন। সালফে সালেহীন তাঁকে এ থেকে নিষেধ করেছিলেন, কিন্তু তিনি তা চালিয়ে যান এবং উপদেশ গ্রহণ করেননি। যা তাঁকে সুন্নাহকে সমর্থন করার জন্য এমন কিছু পদ্ধতি ব্যবহার করতে পরিচালিত করেছিল যা সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত নয়; আর সেগুলো হলো যৌক্তিক, দার্শনিক এবং কালামশাস্ত্রীয় পদ্ধতি। যেন তিনি এগুলোর মাধ্যমে ইলমুল কালামপন্থীদের জবাব দিতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তারা তাঁকে তাদের কিছু মূলনীতির দিকে টেনে নেয়। তারা তাঁকে যে বিষয়ে টেনে নিয়েছিল তার মধ্যে অন্যতম হলো: মহান আল্লাহর কার্যাবলির (আফ'আলুল্লাহ) বিষয়টি। তিনি কালামপন্থীদের সাথে এ বিষয়ে একমত হন যে, মহান আল্লাহর কার্যাবলির কোনো স্বতন্ত্র অংশ বা নতুন সৃষ্টি (হাদিসাহ) হওয়া সম্ভব নয়। তাঁর দাবি ছিল যে, যদি আমরা এই দরজা উন্মুক্ত করি, তবে আমরা সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য প্রদানের (তাশবিহ) দরজা খুলে দেব। যেন তিনি তাদের সামনে এটা মেনে নিতে চেয়েছিলেন যে, মহান আল্লাহর জন্য এমন কোনো কর্মবাচক গুণাবলি (সিফাতে ফিলিইয়াহ) সাব্যস্ত করা যাবে না যা নতুনভাবে সংঘটিত হয় বা যা সৃষ্ট; যদিও এই বিষয়টি অন্যভাবে দেখার অবকাশ আছে। মূল কথা হলো, তিনি মহান আল্লাহর কার্যাবলির স্বতন্ত্র রূপ সাব্যস্ত করার দরজা বন্ধ করে দিয়েছিলেন, যেমন আল্লাহর কথা বলা (কালাম) এবং অন্যান্য বিষয়। তিনি আল্লাহর কালাম সম্পর্কে বলেছিলেন: এটি একটি মনোগত কথা (কালামে নাফসি), যা তাঁর সত্তার সাথে বিরাজমান। একইভাবে অন্যান্য কার্যাবলিকেও তিনি সত্তার জন্য চিরন্তন বা অপরিহার্য করে তুলেছিলেন। অথচ সঠিক মত—যা সালফে সালেহীনের পথ—তা হলো: মহান আল্লাহর কার্যাবলি বা কর্মবাচক গুণাবলির দুটি দিক রয়েছে: একটি হলো আল্লাহর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া, যা সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট গুণ হিসেবে বর্ণিত হয়; এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তাঁর সত্তায় নতুন কিছুর উদ্রেক হয় না, যদিও তার আবশ্যকতা বা প্রভাবগুলো নতুনভাবে প্রকাশ পায়। আবার গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট এক প্রকার বিষয় রয়েছে যা কখনো গুণ হিসেবে প্রকাশ করা হয়, অথচ এটি ভুল; বরং এগুলো আল্লাহর গুণাবলির প্রভাব। উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহর সৃষ্টির গুণ (সিফাতুল খাল্ক)। মাখলুকাত বা সৃষ্টির অস্তিত্ব আসার আগে থেকেই আল্লাহ সৃষ্টির গুণে গুণান্বিত ছিলেন। আর যখন তিনি সৃষ্টি করলেন, তখন তাঁর সত্তায় নতুন কোনো সৃষ্টির গুণের উদয় হয়নি।
তেমনিভাবে কালাম (কথা বলা); আল্লাহ তাআলা কথা বলার গুণের অধিকারী ছিলেন কথা বলার প্রেক্ষাপট তৈরি হওয়ার আগেই। এরপর তিনি যা চেয়েছেন তা বলেছেন। যখন মহান আল্লাহ যা করতে চেয়েছেন তা করেছেন, তখন গুণের মূল সত্তায় কোনো নতুনত্ব আসেনি; বরং গুণের প্রভাবে এবং মাফ'উল বা কর্মের ক্ষেত্রে নতুনত্ব এসেছে, মূল কার্যাবলিতে (আফ'আল) নয়। কারণ গুণের মূল ভিত্তি আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত ছিল এমনকি সেই প্রভাব প্রকাশের আগে থেকেই। কিন্তু ইবনে কুল্লাব সেগুলোকে সত্তার জন্য অপরিহার্য বা চিরন্তন করে দিয়েছিলেন এবং এখান থেকেই তিনি দাবি করেন যে, আল্লাহর কালাম হলো সত্তার সাথে বিরাজমান একটি অর্থ, এবং তিনি আল্লাহর কালাম বর্ণ (হরফ) বা শব্দ (সাউত) দ্বারা হওয়াকে অস্বীকার করেন। পরবর্তীতে এটি একটি মাযহাবে পরিণত হয় এবং এই মাযহাবের ফলশ্রুতিতে আল্লাহর সমস্ত কর্মবাচক গুণের অস্বীকার বা অপব্যাখ্যা (তাবিল) করার প্রবণতা তৈরি হয়। ইমাম আশআরি (রহ.) এই বিষয়ে ইবনে কুল্লাবের মতের দিকে ঝুঁকেছিলেন, তবে তা ছিল সতর্কতা ও পরহেজগারির সাথে। তাঁর মূল গ্রন্থগুলোতেও এর প্রভাব পরিলক্ষিত হয়, যেমন: 'আল-ইবানাহ', যেখানে এটি ততটা স্পষ্ট নয়, তবে 'আল-লুমা' এবং 'রিসালাতু ইলা আহলিত সাগরি' গ্রন্থে স্পষ্ট যে তিনি এই প্রবণতা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। তা সত্ত্বেও তিনি মহান আল্লাহর সত্তাগত গুণাবলি এবং কর্মবাচক গুণাবলি সাব্যস্ত করেন; তবে তিনি কিছু গুণকে এমনভাবে বর্ণনা করেছেন যা মহান আল্লাহর কর্মবাচক গুণাবলির দ্বারা কাঙ্ক্ষিত নতুনত্বকে নির্দেশ করে না, বরং সেগুলোকে তিনি চিরন্তন বা অপরিহার্য গণ্য করেছেন। এটি একটি সহজ ব্যাখ্যা, নতুবা আরও কিছু জটিল পরিভাষা রয়েছে যা সম্ভবত পরে এই বিষয়টি আলোচনার ক্ষেত্রে আসবে, তাই আমরা এখনই তাড়াহুড়ো করছি না।
এখানে লক্ষণীয় বিষয় হলো যে, পরবর্তী যুগের আশআরিরা যা বলেছে, ইমাম আশআরি নিজে তা বলেননি। তবে তিনি এমন একটি দরজা উন্মুক্ত করে দিয়েছিলেন যা দিয়ে পরবর্তী আশআরিরা ব্যাপকতা লাভ করে। তিনি ইবনে কুল্লাবের অনুসরণ করেছিলেন, এরপর কালামশাস্ত্রবিদরা এই বিষয়ে আরও বিস্তার ঘটায়, এমনকি তারা ক্রমান্বয়ে অধিকাংশ কর্মবাচক গুণাবলি এবং একইভাবে তথ্যগত গুণাবলির (সিফাতে খাবারিইয়াহ) অপব্যাখ্যা পর্যন্ত পৌঁছে যায়।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 5)
مذهب الكرامية والمعتزلة في الإيمان
قال رحمه الله تعالى: [والكرامية قولهم في الإيمان قول منكر لم يسبقهم إليه أحد، حيث جعلوا الإيمان قول اللسان، وإن كان مع عدم تصديق القلب، فيجعلون المنافق مؤمناً، لكنه يخلد في النار، فخالفوا الجماعة في الاسم دون الحكم، وأما في الصفات والقدر، والوعد والوعيد، فهم أشبه من أكثر طوائف الكلام التي في أقوالها مخالفة للسنة.
وأما المعتزلة فهم ينفون الصفات، ويقاربون قول جهم، لكنهم ينفون القدر، فهم وإن عظّموا الأمر والنهي، والوعد والوعيد، وغلو فيه، فهم يكذّبون بالقدر، ففيهم نوع من الشرك من هذا الباب].
قوله: (ففيهم نوع من الشرك) يقصد: شرك الأفعال، ووصفوا بنوع من الشرك بسبب لازم قولهم، فلو استنطقناهم أو بحثنا عن تعبيراتهم لا نجد أنهم يعبّرون بهذا، لكن من اللوازم الضرورية التي لا يمكن أن ينفك منها القائل بقولهم، وهو أنهم يرون أن الإنسان مقدّر لأفعال، أو خالق لأفعال، ولا يعبّرون عن هذا تعبيراً صريحاً؛ لأن بعضهم يتورع أو يتهيّب بأن يقول: إن الإنسان يخلق أفعالاً، لكن هم يقولون: بأن الله لم يقدّر أفعال الشر للإنسان، ولم يخلقها.
إذاً هي قُدّرت وخُلقت، فمن الذي قدّرها وخلقها؟! هم لا يجعلون خالقاً ثالثاً، لكنهم على هذا لا بد أن يعترفوا فإنهم قالوا: بأن الإنسان خالق أفعاله، ولذلك عبّر السلف عن مذهبهم بهذا التعبير، فيقولون: إن المعتزلة يقولون: بأن الإنسان خالق أفعاله، فلو تتبعت أقوالهم فلا تجد أنهم يصرّحون بهذه الكلمة تصريحاً مباشراً، لكن هذا من لوازم القول، فإذا كان الله عز وجل عندهم لا يُقدّر أفعال الشر ولم يخلقها، مع أن الله عز وجل قال: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً} [الأنبياء:35].
ومن الإيمان بالقدر: الإيمان بالقدر خيره وشره من الله عز وجل؛ حكمة وابتلاء وفتنة للعباد، فإن الله عز وجل حينما قدّر الشر وخلقه ما خلقه لمحض الشر، وإنما لحكمة وابتلاء للعباد، فهم قالوا: بأن الإنسان لم يقدّر أفعال الشر ولم يخلقها.
إذاً: ينشأ عندنا سؤال ضروري: من الذي قدّرها وخلقها؟ هل هو خالق ثالث؟! سيقولون: لا.
إذاً بالضرورة يكون الإنسان هو خالق أفعاله، فهذا ما قصد به الشيخ من أنهم يكذّبون بالقدر، ففيهم نوع من الشرك، أي: شرك الأفعال.
قال رحمه الله تعالى: [والإقرار بالأمر والنهي، والوعد والوعيد، مع إنكار القدر، خير من الإقرار بالقدر مع إنكار الأمر والنهي والوعد والوعيد، ولهذا لم يكن في زمن الصحابة والتابعين من ينفي الأمر والنهي، والوعد والوعيد، وكان قد نبغ فيهم القدرية، كما نبغ فيهم الخوارج الحرورية، وإنما يظهر من البدع أولاً ما كان أخفى، وكلما ضعف من يقوم بنور النبوة قويت البدعة.
فهؤلاء المتصوفون الذين يشهدون الحقيقة الكونية، مع إعراضهم عن الأمر والنهي شر من القدرية المعتزلة ونحوهم، أولئك يشبهون المجوس، وهؤلاء يشبهون المشركين الذين قالوا: {لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:148] والمشركون شر من المجوس].
ঈমান বিষয়ে কাররামিয়া ও মুতাযিলাদের মতবাদ
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ঈমান সম্পর্কে কাররামিয়াদের বক্তব্য একটি অত্যন্ত জঘন্য বক্তব্য, যা ইতিপূর্বে আর কেউ বলেনি। তারা ঈমানকে কেবল জিহ্বার বক্তব্য বা মৌখিক স্বীকারোক্তি বলে সাব্যস্ত করেছে, যদিও অন্তরে বিশ্বাসের অনুপস্থিতি থাকে। ফলে তারা মুনাফিককেও মুমিন গণ্য করে, তবে সে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। সুতরাং তারা নামের ক্ষেত্রে জামাতের (আহলুস সুন্নাহর) বিরোধিতা করেছে, কিন্তু বিধানের ক্ষেত্রে নয়। আর গুণাবলি, তাকদির, প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির বার্তার ক্ষেত্রে তারা কালামশাস্ত্রের অধিকাংশ দলের তুলনায় সুন্নাহর বিরোধিতার দিক থেকে অধিকতর সদৃশ।
আর মুতাযিলাদের ক্ষেত্রে বলতে হয় যে, তারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করে এবং তাদের বক্তব্য জাহমের বক্তব্যের কাছাকাছি। তবে তারা তাকদির অস্বীকার করে। তারা যদিও আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির বার্তাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেয় এবং এতে বাড়াবাড়ি করে, তবুও তারা তাকদিরকে অস্বীকার করে। তাই তাদের মধ্যে এই দিক থেকে এক প্রকার শিরক রয়েছে।]
তাঁর উক্তি: (তাদের মধ্যে এক প্রকার শিরক রয়েছে) বলতে তিনি কর্মের শিরক উদ্দেশ্য করেছেন। তাদের বক্তব্যের অনিবার্য পরিণতির কারণেই তাদেরকে এই প্রকার শিরকের গুণে বিশেষিত করা হয়েছে। আমরা যদি তাদেরকে জিজ্ঞাসাবাদ করি বা তাদের পরিভাষাগুলো অনুসন্ধান করি, তবে দেখব না যে তারা সরাসরি এভাবে ব্যক্ত করছে। কিন্তু এটি এমন এক অনিবার্য দাবি যা থেকে এই মতের প্রবক্তাদের পৃথক হওয়া অসম্ভব। আর তা হলো, তারা মনে করে মানুষই তার কর্মের নির্ধারণকারী বা স্রষ্টা। তারা একে সরাসরি প্রকাশ করে না; কারণ তাদের মধ্যে কেউ কেউ ‘মানুষ তার কর্ম সৃষ্টি করে’—এ কথা বলতে দ্বিধাবোধ বা ভয় অনুভব করে। কিন্তু তারা বলে যে, আল্লাহ মানুষের জন্য মন্দ কাজসমূহ নির্ধারণ করেননি এবং তা সৃষ্টিও করেননি।
তাহলে সেই মন্দ কাজগুলো তো নির্ধারিত ও সৃষ্টি হয়েছে, তবে কে সেগুলো নির্ধারণ ও সৃষ্টি করল? তারা তো তৃতীয় কোনো স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করে না। এমতাবস্থায় তাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে—যেহেতু তারা বলেছে—মানুষই তার নিজ কর্মের স্রষ্টা। এই কারণেই সালাফগণ তাদের মতবাদকে এই ভাষায় ব্যক্ত করেছেন। তাঁরা বলেন: মুতাযিলারা মনে করে মানুষ তার নিজের কর্মের স্রষ্টা। আপনি যদি তাদের বক্তব্যগুলো অনুসন্ধান করেন, তবে দেখবেন যে তারা সরাসরি এই শব্দটি উচ্চারণ করে না, কিন্তু এটি তাদের বক্তব্যের অনিবার্য দাবি। কারণ মহান আল্লাহ যদি তাদের মতে মন্দ কাজসমূহ নির্ধারণ ও সৃষ্টি না করে থাকেন—অথচ মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালোর মাধ্যমে পরীক্ষা করি ফিতনা হিসেবে} [আল-আম্বিয়া: ৩৫]।
তাকদিরের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো: তাকদিরের ভালো ও মন্দ মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে—এই বিশ্বাস রাখা; যা বান্দাদের জন্য হিকমত, পরীক্ষা ও ফিতনা স্বরূপ। কেননা মহান আল্লাহ যখন মন্দ নির্ধারণ ও সৃষ্টি করেছেন, তখন তা নিছক মন্দের জন্য সৃষ্টি করেননি, বরং বান্দাদের জন্য হিকমত ও পরীক্ষা স্বরূপ করেছেন। কিন্তু তারা বলেছে যে, মানুষ তার মন্দ কর্মসমূহ নির্ধারণ ও সৃষ্টি করেনি।
সুতরাং আমাদের সামনে একটি জরুরি প্রশ্ন দেখা দেয়: তবে কে সেগুলো নির্ধারণ ও সৃষ্টি করল? তৃতীয় কোনো স্রষ্টা কি আছে? তারা বলবে: না।
তাহলে অনিবার্যভাবে মানুষই তার নিজের কর্মের স্রষ্টা সাব্যস্ত হয়। এটিই শাইখ উদ্দেশ্য করেছেন যখন তিনি বলেছেন যে, তারা তাকদিরকে অস্বীকার করে এবং তাদের মধ্যে এক প্রকার শিরক রয়েছে, অর্থাৎ কর্মের শিরক।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তাকদির অস্বীকার করা সত্ত্বেও আল্লাহর আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির বার্তাকে স্বীকার করা সেই ব্যক্তির চেয়ে উত্তম, যে তাকদির স্বীকার করে কিন্তু আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির বার্তাকে অস্বীকার করে। এই কারণেই সাহাবী ও তাবিঈগণের যুগে এমন কেউ ছিল না যারা আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ এবং প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির বার্তাকে অস্বীকার করত। তবে তাদের মাঝে কাদারিয়াহদের উদ্ভব ঘটেছিল, যেমন হারুরিয়া বা খারিজিদের উদ্ভব ঘটেছিল। মূলত বিদআতসমূহের মধ্যে প্রথমে সেটিই প্রকাশ পায় যা অধিকতর প্রচ্ছন্ন। আর যখনই নবুয়তের নূর বহনকারী ব্যক্তিরা দুর্বল হয়ে পড়ে, তখনই বিদআত শক্তিশালী হয়।
সুতরাং এই সব সুফি, যারা আদেশ ও নিষেধ থেকে বিমুখ হয়ে কেবল মহাজাগতিক হাকিকত প্রত্যক্ষ করে, তারা কাদারিয়াহ মুতাযিলা ও তাদের সমমনাদের চেয়েও নিকৃষ্ট। তারা (মুতাযিলারা) মজুস বা অগ্নিউপাসকদের সদৃশ, আর এরা (সুফিরা) সেই সব মুশরিকদের সদৃশ যারা বলেছিল: {যদি আল্লাহ চাইতেন তবে আমরাও শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষেরাও করত না, আর আমরা কোনো কিছু হারামও করতাম না} [আল-আন’আম: ১৪৮]। আর মুশরিকরা মজুসদের চেয়েও নিকৃষ্ট।]
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 6)
أصل الإسلام الشهادتان
قال رحمه الله تعالى: [فهذا أصل عظيم على المسلم أن يعرفه، فإن أصل الإسلام الذي يتميز به أهل الإيمان من أهل الكفر، وهو الإيمان بالوحدانية والرسالة: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله.
وقد وقع كثير من الناس في الإخلال بحقيقة هذين الأصلين أو أحدهما، مع ظنه أنه في غاية التحقيق والتوحيد والعلم والمعرفة، فإقرار المشرك بأن الله رب كل شيء ومليكه وخالقه لا ينجيه من عذاب الله إن لم يقترن به إقراره بأنه لا إله إلا الله، فلا يستحق العبادة أحد إلا هو، وأن محمداً رسول الله، فيجب تصديقه فيما أخبر، وطاعته فيما أمر، فلا بد من الكلام في هذين الأصلين].
ইসলামের মূল ভিত্তি হলো দুই সাক্ষ্য
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [এটি একটি মহান মূলনীতি যা একজন মুসলিমের জানা আবশ্যক। কারণ ইসলামের মূল ভিত্তি, যার মাধ্যমে ঈমানদারগণ কুফর অবলম্বনকারীদের থেকে পৃথক হন, তা হলো একত্ববাদ ও রিসালাতের ওপর ঈমান আনা: অর্থাৎ এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল।
অনেক মানুষই এই দুই মূলনীতি বা এর কোনো একটির প্রকৃত তাৎপর্য লঙ্ঘনের মধ্যে নিপতিত হয়েছে, যদিও সে মনে করে যে সে চরম পর্যায়ের বিশুদ্ধতা, একত্ববাদ, জ্ঞান ও তত্ত্বজ্ঞানের ওপর প্রতিষ্ঠিত। কেননা মুশরিকদের এই স্বীকৃতি যে আল্লাহ সবকিছুর প্রতিপালক, মালিক ও স্রষ্টা—তা তাকে আল্লাহর আযাব থেকে মুক্তি দেবে না, যদি না এর সাথে তার এই স্বীকৃতি যুক্ত হয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, ফলে তিনি ব্যতীত আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নন; এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল—ফলে তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা বিশ্বাস করা এবং যা আদেশ করেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা অপরিহার্য। তাই এই দুই মূলনীতি নিয়ে আলোচনা করা আবশ্যক]।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 7)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 8)
التحذير من قراءة كتب المحاسبي إلا لطالب علم متمكن
السؤال
قد يقرأ بعض الإخوة كتاب الحارث المحاسبي (التوهم) في الوعظ؛ لأنه يلامس القلوب، فما رأيكم؟
الجواب
في الحقيقة إن من الكتب النقية ما هو أولى من ذلك، مثل: كتاب (الزهد) للإمام أحمد، و (الزهد) لـ ابن المبارك، وهي من أروع الكتب، مع أنه لا يلزم من هذا صحة كل ما ورد فيها، لكن أكثر ما ورد فيها من باب الحكم والمواعظ المنتقاه، وأما كتب الحارث المحاسبي فلا تخلو من نزعتين: من النزعة الكلامية، وهذا قليل، وأكثر الناس لا يدركها؛ لأنها لا تُدرك إلا بالمناقيش، وخاصة إذا تكلم عن القدر، أو تكلم عن بعض مسائل الصفات، فنزعته في ذلك كُلابية، لكنها غير واضحة، إنما الأخطر من هذا استعماله لمصطلحات صوفية تجعل الإنسان يتعلق بمعان لا أصل لها شرعاً، ولذلك سمى الإمام أحمد هذا المنهج بـ: الخطرات والوساوس، لا سيما فيمن لم يكن في بيئة صوفية، يعني: من كان في مثل هذه البيئة، والتي بحمد الله لا تزال على السنة في الظاهر، لذا فأنا أرى أنه لا يُنصح بكتب المحاسبي لهذا السبب، إلا لطالب علم متمكن، يستطيع أن يميّز بين المصطلحات الشرعية والمصطلحات المضطربة.
সুপ্রতিষ্ঠিত ইলম অন্বেষণকারী ব্যতীত অন্যদের জন্য আল-মুহাসিবির কিতাব পাঠ করার ব্যাপারে সতর্কতা
প্রশ্ন
কিছু ভাই হারিস আল-মুহাসিবির কিতাব (আত-তাওয়াহহুম) উপদেশমূলক আলোচনার জন্য পাঠ করে থাকেন; কারণ এটি অন্তরকে স্পর্শ করে। এ বিষয়ে আপনার মতামত কী?
উত্তর
প্রকৃতপক্ষে, এর চেয়ে উত্তম অনেক বিশুদ্ধ কিতাব রয়েছে। যেমন: ইমাম আহমাদ এর কিতাব (আয-যুহদ) এবং ইবনুল মুবারকের (আয-যুহদ)। এগুলো অত্যন্ত চমৎকার কিতাব, যদিও এগুলোতে বর্ণিত সবকিছুর বিশুদ্ধতা অপরিহার্য নয়; তবে এগুলোর অধিকাংশ বিষয়ই নির্বাচিত হিকমত ও নসিহত সম্বলিত। আর হারিস আল-মুহাসিবির কিতাবসমূহ দুটি প্রবণতা থেকে মুক্ত নয়: একটি হলো ইলমুল কালামের প্রবণতা, যা খুবই সামান্য এবং অধিকাংশ মানুষ তা উপলব্ধি করতে পারে না; কারণ অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিচার-বিশ্লেষণ ছাড়া এটি ধরা পড়ে না। বিশেষ করে যখন তিনি তাকদীর অথবা সিফাত (গুণাবলী) সংক্রান্ত কিছু মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেন, তখন তার প্রবণতা কুল্লাবিয়া ঘরানার হয়ে থাকে, যদিও তা স্পষ্ট নয়। তবে এর চেয়েও বিপজ্জনক বিষয় হলো তার সূফিবাদী পরিভাষা ব্যবহার করা, যা মানুষকে এমন কিছু অর্থের সাথে সম্পৃক্ত করে দেয় যার শরঈ কোনো ভিত্তি নেই। এ কারণেই ইমাম আহমাদ এই মানহাজকে ‘আল-খাতরাত’ (চিন্তা) ও ‘আল-ওয়াসাওয়িস’ (কুমন্ত্রণা) নামে অভিহিত করেছেন। বিশেষ করে যারা সূফিবাদী পরিবেশে নেই তাদের জন্য এটি অধিক প্রযোজ্য। অর্থাৎ, যারা এমন পরিবেশে আছেন যা আল্লাহর প্রশংসায় এখনো বাহ্যিকভাবে সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাই আমি মনে করি, এই কারণে মুহাসিবির কিতাবসমূহ পড়ার পরামর্শ দেওয়া উচিত নয়, কেবল সেই সুপ্রতিষ্ঠিত ইলম অন্বেষণকারী ব্যতীত, যে শরঈ পরিভাষা এবং বিভ্রান্তিকর পরিভাষার মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম।
(খণ্ড: 27) (পৃষ্ঠা: 9)
شرح التدمرية - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة التدمرية
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 30 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহুল আদ-তাদমুরিইয়াহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: শারহুল আকীদা আত-তাদমুরিইয়াহ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো দরস সংখ্যা - ৩০টি দরস]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 307)
شرح العقيدة التدمرية [28]
أصل الإسلام الذي يتميز به أهل الإيمان من أهل الكفر هو الإيمان بالوحدانية والرسالة شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وقد حصل الإخلال بهذين الأصلين من كثير من الناس؛ بسبب ظنهم أن إقرار المرء بأن الله رب كل شيء ومليكه وخالقه ينجيه من عذاب الله، وهذا غير صحيح، بل لابد أن يقترن مع ما سبق إقراره بأنه لا إله إلا الله ألا يعبد غيره، فلا يستحق العبادة أحد إلا هو، وأن محمداً رسول الله، فيجب تصديقه فيما أخبر وطاعته فيما أمر.
শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ [২৮]
ইসলামের মূল ভিত্তি, যার মাধ্যমে ঈমানদারগণ কাফিরদের থেকে পৃথক হন, তা হলো একত্ববাদ ও রিসালাতের প্রতি ঈমান আনয়ন—অর্থাৎ এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। অনেক মানুষ এই দুই মূলনীতির ক্ষেত্রে বিচ্যুতির শিকার হয়েছে; এর কারণ হলো তাদের এই ধারণা যে, কোনো ব্যক্তির কেবল এটুকু স্বীকার করা যে আল্লাহ সবকিছুর রব, মালিক ও স্রষ্টা—তাকে আল্লাহর আযাব থেকে মুক্তি দেবে। অথচ বিষয়টি সঠিক নয়; বরং পূর্বোক্ত স্বীকৃতির সাথে অবশ্যই এই ঘোষণা যুক্ত হতে হবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই অর্থাৎ তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা যাবে না, যেহেতু তিনি ছাড়া আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়। আর মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল—সুতরাং তিনি যে সংবাদ দিয়েছেন তাতে তাঁকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তিনি যা নির্দেশ দিয়েছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা অপরিহার্য।
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 1)
الأصل الأول: توحيد الإلهية
قال شيخ الإسلام رحمه الله تعالى: [الأصل الأول: توحيد الإلهية، فإنه سبحانه أخبر عن المشركين -كما تقدم- بأنهم أثبتوا وسائط بينهم وبين الله، يدعونهم ويتخذونهم شفعاء بدون إذن الله، قال تعالى: {وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ} [يونس:18]].
প্রথম মূলনীতি: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ
শায়খুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেছেন: [প্রথম মূলনীতি: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতায়ালা মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন—যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে—যে তারা নিজেদের ও আল্লাহর মাঝে মধ্যস্থতাকারী সাব্যস্ত করেছিল, তারা তাদের নিকট প্রার্থনা করত এবং আল্লাহর অনুমতি ব্যতিরেকেই তাদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কোনো ক্ষতি করতে পারে না এবং তাদের কোনো উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে, ‘এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী।’ বলুন, ‘তোমরা কি আল্লাহকে এমন কিছুর সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি আসমানসমূহে ও জমিনে জানেন না?’ তিনি পবিত্র এবং তারা যা শরিক করে তা থেকে তিনি অনেক উর্ধ্বে।" (সূরা ইউনুস: ১৮)]।
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 2)
أنواع الشرك الواقع في الأمم والطوائف والفرق
هذا نوع من أنواع الشرك، وهو النوع الأكثر والغالب فيما وقعت فيه الأمم عامة وفيما وقع فيه مشركو العرب خاصة، فقد كان الأغلب في شركهم أنهم زعموا أن من يقدّسونهم من أشخاص أو أحجار أو أشجار أو أشياء غيبية غائبة أو حاضرة من الصالحين وغير الصالحين، أن هؤلاء وسطاء لهم، وأنها تشفع لهم عند الله، وقد يعبدون الله من وجه، ويعبدون هذه الأصنام من وجه، وقد يفرد طوائف منهم العبادة للأصنام؛ زعماً منهم أنهم ليس لهم دالة على الله لارتكابهم للمعاصي والآثام، ليس لهم وجه بأن يعبدوا الله، وهذا من عبث الشيطان بهم، وبعضهم يعبد الله ويعبد هذه الأصنام، وبعضهم قد يعتقد -وهذه مسألة يغفل عنها كثير من الناس اليوم- فيها النفع والضر، وقلبه يتوجه إليها عند الضرورة.
النوع الثاني: هناك من يعبد غير الله مباشرة، ويزعم أن في المعبود خصائص الإله، وهذا ما عليه كثير من مشركي المجوس والهنود وغيرهم، فلا يعبدون الله أصلاً، بل يعبدون الصنم مباشرة، لا لأنه وسيط؛ بل لأنه عندهم هو المستحق للعبادة، وهذا النوع من الشرك أغلب ما يكون في البلاد البعيدة عن بلاد العرب.
وهناك نوع آخر، لكن قد لا يكون من هذا النوع: وهو ادعاء خصائص إلهية أو ربوبية في أحد المخلوقات، حتى وإن لم يوجه له عبادة ولا رجا ولا خشيه، لكنه إذا اعتقد أن مخلوقاً من المخلوقات فيه خصيصة من خصائص الرب عز وجل فهذا شرك اعتقادي، وهذا يقع فيه كثير من الفلاسفة، والذين يستكبرون عن العبادة، فتجد في قلوبهم تقديساً لشيء من المخلوقات، ويدّعون أن في بعض المخلوقات خصائص الرب عز وجل أو بعض خصائص الرب، وهذا النوع من الشرك يوجد عند طوائف من الأمم.
النوع الآخر: شرك الحلول، وهو أن يعتقد أن الله حل في شيء من المخلوقات، كالروح أو العقل أو النفس أو في أي من تعبيراتهم الكثيرة، فمثلاً: خرافة العقل الفعّال، فيرون أن العقل الفعّال هو الله، وأن هذا العقل الفعّال وجد في المحركات للكون، وهذا نوع من الحلول، وبعضهم يرى أنه حل في بعض المخلوقات أو في كلها جزءاً من الإلهية حلول روح أو حلول عقل أو حلول نفس أو أي نوع من الحلول، وأحياناً يكون الأمر أكبر من ذلك، فقد يكون أحياناً اتحاداً، وهذا قمة الشرك، أي: اعتقاد أن الكون كله هو الله، وأنه ليس هناك وجود ذاتي لله عز وجل غير وجود المخلوقات.
وهذه كلها دخلت على العرب قديماً، ودخلت على المسلمين تحت مذاهب شتى، خاصة مع الطرق الصوفية التي صارت أوعية، ولذلك من خلال الطرق استطاع أمثال ابن عربي وابن الفارض والسهروردي المقتول ومن نحا نحوهم أن يُدخلوا وحدة الوجود على المنتسبين للإسلام من خلال الطرق، ومن خلال التصوف الذي يسلّم للشيخ، ويعتقد أنه مهما عمل فعمله كله بركة، ولو كان شركاً خالصاً.
قال رحمه الله تعالى: [فأخبر أن هؤلاء الذين اتخذوا هؤلاء شفعاء مشركون، وقال تعالى عن مؤمن يس: {وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلا يُنقِذُونِ * إِنِّي إِذًا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ * إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ} [يس:22 - 25]، وقال تعالى: {وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُمْ مَا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ} [الأنعام:94]، فأخبر سبحانه عن شفعائهم أنهم زعموا أنهم فيهم شركاء، وقال تعالى: {أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلا يَعْقِلُونَ * قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ} [الزمر:43 - 44] وقال تعالى: {مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ} [السجدة:4]، وقال تعالى: {وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ} [الأنعام:51].
وقال تعالى: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ} [البقرة:255]، وقال تعالى: {وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ * لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ * يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ} [الأنبياء:26 - 28]، وقال تعالى: {وَكَ
জাতি, গোষ্ঠী ও দলসমূহের মাঝে সংঘটিত শিরকের প্রকারভেদ
এটি শিরকের এক প্রকারভেদ, যা সাধারণত বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠী এবং বিশেষভাবে আরবের মুশরিকদের মধ্যে সর্বাধিক ও ব্যাপকভাবে বিদ্যমান ছিল। তাদের শিরকের অধিকাংশ ক্ষেত্রে তারা ধারণা করত যে, তারা যাদের পবিত্র মনে করে—তা হতে পারে কোনো ব্যক্তি, পাথর, গাছ অথবা অদৃশ্য বা দৃশ্যমান কোনো পুণ্যবান বা অন্য কেউ—এরা আল্লাহর নিকট তাদের জন্য মধ্যস্থতাকারী এবং তারা আল্লাহর কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। তারা একদিক থেকে আল্লাহর ইবাদত করত এবং অন্যদিক থেকে এসব মূর্তির পূজা করত। আবার তাদের মধ্য থেকে কোনো কোনো দল কেবল মূর্তিরই ইবাদত করত; তাদের ধারণা ছিল যে, পাপাচার ও অপরাধে নিমগ্ন থাকার কারণে আল্লাহর কাছে সরাসরি যাওয়ার কোনো অধিকার তাদের নেই, তাই আল্লাহর ইবাদত করার মতো মুখ তাদের নেই। এটি মূলত তাদের সাথে শয়তানের এক প্রকার খেলা। আবার কেউ কেউ আল্লাহর ইবাদত করার পাশাপাশি এসব মূর্তিরও পূজা করত। আর কেউ কেউ এমনও ছিল যারা এগুলোর মধ্যে উপকার ও অপকারের ক্ষমতা আছে বলে বিশ্বাস করত—যে বিষয়টি আজ অনেক মানুষই খেয়াল করে না—এবং বিপদের সময় তাদের অন্তর সেগুলোর দিকেই ধাবিত হতো।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন কিছু লোক আছে যারা সরাসরি আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করে এবং ধারণা করে যে, সেই উপাস্যের মধ্যে উপাস্যত্বের বৈশিষ্ট্যসমূহ বিদ্যমান। অগ্নিপূজক ও হিন্দু মুশরিকদের মধ্যে অনেকের অবস্থাই এমন। তারা মূলত আল্লাহর ইবাদত করে না, বরং সরাসরি মূর্তির পূজা করে; মধ্যস্থতাকারী হিসেবে নয়, বরং তাদের মতে সেই মূর্তিটই ইবাদতের যোগ্য। এ ধরনের শিরক অধিকাংশ ক্ষেত্রে আরব ভূখণ্ড থেকে দূরের দেশগুলোতে দেখা যায়।
আরও এক প্রকার শিরক রয়েছে, তবে এটি হয়তো উপরোক্ত প্রকারের অন্তর্ভুক্ত নয়: সেটি হলো কোনো সৃষ্টির মধ্যে ইলাহ বা রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) কোনো বৈশিষ্ট্য থাকার দাবি করা, যদিও তার জন্য ইবাদত, আশা বা ভয় কোনোটিই নিবেদন করা না হয়। কিন্তু কেউ যদি বিশ্বাস করে যে, সৃষ্টির কোনো একটির মধ্যে মহান রবের কোনো বিশেষ গুণ রয়েছে, তবে তা বিশ্বাসগত শিরক হবে। অনেক দার্শনিক এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে অহংকারকারীরা এতে লিপ্ত হয়; ফলে তাদের অন্তরে কোনো সৃষ্টির প্রতি পবিত্রতাবোধ জন্মায় এবং তারা দাবি করে যে, কিছু সৃষ্টির মধ্যে মহান রবের বৈশিষ্ট্য বা রবের কিছু গুণাগুণ বিদ্যমান। এ ধরনের শিরক বিভিন্ন জাতির বিভিন্ন দলের মধ্যে পাওয়া যায়।
অন্য আরেকটি প্রকার হলো: হুলুল (অনুপ্রবেশ) ভিত্তিক শিরক। আর তা হলো আল্লাহ তাআলা কোনো সৃষ্টির মধ্যে—যেমন রুহ, আকল (বুদ্ধি), নফস অথবা তাদের ব্যবহৃত অসংখ্য পরিভাষার কোনোটির মধ্যে—অনুপ্রবেশ করেছেন বলে বিশ্বাস করা। উদাহরণস্বরূপ: 'আকলুল ফায়্যাল' (সক্রিয় বুদ্ধি) সংক্রান্ত ভ্রান্ত ধারণা। তারা মনে করে যে, এই আকলুল ফায়্যালই হলো আল্লাহ এবং এই আকলুল ফায়্যাল মহাবিশ্বের চালিকাশক্তির মধ্যে বিদ্যমান। এটি এক প্রকার হুলুল। আবার তাদের কেউ কেউ মনে করে যে, আল্লাহর উলুহিয়্যাতের (উপাস্যত্বের) অংশবিশেষ কোনো নির্দিষ্ট সৃষ্টি বা সকল সৃষ্টির মধ্যে রুহ, আকল বা নফসের অনুপ্রবেশের মাধ্যমে প্রবেশ করেছে। কখনও কখনও বিষয়টি এর চেয়েও গুরুতর রূপ নেয়, যা কখনও কখনও 'ইত্তিহাদ' (অদ্বৈতবাদ) পর্যন্ত পৌঁছায়; আর এটিই হলো শিরকের চূড়ান্ত পর্যায়। অর্থাৎ, এই বিশ্বাস করা যে সমগ্র মহাবিশ্বই মূলত আল্লাহ এবং সৃষ্টিজগত ছাড়া আল্লাহর স্বতন্ত্র কোনো অস্তিত্ব নেই।
এই সকল ভ্রান্ত মতবাদ প্রাচীনকালে আরবদের মধ্যে প্রবেশ করেছিল এবং পরবর্তীতে বিভিন্ন মতবাদের আড়ালে মুসলমানদের মধ্যেও ঢুকে পড়েছে, বিশেষ করে সূফী তরিকাগুলোর মাধ্যমে যা এসবের ধারক-বাহক হয়ে উঠেছিল। এই তরিকাগুলোর মাধ্যমেই ইবনুল আরাবী, ইবনুল ফারিদ, নিহত সুহরাওয়ার্দী এবং তাদের অনুসারীরা ইসলামের দাবিদারদের মধ্যে 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অদ্বৈতবাদ) প্রবেশ করাতে সক্ষম হয়েছিল। এটি সম্ভব হয়েছে এমন সূফীবাদের মাধ্যমে যেখানে পীরের কাছে নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ করা হয় এবং বিশ্বাস করা হয় যে পীর যা-ই করুন না কেন তার সবই বরকতময়, এমনকি তা যদি স্পষ্ট শিরকও হয়।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, যারা এদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে তারা মুশরিক। আল্লাহ তাআলা মুমিন ইয়াসিন সম্পর্কে বলেন: {আর আমার কী হয়েছে যে, আমি তাঁর ইবাদত করব না যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং যাঁর কাছে তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে? আমি কি তাঁকে ছাড়া আরও উপাস্য গ্রহণ করব? রহমান যদি আমার কোনো ক্ষতি করতে চান, তবে তাদের সুপারিশ আমার কোনো কাজে আসবে না এবং তারা আমাকে উদ্ধার করতে পারবে না। নিশ্চয়ই আমি তবে স্পষ্ট ভ্রষ্টতায় নিমজ্জিত হব। নিশ্চয়ই আমি তোমাদের রবের ওপর ঈমান এনেছি, অতএব আমার কথা শোনো।} [ইয়াসিন: ২২-২৫]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর তোমরা আমাদের কাছে একাকী এসেছ, যেমন আমরা তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলাম এবং আমরা তোমাদের যা দিয়েছিলাম তা তোমরা তোমাদের পেছনে ফেলে এসেছ। আর আমরা তোমাদের সাথে তোমাদের সেই সুপারিশকারীদের দেখছি না যাদের সম্পর্কে তোমরা দাবি করতে যে তারা তোমাদের (ইবাদতের) ক্ষেত্রে অংশীদার। তোমাদের মধ্যকার সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে গেছে এবং তোমরা যা দাবি করতে তা তোমাদের কাছ থেকে হারিয়ে গেছে।} [আনআম: ৯৪]। মহান আল্লাহ তাদের সুপারিশকারীদের সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে, তারা দাবি করত যে তারা আল্লাহর সাথে অংশীদার। আল্লাহ তাআলা বলেন: {নাকি তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে? বলো, যদিও তারা কোনো কিছুর মালিক না হয় এবং তারা কিছুই না বোঝে তবুও কি? বলো, সকল সুপারিশ আল্লাহরই অধীনে। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর রাজত্ব তাঁরই, এরপর তাঁরই কাছে তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে।} [যুমার: ৪৩-৪৪]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সুপারিশকারীও নেই।} [সাজদাহ: ৪]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর এর (কুরআন) দ্বারা তাদের সতর্ক করো যারা ভয় করে যে তাদেরকে তাদের রবের কাছে সমবেত করা হবে, তিনি ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সুপারিশকারী নেই।} [আনআম: ৫১]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {কে সে যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট সুপারিশ করবে?} [বাকারা: ২৫৫]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর তারা বলে, 'রহমান সন্তান গ্রহণ করেছেন।' তিনি অতি পবিত্র! বরং তারা তো সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে। তাদের সামনে যা আছে এবং তাদের পেছনে যা আছে তা তিনি জানেন। আর তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত।} [আম্বিয়া: ২৬-২৮]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর কত...}
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 3)
من تحقيق شهادة التوحيد إفراد الله بجميع أنواع العبادة
قال رحمه الله تعالى: [ومن تحقيق التوحيد أن يعلم أن الله تعالى أثبت له حقاً لا يشركه فيه مخلوق، كالعبادة والتوكل، والخوف والخشية، والتقوى، كما قال تعالى: {لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَخْذُولًا} [الإسراء:22]، وقال تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ} [الزمر:2]، وقال تعالى: {قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ} [الزمر:11]، وقال تعالى: {قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَاهِلُونَ} [الزمر:64] إلى قوله: {وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ} [الزمر:66]، وكل من الرسل يقول لقومه: ((اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ)).
وقد قال تعالى في التوكل: {وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ} [المائدة:23]، {وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} [آل عمران:160]، وقال: {قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ} [الزمر:38]، وقال تعالى: {وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ} [التوبة:59]، فقال في الإتيان: ((مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ))، وقال في التوكل: ((وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ)) ولم يقل: ورسوله؛ لأن الإتيان هو الإعطاء الشرعي، وذلك يتضمن الإباحة والإحلال الذي بلغه الرسول، فإن الحلال ما أحله، والحرام ما حرمه، والدين ما شرّعه، قال تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر:7].
وأما الحسب فهو الكافي، والله وحده كاف عبده، كما قال تعالى: {الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ} [آل عمران:173]، فهو وحده حسبهم كلهم.
وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنفال:64]، أي: حسبك وحسب من اتبعك من المؤمنين هو الله، فهو كافيكم كلكم، وليس المراد أن الله والمؤمنين حسبك، كما يظنه بعض الغالطين؛ إذ هو وحده كاف نبيه وهو حسبه، ليس معه من يكون هو وإياه حسباً للرسول.
وهذا في اللغة كقول الشاعر: فحسبك والضحاكَ سيف مهند وتقول العرب: حسبك وزيداً درهم، أي: يكفيك وزيداً جميعاً درهم.
وقال في الخوف والخشية والتقوى: {وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ} [النور:52] فأثبت الطاعة لله والرسول، وأثبت الخشية والتقوى لله وحده، كما قال نوح عليه السلام: {إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ * أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ} [نوح:2 - 3] فجعل العبادة والتقوى لله وحده، وجعل الطاعة للرسول، فإنه من يطع الرسول فقد أطاع الله.
وقد قال تعالى: {فَلا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ} [المائدة:44]، وقال تعالى: {فَلا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران:175]، وقال الخليل عليه السلام: {وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ} [الأنعام:81 - 82].
وفي الصحيحين عن ابن مسعود أنه قال: لما نزلت هذه الآية شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: (وأينا لم يظلم نفسه؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إنما هو الشرك، أو لم تسمعوا إلى قول العبد الصالح: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ} [لقمان:13])، وقال تعالى: {فَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ} [النحل:51]، {وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ} [البقرة:41]].
ذكر الشيخ هنا بعض الألفاظ في العبادة، فبعضها من الألفاظ التوحيدية الخالصة، وبعضها تحتاج إلى شيء من التفصيل، وبعض هذه المعاني الإيمانية والقلبية لا يجوز صرفها إلا لله عز وجل، وبعضها قد يشتبه مع الفطري الغريزي، فمثلاً: مقام التقديس والتعظيم لا يكون إلا لله، أما المقام الفطري فهو أمر لا يدخل في المنهي عنه، فمثلاً: التوكل
তাওহীদের সাক্ষ্য বাস্তবায়নের অন্তর্ভুক্ত হলো সকল প্রকার ইবাদতকে একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তাওহীদ বাস্তবায়নের একটি দিক হলো এটি জানা যে, আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য এমন কিছু অধিকার সাব্যস্ত করেছেন যাতে কোনো সৃষ্টি তাঁর অংশীদার নয়; যেমন: ইবাদত, ভরসা (তাওয়াক্কুল), ভয়, ভীতি এবং তাকওয়া। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য স্থির করো না, তাহলে তুমি নিন্দিত ও নিঃস্ব হয়ে পড়বে} [বনী ইসরাঈল: ২২]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছি; অতএব আল্লাহর ইবাদত করুন তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে} [যুমার: ২]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, আমি আল্লাহর ইবাদত করতে আদিষ্ট হয়েছি তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে} [যুমার: ১১]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, হে মূর্খরা! তোমরা কি আমাকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করতে আদেশ করছ?} [যুমার: ৬৪] তাঁর এই কথা পর্যন্ত: {এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হোন} [যুমার: ৬৬]। প্রত্যেক রাসূলই নিজ জাতিকে বলেছেন: ((তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই))।
ভরসা (তাওয়াক্কুল) সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং আল্লাহর ওপরই তোমরা ভরসা করো যদি তোমরা মুমিন হও} [মায়িদা: ২৩], {এবং আল্লাহর ওপরই যেন মুমিনরা ভরসা করে} [আলে ইমরান: ১৬০]। এবং তিনি বলেছেন: {বলুন, আল্লাহই আমার জন্য যথেষ্ট; ভরসাকারীরা তাঁর ওপরই ভরসা করে} [যুমার: ৩৮]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {যদি তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা দিয়েছেন তাতে সন্তুষ্ট হতো এবং বলত, আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট, অচিরেই আল্লাহ আমাদের তাঁর অনুগ্রহ থেকে দান করবেন এবং তাঁর রাসূলও; নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর প্রতিই অনুরাগী} [তাওবা: ৫৯]। এখানে দেওয়ার ক্ষেত্রে বলেছেন: ((আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা দিয়েছেন)), কিন্তু যথেষ্ট হওয়ার ক্ষেত্রে বলেছেন: ((তারা বলল, আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট)) এবং 'ও তাঁর রাসূল' বলেননি। কারণ দেওয়া হলো শরয়ী বিধান অনুযায়ী প্রদান করা, যা সেই বৈধতা ও হালাল হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে যা রাসূল পৌঁছে দিয়েছেন। কেননা হালাল তা-ই যা তিনি হালাল করেছেন, হারাম তা-ই যা তিনি হারাম করেছেন এবং দ্বীন তা-ই যা তিনি বিধিবদ্ধ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} [হাশর: ৭]।
আর 'হাসব' (যথেষ্ট হওয়া) অর্থ হলো পর্যাপ্ত হওয়া, এবং আল্লাহ একাই তাঁর বান্দার জন্য যথেষ্ট। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, নিশ্চয়ই মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে, সুতরাং তাদের ভয় করো; কিন্তু এটি তাদের ঈমান বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল, আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক} [আলে ইমরান: ۱۷۳]। সুতরাং তিনি একাই তাদের সবার জন্য যথেষ্ট।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {হে নবী! আপনার জন্য এবং মুমিনদের মধ্যে যারা আপনার অনুসরণ করেছে তাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট} [আনফাল: ৬৪]। অর্থাৎ: আপনার জন্য এবং আপনার অনুসারী মুমিনদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট। তিনি আপনাদের সবার জন্য পর্যাপ্ত। এর অর্থ এই নয় যে, আল্লাহ এবং মুমিনরা মিলে আপনার জন্য যথেষ্ট, যেমনটি কিছু ভ্রান্ত লোক মনে করে থাকে। কেননা তিনি একাই তাঁর নবীর জন্য যথেষ্ট এবং পর্যাপ্ত; তাঁর সাথে অন্য কেউ নেই যে সে এবং তিনি মিলে রাসূলের জন্য পর্যাপ্ত হবেন।
ভাষাগতভাবে এটি কবির এই বাণীর মতো: 'আপনার জন্য এবং যাহহাকের জন্য একটি হিন্দুস্তানি তরবারিই যথেষ্ট'। আর আরবরা বলে: 'আপনার জন্য এবং যায়িদের জন্য একটি দিরহামই যথেষ্ট', অর্থাৎ আপনাদের দুজনের জন্যই একটি দিরহাম পর্যাপ্ত।
ভয়, ভীতি এবং তাকওয়া সম্পর্কে তিনি বলেছেন: {আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে, তারাই সফলকাম} [নূর: ৫২]। এখানে তিনি আনুগত্যকে আল্লাহ ও রাসূলের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু ভয় ও তাকওয়াকে কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। যেমনটি নূহ আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের জন্য এক স্পষ্ট সতর্ককারী; এই যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং আমার আনুগত্য করো} [নূহ: ২-৩]। এখানে তিনি ইবাদত ও তাকওয়াকে একমাত্র আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করেছেন এবং আনুগত্যকে রাসূলের জন্য নির্ধারণ করেছেন। কারণ যে রাসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {সুতরাং তোমরা মানুষকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো} [মায়িদা: ৪৪]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {সুতরাং তোমরা তাদেরকে ভয় করো না, বরং আমাকেই ভয় করো যদি তোমরা মুমিন হও} [আলে ইমরান: ১৭৫]। খলীল (ইব্রাহীম) আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: {আর তোমরা আল্লাহর সাথে যে সব বস্তুকে শরীক করেছ তাদেরকে আমি কীভাবে ভয় করব? অথচ তোমরা ভয় করো না যে, তোমরা আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করেছ যার কোনো প্রমাণ তিনি তোমাদের কাছে নাযিল করেননি। সুতরাং যদি তোমরা জানো, তবে বলো দুই দলের মধ্যে কার নিরাপত্তা পাওয়ার অধিকার বেশি? যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে যুলুমের (শিরকের) সাথে মিশ্রিত করেনি, নিরাপত্তা তাদেরই জন্য এবং তারাই হিদায়াতপ্রাপ্ত} [আনআম: ৮১-৮২]।
সহীহাইন-এ ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: যখন এই আয়াতটি নাযিল হলো, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীদের কাছে তা খুব কঠিন মনে হলো। তারা বললেন: (আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের ওপর যুলুম করেনি? তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: এটি কেবল শিরক। তোমরা কি নেককার বান্দার এই কথা শোনোনি: {নিশ্চয়ই শিরক হলো বড় যুলুম} [লুকমান: ১৩])। এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {সুতরাং তোমরা কেবল আমাকেই ভয় করো} [নাহল: ৫১], {এবং কেবল আমারই তাকওয়া অবলম্বন করো} [বাকারা: ৪১]]।
শায়খ এখানে ইবাদত সংক্রান্ত কিছু শব্দ উল্লেখ করেছেন। এর মধ্যে কিছু বিশুদ্ধ তাওহীদী শব্দ, আবার কিছু শব্দের ক্ষেত্রে বিস্তারিত ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে। ঈমান ও অন্তর সংশ্লিষ্ট এই সব অর্থের কোনোটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও জন্য করা বৈধ নয়। আবার এর মধ্যে কিছু বিষয় সৃষ্টিগত স্বভাবের সাথে মিলে যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ: পবিত্রতা বর্ণনা ও মহিমা কীর্তনের সর্বোচ্চ স্থান কেবল আল্লাহর জন্য। তবে স্বভাবজাত বিষয়গুলো নিষিদ্ধ বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। উদাহরণস্বরূপ: ভরসা (তাওয়াক্কুল)
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 4)
الأصل الثاني: حق الرسول صلى الله عليه وسلم
قال رحمه الله تعالى: [الأصل الثاني: حق الرسول صلى الله عليه وسلم، فعلينا أن نؤمن به، ونطيعه، ونتبعه، ونرضيه ونحبه ونسلم لحكمه، وأمثال ذلك، قال تعالى: {مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ} [النساء:80]، وقال تعالى: {وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ} [التوبة:62]، وقال تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ} [التوبة:24]، وقال تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65]، وقال تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ} [آل عمران:31]، وأمثال ذلك].
نقف عند هذا الحد؛ لأن الموضوع الجديد يتعلق بتقسيم أهل الضلال، وهو تقسيم منهجي يحتاج إلى مزيد تعليق.
نسأل الله للجميع التوفيق والسداد، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
দ্বিতীয় মূলনীতি: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অধিকার
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [দ্বিতীয় মূলনীতি: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অধিকার; সুতরাং আমাদের ওপর আবশ্যক হলো তাঁর প্রতি ঈমান আনা, তাঁর আনুগত্য করা, তাঁকে অনুসরণ করা, তাঁকে সন্তুষ্ট করা, তাঁকে ভালোবাসা এবং তাঁর ফয়সালার প্রতি আত্মসমর্পণ করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল} [আন-নিসা: ৮০], এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিকতর হকদার যে, তারা তাঁকে সন্তুষ্ট করবে} [আত-তাওবাহ: ৬২], এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {বলুন, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোত্র, তোমাদের অর্জিত ধন-সম্পদ, তোমাদের এমন ব্যবসা যার মন্দা হওয়ার তোমরা ভয় করো এবং তোমাদের পছন্দনীয় বাসস্থান আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর পথে জিহাদ করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত} [আত-তাওবাহ: ২৪], এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {অতএব তোমার রবের কসম, তারা মুমিন হবে না যতক্ষণ না তারা তোমাকে তাদের বিবাদমান বিষয়ে বিচারক মানবে, অতঃপর তুমি যা ফয়সালা করবে সে সম্পর্কে তাদের মনে কোনো দ্বিধা অনুভব করবে না এবং সর্বান্তকরণে তা মেনে নেবে} [আন-নিসা: ৬৫], এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবেসে থাকো তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেবেন} [আল-ইমরান: ৩১], এবং এই জাতীয় আরও আয়াত]।
আমরা এখানেই বিরতি দিচ্ছি; কারণ নতুন বিষয়টি বিভ্রান্তদের শ্রেণিবিভাগ সম্পর্কিত, যা একটি পদ্ধতিগত বিভাজন এবং এর জন্য আরও বিশদ ব্যাখ্যার প্রয়োজন রয়েছে।
আমরা সকলের জন্য আল্লাহর নিকট তাওফিক ও সঠিক পথের প্রার্থনা করছি। আর আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 5)
الأسئلة
প্রশ্নসমূহ
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 6)
بيان مذهب السلف والخلف في أسماء الله وصفاته
السؤال
نرجو التعليق حول قول القائل: إن السلف قالوا في الآيات والأحاديث الواردة في الصفات: نؤمن بها كما وردت، ونترك بيان المقصود منها لله تعالى، فيثبتون اليد والعين كل ذلك بمعان لا ندركها، ونترك الإحاطة بعلمها لله، لا سيما وقد نُهينا عن ذلك في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (تفكّروا في خلق الله ولا تتفكّروا في الله، فإنكم لن تقدروه حق قدره)، ثم يقول: إن الخلف قالوا: إننا نقطع بأن معاني ألفاظ هذه الآيات والأحاديث لا يُراد بها ظواهرها، فهي مجازات، ولا مانع من تأويلها، ولو بحثت الأمر لعلمت أن مسافة الخلاف بين الطريقين لا تحتمل شيئاً من هذا، لو ترك كل منهما التطرف والغلو، وأن البحث في هذا لا يؤدي إلا إلى نتيجة واحدة، وهي: النفور عن الله تعالى، ثم يقول: يتفق السلف والخلف على التأويل، وينحصر الخلاف بينهما: أن الخلف زادوا تحديد المعنى المراد؟
الجواب
على أي حال أنا لا أدري كلام من هذا؟ إذ إن الكلام يحتاج إلى أن يُنظر فيه كله، فقد اشتمل على أمور بيّنة وأمور فيها عمومات، وفرق بين مذهب السلف ومذهب الخلف في هذا الجانب، فالسلف يثبتون ما أثبته الله عز وجل لنفسه، وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم، من غير تشبيه وتمثيل وتكييف، وينفون ما نفاه الله عن نفسه، وما نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم، من غير أن يُعطّلوا أو ينكروا الصفات.
أما مسألة المعاني فهذا كلام مجمل، فإن قصد به المعنى الذي هو مراد الله فهذا يُثبت بالحقيقة التي يريدها الله عز وجل، والسلف يثبتون ذلك، لكن أحياناً قد ترد بعض النصوص التي يُشكل تفسيرها، فيقولون: الله أعلم بمراده، أو نجريها على ظاهرها، ويقصدون بالظاهر الحقائق التي تليق بالله، وهذا هو الظاهر؛ لأنه ما جاء السياق إلا لإثبات حق، ولإثبات كمال لله سبحانه وتعالى، وما وراء الظاهر من الكيفيات التي لا يعلمها إلا الله عز وجل فنتوقف فيه، أما مذهب الخلف فهو يخالف، ولا شك أن الحق لا يتعدد؛ لأنه إذا تعدد ضاع الناس، وهذا في المعطيات، بينما في الاجتهاديات يتعدد الصواب أو عدمه؛ لأن الاجتهاديات مبنية على أن الناس تُعبِّدوا بأن يستنبطوا المعاني من النصوص، ومن هنا قد يخطئ، ومن يخطئ عن اجتهاد فهو مأجور، ومن يصيب عن اجتهاد فله أجران، ومن أخطأ ولم يقصد الخطأ فلا يضره ذلك؛ لأن المسائل الاجتهادية تتعلق بممارسات الناس، فيجري فيها الخلاف على ضوء اختلاف النصوص أو منازع الاجتهاد من النصوص، أما القطعيات، ومنها: أسماء الله عز وجل وصفاته وأفعاله فلا يجوز تعدد المعنى فيها؛ لأنه إذا تعدد ماذا يعتقد الناس؟! هل تقول: والله أظن الحق كذا! وكذا! وإذا قلت ذلك فهل نستطيع أن نعتقد شيئاً؟ ولذلك الخلف الذين خالفوا منهج السلف في الإثبات ليس لهم رأي واحد، فقد ضاعوا وأضاعوا الناس من خلفهم، فضاعت من خلفهم ملايين المسلمين فيما يتعلق بالله عز وجل في أسمائه وصفاته وأفعاله.
إذاً: مذهب الخلف ليس هو مذهب الحق، وكون بعضهم يقع في مثل هذه المذاهب عن اجتهاد وتأوّل، وقد تكون زلّة من غير قصد، فلا يعني ذلك أن اجتهاده سائغ، فنحن قد نعذره من حيث إنه أخطأ الحق من غير قصد، وأخطأ الحق من غير عمد، لكن لا يجوز أن نقول: الحق عند هؤلاء وعند هؤلاء، أو نقول: السلف على حق، والخلف على حق! فالحق لا يتعدد.
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি বিষয়ে সালাফ ও খালাফদের মতাদর্শের বর্ণনা
প্রশ্ন
এই বক্তব্যের ব্যাপারে আমরা আপনার মন্তব্য কামনা করি: সালাফগণ গুণাবলি সংক্রান্ত আয়াত ও হাদিসগুলোর ব্যাপারে বলেছেন যে, আমরা এগুলোর ওপর ঈমান আনি যেভাবে এগুলো এসেছে, এবং এগুলোর উদ্দেশ্য বা মর্ম আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিই। সুতরাং তারা আল্লাহর হাত ও আল্লাহর চোখের বিষয়টিকে এমন সব অর্থের সাথে সাব্যস্ত করেন যা আমরা উপলব্ধি করি না এবং এর পূর্ণ জ্ঞান আল্লাহর ওপর ছেড়ে দিই। বিশেষ করে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীতে যেহেতু আমাদের তা করতে নিষেধ করা হয়েছে: (তোমরা আল্লাহর সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করো, আল্লাহকে নিয়ে চিন্তা করো না, কেননা তোমরা তাঁর যথাযোগ্য মর্যাদা উপলব্ধি করতে পারবে না)। এরপর সেই ব্যক্তি বলেন: খালাফগণ বলেছেন যে, আমরা নিশ্চিতভাবে জানি এই আয়াত ও হাদিসগুলোর শব্দের বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়, বরং এগুলো রূপক, আর এগুলোর ব্যাখ্যা করায় কোনো বাধা নেই। আপনি যদি বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করেন তবে দেখতে পাবেন যে, উভয় পথের মধ্যে বিরোধের দূরত্বটি এমন কিছু নয় যা নিয়ে কোনো বিশেষ সংকটের অবকাশ আছে—যদি তাদের প্রত্যেকেই চরমপন্থা ও অতিরঞ্জন পরিহার করত। আর এ বিষয়ে আলোচনা কেবল একটি ফলাফলের দিকেই নিয়ে যায়, তা হলো: আল্লাহ তাআলা থেকে বিমুখ হওয়া। এরপর তিনি বলেন: সালাফ ও খালাফ উভয়ই ব্যাখ্যার ব্যাপারে একমত, কেবল পার্থক্য হলো: খালাফগণ কাঙ্ক্ষিত অর্থ নির্ধারণের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত প্রয়াস চালিয়েছেন?
উত্তর
যাই হোক, আমি জানি না এটি কার কথা? কারণ কথাটির আদ্যোপান্ত পর্যালোচনার প্রয়োজন রয়েছে। এর মধ্যে কিছু সুস্পষ্ট বিষয় রয়েছে আবার কিছু অস্পষ্ট সাধারণ বিষয়ও রয়েছে। এই ক্ষেত্রে সালাফদের মাযহাব ও খালাফদের মাযহাবের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সালাফগণ তা-ই সাব্যস্ত করেন যা আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং যা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেছেন; কোনো প্রকার সদৃশকরণ, উপমা প্রদান এবং ধরন নির্ধারণ ছাড়াই। আর আল্লাহ নিজের সত্তা থেকে যা নাকচ করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা নাকচ করেছেন, তাঁরাও তা নাকচ করেন; গুণাবলিকে অর্থহীন করা বা অস্বীকার করা ছাড়াই।
আর অর্থের বিষয়টি একটি অস্পষ্ট কথা। যদি এর দ্বারা আল্লাহর উদ্দেশ্য বা মর্ম বোঝানো হয়, তবে তা সেই হাকিকত বা বাস্তবতার সাথেই সাব্যস্ত করা হবে যা আল্লাহ তাআলা চান, এবং সালাফগণ তা সাব্যস্ত করেন। তবে কখনো কখনো এমন কিছু দলিল আসে যার ব্যাখ্যা করা কঠিন হয়ে পড়ে, তখন তাঁরা বলেন: আল্লাহই তাঁর উদ্দেশ্য সম্পর্কে ভালো জানেন, অথবা তাঁরা সেগুলোকে এর বাহ্যিক অর্থের ওপর জারি রাখেন। আর বাহ্যিক অর্থ দ্বারা তাঁরা সেই হাকিকত বা বাস্তবতাকে উদ্দেশ্য করেন যা আল্লাহর শানের সাথে সংগতিপূর্ণ। আর এটিই হলো বাহ্যিক অর্থ; কারণ এই প্রসঙ্গের অবতারণা হয়েছে আল্লাহর জন্য সত্য এবং তাঁর পূর্ণতাকে সাব্যস্ত করার জন্যই। আর বাহ্যিক অর্থের বাইরে যে ধরন বা প্রকৃতি রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না, সেই ক্ষেত্রে আমরা থমকে যাই। অপরদিকে খালাফদের মাযহাব এর বিপরীত। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সত্য একাধিক হতে পারে না; কারণ সত্য একাধিক হলে মানুষ পথভ্রষ্ট হয়ে পড়ে। এটি অকাট্য বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তবে ইজতিহাদি বিষয়গুলোতে সঠিক বা ভুলের একাধিক দিক থাকতে পারে। কারণ ইজতিহাদি বিষয়গুলো এই ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে যে, মানুষকে দলিল থেকে অর্থ উদ্ভাবন করার ইবাদতে নিয়োজিত করা হয়েছে। এখান থেকেই ভুল হতে পারে; আর যিনি ইজতিহাদ করে ভুল করেন তিনি সওয়াব পান, আর যিনি ইজতিহাদ করে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান তিনি দ্বিগুণ সওয়াব পান। আর যিনি ভুল করেছেন কিন্তু তাঁর ভুলের কোনো উদ্দেশ্য ছিল না, তা তাঁর কোনো ক্ষতি করবে না। কেননা ইজতিহাদি বিষয়গুলো মানুষের আমলের সাথে সম্পৃক্ত, তাই দলিলের ভিন্নতা বা ইজতিহাদের দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্যের কারণে সেখানে মতপার্থক্য হতে পারে। কিন্তু অকাট্য বিষয়গুলো—যেমন: আল্লাহ তাআলার নাম, তাঁর গুণাবলি এবং তাঁর কার্যাবলি—সেক্ষেত্রে অর্থের একাধিক হওয়ার কোনো সুযোগ নেই। কারণ অর্থ যদি একাধিক হয় তবে মানুষ কী বিশ্বাস করবে?! আপনি কি বলবেন: আল্লাহর কসম, আমি মনে করি সত্য এমন হতে পারে অথবা তেমন হতে পারে! আপনি যদি এমনটি বলেন তবে কি আমরা কোনো কিছুর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করতে পারব? এই কারণেই যে খালাফগণ ইতিবাচকভাবে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফদের পদ্ধতির বিরোধিতা করেছেন, তাঁদের কোনো একক মত নেই। বরং তাঁরা নিজেরাও বিভ্রান্ত হয়েছেন এবং তাঁদের অনুসারীদেরও বিভ্রান্ত করেছেন। ফলে আল্লাহ তাআলার নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলির ক্ষেত্রে তাঁদের উত্তরসূরি কোটি কোটি মুসলিম বিভ্রান্তির শিকার হয়েছে।
সুতরাং: খালাফদের মাযহাব হকের মাযহাব নয়। আর তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ ইজতিহাদ ও ভুল ব্যাখ্যার কারণে এই ধরণের মাযহাবের অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়েছেন, যা হয়তো অনিচ্ছাকৃত বিচ্যুতি হতে পারে; কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে তাঁর সেই ইজতিহাদ গ্রহণযোগ্য। আমরা হয়তো তাঁকে এই কারণে ক্ষমা করতে পারি যে তিনি অনিচ্ছাকৃতভাবে সত্য থেকে বিচ্যুত হয়েছেন এবং ইচ্ছাকৃতভাবে ভুল করেননি, কিন্তু এটা বলা জায়েজ হবে না যে: সত্য এদের কাছেও আছে আবার ওদের কাছেও আছে, অথবা বলা যে: সালাফগণও হকের ওপর আছেন আবার খালাফগণও হকের ওপর আছেন! কেননা সত্য কখনো একাধিক হয় না।
(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 7)
شرح التدمرية - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة التدمرية
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 30 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ৩০টি পাঠ ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 315)
شرح العقيدة التدمرية [29]
الإيمان بالقدر أحد أركان الإيمان الستة، وقد ضلت فيه طوائف عدة من هذه الأمة، ويرجع أصل الخلاف إلى ثلاث فرق رئيسية: مجوسية، وهم الذين كذبوا بقدر الله وإن آمنوا بأمره ونهيه، ومشركية، وهم الذين أقروا بالقضاء والقدر وأنكروا الأمر والنهي، وإبليسية، وهم الذين أقروا بالأمرين لكنهم جعلوا هذا متناقضاً من الرب سبحانه وتعالى، وطعنوا في حكمته وعدله، أما أهل السنة فيؤمنون بهذا وهذا مع التسليم التام لله عز وجل.
আকীদা আত-তাদমুরীয়্যাহর ব্যাখ্যা [২৯]
তকদীরের প্রতি ঈমান আনা ঈমানের ছয়টি রুকনের অন্যতম। এই উম্মতের বহু দল এ বিষয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে। এই মতভেদের মূল উৎস তিনটি প্রধান ফের্কার দিকে ফিরে যায়: মাজুসিয়্যাহ, তারা হলো ঐ সকল লোক যারা আল্লাহর তকদীরকে অস্বীকার করেছে যদিও তারা তাঁর আদেশ ও নিষেধের প্রতি ঈমান এনেছে; মুশরিকিয়্যাহ, তারা হলো ঐ সকল লোক যারা কজা ও কদরকে স্বীকার করেছে কিন্তু আদেশ ও নিষেধকে অস্বীকার করেছে; এবং ইবলিসিয়্যাহ, তারা হলো ঐ সকল লোক যারা উভয় বিষয়কে স্বীকার করেছে কিন্তু তারা এটিকে রব্ব সুবহানাহু ওয়া তায়ালার পক্ষ থেকে পরস্পরবিরোধী সাব্যস্ত করেছে এবং তাঁর হিকমত ও ন্যায়বিচারের ক্ষেত্রে কটাক্ষ করেছে। আর আহলুস সুন্নাহ এই উভয় বিষয়ের প্রতি ঈমান রাখে এবং মহান আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পন করেন।
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 1)
مذاهب الفرق الضالة في القدر
قال شيخ الإسلام رحمه الله تعالى: [فصل: وإذا ثبت هذا فمن المعلوم أنه يجب الإيمان بخلق الله وأمره بقضائه وشرعه].
قوله: (بخلق الله) يقصد بها: القدر كله، والذي هو متعلق بربوبية الله سبحانه، فكل معاني الربوبية تجتمع في معنى الخلق؛ لأن الخلق هو مبدأ الربوبية من حيث المخلوقات لا من حيث الخالق، فالله عز وجل ربوبيته وخلقه متصف بها قبل وجود المربوبات والمخلوقات، لكن من حيث نشأة الربوبية ومن حيث وجود المربوبات فإنه يتعلق ذلك بربوبية الله وقدره.
وقوله: (وأمره) يشمل الأمر القدري والشرعي، ثم قال: (بقضائه وشرعه) فالقضاء جزء من الخلق، والشرع جزء من الأمر، فقوله: (بخلق الله وأمره) أعم، فالخلق يشمل القضاء وغير القضاء، والأمر يشمل الشرع وغير الشرع، فهو قد خصص بعد تعميمه.
والشيخ هنا سيذكر بعد هذا الكلام تقسيم أهل الضلال في القدر إلى ثلاثة أقسام، وعلى هذا نقول: إن مذاهب الناس في القدر أربعة: الأول: مذهب أهل الحق، وهو الإيمان بقدر الله عز وجل إيماناً كاملاً، فيؤمنون بالقدر خيره وشره من الله عز وجل.
ثم المذاهب الثلاثة التي سيذكرها، وكلها مذاهب ضالة وباطلة.
قال رحمه الله تعالى: [وأهل الضلال الخائضون في القدر انقسموا إلى ثلاث فرق: مجوسية، ومشركية، وإبليسية].
يقصد هنا: المناهج لا جزئيات المقالات، فكلمة (مجوسية) و (مشركية) يدخل فيها مئات المذاهب، لكن هو ذكر جماع مذاهب الباطل، يعني: أصول مذهب أهل الباطل في الديانات والفرق والأفراد، قديماً وحديثاً، وهذه المناهج هي: المنهج المجوسي، والمنهج المشركي، والمنهج الإبليسي، وسيشرح الشيخ كل واحد على حده.
তাকদীরের বিষয়ে বিভ্রান্ত দলসমূহের আকিদা
শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [পরিচ্ছেদ: যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন এটি জানা কথা যে, আল্লাহর সৃষ্টি ও তাঁর নির্দেশ, এবং তাঁর ফয়সালা ও শরীয়তের ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব]।
তাঁর উক্তি: (আল্লাহর সৃষ্টি) দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য নিয়েছেন: সমগ্র তাকদীর, যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার রুবুবিয়্যতের (প্রভুত্ব) সাথে সংশ্লিষ্ট। রুবুবিয়্যতের সকল অর্থ সৃষ্টির অর্থের মধ্যে পুঞ্জীভূত হয়; কারণ সৃষ্টি হলো সৃষ্টির দিক থেকে রুবুবিয়্যতের সূচনা, স্রষ্টার দিক থেকে নয়। আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর রুবুবিয়্যত ও সৃষ্টির গুণে গুণান্বিত ছিলেন লালিত বস্তু ও সৃষ্টিকুল অস্তিত্বে আসার পূর্বেই। তবে রুবুবিয়্যতের উদ্ভব এবং লালিত বস্তুর অস্তিত্ব লাভের দিক থেকে তা আল্লাহর রুবুবিয়্যত ও তাকদীরের সাথে সংশ্লিষ্ট।
আর তাঁর উক্তি: (তাঁর নির্দেশ) এটি তাকদীরি নির্দেশ ও শরয়ি নির্দেশ—উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এরপর তিনি বলেছেন: (তাঁর ফয়সালা ও শরীয়তের মাধ্যমে)। সুতরাং ফয়সালা হলো সৃষ্টির একটি অংশ, আর শরীয়ত হলো নির্দেশের একটি অংশ। অতএব তাঁর উক্তি: (আল্লাহর সৃষ্টি ও তাঁর নির্দেশ) অধিক ব্যাপক; কেননা সৃষ্টি ফয়সালা ও ফয়সালা ব্যতীত অন্যান্য বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, আর নির্দেশ শরীয়ত ও শরীয়ত ব্যতীত অন্যান্য বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। অর্থাৎ তিনি ব্যাপকার্থক শব্দ বলার পর নির্দিষ্টকরণ করেছেন।
শাইখ এখানে এই আলোচনার পর তাকদীরের বিষয়ে পথভ্রষ্টদের তিনটি ভাগে বিভক্ত করার বিষয়টি উল্লেখ করবেন। এর ওপর ভিত্তি করে আমরা বলি: তাকদীরের বিষয়ে মানুষের মাযহাব বা মতবাদ চারটি: প্রথম: সত্যপন্থীদের মাযহাব, আর তা হলো আল্লাহর তাকদীরের ওপর পূর্ণ ঈমান আনা। তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকদীরের ভালো ও মন্দের ওপর ঈমান আনেন।
এরপর বাকি তিনটি মাযহাব তিনি উল্লেখ করবেন, যার সবগুলোই পথভ্রষ্ট ও বাতিল মাযহাব।
তিনি রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [তাকদীরের বিষয়ে আলোচনায় নিমগ্ন বিভ্রান্ত লোকেরা তিনটি দলে বিভক্ত: মাজুসিয়া, মুশরিকিয়া এবং ইবলিসিয়া]।
এখানে তিনি মানহাজ বা মূলনীতিসমূহ উদ্দেশ্য নিয়েছেন, মতামতের খুঁটিনাটি বিষয় নয়। (মাজুসিয়া) এবং (মুশরিকিয়া) শব্দের অধীনে শত শত মাযহাব অন্তর্ভুক্ত হয়। কিন্তু তিনি বাতিলপন্থীদের মাযহাবের সমষ্টি উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ প্রাচীন ও বর্তমানের বিভিন্ন ধর্ম, দল ও ব্যক্তিদের মধ্যে বাতিলপন্থীদের মাযহাবের মূল ভিত্তিগুলো। আর এই মানহাজগুলো হলো: মাজুসি মানহাজ, মুশরিকি মানহাজ এবং ইবলিসি মানহাজ। শাইখ এগুলোর প্রত্যেকটি আলাদাভাবে ব্যাখ্যা করবেন।
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 2)
منهج فرقة المجوسية في القدر
قال رحمه الله تعالى: [فالمجوسية الذين كذبوا بقدر الله، وإن آمنوا بأمره ونهيه، فغلاتهم أنكروا العلم والكتاب، ومقتصدوهم أنكروا عموم مشيئته وخلقه وقدرته، وهؤلاء هم المعتزلة ومن وافقهم].
سمي هؤلاء بالمجوسية؛ لأن أشهر من عُرف من الأمم بالتكذيب بالقدر هم المجوس، وهذا تسبب في أنهم عبدوا إلهين، وزعموا أن الشيطان هو خالق الشر، فعبدوه من دون الله، ويسمونه: إله الشر، وهم أكثر من تعمّق في هذه المسألة إلى حد أنهم ألّهوا الشيطان وعبدوه من دون الله، ولا يزال إلى الآن توجد فرقة في العراق هم من عبدة الشيطان، وهي نزعة أو فصيل من فصائل الاتجاه المجوسي، وإن كانوا ينتسبون إلى ديانة أخرى، والمهم أن هذه النزعة أصلها في المجوس، ويوجد مثلها أو ما هو أقل منها عند جميع الأمم، ونظراً لأن الله عز وجل قد كتب الافتراق على جميع الأمم، فإنه ما من فرقة من فرق الديانات الكتابية إلا وفيها فرقة مجوسية قدرية، وكذلك هذه الأمة حين كتب الله عز وجل أنها ستفترق، وأنها ستتبع سَنن من كان قبلها من الأمم، فقد تأثرت بسنن المجوس، فدخلت الفلسفة المجوسية إلى المسلمين من خلال مذهب القدرية الأولى، والتي أنكرت جميع مراتب القدر، بمعنى: أنها أنكرت علم الله عز وجل بالشر، وكتابته للشر، ومشيئته وخلقه، ثم نشأ عنها مذهب المعتزلة -لما رأوا قوة مواجهة السلف لهذا المذهب، وأن السلف كفّروا من يُنكر العلم والكتابة بقطعية النصوص- الذين تأولوا لأنفسهم وقالوا: بنفي قدر الله عز وجل فيما يتعلق بالمشيئة والخلق، وقالوا أيضاً: إن الله عز وجل لا يشاء الشر ولا يخلقه، ولذلك أُلزموا بأن يقولوا: بأن الإنسان خالق أفعال، وهذا إلزام عقلي حتمي؛ لأنهم إذا كانوا يزعمون أن الله عز وجل لم يقدر الشر، ولم يشأه، ولم يخلقه، مع أن الله عز وجل قال: {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء:35]، وقال: {قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ} [الرعد:16]، إلا أنهم مع ذلك حين قالوا بهذه المقولة قال لهم السلف: إذاً هذه الأفعال التي هي أفعال الشر وتقولون بأنها ليست من خلق الله، لابد أن يكون لها خالق، وبالنسبة للإنسان فلأنه نشأتْ منه أفعال الشر، فإنه يكون خالق أفعال، وعليه فهذا المذهب راجع إلى القدرية المجوسية.
তকদিরের ক্ষেত্রে মজুসি ফিরকার কর্মপন্থা
রাহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [মজুসি হলো তারা যারা আল্লাহর তকদিরকে অস্বীকার করেছে, যদিও তারা তাঁর আদেশ ও নিষেধের প্রতি ঈমান এনেছে। তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী, তারা আল্লাহর জ্ঞান ও কিতাবকে (লিখন) অস্বীকার করেছে। আর তাদের মধ্যে যারা মধ্যপন্থী, তারা আল্লাহর সার্বিক ইচ্ছা, সৃষ্টি এবং ক্ষমতাকে অস্বীকার করেছে। এরা হলো মুতাজিলা এবং যারা তাদের সাথে একমত হয়েছে।]
এদেরকে মজুসি বলা হয়; কারণ জাতিসমূহের মধ্যে তকদির অস্বীকারকারী হিসেবে যারা সবচেয়ে বেশি পরিচিত তারা হলো মজুসি (অগ্নিউপাসক)। আর এই কারণেই তারা দুটি ইলাহ বা উপাস্যের উপাসনা করেছে। তারা দাবি করত যে, শয়তানই মন্দের স্রষ্টা, তাই তারা আল্লাহকে ছেড়ে শয়তানের ইবাদত করত। তারা তাকে 'মন্দের ইলাহ' বলে ডাকত। এই বিষয়ে তারাই সবচেয়ে বেশি গভীরে প্রবেশ করেছে, এমনকি তারা শয়তানকে ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তার ইবাদত করেছে। ইরাকে আজও শয়তান পূজারী একটি দল বিদ্যমান, যারা এই মজুসি ধারারই একটি অংশ বা উপদল, যদিও তারা অন্য ধর্মের অনুসারী বলে পরিচয় দেয়। মূল কথা হলো, এই প্রবণতার উৎস মজুসিদের মধ্যে। তবে প্রতিটি জাতির মধ্যেই এর মতো বা এর চেয়ে কম মাত্রায় এমন প্রবণতা পাওয়া যায়। যেহেতু আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সকল উম্মতের মধ্যেই বিভক্তির কথা লিখে রেখেছেন, তাই আহলে কিতাবদের প্রতিটি দলের মধ্যেই কোনো না কোনো মজুসি কদরিয়া দল বিদ্যমান ছিল। একইভাবে এই উম্মতের ব্যাপারেও যখন আল্লাহ লিখে দিয়েছেন যে তারা বিভক্ত হবে এবং পূর্ববর্তী জাতিদের রীতিনীতি অনুসরণ করবে, তখন এটিও মজুসি রীতিনীতি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। ফলে প্রথম যুগের কদরিয়া মতবাদের মাধ্যমে মজুসি দর্শন মুসলিমদের মধ্যে প্রবেশ করে, যারা তকদিরের সকল স্তরকে অস্বীকার করত। অর্থাৎ তারা মন্দের ব্যাপারে আল্লাহর জ্ঞান, মন্দের লিখন, তাঁর ইচ্ছা এবং সৃষ্টিকে অস্বীকার করত। এরপর তাদের থেকেই মুতাজিলা মতবাদের উদ্ভব হয়—যখন তারা এই মতবাদের বিরুদ্ধে সালাফদের কঠোর অবস্থান লক্ষ্য করল এবং দেখল যে সালাফগণ অকাট্য দলিলের ভিত্তিতে জ্ঞান ও কিতাব অস্বীকারকারীদের কাফির ফতোয়া দিয়েছেন—তখন তারা নিজেদের জন্য নতুন ব্যাখ্যা দাঁড় করাল এবং আল্লাহর ইচ্ছা ও সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট তকদিরকে অস্বীকার করল। তারা আরও বলল যে, আল্লাহ মন্দ ইচ্ছা করেন না এবং তা সৃষ্টিও করেন না। ফলে তারা বলতে বাধ্য হলো যে, মানুষই নিজের কাজের স্রষ্টা। এটি একটি অবধারিত যৌক্তিক বাধ্যবাধকতা; কারণ যখন তারা দাবি করছে যে আল্লাহ মন্দকে নির্ধারিত করেননি, তা ইচ্ছা করেননি এবং সৃষ্টিও করেননি—অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালো দিয়ে পরীক্ষা করি ফিতনা হিসেবে এবং আমারই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে" [আম্বিয়া: ৩৫], এবং আরও বলেছেন: "বলুন, আল্লাহই সবকিছুর স্রষ্টা" [রাদ: ১৬]—তা সত্ত্বেও যখন তারা এই কথা বলল, তখন সালাফগণ তাদের উদ্দেশ্যে বললেন: তাহলে এই মন্দ কাজগুলো—যেগুলো তোমরা আল্লাহর সৃষ্টি নয় বলে দাবি করছ—সেগুলোর তো অবশ্যই একজন স্রষ্টা থাকতে হবে। আর যেহেতু মানুষের মাধ্যমেই মন্দ কাজগুলো সংঘটিত হচ্ছে, তাই মানুষই তার কাজের স্রষ্টা হয়ে দাঁড়ায়। সুতরাং, এই মতবাদ মূলত মজুসি কদরিয়াদের দিকেই ফিরে যায়।
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 3)
منهج فرقة المشركية في القدر
قال رحمه الله تعالى: [والفرقة الثانية: المشركية، الذين أقروا بالقضاء والقدر، وأنكروا الأمر والنهي، قال تعالى: {سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام:148] فمن احتج على تعطيل الأمر والنهي بالقدر فهو من هؤلاء، وهذا قد كثر فيمن يدعي الحقيقة من المتصوفة].
سمي هؤلاء بالمشركية لأن غالب المشركين على هذا المبدأ، إذ إنهم يقرون بأن الله هو الرب سبحانه، وأنه الخالق، وأنه المدبّر، ولذلك جاءت أسئلتهم في القرآن، وبيّن الله عز وجل أنهم أقروا بهذه الأمور، لكن حينما جاءتهم الأوامر الشرعية والنهي، وعندما جاءهم النبي صلى الله عليه وسلم بالدين، وطلب منهم أن يعبدوا الله وحده، وطلب منهم مقتضى لا إله إلا الله محمد رسول الله، أبوا الأمر والنهي، وبقوا على مجرد دعوى أنهم موحدون بتوحيد الربوبية، وهذا ما عليه كل من يقع في الشرك من الأمم، وممن ينتسب إلى الإسلام، فيزعمون بأنهم يعظمون الله عز وجل، وبأنهم يؤمنون بتوحيد الربوبية، ويظنون هذا هو التوحيد، لكنهم يخلون بالأمر والنهي، إما بالابتداع في الدين، وإما بالإعراض.
وأما النصارى فمنهم فِرَق، حيث تجتمع فيهم هذه الفرق كلها، فمنهم فرق قدرية، وأغلب النصارى قدرية فيما يظهر لي، والله أعلم.
তাকদিরের ক্ষেত্রে মুশরিকিয়া ফির্কার কর্মপন্থা
তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন) বলেছেন: [আর দ্বিতীয় দল হলো: মুশরিকিয়া, যারা আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরকে স্বীকার করেছে এবং আদেশ ও নিষেধকে অস্বীকার করেছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "মুশরিকরা শীঘ্রই বলবে যে, যদি আল্লাহ চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পূর্বপুরুষেরাও করত না এবং আমরা কোনো কিছু হারাম করতাম না।" (সূরা আল-আন'আম: ১৪৮)। সুতরাং যে ব্যক্তি তাকদিরের দোহাই দিয়ে আল্লাহর আদেশ ও নিষেধকে অকেজো করার স্বপক্ষে যুক্তি দেয়, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত। আর সুফিদের মধ্যে যারা হাকিকতের দাবিদার, তাদের মাঝে এটি অনেক বেশি দেখা যায়।]
এদেরকে মুশরিকিয়া নাম দেওয়া হয়েছে কারণ অধিকাংশ মুশরিক এই মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। কেননা তারা স্বীকার করত যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই হচ্ছেন একমাত্র রব, তিনি স্রষ্টা এবং তিনি সবকিছুর নিয়ন্ত্রক। এই কারণেই কুরআনে তাদের প্রশ্নসমূহ এসেছে এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা স্পষ্ট করেছেন যে তারা এই বিষয়গুলো স্বীকার করত। কিন্তু যখনই তাদের কাছে শরিয়তের আদেশ ও নিষেধ আসল এবং যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীন নিয়ে তাদের কাছে আসলেন এবং তাদের কাছে কেবল আল্লাহর ইবাদত করার ও "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ"-এর দাবি অনুযায়ী চলার আহ্বান জানালেন, তখন তারা আদেশ ও নিষেধকে অস্বীকার করল। তারা কেবল এই দাবির ওপর অটল থাকল যে তারা রুবুবিয়্যাতের তাওহিদের ক্ষেত্রে তাওহিদপন্থী। বিভিন্ন জাতির মধ্য থেকে যারা শিরকে লিপ্ত হয় এবং যারা নিজেদের ইসলামের সাথে সম্পর্কিত করা সত্ত্বেও এই পথে চলে, তাদের সবার অবস্থাই এমন। তারা দাবি করে যে তারা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে সম্মান করে এবং তারা রুবুবিয়্যাতের তাওহিদের ওপর বিশ্বাস রাখে। তারা মনে করে যে এটাই হলো প্রকৃত তাওহিদ। কিন্তু তারা আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের লঙ্ঘন করে; হয় দ্বীনের মধ্যে নতুন কিছু উদ্ভাবন (বিদআত) করার মাধ্যমে, নতুবা সত্য থেকে বিমুখ থাকার মাধ্যমে।
আর খ্রিস্টানদের মধ্যেও বিভিন্ন দল রয়েছে, যাদের মাঝে এই সকল ভ্রান্ত দলেরই বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। তাদের মধ্যে কাদারিয়া ফির্কাও রয়েছে এবং আমার কাছে যা প্রতীয়মান হয় তা হলো খ্রিস্টানদের অধিকাংশই কাদারিয়া মতবাদের অনুসারী। আল্লাহই ভালো জানেন।
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 4)
منهج فرقة الإبليسية في القدر
قال رحمه الله تعالى: [والفرقة الثالثة: وهم الإبليسية الذين أقروا بالأمرين، لكن جعلوا هذا متناقضاً من الرب سبحانه وتعالى، وطعنوا في حكمته وعدله، كما يُذكر ذلك عن إبليس مقدمهم، كما نقله أهل المقالات، ونُقل عن أهل الكتاب].
তাকদীর প্রসঙ্গে ইবলিসিয়া দলের মানহাজ
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আর তৃতীয় দলটি হলো ইবলিসিয়া; যারা উভয় বিষয়কে স্বীকার করেছে, কিন্তু তারা একে মহান সুবহানাহু ওয়া তাআলা রবের পক্ষ থেকে একটি বৈপরীত্য হিসেবে গণ্য করেছে এবং তাঁর হিকমত ও ইনসাফের প্রতি অপবাদ আরোপ করেছে। যেমনটি তাদের মূল নেতা ইবলিসের ব্যাপারে উল্লেখ করা হয় এবং যেমনটি আকিদা ও মতবাদ বিষয়ক লেখকগণ বর্ণনা করেছেন ও আহলে কিতাবদের থেকে বর্ণিত হয়েছে।]
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 5)
