📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

প্রথম রাসূলগণ শেষ রাসূলের সুসংবাদ দেন এবং শেষ রাসূল প্রথম রাসূলদের সত্যায়ন করেন
তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলা রাসূলগণের দীনের বিধান হিসেবে এটি নির্ধারণ করেছেন যে, তাঁদের প্রথম জন শেষ জনের সুসংবাদ দেবেন ও তাঁর ওপর ঈমান আনবেন, আর তাঁদের শেষ জন প্রথম জনদের সত্যায়ন করবেন ও তাঁদের ওপর ঈমান আনবেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর স্মরণ করো, যখন আল্লাহ নবীগণের অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন যে, আমি তোমাদেরকে কিতাব ও হিকমত যা কিছু দিয়েছি, এরপর তোমাদের কাছে যা আছে তার সত্যায়নকারী হিসেবে যখন একজন রাসূল আসবেন, তখন তোমরা অবশ্যই তাঁর ওপর ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে। তিনি বললেন, ‘তোমরা কি স্বীকার করলে এবং এর ওপর আমার দেওয়া গুরুভার গ্রহণ করলে?’ তারা বলল, ‘আমরা স্বীকার করলাম’। তিনি বললেন, ‘তবে তোমরা সাক্ষী থাকো এবং আমিও তোমাদের সাথে সাক্ষীদের অন্তর্ভুক্ত রইলাম’} [আলে ইমরান: ৮১]। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: (আল্লাহ এমন কোনো নবী পাঠাননি যার নিকট থেকে এই অঙ্গীকার গ্রহণ করেননি যে, যদি তাঁর জীবদ্দশায় মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হন, তবে তিনি অবশ্যই তাঁর ওপর ঈমান আনবেন এবং তাঁকে সাহায্য করবেন। আর তিনি সেই নবীকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তিনি তাঁর উম্মতের কাছ থেকেও এই অঙ্গীকার গ্রহণ করেন যে, যদি তাদের জীবদ্দশায় মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হন, তবে তারা অবশ্যই তাঁর ওপর ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে)।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {আর আমি আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছি, যা তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী এবং সেগুলোর রক্ষক। অতএব আল্লাহ যা নাযিল করেছেন সেই অনুযায়ী তাদের মাঝে ফয়সালা করুন এবং আপনার কাছে যে সত্য এসেছে তা ছেড়ে তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করবেন না। আমি তোমাদের প্রত্যেকের জন্য একটি শরীয়ত ও পথ নির্ধারণ করে দিয়েছি} [আল-মায়িদাহ: ৪৮]]।

রাসূলগণের প্রতি ঈমানের অবিচ্ছেদ্যতা এবং যার কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাত পৌঁছেছে অথচ সে তা স্বীকার করেনি তার কুফরী
রহেমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [তিনি তাদের প্রতি ঈমানকে একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্য করেছেন এবং তাকে কাফের সাব্যস্ত করেছেন যে বলে: সে কয়েকজনের প্রতি ঈমান এনেছে এবং কয়েকজনকে অস্বীকার করেছে। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের সাথে কুফরী করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণের মধ্যে পার্থক্য করতে চায় এবং বলে যে, ‘আমরা কতককে বিশ্বাস করি এবং কতককে অস্বীকার করি’ এবং এর মধ্যবর্তী কোনো পথ অবলম্বন করতে চায়, তারাই প্রকৃত কাফের} [আন-নিসা: ১৫০-১৫১]। আল্লাহ তাআলা আরো বলেন: {তবে কি তোমরা কিতাবের কিছু অংশে ঈমান রাখ আর কিছু অংশ অস্বীকার কর? সুতরাং তোমাদের মধ্যে যারা এরূপ করে তাদের একমাত্র প্রতিফল পার্থিব জীবনে লাঞ্ছনা এবং কিয়ামতের দিন তাদের কঠোরতম আযাবের দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হবে। আর তোমরা যা কর আল্লাহ সে সম্পর্কে গাফেল নন} [আল-বাকারা: ৮৫]। তিনি আমাদের বলেছেন: {তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে এবং যা মূসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছে এবং যা অন্যান্য নবীগণকে তাঁদের রবের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছে। আমরা তাঁদের মধ্য হতে কারো মধ্যে পার্থক্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত মুসলিম। সুতরাং তারা যদি ঈমান আনে তদ্রূপ, যেরূপ তোমরা ঈমান এনেছ, তবে অবশ্যই তারা হিদায়াত পাবে। আর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে তারা কেবল বিরোধিতায় লিপ্ত। সুতরাং তাদের বিরুদ্ধে আপনার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ} [আল-বাকারা: ১৩৬-১৩৭]। অতএব তিনি আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন আমরা যেন বলি: আমরা এ সবকিছুর প্রতি ঈমান এনেছি এবং আমরা তাঁরই অনুগত। সুতরাং যার নিকট মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রিসালাত পৌঁছেছে অথচ তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা সে স্বীকার করেনি, সে মুসলিমও নয় এবং মুমিনও নয়; বরং সে কাফের হবে, যদিও সে নিজেকে মুসলিম বা মুমিন বলে দাবি করে।]
এই নীতিটি দ্বীনের সকল মূলনীতি, অবিচল বিষয় এবং সুনিশ্চিত বিষয়সমূহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য একটি মূলনীতি। এটি ঈমানের রুকনসমূহ, ইসলামের রুকনসমূহ, অন্যান্য গায়েবী বিষয়সমূহের মূলনীতি এবং সুনিশ্চিত বিধানসমূহের ক্ষেত্রেও একটি মূলনীতি। আমার উদ্দেশ্য হলো: আত্মসমর্পণের এই নীতিটি অবশ্যই সর্বত্র অভিন্ন হতে হবে। যে ব্যক্তি একই নীতির অন্তর্ভুক্ত কোনো একটি বিষয়ে আত্মসমর্পণ থেকে বিচ্যুত হবে, সে তার দ্বীনকে ধ্বংস করে ফেলল। উদাহরণস্বরূপ: ঈমানের প্রথম রুকন হলো মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং কেউ যদি আল্লাহর নামসমূহের মধ্য থেকে কোনো একটি নাম বা তাঁর গুণাবলির মধ্য থেকে কোনো একটি গুণকে অস্বীকার করে—ব্যাখ্যার ছলে নয়—তবে সে এর মাধ্যমে কুফরীতে লিপ্ত হবে। অনুরূপভাবে ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান এবং রাসূলগণের প্রতি ঈমানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।
যেমনটি শায়খ প্রতিষ্ঠিত করেছেন যে, যে ব্যক্তি কোনো একজন রাসূলের রিসালাত বা একজন নবীর নবুওয়াতকে অস্বীকার করল, সে চরমভাবে কুফরী করল যা তাকে মিল্লাত থেকে বের করে দেয়। এটি যেন সে সবার সাথেই কুফরী করল। কেননা তাদের একজনকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা মানে সবাইকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা। একইভাবে রাসূলগণের প্রতি ঈমান বা পরকালের প্রতি ঈমানের অবশিষ্ট রুকনসমূহের ক্ষেত্রেও তাই। সুতরাং কেউ যদি পরকালের অকাট্য বিষয়গুলোর কোনো একটি বিষয়কে অস্বীকার করে—যদিও তা আংশিক হয়—তবে সে যেন পরকালের প্রতি ঈমান আনেনি; বরং পুরো দ্বীনের প্রতি তার ঈমান বাতিল হয়ে গেল। তেমনিভাবে অন্যান্য আমলী অকাট্য বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও একই কথা। যদি কেউ দাবি করে যে, ইসলামের কোনো একটি রুকন অস্বীকার করা বা সেটির অপব্যাখ্যা করার সুযোগ তার রয়েছে—আর এটি একটি বিদ্যমান ফিতনা, আপনারা এটিকে কেবল নিছক ধারণা মনে করবেন না। এটি বর্তমানকাল পর্যন্ত চরমপন্থী দলগুলোর মধ্যে বিদ্যমান একটি ফিতনা। আপনি এমন লোক পাবেন যে দাবি করে ইসলামের রুকনগুলো কেবল অন্তরের বিষয় মাত্র; সুতরাং সালাত হলো বান্দার সাথে তার রবের সংযোগ, যাকাত হলো মানুষের উচ্চ নৈতিকতা থাকা এবং সিয়াম হলো গুনাহ ও মন্দ স্বভাব থেকে বিরত থাকা। আমি বর্তমান যুগে এই ধরনের বহু মতবাদ সম্পর্কে জানি, যেগুলো এখন একদল মানুষের মধ্যে বিদ্যমান যারা নিজেদেরকে ইসলামের সাথে সম্পৃক্ত করে। তারা ঈমানের রুকনসমূহের পাশাপাশি ইসলামের রুকনসমূহের মধ্য থেকে দ্বীনের অকাট্য বিষয়গুলোকে অস্বীকার করে; কারণ ঈমানের রুকনসমূহের ব্যাপারেও তাদের সংশয় রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: বিশ বছরেরও বেশি সময় আগে একটি দল বের হয়েছিল যার নেতৃত্বে ছিল মাহমুদ তাহা নামে এক ব্যক্তি, সে মূলত সুদানী। সে ইসলামের রুকনগুলোর অপব্যাখ্যা করেছিল এবং দাবি করেছিল যে ইসলাম দুই প্রকার: এক ইসলাম যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিয়ে এসেছেন, যা মরুচারী ও গ্রাম্য মানুষের ইসলাম এবং এর সময় শেষ হয়ে গেছে; আর একটি নতুন ইসলাম, যা তার দাবিকৃত ইসলাম। ফলে সে ইসলামের রুকনগুলোকে বাতিল করে দেয় এবং এগুলোর গুরুত্ব শেষ করে দেয় এবং সেগুলোকে এ ধরনের অপব্যাখ্যার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। তার বিরুদ্ধে দলীল পেশ করা হয়েছিল এবং তাকে তওবা করতে বলা হয়েছিল কিন্তু সে তওবা করেনি, ফলে তাকে হত্যা করা হয়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। এ ধরনের লোক অনেক আছে যারা কিছু অংশে ঈমান আনে এবং কিছু অংশ অস্বীকার করে। এটি কেবল নবীদের সাথেই নির্দিষ্ট নয়, বরং দ্বীনের সকল অকাট্য বিষয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যেমন: শাফায়াত অস্বীকার করা, আল্লাহর দিদার অস্বীকার করা, কিয়ামতের আলামতসমূহ অস্বীকার করা। এমনকি কখনও কখনও ইলমের সাথে সম্পৃক্ত কিছু ব্যক্তির মধ্যেও বিভ্রান্তি দেখা দেয়। উদাহরণস্বরূপ: যারা এই ফিতনায় আক্রান্ত হয়েছে এবং ইলমের সাথে সম্পৃক্ত, তাদের মধ্য থেকে একজন ব্যক্তি 'মাহদী' নামক কোনো কিছুর অস্তিত্ব অস্বীকার করেছে। এই দাবিতে যে, মাহদী এখন একটি উপকথায় পরিণত হয়েছে এবং যার মধ্যেই চরমপন্থা বা কোনো ধরনের বিচ্যুতি ও বিদআত রয়েছে সে কোনো না কোনো মাহদীর সাথে নিজেকে সংশ্লিষ্ট করে। এই ব্যক্তি দ্বীনের সুনিশ্চিত বিষয়গুলো অস্বীকার করেছে এবং তার এই অস্বীকার করা রিসালাতকে অস্বীকার করার দিকেই ফিরে যায়। কারণ মাহদীর অস্তিত্ব সম্পর্কে সহীহ সংবাদ কে দিয়েছেন? স্বয়ং নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম কি দেননি? অবশ্যই দিয়েছেন। রাফেযী এবং অন্যান্য ফেরকাগুলোর গালগল্প বাদ দিলেও, আমরা 'মাহদী' বলতে সেই উপকথাকে বুঝাই না যা বিভ্রান্তরা বিশ্বাস করে, বরং আমরা সেই মাহদীকে বুঝাই যার গুণাবলি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ ও প্রমাণিত বর্ণনায় বর্ণনা করেছেন। সুতরাং যে তাকে অস্বীকার করল, সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীকেই অস্বীকার করল এবং এটিও নবুওয়াতকে অস্বীকার করার নামান্তর।
আমি পুনরায় বলছি: আমি সেই সময়কার লোক যারা মাহমুদ তাহার ফিতনা প্রত্যক্ষ করেছে। আমি সেই সময় সুদান সফর করেছিলাম এবং দেখেছিলাম যে অধিকাংশ...

ঈমানের রুকন ও ইসলামের রুকনসমূহের মধ্যে প্রধান পার্থক্যসমূহ
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [যেমনটি তাঁরা উল্লেখ করেছেন যে, যখন মহান আল্লাহ নাযিল করলেন: "আর যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দীন তালাশ করবে, তবে তার থেকে তা কখনো কবুল করা হবে না এবং সে পরকালে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে" [আল-ইমরান: ৮৫], তখন ইহুদি ও খ্রিস্টানরা বলল: "আমরাও তো মুসলিম"। তখন আল্লাহ নাযিল করলেন: "আর মানুষের মধ্যে যার সেখানে যাওয়ার সামর্থ্য আছে, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য সেই ঘরের হজ করা তার ওপর আবশ্যক" [আল-ইমরান: ৯৭]। তারা বলল: "আমরা হজ করব না"। তখন মহান আল্লাহ বললেন: "আর যে কুফরি করবে, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ বিশ্বজগতের মুখাপেক্ষী নন" [আল-ইমরান: ৯৭]।
কেননা আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ ততক্ষণ পূর্ণ হয় না যতক্ষণ না তাঁর বান্দাদের ওপর তাঁর যে প্রাপ্য অধিকার—বায়তুল্লাহর হজ—রয়েছে তার স্বীকৃতি প্রদান করা হয়। যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (ইসলামের ভিত্তি পাঁচটি স্তম্ভের ওপর: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমজানের সিয়াম পালন করা এবং বায়তুল্লাহর হজ করা)। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন আরাফাতে অবস্থান করছিলেন, তখন মহান আল্লাহ নাযিল করলেন: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নিয়ামতকে সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দীন হিসেবে পছন্দ করলাম" [আল-মায়েদাহ: ৩]]।
ঈমানের রুকন এবং ইসলামের শেষ চারটি রুকনের মধ্যে অন্যতম প্রধান পার্থক্য হলো: ঈমানের রুকনসমূহের ক্ষেত্রে কাউকেও ওজর বা অজুহাতের ভিত্তিতে ছাড় দেওয়া হয় না, কারণ এগুলোর মৌলিক বিষয়গুলো পালন করা সক্ষমতার বাইরে নয়; তবে বিস্তারিত খুঁটিনাটি বিষয়ের ক্ষেত্রে তা হতে পারে। এটি অন্তরের বিষয় যাতে কোনো বিবেকবান ব্যক্তির ওজর কবুল হয় না, তবে এর দৃঢ়তার মাত্রার বিষয়টি থেকে যায়, যা এক মানুষ থেকে অন্য মানুষের মধ্যে ভিন্ন হতে পারে।
পক্ষান্তরে ইসলামের রুকনসমূহ সামর্থ্য অনুযায়ী নির্ধারিত। এমনকি শাহাদাতাইন বা কালিমার ক্ষেত্রেও এমন হতে পারে যে কোনো ব্যক্তি তা উচ্চারণ করতে পারছে না, তবুও সে অবস্থার প্রেক্ষিতে মুসলিম। একইভাবে কেউ সালাত আদায় করতে সক্ষম না হলে তাকে যতটুকু সম্ভব নূ্যনতম ইশারার মাধ্যমে সালাত আদায় করতে হবে। অথবা কারো যাকাত দেওয়ার মতো সম্পদ না থাকলে তার ওপর কোনো কিছুই আবশ্যক নয়; তবে উদ্দেশ্য হলো এই রুকনের প্রতি তার স্বীকৃতি থাকা, যেন সক্ষমতা থাকলে সে তা আদায় করত। অনুরূপভাবে সিয়াম এবং হজ। এই কারণেই যারা হজ ত্যাগ করার কারণে ঢালাওভাবে কাফির বলে তারা ভুল করে। এমনকি যে ব্যক্তি হজের সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও টালবাহানা করছে কিন্তু তার মনে হজ করার নিয়ত আছে এবং সে হজের রুকনকে অস্বীকার করেনি, তাকে ইসলাম থেকে বিচ্যুত বা মুরতাদ বলা কঠিন। সে এমন একজন মানুষ যার কাছে উপায় ও সামর্থ্য বিদ্যমান ছিল কিন্তু সে অবহেলা বা টালবাহানার কারণে হজ করেনি; ফলে এই বছর সে হজ করতে পারেনি বা হজের ইচ্ছা করেনি, এরপর পরবর্তী বছর হজ করল। সুতরাং বিশুদ্ধ মত এবং বহু দলিলের দাবি হলো যে, তাকে ততক্ষণ পর্যন্ত কাফির বলা যাবে না যতক্ষণ সে অন্তরে হজের প্রতি বিশ্বাস রাখে এবং টালবাহানা করলেও হজ করার নিয়ত পোষণ করে।

মূসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর পূর্ববর্তী উম্মতগণের ইসলাম গ্রহণ নিয়ে মানুষের মতভেদ এবং ইসলামের বিশেষ ও সাধারণ হওয়ার বর্ণনা
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [মূসা ও ঈসা (আলাইহিমাস সালাম)-এর উম্মতদের মধ্য থেকে যারা গত হয়েছেন, তারা মুসলিম ছিলেন কি না তা নিয়ে মানুষের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। এটি একটি শাব্দিক মতভেদ। কেননা ‘বিশেষ ইসলাম’ (আল-ইসলামুল খাস)—যা দিয়ে আল্লাহ মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে পাঠিয়েছেন এবং যা কুরআনের শরীয়তকে অন্তর্ভুক্ত করে—তাতে কেবল মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উম্মতরাই শামিল। বর্তমানে নিঃশর্তভাবে ইসলাম শব্দটি ব্যবহার করলে এটিকেই বোঝায়। পক্ষান্তরে ‘সাধারণ ইসলাম’ (আল-ইসলামুল আম)—যা আল্লাহর প্রেরিত প্রত্যেক নবীর শরীয়তকেই অন্তর্ভুক্ত করে—তা নবীদের অনুসারী প্রতিটি উম্মতের ইসলামকে অন্তর্ভুক্ত করে।]
এই বিশদ বিশ্লেষণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ; কারণ বর্তমানে এমন একটি ফিতনা প্রকাশ পেতে শুরু করেছে যা অতীতে চরমপন্থী সুফি, চরমপন্থী কালামশাস্ত্রবিদ, কিছু পণ্ডিতম্মন্য ব্যক্তি এবং মুতাজিলা ও জাহমিয়াদের কিছু নেতার মুখে শোনা যেত। এছাড়া কিছু জাহিল ইবাদতকারী—যারা সুফিবাদ বা তাসাউউফের বীজ বপন করেছিল—তাদের মধ্যেও এটি ছিল। তাদের দাবিটি হলো: যে কোনো নবীর অনুসরণ করাই ইসলাম। এমনকি তারা বলে থাকে: যে কোনো সঠিক বা সুপ্রতিষ্ঠিত শরীয়ত অনুসরণ করাই ইসলাম। এমনকি তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে নবীদের সাথেও সংশ্লিষ্ট করে না। ফলে তারা মজুসীদেরও (অগ্নিউপাসক) মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত মনে করে, অথচ তারা কোনো নবীর অনুসারী নয়। একইভাবে সাবেয়ীদের ক্ষেত্রেও এমনটি মনে করে, যদিও তারা দাবি করে যে তারা ইয়াহইয়া ইবনে জাকারিয়া (আলাইহিস সালাম)-এর অনুসারী। তারা সাধারণ ইসলামের কিছু ব্যাপক অর্থবোধক দলীল দিয়ে প্রমাণ পেশ করার চেষ্টা করে, যা ভুল বরং সুস্পষ্ট পথভ্রষ্টতা। শায়খ যেমন উল্লেখ করেছেন, ইসলামের মাধ্যমে যদি নবীদের দ্বীনের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়, তবে তা হলো যা কিছু তারা সকলেই নিয়ে এসেছেন, বিশেষ করে আকিদা সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ। প্রত্যেক নবীর যুগে ইসলাম বলতে তাঁর আনীত শরীয়ত ও আকিদাকেই বোঝাত, এমনকি যদি একই সময়ে একাধিক নবী বিদ্যমান থাকতেন, তবে তাদের প্রত্যেকেই যে গণ্ডির মধ্যে প্রেরিত হয়েছিলেন এবং তাদের জন্য যে শরীয়ত নির্ধারিত ছিল, তার ভেতরে থেকেই তারা ইসলাম নিয়ে এসেছিলেন। এরপর যখন মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে নবুওয়াত ও শরীয়ত সমাপ্ত হলো, তখন প্রথমবারেই ইসলাম বলতে সামগ্রিকভাবে ও বিস্তারিতভাবে এই দ্বীনকেই বুঝতে হবে—এর মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখাসহ। অস্পষ্টতা তৈরি করা বা এই পরিভাষাকে অস্পষ্ট প্রেক্ষাপটে ব্যবহার করা জায়েজ নয়। তবে যদি আমরা ইসলামের অর্থকে আকিদার সাথে নির্দিষ্ট করতে চাই, তবে আমরা বলি: সকল নবীই ইসলাম নিয়ে এসেছিলেন। তাঁরা আকিদা বা দ্বীনের মৌলিক বিষয়গুলোতে ভিন্নমত পোষণ করতেন না। এমনকি নصوص বা বিধানের অকাট্য বিষয়গুলোতেও সকল নবী একমত ছিলেন। এই ভিত্তিতে যদি প্রেক্ষাপট এমন হয় যেখানে সকল নবীর আনীত দ্বীনের বর্ণনা দেওয়া হচ্ছে, তবে আমরা বলি: তাঁরা ইসলাম নিয়ে প্রেরিত হয়েছিলেন, বিশেষ করে বিশ্বাসের ক্ষেত্রে। কিন্তু এটি কোনো বিশেষ উপলক্ষ ছাড়া আসে না এবং ইসলাম শব্দটির দ্বারা নিঃশর্তভাবে কেবল এটিই প্রকাশ করা হয় না। যখনই ‘ইসলাম’ শব্দটি আসে, তখন প্রথম দফাতেই এই দ্বীনকে উদ্দেশ্য করা আবশ্যক। তবে যদি প্রেক্ষাপট এমন হয় যা প্রমাণ করে যে উদ্দেশ্য হলো নবীদের আনীত দ্বীন, তবে তা সেই প্রেক্ষাপট অনুযায়ী বিবেচিত হবে।
অতএব, কিয়ামত পর্যন্ত নবীরা আকিদার মূলনীতি, দ্বীনের মূলনীতি এবং এর অকাট্য বিষয়গুলোতে একমত ছিলেন, তবে তাদের শরীয়তসমূহ ভিন্ন ছিল। প্রতিটি শরীয়ত তার নিজ সময়ে ইসলাম ছিল। এরপর এই শরীয়তের মাধ্যমে পূর্ববর্তী শরীয়তসমূহ সমাপ্ত হয়েছে। ফলে বর্তমানে এই অর্থ অনুযায়ী ইসলাম হলো কেবল এই দ্বীন। অন্যান্য শরীয়তসমূহ বিকৃত, পরিবর্তিত এবং রহিত হয়ে গেছে, তাই সেগুলো আর ইসলাম নামের অন্তর্ভুক্ত থাকে না।

প্রশ্নসমূহ

মুমিনদের পুরস্কার এবং মুনাফিকদের শাস্তির ক্ষেত্রে ‘অতিরিক্ত’ (আল-জিয়াদা)-এর অর্থের বর্ণনা

প্রশ্ন
আপনি আপনার বক্তব্যে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর নেককার বান্দাদের কল্যাণের মাধ্যমে এবং অতিরিক্ত সওয়াব প্রদান করেন, আর মুনাফিকদের তাদের পাওনা অনুযায়ী এবং অতিরিক্ত শাস্তি প্রদান করেন। এর দ্বারা আপনি কী বুঝিয়েছেন?

উত্তর
এই শব্দচয়নটি সম্ভবত পুরোপুরি নির্ভুল নয়, তবে এখানে ‘অতিরিক্ত’ শব্দটি প্রচলিত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। আমার উদ্দেশ্য হলো যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাদেরকে তাদের কর্মসমূহের প্রতিদান দেবেন; আর তাদের কর্মসমূহ বহুবিধ এবং তা কেবল সাধারণ পাপের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। কারণ তারা আল্লাহর সাথে প্রতারণা করেছে, মুমিনদের সাথে প্রতারণা করেছে এবং তারা নিজেদেরকেও প্রতারিত করেছে। তাই ‘অতিরিক্ত’ শব্দটির বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করা উচিত অথবা এটি বাদ দেওয়া উচিত।

কাবা ঘরের পাথর ও হাজরে আসওয়াদে হাত বুলানোর হুকুম

প্রশ্ন
এক ব্যক্তি সম্মানিত কাবা ঘরের পাশে অন্য এক ব্যক্তিকে দেখলেন যে তিনি পাথর স্পর্শ করছেন এবং তাতে হাত বুলাচ্ছেন। তিনি তাকে বাধা দিতে চাইলেন এবং বললেন: "এই পাথর কোনো ক্ষতি বা উপকার করতে পারে না।" এরপর তিনি নিজের হাত দিয়ে পাথরটিকে বেশ কয়েকবার আঘাত করলেন। তার এই কাজ কি সঠিক?

উত্তর
ইবাদত হিসেবে কাবা ঘরের দেওয়ালে হাত বুলানো মোটেও জায়েজ নয়, কেবল হাজরে আসওয়াদ বা রুকনে ইয়ামানি ব্যতীত। একইভাবে বরকতের উদ্দেশ্যে হাত বুলানোরও কোনো ভিত্তি নেই। তবে এটি অন্য সাধারণ পাথর মোছার মতো নয়, বিশেষ করে যদি হাত বুলানোটি 'ইলতিজাম' (দেওয়ালের সাথে লেপ্টে থাকা) হিসেবে হয়। মূল কথা হলো, এটি একটি গর্হিত কাজ, তবে এটি অন্যান্য পাথরের ক্ষেত্রে সংঘটিত গর্হিত কাজের পর্যায়ের নয়।
আর অন্যকে বোঝানোর উদ্দেশ্যে পাথরে আঘাত করা—যা প্রতীয়মান হয় তা হলো এটি অনুচিত; কারণ যে ব্যক্তি বরকতের উদ্দেশ্যে পাথর স্পর্শ করেছে, সে মূর্তিপূজারীদের মতো কোনো উদ্দেশ্য পোষণ করেনি যারা বড় বড় অলীক দাবি করে। সে কেবল এর মাধ্যমে বরকত অর্জনের ইচ্ছা পোষণ করেছে। তাই এই উদাহরণটি সঙ্গত নয় এবং আমি মনে করি এই স্থানের মর্যাদার সাথে এটি মানানসই নয়। বরং তাকে এই বলে বোঝানো উচিত যে, এর কোনো ভিত্তি নেই, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এমন কিছু বর্ণিত হয়নি এবং এটি একটি বিদআত। পাথরকে আঘাত করার ফলে ওই ব্যক্তির মনে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে; কারণ সে তো এমন দাবি করেনি যে পাথর কথা বলে বা চিৎকার করে, যার প্রমাণ স্বরূপ আপনাকে দেখাতে হবে যে পাথর কথা বলে না। সে তো কেবল এর মাঝে বরকত আছে বলে ধারণা করছে। তাই সবচাইতে উত্তম পন্থা হলো তাকে বলা যে, এর কোনো ভিত্তি নেই এবং রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ করা ওয়াজিব।

নিজের জন্য দুআ এবং অন্যের জন্য দুআর মধ্যকার পার্থক্য, আল্লাহর ইচ্ছার ওপর বিষয়টিকে স্থগিত রাখার হাকিকত এবং অসুস্থ ব্যক্তির জন্য দুআ

প্রশ্ন
অসুস্থ ব্যক্তির জন্য করা দুআগুলোর মধ্যে একটি হলো এটি বলা: 'কোনো সমস্যা নেই, এটি গুনাহ থেকে পবিত্রকারী হবে ইনশাআল্লাহ (যদি আল্লাহ চান)', কিন্তু সুন্নাহ হলো আমাদের কেউ যখন দুআ করবে, তখন সে যেন দৃঢ়তার সাথে প্রার্থনা করে। তাহলে এই দুটির মধ্যে সামঞ্জস্য কীভাবে হবে?

উত্তর
অন্যের জন্য দুআ করা নিজের জন্য দুআ করার মতো নয়—এটি একটি দিক। আর অন্য দিকটি হলো: এর মাধ্যমে শুভলক্ষণ বা সুসংবাদ কামনা করা হয়েছে, আল্লাহর ইচ্ছার ওপর বিষয়টিকে ঝুলিয়ে রাখা বা শর্তযুক্ত করা উদ্দেশ্য নয়। সুতরাং তিনি 'ইনশাআল্লাহ' (যদি আল্লাহ চান) কথাটি শুভ কামনার বহিঃপ্রকাশ হিসেবে উল্লেখ করেছেন, আর এতে কোনো অসুবিধা নেই।

পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও অন্যান্য সকল জ্ঞান কিতাব ও সুন্নাহ থেকে উদ্ভূত বলে যারা দাবি করে তাদের ভুল

প্রশ্ন
পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও অন্যান্য প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের ন্যায় সকল জ্ঞানই কি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে উদ্ভূত?

উত্তর
এমন কথা কেউ বলেনি। তবে পবিত্র কুরআনে বিভিন্ন বিজ্ঞানের মূলনীতি বা ইঙ্গিত রয়েছে। কিন্তু পরীক্ষামূলক বিজ্ঞান সরাসরি কুরআন থেকে উদ্ভূত—বিষয়টি আবশ্যিকভাবে তেমন নয়। এখানে 'ইলম' বা জ্ঞান বলতে উদ্দেশ্য হলো শরয়ী জ্ঞান; যা বিশ্বাস, কথা, কাজ বা বিধি-বিধানের ক্ষেত্রে শরয়ী আদেশ ও নিষেধের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর এটিই হলো সেই জ্ঞান যা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে আহরিত।
পরীক্ষামূলক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানসমূহ তাদের নিজস্ব উৎস থেকে আহরিত হয়। তবে সেগুলো শেখার ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহতে কিছু নীতিমালা রয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো: এর মাধ্যমে ব্যক্তি কল্যাণের উদ্দেশ্য রাখবে, অনিষ্টের নয়; এর দ্বারা দ্বীনের খেদমতের সওয়াব আশা করবে এবং এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির নিয়ত করবে।
সুতরাং, এই বিজ্ঞানসমূহ কল্যাণ সাধন এবং অকল্যাণ দূর করার শর্তযুক্ত হওয়া আবশ্যক, এবং বিষয়টি মূলনীতি নির্ধারণের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়। এই কারণে কিতাব ও সুন্নাহ প্রতিটি বিজ্ঞানের মৌলিক ভিত্তি স্থাপনে আকিদাগত ও নৈতিক মূলনীতি এবং কল্যাণ-অকল্যাণের মূলনীতির দিক থেকে যুক্ত হয়; প্রতিটি বিজ্ঞান নিজস্ব উৎস সমৃদ্ধ একটি বস্তুগত জ্ঞান হওয়া সত্ত্বেও। বর্তমানে অনেক ইলম অন্বেষণকারী এটিই আহ্বান জানাচ্ছেন। আর তা হলো—যেমনটি আমরা বলি যে, অন্যান্য বিজ্ঞান, চাই তা মানবিক হোক বা পরীক্ষামূলক বা অন্য কিছু, সেগুলোর নিজস্ব উৎস রয়েছে এবং পারিভাষিক বিষয়ে কোনো বিতর্ক নেই—তেমনি তারা সেগুলোকে কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত শরয়ী নীতিমালার মাধ্যমে লক্ষ্য, উদ্দেশ্য ও নৈতিকতার দিক থেকে নিয়ন্ত্রিত করার আহ্বান জানান।

‌‌সেই সংশয়ের খণ্ডন যারা বলে: সৃষ্টির জন্য আল্লাহ যা মন্দ আমল নির্ধারিত করেছেন, তার জন্য তাদেরকে শাস্তি প্রদান করা ন্যায়বিচার নয়

‌‌প্রশ্ন
নিঃসন্দেহে বান্দাদের সমস্ত কাজ আল্লাহর সৃষ্টি, তার ভালো এবং মন্দ উভয়ই। কিন্তু জনৈক প্রশ্নকারী বলতে পারেন: এই কথাটি কীভাবে সংগতিপূর্ণ হতে পারে যে, আল্লাহ দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের (মুকাল্লাফ) তাদের পাপের কারণে শাস্তি দেবেন, অথচ তিনি নিজেই তাদের মধ্যে সেসবের স্রষ্টা! তাহলে তিনি যা নিজেই সৃষ্টি করেছেন এবং ঘটিয়েছেন, তার জন্য তাদেরকে শাস্তি দেওয়ার মধ্যে ন্যায়বিচার কোথায়?!

‌‌উত্তর
এটি উচ্চ পর্যায়ের এক ধরনের কুমন্ত্রণা (ওয়াসওয়াসা), যা অনেক দার্শনিক, বুদ্ধিমান এবং চিন্তাবিদদের মধ্যে দেখা যায় যাদের অন্তরে ঈমান প্রবেশ করেনি এবং যারা মহান আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করেনি। যদিও এই চিন্তা সাধারণ মানুষের মনেও উদিত হতে পারে, তবে তা এক প্রকার কুমন্ত্রণাই থেকে যায়। প্রশ্নের শেষে আমি এ সংক্রান্ত নিয়মাবলি সম্পর্কে আলোচনা করব।
তিনি বললেন: যদি উত্তর এই হয় যে, আল্লাহ জানতেন সৃষ্টি কী আমল করবে এবং তা তাদের জন্য নির্ধারণ করে রেখেছেন, তবে প্রশ্ন আসবে: কে তাদেরকে এটি বেছে নিতে বাধ্য করল যার ফলে আল্লাহ তা জেনে নিলেন? আর যদি উত্তর হয় যে, আল্লাহ মহানই তাদেরকে এটি বেছে নিতে বাধ্য করেছেন, তবে প্রথম প্রশ্নটি আবার ফিরে আসবে। এমতাবস্থায় এটি কীভাবে সংগতিপূর্ণ হয়? এটিই হলো কুমন্ত্রণা, বিশেষ করে এতে চক্রাবর্ত (দৌড়) পরিলক্ষিত হয়—বিভ্রান্তির মধ্যে চক্রাবর্ত থাকে। কিন্তু মূল বিষয়ের মধ্যে কোনো চক্রাবর্ত নেই, তা সুস্পষ্ট; কারণ এটি আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণের নীতিমালা এবং তাকদীরের নীতিমালার গুরুত্বের ওপর প্রতিষ্ঠিত।
এই ধরনের চিন্তা দুই প্রকারের হয়: প্রথম প্রকার: আকস্মিক বা সাময়িক বিষয়, যা অনেক নেককার বান্দা এমনকি অনেক মানুষের মধ্যে, বরং সম্ভবত সকল মুসলিমের মধ্যেই উদিত হয়। কিন্তু হৃদয়ে বিদ্যমান আত্মসমর্পণের শক্তি এবং অকাট্য বিশ্বাসগুলোর সামনে তা দূরীভূত হয়ে যায়। একজন মুসলিম মূলত তার দ্বীনকে কিছু অকাট্য বিশ্বাসের ওপর গড়ে তুলেছে; এই বিশ্বাসগুলো যখন হৃদয়ে প্রোথিত হয়, বিবেক যখন তার প্রতি অনুগত হয় এবং আবেগ ও অনুভূতিগুলো যখন তাতে সাড়া দেয়, তখন এই আকস্মিক বিষয়গুলো কোনো ক্ষতি করতে পারে না। ফলে এই সাময়িক কুমন্ত্রণাগুলো সেই অকাট্য বিশ্বাসগুলোর সাথে ধাক্কা খেয়ে আল্লাহর ইচ্ছায় দূরীভূত হয়ে যায়।
দ্বিতীয় প্রকার: সংশয়বাদ যা এমন কিছু ভ্রান্ত ধারণার ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয় যা অনেকগুলো কারণের ফল। তার মধ্যে রয়েছে: শরয়ী জ্ঞান অর্জনে অবহেলা, অহংকার, মূর্খতা, ঈমানের দুর্বলতা, মানুষের ওপর জেঁকে বসা কুপ্রবৃত্তি, বিভিন্ন মতবাদ ও চিন্তাধারা এবং বিশুদ্ধ আকিদা অর্থাৎ সালাফদের আকিদা সম্পর্কে অজ্ঞতা—ইত্যাদি কারণ যা অনেক পথভ্রষ্ট চিন্তাবিদ, কাদারিয়া সম্প্রদায় এবং তাদের পথ অনুসরণকারীদের মধ্যে পুঞ্জীভূত হতে পারে। কেননা কাদারিয়া মতবাদ কেবল একটি নির্দিষ্ট দলের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি একটি আপত্তিকারী প্রবণতা। এর মধ্যে প্রধান হলো এই আপত্তিটি, যা একটি ব্যাধি এবং যার মাধ্যমে প্রথম ও দ্বিতীয় যুগের কাদারিয়া সম্প্রদায় এবং এ বিষয়ে কথা বলা সমস্ত গোষ্ঠী বা ব্যক্তি প্ররোচিত হয়েছে; চাই তা কোনো ফেরকাগত কাদারিয়া মতবাদ হোক বা ব্যক্তিদের মধ্যে থাকা কাদারিয়া প্রবণতা। তাই আমি বলব: এই বিষয়টির উত্তর সংক্ষেপে নিম্নোক্তভাবে দেওয়া সম্ভব: প্রথমত: আমরা জানি যে, মহান আল্লাহ ভালো এবং মন্দ উভয়কে বান্দাদের জন্য পরীক্ষা ও ফিতনা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {প্রত্যেক প্রাণীকে মৃত্যুর স্বাদ গ্রহণ করতে হবে; আর আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালো দ্বারা পরীক্ষা করে থাকি এবং আমারই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে।} [আম্বিয়া: ৩৫]। আর এই পরীক্ষার পেছনে রয়েছে এক মহান লক্ষ্য এবং সুগভীর হিকমত।
দ্বিতীয়ত: আমাদের অবশ্যই ঈমানের রোকনের দিকে ফিরে যেতে হবে, আর তা হলো তাকদীরের ওপর ঈমান আনা। তাকদীর হলো আল্লাহর নির্ধারণ—ইচ্ছা ও কাজ হিসেবে, সংকল্প ও সৃষ্টি হিসেবে। সুতরাং আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা এবং তিনি সব কিছু নির্ধারিত করেছেন। বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে তাকদীরের ওপর ঈমান আনার অর্থ হলো তাকদীরের ভালো এবং মন্দের ওপর ঈমান আনা এবং এটি বিশ্বাস করা যে, তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে হিকমত বা প্রজ্ঞার তাগিদে এসেছে। অতঃপর মহান আল্লাহ তাকদীরের মূল ভিত্তিগুলোকে চারটি স্তরের ওপর স্থাপন করেছেন: এই জ্ঞান রাখা যে, আল্লাহ সর্ববিষয়ে অবগত; যা হয়েছে, যা হবে, যা হচ্ছে এবং তা কীভাবে ও কোন পন্থায় হবে—সে সম্পর্কে তিনি সম্যক পরিজ্ঞাত।
অতঃপর লিখন (কিতাবাত), অর্থাৎ আল্লাহ সবকিছুর পরিমাণ বা তাকদীর লিখে রেখেছেন—ভালো ও মন্দ উভয়ই, যার অন্তর্ভুক্ত হলো বান্দাদের তাকদীর এবং তাদের ইচ্ছাধীন ও অনিচ্ছাধীন কাজসমূহ।
অতঃপর ইচ্ছা (মাশিয়াহ), এর অর্থ হলো: আল্লাহ তাঁর ইচ্ছায় সমস্ত তাকদীর নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং আল্লাহ যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না তা হয় না। আল্লাহ যা চান তা ছাড়া আর কিছুই হয় না—তা ভালো হোক বা মন্দ, যার মধ্যে রয়েছে বান্দাদের কাজসমূহ এবং শিরক ও জুলুমের কাজসমূহ। দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের (মুকাল্লাফ) থেকে প্রকাশিত সমস্ত কাজই আল্লাহর ইচ্ছায় হয়ে থাকে।
অতঃপর আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা, তিনি বান্দাদের ওপর মন্দ নির্ধারণ করেছেন এবং এর মাধ্যমে তাদেরকে পরীক্ষা করেছেন।
এই মাসআলাটির আরেকটি দিক রয়েছে, যা আল্লাহর ওপর আস্থা এবং তাঁর জ্ঞান, প্রজ্ঞা ও ন্যায়ের ওপর আস্থার সাথে সম্পৃক্ত। আর তা হলো এই বিশ্বাস যে, আল্লাহ সর্ববিষয়ে জ্ঞানী, তিনি যা চান তা-ই করেন, তিনি যা নির্ধারণ ও কাজ করেন তাতে তিনি প্রজ্ঞাময়, তিনি সর্বজ্ঞ ও সম্যক অবহিত। তিনি কোনো হিকমত এবং পরিপূর্ণ ন্যায়বিচার ছাড়া কিছুই করেন না। যখন এই অর্থগুলো হৃদয়ে বদ্ধমূল হবে, তখন সংশয়গুলো এর সাথে ধাক্কা খাবে এবং কোনো প্রভাব ফেলতে পারবে না।
অতঃপর তৃতীয় দিকটি আরও সুনির্দিষ্ট থাকে, আর তা হলো ভালো-মন্দের নির্ধারণ এবং এর মাধ্যমে পরীক্ষার বিষয়টি। আল্লাহ কীভাবে মন্দ নির্ধারণ ও সৃষ্টি করলেন এবং তা দিয়ে পরীক্ষা করলেন, আবার তার ওপর শাস্তিও দিচ্ছেন? মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমি তোমাদেরকে মন্দ ও ভালো দ্বারা পরীক্ষা করে থাকি।} [আম্বিয়া: ৩৫]। আল্লাহ তাআলা এই মানুষের জন্য হিদায়াত ও পথভ্রষ্টতা, সত্য ও মিথ্যা, ন্যায় ও জুলুম এবং ভালো ও মন্দের মধ্যে সমস্ত দিক থেকে পার্থক্য করে দিয়েছেন। অতঃপর যখন তিনি এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করে দিলেন, তখন এমনভাবে পরীক্ষা নিলেন যা একজন মুসলিম যদি উপলব্ধি করে, তবে আল্লাহর পরিপূর্ণ ন্যায়বিচারের ব্যাপারে তার মনে কোনো সংশয় থাকবে না। আর তা হলো: আল্লাহ তাআলা কল্যাণ নির্ধারণ করেছেন এবং তা বিধিবদ্ধ করেছেন, অর্থাৎ শরীয়তসমূহ সেই কল্যাণমূলক কাজ করার নির্দেশের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। তিনি কিতাবসমূহ নাজিল করেছেন এবং নবীদের পাঠিয়েছেন যাতে তাঁরা মানুষের কাছে কল্যাণের পথ স্পষ্ট করেন। অতঃপর তিনি তাদেরকে সেই কাজের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তা করার সামর্থ্য দিয়েছেন, বরং তাদের জন্য তা সহজ করে দিয়েছেন এবং এর বিনিময়ে দুনিয়া ও আখিরাতে উত্তম পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন।
অনুরূপভাবে তিনি মন্দ নির্ধারণ করেছেন এবং রাসূলদের জবানে ও শরীয়তসমূহ সে সম্পর্কে সতর্ক করেছেন। সুস্থ বিবেক এবং সঠিক ফিতরাত (প্রকৃতি) যা এখনও কলুষিত হয়নি, সেগুলোকে মন্দ থেকে বিমুখ করেছেন। সুতরাং তিনি মন্দ নির্ধারণ করেছেন ঠিকই, কিন্তু তিনি রাসূলদের পাঠিয়েছেন এবং শরীয়ত বিধিবদ্ধ করেছেন যাতে তা থেকে সতর্ক করা যায় এবং এর পথ ও পরিণাম স্পষ্ট করা যায়।

শরহে তাদমুরিয়্যাহ - নাসের আল-আকল (নাসের আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শরহুল আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ
লেখক: নাসের বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলামওয়েব (Islamweb) ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো দরস নম্বর - ৩০টি দরস]
শামেলার প্রকাশনার তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

আল-আকিদাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ-এর ব্যাখ্যা [২৪]
এমন কিছু সুমহান ও বড় মূলনীতি রয়েছে যার ওপর পুরো দ্বীনের ভিত্তি প্রতিষ্ঠিত, আর সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে মহান হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। আর সাক্ষ্য প্রদান বা তাওহীদ বা ইবাদতের দুটি রুকন হলো: অংশীদারহীনভাবে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা এবং তাগুতকে বর্জন করা; আর তাগুত হলো আল্লাহ ছাড়া যা কিছুরই ইবাদত করা হয়।
নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রেরণের পর ইসলামে প্রবেশের মূল ভিত্তি হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। সুতরাং যে ব্যক্তি এর সাক্ষ্য দেবে না সে মুসলিম নয়, বরং সে একজন কাফির।

ইবাদাতের তাওহীদের দিকে দাওয়াত প্রদানের উদ্দেশ্যে রাসূলদের প্রেরণ
শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সর্বাবস্থায় ইসলামের মস্তক হলো এই সাক্ষ্য প্রদান করা যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। এর মাধ্যমেই আল্লাহ সকল রাসূলকে প্রেরণ করেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমি অবশ্যই প্রত্যেক জাতির মধ্যে একজন রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদাত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [নাহল: ৩৬]। মহান আল্লাহ আরো বলেন: {আমি আপনার পূর্বে এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার কাছে আমি এই ওহী না পাঠিয়েছি যে, আমি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; সুতরাং তোমরা কেবল আমারই ইবাদাত করো} [আম্বিয়া: ২৫]। তিনি খলীল (ইবরাহীম) সম্পর্কে বলেন: {আর যখন ইবরাহীম তার পিতা ও তার সম্প্রদায়কে বলেছিল, তোমরা যাদের ইবাদাত করো তাদের সাথে আমার কোনো সম্পর্ক নেই; কেবল সেই সত্তা ব্যতীত যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন, নিশ্চয়ই তিনি আমাকে সঠিক পথ দেখাবেন। আর তিনি একে (তাওহীদের বাণীকে) তার পরবর্তী প্রজন্মের মধ্যে একটি চিরস্থায়ী বাণী হিসেবে রেখে গেছেন যাতে তারা ফিরে আসে} [যুখরুফ: ২৬-২৮]। মহান আল্লাহ তাঁর সম্পর্কে আরো বলেন: {সে বলল, তোমরা কি ভেবে দেখেছ যাদের তোমরা ইবাদাত করতে—তোমরা এবং তোমাদের অতীত পিতৃপুরুষরা? তারা সবাই আমার শত্রু, কেবল জগতসমূহের রব ব্যতীত} [শুয়ারা: ৭৫-৭৭]। মহান আল্লাহ আরো বলেন: {তোমাদের জন্য ইবরাহীম ও তার সঙ্গীদের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে; যখন তারা তাদের সম্প্রদায়কে বলেছিল, তোমাদের সাথে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ইবাদাত করো তাদের সাথে আমাদের কোনো সম্পর্ক নেই। আমরা তোমাদের অস্বীকার করলাম; এবং আমাদের ও তোমাদের মধ্যে চিরশত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি হলো যতক্ষণ না তোমরা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো} [মুমতাহিনা: ৪]। তিনি বলেন: {আপনার পূর্বে আমি যেসব রাসূল পাঠিয়েছি তাদের জিজ্ঞেস করুন, আমি কি পরম করুণাময় ব্যতীত এমন কোনো ইলাহ নির্ধারণ করেছি যাদের ইবাদাত করা হবে?} [যুখরুফ: ৪৫]। তিনি তাঁর রাসূলদের কথা উল্লেখ করেছেন যেমন নূহ, হুদ, সালেহ এবং অন্যান্যরা তাঁদের সম্প্রদায়কে বলেছিলেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদাত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো ইলাহ নেই} [আরাফ: ৫৯]। তিনি আসহাবে কাহাফ সম্পর্কে বলেন: {তারা ছিল কয়েকজন যুবক যারা তাদের রবের প্রতি ঈমান এনেছিল এবং আমি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছিলাম। আর আমি তাদের অন্তরকে সুদৃঢ় করেছিলাম যখন তারা দাঁড়িয়ে বলেছিল, আমাদের রব আকাশসমূহ ও পৃথিবীর রব, আমরা কখনোই তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহকে ডাকব না; যদি ডাকি তবে তা হবে অত্যন্ত অসংগত কথা} [কাহাফ: ১৩-১৪] এই আয়াত পর্যন্ত: {যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করে তার চেয়ে বড় যালিম আর কে?} [কাহাফ: ১৫]। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না, তবে তিনি যাকে ইচ্ছা এর চেয়ে ছোট গুনাহ ক্ষমা করেন} [নিসা: ৪৮]। তিনি তাঁর কিতাবের দুটি স্থানে এটি উল্লেখ করেছেন]।
এই অংশে শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) দ্বীনের মহান মূলনীতি ও বড় বুনিয়াদসমূহ বর্ণনা করেছেন। বরং এগুলো দ্বীনের সেই মহান মূলনীতি যার ওপর সমগ্র দ্বীনের ভিত্তি প্রতিষ্ঠিত, হোক তা বিশেষভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাত অথবা সকল নবীগণের রিসালাত। আর তা হলো এই যে, দ্বীন প্রতিষ্ঠিত হয় ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ সাক্ষ্যের ওপর। অতঃপর ইসলামের পরে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আল্লাহর রাসূল—এই সাক্ষ্যের ওপর। আর ইসলামের পূর্বে প্রত্যেক নবীর ক্ষেত্রে সাক্ষ্য দিতে হতো যে তিনিই প্রেরিত নবী। সাক্ষ্যের বা তাওহীদের বা ইবাদাতের দুটি রুকন হলো: {তোমরা আল্লাহর ইবাদাত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} [নাহল: ৩৬]। সুতরাং এগুলো আদম (আলাইহিস সালাম) থেকে শুরু করে কিয়ামত পর্যন্ত প্রত্যেক দ্বীনের সাধারণ মূলনীতি। প্রত্যেক রাসূল, প্রত্যেক নবী, প্রত্যেক সংস্কারক এবং প্রত্যেক দায়ী একে নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন। প্রত্যেক মুসলিমের জন্য এটি বিশ্বাস করা আবশ্যক, চাই সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নবুওয়াতের পরের পারিভাষিক অর্থে মুসলিম হোক, অথবা পূর্ববর্তী নবীদের অনুসারী মুসলিম হোক; তাদের দ্বীন অবশ্যই এর ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। এরপর এই অকাট্য দলিলাদি থেকে এটিও নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে, ইসলামে প্রবেশের মূল ভিত্তি হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। আর যে ব্যক্তি তা বলবে না বা এর সাক্ষ্য দেবে না সে মুসলিম নয়। এটি একটি অকাট্য নীতি প্রদান করে যে, যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্য দেয় না সে কাফির। এটি সেই অকাট্য ধ্রুব সত্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত যা নিয়ে বর্তমানে অনেক ফিতনাগ্রস্ত লোক বিতর্ক সৃষ্টি করছে। আমি কেবল যিনদীক ও ভ্রান্তদের কথা বোঝাচ্ছি না, বরং মুসলিম সন্তানদের মধ্যকার মূর্খ ফিতনাগ্রস্তদের কথাও বলছি, যাদের মাঝে বর্তমানে বিভিন্ন উপায়ে ভ্রান্ত চিন্তাচেতনা অনুপ্রবেশ করছে। যাদের মনে এই বিশ্বাস নেই যে অমুসলিম মাত্রই কাফির, বরং তাদের কেউ কেউ হয়তো খাঁটি কাফির হতে পারে। কাফির দুই প্রকার: এক প্রকার হলো খাঁটি কাফির যারা নির্দিষ্ট ধর্মের অনুসারী, তাদের বিষয়টি স্পষ্ট ও প্রকাশ্য যেমন ইহুদি ও খ্রিস্টান এবং ইসলামের বাইরে অন্য যে কোনো ধর্মের অনুসারী; তারা মূলত কাফির। তবে এমন কিছু লোক আছে যারা দাবি করে যে তারা কোনো ধর্ম অনুসরণ করে না, কিন্তু তারা সাধারণভাবে নবুওয়াত স্বীকার করে এবং সাধারণভাবে ইসলামকে সত্য বলে স্বীকার করে, অথচ তারা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্য দেয় না। তাদের ব্যাপারেও অনেক মানুষ সংশয়ে পড়ে যায়, যদিও তারা খাঁটি কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত। কারণ যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্য দেয় না সে খাঁটি কাফির, চাই সে তার কোনো ধর্মের নাম দিক বা না দিক। এর বিপরীতটিও সত্য, অর্থাৎ যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্য দেয়, তার মূল হলো ইসলাম। তার ওপর হুজ্জাত (প্রমাণ) কায়েম করা, তাকফিরের শর্তাবলি ও নিয়মকানুন প্রয়োগ এবং প্রতিবন্ধকতাগুলো দূর করা ছাড়া তাকে মিল্লাত থেকে বের করা জায়েজ নয়, সে যে কাজই করুক না কেন।

‌‌শিরকের প্রকারভেদ ও এর মূল উৎসের বর্ণনা
তিনি (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: [তিনি তাঁর কিতাবে ফেরেশতাদের সাথে শিরক, নবীদের সাথে শিরক, নক্ষত্রের সাথে শিরক এবং মূর্তির সাথে শিরকের বর্ণনা দিয়েছেন; আর শিরকের মূল উৎস হলো শয়তানের সাথে শিরক করা]।
লেখক এখানে ছয়টি শিরকের প্রকার উল্লেখ করেছেন, আর এই প্রকারগুলোর মধ্যেই শিরকের সমস্ত প্রকার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। প্রথম প্রকারটি—যা লেখকের বক্তব্যে সবশেষে এসেছে—তা হলো শিরকের মূল, ভিত্তি ও প্রারম্ভবিন্দু: শয়তানের সাথে শিরক করা, চাই তা তার ইবাদত করার মাধ্যমে হোক কিংবা তার আনুগত্যের মাধ্যমে। আর এটিই শিরকের অন্যান্য প্রকারের মূল উৎস: ফেরেশতাদের সাথে শিরক, নবীদের সাথে শিরক, নক্ষত্রের সাথে শিরক এবং মূর্তির সাথে শিরক। ঠিক তেমনি শিরকের এই প্রকারগুলোর আবার অন্যান্য বিভাজন রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: ফেরেশতা ও নবীদের সাথে শিরক করা হয় এই দাবিতে যে, তাঁরা পুণ্যবান এবং তাঁরা আল্লাহর নিকট সুপারিশ করবেন। এটিই ছিল প্রথম শিরকের অযুহাত। অতঃপর বংশপরম্পরায় এমন সব জাতি এসেছে যারা—মাঝে মাঝে—জানতও না যে কেন তারা এদের ইবাদত করছে। কিন্তু ফেরেশতা, নবী বা নেককারদের সাথে এই শিরক করার মূল কারণ হলো শয়তান তাদের মনে এই বিভ্রম তৈরি করেছিল যে, তাঁরা আল্লাহর বেশি নিকটবর্তী এবং তাঁরা আল্লাহর নিকট তাদের জন্য সুপারিশ করবেন। ফলে তারা তাঁদের সাথে শিরক করে বসে। এরপর প্রবৃত্তি তাদের এমনভাবে পরিচালিত করে যে, এমন সব প্রজন্ম আসে যারা ফেরেশতা ও নবীদের ইবাদত করে অথচ তারা জানেও না কেন তাদের ইবাদত করছে। অন্যদিকে অন্য প্রকারটি হলো নির্দিষ্ট কিছু বাহ্যিক নিদর্শনের মাধ্যমে আল্লাহর সাথে শিরক করা; চাই তা মহত্ত্ব, ভয়, আশা কিংবা ভীতির কারণে হোক। যেমন নক্ষত্রের সাথে শিরক এবং মূর্তির সাথে শিরক। এর মধ্যে কিছু হলো আল্লাহর সাথে শিরক করার ক্ষেত্রে দার্শনিক অযুহাত। যেমন তারা দাবি করে যে, নক্ষত্রগুলোর মধ্যে খোদায়ী আত্মা অথবা ফেরেশতারা অবস্থান করছে, কিংবা সেগুলোর মধ্যে পবিত্র আত্মা রয়েছে, অথবা মহাবিশ্ব পরিচালনায় সেগুলোর কর্তৃত্ব রয়েছে।
অনুরূপভাবে মূর্তিপূজা, চাই তা প্রতিমা হোক বা বিগ্রহ, কিংবা কখনো প্রাণীর আকৃতির মূর্তি হোক; সবগুলোকে 'আসনম' (মূর্তি) বলা হয়। সূর্য ও চন্দ্রের সাথে শিরক করা, এবং সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্র ইত্যাদিকে সেজদা করাও এর অন্তর্ভুক্ত। এগুলো আল্লাহর সাথে শিরক হিসেবে গণ্য, চাই তারা এগুলোকে ভয় করুক, বা এগুলোর প্রতি আশা রাখুক, কিংবা দাবি করুক যে এগুলোর মধ্যে এমন কোনো আত্মা রয়েছে যা পবিত্র হওয়ার যোগ্য, অথবা এগুলোর মধ্যে খোদায়ী সত্তা মিশে আছে, অথবা মহাবিশ্ব পরিচালনায় এগুলোর এমন কোনো প্রভাব আছে যার কারণে তারা ইবাদত পাওয়ার যোগ্য, কিংবা এগুলোর কোনো উপকার করার ক্ষমতা আছে।
উদাহরণস্বরূপ: যারা গরুর পূজা করে, তাদের দর্শন এখান থেকে উদ্ভূত হয়েছে যে গরু সবচেয়ে উপকারী প্রাণী। অর্থাৎ শয়তান মানুষকে কুমন্ত্রণা দিতে দিতে শিরক পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছে।
আজও শয়তানের উপাসক বা শয়তান পূজারীদের অস্তিত্ব রয়েছে। তারা দুঃখজনকভাবে এমন একটি মতবাদের অনুসারী যা মুসলিমদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। বর্তমানে পশ্চিমানুরা ইরাকের শয়তান পূজারীদের মুসলিমদের একটি গোষ্ঠী হিসেবে গণ্য করে এবং তাদের একটি স্বতন্ত্র সত্তা দেওয়ার চেষ্টা করে। বরং এখন ইরাকের যতসব ধর্মচ্যুত ও বিচ্যুত মতবাদ রয়েছে, কুফরি শক্তি ও দখলদার বাহিনী সেগুলোর মধ্যে প্রাণসঞ্চার করার চেষ্টা করছে যাতে সুন্নিদের ওপর আঘাত হানা যায়—শুধু ইসলামের ওপর নয়। বর্তমানে এমন কিছু ইসলামি স্লোগানধারী গোষ্ঠী আছে যাদের আমেরিকা ও ইউরোপ সমর্থন দেয়, এবং এটি সবার কাছে স্পষ্ট। তারা মূলত আহলে সুন্নাহকে দমন করতে চায়; কারণ আহলে সুন্নাহই হলো প্রকৃত ইসলাম যাকে তারা ভয় পায় এবং আতঙ্কিত থাকে।
যাই হোক, এগুলো অতিরিক্ত আলোচনার বিষয় এবং এমন এক তাত্ত্বিক বিলাসিতা যা মূলত গুনাহের নিকটবর্তী; কারণ সব ধরণের শিরকের শাস্তি দুনিয়া ও আখেরাতে একই। তবে কারো আজাব অন্যদের চেয়ে কঠোর হওয়া প্রসঙ্গে আল্লাহ তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, তারা জাহান্নামের আগুনে একে অপরের সাথে বিতর্ক করবে। আমরা এই আলোচনার গভীরে যাব না, কারণ তাদের বিচারের ভার আমাদের নয়, আল্লাহ তাদের বিষয়টি দেখবেন। এছাড়া যখন আমরা শিরককে বস্তুনিষ্ঠভাবে শ্রেণীবিন্যাস করি—আমাদের অবস্থানের দিক থেকে নয়—তখন নিঃসন্দেহে এটি বিভিন্ন স্তরের হয়। শিরকে আকবর বা বড় শিরকের মধ্যে তারতম্য থাকে, যেমন সাধারণ অর্থে শিরকের মধ্যে তারতম্য আছে। যেমন কিছু ছোট শিরক আছে যা মানুষকে মিল্লাত বা ইসলাম থেকে বের করে দেয় না, যেমন সামান্য লোকদেখানো ইবাদত (রিয়া), এবং এমন কিছু বিষয়ের প্রতি অন্তরের টান যা শরিয়তসম্মত নয়। তবে বড় শিরকের বিধান বা হুকুম একই।
আর শিরক বিভিন্ন প্রকার ও স্তরের হওয়াটা সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছেই সুপরিচিত। তবে এটি এর হুকুমের ক্ষেত্রে বিভিন্ন স্তর ও শাখা মাত্র। আখেরাতের ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য নেই; তারা সবাই জাহান্নামের অধিবাসী এবং সেখানে চিরকাল থাকবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি।
তিনি (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেন: [তিনি নাসারাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের পন্ডিত ও দরবেশদের রব হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং মারইয়াম তনয় মসীহকেও। অথচ তারা এক ইলাহের ইবাদত করার জন্যই আদিষ্ট হয়েছিল, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই; তারা যে শিরক করে তা থেকে তিনি অত্যন্ত পবিত্র} (আত-তাওবাহ: ৩১)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {এবং যখন আল্লাহ বলবেন: হে মারইয়াম তনয় ঈসা, তুমি কি মানুষকে বলেছিলে যে, তোমরা আল্লাহকে ছেড়ে আমাকে ও আমার মাকে দুই ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করো? সে বলবে: আপনি পবিত্র! যা বলার অধিকার আমার নেই, তা বলা আমার পক্ষে শোভন নয়। যদি আমি তা বলতাম তবে আপনি অবশ্যই তা জানতেন। আমার অন্তরে যা আছে তা আপনি জানেন, কিন্তু আপনার সত্তায় যা আছে তা আমি জানি না; নিশ্চয় আপনি অদৃশ্য বিষয়ে পরিজ্ঞাত। আপনি আমাকে যে আদেশ দিয়েছেন তা ছাড়া আমি তাদের কিছুই বলিনি; তা হলো—তোমরা আমার রব ও তোমাদের রব আল্লাহর ইবাদত করো} (আল-মায়েদাহ: ১১৬-১১৭)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {কোনো মানুষের জন্য এটা সংগত নয় যে, আল্লাহ তাকে কিতাব, হিকমত ও নবুওয়াত দান করবেন, তারপর সে মানুষকে বলবে: তোমরা আল্লাহকে ছেড়ে আমার বান্দা হয়ে যাও} থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {আর তিনি তোমাদের এই আদেশও দেবেন না যে, তোমরা ফেরেশতা ও নবীদের রব হিসেবে গ্রহণ করো। তোমরা মুসলিম হওয়ার পর তিনি কি তোমাদের কুফরির আদেশ দেবেন?} (আলে ইমরান: ৭৯-৮০)। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, ফেরেশতা ও নবীদের রব হিসেবে গ্রহণ করা কুফরি]।

তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে সাধারণ মুশরিকদের স্বীকৃতি
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এটা জানা কথা যে, সৃষ্টির কেউই এমন দাবি করেনি যে নবীগণ, আলিমগণ, দরবেশগণ কিংবা মারইয়ামের পুত্র মাসীহ আসমান ও যমীন সৃষ্টিতে আল্লাহর অংশীদার ছিলেন। বরং মানুষের মধ্যে কেউই এমন দাবি করেনি যে, এই জগতের এমন দুইজন স্রষ্টা আছেন যারা গুণাবলি ও কার্যাবলিতে সমপর্যায়ের। এমনকি বনী আদমের কেউই আল্লাহর সকল গুণাবলিতে তাঁর সমান কোনো ইলাহ সাব্যস্ত করেনি। বরং আল্লাহর সাথে শিরককারী সাধারণ মানুষও এই স্বীকৃতি দেয় যে, আল্লাহর কোনো অংশীদার তাঁর মতো নয়। বরং তাদের সাধারণ অংশটিই এই স্বীকারোক্তি দেয় যে, সেই অংশীদার তাঁর (আল্লাহর) মালিকানাধীন; চাই সে ফেরেশতা হোক, নবী হোক, নক্ষত্র হোক কিংবা কোনো মূর্তি হোক। যেমন আরব মুশরিকরা তাদের তালবিয়ায় বলত: 'আমি আপনার দরবারে হাজির, আপনার কোনো অংশীদার নেই, তবে এমন এক অংশীদার ব্যতীত যে আপনারই (মালিকানাধীন), আপনি তারও মালিক এবং সে যার মালিক তারও মালিক'। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাওহীদের সাথে তালবিয়া পাঠ করলেন এবং বললেন: 'আমি আপনার দরবারে হাজির হে আল্লাহ! আমি আপনার দরবারে হাজির। আপনার কোনো অংশীদার নেই, আমি আপনার দরবারে হাজির। নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা ও নেয়ামত আপনারই এবং রাজত্বও আপনারই, আপনার কোনো অংশীদার নেই'।
মতবাদ বিশারদগণ পূর্ববর্তী ও পরবর্তীগণের ধর্মাদর্শ, উপদল, অভিমত ও ধর্মবিশ্বাস সম্পর্কে যা কিছু সংগ্রহ করেছেন তা উল্লেখ করেছেন। সেখানে তাঁরা কারো পক্ষ থেকেই সকল সৃষ্টি সৃজনে আল্লাহর কোনো অংশীদার থাকার কথা কিংবা সকল গুণাবলিতে তাঁর সদৃশ কেউ থাকার দাবি উদ্ধৃত করেননি। বরং এ বিষয়ে তাঁরা যা উদ্ধৃত করেছেন তার মধ্যে সবচেয়ে বড় কথা হলো দ্বিত্ববাদীদের (ছানাউইয়্যাহ) বক্তব্য, যারা দুইটি মূল সত্তার কথা বলে: নূর (আলো) এবং জুলমত (অন্ধকার)। নূর কল্যাণ সৃষ্টি করেছে এবং জুলমত অকল্যাণ সৃষ্টি করেছে। অতঃপর তারা জুলমত সম্পর্কে তাদের দুইটি মত উল্লেখ করেছেন: একটি হলো—তা নতুনভাবে সৃষ্ট, ফলে তা আল্লাহর সৃষ্টিরাজির অন্তর্ভুক্ত হবে।
দ্বিতীয়টি হলো—তা অনাদি, তবে তা কেবল মন্দ কাজই করে; ফলে তা স্বীয় সত্তা, গুণাবলি ও কর্মকাণ্ডের দিক থেকে নূরের চেয়ে অপূর্ণাঙ্গ।]
এগুলো সবই অগ্নিপূজক ও কিছু প্রাচ্যধর্মের বক্তব্য, তবে এ সকল বক্তব্য এটা বোঝায় না যে তারা দুইজন পালনকর্তা বা দুইজন ইলাহের মধ্যে সমতায় বিশ্বাস করত। আমার কাছে মনে হয় এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য; কেননা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল ব্যতীত অন্যের ইবাদতের ক্ষেত্রে যারা খুব বেশি দর্শন চর্চা করে না—অর্থাৎ সেই খাঁটি মুশরিকরা যাদের শিরক এমন সব আদর্শ ও ধর্মের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত যেগুলোতে সুস্পষ্ট দর্শন রয়েছে এবং শিরকের নির্দিষ্ট মূলনীতি ও নিয়মকানুন রয়েছে—কিন্তু যারা সরলতাবশত শিরক করে এমন জাতিগুলোও, যেমন এশিয়া, আফ্রিকা ও অন্যান্য অঞ্চলের অনেক জনগোষ্ঠী, তারা এটা বিশ্বাস করে না যে তারা যার ইবাদত করছে সে মহান ও সর্বশ্রেষ্ঠ স্রষ্টা আল্লাহর সমান। বরং তারা বিষয়টি কল্পনাও করতে পারে না। কারণ সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ ও চিন্তা করলে—চাই তা ভাসাভাসা চিন্তা হোক বা গভীর চিন্তা—এটা কল্পনা করা যায় না যে, কেউ দুইজন ইলাহ বা দুইজন রবের সমতায় বিশ্বাস করে বা করতে পারে। ইলাহিয়্যাতের কিছু ক্ষেত্রে এমনটা পাওয়া গেলেও রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে তা পাওয়া অসম্ভব। আমার উদ্দেশ্য হলো: ইবাদতের ক্ষেত্রে সমতা কিছু মুশরিকের কাছে পাওয়া যেতে পারে, কিন্তু রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রে নয়। এটি এমন এক সত্য যার ওপর ভিত্তি করে শায়খুল ইসলাম পরবর্তী অনুচ্ছেদগুলোতে আলোচনা করবেন।

মুতাকাল্লিমদের তাওহীদ
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা আল্লাহকে সকল সৃষ্টির স্রষ্টা হিসেবে স্বীকৃতি দিত, যা তিনি তাঁর কিতাবে স্পষ্ট করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {আর আপনি যদি তাদের জিজ্ঞেস করেন, কে আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছে? তারা অবশ্যই বলবে: আল্লাহ। বলুন, তবে তোমরা কি ভেবে দেখেছ আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে তোমরা ডাকো, আল্লাহ যদি আমার কোনো ক্ষতি করতে চান তবে তারা কি তাঁর সে ক্ষতি দূর করতে পারবে? অথবা তিনি যদি আমার প্রতি কোনো অনুগ্রহ করতে চান তবে তারা কি তাঁর অনুগ্রহ আটকে রাখতে পারবে? বলুন, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট। নির্ভরকারীরা তাঁর ওপরই নির্ভর করে।} [যুমার: ৩৮]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {বলুন, পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার, যদি তোমরা জানো? তারা বলবে: আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না? বলুন, সাত আসমানের রব কে এবং মহান আরশের রব কে? তারা বলবে: আল্লাহর। বলুন, তবে কি তোমরা ভয় করবে না? বলুন, কার হাতে সবকিছুর কর্তৃত্ব, যিনি আশ্রয় দেন এবং যাঁর বিরুদ্ধে কোনো আশ্রয় নেই, যদি তোমরা জানো? তারা বলবে: আল্লাহর। বলুন, তবে তোমরা কোত্থেকে জাদুগ্রস্ত হচ্ছ?} [মুমিনুন: ৮৪-৮৯] থেকে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে আর কোনো ইলাহ নেই; থাকলে প্রত্যেক ইলাহ আপন সৃষ্টি নিয়ে আলাদা হয়ে যেত এবং তাদের একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করত। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে আল্লাহ পবিত্র।} [মুমিনুন: ৯১]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস করে না মুশরিক হওয়া ছাড়া।} [ইউসুফ: ১০৬]।
এর মাধ্যমে এবং অন্যান্য বিষয়ের মাধ্যমে (তাওহীদ) নামকরণের ক্ষেত্রে যে ভুল সংঘটিত হয়েছে তা জানা যায়। কেননা সাধারণ মুতাকাল্লিমগণ, যারা কালামশাস্ত্র ও যুক্তিনির্ভর কিতাবগুলোতে তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করেন, তাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো তাওহীদকে তিন প্রকার করা। তারা বলেন: তিনি স্বীয় সত্তায় এক যার কোনো অংশ নেই, স্বীয় গুণাবলিতে এক যার কোনো সদৃশ নেই এবং স্বীয় কার্যাবলিতে এক যার কোনো শরিক নেই।]
তাদের কাছে এই প্রকারগুলো তাওহীদের দুটি প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হয় এবং তারা তৃতীয় প্রকারটি সম্পর্কে উদাসীন থাকেন, যা বান্দাদের কাছ থেকে কাম্য, যা নবী ও রাসূল প্রেরণের দাবি, যা আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য নির্দেশিত বিষয়ের দাবি এবং যা জান্নাত লাভের দাবি; আর তা হলো উলুহিয়্যাতের তাওহীদ। এটি তাদের কাছে তাওহীদের প্রকারভেদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয় না, বরং তারা এটি জানেও না এবং এ বিষয়ে কোনো আলোচনাও করে না। তারা রুবুবিয়্যাত এবং আসমা ও সিফাতকে একত্রিত করে ফেলেছে, এতে কোনো সমস্যা নেই; কারণ রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ এবং আসমা ও সিফাতের তাওহীদের মধ্যে ব্যাপক ও বিশেষ গভীর সম্পর্ক রয়েছে। রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ আসমা ও সিফাতের অন্তর্ভুক্ত, আবার এর উল্টোটাও সত্য। কিন্তু যে তাওহীদ বান্দাদের কাছ থেকে কাম্য, যার জন্য আল্লাহ রাসূলদের পাঠিয়েছেন, যে বিষয়ে নবী ও তাঁদের শত্রুদের মধ্যে বিরোধ ছিল, যা সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্যকারী এবং যার সাথে আল্লাহর সন্তুষ্টির বিষয়গুলো জড়িত—তাহলো ইবাদতের তাওহীদ। এজন্য লেখক যে আয়াতগুলো উল্লেখ করেছেন, সেগুলো একথাই সীমাবদ্ধ ও স্পষ্ট করে যে, এই পথভ্রষ্ট মুশরিক জাতিগুলো রুবুবিয়্যাতের তাওহীদ এবং আসমা ও সিফাতের তাওহীদের স্বীকৃতি দিত। আল্লাহ তাআলা এ বিষয়ে তাদের তিরস্কার করেছেন; কারণ যেহেতু তারা স্বীকার করে যে আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, তবে কেন তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের ডাকছে? আর আল্লাহ ছাড়া যাদের ডাকা হয় তারা কি তাদের কোনো ক্ষতি দূর করতে পারে অথবা কোনো উপকার করতে পারে? তারা বলবে: না। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর অনুসারী মুওয়াহহিদদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন তারা বলে: আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তারা যেন আল্লাহ ছাড়া আর কারও ওপর নির্ভর না করে। এর অর্থ হলো: অবশ্যই তাঁর ইবাদত সাব্যস্ত করতে হবে। আবার যখন এদের জিজ্ঞেস করা হয়: পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? তারা সবাই বলবে: আল্লাহর। এমনকি যারা বিশ্বাস করে যে কিছু ইলাহ মহাবিশ্বের কিছু বিষয় পরিচালনা করে, তারাও মনে করে যে এর সবকিছুই আল্লাহর পরিচালনার অধীনে।
সুতরাং: আল্লাহ তাআলা তাদের জ্ঞান ও মেধাকে কাজে লাগানোর জন্য সতর্ক করেছেন। এজন্য তাদের জ্ঞান, মেধা, আবেগ ও অনুভূতিকে এই ধ্রুব সত্য থেকে ফিরিয়ে রাখাকে জাদুর মতো গণ্য করেছেন যা সত্যকে উল্টে দেয়। তিনি বলেছেন: (তবে তোমরা কোত্থেকে জাদুগ্রস্ত হচ্ছ?) যেহেতু তোমরা এই সবগুলো অর্থ স্বীকার করেছ, তোমরা স্বীকার করেছ যে আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিনের রব, তিনি মহান আরশের রব, সবকিছুর কর্তৃত্ব তাঁরই হাতে এবং তিনিই আশ্রয় দেন অথচ তাঁর বিরুদ্ধে কোনো আশ্রয় নেই, তবে কোন জিনিস তোমাদের এই সত্য থেকে বিমুখ করে জাদুগ্রস্ত করল? কোন জিনিস তোমাদের ইবাদত থেকে বিমুখ করে জাদুগ্রস্ত করল? কোন জিনিস তোমাদের প্রকৃত উলুহিয়্যাত থেকে বিমুখ করে জাদুগ্রস্ত করল? এবং কোন জিনিস তোমাদের আল্লাহর তাওহীদকে এককভাবে গ্রহণ করা থেকে বিমুখ করে জাদুগ্রস্ত করল? একারণেই সত্যের প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে কেবল একটি প্রশ্নের মাধ্যমে, তিনি বলেছেন: {তবে তোমরা কোত্থেকে জাদুগ্রস্ত হচ্ছ?} [মুমিনুন: ৮৯]। তিনি এর বেশি আর কিছু বলেননি; কারণ এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ সত্য। এটাই যথেষ্ট যে, অধিকাংশ সম্বোধনই তাদের বিবেক, ফিতরাত বা সহজাত প্রকৃতি, অনুভূতি ও আবেগকে এই সত্যের প্রতি সতর্ক করে। এটি বলার প্রয়োজন নেই যে: কেন তোমরা এই সত্য থেকে জাদুগ্রস্ত হচ্ছ যা এমন ও তেমন? অর্থাৎ: এই বিষয়টি অস্বাভাবিক; তোমরা ধারণাগুলোকে পাল্টে দিয়েছ এবং যা কাম্য ছিল তার বিপরীত করেছ। একইভাবে বাকি আয়াতগুলোও, যা আল্লাহর কিতাবে অনেক রয়েছে।
এ বিষয়ে বিস্তারিত প্রবেশের জন্য কিছু ভূমিকার প্রয়োজন আছে। সম্ভবত আমি আগামী সপ্তাহে ইনশাআল্লাহ তা শুরু করব। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তাওহীদের এই প্রকারগুলো এমন যা দার্শনিক, নাস্তিক এবং পথভ্রষ্ট জাতিগুলোর মধ্যে যারা যুক্তিবাদ ও দর্শনের দিকে ঝুঁকেছে তাদের অনেকেই স্বীকার করে। এজন্য শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ মুতাকাল্লিমদের তিরস্কার করে বলেন: তোমরা নতুন কিছু আননি; যখন তোমরা তাওহীদকে এই ভাগে বিভক্ত করলে, তখন তোমরা না কোনো সত্য প্রতিষ্ঠা করলে, না কোনো মিথ্যাকে বাতিল করলে; কারণ এটিই তো...

প্রশ্নসমূহ

সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিতভাবে আল্লাহর জন্য যা অবধারিত তার বর্ণনা এবং আল্লাহর কার্যাবলি ও গুণাবলির মধ্যকার পার্থক্য

প্রশ্ন
কার্যাবলি এবং কর্মগত গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য কী? আর তার আগে, মহান আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং সংবাদের (আখবার) মধ্যে পার্থক্যগুলো কী কী?

উত্তর
মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে যা অবধারিত, তা বিশেষ ও সাধারণের দিক থেকে অথবা সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত বিন্যাসের বিষয়টি হলো— প্রথমত: মহান আল্লাহর সত্তাকে সাব্যস্ত করা আবশ্যক, যা অস্তিত্ব সাব্যস্ত করার মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। কারণ কোনো নাম ও গুণাবলি ছাড়া কোনো অস্তিত্ব থাকা বুদ্ধিগতভাবে একেবারেই অসম্ভব। কেননা অস্তিত্ব সাব্যস্ত করার সাথে সাথেই সত্তা এবং তারপর নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর কার্যাবলি ও সংবাদসমূহ হলো সাধারণ দিক থেকে সত্তা, নাম ও গুণাবলির অপরিহার্য বিষয়। তবে বিস্তারিত বর্ণনার ক্ষেত্রে, মহান আল্লাহর কার্যাবলিকে বিস্তারিতভাবে অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্য অনুযায়ী প্রতিটি পৃথকভাবে সাব্যস্ত করতে হবে; কারণ সেগুলো বিস্তারিত সংবাদ। আর এটি জানা কথা যে, সাব্যস্তকরণ দুই প্রকার: এক— সংক্ষিপ্ত বা সামগ্রিক সাব্যস্তকরণ যা বিবেক ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তি দাবি করে এবং যা প্রমাণ ও সাক্ষ্যের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়, আর তা হলো আল্লাহর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা। সেই সাথে সৃষ্টির অস্তিত্ব এবং স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য সাব্যস্ত করা। অথবা স্রষ্টার জন্য পূর্ণতা সাব্যস্ত করা এবং সৃষ্টির জন্য ত্রুটি বা অপূর্ণতা স্বীকার করা অপরিহার্য হওয়া। কারণ এমন কোনো সৃষ্টির কথা কল্পনা করা যায় না যার পূর্ণতা সীমাবদ্ধ নয় এবং যা মুখাপেক্ষিতা, নশ্বরতা ও অভাব দ্বারা বেষ্টিত নয়। আর নিরঙ্কুশ অভাবহীনতা কেবল মহান আল্লাহর জন্যই।
এছাড়া সুস্থ বিবেক ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তি এটি স্বীকার করে যে, গুণাবলি ব্যতীত অথবা নাম ও গুণাবলি ব্যতীত অস্তিত্ব থাকা অসম্ভব।
দ্বিতীয়ত: এই সবকিছুর বিস্তারিত বিবরণ। কেননা বিস্তারিত বিবরণ কুরআন, সুন্নাহ এবং অদৃশ্যের সংবাদের ওপর নির্ভরশীল, যা একমাত্র অভ্রান্ত ওহির মাধ্যমেই জানা সম্ভব। কারণ সকল মানবিক বিবেক, সক্ষমতা ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তির পক্ষে অদৃশ্যের জ্ঞান লাভ করা অসম্ভব। একইভাবে কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে আল্লাহর সত্তা, নাম, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে যে বিস্তারিত বিবরণ এসেছে, তার অনেক কিছুই পুরোপুরি আয়ত্ত করা মানুষের পক্ষে অসম্ভব।
আর সংক্ষিপ্ত বিষয়গুলো—যেমনটি আমি বলেছি—তা দিয়ে দ্বীন পূর্ণ হয় না, কোনো বিষয় সুপ্রতিষ্ঠিত হয় না এবং তা দিয়ে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জিত হয় না। এমনকি মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি মোতাবেক তাঁর হক বা অধিকারও পূর্ণ হয় না। তাই শরয়ি বিধান এবং অভ্রান্ত ওহি অপরিহার্য ছিল যার মাধ্যমে সাব্যস্তকরণ সম্পন্ন হবে।
আর আল্লাহর কর্মগত গুণাবলি এবং কার্যাবলির মধ্যকার পার্থক্যের বিষয়ে কথা হলো—মহান আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ততার দিক থেকে এ দুয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে সাধারণ ধারণার ক্ষেত্রে কিছু পার্থক্য থাকতে পারে, কিন্তু এখানে সেটি গুরুত্বপূর্ণ নয়। কারণ কার্যাবলি কখনো কখনো সংবাদের সাথে মিশে থাকে, তাই সেখান থেকে গুণাবলি সাব্যস্ত করা অপরিহার্য হয় না। কেননা যখন আমরা বলি 'কর্মগত গুণাবলি', তার অর্থ হলো গুণাবলিকে কর্মগত হওয়ার মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করা এবং কার্যাবলিকে গুণাবলি হওয়ার মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করা। কারণ সাধারণ বর্ণনা এমন হতে পারে যা সংবাদের মাধ্যমে এসেছে, কিন্তু আমরা সেগুলোকে গুণ হিসেবে সাব্যস্ত করতে পারি না অথবা তাতে মতভেদ থাকতে পারে।
আমি এর জন্য অনেকবার উদাহরণ দিয়েছি: যেমন—কৌশল অবলম্বন করা, অথবা মুনাফিকদের সাথে উপহাস করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। এগুলো মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা সংবাদ। কিন্তু এগুলো থেকে কি কর্মগত গুণাবলি সাব্যস্ত করা আবশ্যক হবে নাকি হবে না? এটি আলেমদের মধ্যে মতভেদের বিষয়। পক্ষান্তরে সকল সংবাদই সাধারণ গুণাবলিকে অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু আল্লাহর জন্য কি স্বতন্ত্র গুণাবলি সাব্যস্ত হবে? এটি এমন একটি বিষয় যার জন্য মূলনীতি ও সীমাবদ্ধতা নির্ধারণ প্রয়োজন। আর আমার জানামতে ইবনুল কাইয়্যিম এবং শায়খ মুহাম্মাদ বিন উসাইমীন (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের ওপর রহম করুন) এই বিষয়ে সবচেয়ে সুন্দর মূলনীতি ও নিয়ম নির্ধারণ করেছেন।

শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের দাওয়াতের পূর্বে নজদবাসীদের আকিদার বর্ণনা

‌প্রশ্ন
আমরা শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের পূর্বে নজদবাসীদের আকিদা সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা চাই। তারা কি আশআরি আকিদার ওপর ছিলেন নাকি ছিলেন না?

‌উত্তর
শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের দাওয়াতের পূর্বে নজদবাসীরা অনেকগুলো স্তরের মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়েছেন। এর মধ্যে রয়েছে খুলাফায়ে রাশিদুন এবং বনু উমাইয়া শাসনকাল, যখন তারা সাধারণ মুসলিমদের মতো সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। অনুরূপভাবে বনু আব্বাসীয় শাসনের প্রথম দিকেও তারা সুন্নাহর ওপরই ছিলেন; তখন তাদের মাঝে বহু মাযহাব বা মতবাদের উপস্থিতির কথা জানা যায় না। তৃতীয় ও চতুর্থ শতাব্দীর শেষভাগ পর্যন্ত এই অবস্থা বজায় ছিল, এরপর তাদের মাঝে বাতেনি মতবাদ প্রবেশ করে এবং বিদআত, কবরপূজা, শিরকি কর্মকাণ্ড ও সুফিবাদ ছড়িয়ে পড়ে। সে সময় কাদরিয়া, মুরজিয়া এবং জাহমিয়ার মতো বহু ফেরকার উদ্ভব ঘটে। ফলে নজদবাসীরা বিভিন্ন উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়েছিল; তাদের মধ্যে কেউ ছিল প্রভাব বিস্তারকারী যারা অন্যদের প্রভাবিত করত, আবার কেউ ছিল অন্যদের দ্বারা প্রভাবিত যারা নজদের বাইরে সফর করত। তাই তাদের অনেকে ইরাক, শাম, ভারত এবং মিশরে সফর করতেন এবং সেখান থেকে যা শিখে আসতেন, তা-ই প্রচার করতেন।
সেকারণে শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের দাওয়াতের পূর্বে নজদবাসীদের জন্য কোনো একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করা কঠিন ছিল। তবে এটি বলা যেতে পারে যে, তাদের জনসাধারণের মাঝে এটিই ছিল সাধারণ ধারা: তাদের অধিকাংশের মধ্যে সুফিবাদ ও আশআরি প্রবণতা বিদ্যমান ছিল এবং তাদের মাঝে আরও অনেক মাযহাবের সংমিশ্রণ ছিল। আপনারা যেমনটি জানেন, বিভিন্ন মতবাদ তাদের মধ্যে বিভক্তি সৃষ্টি করেছিল। তবে তখন নজদে কোনো বড় জনপদ বা নগর সভ্যতা ছিল না, বরং তাদের অধিকাংশ ছিল মরুবাসী বেদুইন ও গ্রাম্য অঞ্চলের বাসিন্দা। আর এসব মরুবাসী ও গ্রামবাসীদের ওপর অজ্ঞতা প্রবল ছিল; যদিও তাদের সাধারণ বা অধিকাংশ মানুষ অজ্ঞতা সত্ত্বেও ফিতরাত বা সহজাত স্বভাবের ওপর ছিলেন।
সুতরাং, নজদবাসীরাও তৎকালীন বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের মতো বিভিন্ন স্রোতধারা ও ফেরকার আকর্ষণে বিভক্ত ছিল, যতক্ষণ না ইমাম শেখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের দাওয়াত শুরু হয়। এর অর্থ এই নয় যে, তাদের মধ্যে সুন্নাহর অনুসারী কেউ ছিলেন না; বরং তাদের মাঝেও আহলে সুন্নাহর অস্তিত্ব ছিল। বিভিন্ন ব্যক্তির প্রতি ইঙ্গিত এবং অন্যদের সাথে তাদের মতভেদ ও দ্বন্দ্বের বিবরণ থেকে এটি স্পষ্ট হয়। তবে আহলে সুন্নাহর অধিকাংশ লোক ছিলেন অত্যন্ত দুর্বল এবং অপরিচিত; তাদের উপস্থিতি ছিল অত্যন্ত সংকুচিত এবং তা কেবল হাতেগোনা কিছু শায়খ ও ছাত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। অন্যদিকে তৎকালীন প্রধান প্রধান শায়খ বা নেতৃত্বের মধ্যে বিভিন্ন মতাদর্শ ও খেয়ালখুশির সংঘাত বিদ্যমান ছিল। ঐতিহাসিকদের বর্ণনা এবং দাওয়াতের ইমামগণের—বিশেষ করে ইমাম মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাবের চিঠিপত্রে তৎকালীন অবস্থার যে চিত্র পাওয়া যায়, তাতে এটাই স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

শরহে তাদমুরিয়া - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শরহে আকিদাহ আত-তাদমুরিয়া
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলি আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও লেকচারসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ৩০টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২