📘 শারহুদ দুররিন নাদীদ ফী ইখলাসি কালিমাতিত তাওহীদ (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

আদ-দুররুন নাদীদ ফী ইখলাসি কালিমাতিত তাওহীদের ব্যাখ্যা (মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: আদ-দুররুন নাদীদ ফী ইখলাসি কালিমাতিত তাওহীদের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট দ্বারা প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১১টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২ হিজরী

কালিমাতুত তাওহীদের একনিষ্ঠতা বিষয়ক আদ-দুররুন নাদীদ-এর ব্যাখ্যা - সাহায্য প্রার্থনা
আল্লাহ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এক স্বচ্ছ, পবিত্র ও সুস্পষ্ট আকিদাহ দিয়ে পাঠিয়েছেন, যা ভরদুপুরের সূর্যের মতো উজ্জ্বল; এবং তিনি তাঁকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তিনি মানুষকে মহান আল্লাহর তাওহীদের দিকে আহ্বান করেন এবং ইবাদতকে কেবল বরকতময় ও সুউচ্চ আল্লাহর জন্যই নিবেদিত করেন। আর সর্বশ্রেষ্ঠ ইবাদত ও আনুগত্যের অন্যতম হলো: মহাপরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা। এর অর্থ হলো মহান আল্লাহর সামনে পূর্ণ হীনতা ও আনুগত্য প্রকাশ করা এবং বিপদ ও কঠিন মুহূর্তে কষ্ট লাঘবের জন্য আল্লাহ তাআলার কাছে সাহায্য চাওয়া। দ্বীনের মধ্যে সাহায্য প্রার্থনার এক সুমহান মর্যাদা রয়েছে, এই কারণেই সৃষ্টির সর্বোত্তম ও সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তিবর্গ এর দিকে ধাবিত হয়েছেন; তাঁরা হলেন নবীগণ, নেককার ব্যক্তিবর্গ এবং যাঁরা তাঁদের পরবর্তীতে এসেছেন।

ইলম অন্বেষণকারীরাই হলো মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ হতে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন, তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই; আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]।
{হে মানুষ! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী বিস্তার করেছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে যাচ্ঞা করো এবং রক্ত-সম্পর্কিত আত্মীয়তা বন্ধন অটুট রাখো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম কাজ হলো দ্বীনের মধ্যে নব উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নব উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: আমার সম্মানিত ভাইয়েরা: মানুষের মধ্য হতে যারা মনোনীত ও শ্রেষ্ঠ, তাদেরকে স্বাগতম। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওসিয়তকৃত ব্যক্তিদের স্বাগতম। ইলমের অধিকারীরাই দুনিয়া ও আখিরাতের মর্যাদা নিয়ে চলে গেছেন। একজন কৃষ্ণাঙ্গ ক্রীতদাসকে যখন মুক্ত করে দেয়া হলো, যার মনিবদের কাছে কোনো মূল্য ছিল না এবং মানুষের কাছেও কোনো মর্যাদা ছিল না; যখন তাকে মুক্ত করা হলো এবং তার হাতে কোনো পেশাও ছিল না যা দিয়ে সে জীবিকা নির্বাহ করতে পারে, তখন সে চিন্তা করল এবং বলল: আমি কী করব? এই দুনিয়ায় আমি কীভাবে চলব যখন আমি মুক্ত হয়েছি? অর্থাৎ: অবশ্যই আমার এমন কিছু লক্ষ্য ও কর্ম থাকতে হবে যার মাধ্যমে মানুষের মাঝে আমার মর্যাদা উন্নত হবে। তখন সে বলল: জ্ঞানচর্চায় আত্মনিয়োগ করা ছাড়া আমার আর কোনো পথ নেই। কারণ আমি দেখেছি যে সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা ইলম অর্জন করছে। ফলে সে চলে গেল এবং ইলম শিক্ষা করল এবং এই মহান ও মর্যাদাপূর্ণ বিষয়ে পারদর্শিতা লাভ করল।
আমাদের কারোর হয়তো ইমাম আহমদের সেই কথাটি মনে পড়ছে যখন তিনি কারাগারে ছিলেন। তাকে বলা হয়েছিল: কেন আপনি নিজেকে ধ্বংসের দিকে ঠেলে দিচ্ছেন? তিনি বলেছিলেন: এই ইলম হলো অতি মর্যাদাপূর্ণ; তুমি যদি এর মাধ্যমে দুনিয়া চাও তবে তা পাবে, আর যদি এর মাধ্যমে আখিরাত চাও তবে তাও পাবে।
যেন তিনি এই কথাটি নিয়েই চিন্তা-ভাবনা করছিলেন, ফলে তিনি ইলমে পারদর্শিতা অর্জন করলেন। এরপর তিনি মানুষকে শিক্ষা দিতে বসলেন। পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্ত থেকে মানুষ তার কাছে আসতে লাগল। এমনকি খলিফা তার কাছে লোক পাঠিয়ে বললেন: আপনি আমাদের কাছে আসুন, আমরা আপনার ইলমের সমুদ্র থেকে জ্ঞান আহরণ করব। তখন সেই কৃষ্ণাঙ্গ গোলাম খলিফাকে উত্তর দিলেন: আমাদের মজলিসগুলো সুপরিচিত বা সুবিদিত; যার আমাদের প্রয়োজন সে যেন আমাদের কাছে আসে।
আপনারা এই ইলমের মর্যাদা লক্ষ্য করুন। আমি আলোচনার শুরুতেই বলেছি: ইলম অন্বেষণকারীরাই হলো মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। আর আমি বলেছি: নবীদের পর নিঃসন্দেহে আলেমরাই হলেন সর্বোত্তম মানুষ। সুতরাং আপনারা এই মর্যাদাকে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরুন; সম্ভবত সুমহান আল্লাহ আমাদের সকলকে আলেমদের পথে চলার তৌফিক দান করবেন এবং আমরাও সেখানে পৌঁছাতে পারব যেখানে তারা পৌঁছেছেন। আমরা দেখতে পাই যে, পুরুষরা এই মহান মর্যাদায় নারীদের সাথে অংশীদার, ঠিক যেমন তারা বেশিরভাগ বিধানের ক্ষেত্রেও নারীদের সাথে অংশীদার। আমাদের মূলনীতিটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই হাদিস থেকে গৃহীত হয়েছে যা সুনানে আবু দাউদে সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেছেন: (নারীরা পুরুষদেরই সহোদর বা সমতুল্য) অর্থাৎ: বিধিবিধানের ক্ষেত্রে।
সুতরাং মূল কথা হলো, প্রতিটি বিধান পুরুষের ওপর যেভাবে প্রযোজ্য হয়, নারীর ওপরও সেভাবে প্রযোজ্য হয়, ততক্ষণ না কোনো দলিল তাদের মধ্যে পার্থক্য করে। আর এমন ক্ষেত্রগুলো গণনাযোগ্য ও সীমিত। কিন্তু এর বাইরে বাকি সমস্ত বিধানের ক্ষেত্রে পুরুষ ও নারী উভয়েই সমানভাবে অংশীদার।

আল্লাহর তাওহীদ কীভাবে জানা যায় তার বর্ণনা
জেনে রাখুন যে, তাওহীদ কিতাব (কুরআন) ছাড়া অন্য কোনোভাবে জানা যায় না, এবং কিতাবে মহান সুউচ্চ আল্লাহর উদ্দেশ্য সুন্নাহ ব্যতীত উপলব্ধি করা যায় না। আল্লাহ ইমরান বিন হুসাইন-এর ওপর রহম করুন যখন তিনি বলেছিলেন: সুন্নাহর প্রতি কুরআন অধিক মুখাপেক্ষী, সুন্নাহ কুরআনের প্রতি যতটা মুখাপেক্ষী তার চেয়েও বেশি।
এখানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি রয়েছে, আর তা হলো: গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়কে অগ্রাধিকার প্রদান করা। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণী থেকে গ্রহণ করা যেতে পারে: (তুমি তাদের সর্বপ্রথম যে বিষয়ের প্রতি দাওয়াত দিবে, তা যেন হয় এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল)। অতএব তিনি আকিদা দিয়ে শুরু করেছেন এবং একজন মুসলিম, বিশেষ করে একজন জ্ঞানান্বেষীর নিকট এর গুরুত্ব কতটুকু তা বর্ণনা করেছেন।

তওহীদের প্রকারভেদ
পরবর্তীকালের আলেমগণ যেমন শায়খুল ইসলাম এবং অন্যান্যরা তওহীদকে বিভক্ত করেছেন: জ্ঞান ও স্বীকৃতির তওহীদ এবং উদ্দেশ্য ও প্রার্থনার তওহীদ। এই বিভাজনটি প্রকৃতপক্ষে পরবর্তী আলেমদের থেকেই এসেছে এবং পূর্ববর্তী আলেমদের থেকে নয়, তবে এই বিভাজনটি জ্ঞান অন্বেষণকারীর জন্য একটি সরলীকরণ ও সহজীকরণ মাত্র, যদিও অনেকে এই বিভাজনের বিষয়টি নিয়ে অনেক আপত্তি তুলেছেন।
তওহীদের প্রকারসমূহের মধ্যে দ্বিতীয় প্রকারটি হচ্ছে তওহীদ শাস্ত্রের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। কারণ এর জন্যই আল্লাহ রাসূলদের পাঠিয়েছেন এবং এর জন্যই আল্লাহ লড়াইয়ের বিধান দিয়েছেন ও তলোয়ার অবতীর্ণ করেছেন; যাতে দুই দলের মধ্যে পার্থক্য করা যায়। সুতরাং এই জ্ঞান হলো: উদ্দেশ্য ও প্রার্থনার জ্ঞান, অথবা বান্দার কর্মের মাধ্যমে মহান আল্লাহর একত্ববাদ সাব্যস্ত করা, অথবা রবের প্রতি বান্দার কর্ম; আর এটিই হলো তওহীদুল উলুহিয়্যাহ। এটিই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ, অর্থাৎ: আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। অতএব যে ব্যক্তি এই কিতাবের প্রথম অংশ ও দ্বিতীয় অংশে পারদর্শিতা অর্জন করবে, সে আকিদা শাস্ত্রে দক্ষ হয়ে উঠবে; আমি বলছি না যে সে মুফতি বা আকিদা শাস্ত্রের কোনো অত্যন্ত শক্তিশালী ব্যক্তিত্ব হয়ে যাবে, তবে কমপক্ষে সে একজন জ্ঞান অন্বেষণকারী হিসেবে আকিদার অনেক মাসআলায় পারদর্শী হতে পারবে।

ইমাম আশ-শাওকানির জীবনী
এবং এই পাঠে ইনশাআল্লাহ আমরা এই অত্যন্ত উপকারী কিতাবটির এই অংশটি ব্যাখ্যা করব, আর তা হলো: বিশিষ্ট আল্লামা, ফকিহ, মুজতাহিদ, মুহাদ্দিস এবং উসুলবিদ মুহাম্মদ বিন আলী আশ-শাওকানির লেখা (আদ-দুররুন নাদীদ ফি ইখলাসি কালিমাতিত তাওহিদ)। আমি এই বর্ণনার ওপর গুরুত্ব দিচ্ছি এটা বোঝানোর জন্য যে, এই দলটির মর্যাদা ঠিক তেমনই যেমনটি ইবনে রজব 'আল-কাওয়াইদ' ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন: নিরঙ্কুশভাবে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ হলেন ইলমের অধিকারীগণ। আর ইলমের অধিকারীদেরও বিভিন্ন স্তর রয়েছে, এবং এই স্তরগুলোর মধ্যে প্রথম ও সর্বোচ্চ স্তরে রয়েছেন সেই ফকিহ-মুহাদ্দিসগণ যারা ফিকহ ও হাদিস উভয় শাস্ত্র নিয়ে ব্যস্ত থেকেছেন। একারণেই আপনি দেখতে পান যে তাদের মধ্যে সর্বোচ্চ, শক্তিশালী এবং প্রধান হলেন ইমাম শাফেয়ী। ইমাম আহমাদ তাঁর সম্পর্কে বলতেন: সুন্নাহর মস্তক বা সুন্নাহর সাহায্যকারী হলেন ইমাম শাফেয়ী।
শাফেয়ী, আহমাদ ও মালিক ছিলেন সেই সব ইমামদের অন্তর্ভুক্ত যারা ফিকহ ও হাদিস উভয়টি নিয়ে ব্যস্ত থাকতেন, ফলে তাঁরা ছিলেন শ্রেষ্ঠ মানুষ। আর তাঁদের ধারার সর্বশেষ ব্যক্তি ছিলেন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ। তাঁর পূর্বে ছিলেন ইবনে দাকীকুল ঈদ; কারণ ইবনে দাকীকুল ঈদও মুহাদ্দিস, ফকিহ এবং উসুলবিদ ছিলেন। আমি বলব: সেই পথ ও কাফেলাতেই ছিলেন আমাদের ইমাম এবং এই কিতাবটির লেখক যা নিয়ে আমরা কথা বলছি। তিনি হলেন ইমাম, আল্লামা, ফকিহ, মুজতাহিদ, মুফাসসির, মুহাদ্দিস এবং প্রাজ্ঞ উসুলবিদ মুহাম্মদ বিন আলী বিন মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ আশ-শাওকানি, অতঃপর আস-সানআনি। তিনি ১১৭২ হিজরি সনের যিলকদ মাসে ইয়েমেনে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি পবিত্র কুরআন মুখস্থ করেন ও তাজবিদ সহকারে তা আয়ত্ত করেন। এরপর বিভিন্ন বিষয়ে বিপুল সংখ্যক মূলপাঠ (মতন) ও সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ মুখস্থ করেন। এখানে আমি বলব: ইলম অন্বেষণকারীর জন্য কুরআন দিয়ে শুরু করা অপরিহার্য। এটিই নেককার ও সালাফ উলামাদের রীতি ছিল। আমাশ ও অন্যান্যদের ইলমের মজলিসে যখন কেউ হাদিস লিখতে আসত—অর্থাৎ সে উপস্থিত হয়ে এই আলিমের নিকট থেকে জ্ঞান অর্জন করতে চাইত—তখন তাঁরা প্রথমে তাকে জিজ্ঞাসা করতেন: তুমি কি কুরআন মুখস্থ করেছ? যদি সে বলত: না।
তিনি বলতেন: ফিরে যাও, আগে কুরআন মুখস্থ করো, তারপর হাদিসের মজলিসে আসো। যখন সে কুরআন সম্পন্ন করত, তখন তাকে বলা হতো: তুমি কি মিরাস বা উত্তরাধিকার আইন শিখেছ? এই শাস্ত্রের প্রতি মনোযোগ দেওয়া এখন বিরল, একারণেই সর্বপ্রথম বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া শাস্ত্র হলো মিরাস। যদি সে বলত: না, তিনি বলতেন: আর তুমি হাদিসের মজলিসে বসে আছো?! ফিরে যাও এবং মিরাস শাস্ত্র শেখো, তারপর আমাদের কাছে আসো। তখন সে ফিরে গিয়ে মিরাস শিখত এবং এরপর হাদিসের মজলিসে বসত। একারণেই আপনি দেখতে পান, এমন কোনো ফকিহ, মুহাদ্দিস বা আলিম নেই যাঁর জীবনী আপনি 'সিয়ারু আলামিন নুবালা' বা অন্য কোথাও পড়লে এটা পাবেন না যে: তিনি শৈশবে কুরআন মুখস্থ করেছেন, কিশোর বয়সে কুরআন মুখস্থ করেছেন। তাঁরা প্রথমে কুরআনের প্রতি গুরুত্ব দিতেন। মিশর মক্তবগুলোর কারণে কল্যাণে সমৃদ্ধ ছিল। একটি ছোট বাচ্চার জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল কুরআন মুখস্থ করতে যাওয়া এবং তা সম্পন্ন করা। এরপর কুরআন মুখস্থের পরেই তার প্রতিভা প্রকাশ পেত। আমাদের ইমামও শৈশব ও অল্প বয়স থেকেই কুরআন মুখস্থ করেছিলেন, এরপর বিভিন্ন শাস্ত্রের সংক্ষিপ্ত গ্রন্থগুলো মুখস্থ করেন।
এই মহান ইমাম—সংক্ষেপে—হাদিস শাস্ত্রে একজন প্রাজ্ঞ ইমাম ছিলেন, এবং এই শাস্ত্রটিই তাঁর ওপর প্রবল ছিল। একারণেই হাদিস শাস্ত্রে তাঁর অনেক ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী ও উঁচু মানের হলো: (নাইলুল আওতার শারহু মুনতাকিল আখবার)। এটি অত্যন্ত চমৎকার একটি কিতাব; এতে আপনি এই রব্বানি আলিম এবং ফকিহ-মুহাদ্দিস-উসুলবিদের বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তির পরিচয় পাবেন। আপনি দেখবেন তিনি বিভিন্ন মতামত নিয়ে আসেন এবং তা আপনার সামনে স্পষ্ট করেন। তবে তিনি প্রায়ই হাফিজ ইবনে হাজারকে অনুসরণ করেন এবং অনেক ক্ষেত্রেই হাফিজ ইবনে হাজার থেকে উদ্ধৃতি দেন। কারণ কেউ কেউ আশ-শাওকানির ওপর অভিযোগ তুলেছেন যে, তাঁর সমস্ত কিতাব হাফিজ ইবনে হাজারের কিতাবগুলোর একটি সংক্ষিপ্ত রূপ মাত্র। এটি আশ-শাওকানির প্রতি এক প্রকার অসদাচরণ। কেননা আশ-শাওকানি একজন প্রাজ্ঞ মুজতাহিদ ছিলেন, বরং তাঁর ইজতিহাদ ছিল নিরঙ্কুশ ইজতিহাদ, কোনো মাযহাবের গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ ইজতিহাদ নয়। তবে তিনি হাদিস সহিহ বা যয়িফ নির্ধারণের ক্ষেত্রে প্রায়ই হাফিজ ইবনে হাজারের ওপর নির্ভর করতেন এবং তাঁর অনেক উক্তি উদ্ধৃত করতেন।
উদ্দেশ্য হলো: হাদিস শাস্ত্রের ফিকহ বিষয়ে তিনি যা লিখেছেন তার মধ্যে অন্যতম চমৎকার হলো (নাইলুল আওতার), যা এই বিষয়ের অন্যতম বিস্তারিত কিতাব। এমনকি এই কিতাবটি রচনার পর তাঁর সংকল্প প্রবল হয় যে তিনি সহিহ বুখারির ব্যাখ্যা লিখবেন। কিন্তু যখন তিনি (ফাতহুল বারি) খুললেন এবং হাফিজ ইবনে হাজারের সেই কূলহীন সমুদ্র দেখতে পেলেন, তখন তিনি সেই বিখ্যাত কথাটি বলেছিলেন: 'লা হিজরাতা বাদাল ফাতহ' (ফাতহ বা বিজয়ের পর আর কোনো হিজরতের প্রয়োজন নেই)।
অর্থাৎ: হাফিজ ইবনে হাজারের পাণ্ডিত্যের সামনে অগ্রসর হওয়ার সাধ্য আর কারো নেই।
উসুলুল ফিকহ বা ফিকহশাস্ত্রের মূলনীতির ওপরও তাঁর একটি উপভোগ্য কিতাব রয়েছে। যদিও এই কিতাবটি উসুলের তুলনামূলক কিতাব হিসেবে গণ্য হয় এবং কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের উসুল নয়, তবে এটি উসুলুল ফিকহ বিষয়ে ইলম অন্বেষণকারীদের জন্য অন্যতম আকর্ষণীয় কিতাব। কিতাবটির নাম: (ইরশাদুল ফুহুল)। তিনি এর নামকরণ এমন করেছেন এটা বোঝাতে যে, এই কিতাবটি এর রচনার মাহাত্ম্যের কারণে কেবল উচ্চপর্যায়ের পণ্ডিতদের (ফুহুল) জন্যই।
ফিকহ শাস্ত্রে তাঁর আরও কিতাব রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো: (আস-সায়লুল জাররার)। এই কিতাবটি চার খণ্ডে বিভক্ত এবং এটি অত্যন্ত চমৎকার একটি গ্রন্থ। তবে আশ-শাওকানির প্রতি সমালোচনা করা হয় যে, এতে আলী বিন আবি তালিবের প্রতি তাঁর কিছুটা পক্ষপাত ছিল। তিনি সেই মতগুলোকেই প্রাধান্য দিতেন যা আবু হানিফা ও অন্যরা প্রাধান্য দিয়েছেন। তিনি মনে করতেন যে আলী বিন আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু উসমানের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিলেন। এটি মুহাজির ও আনসারদের ঐক্যমত্যের পরিপন্থী, যা হলো চার খলিফার শ্রেষ্ঠত্বের ক্রম হবে ঠিক তাঁদের খিলাফতের ক্রম অনুযায়ী: আবু বকর, এরপর উমর, এরপর উসমান এবং এরপর আলী।

বাসমালার ব্যাখ্যা
তিনি কিতাবটি প্রথমে বাসমালার মাধ্যমে শুরু করেছেন, অতঃপর বলেছেন: পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে এবং তাঁরই নিকট আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি। এরপর তিনি বলেছেন: আমি আপনার প্রশংসা করছি, আপনার স্তুতি বর্ণনা করে আমি শেষ করতে পারব না।
তাঁর উক্তি: (পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে)। আমরা সকল কিতাবেই বহুবার স্পষ্ট করেছি যে এটি অলঙ্কারশাস্ত্রের এক অনন্য নিদর্শন। তাই প্রত্যেক লেখকই আল্লাহর কিতাবের অনুসরণ করেন এবং নবী—তাঁর উপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক—এর সুন্নাহর অনুসরণ করেন এবং আল্লাহর দরবারে আদব প্রদর্শন করেন যে, যেকোনো রচনার শুরুতে বাসমালা পাঠ করবেন।
তাঁর উক্তি: (আল্লাহর নামে), এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো আল্লাহর নামে আমি সাহায্য চাইছি অথবা আল্লাহর নামে আমি রচনা করছি। 'ইসম' (নাম) শব্দটি হয় 'সুমু' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ হলো শ্রেষ্ঠত্ব বা সুউচ্চতা, যা আল্লাহর ক্ষেত্রে ধ্রুব সত্য। অথবা এটি 'সিমা' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ হলো চিহ্ন বা নিদর্শন। এছাড়াও মহান আল্লাহর নামসমূহ তাঁর সত্তার পরিচয়জ্ঞাপক এবং তাঁর পূর্ণতাপূর্ণ গুণাবলির পরিচায়ক।
(আল্লাহ) হলো মহান সুউচ্চ আল্লাহর সুমহান নাম, আমরা এটি বহুবার ব্যাখ্যা করেছি তাই আর পুনরাবৃত্তি করছি না।
তাঁর উক্তি: (পরম করুণাময়, অতি দয়ালু) এগুলো মহান সুউচ্চ আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহর প্রতিটি নামই পূর্ণতার কোনো না কোনো গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং এই দু'টি তাঁর সুন্দরতম নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এগুলো মহান সুউচ্চ আল্লাহর সত্তার পরিচায়ক। এটি আল্লাহর সত্তাকে নির্দেশ করে এবং পূর্ণতা ও মহত্ত্বের গুণকে শামিল করে। 'আর-রহমান' রহমত (দয়া) গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং 'আর-রাহিম' রহমত গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর 'আল্লাহ' নামটি ইলাহিয়্যাত (উপাস্য হওয়ার) গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর 'ইলাহ' হলেন তিনি, যাঁর ইবাদতে অন্তরসমূহ নিমগ্ন হয়; অর্থাৎ তিনি সত্য মাবুদ।
'আর-রহমান' এবং 'আর-রাহিম'-এর মধ্যে পার্থক্য হলো: যখন এই দু'টি শব্দ একত্রে আসে তখন তাদের অর্থ পৃথক হয়, আর যখন আলাদাভাবে আসে তখন তারা পরস্পরকে শামিল করে। 'আর-রহমান' দুনিয়ার ক্ষেত্রে দয়ালু এবং 'আর-রাহিম' আখিরাতের ক্ষেত্রে দয়ালু। সুতরাং 'আর-রহমান' নামটি মুমিন ও কাফির সকলের জন্য সাধারণ, কিন্তু 'আর-রাহিম' নামটি মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: {আর তিনি মুমিনদের প্রতি অতি দয়ালু} [আল-আহযাব: ৪৩]। এখানে তিনি 'রহমান' বলেননি, বরং বলেছেন: ((রাহিমা)), যার দ্বারা তিনি একে মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন।

হামদ-এর অর্থ
অতঃপর তিনি সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর প্রশংসা করলেন, আর প্রশংসার সর্বাধিক যোগ্য হলেন সুউচ্চ সুমহান আল্লাহ, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহর চেয়ে বেশি প্রশংসা প্রিয় আর কারো নিকট নয়)।
আর হামদ হলো: সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর সত্তার ওপর সুন্দর প্রশংসা।

ইস্তিগাসা এবং ইস্তিয়ানার অর্থ
এরপর গ্রন্থকার ইস্তিয়ানা ও ইস্তিগাসার বিধানাবলি নিয়ে আলোচনা শুরু করেছেন, আর এগুলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহর (উপাসনায় একত্ববাদ) অর্থের অন্তর্ভুক্ত।
আভিধানিক অর্থে ইস্তিগাসা শব্দটি ‘গাউস’ থেকে উদ্ভূত। আর গাউস হলো: মহামহিম আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা, অথবা আমরা বলতে পারি: ক্ষতি দূরীকরণ এবং সংকট উত্তরণের প্রার্থনা করা। অথবা আমরা বলতে পারি: ইস্তিগাসা হলো ‘ইস্তাগাসা’ ক্রিয়ার মাসদার (ক্রিয়ামূল), আর আরবি ভাষায় ‘সীন’ এবং ‘তা’ বর্ণদ্বয় সর্বদা কোনো কিছু চাওয়ার (প্রার্থনার) জন্য ব্যবহৃত হয়। সুতরাং ইস্তিয়ানা হলো: বিপদ-আপদ দূর করার প্রার্থনা করা।
শরিয়তের পরিভাষায় ইস্তিগাসা সম্পর্কে শায়খুল ইসলাম যেমনটি বলেছেন: তা হলো বিপদ মুক্তি এবং কঠোর সংকট দূর করার জন্য আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করা, অথবা দুঃখ-দুর্দশা মোচন ও কাঠিন্য দূর করার আবেদন জানানো।
হালীমী—যিনি বায়হাকীর উস্তাদ—বলেছেন: নিশ্চয়ই ‘আল-মুগীস’ আল্লাহর সুন্দর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর ‘আল-মুগীস’ শব্দের অর্থ হলো আর্তনাদকারীর ডাকে সাড়াদানকারী।
তবে এ বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ মহান আল্লাহর নামসমূহ ‘তাওকীফী’ (দলিলনির্ভর), এগুলোর জন্য কুরআন বা সুন্নাহ থেকে দলিল থাকা আবশ্যক। অথচ আমরা কুরআন বা সুন্নাহতে এমন কোনো দলিল পাইনি যে ‘আল-মুগীস’ মহামহিম আল্লাহর নামসমূহের একটি। আর যদি কেউ সাধারণ মানুষের এই উক্তি দ্বারা দলিল পেশ করে যে—‘হে আর্তনাদকারীদের ত্রাণকর্তা!’, তবে আমরা বলব: এটি হয় আল্লাহ সম্পর্কে প্রদত্ত কোনো সংবাদ, অথবা বিপদ দূরীকরণ ও পদস্খলন মোচনের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর একটি গুণ। আমরা বলি যে, ‘আল-মুগীস’ মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়।

ইস্তিগাসা ও দু'আর মধ্যে সম্পর্ক
ইস্তিগাসা ও দু'আর মধ্যবর্তী সম্পর্ক হলো সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক। ইস্তিগাসা দু'আর অন্তর্ভুক্ত এবং দু'আ ইস্তিগাসার চেয়ে অধিক ব্যাপক; কারণ দু'আ হলো: কল্যাণ লাভ ও ক্ষতি প্রতিহত করার উদ্দেশ্যে আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা, আর ইস্তিগাসা হলো: কেবল ক্ষতি বা বিপদ প্রতিহত করার জন্য আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা।
সুতরাং, আপনি যদি দু'আর ক্ষেত্রে একটি বৃত্ত অঙ্কন করেন, তবে দেখবেন যে তা হয় ক্ষতি প্রতিহত করা অথবা কল্যাণ অর্জন করা। আর বড় বৃত্তের ভেতরে ছোট বৃত্তটি থাকা অপরিহার্য। অতএব ইস্তিগাসা হলো দু'আর একটি অংশ। আপনি বলতে পারেন: উভয়ের মধ্যে সম্পর্ক হলো সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক, অথবা বলুন: দু'আ ইস্তিগাসার চেয়ে অধিক ব্যাপক; কারণ প্রত্যেক ইস্তিগাসাকারীই একজন দু'আকারী, কিন্তু প্রত্যেক দু'আকারী ইস্তিগাসাকারী নয়; কারণ ইস্তিগাসাকারী কেবল বিপদ বা ক্ষতি দূর করার প্রার্থনা করে, কিন্তু দু'আকারী অনেক সময় কল্যাণ লাভের প্রার্থনা করে এবং বিপদ দূর করার প্রার্থনা নাও করতে পারে।

ইবাদতের ক্ষেত্রে ইস্তিগাসাহর মর্যাদা
ইবাদতের মধ্যে ইস্তিগাসাহর (উদ্ধারের প্রার্থনা) এক মহান মর্যাদা রয়েছে। আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহু এক মহান হিকমত ও এক গুরুত্ববহ কাজের জন্য সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, আর তা হলো: ইবাদত। যেমনটি তিনি জাল্লা ফি উলাহু বলেছেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।" [আয-যারিয়াত: ৫৬]।
আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহু কিছু হাদীস ও কিছু আছারে (এসব আছারের সনদগুলো পর্যালোচনার দাবি রাখে) বলেছেন: "হে আমার বান্দা, আমি তোমাকে ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছি, সুতরাং তুমি খেলাধুলায় মেতে থেকো না।"
এসব আছারের সনদের ব্যাপারে নমনীয়তা প্রদর্শন করা হতে পারে, এবং অনেক সহীহ আছার ও হাদীস এর সাক্ষ্য দেয়। অতএব, যে মহান কাজের জন্য আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, তা হলো ইবাদত।
ইবাদতের দুটি রুকন বা স্তম্ভ রয়েছে: প্রথম রুকন হলো চূড়ান্ত বিনয় এবং দ্বিতীয় রুকন হলো চূড়ান্ত ভালোবাসা। যদি এই রুকনগুলোর কোনো একটি বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, যেমন কেউ ইবাদত নিয়ে আসলো কিন্তু সে আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর প্রতি একনিষ্ঠ ইবাদতকারী ছিল না, তবে তার পক্ষ থেকে তা কবুল করা হবে না। বরং এই দুটি রুকন পরিপূর্ণভাবে নিয়ে আসা আবশ্যক।
আর ইস্তিগাসাহ প্রথম রুকনের অন্তর্ভুক্ত, বরং এটি প্রথম রুকনের প্রাণকেন্দ্র এবং প্রথম রুকনের ভিত্তি ও মূল। ইস্তিগাসাহ হলো আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর প্রতি পূর্ণ বিনয় প্রদর্শন। যেহেতু ইবাদতের ক্ষেত্রে ইস্তিগাসাহর মর্যাদা এমন, তাই সর্বকালের সেরা মানুষ এবং সৃষ্টির মধ্যে সর্বোত্তম ব্যক্তিগণ, অর্থাৎ নবীগণ এর দিকে ধাবিত হতেন। আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী ও তাঁর মনোনীত সৃষ্টির কাকুতি-মিনতি, বিনয় ও ইস্তিগাসাহ বর্ণনা করে বলেন: "আর স্মরণ করুন আইয়ুবের কথা, যখন তিনি তাঁর রবকে ডেকেছিলেন: ‘আমি দুঃখ-কষ্টে পতিত হয়েছি, আর আপনি তো সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু।’ তখন আমি তাঁর ডাকে সাড়া দিলাম এবং তাঁর যে দুঃখ-কষ্ট ছিল তা দূর করে দিলাম, আর তাঁকে তাঁর পরিবার-পরিজন দান করলাম এবং তাদের সাথে তাদের সমপরিমাণ আরও দিলাম আমার পক্ষ থেকে রহমতস্বরূপ।" [আল-আম্বিয়া: ৮৩-৮৪]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "আর যুন-নুন (ইউনুস) এর কথা স্মরণ করুন, যখন তিনি রাগান্বিত হয়ে চলে গিয়েছিলেন এবং মনে করেছিলেন যে, আমি তাঁর ওপর ক্ষমতা প্রয়োগ করব না; অতঃপর তিনি অন্ধকারের মধ্যে ডাক দিলেন," আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর কাছে অত্যন্ত দীনতা ও কাকুতি-মিনতির সাথে ইস্তিগাসাহ করে বললেন: "আপনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, আপনি অতি পবিত্র-মহান, নিশ্চয়ই আমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম।" [আল-আম্বিয়া: ৮৭]।
আর ইবরাহিম (আ.), যখন তারা আগুন প্রজ্বলিত করে তাঁকে তাতে নিক্ষেপ করেছিল, তখন তিনি তাঁর রব জাল্লা ফি উলাহুর কাছে ইস্তিগাসাহ করেছিলেন এবং বলেছিলেন: "আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক।"
সুতরাং এটি অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইবাদত। আর এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই ইবাদতে প্রচুর ও বৃহত্তম অংশের অধিকারী ছিলেন। প্রতিটি পরিস্থিতিতে আপনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর রব জাল্লা ফি উলাহুর সামনে বিনয়াবনত হতে দেখবেন। বদর যুদ্ধে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাঁধ থেকে চাদর পড়ে গিয়েছিল যখন তিনি তাঁর রব জাল্লা ফি উলাহুর কাছে বিনয় প্রদর্শন করছিলেন ও ইস্তিগাসাহ করছিলেন এবং বলছিলেন: "হে আল্লাহ, আপনার সেই ওয়াদা যা আপনি আমাকে দিয়েছেন! হে আল্লাহ, আপনি আমাকে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন তা পূর্ণ করুন।"
আর যখন মানুষের ওপর তীব্র অনাবৃষ্টি দেখা দিল এবং একজন গ্রাম্য লোক রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে প্রবেশ করল যখন তিনি মানুষের উদ্দেশ্যে খুতবা দিচ্ছিলেন, তখন সে তাঁকে বলল: "পরিবার-পরিজন ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে (অথবা সে বলেছিল: সম্পদ ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে এবং পরিবার-পরিজন অনাহারে আছে), সুতরাং আমাদের জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করুন।
তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবের কাছে ইস্তিগাসাহ করে বললেন: হে আল্লাহ, আমাদের বৃষ্টি দান করুন; হে আল্লাহ, আমাদের বৃষ্টি দান করুন; হে আল্লাহ, আমাদের বৃষ্টি দান করুন।"
সুতরাং দাসত্বের ক্ষেত্রে সেই বান্দাই পূর্ণাঙ্গ, যে তার রব জাল্লা ফি উলাহুর সামনে বিনীত হয়ে মাটিতে নিজ গাল রাখে এবং যখন তার ওপর কোনো বিপদ নেমে আসে বা সংকট তাকে ঘিরে ধরে, তখন সে কাকুতি-মিনতি করে। সে তার রব জাল্লা ফি উলাহুর সামনে বিনীত হয় কেবল তাঁরই কাছে ইস্তিগাসাহ করার মাধ্যমে, অন্য কারও কাছে নয়। আর ইবাদতের ক্ষেত্রে ইস্তিগাসাহর মর্যাদা এমনই। ইবাদতের মূল স্তম্ভ হলো বিনয়, আর ইস্তিগাসাহ হলো বিনয়ের মূল উৎস। সুতরাং ইবাদতের মধ্যে ইস্তিগাসাহর মর্যাদা এটাই।

ইস্তিগাছা (সাহায্য প্রার্থনা) যে আল্লাহ তায়ালার একটি ইবাদত, তার প্রমাণসমূহ
আমরা যদি বলি যে ইস্তিগাছা একটি ইবাদত, তবে এটি যে ইবাদত তার স্বপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে দলিল কী? কেননা ইবাদতের মূল ভিত্তি হলো ওহীর ওপর নির্ভরশীল হওয়া (তাওকিফী), এবং এর জন্য কুরআন অথবা সুন্নাহ থেকে দলিল থাকা অপরিহার্য। সুতরাং শরীয়ত কর্তৃক যে আমলটি ইবাদত হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে, তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য নিবেদন করা শিরক।
ইস্তিগাছা যে সুউচ্চ মহান আল্লাহর জন্য একটি ইবাদত, তার দলিল হলো: আল্লাহ তায়ালা তাঁর বান্দাদের প্রশংসা করে বলেছেন যে তারা উসিলার মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য অন্বেষণ করে। এছাড়াও তিনি তাঁর অনুগ্রহ ও ক্ষমতার কথা স্মরণ করিয়ে দিয়ে বলেছেন: {স্মরণ করো, যখন তোমরা তোমাদের রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছিলে} [আনফাল: ৯]। যেহেতু তোমরা বিনয় ও হীনতা প্রকাশ করেছিলে এবং তোমাদের রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করেছিলে, তাই তোমরা তোমাদের পক্ষ থেকে যা করণীয় ছিল—সেই বিনয় ও হীনতা—তা প্রদর্শন করেছিলে। {যখন তোমরা তোমাদের রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছিলে, তখন তিনি তোমাদের ডাকে সাড়া দিয়েছিলেন}—এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এক বিশেষ অনুগ্রহ ও দান।
সুন্নাহ থেকে দলিল হলো: সহীহাইন-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি মানুষের সামনে খুতবা প্রদানকালে বলেছিলেন: (হে আল্লাহ, আমাদের সাহায্য করুন; হে আল্লাহ, আমাদের সাহায্য করুন; হে আল্লাহ, আমাদের সাহায্য করুন)।
এটি একটি কর্মগত সুন্নাহ যা স্পষ্ট করে যে, ইস্তিগাছা একটি মৌখিক ও কর্মগত ইবাদত। কারণ এটি স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি আমলও বটে।
সুতরাং যখন সাব্যস্ত হলো যে ইস্তিগাছা একটি ইবাদত, তখন তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা তাওহীদ এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও জন্য নিবেদন করা শিরক।

ইস্তিগাসার প্রকারভেদ
ইস্তিগাসা (আর্তনাদ করে সাহায্য প্রার্থনা) তিন ভাগে বিভক্ত: তাওহীদী ইস্তিগাসা বা বিশুদ্ধ তাওহীদ, নিছক শিরকী ইস্তিগাসা এবং মধ্যমপন্থী ইস্তিগাসা—যা মূলত বৈধ। এটি এই জন্য যাতে তাওহীদ, শিরক এবং বৈধ বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা যায়।
প্রথম প্রকার: তাওহীদী ইস্তিগাসা। এটি হলো আপনার ওপর কোনো বিপদ বা মুসিবত নাজিল হলে মহান আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা এবং তাঁর সামনে বিনীত হওয়া। এই ইস্তিগাসা কেবল মহান আল্লাহর জন্যই নিবেদন করতে হয়, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) করেছিলেন এবং ইব্রাহিম, দাউদ, আইয়ুব ও আল্লাহর অন্যান্য নবীগণ করেছিলেন। তাঁরা এই ইস্তিগাসাকে কেবল অংশীদারহীন এক আল্লাহর জন্য নিবেদন করেছিলেন।
অতএব, প্রথম প্রকারের ইস্তিগাসা হলো তাওহীদী ইস্তিগাসা, যা বান্দা মহান আল্লাহর জন্য নিবেদন করে। সে তার রবের সামনে বিনীত হয় এবং এমন বিষয়ে হাজত বা প্রয়োজন পূরণের আবেদন করে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ সমাধান করতে পারে না; আর এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ শর্ত।
দ্বিতীয় প্রকার: শিরকী ইস্তিগাসা। এটি হলো আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে সংকট মোচন বা বিপদ দূর করার প্রার্থনা করা এমন বিষয়ে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়। এটি শিরকী ইস্তিগাসা এবং এটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর একটি মূলনীতি থেকে উদ্ভূত, যা হলো: "যে ব্যক্তি কোনো সৃষ্টিকে মহান আল্লাহর মর্যাদায় আসীন করল সে কুফরি করল, অথবা যে ব্যক্তি স্রষ্টাকে সৃষ্টির স্তরে নামিয়ে আনল সে কুফরি করল।"
যখন আমরা এই মূলনীতি এবং শিরকী ইস্তিগাসার দ্বিতীয় প্রকারটির দিকে তাকাই, তখন দেখি যে এটি হলো আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে এমন উদ্ধার, বিজয় বা সাহায্য প্রার্থনা করা যা করার ক্ষমতা কেবল মহান আল্লাহরই আছে। সুতরাং যদি কোনো বান্দা দাঁড়িয়ে বলে: "হে বদভী, রক্ষা করুন!" অথবা বলে: "হে আব্দুল কাদির জিলানী, রক্ষা করুন!" অথবা বলে: "আমাকে বাঁচান" বা "আমাদের উদ্ধার করুন" কিংবা "হে বদভী, বৃষ্টি বর্ষণ করুন"—তবে সে শিরকী ইস্তিগাসা করল। কারণ বৃষ্টি বর্ষণ করার ক্ষমতা আল্লাহ ছাড়া কারো নেই। সুতরাং যখন সে আল্লাহর পরিবর্তে অন্যের কাছে এমন কিছু চাইল যা আল্লাহ ছাড়া কেউ করতে পারে না, তখন সে শিরকে লিপ্ত হলো। কারণ সে এমন এক ইবাদতকে অন্যের জন্য নিবেদন করল যা কেবল আল্লাহর প্রাপ্য। এটি এক প্রকারের শিরক এবং এটি নিছক শিরক। তাই যদি সে ইস্তিগাসাকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য নিবেদন করে—চাই সে মৃত হোক বা জীবিত—এমন বিষয়ে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ করতে পারে না, তবে সে ইবাদতকে গাইরুল্লাহর (আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো) প্রতি নিবেদন করল এবং শিরকে লিপ্ত হলো।
এর সাথে আরও যুক্ত হয় যে, সে যখন আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চাইল যা আল্লাহ ছাড়া কেউ করতে পারে না, তখন সে তার ব্যাপারে এমন বিশ্বাস পোষণ করল যা কেবল আল্লাহর ব্যাপারে পোষণ করা উচিত। সে যদি বদভীকে বলে: "আমার রোগীকে সুস্থ করে দিন!" তবে সে ইবাদতকে গাইরুল্লাহর দিকে ঘুরিয়ে দিল। আবার সে কবরের কাছে গিয়ে বদভীকে "আমার রোগীকে সুস্থ করে দিন" বলতে পারে না যতক্ষণ না সে বিশ্বাস করে যে, বদভী এই রোগীকে সুস্থ করার ক্ষমতা রাখে। এটি রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রেও শিরক। ফলে যে ব্যক্তি গাইরুল্লাহর কাছে ইস্তিগাসা করল সে দুই দিক থেকে শিরকে লিপ্ত হলো: প্রথমত: উলুহিয়্যাতের শিরক; কারণ সে শরিয়ত দ্বারা প্রমাণিত ইবাদতকে গাইরুল্লাহর জন্য নিবেদন করেছে, অর্থাৎ সে গাইরুল্লাহর কাছে ইস্তিগাসা বা প্রার্থনা করেছে।
দ্বিতীয়ত: রুবুবিয়্যাতের শিরক; কারণ সে তার ব্যাপারে এমন বিশ্বাস পোষণ করেছে যা কেবল আল্লাহর ব্যাপারে করা উচিত।
তৃতীয় প্রকার: বৈধ ইস্তিগাসা। শরিয়ত এর বৈধতা বর্ণনা করেছে। এটি হলো কোনো মানুষের কাছে বা সক্ষম ও উপস্থিত কোনো জীবিত সত্তার কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চাওয়া যা সে করতে সক্ষম। একে আমরা একটি সংক্ষিপ্ত মূলনীতিতে জমা করতে পারি: (জীবিত, উপস্থিত, সক্ষম)। এর বৈধতা কুরআন ও সুন্নাহ থেকে প্রমাণিত। কুরআন থেকে প্রমাণ: আল্লাহ তাআলা আমাদের কাছে মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর গল্প বর্ণনা করেছেন যখন তিনি শহরের অধিবাসীদের অসতর্কতার সুযোগে সেখানে প্রবেশ করেছিলেন: "সেখানে তিনি দু’জন লোককে লড়াই করতে দেখলেন। একজন তাঁর নিজ দলের এবং অন্যজন তাঁর শত্রু দলের। অতঃপর তাঁর দলের লোকটি তাঁর শত্রুর বিরুদ্ধে তাঁর সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করল। তখন মুসা তাকে ঘুষি মারলেন এবং তার প্রাণান্ত ঘটালেন। তিনি বললেন, ‘এটি শয়তানের কাজ; সে তো এক প্রকাশ্য বিভ্রান্তকারী শত্রু’।" [কাসাস: ১৫]। এটি বৈধ ইস্তিগাসার দলিল। মুসার দলের লোকটি মুসার কাছে সাহায্য চেয়েছিল এবং মুসা তাকে সাহায্য করেছিলেন। আলেমগণ জীবিত, উপস্থিত ও সক্ষম ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ হওয়ার ক্ষেত্রে এই দলিলটি ব্যবহার করেন। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তিনি তাকে ঘুষি মারলেন"।
এর ভিত্তিতে, বান্দার জন্য অন্যের কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ যাতে সে তার উপকার করতে পারে। এ বিষয়ে সাধারণ এবং বিশেষ উভয় ধরনের দলিল রয়েছে। সাধারণ দলিল যেমন আল্লাহর বাণী: "সততা ও তাকওয়ার কাজে তোমরা একে অপরকে সাহায্য করো।" [মায়িদাহ: ২]। এবং সহীহাইন-এ বর্ণিত নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "তোমাদের মধ্যে যে তার ভাইয়ের উপকার করতে সক্ষম হয়, সে যেন তার উপকার করে।"
সুতরাং কেউ যদি তার ভাইয়ের কাছে সাহায্য চায় এবং সে তাকে সাহায্য করে, তবে সেটি বৈধ। এটি কোনোভাবেই শিরক নয়, বরং এটি তাওহীদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।
আর বিশেষ দলিল হলো আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তাঁর দলের লোকটি তাঁর শত্রুর বিরুদ্ধে তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করল, তখন মুসা তাকে ঘুষি মারলেন।" [কাসাস: ১৫]। আলেমগণ কীভাবে এই দলিল থেকে জীবিত, উপস্থিত ও সক্ষম ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ হওয়ার বিষয়টি বের করেছেন?

‌উত্তর
এই আয়াত থেকে প্রমাণের দিকটি হলো আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তার প্রাণান্ত ঘটালেন"। অর্থাৎ মুসা (আলাইহিস সালাম) তার আহ্বানে সাড়া দিয়েছিলেন। কারণ মুসা (আলাইহিস সালাম) হলেন একত্ববাদীদের পিতা এবং তাঁর সময়ের সর্বশ্রেষ্ঠ মুওয়াহ্হিদ (একত্ববাদী)। এর প্রমাণ হলো, যখন তাঁর কওম তাঁকে বলেছিল: "তাদের যেমন উপাস্য রয়েছে আমাদের জন্যও তেমনি উপাস্য বানিয়ে দিন" [আরাফ: ১৩৮], তখন তিনি তাদের প্রতিবাদ করেছিলেন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন এই কথা শুনেছিলেন তখন বলেছিলেন: "আল্লাহু আকবার! তোমরা ঠিক তেমনই বলেছ যেমন মুসার কওম বলেছিল।"
প্রত্যেক নবীই তাঁর সময়ের একত্ববাদীদের পিতা। এই ইস্তিগাসা যদি শিরক হতো তবে মুসা অবশ্যই এর প্রতিবাদ করতেন। কিন্তু মুসা একে অনুমোদন করেছেন, এমনকি অনুমোদনের অন্যতম প্রমাণ হলো তিনি অপরজনকে আঘাত করে সাহায্যপ্রার্থীর উদ্ধার করেছিলেন।
আল্লাহ তাআলা এমন কোনো ঘটনা বর্ণনা করেন না যেখানে প্রতিবাদ করার মতো বিষয় থাকে অথচ তিনি প্রতিবাদ করেন না। আবার কোনো ঘটনা বর্ণনা করে তিনি যদি মৌন থাকেন তবে বুঝতে হবে তিনি তা অনুমোদন করেছেন।
এর উদাহরণ: সাবার রানীর উক্তি অনুমোদন করা। আল্লাহ তাঁর বরাতে বর্ণনা করেছেন: "নিশ্চয়ই রাজন্যবর্গ যখন কোনো জনপদে প্রবেশ করে, তখন তাকে বিপর্যস্ত করে দেয় এবং তার সম্মানিত অধিবাসীদের অপদস্থ করে।" [নামল: ৩৪]। এরপর কে বলেছিলেন: "তারা এভাবেই করে থাকে"? এটি আল্লাহ বলেছিলেন, অর্থাৎ তিনি তাঁর কথাকে অনুমোদন দিয়েছিলেন।
অনুরূপভাবে আল্লাহর বাণী: "এই বিষয়ের কোনো অধিকারে তোমার কোনো হাত নেই" [আল-ইমরান: ১২৮]—এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি একটি সংশোধন। আবার যেমন আল্লাহর বাণী: "সে ভ্রুকুটি করল এবং মুখ ফিরিয়ে নিল, কারণ তার কাছে অন্ধ লোকটি এল" [আবাসা: ১-২]। নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি প্রতিবাদও অত্যন্ত স্পষ্ট আল্লাহর এই বাণীতে: "হে নূহ! সে তোমার পরিবারভুক্ত নয়" [হুদ: ৪৬]।
সুতরাং আল্লাহ তাআলা কোনো অবস্থাতেই বাতিলের ওপর মৌন সম্মতি দেন না, বরং তিনি অবশ্যই প্রতিবাদ করেন। আর যদি তা সত্য হয় তবে আল্লাহ তা অনুমোদন করেন। এখানে আল্লাহ আমাদের কাছে মুসার গল্প এবং মুসার কাছে সাহায্যপ্রার্থীর গল্প বর্ণনা করেছেন এবং তা অনুমোদন করেছেন। সুতরাং এই আয়াতটি অত্যন্ত স্পষ্ট দলিল যে, জীবিত ও উপস্থিত ব্যক্তির কাছে তার সক্ষমতার মধ্যে থাকা বিষয়ে সাহায্য চাওয়া বৈধ এবং আল্লাহ তা অনুমোদন করেছেন।
আর সুন্নাহ থেকে প্রমাণ: সুনান গ্রন্থগুলোতে বর্ণিত আছে যে, আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) জনৈক মুনাফিকের অত্যাচারে অতিষ্ঠ হয়ে লোকজনকে বলেছিলেন: "চলো আমরা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করি।"
এই হাদিসের বর্ণনাসূত্রে ইবনে লাহিয়াহ রয়েছেন যিনি দুর্বল বর্ণনাকারী। সুতরাং সনদে দুর্বলতা থাকলেও এটি সহায়ক প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন: "আমার কাছে সাহায্য চাওয়া হবে না, বরং সাহায্য চাওয়া হবে মহান আল্লাহর কাছে।"
এই হাদিসটি আশ্চর্যজনক! কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আবু বকরের কথার প্রতিবাদ করে বলেছিলেন: "আমার কাছে সাহায্য চাওয়া হবে না, বরং সাহায্য চাওয়া হবে মহান আল্লাহর কাছে।"
এতদসত্ত্বেও গ্রন্থকার এই হাদিস দ্বারা দলিল পেশ করেছেন যে, জীবিত, উপস্থিত ও সক্ষম ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া বৈধ। এর কারণ কী? কারণ হলো: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর শিক্ষা থেকেই আগে জানা গিয়েছিল যে, জীবিত, উপস্থিত ও সক্ষম ব্যক্তির কাছে তার ক্ষমতার ভেতরে থাকা বিষয়ে সাহায্য চাওয়া বৈধ। কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর—"আমার কাছে সাহায্য চাওয়া হবে না"—উদ্দেশ্য হলো 'সাদ্দুজ যারাই' বা শিরকের পথ বন্ধ করা। তিনি মানুষকে শেখাচ্ছিলেন যেন তারা এমন কথা না বলে। যেমন তিনি সেই ব্যক্তির প্রতিবাদ করেছিলেন যে বলেছিল: "আল্লাহ এবং আপনি যা চান"। হ্যাঁ, মানুষের ইচ্ছা আছে এবং আল্লাহ তাকে ইচ্ছা করার ক্ষমতা দিয়েছেন, কিন্তু শিরকের পথ বন্ধ করার জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে বলেছিলেন: "একথা বলো না, তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে? বরং বলো: আল্লাহ যা চান অতঃপর তুমি যা চাও।"
এখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের শেখাচ্ছিলেন যে, ইস্তিগাসার মূল উৎস হওয়া উচিত কেবল মহান আল্লাহর কাছে।
তবে যে বিষয় মানুষের সাধ্যাধীন, সেখানে জীবিত ও উপস্থিত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়া যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ: কোনো ব্যক্তি মাঝ সমুদ্রে ডুবে যাওয়ার উপক্রম হলো এবং সে একটি জাহাজ ও তাতে আরোহীদের দেখতে পেল। তখন সে তাদের একজনকে বলল: "আমাকে বাঁচান! আমাকে বাঁচান!"—তার এই কথা বলা বৈধ এবং এতে কোনো দোষ নেই।
অনুরূপভাবে, একজন ব্যক্তি যিনি কুরআন দিয়ে চিকিৎসা করতেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর ওপর আমল করতেন: "তুমি কীভাবে জানলে যে সুরা ফাতিহা একটি রুকইয়াহ? আমার জন্যও তোমাদের সাথে একটি অংশ রেখো।"
তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর মাধ্যমে মানুষের উপকার করতেন: "তোমাদের মধ্যে যে তার ভাইয়ের উপকার করতে সক্ষম হয় সে যেন তা করে।"
তিনি জিনে ধরা রোগীর ওপর তিলাওয়াত করতেন এবং তাঁর কাছে মুসলিম জিনদের বিশাল এক বাহিনী ছিল যারা ছিল ফকীহ, মুহাদ্দিস ও মুজাহিদ। একবার তিনি এক সংকটে পড়লেন এবং একজন জিনকে তার নাম ধরে ডাকলেন যাকে তিনি চিনতেন এবং যার সাহায্য নিতেন; তিনি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর উক্তিকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছিলেন। তিনি তাকে ডেকে বললেন: "আমি যে সংকটে আছি তা থেকে আমাকে উদ্ধার করো।" মহান আল্লাহর এই বাণীর প্রেক্ষিতে এর বিধান কী হবে: "নিশ্চয়ই কিছু মানুষ জিনদের কিছু লোকের আশ্রয় প্রার্থনা করত, ফলে তারা তাদের অহংকার ও পাপাচার বাড়িয়ে দিত" [জিন: ৬]? আর আপনি তাকে কী জবাব দেবেন যখন সে জীবিত ও উপস্থিত নয় এমন কারো কাছে সাহায্য চাচ্ছে?
জবাব হলো: সে একজন অনুপস্থিত (গায়েব) সত্তার কাছে সাহায্য চেয়েছে। সুতরাং আমরা বলতে পারি না যে এটি একটি বৈধ ইস্তিগাসা; বরং এটি একটি শিরকী ইস্তিগাসা। আর এটিই অধিকতর শক্তিশালী ও সঠিক মত।
আর উমর ইবনুল খাত্তাবের গল্পের ভিত্তিতে জিনদের সাহায্য নেয়া জায়েজ হওয়ার ব্যাপারে শাইখুল ইসলামের যে বক্তব্য আছে, সে সম্পর্কে আমরা বলব: প্রথমত: গল্পটি সহীহ নয়।
দ্বিতীয়ত: আমরা বলব: জিন তো অনুপস্থিত (গায়েব), তবে সে কীভাবে অনুপস্থিতের সাহায্য নেয়? কোনোভাবেই এটি জায়েজ নয়। সুতরাং এই ইস্তিগাসা সঠিক নয়।
একইভাবে, কোনো ব্যক্তি এক দেশে আছে এবং তার ভাই অন্য দেশে। সে ফোনে তাকে বলল: "আমি বিপদে আছি, আমাকে সাহায্য করো।" এটি একটি বৈধ ও জায়েজ ইস্তিগাসা; কারণ এটি এমন বিষয়ে যা সে করতে সক্ষম এবং সে জীবিত, সক্ষম ও উপস্থিত ব্যক্তির পর্যায়ভুক্ত যদিও সে দূরে আছে, কিন্তু সে উপস্থিতির হুকুমেই আছে।
অনুরূপভাবে, কোনো ব্যক্তি শেষ রাতে উঠে সালাত আদায় করল। তার মনে পড়ল যে, মহান আল্লাহ পৃথিবীতে বিচরণকারী কিছু ফেরেশতা পাঠান যারা তাহাজ্জুদ আদায়কারীদের দেখেন এবং মুমিনদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেন। শেষ রাতে কান্নাকাটি করে দোয়া করার পর সে ডানে-বামে তাকিয়ে বলল: "এখন ফেরেশতারা আমাকে ঘিরে আছে।" এরপর সে ফেরেশতাদের সাথে কথা বলতে গিয়ে বলল: "আমি কষ্টে আছি, আপনারা আমাকে সাহায্য করুন।" অর্থাৎ সে ফেরেশতাদের বুঝিয়েছে। এর বিধান কী? জবাব হলো: এটি একটি শিরকী ইস্তিগাসা; কারণ ফেরেশতারা জিনদের মতোই মানুষের চোখের আড়ালে বা গায়েব।
এই কারণেই আলেমগণ বলেছেন: যে ব্যক্তি কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা, প্রেরিত নবী, কবরে শায়িত ব্যক্তি বা কোনো নেককার ওলির কাছে এমন কিছু প্রার্থনা করল যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়, তবে সে শিরকে লিপ্ত হলো। এমনকি যদি সে তাদের কাছে এমন কিছু চায় যা তারা করতে সক্ষম, তবুও সে শিরকে লিপ্ত হলো; কারণ সে একজন অনুপস্থিত (গায়েব) সত্তার কাছে প্রার্থনা করেছে।

কালিমাতুত তাওহীদের একনিষ্ঠতার ওপর আদ-দুররুন নাদীদের ব্যাখ্যা (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আক্বীদা
বই: কালিমাতুত তাওহীদের একনিষ্ঠতার ওপর আদ-দুররুন নাদীদের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ১১টি পাঠ ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

শারহু আদ-দুররিন নাদীদ ফি ইখলাসি কালিমাতিত তাওহীদ -‌‌ সাহায্য প্রার্থনা
আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এমন এক শরীয়ত দিয়ে পাঠিয়েছেন যা বান্দাকে তার মহান রবের দাসত্বে নিবিষ্ট করে। তিনি তাওহীদের প্রতি আহ্বান জানিয়েছেন এবং শিরক বর্জন করার নির্দেশ দিয়েছেন। তাওহীদের অন্যতম বিষয় হলো: বান্দা তার সকল বিষয়ে তার মহান রবের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করবে। আর এটাই হলো নবীগণ, নেককারগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারীগণের চিরন্তন পদ্ধতি। সাহায্য প্রার্থনা করা একটি ইবাদত, যা মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো তরে নিবেদন করা বৈধ নয়। আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা বান্দাকে শিরকের মধ্যে নিপতিত করে, আমরা এ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি।

যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্য দুনিয়া ও আখেরাতে পূর্ণ নিরাপত্তা
নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে হেদায়েত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসুল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের সেই রবকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের কাছে চাও এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তা বজায় রাখো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর পর্যবেক্ষক} [নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য অর্জন করল} [আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হেদায়েত। আর নিকৃষ্টতম কাজ হলো দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, এবং প্রতিটি নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
এরপর: ইমাম বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে একটি অধ্যায় রচনা করেছেন: 'কাজের আগে জ্ঞান অর্জন'। আর তিনি এই শিরোনামটি আল্লাহর এই বাণী থেকে গ্রহণ করেছেন: {অতএব জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আপনার গুনাহের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন} [মুহাম্মদ: ১৯]।
সুতরাং প্রথম এবং সবচেয়ে সম্মানিত জ্ঞান হলো তাওহিদের জ্ঞান। কোনো জ্ঞানের সম্মান নির্ভর করে তার বিষয়ের সম্মানের ওপর। আর সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহর চেয়ে বেশি সম্মানিত আর কেউ নেই। আমরা ইতিপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, প্রত্যেক ব্যক্তির ওপর তাওহিদের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা ফরযে আইন, যাতে কোনো শিরকের সংমিশ্রণ থাকবে না। আর সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহ পূর্ণ সফলতা, পূর্ণ হেদায়েত এবং পূর্ণ নিরাপত্তাকে সেই পরিপূর্ণ তাওহিদের সাথে যুক্ত করেছেন যাতে কোনো শিরকের লেশমাত্র নেই।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি} [আনআম: ৮২] অর্থাৎ: শিরকের সাথে।
((তাদের জন্যই নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত))।
যদি কোনো বান্দা পরিপূর্ণ তাওহিদ নিয়ে আসে, তবে তার জন্য পূর্ণ নিরাপত্তা ও পূর্ণ হেদায়েত রয়েছে। এই তাওহিদ থেকে যতটা হ্রাস পাবে, নিরাপত্তা ও হেদায়েতও ততটা হ্রাস পাবে। এই নিরাপত্তা দুনিয়া ও আখেরাত উভয় ক্ষেত্রেই। একইভাবে হেদায়েতও দুনিয়া ও আখেরাত উভয় জগতেই। আখেরাতের নিরাপত্তার বিষয়টি তো জানাই আছে, কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দার জন্য দুই ভয় বা দুই নিরাপত্তাকে একত্রে জমা করেন না। সুতরাং যে ব্যক্তি দুনিয়াতে আল্লাহকে ভয় করবে এবং পরিপূর্ণ তাওহিদ নিয়ে আসবে, আখেরাতে তার জন্য পূর্ণ নিরাপত্তা থাকবে। কিন্তু দুনিয়াতে তার জন্য নিরাপত্তা কীভাবে সম্ভব, যেখানে পুরো পৃথিবী সেই ব্যক্তির বিরুদ্ধে ঐক্যবদ্ধ হয় যে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে এবং প্রতিটি ব্যক্তি তার শত্রুতা করে যে ইসলামের প্রকৃত রূপ জানে না? তবে দুনিয়াতে সেই নিরাপত্তা কোথায়, অথচ আমরা বলছি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ((তাদের জন্যই নিরাপত্তা))?! এখানে 'নিরাপত্তা' (আল-আমন) শব্দটি নির্দিষ্টকরণ অর্থে এসেছে যা ব্যাপকতা প্রকাশ করে, অর্থাৎ দুনিয়ার নিরাপত্তা এবং আখেরাতের নিরাপত্তা। অথচ অনেক মানুষ যারা মহান আল্লাহর দ্বীনের ওপর অটল থেকেছেন, তারা কাফের, পাপাচারী ও ফাসেকদের জুলুমের শিকার হয়েছেন। তাহলে পূর্ণ নিরাপত্তা কোথায়? এই সংশয় নিরসনে একটি ব্যাখ্যার প্রয়োজন।
আমরা বলি: নিরাপত্তা দুই প্রকার: আত্মিক নিরাপত্তা এবং বাহ্যিক নিরাপত্তা; অথবা হৃদয়ের নিরাপত্তা এবং দেহের নিরাপত্তা।
পরকালে সেই ব্যক্তি হৃদয়ের নিরাপত্তা এবং শরীরের নিরাপত্তা উভয়ই লাভ করবে যে এমন পরিপূর্ণ তাওহিদ নিয়ে এসেছে যাতে কোনো শিরকের মিশ্রণ নেই। আর দুনিয়াতে সে হৃদয়ের নিরাপত্তা লাভ করবে, শরীরের নিরাপত্তা নয় বা শরীরের পূর্ণ নিরাপত্তা নয়। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ আমাদের কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করেছেন যখন তিনি বলেছিলেন: 'আমার শত্রুরা আমার কী করতে পারে? তারা যদি আমাকে হত্যা করে, তবে আমার মৃত্যু হবে শাহাদাত; তারা যদি আমাকে নির্বাসিত করে, তবে আমার নির্বাসন হবে পর্যটন; আর তারা যদি আমাকে বন্দি করে, তবে আমার বন্দিত্ব হবে নির্জনে ইবাদত।'
অতঃপর তিনি বলেছিলেন: 'আমার জান্নাত আমার হৃদয়ে।'
এটাই হলো পূর্ণ নিরাপত্তা। শত্রু যখন আপনার ঘাড়ের ওপর চড়ে বসে, তখনও সে আপনার হৃদয়ে কুফর ঢুকিয়ে দিতে পারে না এবং আপনার হৃদয়ের ঈমানকে টলাতে পারে না। সুতরাং যে ব্যক্তি শিরকমুক্ত তাওহিদ নিয়ে আসবে, সে যেন জেনে রাখে যে, মহান আল্লাহ তার হৃদয়ে দৃঢ়তা নিশ্চিত করেছেন, অর্থাৎ তার হৃদয়ে ঈমান ও ইসলামকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের মৃত্যু পর্যন্ত আমাদের হৃদয়ে ঈমানকে অটল রাখেন।

ইস্তিয়ানাহ-এর সংজ্ঞা
আমরা ইতিপূর্বে তাওহীদের সেই বিভাগ সম্পর্কে আলোচনা করেছি যার জন্য আল্লাহ কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন, রসূলদের পাঠিয়েছেন, সত্য ও মিথ্যার দুই দলের মাঝে ফয়সালাকারী তীক্ষ্ণ তরবারি নির্ধারণ করেছেন এবং জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করেছেন। আর তা হলো: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ। আমরা ইস্তিগাসাহ সম্পর্কেও কথা বলেছি এবং আমরা বলেছি যে: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট ইস্তিগাসাহ করা শিরক, আর সুমহান আল্লাহর জন্য তা নিবেদন করা পূর্ণ তাওহীদের অন্তর্ভুক্ত।
আমরা আল্লাহর ইচ্ছায় সেই দ্বিতীয় অংশ সম্পর্কে আলোচনা করব যা দিয়ে গ্রন্থকার শুরু করেছেন, আর তা হলো: ইস্তিয়ানাহ (সাহায্য প্রার্থনা)। শাব্দিক অর্থে ‘ইস্তিয়ানাহ’ শব্দটি ‘আওন’ (সাহায্য) থেকে আগত, যার অর্থ কোনো বিষয়ে সহায়তা করা অথবা অন্যের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা। আপনি বলেন: ‘আমি তার ইস্তিয়ানাহ করেছি’, অর্থাৎ: আমি তার নিকট সাহায্য চেয়েছি। যেমন আমরা বলি: মুহাম্মাদ যায়িদকে বলছে: ‘আমার বিবাহের প্রয়োজনসমূহ পূরণকল্পে আমি তোমার সাহায্য প্রার্থনা করছি’, অর্থাৎ: সে বিবাহের ক্ষেত্রে তার সাহায্য কামনা করছে, চাই তা বস্তুগত সাহায্য হোক কিংবা আত্মিক সাহায্য। সে তাকে বিবাহের বিষয়াদিতে সাহায্য করার জন্য উদ্বুদ্ধ করে, চাই তা অর্থ, শারীরিক শ্রম কিংবা অন্য কোনো দৃশ্যমান বা অদৃশ্য বিষয়ের মাধ্যমে হোক।
পারিভাষিক সংজ্ঞায় শায়খুল ইসলাম যেমনটি বলেছেন: ইস্তিয়ানাহ হলো সাহায্য প্রার্থনা করা।
ভাষাবিজ্ঞানে একটি নিয়ম রয়েছে যে: শব্দের শুরুতে ‘সীন’ ও ‘তা’ বর্ণদ্বয়ের সংযোজন প্রার্থনার অর্থ প্রদান করে। সুতরাং আমরা বলতে পারি: ইস্তিয়ানাহ হলো ক্ষতি দূরীকরণ, কল্যাণ অর্জন কিংবা দ্বীনের ওপর অটল থাকার নিমিত্তে সুমহান রবের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা; এই সব কিছুই এর অন্তর্ভুক্ত।
শাব্দিক সংজ্ঞা ও শারঈ সংজ্ঞার মধ্যে পার্থক্য হলো: শারঈ সংজ্ঞাটি শাব্দিক সংজ্ঞার তুলনায় অধিকতর সুনির্দিষ্ট। কেননা শরীয়তের পরিভাষায় ইস্তিয়ানাহ হলো কেবল আল্লাহর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা। আর এর মধ্যে এই ইঙ্গিত নিহিত রয়েছে যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা শিরক।

নবী ও নেককার বান্দাদের সাহায্য প্রার্থনা
নিশ্চয়ই সাহায্য প্রার্থনা হলো ইবাদতের মূল নির্যাস, তাই এটি সম্পর্কে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: এটি দ্বীনের অর্ধেক; কারণ দ্বীন দুই ভাগে বিভক্ত: এর অর্ধেক হলো ইবাদত, আর বাকি অর্ধেক হলো ইবাদতের জন্য আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করা। শাইখুল ইসলাম এই চমৎকার কথাটি সূরা ফাতিহার প্রথম অংশের আল্লাহর বাণী: {আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি} [ফাতিহা: ৫] থেকে গ্রহণ করেছেন।
((এবং আমরা কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি)) অর্থাৎ: আমরা তোমার সাহায্য ব্যতীত তোমার ইবাদত করতে সক্ষম নই, এই কারণেই তিনি বলেছেন: সাহায্য প্রার্থনা হলো দ্বীনের অর্ধেক, বা এটি দ্বীনের একটি অংশ।
আর সাহায্য প্রার্থনার মর্যাদা অত্যন্ত মহান, কারণ এটি এবং তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) একই জিনিস বা একে অপরের পরিপূরক, এবং এদের মধ্যে পার্থক্য খুবই সামান্য। সাহায্য প্রার্থনার মাধ্যমে বান্দা তাওহীদের গভীর সমুদ্রে প্রবেশ করে, ফলে তার জন্য আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহ ও তাঁর সুউচ্চ গুণাবলীর প্রভাবের মাধ্যমে মারেফাতের আলো উন্মোচিত হয়; কারণ যে বান্দা তার রবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে, তাকে প্রথমেই অন্তরে দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে যে, সেই রব—যিনি আরশের উপরে আছেন এবং আমরা যে অবস্থায় আছি তা জানেন—তিনিই সক্ষম, সামর্থ্যবান ও সর্বশক্তিমান। তিনি সেই মহান রব যিনি কোনো কিছু ইচ্ছা করলে কেবল বলেন ‘হও’, আর অমনি তা হয়ে যায়। বান্দাদের অন্তরসমূহ তাঁরই হাতে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: (বান্দাদের অন্তরসমূহ দয়াময় আল্লাহর আঙুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙুলের মাঝে রয়েছে, তিনি যেভাবে ইচ্ছা সেটিকে পরিবর্তন করেন)। তাই তিনি সর্বদা এই দোয়া করতেন: (হে অন্তর পরিবর্তনকারী)। এবং দোয়ার মাধ্যমে আল্লাহর সাহায্য চাইতেন: (হে আল্লাহ, হে অন্তর পরিবর্তনকারী! আমার অন্তরকে তোমার দ্বীনের ওপর অটল রাখো)।
এবং সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, মহিমান্বিত আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত মহাবিশ্বে কোনো কিছুই নড়াচড়া করে না, {তিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাঁর নির্দেশ কেবল এই যে, তিনি তাকে বলেন ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়} [ইয়াসীন: ৮২]। যখন সে তার রবের প্রতি এই দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন করে, তখন এই বিশ্বাস তাকে আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করতে এবং মহান আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করতে উদ্বুদ্ধ করে। আর এটিই হলো নেককারদের রীতি, সর্বোত্তম মানুষের রীতি এবং মানবজাতির সেই সব সৎকর্মশীলদের রীতি যারা দ্বীন কায়েমের জন্য তাদের রবের সাহায্য প্রার্থনা করেছেন। আর এই মানুষরাই হলেন নবী ও রাসূলগণ যারা তাদের রবের সাহায্য চেয়েছেন এবং আমাদের সামনে এই মহান ইবাদতকে সুস্পষ্ট করেছেন।
নবীদের খতীব শুয়াইব আলাইহিস সালাম বলতেন: {আমার সাফল্য তো কেবল আল্লাহরই সাহায্যে; আমি তাঁরই ওপর ভরসা করি এবং আমি তাঁরই অভিমুখী} [হুদ: ৮৮]। শুয়াইব অথবা সালেহ আরও বলেছেন: {আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করেছি} [ইউনুস: ৭১]। নূহ আলাইহিস সালামও বলেছেন: {সুতরাং তোমরা তোমাদের শরিকদের নিয়ে তোমাদের কাজ চূড়ান্ত করো, অতঃপর তোমাদের কাজ যেন তোমাদের জন্য দুশ্চিন্তার কারণ না হয়। তারপর আমার ব্যাপারে তোমাদের সিদ্ধান্ত কার্যকর করো এবং আমাকে অবকাশ দিও না} [ইউনুস: ৭১]। তিনি আলাইহিস সালাম তাঁর কথা শুরু করেছেন এই দিয়ে যে, তিনি মহান আল্লাহর ওপর ভরসা করেছেন এবং তাঁর রবের কাছে সাহায্য চেয়েছেন।
এবং আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর প্রাত্যহিক জীবনে আল্লাহর দ্বীন প্রচারের ক্ষেত্রে আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বেশি সাহায্য প্রার্থনা করতেন। তিনি সর্বদা বলতেন, যেমনটি তিরমিযীতে সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে: (হে আল্লাহ! আপনার স্মরণ, আপনার শুকরিয়া এবং আপনার সুন্দর ইবাদত করার ক্ষেত্রে আমাকে সাহায্য করুন)। এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই ব্যক্তির প্রতি উক্তি যে তাঁর কাছে এসে বলেছিল: (আমাকে সংক্ষেপে নসীহত করুন, এমন নসীহত যা আপনার পরে আর কারো কাছে জিজ্ঞাসা করতে না হয়।
তিনি বললেন: তোমার জিহ্বাকে সর্বদা আল্লাহর যিকিরে সিক্ত রাখো)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সর্বদা কেবল মহান আল্লাহর যিকিরে তাঁর জিহ্বা নাড়াচাড়া করতে দেখা যেত। এমনকি তিনি যখন শৌচাগারে প্রবেশ করতেন, তখন তাঁর কলবের জিহ্বা সচল রাখতেন, পরিচিত সেই অঙ্গটি (জিহ্বা) নয়। আর সেখান থেকে বের হওয়ার সময় তিনি সর্বদা বলতেন: (আমি আপনার ক্ষমা প্রার্থনা করছি)।
কোনো কোনো আলেম এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, তিনি বলতেন: আমার অন্তরে কিছুটা আচ্ছন্নতা অনুভূত হয়।
অর্থাৎ: তিনি কষ্ট অনুভব করতেন, কারণ প্রয়োজন পূরণের সময় তিনি মহান আল্লাহর নাম উচ্চারণ করতে পারতেন না, যদিও তাঁর অন্তর আল্লাহর যিকিরে উপস্থিত থাকত।
(হে আল্লাহ! আপনার যিকির ও শুকরিয়া আদায়ে আমাকে সাহায্য করুন) যেহেতু শুকরিয়া বা কৃতজ্ঞতা হলো অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত যার মাধ্যমে বান্দা মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করে। আর আপনার রব বান্দার পক্ষ থেকে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা পছন্দ করেন, যেমনটি আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে: (যখন সে কোনো খাবার খায় বা কোনো পানীয় পান করে, তখন সে যেন তার ওপর আল্লাহর প্রশংসা করে)।
আল্লাহ তাআলা নূহের প্রশংসা করে তাঁর প্রতি অনুগ্রহ করেছেন যখন তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই সে ছিল এক পরম কৃতজ্ঞ বান্দা} [বনী ইসরাঈল: ৩]। সুতরাং এমন কোনো নবী নেই যিনি আল্লাহর ইবাদতের প্রতি বিনয় ও কৃতজ্ঞতা নিয়ে আল্লাহর সামনে নিজেকে তুচ্ছ জ্ঞান করেননি। (হে আল্লাহ! আপনার যিকির, শুকরিয়া এবং আপনার সুন্দর ইবাদত করার ক্ষেত্রে আমাকে সাহায্য করুন)। এর মধ্যে একটি চমৎকার সূক্ষ্ম বিষয় রয়েছে, আর তা হলো: তিনি বলেননি যে, ‘হে আল্লাহ! আপনার যিকির, শুকরিয়া এবং আপনার ইবাদত করার ক্ষেত্রে সাহায্য করুন’।
বরং তিনি বলেছেন: (হে আল্লাহ! আপনার যিকির, শুকরিয়া এবং আপনার সুন্দর ইবাদত করার ক্ষেত্রে আমাকে সাহায্য করুন)। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে কে অধিক উত্তম} [মুলক: ২]; কারণ ইবাদতের সৌন্দর্য বা উত্তম হওয়া মানে হলো বান্দা তার সামর্থ্য অনুযায়ী মহান আল্লাহর জন্য পূর্ণ ইখলাস বা একনিষ্ঠতা বজায় রেখে তা সম্পাদন করবে। আর এই ইখলাস ও পূর্ণ ইবাদতের পর এর জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করবে। তাই এমন কোনো নবী বা নেককার বান্দা নেই যিনি আল্লাহর আনুগত্য করার জন্য আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করেননি। আপনি দেখবেন যে, রবের প্রতি সুদৃঢ় বিশ্বাসী বান্দা, বিজ্ঞ, বুদ্ধিমান ও সঠিক পথের অনুসারী ব্যক্তি জানে যে, কোনো নেয়ামত বা ইবাদত—যাতে সে সফল হয়েছে এবং সঠিক পথ পেয়েছে—তা আল্লাহর সাহায্য ছাড়া সম্ভব নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের কাছে যে নেয়ামত রয়েছে তা তো আল্লাহর পক্ষ থেকেই} [নাহল: ৫৩]। আর এসব নেয়ামতের মধ্যে সবচেয়ে মহান হলো মহান আল্লাহর সামনে নিজেকে তুচ্ছ ও হীন করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হাদীসে কুদসীতে বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা বলেছেন: হে আমার বান্দারা! যে ব্যক্তি কল্যাণ লাভ করে সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করুক, আর যে ব্যক্তি এর বিপরীত কিছু পায় সে যেন কেবল নিজেকেই তিরস্কার করে)।
সুতরাং প্রত্যেক নেককার ও মহান আল্লাহর অনুগত বান্দা আল্লাহর ইবাদত করার জন্য আল্লাহরই সাহায্য প্রার্থনা করে। আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো বান্দার পক্ষে তার রবের নৈকট্য লাভ করা সম্ভব নয়, আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো তালিবে ইলমের (জ্ঞান অন্বেষী) পক্ষে ইলম অর্জন করা সম্ভব নয়, আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমাপ্রার্থনাকারীর পক্ষে ক্ষমা চাওয়া সম্ভব নয় এবং মহান আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো মুজাহিদের পক্ষে জিহাদ করা সম্ভব নয়। সুতরাং আল্লাহ যদি বান্দার জন্য দরজা বন্ধ করে দেন এবং তাকে তৌফিক না দেন, তবে তার পক্ষে মহান আল্লাহর ইবাদত করা সম্ভব নয়। আর আল্লাহ তাআলা যখন তাঁর বান্দাদের জন্য দরজাগুলো উন্মুক্ত করে দেন, তখন তারা তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করে এবং তাদের রবের কাছে পৌঁছে যায়। {অতঃপর যে দান করে এবং তাকওয়া অবলম্বন করে, আর যা উত্তম তা সত্য বলে বিশ্বাস করে, আমি তার জন্য সহজ পথকে সুগম করে দেব। আর যে কার্পণ্য করে এবং নিজেকে অমুখাপেক্ষী মনে করে, আর যা উত্তম তা অস্বীকার করে} [লাইল: ৫ - ৯]।

কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে সাহায্য প্রার্থনা (ইসতিআনা) একটি ইবাদত
নিশ্চয়ই সাহায্য প্রার্থনা করা একটি ইবাদত, এবং এটি দ্বীনের অর্ধেক। আইনি ভিত্তির আলোকে আমাদের জন্য এটি বর্ণনা করা আবশ্যক যে, শরয়ী দলিলসমূহ থেকে সাহায্য প্রার্থনা কীভাবে ইবাদত হিসেবে গণ্য হয়। এটি কি খেয়াল-খুশি অনুযায়ী? এটি কি বিদআত ও গোমরাহীর মাধ্যমে, নাকি এটি ঐতিহ্যের (আসার) মাধ্যমে? আমরা বলি: ইবাদতের মূল নীতি হলো এটি 'তাওকিফিয়্যাহ' (ওহির ওপর নির্ভরশীল)। তাওকিফিয়্যাহ-এর অর্থ হলো: আমরা শ্রবণ (দলিল) ব্যতীত আল্লাহর ইবাদত করি না। আর এই শ্রবণ কেবল কুরআন বা সুন্নাহ থেকেই হতে পারে। আমরা বলি না যে: 'ভালোর বৃদ্ধি ভালোই', যেমনটি একজন ব্যক্তি ইমাম মালিককে বলেছিলেন যখন তিনি মীকাতের আগেই ইহরাম বাঁধতে চেয়েছিলেন। তখন মালিক তাকে বললেন: এমনটি করো না।
সে বলল: আমি কেন করব না, ভালোর বৃদ্ধি তো ভালোই।
ইমাম তাকে বললেন: আমি তোমার ব্যাপারে মহান আল্লাহর এই বাণীর ভয় করছি: {যারা তাঁর (রাসূলের) আদেশের বিরুদ্ধাচরণ করে, তারা যেন সতর্ক থাকে যে, তাদের ওপর কোনো ফিতনা (বিপর্যয়) আপতিত হতে পারে অথবা তাদের ওপর যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি আপতিত হতে পারে} [আন-নূর: ৬৩]।
কারণ তুমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সামনে এমন একটি কাজের মাধ্যমে অগ্রগামী হয়েছো যা তিনি (সা.) নিজে করেননি।
সুতরাং, ইবাদতের ক্ষেত্রে 'তাওকিফ' হলো: আল্লাহ যা আদেশ করেছেন সেখানেই থেমে যাওয়া, কারণ বিধান দাতা হলেন স্বয়ং আল্লাহ।
এখানে

প্রশ্ন
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি বিধান দাতা নাকি শরীয়ত পৌঁছে প্রদানকারী?
ও
উত্তর
এই বিষয়টি উসূলবিদদের মধ্যে মতপার্থক্যের বিষয়। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিধান দাতা নন। তারা মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: {জেনে রেখো, সৃষ্টি করা এবং আদেশ প্রদান করা কেবল তাঁরই (আল্লাহর) কাজ} [আল-আরাফ: ৫৪]। এখানে 'আদেশ' অর্থ হলো শরীয়তের বিধান প্রদান। সুতরাং যেভাবে সৃষ্টি করা কেবল তাঁরই জন্য নির্ধারিত, তেমনি বিধান প্রদানও মহান আল্লাহর জন্যই নির্ধারিত। নবীর দায়িত্ব বর্ণনা করে মহান আল্লাহ বলেন: {তোমার দায়িত্ব তো কেবল পৌঁছে দেওয়া, আর হিসাব গ্রহণের দায়িত্ব আমাদের} [আর-রাদ: ৪০]। আরও বাণী: {রাসূলের দায়িত্ব কেবল পৌঁছে দেওয়া} [আন-নূর: ৫৪]। আরও বাণী: {হে রাসূল, তোমার রবের পক্ষ থেকে তোমার কাছে যা অবতীর্ণ করা হয়েছে তা পৌঁছে দাও} [আল-মায়িদাহ: ৬৭]।
এই সমস্ত দলিলগুলো সমন্বিতভাবে আমাদের কাছে স্পষ্ট করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল শরীয়ত পৌঁছে প্রদানকারী এবং মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রচারক মাত্র।
আবার কিছু উসূলবিদ বলেছেন: না, বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে আল্লাহ বিধান প্রদানের অধিকার দিয়েছেন। আমাদের কাছে এর কিছু দলিল রয়েছে, যেমন: ইবনে উম্মে মাকতুমের সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা করেছিলেন, যখন তিনি তাকে এড়িয়ে কুরাইশ নেতাদের দাওয়াত দিতে গিয়েছিলেন এই আশায় যে আল্লাহ হয়তো তাদের ইসলামে হেদায়াত দেবেন। এছাড়াও: যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বদরের বন্দীদের ব্যাপারে আবু বকর (রা.)-এর কথার দিকে ঝুঁকেছিলেন। অনুরূপভাবে তাঁর (সা.) বাণী: (নিশ্চয়ই রাসূলুল্লাহ যা হারাম করেছেন তা আল্লাহ যা হারাম করেছেন তারই মতো)। অর্থাৎ এটি এমন এক হারামের বিধান যা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকেই এসেছে।
এই বিষয়টিতে উসূলবিদদের এই হলো বক্তব্য। তবে সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো এই যে, তিনি (সা.) শরীয়ত পৌঁছে প্রদানকারী এবং স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিধান দাতা নন। তবে তিনি বিধিবিধানের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ (গবেষণা) করতে পারতেন। আর তিনি যে ইজতিহাদে ভুল করতেন তাতে তাঁকে সম্মতি দেওয়া হতো না, যেমনটি আমরা এই ঘটনাগুলোতে স্পষ্ট করেছি। এগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইজতিহাদ ছিল এবং মহান আল্লাহ সেগুলোতে তাঁকে সমর্থন করেননি। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি ভ্রূকুঁচকালেন এবং মুখ ফিরিয়ে নিলেন, কারণ তাঁর কাছে সেই অন্ধ লোকটি এসেছিল} [আবাসা: ১-২]। এবং তাঁকে তিরস্কার করে বলেন: {আল্লাহ তোমাকে ক্ষমা করুন, কেন তুমি তাদেরকে অনুমতি দিলে? যতক্ষণ না তোমার কাছে সত্যবাদীরা স্পষ্ট হয়} [আত-তাওবাহ: ৪৩]। এছাড়াও অন্যান্য ইজতিহাদ যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেছিলেন কিন্তু আল্লাহ সেগুলোতে তাঁকে বহাল রাখেননি।
এর ওপর ভিত্তি করে, ইবাদতের মূল ভিত্তি হলো 'তাওকিফ' (অহির ওপর নির্ভরশীলতা)। অর্থাৎ আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছ থেকে তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর ওপর অবতীর্ণ ওহির মাধ্যমে এটি শ্রবণ করি। যেহেতু ইবাদতের মূল ভিত্তি তাওকিফ, তাই সাহায্য প্রার্থনা (ইসতিআনা) যে একটি ইবাদত তার দলিলের প্রয়োজন রয়েছে। কুরআন ও সুন্নাহ থেকে এর দলিলসমূহ হলো: মহান আল্লাহ সেই সূরার শুরুতে যা কেউ তার সালাতে বাদ দেয় না, বলেছেন: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি জগৎসমূহের প্রতিপালক} [আল-ফাতিহা: ২] থেকে শুরু করে যেখানে তিনি বলেছেন: {আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং কেবল আপনারই কাছে সাহায্য চাই} [আল-ফাতিহা: ৫]। এটি একটি প্রমাণ যে সাহায্য প্রার্থনা হলো ইবাদত। সুতরাং আপনি যখন বলেন এটি একটি ইবাদত, তখন তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা হলো তাওহীদ এবং অন্য কারো জন্য নিবেদন করা হলো শিরক। এছাড়াও সূরা ইউসুফে মহান আল্লাহ ইয়াকুব (আ.) সম্পর্কে বলেছেন যে তিনি বলেছিলেন: {সুতরাং ধৈর্যই উত্তম, আর তোমরা যা বলছ সে বিষয়ে আল্লাহই সাহায্যস্থল} [ইউসুফ: ১৮]। আলেমগণ এই আয়াত থেকেও দলিল গ্রহণ করেছেন যে সাহায্য প্রার্থনা একটি ইবাদত।
আর সুন্নাহ থেকে দলিল হলো, সহীহ মুসলিমে সুহাইব বিন সিনান (রা.) থেকে বর্ণিত যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমার যা উপকারে আসে তাতে সচেষ্ট হও, আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং হাল ছেড়ে দিও না)।
তিরমিযী ও আহমদে ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বলেছিলেন: (যখন তুমি সাহায্য চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাইবে)।
এগুলো পর্যাপ্ত ও সমন্বিত দলিল যা আমাদের কাছে স্পষ্ট করে যে সাহায্য প্রার্থনা হলো ইবাদত।
প্রথম আয়াত থেকে দলিলের দিকটি হলো: মহান আল্লাহ ইবাদতের সাথে সাহায্য প্রার্থনাকে সংযুক্ত করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে উভয়ই হুকুমের ক্ষেত্রে অংশীদার, আর তা হলো ইবাদত এবং আল্লাহর জন্য এর মাধ্যমে উপাসনা করা। এছাড়াও এই আয়াতটি এমন একটি সংবাদ যা দ্বারা আদেশ (ইনশা) উদ্দেশ্য। যেন মহান আল্লাহ বলছেন: তুমি যদি আমার ইবাদত করতে চাও তবে আমার কাছে সাহায্য চাও। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি} [আয-যারিয়াত: ৫৬]। তাহলে একজন ব্যক্তি কীভাবে তার রবের ইবাদত করবে? তাই মহান আল্লাহ তাকে আদেশ দিয়ে বলেছেন: আমার ইবাদতের ব্যাপারে আমার কাছে সাহায্য চাও, আমি তোমাকে সাহায্য করব কীভাবে তুমি আমার ইবাদত করবে।
আর দ্বিতীয় আয়াতের ক্ষেত্রে: {আর তোমরা যা বলছ সে বিষয়ে আল্লাহই সাহায্যস্থল} [ইউসুফ: ১৮], তিনি আল্লাহর কাছে সাহায্য চেয়েছেন এবং আল্লাহ তাঁকে এতে সমর্থন দিয়েছেন। অনুরূপভাবে, আয়াতের প্রেক্ষাপট ইয়াকুব (আ.)-এর প্রশংসার প্রেক্ষাপটে; কারণ তিনি আল্লাহর ইবাদত করছিলেন এবং এই ইবাদত আল্লাহর জন্যই নিবেদন করছিলেন এবং বলছিলেন: আমি যে বিপদে আছি সে বিষয়ে আমি আল্লাহর কাছে সাহায্য চাচ্ছি। যেহেতু বিপদ ধৈর্য ও সন্তুষ্টির দাবি রাখে, আর ধৈর্য ও সন্তুষ্টি হলো ইবাদত, যা সাহায্য প্রার্থনা ছাড়া সম্ভব নয়। তাই তিনি বলেছেন: তোমাদের কারণে আমার ওপর যে বিপদ আপতিত হয়েছে সে বিষয়ে আল্লাহই সাহায্যস্থল। সুতরাং আমি এই বিপদে ধৈর্য ধারণ করতে এবং এতে সন্তুষ্ট থাকতে আল্লাহর কাছে সাহায্য চাইছি। এভাবে তিনি এই মহান ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করেছেন।
আর হাদীসগুলোর ক্ষেত্রে বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমার যা উপকারে আসে তাতে সচেষ্ট হও, আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং হাল ছেড়ে দিও না)।
এখানে তাঁর কথা: (সাহায্য প্রার্থনা করো) এটি একটি আদেশ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আদেশের বাহ্যিক অর্থ হলো তা ওয়াজিব (আবশ্যক)। আর আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর আদেশ দেন না। আর আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা 'ইবাদত' নামক সংজ্ঞার অধীনে পড়ে। শরীয়তের পরিভাষায় ইবাদত হলো: আল্লাহ ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন এমন সমস্ত প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের নাম। সুতরাং আল্লাহ যখন আপনাকে কোনো নির্দেশ দেন, তখন তিনি তা পছন্দ করেন। আর যা আল্লাহ পছন্দ করেন তা-ই ইবাদত।
অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: {সালাত কায়েম করো} [আল-বাকারাহ: ৪৩]। এখানে (কায়েম করো) একটি আদেশ। আর আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর আদেশ দেন না। আর যা আল্লাহ ভালোবাসেন তা ইবাদত নামক সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়; কারণ ইবাদত হলো আল্লাহ যা ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন তার একটি সামগ্রিক নাম। সুতরাং সালাত একটি ইবাদত।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই মদ, জুয়া, প্রতিমা ও ভাগ্য নির্ধারক শরসমূহ শয়তানের কাজ ও অপবিত্র। সুতরাং তোমরা এগুলো পরিহার করো} [আল-মায়িদাহ: ৯০]। এখানে মদ পরিহার করা একটি ইবাদত। কারণ মদ পরিহার করা আল্লাহ ভালোবাসেন। সুতরাং নিষিদ্ধ কাজ বর্জন করা মহান আল্লাহ পছন্দ করেন। আর আল্লাহ যখন কোনো কিছু বর্জন করা পছন্দ করেন, তখন সেই বর্জন করা আল্লাহর কাছে প্রিয়। অতএব তা ইবাদতের সংজ্ঞায় পড়ে, যেহেতু ইবাদত হলো আল্লাহ যা ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন তার একটি সামগ্রিক নাম।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {হে মুমিনগণ, যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াবে, তখন তোমাদের মুখমণ্ডল ও হাতগুলো কনুই পর্যন্ত ধৌত করো} [আল-মায়িদাহ: ৬]।
এখানে ওযু হলো একটি ইবাদত; কারণ আল্লাহ এর আদেশ দিয়েছেন। আর আল্লাহ যা ভালোবাসেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর আদেশ দেন না। আর যা আল্লাহ ভালোবাসেন তা ইবাদত নামক সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়। আর ইবাদত হলো আল্লাহ পছন্দ করেন ও ভালোবাসেন এমন সমস্ত প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের একটি সামগ্রিক নাম।
আর ইবনে আব্বাসের প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যখন তুমি সাহায্য চাইবে তখন আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাইবে) - এই হাদীসটি সাহায্য প্রার্থনা যে একটি ইবাদত তা দুটি দিক থেকে প্রমাণ করে: প্রথম দিক: তাঁর কথা (সাহায্য চাইবে) এটি একটি আদেশ। আর এটি রাসূলুল্লাহর পক্ষ থেকে একটি আদেশ। আর রাসূল যা ভালোবাসেন এবং যা আল্লাহ ভালোবাসেন তা ব্যতীত অন্য কিছুর আদেশ দেন না। সুতরাং তা ইবাদতের সংজ্ঞায় পড়ে। আর ইবাদত হলো আল্লাহ পছন্দ করেন ও ভালোবাসেন এমন সমস্ত প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের একটি সামগ্রিক নাম।
দ্বিতীয় দিক: তাওহীদ হলো আপনি শরিকবিহীন একক আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করবেন। এটি একটি দিক যা আমাদের কাছে স্পষ্ট করে যে সাহায্য প্রার্থনা হলো ইবাদত; কারণ এটি প্রবল পরাক্রমশালী মালিক আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য নিবেদন করা হয় না।
সুতরাং, সাহায্য প্রার্থনা হলো শরীয়ত দ্বারা প্রমাণিত একটি ইবাদত। এখন আমরা তাওহীদের মাসয়ালায় (তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ বা ইবাদতের তাওহীদ) একটি মৌলিক মূলনীতিতে আসি, আর তা হলো: প্রতিটি ইবাদত যা শরীয়ত দ্বারা প্রমাণিত, তা আল্লাহর জন্য নিবেদন করা হলো তাওহীদ এবং তা অন্য কারো জন্য নিবেদন করা হলো শিরক।

‌‌সাহায্য প্রার্থনার প্রকারভেদ
প্রথম প্রকার: তাওহিদী সাহায্য প্রার্থনা, আর তা হলো মহান সুউচ্চ আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা। আর যেহেতু এটি একটি ইবাদত যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি} [আল-ফাতিহা: ৫], তাই সেই পরহেযগার ও সৎ বান্দা যে মহান সুউচ্চ আল্লাহর ইবাদত করে, সে মহান সুউচ্চ আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করতে দ্রুত অগ্রসর হয়। সুতরাং যে বান্দা জ্ঞান অর্জন করতে চায় বা জ্ঞানের চরম শিখরে পৌঁছাতে চায়, সে মহান সুউচ্চ আল্লাহ ব্যতীত সেখানে পৌঁছাতে পারবে না। তাই তাকে {আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি} [আল-ফাতিহা: ৫] -এই বিষয়টি স্মরণে রাখা আবশ্যক। কারণ জ্ঞান অর্জন অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইবাদত, আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কেউ এতে পৌঁছাতে পারবে না। তাই সে এই সাহায্য প্রার্থনাকে মহান সুউচ্চ আল্লাহর সমীপে বিনয়াবনত হওয়ার মাধ্যমে নিবেদন করবে। সে তার চলাফেরায়, স্থিরতায়, ঘুমে, জাগরণে, মসজিদে যাওয়ার সময়, তার মজলিসে, ইলমী দরসে বসার সময় এবং তার ভাইদের সাথে জ্ঞান চর্চার সময় আল্লাহর কাছে সাহায্য চাইবে। সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাদিসসমূহ পড়ার সময় সর্বদা মহান সুউচ্চ আল্লাহর সাহায্যকে স্মরণে রাখবে; যাতে সে বুঝতে পারে, চিন্তা করতে পারে এবং আল্লাহর উদ্দেশ্য ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্য উপলব্ধি করতে পারে। সে মহান আল্লাহর দ্বীনকে বিজয়ী করার জন্য আল্লাহর কাছে সাহায্য চাইবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সর্বদা আল্লাহর দাওয়াত প্রচারের জন্য মহান সুউচ্চ আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাইতেন।
দ্বিতীয় প্রকার: শিরকী সাহায্য প্রার্থনা। আর তা হলো সাহায্য প্রার্থনাকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে নিবেদন করা, যেমন আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চাওয়া যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়। আর এই শর্তটি আপনাকে অবশ্যই দৃঢ়ভাবে ধরতে হবে; কারণ শাইখুল ইসলাম আমাদের জন্য একটি মূলনীতি নির্ধারণ করে দিয়ে বলেছেন: যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে এমন কিছু প্রার্থনা করল যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়, সে মহান সুউচ্চ আল্লাহর সাথে কুফরি করল। কারণ সে সৃষ্টিকে স্রষ্টার আসনে বসিয়েছে।
সাহায্য প্রার্থনার ক্ষেত্রে শিরকের অন্যতম রূপ হলো যেমন কেউ বাদাবীর কবরে গিয়ে বলে: হে বাদাবী, আমাকে সাহায্য করো (মদদ)! আর এটি মানুষের মাঝে খুবই পরিচিত। অথবা হে আব্দুল কাদির জিলানী, সাহায্য করো! অথবা হে উম্মে হিশাম, সাহায্য করো! অথবা হে দেশ, তোমার শক্তি বাড়াও! আর এই শেষোক্ত কথাটির ব্যাপারে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে। যদি সে মনে মনে এই ইচ্ছা পোষণ করে যে: হে আল্লাহ, সাহায্য করো! আর হে দেশ, তোমার হিম্মত বাড়াও! তবে সে তাওহীদ নিয়ে এলো, কারণ কর্মসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল। কিন্তু সে যদি মনে মনে এই নিয়ত না করে থাকে তবে সে শিরকে লিপ্ত হলো; কারণ সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চেয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়। আর কারণ একটি দেশ (তার জড় সত্তা নিয়ে) অন্য কোনো দেশের সাহায্য নিতে পারে না।
আর প্রথম তিনটি উদাহরণে আমি যে নামগুলো বলেছি তারা মৃত, জীবিত নয়। মৃত ব্যক্তিরা মায়ের পেটের ভ্রূণকে জীবিত করতে পারে না যেমনটি তাদের কেউ কেউ দাবি করে বলেছে যে: ওলিদেরকে আল্লাহ মায়েদের পেটের ভ্রূণ জীবিত করার ক্ষমতা দান করেছেন।
আর যে ব্যক্তি এই কথা বলে সে কুফরি ও শিরকের গভীরে নিমজ্জিত। কারণ মৃতরা তাদের নিজেদের জন্যও কোনো উপকার বা অপকার করার মালিক নয়। আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মুখে বলিয়েছেন: {বলুন, আমি আমার নিজের উপকারের বা অপকারের কোনো মালিক নই} [আল-আরাফ: ১৮৮]। সুতরাং মহান সুউচ্চ আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে বিশেষ ব্যক্তিত্ব নবী যদি জীবিত অবস্থায় থাকা সত্ত্বেও নিজের উপকার বা অপকারের মালিক না হন, তবে মৃত ব্যক্তিরা তো আরও বেশি করে নিজেদের উপকার বা অপকারের মালিক হতে পারবে না। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যখন আদম সন্তান মারা যায়, তখন তার আমল বন্ধ হয়ে যায় তিনটি জিনিস ছাড়া: সদকায়ে জারিয়া...)।
সুতরাং যখন তার আমল বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন সে নিজের জন্য কোনো উপকার বা অপকার করতে পারে না; কারণ আমল তো তার নেকি বৃদ্ধি করবে, কিন্তু সে তো সেই আমলই আর করতে সক্ষম নয়।
মৃতরা যে উপকার বা অপকারের মালিক নয় তার অন্যতম স্পষ্ট দলিল হলো: যখন অনাবৃষ্টি দেখা দিয়েছিল তখন আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর ব্যাপারে উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহুর উক্তি: আমরা যখন অনাবৃষ্টিতে পড়তাম তখন আমাদের নবীর দোয়ার মাধ্যমে অসিলা ধরতাম, সুতরাং হে আব্বাস! আপনি দাঁড়ান এবং আমাদের জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করুন। অতঃপর আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু দাঁড়ালেন এবং দোয়া করলেন। তিনি অথবা উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কবরে গিয়ে বলেননি: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা অনাবৃষ্টিতে পড়েছি, তাই আমাদের জন্য বৃষ্টির প্রার্থনা করুন; কারণ তারা জানতেন যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো অপকার বা উপকারের মালিক নন। সুতরাং এটি এই কথার প্রমাণ যে মৃতরা কোনো কিছুর মালিক নয়।
এছাড়াও, এই বিষয়ে একটি অত্যন্ত স্পষ্ট হাদিস হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার কাছে প্রবেশ করলেন, তখন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা বলছিলেন: হায় আমার মাথা! তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: বরং আমিই বলছি হায় আমার মাথা! যদি তুমি মারা যাও তবে আমি তোমার জানাযা পড়ব।
অর্থাৎ: আমি তোমাকে গোসল দেব, তোমার জানাযা পড়ব এবং তোমার জন্য দোয়া করব। তিনি সেই উপকারের কথা বুঝিয়েছেন যা আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছ থেকে পাবেন যখন তিনি জীবিত থাকবেন। কিন্তু যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মারা যান তবে তিনি তাকে স্পষ্টভাবে বুঝিয়ে দিয়েছেন যে তিনি তার কোনো উপকারে আসবেন না। কিন্তু যদি তিনি জীবিত থাকেন এবং আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা তার আগে মারা যান, তবে তিনি তাকে গোসল দেবেন, জানাযা পড়বেন এবং তার জন্য দোয়া করবেন।
অতএব: মৃত ব্যক্তি নিজের জন্যও কোনো উপকার বা অপকারের মালিক নয়। সুতরাং যদি কেউ মৃতের কাছে যায় এবং বলে: সাহায্য করো, অথবা তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে, তবে সে শিরকে লিপ্ত হলো; কারণ সে নিশ্চিতভাবেই আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে এমন কিছু প্রার্থনা করল যা মহান সুউচ্চ আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়।
তৃতীয় প্রকার: বৈধ সাহায্য প্রার্থনা। এই সাহায্য প্রার্থনা জায়েজ, এবং মানুষ তার সৎ নিয়তের মাধ্যমে এর দ্বারা তাওহীদের উচ্চ শিখরে পৌঁছাতে পারে, অথবা এর মাধ্যমে শিরকের অতল গহ্বরে পতিত হতে পারে, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।
আর তা হলো: মানুষ তার ভাই, পিতা বা পুত্রের কাছে সাহায্য চাইবে, তা দ্বীনি হোক বা দুনিয়াবী সাহায্য হোক।
দ্বীনি সাহায্য প্রার্থনা হলো যেমন জ্ঞানের সন্ধানে যে তার চেয়ে অগ্রগামী তার কাছে শিক্ষা অর্জনের জন্য সাহায্য চাওয়া, অথবা অভিজ্ঞ ক্বারীর কাছে কুরআন তিলাওয়াতের হরফ ও কিরাত ঠিক করে দেওয়ার জন্য সাহায্য চাওয়া, অথবা পাণ্ডুলিপি নকল করার ক্ষেত্রে কারো সাহায্য নেওয়া যে তার হয়ে নকল করে দেবে আর সে নিজে হাদিসগুলো তাহকীক করবে, অথবা মুফতির কাছে ফতোয়া চেয়ে সাহায্য প্রার্থনা করা, অথবা হজ পালনকারী আলেম ব্যক্তির কাছে হজের নিয়মাবলী স্পষ্ট করার জন্য সাহায্য চাওয়া।
আর দুনিয়াবী বিষয়ের সাহায্য প্রার্থনা হলো যেমন ঋণ গ্রহণ করা, অথবা সম্পদ নেওয়া, অথবা নিজের ভাইয়ের কাছ থেকে কোনো উপহার গ্রহণ করা। এই সাহায্য প্রার্থনা জায়েজ এবং এতে কোনো সমস্যা নেই।
এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণীর ব্যাপকতা: ((তোমরা নেক কাজ ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে একে অপরকে সাহায্য করো)) [আল-মায়েদা: ২]। সুতরাং এটি এমন এক সাহায্য প্রার্থনা যা মহান সুউচ্চ আল্লাহ তাঁর কিতাবে বৈধ করেছেন। এছাড়াও বুখারী ও মুসলিমের সেই হাদিসটির ব্যাপকতা যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের উপকার করতে সক্ষম, সে যেন তা করে)।
আর এটি যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে একটি নির্দেশ। আর তাঁর বাণী: (তোমরা সুপারিশ করো তবে নেকি পাবে, আর আল্লাহ তাঁর নবীর মুখে যা ইচ্ছা ফয়সালা করেন)।
সুতরাং এটিও নেক কাজ ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে একে অপরকে সাহায্য করার অন্তর্ভুক্ত।
অতএব: বৈধ সাহায্য প্রার্থনা হলো: অন্যদের কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চাওয়া যা করতে তারা সক্ষম। আর যাদের কাছে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে তাদের মধ্যে অবশ্যই তিনটি শর্ত থাকতে হবে: তাকে জীবিত হতে হবে, উপস্থিত হতে হবে এবং সক্ষম হতে হবে। যদি এই তিনটির কোনো একটির অভাব ঘটে তবে তা শিরকী সাহায্য প্রার্থনা হবে। যেমন কোনো বান্দা তার মৃত ভাইয়ের কাছে সাহায্য চাইল যাতে সে তার চাচাতো ভাইয়ের কাছে তার প্রয়োজন পূরণ করে দেয়! এখানে সে এমন একজনের কাছে সাহায্য চাইল যে মৃত, জীবিত নয়। আর যদি সে অন্য দেশে থাকা কোনো অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চায় যা সে এই দুনিয়ায় বা সে যে স্থানে আছে সেখানে করতে সক্ষম, তবে এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে: যদি সে তাতে সক্ষম না হয় তবে সে শিরকে লিপ্ত হলো, কারণ সে একজন অনুপস্থিতের কাছে সাহায্য চেয়েছে। আর যদি সে সক্ষম হয় তবে সে শিরকে লিপ্ত হবে না।
এখানে একটি পরিচিত মাসআলা হলো: জিনের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা কি সঠিক নাকি নয়?
‌‌উত্তর
তা হলো এটি সঠিক নয়; কারণ এটি একজন অনুপস্থিতের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা। আর এটিই অগ্রগণ্য এবং সঠিক মত। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ-এর কথার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না, আর তিনি আবু মুসা আশআরী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে জিজ্ঞেস করা সেই মহিলার যে হাদিস দ্বারা দলিল দিয়েছেন তার দিকেও ভ্রুক্ষেপ করা যাবে না; কারণ তারা এর সনদকে সহিহ বলেন না এবং এর সনদও তারা উপস্থাপন করেন না। আর আমাদের পক্ষে এটি গ্রহণ করা সম্ভব নয়। যদি এটি সত্যিই আবু মুসা আশআরী রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাজ হয়ে থাকে, তবে তিনি এক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত সুস্পষ্ট ও সহিহ বিধানের বিরোধিতা করেছেন।