📘 জামালিয়াতুল মুফরাদাহ আল-কুরআনিয়্যাহ (আহমদ ইয়াসুফ)

সালাত কায়েম করার ক্ষেত্রে যে পরিশ্রম ব্যয়িত হয় এবং ঐশ্বরিক আদেশ পালনে মুমিন ব্যক্তি যে পরিমাণ কষ্ট সহ্য করেন—যেমনটি মহিমান্বিত রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পালন করেছিলেন—তাকে মূর্ত করার ওপর ভিত্তি করে।
একইভাবে 'ইয়াসতারিখুন' (আর্তনাদ করা) শব্দের ক্ষেত্রেও বিষয়টি প্রযোজ্য; এখানে 'ত্বা' বর্ণটি কাফিরদের আর্তনাদের মধ্যে তীব্রতার অর্থ যোগ করে। এটি একটি শক্তিশালী চিৎকার যা তাদের বিধ্বস্ত ও হতাশ আত্মা থেকে উৎসারিত।

-‌‌ আধুনিক গবেষকদের প্রচেষ্টা:
এই ক্ষেত্রে সমসাময়িকদের অবদান সামান্য; তারা এই শৈল্পিক দিকের প্রতি খুব একটা গুরুত্ব দেননি। সম্ভবত এর কারণ এই যে, শব্দের রূপ বা গঠনের বিষয়টি ভাষার প্রতিষ্ঠিত মানদণ্ডের সাথে অধিকতর সম্পৃক্ত এবং এটি ব্যক্তিগত রুচিবোধের চেয়েও বেশি বিশেষায়িত জ্ঞানের মুখাপেক্ষী। ফলে শব্দের রূপের সৌন্দর্য অন্বেষণ করা নান্দনিক চিন্তার চেয়ে ভাষাতত্ত্বের (ফিকহুল লুগাহ) অধিক কাছাকাছি ছিল।
এই ময়দানে আমরা আহমদ বাদাওয়ীর নিকট কিছু উত্তম আলোকপাত পেতে পারি, যদিও তা তাঁর অন্যান্য অলঙ্কারশাস্ত্রীয় শিল্পের বিশদ আলোচনার তুলনায় নগণ্য। যেমন কাফিরদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "তাদের উদাহরণ ঐ ব্যক্তির মতো যে আগুন জ্বালিয়েছে" (১)। বাদাওয়ী এখানে 'ইস্তাওকাদা' (জ্বালানো) রূপটি নিয়ে চিন্তা করেছেন। এটি সুপরিচিত যে, 'ইস্তাফআলা' ছাঁচে 'সীন' ও 'তা' বর্ণদ্বয় প্রার্থনা বা অনুসন্ধান বোঝায়, আবার কখনো তা রূপান্তর বা পরিণত হওয়াও বোঝায়। যেমন: 'ইস্তাগলাযা' মানে সে স্থূল বা মোটা হয়ে গেল। বাদাওয়ী বলেন:
"আগুন 'জ্বালানো' (ইস্তাওকাদা) শব্দটি আমাদের ভাবিয়ে তোলে। এতে আমরা এমন এক ব্যক্তির অবস্থা উপলব্ধি করি যাকে ঘোর অন্ধকার আচ্ছন্ন করে ফেলেছে; ফলে সে পথ চলার রাস্তাটি আলোকিত করার জন্য আপ্রাণ একটি আগুন খুঁজছে। এখানে 'সীন' ও 'তা' বর্ণদ্বয় এই শক্তিশালী অন্বেষণ ও ঐকান্তিক অনুসন্ধানের প্রতি নির্দেশ করে" (২)।
এটি উল্লেখ করাও আবশ্যক যে, এই রূপটি শক্তি ও দৃঢ়তার অর্থ প্রদান করে, যেমনটি মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "অতএব তোমার প্রতি যা ওহী করা হয়েছে তা তুমি দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো; নিশ্চয়ই তুমি সরল পথে আছো" (৩)। এটি মুশরিকদের হঠকারিতাকে নিন্দা জানানোর পর এসেছে, যেখানে তিনি বলেছেন: "নাকি আমি তাদেরকে এর পূর্বে কোনো কিতাব দিয়েছিলাম যা তারা দৃঢ়ভাবে ধরে রেখেছে?" (৪)।
একইভাবে সেই সব কাফিরদের যবানে যা এসেছে যারা তাদের চিন্তাশক্তিকে নিঃশেষ করেছিল কিন্তু শেষ পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি...--------------------------------------------
(১) সূরা বাকারা, আয়াত: ১৭।
(২) বাদাওয়ী, মিন বালাগাতিল কুরআন, পৃষ্ঠা: ৩২।
(৩) সূরা যুখরুফ, আয়াত: ৪৩।
(৪) সূরা যুখরুফ, আয়াত: ২১।

তাদের রাসূল মহান আল্লাহর এই বাণীতে সত্য বলেছেন: "আমরা কেবল ধারণা করি মাত্র এবং আমরা নিশ্চিত বিশ্বাসী নই" (১)।
কুরআন বনী ইসরাঈলের ওপর আল্লাহর নিয়ামত সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছে। তিনি তাদের জান ও আব্রুর ওপর ফিরআউনের নৃশংসতা থেকে রক্ষা করেছেন, যেমনটি মহান পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: "তারা তোমাদের পুত্রসন্তানদের জবাই করত এবং তোমাদের নারীদের জীবিত রাখত" (২)। বাদাবী 'ইউযাব্বিহূনা' ক্রিয়াপদটির দিকে আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে বলেন: "আপনি লক্ষ্য করবেন যে, যা ঘটেছিল তার চিত্র ফুটিয়ে তুলতে তিনি 'যাব্বাহা' শব্দটি নির্বাচন করেছেন। সেদিন বনী ইসরাঈলের সন্তানদের হত্যার যে আধিক্য ছিল, তা বোঝাতে এর মধ্যাক্ষরে দ্বিত্ব (তাশদীদ) ব্যবহার করা হয়েছে। যদি আমরা এর স্থলে 'ইয়াকতুলূনা' (তারা হত্যা করে) শব্দটি বসাতাম, তবে এই অর্থ পাওয়া যেত না" (৩)।
বনী ইসরাঈলের কাহিনীতে এই ক্রিয়াপদটি কেবল আধিক্যবোধক রূপেই উল্লেখিত হয়েছে। ঘটনা বর্ণনার ক্ষেত্রে অথবা ফিরআউনের জবানীতে সর্বদা 'যাব্বাহা'-কে 'যাবাহা'-এর ওপর, 'কাত্তালা'-কে 'কাতালা'-এর ওপর, 'সাল্লাবা'-কে 'সালাবা'-এর ওপর এবং 'কাত্তা'আ'-কে 'কাতা'আ'-এর ওপর প্রাধান্য দেওয়া হয়েছে।
সপষ্ট ও সঠিক পদ্ধতির সার্থক দৃষ্টিভঙ্গিগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো ডক্টর নূরুদ্দীন ইতর-এর সেই মন্তব্য যা তিনি সূরা বাকারার প্রারম্ভিক আয়াতের তাফসীরে করেছেন। তিনি মহান আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বলেন:
"মুত্তাকীদের জন্য পথনির্দেশ" (৪): "আমরা এখানে লক্ষ্য করি যে, কুরআনকে 'হুদান' (পথনির্দেশ) শব্দ দ্বারা বিশেষিত করা হয়েছে যা একটি অনির্দিষ্ট মাসদার (ক্রিয়ামূল)। সাধারণত মাসদার দিয়ে বিশেষণ করা হয় না, বরং মূলগতভাবে সেখানে 'হাদিন' (পথপ্রদর্শক) বলা উচিত ছিল। কিন্তু এখানে মাসদার ব্যবহার করা হয়েছে এই ইশারা দিতে যে, এটি হিদায়াতের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছে, ফলে এটি স্বয়ং হিদায়াত বা পথনির্দেশেই পরিণত হয়েছে" (৫)।
সুতরাং মাসদার বা ক্রিয়ামূলের মাধ্যমে প্রকাশ করা পূর্ণাঙ্গ যোগ্যতার প্রমাণ দেয়। এটি স্পষ্ট যে, সৌন্দর্য বর্ণনার এই পদ্ধতিটি সেই ভাষাতাত্ত্বিক ঐতিহ্যের ওপর নির্ভরশীল যে বিষয়ে আমরা একমত এবং যার বিধানের সূক্ষ্মতার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই।
ডক্টর ইতর এই আয়াতের তাফসীরে 'মুফা'আলাহ' (ক্রিয়া রূপের) সৌন্দর্যের প্রতিও লক্ষ্য করেছেন: "তারা আল্লাহ ও ঈমানদারদের সাথে প্রতারণা করছে" (৬)। তিনি বলেন: "এটি হলো সেই চরম প্রতারণা ও চক্রান্ত যা 'ইউখাদি'ঊনা' নামক 'মুফা'আলাহ' রূপ ব্যবহারের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে, যাতে তাদের সেই কাজের অতিশয়োক্তি ফুটে ওঠে। আর আপনার জন্য এটাই যথেষ্ট যে..."--------------------------------------------
(১) সূরা আল-জাসিয়াহ, আয়াত: ৩২।
(২) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ৪৯।
(৩) বাদাবী ড. আহমাদ, মিন বালাগাতিল কুরআন, পৃষ্ঠা: ৫৮।
(৪) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২।
(৫) ইতর, ড. নূরুদ্দীন, আল-কুরআন ওয়াদ্ দিরাসাতুল আদাবিয়্যাহ: ২৭২।
(৬) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ৯।

তারা তাদের এই প্রতারণার মধ্যে তাদের ওপর আল্লাহর পর্যবেক্ষণ এবং তাদের গোপন বিষয়সমূহ সম্পর্কে তাঁর অবগতি থেকে গাফেল হয়ে গিয়েছিল। (১)
এভাবে আমরা দেখতে পাই যে, ভাষাগত মানদণ্ড এবং নান্দনিক তাৎপর্যের মধ্যে সম্পর্ক অত্যন্ত স্পষ্ট। এই ধরণের অন্তর্দৃষ্টি আমাদের মুগ্ধতাকে আরও বাড়িয়ে দেয় কারণ এগুলো এমন একটি কিতাবে বর্ণিত হয়েছে যা কুরআনের সকল বিজ্ঞান এবং এর অলৌকিকত্বের সকল দিক নিয়ে আলোচনা করে। এটি প্রশংসার দাবিদার, কারণ এখানকার এই পর্যবেক্ষণগুলো গভীর সাহিত্যিক বোধের পরিচায়ক।
সেখানে এমন কিছু রূপমূল বা শব্দগঠন রয়েছে যা অত্যন্ত সূক্ষ্ম শৈল্পিক উপায়ে দৃশ্যপট চিত্রিত করে। ডক্টর ইতর মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ শস্যদানা ও আঁটি বিদীর্ণকারী" (২) -এর প্রতি দৃষ্টিপাত করে বলেছেন: "আয়াতটিতে ইসমে ফায়েল (কর্তাবাচক বিশেষ্য) 'ফালিক' (বিদীর্ণকারী) শব্দ ব্যবহার করে ভাব প্রকাশ করা হয়েছে। আর ইসমে ফায়েল কর্তার ওপর তখন প্রয়োগ হয় যখন সে কাজের সাথে লিপ্ত থাকে। এর মাধ্যমে কুরআন দৃশ্যপটকে শক্তিশালী ও আমাদের নিকটবর্তী করেছে এবং বিদীর্ণ করার দৃশ্যের প্রতি অনুভূতিকে জাগ্রত করেছে। এটি এমন এক উদ্দীপক ও অর্থবহ চিত্র যা আমাদের দৃষ্টিকে মাটির গভীরে নিয়ে যায়, যেখানে এক নতুন জীবনের জন্য আঁটি ও শস্যদানা বিদীর্ণ হওয়ার বিস্ময়কর দৃশ্য প্রত্যক্ষ করা যায়।" (৩)
কুরআনে বনী ইসরাঈল প্রসঙ্গে ফিরে গেলে আমরা জাদুকরদের মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর অনুসরণের পর ফেরাউনের চরম ঔদ্ধত্যপূর্ণ উক্তিটি পড়ি:
"কাজেই আমি অবশ্যই তোমাদের হাত ও পা বিপরীত দিক থেকে কেটে ফেলব এবং তোমাদের খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াব। তখন তোমরা অবশ্যই জানতে পারবে আমাদের মধ্যে কার শাস্তি অধিক কঠোর ও অধিক স্থায়ী।" (৪)
ক্রোধ এখানে 'আইন' বর্ণে তাশদীদযুক্ত ক্রিয়াপদ 'উকাত্তিআন্না' (আমি অবশ্যই ছিন্নভিন্ন করব) এবং 'উসাল্লিবান্নাকুম' (আমি অবশ্যই শূলে চড়াব) এর মধ্যে ফুটে উঠেছে। সেই সাথে 'নূনে তাকিদ' (দৃঢ়তাবাচক নূন) কাঠিন্যের অর্থ যোগ করেছে। তদুপরি তিনবার 'মীম সাকিন'-এর ওপর থামা এবং শেষ শব্দ 'আবকা' (স্থায়ী) এর 'বা সাকিন'-এর ওপর থামার মধ্যে একটি শক্তিশালী ঝংকার রয়েছে। এই সবকিছুই রাগের বহিঃপ্রকাশ এবং কঠোর হুমকির রূপায়ণে সহায়তা করে।
ইহুদীদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণীতে ইসমে ফায়েল থেকে সিগাহে মুবালাগা (আধিক্যসূচক রূপ)-এর গুরুত্ব ফুটে ওঠে:
"তারা মিথ্যা শ্রবণে অত্যন্ত তৎপর এবং অবৈধ সম্পদ ভক্ষণে অত্যন্ত আসক্ত" (৫), যা তাদের এই কর্ম সম্পাদনের প্রবলতা নির্দেশ করে।--------------------------------------------
(১) ডক্টর নুরুদ্দীন ইতর, আল-কুরআন ওয়াদ দিরাসাতুল আদাবিয়্যাহ: ২৭৮।
(২) সূরা আল-আনআম, আয়াত: ৯৫।
(৩) ডক্টর নুরুদ্দীন ইতর, আল-কুরআন ওয়াদ দিরাসাতুল আদাবিয়্যাহ: ৩২৫।
(৪) সূরা তাহা, আয়াত: ৭১।
(৫) সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৪২।

আমরা শক্তির তাৎপর্যসমূহ অনেক নিদর্শনে অনুধাবন করতে পারি, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা আশঙ্কা করতে যে মানুষ তোমাদেরকে ছোঁ মেরে নিয়ে যাবে" (১)। এখানে তিনি কুরাইশদের ওপর তাঁর নেয়ামত প্রকাশ করছেন, তাই তিনি 'ছিনিয়ে নেয়া' অর্থে সাধারণ শব্দের পরিবর্তে নিবিড়তা ও আধিক্যসূচক শব্দরূপ পছন্দ করেছেন; কারণ এতে অতিরিক্ত বর্ণ এবং দ্বিত্বায়ন রয়েছে। এর পাশাপাশি এমন শব্দ চয়ন করা হয়েছে যা আক্রমণকারীর শক্তি ও প্রতাপ প্রকাশ করে এবং বিপরীতভাবে আক্রান্ত ব্যক্তিকে ছিনিয়ে নেয়ার সহজসাধ্যতাও বুঝায়। আর এটি করা হয়েছে যাতে তাদের প্রতি আল্লাহর রহমত ও যত্ন স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়।

-‌‌ পূর্বসূরীদের প্রতি ন্যায়বিচার:
কোনো সমকালীন গবেষকের জন্য এটি সংগত নয় যে তিনি পূর্বসূরীদের তুচ্ছজ্ঞান করবেন এবং আধুনিক সমালোচনা তত্ত্বের আলোকে তাঁদের প্রচেষ্টাকে বিচার করবেন। আমাদের অবশ্যই সতর্ক করতে হবে যে, শব্দের রূপ বা কাঠামোর সৌন্দর্য অনুধাবনের ক্ষেত্রে তাঁরা মোটেও অবহেলা করেননি, বরং আমরা এখানে তাঁদের কিছু পর্যবেক্ষণ তুলে ধরেছি।
প্রকৃতপক্ষে, শব্দের রূপের সৌন্দর্য প্রাচীন শিক্ষার্থীদের নিকট গোপন থাকা সম্ভব নয়, যেহেতু তাঁরা অসাধারণ ভাষাগত যোগ্যতার অধিকারী ছিলেন। তাঁরা এর মধ্যে সংক্ষেপণ শৈলী, দৃশ্যমান গতির চিত্রায়ন এবং চাক্ষুষ চিত্র পূর্ণ করতে শব্দরূপের ভূমিকা এবং চমৎকার শৈল্পিক ব্যঞ্জনা উন্মোচনে এর সহায়তা অনুভব করেছিলেন, যা গবেষণার অন্যান্য অধ্যায়ে স্পষ্ট হবে।
প্রাচীন গবেষক প্রথমে ভাষাগত ধারণাকে মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করেন, অতঃপর কোনো কল্পনা বা মনগড়া কথা ছাড়াই শব্দের রূপের সূক্ষ্ম আভা উন্মোচনে নিজের রুচি প্রয়োগ করেন। যখন তিনি আমাদের ভাষার নিয়মের দিকে ফিরিয়ে নেন তখন আমরা তাঁর মানদণ্ডে আশ্বস্ত হই, আর যখন তিনি মানবীয় অভিজ্ঞতার আলোকে মনস্তাত্ত্বিক ব্যঞ্জনার দিকে আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেন তখন আমরা হৃদয়ে তার স্থায়ী প্রভাব খুঁজে পাই।
পূর্বসূরীরা যে বিষয়ে শ্রম দিয়েছেন তা অস্বীকার করা এক প্রকার অবিচার, যেমন একজন সমকালীন লেখক বলেছেন:
«যদি এই পর্যবেক্ষণ সঠিক হয় এবং এটি সত্য হয় যে শব্দরূপের গঠনের পরিবর্তনগুলো অর্থ ও ছন্দের পরিবর্তনের সাথে মিশে যায়, তবে প্রাচীন সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গির মৌলিক সংশোধন প্রয়োজন, নতুবা তা অগ্রহণযোগ্য মনে হয়।»
তিনি বলতে চাচ্ছেন যে: প্রাচীনরা অভ্যন্তরীণ গঠন এবং অর্থের পরিবর্তনের মধ্যে যোগসূত্র স্থাপন করেননি। যেন আমাদের পূর্বসূরীরা 'কাঠামোর বৃদ্ধিতে অর্থের বৃদ্ধি ঘটে'—এই অধ্যায়ে বিস্তারিত আলোচনা করেননি, অথবা আল-যামাখশারী—উদাহরণস্বরূপ—কোনো নির্দিষ্ট শব্দরূপের বিশেষত্ব এবং উদ্দিষ্ট অর্থের সাথে তার সামঞ্জস্যতা তুলে ধরেননি। অথচ আল-কাশশাফ গ্রন্থে যেমনটি এসেছে, শব্দরূপের কাজ কেবল অর্থের আধিক্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, সুতরাং যখন--------------------------------------------
(১) সূরা আল-আনফাল, আয়াত: ২৬।

আমরা যদি কুরআনিক অলঙ্কারশাস্ত্রের দিকে ফিরে তাকাই, তবে আমরা এর গাঠনিক সৌন্দর্যের প্রতি এক সুগভীর মনোযোগ লক্ষ্য করি। এই অলঙ্কারশাস্ত্র থেকেই সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি তার মূল ভিত্তি গ্রহণ করেছে। তবে প্রাচীনদের পর্যবেক্ষণসমূহ তাদের নিজস্ব পরিভাষার আবরণে ঢাকা ছিল এবং এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলো কখনো কখনো কিছুটা সংক্ষিপ্ত আকারে প্রকাশিত হয়েছে। এটি আমাদের জন্য সেগুলো অনুধাবন করতে এবং তাদের প্রণেতাদের প্রতি যথাযথ শ্রদ্ধা নিবেদন করতে কোনো বাধার সৃষ্টি করেনি।

২ - কুরআনের শব্দাবলীতে পরিমার্জিত শৈলীর প্রমাণাদি
প্রাচীন গবেষকগণ কুরআনের শৈলীতে পরিমার্জন ও শালীনতার নান্দনিকতা সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং তারা এতে কুরআনিক বর্ণনার শ্রেষ্ঠত্ব অন্বেষণে প্রচেষ্টা ব্যয় করেছেন। তারা তাদের সংকলনগুলোতে এর জন্য বিভিন্ন নামে অধ্যায় রচনা করেছেন; এই গবেষণার মূল বিষয়বস্তু 'পরিমার্জন ও শালীনতার বৈশিষ্ট্য' অনেক শিরোনামের অধীনে এসেছে, যেমন 'ইঙ্গিত', 'পরোক্ষ বর্ণনা', 'ইশারা', 'রূপক' অথবা এর বাইরেও আরও কিছু।
তবে এই পরিভাষাগুলোকে একসূত্রে গেঁথে রাখে এমন মূল বিষয়টি হলো—এমন স্থানে অর্থের প্রতি ইঙ্গিত প্রদান করা যেখানে সরাসরি বর্ণনা উপযুক্ত নয়, এবং এটি প্রেক্ষাপটে বিদ্যমান বিভিন্ন কারণে হয়ে থাকে। যদিও অন্য কিছু স্থানে সরাসরি বর্ণনাই কাম্য হয়ে থাকে, যেখানে ইঙ্গিত কোনো বিকল্প হতে পারে না।
এই অধ্যয়নের গুরুত্ব হলো বর্ণনার অলৌকিকত্বের অন্যতম একটি দিক স্পষ্ট করা। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মার্জিত ব্যবহারের বৈশিষ্ট্যটি ভাষাগত সূক্ষ্ম পার্থক্যের ওপর দক্ষতার প্রমাণ দেয়, যেখানে এমন উপযুক্ত শব্দ চয়ন করা হয় যা তার আভার মাধ্যমে অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে। এটি মানবাত্মার উন্নয়ন এবং একে অশ্লীলতা থেকে দূরে রাখার নির্দেশ করে, কারণ পবিত্র কুরআনের দাবি হলো একটি ভারসাম্যপূর্ণ জীবন।
এই গবেষণার মূল ধারণাটি কয়েকটি ভাগে বিভক্ত: নারী সংক্রান্ত অথবা নর-নারীর সম্পর্ক বিষয়ক পরিমার্জিত ও শালীনতার মাধ্যমসমূহ এবং জীবনের সাধারণ বিষয়াদি যেখানে কুরআনের বর্ণনা বাচনভঙ্গির উচ্চতা রক্ষার উদ্দেশ্যে প্রতীক ও সংক্ষিপ্ততার আশ্রয় নিয়েছে।
আমরা প্রাচীন ও আধুনিক গবেষকদের পর্যবেক্ষণের কিছু নমুনা আলোচনা করব। আমরা নামকরণের সূক্ষ্ম বিষয়াদি ও বিস্তারিত বর্ণনায় লিপ্ত হব না, বরং আমাদের উদ্দেশ্য হলো মূল নির্যাস গ্রহণ করা এবং গবেষকদের প্রচেষ্টার মাধ্যমে এই নান্দনিকতাকে স্পষ্ট করা।

-‌‌ নারীদের বিষয়াবলীতে:
যৌন অর্থ বা নর-নারীর শারীরিক সম্পর্ক বিষয়ক পরিমার্জিত ও শালীন ইঙ্গিতগুলো অনেক। আমরা এই অনুচ্ছেদটি যামাখশারীর 'কাশশাফ' দিয়ে শুরু করছি এবং তাঁর পূর্ববর্তীদের আলোচনা থেকে বিরত থাকছি, কারণ তিনি তাঁর পূর্বসূরিদের চেয়ে এ বিষয়ে অধিক গভীর আলোচনা করেছেন।

যামাখশারী পবিত্র আয়াতের 'স্পর্শ' (মাস) শব্দের সৌন্দর্যের প্রতি লক্ষ্য করেছেন: "আর কোনো মানুষ আমাকে স্পর্শ করেনি [১]" —এটি মারইয়াম (আলাইহাস সালাম)-এর উদ্ধৃতি। তিনি (যামাখশারী) বলেন: "এখানে 'স্পর্শ' করাকে বৈধ বিবাহের অভিব্যক্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে। কারণ এটি বিবাহের একটি পরোক্ষ ইঙ্গিত (কিনায়েহ্), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'তাদেরকে স্পর্শ করার পূর্বে [২]' এবং 'অথবা তোমরা স্ত্রীদের স্পর্শ করো [৩]'। কিন্তু ব্যভিচারের বিষয়টি এমন নয়; বরং সে ক্ষেত্রে বলা হয়: সে তার সাথে পাপাচার করেছে, সে তার সাথে কদর্য কাজ করেছে এবং এই জাতীয় শব্দ। আর ব্যভিচারের ক্ষেত্রে পরোক্ষ ইঙ্গিত ও শিষ্টাচার বজায় রাখা সমীচীন নয় [৪]।"
তিনি তার দৃষ্টিভঙ্গিকে সাধারণ রূপ দিয়ে মনে করেন যে, নারী ও পুরুষের মাঝে শরীয়তসম্মত সম্পর্ককে স্পর্শ (মাস) ও পারস্পরিক স্পর্শ (মুলামাসা) দ্বারা পরোক্ষভাবে প্রকাশ করা হয়, কিন্তু ব্যভিচারের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটে না। আমাদের আরও যোগ করা উচিত যে, কুরআনের বর্ণনাভঙ্গি কেবল ভাষাগত পার্থক্যের ওপর নির্ভর করে এই সৌন্দর্যময় পথ বেছে নেয়নি যে, সে ব্যভিচারের ক্ষেত্রে স্পষ্ট বর্ণনা দেবে আর বৈধ বিবাহের ক্ষেত্রে ইঙ্গিত দেবে। বরং কুরআন লূত (আ.)-এর সম্প্রদায়ের ভয়াবহ ব্যভিচারের কথা এমন একটি শব্দ দিয়ে প্রকাশ করেছে যা গভীর ব্যঞ্জনা বহন করে। আমরা তাদের মুখে শুনি: "তোমার কন্যাদের ওপর আমাদের কোনো অধিকার নেই [৫]"। এখানে 'অধিকার' (হাক্ক) শব্দটি তাদের চরম কামোত্তেজনার শিখরকে প্রকাশ করেছে। এই শব্দটি তার নৈতিক আবহের মাধ্যমে কামলালসার কদর্যতাকে নিভিয়ে দেয় এবং কল্পনা থেকে সরিয়ে দেয়। এটি সেই নির্লজ্জদের নিজেদের প্রতি আত্মবিশ্বাস এবং পথভ্রষ্টতায় নিমগ্ন থাকার প্রমাণ দেয়, কারণ তারা মনে করত যে তারা অধিকারের ওপরই রয়েছে।
আমরা সূরা ইউসুফের আয়াতে পড়ি: "নিশ্চয়ই সে তার সংকল্প করেছিল এবং সে-ও তার সংকল্প করত, যদি না সে তার রবের নিদর্শন দেখতে পেত [৬]"। এই সূরাটি একটি নৈতিক পথনির্দেশ এবং বিপদ ও কুপ্রবৃত্তির ওপর ধৈর্য ধারণের এক ঐশী শিক্ষা। 'সে সংকল্প করেছিল' (হাম্মাত) এবং 'সে সংকল্প করত' (হাম্ম)—এই ক্রিয়াপদ দুটি শিষ্টাচারের উদ্দেশ্যে ঘটনার যাবতীয় খুঁটিনাটি বিষয়কে নিজের ভেতরে সংকুচিত করে রেখেছে। আবুস সাউদ তার তাফসিরে এই দিকেই ইঙ্গিত করে বলেছেন: "সম্ভবত সেখানে সে আরও কিছু কাজ করেছিল, যেমন তার দিকে নিজের হাত প্রসারিত করা, আলিঙ্গনের ইচ্ছা করা এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়, যা তাকে (ইউসুফ আ.)-কে দরজার দিকে পালিয়ে যেতে বাধ্য করেছিল... তাদের দুজনের পার্থক্যের দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে এভাবে যে, তাদের উভয়কে একটি মাত্র অভিব্যাক্তিতে আবদ্ধ করা হয়নি যে 'তারা উভয়ে মেলামেশার সংকল্প করেছিল' বলা হবে। বরং সেই উজ্জ্বল নিদর্শনের মাধ্যমে তিনি (আলাইহিস সালাম) যেন ব্যভিচারকে তার প্রকৃতরূপে দেখেছিলেন, যা স্বীয় সত্তায় অত্যন্ত জঘন্য..."--------------------------------------------
(১) সূরা মারইয়াম, আয়াত: ২০।
(২) সূরা আল-আহযাব, আয়াত: ৪৯।
(৩) সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৪৩।
(৪) যামাখশারী, মাহমুদ বিন উমর, আল-কাশশাফ: ৩/৬৩৮।
(৫) সূরা হূদ, আয়াত: ৭৯।
(৬) সূরা ইউসুফ, আয়াত: ২৪।

যা হয় (১)।
কুরআনিক বর্ণনা কেবলমাত্র সংকল্প এবং অভিপ্ৰায়ের উল্লেখেই ক্ষান্ত হয়েছে; আমরা সেখানে বুক উন্মোচন করা, কাপড় খোলা বা আহাজারি করার মতো কিছু পড়ি না, যা অনেক কাল্পনিক সাহিত্যে দেখা যায়, যা পশুপ্রবৃত্তি জাগ্রত করে এবং অসুস্থ আকাঙ্ক্ষাকে উস্কে দেয়।
পূর্ববর্তী আলেমগণ কুরআনের রূপক বা ইঙ্গিতধর্মী শৈলী নিয়ে আলোচনার সময় এই সৌন্দর্য ব্যাখ্যা করেছেন। আমরা যদি তাঁদের বইয়ের পাতাগুলো উল্টাই এবং রূপক বা ইঙ্গিতের অধ্যায়গুলো অধ্যয়ন করি, তবে এমন চমৎকার নিদর্শন খুঁজে পাই যা তাঁদের উন্নত রুচি ও গভীর চিন্তাশীলতার পরিচয় দেয়।
উদাহরণস্বরূপ (তবে কেবল সীমাবদ্ধ নয়), আমরা এখানে এমন একটি নিদর্শন উল্লেখ করছি যা আল-যারকাশী রূপক অধ্যায়ে আলোচনা করেছেন এবং আল-সুয়ূতীও তাঁর পূর্বসূরীর বর্ণিত অন্যান্য নিদর্শনের সাথে রূপক অধ্যায়ে এটি উদ্ধৃত করেছেন। বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য আমরা আল-যারকাশীর স্বতন্ত্র কিছু পর্যবেক্ষণ উল্লেখ করছি যা তিনি এই আয়াতের চিন্তাভাবনায় ব্যক্ত করেছেন:
"এখন তোমরা তাদের সাথে সংগত হও" (২)। তিনি বলেন: মহান কুরআনের রীতি হলো সহবাসকে স্পর্শ করা, পরস্পর স্পর্শ করা, অশ্লীলতা, প্রবেশ, বিবাহ এবং এই জাতীয় শব্দ দ্বারা রূপকভাবে প্রকাশ করা। এখানে 'মুবাশারা' শব্দ দিয়ে সহবাস বুঝানো হয়েছে, কারণ এতে দুই ত্বকের মিলন ঘটে (৩)।
যেন এখানকার রূপক বা ইঙ্গিতটি মূল উদ্দিষ্ট বিষয়ের একটি সামান্য অংশ গ্রহণ করাকে আবশ্যক করে। আমরা দেখি যে আল-যারকাশী এখানে আভিধানিক মূলভিত্তির ওপর নির্ভর করেছেন। অনুরূপ একটি বিষয় 'ফারজ' শব্দের অর্থের তাফসীরে পাওয়া যায়। তিনি নিচের দুটি আয়াতের ব্যাপারে বলেন: "এবং সেই নারী, যে তার লজ্জাস্থানকে হেফাযত করেছিল" (৪), এবং "যারা নিজেদের লজ্জাস্থানকে রক্ষা করে" (৫): "যারা এখানে প্রকৃত লজ্জাস্থান কল্পনা করেছে তারা ভুল করেছে; বরং এটি একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও চমৎকার রূপক। এটি মূলত জামার উন্মুক্ত অংশের রূপক। অর্থাৎ তার পোশাকে কোনো সন্দেহ বা কলঙ্ক স্পর্শ করেনি, তিনি পবিত্র বসনের অধিকারী ছিলেন। জামার উন্মুক্ত অংশ বা ফাঁক হলো চারটি: দুই হাতা, ওপরের অংশ এবং নিচের অংশ; এবং এটি..."--------------------------------------------
(১) আবু সউদ আল-ইমাদী, মুহাম্মদ বিন মুহাম্মদ, ইরশাদুল আকলিস সালীম: ৪/২৬৬। 'লাম ইয়ালুযযা' অর্থ: তারা একে অপরের সাথে লেগে থাকেনি; আর 'আল-ক্বরন' হলো সেই দড়ি যা দিয়ে দুটি উটকে একসাথে বাঁধা হয়।
(২) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১৮৭।
(৩) আল-যারকাশী, মুহাম্মদ বিন আবদুল্লাহ, আল-বুরহান: ২/৩৩; আরও দেখুন আল-সুয়ূতী: জালালুদ্দীন, আল-ইতকান: ২/১০২।
(৪) সূরা আল-আম্বিয়া, আয়াত: ৯১।
(৫) সূরা আল-মুমিনূন, আয়াত: ৫।

উদ্দেশ্য হলো এটিই, কেননা কুরআনের অর্থ অত্যন্ত পবিত্র এবং এর ইঙ্গিত অতীব সূক্ষ্ম। «১»।
যেন তিনি মহান আল্লাহর বাণী: "এবং আপনার পোশাক পবিত্র করুন" «২»-এর প্রতি দৃষ্টিপাত করছেন, যার অর্থ শরীরের পবিত্রতা। এই প্রেক্ষাপটে তিনি একই স্থানে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর বাণীর সূক্ষ্ম অভিব্যক্তির প্রতি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন: "এবং তারা তাদের চামড়াগুলোকে বলবে, তোমরা কেন আমাদের বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দিলে?"
«৩» এখানে কুরআনিক অভিব্যক্তিতে 'চামড়া' শব্দটিকে প্রকৃত যৌনাঙ্গের রূপক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। তদ্রূপ এই আয়াতটিও: "অসতী নারীগণ অসৎ পুরুষদের জন্য" «৪», যাকে তিনি ব্যভিচারীদের রূপক হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। সুয়ূতী তার 'আল-ইতকান' গ্রন্থে যারকাশীর উদ্ধৃতিসমূহ তার সংক্ষিপ্ত মন্তব্যসহ বর্ণনা করেছেন «৫»। এটি চিন্তার জড়তা প্রকাশ করে না, বরং পূর্ববর্তীদের প্রচেষ্টার প্রতি উত্তরসূরিদের শ্রদ্ধাবোধেরই বহিঃপ্রকাশ।
পুনরাবৃত্তি পরিহার করার লক্ষ্যে আমরা ওলামায়ে কেরামের প্রচেষ্টার এই সামান্য অংশ উল্লেখ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থেকেছি। এটি তাঁদের জ্ঞানের শুষ্কতা প্রমাণ করে না, বরং তাঁরা দৃশ্যমান রূপকল্প নিয়ে ব্যস্ত ছিলেন, ফলে তাঁরা উপমা ও রূপকের প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন। আমরা গবেষণার যথাস্থানে তাঁদের কিছু শৈল্পিক দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেছি।

-‌‌ নতুন দৃষ্টিভঙ্গি:
পরবর্তীদের পূর্ববর্তীদের ওপর নির্ভর করার প্রবণতা প্রচুর পুনরাবৃত্তি এবং কিছু শব্দের গভীরতা এড়িয়ে যাওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়িয়েছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "এবং সেখানে তাদের জন্য রয়েছে পবিত্রা স্ত্রীগণ" «৬»। জান্নাতে নারীদের পবিত্রতার কথা উল্লেখ করা হলো ন্যায়নিষ্ঠতা ও আভিজাত্যের পরিচায়ক, কেননা তাদের আধিক্য থাকা সত্ত্বেও তারা প্রতিটি পুরুষের জন্য উন্মুক্ত নয়। বরং প্রত্যেক মুমিনের জন্য রয়েছে তার নিজস্ব স্ত্রীগণ। এখানে পবিত্রতা বলতে জান্নাতি নারীদের প্রকৃতি ঋতুস্রাব ও নিফাস (প্রসূতি অবস্থা) থেকে ঊর্ধ্বে হওয়া এবং সেই সাথে আত্মার পবিত্রতাকেও বোঝায়।
অনুরূপভাবে স্রষ্টার পবিত্রতা ঘোষণাকারী আয়াতেও, যেখানে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেন: "কীভাবে হতে পারে..."--------------------------------------------
(১) যারকাশী, মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ, আল-বুরহান: ২/৩১৮।
(২) সূরা আল-মুদ্দাসসির, আয়াত: ৪।
(৩) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ২১।
(৪) সূরা আন-নূর, আয়াত: ২৬।
(৫) দেখুন: সুয়ূতী, জালালুদ্দীন, আল-ইতকান: ২/১০২।
(৬) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ২৫।

তাঁর কোনো সন্তান নেই, এবং তাঁর কোনো সঙ্গিনী ছিল না, এবং তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন «১» এখানে 'সঙ্গিনী' শব্দটি ব্যবহারের কারণ হলো এটি দুনিয়াতে পুরুষ ও নারীর মধ্যকার সাময়িক সাহচর্য এবং তার স্বল্প সময়কে নির্দেশ করে, আর আল্লাহর জন্য রয়েছে পরম মহাকাল। তিনি 'স্ত্রী' শব্দটি ব্যবহার করেননি, কারণ এটি হয়তো মানুষের মনে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও বস্তুগত খুঁটিনাটির উদ্রেক করত; আল্লাহ এ ধরনের মানবীয় প্রকৃতি থেকে পবিত্র ও সুমহান।
ইউসুফ সূরায় এই নবীর জীবনী থেকে উৎসারিত পূর্ণাঙ্গ লক্ষ্যের মাঝে এবং তাঁর পরীক্ষার বর্ণনায় ব্যবহৃত শব্দ চয়নের ক্ষেত্রে নৈতিক বৈশিষ্ট্য ফুটে উঠেছে। আযীযের স্ত্রীর জবানিতে আল্লাহ তাআলা বলেন: আর আমিই তাকে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু সে নিজেকে রক্ষা করেছে। আর আমি তাকে যা আদেশ করছি, সে যদি তা না করে, তবে অবশ্যই সে কারারুদ্ধ হবে «২» এখানে 'করবে' এবং 'আমি যা আদেশ করছি' শব্দ দুটির ইঙ্গিতের মধ্যেই শিষ্টাচার ও আভিজাত্যের রূপ সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই দুটি শব্দের মাধ্যমে এক প্রচণ্ড কামনাবাসনাকে ব্যক্ত করা হয়েছে, যা ইসলামি আদর্শের বৈশিষ্ট্যের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। ইসলাম প্রবৃত্তিগুলোকে পরিমার্জিত ও সঠিক পথে পরিচালিত করার এবং সেগুলোর কার্যকারিতা নিয়ন্ত্রিত করার আহ্বান জানায়, সেগুলোকে একেবারে বিনাশ করার নয়। একইভাবে কুরআনের কাহিনীর লক্ষ্য নিহিত রয়েছে উপদেশ ও শিক্ষা গ্রহণের মাঝে, সেখানে কেবল শিল্পের খাতিরে শিল্পের সেবা করে এমন কোনো চিত্রায়ণের প্রয়োজন নেই।
মহান আল্লাহর এই বাণীতে সহবাসের বর্ণনায় যে প্রকাশভঙ্গি রয়েছে তার সৌন্দর্য নিয়ে ভাবলে কোনো বাধা নেই: তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন যেন সে তার নিকট প্রশান্তি পায়। অতঃপর যখন সে তাকে আবৃত করল, তখন সে এক হালকা গর্ভ ধারণ করল «৩»। এখানে আমরা নিশ্চিত করে বলতে পারি যে, এই প্রকাশভঙ্গিটি সরাসরি সহবাস বা শয়ন করা শব্দগুলো থেকে অনেক মার্জিত। আমরা যদি শব্দমূলের দিকে ফিরে যাই, যেমনটি যারকাশী করেছেন, তবে আমরা উচ্চতর অর্থ দেখতে পাই। শব্দটির অর্থ হলো 'ঢেকে দেওয়া' বা 'আবৃত করা', যেন পুরুষটি নারীর জন্য একটি আবরণ। এটি নারীর পূর্ণ সন্তুষ্টির প্রমাণ দেয়, ফলে সে অন্য কাউকে দেখে না। দাম্পত্য ভালোবাসা, সন্তান উৎপাদন এবং পৃথিবী আবাদের এটিই হলো সর্বোত্তম আদর্শ। আর নারী ও পুরুষের জীবনে প্রশান্তি একটি মৌলিক শর্ত, তাই প্রথমে মানসিক স্বস্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে।
আধুনিককালের বিদ্বানগণ যৌন সংক্রান্ত বিষয়াবলীতে প্রতীকের সৌন্দর্যের দিকে তেমন দৃষ্টি দেননি, যেন তাঁরা তাঁদের পূর্বসূরিদের কিতাবসমূহের মাঝেই যথেষ্ট উপাদান খুঁজে পেয়েছেন। তবে জীবনের অন্যান্য ক্ষেত্রে তাঁরা নতুন নতুন চিন্তা উপস্থাপন করেছেন।
আর এখানে আহমাদ মুসা সালিমের 'কাসাসুল কুরআন' (কুরআনের কাহিনীসমূহ) নামক একটি গ্রন্থ রয়েছে, যেখানে তিনি বেশ কিছু বিষয় সম্পর্কে বলেছেন—--------------------------------------------
(১) সূরা আল-আনআম, আয়াত: ১০১।
(২) সূরা ইউসুফ, আয়াত: ৩২।
(৩) সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ১৮৯।

কুরআনে নারী: «কুরআনে নেককার নারীদের মধ্যে মারইয়ামের মায়ের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, আর তা তাঁর স্বামীর সাথে সম্পর্কিত করার মাধ্যমে করা হয়েছে, মহান আল্লাহর এই বাণীতে: যখন ইমরানের স্ত্রী বলল: হে আমার রব! নিশ্চয়ই আমি আমার গর্ভে যা আছে তা আপনার জন্য উৎসর্গ করলাম, সুতরাং আমার পক্ষ থেকে কবুল করুন (১)। অনুরূপভাবে কুরআন নেককার নারীদের মধ্যে ফেরাউনের স্ত্রীর কথা তাঁর স্বামীর সাথে সম্পর্কিত করে উল্লেখ করেছে। আর নেককার নয় এমন নারীদের ক্ষেত্রেও কুরআনের কাহিনীসমূহে একইভাবে তাদের স্বামীদের সাথে সম্পর্কিত করে তাদের কথা এসেছে» (২)।
উক্ত স্থানেই মারইয়াম আলাইহিস সালামের নাম উল্লেখ করার কারণ ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেহেতু তিনি এক স্বতন্ত্র ও বিশেষ অবস্থার অধিকারী; তিনি স্বামী ছাড়াই মা হয়েছেন এবং তাঁর গর্ভধারণের ঘটনাটি মানবীয় প্রকৃতির স্বাভাবিক নিয়মের পরিপন্থী।
গবেষক যা পর্যবেক্ষণ করেছেন তা উদাহরণস্বরূপ সুয়ূতী (রহ.)-এর নিকট ‘আল-মুবহামাত’ (৩) শিরোনামের অধীনে পাওয়া যায়, যেখানে তিনি শানে নুযূল বা অবতীর্ণ হওয়ার প্রেক্ষাপট সম্পর্কিত নারী, মুনাফিক এবং সাহাবীদের নাম উল্লেখ করেছেন।
প্রতীয়মান হয় যে, গবেষক শৈল্পিক দিকটিকে প্রাধান্য দিচ্ছেন; নারীদের নাম উল্লেখ না করার শিষ্টাচারের পাশাপাশি মূল বিষয়টি কাহিনীর কেন্দ্রীয় চরিত্রসমূহের কাঠামোর ওপর আবর্তিত হয়েছে, তাই এখান থেকেই স্বাভাবিকভাবেই তাদের পরিচয় স্বামীদের সাথে সম্পর্কিত করে এসেছে,
কেননা গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো ঘটনাটি শিক্ষা গ্রহণের পর্যায় পর্যন্ত চালিয়ে নেয়া, আর নামসমূহ চরিত্রের প্রকৃতিতে কোনো পরিবর্তন আনে না।

-‌‌ সাধারণ সংশোধনমূলক দিকসমূহ:
-‌‌ যামাখশারীর চিন্তাভাবনা:
যাকে দিয়ে শুরু করা সর্বোত্তম তিনি হলেন যামাখশারী—সেই মুফাসসির যিনি শব্দের ইঙ্গিত ও এর মনস্তাত্ত্বিক প্রভাবের ওপর থেকে পর্দা উন্মোচন করেন। মহান আল্লাহ বলেন: তারা বজ্রধ্বনির কারণে তাদের কানে আঙ্গুল ঢুকিয়ে দেয় (৪)। তিনি তাঁর তাফসীরের চিরাচরিত রীতি অনুযায়ী ‘ফানকালা’ (৫) পদ্ধতি ব্যবহার করে বলেন: ‘যদি আপনি বলেন: কান বন্ধ করার জন্য তো বিশেষ একটি আঙ্গুল ব্যবহৃত হয়, তবে কেন--------------------------------------------
(১) সূরা আলে ইমরান, আয়াত: ৩৫।
(২) সালেম, আহমদ মুসা, ১৯৭৮, উপন্যাস ও নাটকের বিপরীতে কুরআনের কাহিনী, ১ম সংস্করণ, দারুল জীল, বৈরুত, পৃষ্ঠা: ১২০।
(৩) দেখুন সুয়ূতী, জালালুদ্দীন, আল-ইতকান, ২/ ৩১৪ - ৩২৯।
(৪) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ১৯।
(৫) ফানকালা: এর অর্থ হলো (যদি আপনি বলেন: আমি বলব) এই বাক্যাংশটি।

সাধারণের উল্লেখ করা হয়েছে বিশেষের পরিবর্তে। আমি বলি: কারণ ‘সাব্বাবাহ’ (তর্জনী আঙুল) শব্দটি ‘সাব্ব’ (গালি দেওয়া) থেকে উদ্ভূত, তাই এর থেকে দূরে থাকা কুরআনের শিষ্টাচারের জন্য অধিকতর উপযুক্ত। আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে তারা একে কদর্য মনে করেছে, তাই এর পরিবর্তে তারা ‘মুসাব্বিহা’, ‘সাব্বাহাহ’, ‘মুহাল্লিলাহ’ এবং ‘দা’আহ’ শব্দগুলো দ্বারা পরোক্ষভাবে ব্যক্ত করেছে? যদি আপনি বলেন: তবে এই পরিভাষাগুলোর কোনোটি কেন উল্লেখ করা হয়নি?
আমি বলি: এগুলো এমন সব নব্য উদ্ভাবিত শব্দ যা সেই যুগের মানুষের কাছে পরিচিত ছিল না।
তিনি ‘সাব্বাবাহ’ শব্দটি উল্লেখ করার মধ্যে গালি দেওয়ার বিষয়টির স্মৃতি জাগ্রত হওয়ার কারণ দেখেছিলেন, যা কুরআনে নিষিদ্ধ। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আল্লাহকে ছেড়ে তারা যাদের উপাসনা করে, তোমরা তাদের গালি দিও না; অন্যথায় তারা অজ্ঞতাবশত সীমালঙ্ঘন করে আল্লাহকে গালি দেবে।” ফলে তাঁর মহান নাম যেন মানুষের মুখে তুচ্ছ না হয়।
আর যারা যামাখশারীর পরবর্তীকালে এসেছেন, তারা ‘আঙুলসমূহ’ শব্দের ব্যবহারকে ভাষাগত রূপক (মাজায) হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। অর্থাৎ: পূর্ণের কথা উল্লেখ করে অংশবিশেষ বোঝানো, তবে এখানে শৈল্পিক উচ্চমান সম্পর্কে কোনো ইঙ্গিত দেওয়া হয়নি।
আমরা সংক্ষিপ্ত মন্তব্যের পাশাপাশি রূপক সংক্রান্ত অন্যান্য নিদর্শনের সাথে এই উদাহরণটি দেখতে পাই। তাদের অবস্থান যামাখশারীর বিশ্লেষণের পরিপন্থী নয়, বরং তার পরিপূরক। তাদের নিকট এর অর্থ হলো অস্বাভাবিকতার আধিক্য প্রকাশ করা, কারণ এখানে আঙুলের ডগা প্রবেশ করানোই উদ্দেশ্য। এই উচ্চাঙ্গের অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে আবুস সাউদ বলেন: আঙুলসমূহের উল্লেখ করা আঙুলের অগ্রভাগ বোঝানোর জন্য, যা মূলত কান বন্ধ করার পূর্ণতা প্রকাশ করে; যেন তারা পুরো আঙুল দিয়েই কান বন্ধ করেছে, সচরাচর অভ্যস্ত আঙুলের অগ্রভাগ দিয়ে নয়। এবং হতে পারে এটি তাদের পূর্ণ বিভ্রান্তি, চরম আতঙ্ক এবং এমন এক পর্যায়ে পৌঁছানোর ইঙ্গিত যেখানে তারা স্বাভাবিক নিয়মে শরীরের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ব্যবহারে পথ খুঁজে পাচ্ছিল না। একইভাবে নির্দিষ্ট আঙুল অর্থাৎ তর্জনীকে উল্লেখ না করার কারণও এটিই। আবার কেউ বলেছেন: এটি শিষ্টাচার রক্ষার কারণে।
এভাবে আমরা আবুস সাউদের এই সূক্ষ্ম নির্বাচনের মধ্যে বিভিন্ন নান্দনিক দিক খুঁজে পাই। আর এই বহুমুখী কারণ দর্শানো তাঁর মূল্যবান তাফসীরের একটি নিয়মিত পদ্ধতি, যা বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রেষ্ঠত্ব এবং শৈল্পিক চিন্তার প্রশস্ত পথ উন্মোচন করে। অনেক ক্ষেত্রেই তিনি যামাখশারীর নিগূঢ় তত্ত্বের সাথে আরও নতুন সৌন্দর্য যুক্ত করেছেন। এখানে তিনি মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা এবং শিষ্টাচারের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন।--------------------------------------------
(১) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ১/২১৭, এবং দেখুন তাফসীরে নাসাফী: ১/২৭।
(২) সূরা আল-আন‘আম, আয়াত: ১০৮।
(৩) দেখুন উদাহরণস্বরূপ: যারকাশী, মুহাম্মদ বিন আবদুল্লাহ, আল-বুরহান: ২/২৭৯; এবং সুয়ূতী, জালালুদ্দীন, আল-ইতকান: ২/৭৮।
(৪) আবুস সাউদ আল-ইমাদী, মুহাম্মদ বিন মুহাম্মদ, ইরশাদুল আকলিস সালীম: ১/৫৩।

একত্রে, কেবলমাত্র এটি বলার পরিবর্তে যে: ভাষাগত রূপক যার সম্পর্ক সামগ্রিকতার।
‘আল-কাশশাফ’-এ আমরা যে সকল দৃষ্টিভঙ্গি পাই তার মধ্যে একটি হলো পরিস্থিতির জন্য উপযুক্ত শব্দ চয়নে কুরআনের পদ্ধতির প্রকাশ। আল-যামাখশারী এই আয়াতে: ‘যেদিন আমি মুত্তাকীদের পরম দয়াময়ের নিকট সম্মানিত অতিথিরূপে সমবেত করব এবং অপরাধীদের তৃষ্ণার্ত অবস্থায় জাহান্নামের দিকে হাঁকিয়ে নিয়ে যাব’ (১) মুমিনদের জন্য ‘হাশর’ (সমবেত করা) এবং কাফিরদের জন্য ‘সাওক’ (হাঁকিয়ে নেওয়া) ক্রিয়ার বিশিষ্ট ব্যবহারের সৌন্দর্য লক্ষ্য করেছেন, যেমনটি তিনি বলেন:
“মুত্তাকীদের কথা সম্মানের সাথে উল্লেখ করা হয়েছে, আর তা হলো তাঁরা তাঁদের রবের কাছে সমবেত হবেন যিনি তাঁদের রহমত দ্বারা সিক্ত করেছেন এবং স্বীয় সন্তুষ্টি ও মর্যাদার জন্য বিশেষায়িত করেছেন, যেমন করে প্রতিনিধিরা রাজাদের কাছে সম্মান লাভের প্রত্যাশায় উপস্থিত হয়। আর কাফিরদের কথা এমনভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে, তাঁদের অপমান ও অবজ্ঞার সাথে আগুনের দিকে হাঁকিয়ে নেওয়া হবে, যেন তারা তৃষ্ণার্ত চতুষ্পদ জন্তু যাদেরকে পানির দিকে হাঁকিয়ে নেওয়া হচ্ছে।” (২)।
প্রতীয়মান হয় যে, তিনি কেবলমাত্র তুলনামূলক পরিস্থিতির ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট ধরণের ক্রিয়া ব্যবহারের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, অর্থাৎ যখন মুমিন ও কাফিরদের পরিণতি একই সাথে এক স্থানে উল্লেখ করা হয়, তখন তিনি মুমিনদের জন্য ‘হাশর’ এবং কাফিরদের জন্য ‘সাওক’ নির্ধারিত করেছেন।
অথচ কুরআন মহান আল্লাহর এই বাণীতে মুমিনদের প্রতিও ‘সাওক’ (নিয়ে যাওয়া) ক্রিয়ার সম্বন্ধ করেছে: ‘যারা তাদের রবকে ভয় করত তাদেরকে দলে দলে জান্নাতের দিকে নিয়ে যাওয়া হবে’ (৩)। এখানে ক্রিয়াটি কেবল সমবেত করা অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেখানে পূর্বের স্থানে তা পশুদের হাঁকিয়ে নেওয়ার অর্থের কাছাকাছি ছিল। একইভাবে ‘হাশর’ ক্রিয়াটিও কেবল মুমিনদের জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং কুরআনে এটি কাফির, শয়তান এবং ফেরাউনের জাদুকরদের প্রতিও সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। এটি আল-যামাখশারীর জ্ঞানের অভাব নির্দেশ করে না, বরং যেখানে তুলনা করা উদ্দেশ্য এমন স্থানে দুই ধরণের পরিণতির মধ্যকার তুলনামূলক মাধুর্য আস্বাদনের প্রতি ইঙ্গিত করে।
এই তুলনামূলক বিশ্লেষণের মাধ্যমে অর্জিত চমৎকার পর্যবেক্ষণগুলোর মধ্যে আরেকটি হলো এই আয়াত সংক্রান্ত: ‘যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের কোনো বিজয় আসে তবে তারা বলে, আমরা কি তোমাদের সাথে ছিলাম না? আর যদি কাফিরদের কোনো প্রাপ্তি জোটে তবে তারা বলে, আমরা কি
তোমাদের ওপর প্রভাব বিস্তার করিনি?’
(৪), তাঁর ‘কাশশাফ’-এ এসেছে: “যদি আপনি প্রশ্ন করেন: কেন মুসলমানদের বিজয়কে ‘ফাতহ’ (বিজয়) এবং কাফিরদের বিজয়কে ‘নসীব’ (প্রাপ্তি) নামে অভিহিত করা হলো? আমি বলব: মুসলমানদের মর্যাদাকে মহান করার জন্য এবং কাফিরদের ভাগ্যকে তুচ্ছ করার জন্য। কারণ কাফিরদের জয় তো কেবল তুচ্ছ পার্থিব প্রাপ্তি মাত্র।--------------------------------------------
(১) সূরা মারইয়াম, আয়াত: ৮৫ - ৮৬।
(২) আল-যামাখশারী, মাহমুদ ইবনে উমর, আল-কাশশাফ: ২/ ৫২৪, এবং দেখুন তাফসীর আল-নাসাফী:
৩/ ৪৫।
(৩) সূরা আয-যুমার, আয়াত: ৭১।
(৪) সূরা আন-নিসা, আয়াত: ১৪১।

এবং দুনিয়ার সামান্য কিছু যা তারা লাভ করে (১) (২)।
আল-জামাখশারি নিরলসভাবে আমাদেরকে শব্দের সৌন্দর্যের ব্যাপারে আশ্বস্ত করার চেষ্টা করেন, আর তা করেন সঠিক রুচিবোধ, যুক্তি এবং আমাদের ভাষার সঠিক ব্যবহারের উপাত্তের মাধ্যমে; আর এটি শব্দের সৌন্দর্যের প্রতিটি দিকেই প্রযোজ্য, যা কেবল পরিশীলিত রূপের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়।

-‌‌ ইবনে আবিল ইসবা:
এবং আমরা অলঙ্কারশাস্ত্রের নিয়মতান্ত্রিক বিন্যাসের যুগে উপনীত হই, যেমনটি দেখা যায় মিশরীয় ইবনে আল-ইসবার (৩) ক্ষেত্রে, যিনি তাঁর ‘বাদিউল কুরআন’ এবং ‘তাহরিরুত তাহবির’ গ্রন্থদ্বয়ে কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করেছেন। আমরা তাঁকে ‘কিনায়া’ (পরোক্ষ প্রকাশ) শিল্পের মাধ্যমে এই নান্দনিকতাকে পর্যবেক্ষণ করতে দেখি। তিনি বলেন: “কিনায়া হলো বক্তা কর্তৃক কোনো কুরুচিপূর্ণ অর্থকে সুন্দর শব্দের মাধ্যমে, অপবিত্র বিষয়কে পবিত্র শব্দের মাধ্যমে এবং অশ্লীল বিষয়কে মার্জিত শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করা; আর এটি তখনই হয় যখন বক্তা তাঁর বক্তব্যকে ত্রুটিমুক্ত ও নির্মল রাখতে চান। আবার কখনও কিনায়ার মাধ্যমে বক্তার উদ্দেশ্য এমন হতে পারে যে, তিনি কঠিন বিষয়কে সহজভাবে, কিংবা বিস্তারিত বিষয়কে সংক্ষেপে প্রকাশ করবেন, অথবা কোনো বিষয়কে অস্পষ্ট ও রহস্যময় রাখতে বা পর্দা ও সুরক্ষার জন্য তা ব্যবহার করবেন। অপবিত্র বিষয়কে পবিত্র শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করার উদাহরণ হিসেবে মহান আল্লাহর বাণী: ‘তারা উভয়েই খাদ্য গ্রহণ করত’ (৪) উল্লেখ করা যায়, যা মূলত মলমূত্র ত্যাগের কিনায়া, কারণ এটি খাদ্য গ্রহণের একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গ। আর মহান আল্লাহর বাণী: ‘অথবা তোমাদের কেউ যদি শৌচাগার থেকে আসে’ (৫), কারণ ‘গাইত’ মূলত নিচু ভূমিকে বোঝায় যেখানে হাজত পূরণের জন্য যাওয়া হয়, তাই মলত্যাগের ঘটনাকে তার স্থানের নামে নামকরণ করা হয়েছে (৬)।”--------------------------------------------
(১) আল-লামজাহ: কোনো বস্তুর সামান্য অংশ যা আঙুল দিয়ে নেওয়া হয়।
(২) আল-জামাখশারি, মাহমুদ বিন উমর, আল-কাশশাফ: ১/৫৭৩; এবং দেখুন তাফসিরে নাসাফি: ১/২৫৭।
(৩) তিনি হলেন আবদুল আজিম বিন আবদুল ওয়াহিদ বিন জাফির বিন আবি আল-ইসবা আল-আদওয়ানি আল-মিসরি, সাহিত্যিক পণ্ডিতদের অন্তর্ভুক্ত একজন কবি; তাঁর জন্ম মিশরে এবং মৃত্যুও সেখানেই ৬৫৪ হিজরিতে। তাঁর চমৎকার কিছু সংকলন রয়েছে যেমন: ‘বাদিউল কুরআন’, ‘তাহরিরুত তাহবির’, ‘আল-জাওয়াহিরুস সাওয়ানিহ ফি সারাইরিল কারাইহ’ এবং ‘আল-বুরহান ফি ইজাজিল কুরআন’। দেখুন আল-আলাম: ৪/১৫৬।
(৪) সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৭৫।
(৫) সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৬।
(৬) ইবনে আবি আল-ইসবা, আবদুল আজিম বিন আবদুল ওয়াহিদ, বাদিউল কুরআন; এবং তাঁর তাহরিরুত তাহবির গ্রন্থটি দেখুন, পৃষ্ঠা: ৪১৮।

তিনি মনে করেন যে, এই রূপক শব্দ ব্যবহারের অন্যতম কারণ হলো আবরণ বা গোপনীয়তা। তার বক্তব্যে সমসাময়িক যুগের প্রভাব অত্যন্ত সুস্পষ্ট, তবে তিনি এমন এক পূর্ণাঙ্গ সংজ্ঞা প্রদান করেন যা শৈল্পিক তাত্ত্বিকতার মর্যাদা রাখে। এই প্রভাবটি হেঁয়ালি ও রহস্যময়তার মতো বিভিন্ন পরিভাষার বর্ণনায় ফুটে ওঠে, যেগুলোর প্রতি তৎকালীন যুগের আলেমগণ অত্যন্ত অনুরাগী ছিলেন। এ কারণে আমরা দেখি যে, তিনি এই সৌন্দর্যকে অধ্যায় বিন্যাস ও সংক্ষিপ্তকরণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন এবং কখনো কোনো মন্তব্য ছাড়াই একের পর এক উদাহরণ পাঠ করেছেন, যেন এর উদ্দেশ্য কেবলই শিক্ষামূলক।
যেসব স্থানে তিনি অত্যন্ত নিপুণ ও গভীর দৃষ্টির পরিচয় দিয়েছেন, তার মধ্যে একটি হলো নিম্নোক্ত আয়াতের ব্যাখ্যা:
আর তোমরা যালিমদের প্রতি ঝুঁকে পড়ো না, অন্যথায় আগুন তোমাদের স্পর্শ করবে। ১, সেখানে তিনি বলেন: «যুলুমের প্রতি সামান্য ঝুঁকে পড়া স্বয়ং যালিমের কর্মের তুলনায় কম অপরাধ, আর আগুনের স্পর্শ লাগা হলো তাতে দহন হওয়া বা প্রবেশ করার চেয়ে লঘু বিষয়। আর ন্যায়বিচার দাবি করে যে, শাস্তি যেন অপরাধের মাত্রানুযায়ী হয়» ২।
তিনি ভাষাগত পার্থক্যের সূক্ষ্ম অনুভূতির ভিত্তিতে আলোচনা শুরু করেন; কারণ পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে এখানে 'স্পর্শ' শব্দটির প্রয়োজন ছিল, যেহেতু সম্বোধিত ব্যক্তিগণ হলেন মুমিন। এর সমান্তরাল হলো সূরা আল-আনফালে মহান আল্লাহর বাণী:
যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে পূর্বলিখন না থাকতো, তবে তোমরা যা গ্রহণ করেছ তার জন্য তোমাদের ওপর মহা আজাব স্পর্শ করতো ৩। আর তা ছিল যুদ্ধবন্দীদের মুক্তিপণ গ্রহণে সাহাবায়ে কিরামের সম্মতির কারণে। অন্যদিকে পূর্ণ দহন, পুঁজ, পেটের ভেতর আগুন, কণ্টকযুক্ত গদা এবং কঠোর ফেরেশতাদের মতো শব্দগুলো কাফির ও অপরাধীদের জন্য নির্দিষ্ট। সুতরাং 'স্পর্শ' শব্দটি সতর্কীকরণের ক্ষেত্রে কোমলতা নির্দেশ করে। ইবন আবি আল-ইসবা যা উল্লেখ করেছেন, তা শাস্তির ক্ষেত্রে ন্যায়বিচারের মানদণ্ডের ওপর ভিত্তি করে একটি শৈল্পিক উদ্যোগ হিসেবে গণ্য করা হয়।

-‌‌ আধুনিকদের সাথে:
কুরআন যেমন দেহের পবিত্রতার আহ্বান জানিয়েছে, তেমনি পৃথিবীর পঙ্কিলতা ও কদর্যতা থেকে আত্মার পবিত্রতারও আহ্বান জানিয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: নিশ্চয়ই মদ, জুয়া, মূর্তিপূজার বেদী এবং ভাগ্য নির্ণায়ক শরসমূহ শয়তানের অপবিত্র কাজ ৪। এখানে 'রিজস' (অপবিত্রতা) শব্দটি মুমিনকে মদ্যপান, মূর্তিপূজা এবং জুয়া খেলার মতো নিকৃষ্ট চরিত্র থেকে দূরে রাখার ইঙ্গিত প্রদান করে। আর এই শব্দটি এমন এক পরিভাষা যা প্রাচীনগণ উল্লেখ করেননি।--------------------------------------------
(১) সূরা হূদ, আয়াত: ১১৩।
(২) ইবন আবি আল-ইসবা, তাহরির আত-তাহবির, পৃষ্ঠা/ ৪১৮।
(৩) সূরা আল-আনফাল, আয়াত: ৬৮।
(৪) সূরা আল-মায়িদাহ, আয়াত: ৯০।

উদাহরণস্বরূপ এবং তা কেবল এই উদাহরণেই সীমাবদ্ধ নয়, কাফেরদের জঘন্য অপরাধসমূহকে মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর যখন তারা আমাকে ক্রুদ্ধ করল, তখন আমি তাদের থেকে প্রতিশোধ নিলাম" (১)-তে "আসাফূনা" শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। এটি অলঙ্কারবিদদের বর্ণিত রূপক, ইশারা বা ধাঁধার মতো বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং এটি এমন একটি শব্দ যা কাফেরদের সমস্ত জঘন্য কাজ যেমন অহঙ্কার, উপহাস, মূর্তিপূজা, হত্যা এবং বিকৃতিকে প্রতিহত করে। আর এই শব্দটিই মহান আল্লাহর সত্তার জন্য অধিকতর উপযুক্ত, যিনি ক্রোধের ওপর রহমতকে প্রাধান্য দেন।
এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মুমিনদের সাক্ষাতের আদব শিক্ষা দেওয়ার ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যদি তোমাদের বলা হয়, ফিরে যাও, তবে তোমরা ফিরে যাবে; এটিই তোমাদের জন্য অধিকতর পবিত্র" (২)। কুরআনের বর্ণনাভঙ্গি অনুমতি না পাওয়ার ফলে ঘটতে পারতো এমন সমস্ত মন্দ ও অপছন্দনীয় বিষয়কে "আযকা" (অধিকতর পবিত্র) শব্দের মাধ্যমে সংক্ষেপিত করেছে। আর এই মূলশব্দ থেকেই "যাকাত" শব্দটি এসেছে, যা আত্মাকে পবিত্র করে এবং এর অহমিকা বা ঔদ্ধত্যকে সংকুচিত করে।
আধুনিক লেখকদের গ্রন্থাবলিতে আমরা যা পাই, তা প্রাচীনদের পদ্ধতি থেকে ভিন্ন। কারণ আধুনিকরা তাদের শৈল্পিক পর্যালোচনার প্রেক্ষাপটে অলঙ্কারশাস্ত্রীয় পরিভাষার বিশদ বিবরণের ওপর গুরুত্ব দেন না; বরং তারা কুরআনের সৌন্দর্য অনুধাবনের ক্ষেত্রে অনুভূতির গভীরতাকে প্রাধান্য দেন। আধুনিকদের কাজ থেকে কিছু নমুনা উল্লেখ করাতে কোনো দোষ নেই। তাদের মধ্যে একজন হলেন মুহাম্মদ আবদুল্লাহ দারায, যিনি সূরা আল-বাকারার কিছু আয়াত নিয়ে চিন্তা করেছেন এবং সেগুলোর সাহিত্যিক ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। আয়াতগুলো বনী ইসরাঈল সম্পর্কে ছিল, যেখানে নিয়ামতের কথা উল্লেখ করার পর মূসা আলাইহিস সালামের সাথে তাদের মূর্খতা এবং বাছুর পূজার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। দারায বলেন: "বনী ইসরাঈলের চরমতম জঘন্য কাজ লিপিবদ্ধ করার পর তাঁর দিকে লক্ষ্য করুন—যা হলো জড়বুদ্ধির উদাহরণ বাছুরকে পবিত্র মাবুদের স্থলাভিষিক্ত করা—এবং আল্লাহর নির্দেশের অবাধ্যতায় তাদের অন্তরের কঠোরতা বর্ণনা করার পর আপনি দেখতে পাবেন যে, তিনি প্রথমটির ক্ষেত্রে কেবল এটি 'যুলম' এবং দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে 'কতই না মন্দ' (৩) ছাড়া আর কিছুই বলেননি। এই সমস্ত জঘন্য অপরাধের বিপরীতে কি কেবল এটাই যথেষ্ট? হ্যাঁ, যদি বোঝা যায় তবে এই শব্দ দুটিই অপরাধের মাত্রা বোঝাতে যথেষ্ট" (৪)।
এই ধরনের বিশ্লেষণের প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা যেন প্রাচীনদের প্রতি অবিচারের কারণ না হয়, কারণ আমরা অন্ততপক্ষে দারাযের দৃষ্টিভঙ্গির মাঝে যামাখশারীর চিন্তাধারার প্রভাব অনুভব করি।--------------------------------------------
(১) সূরা আয-যুখরুফ, আয়াত: ৫৫।
(২) সূরা আন-নূর, আয়াত: ২৮।
(৩) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৯০।
(৪) দারায, ড. মুহাম্মদ আবদুল্লাহ, আন-নাবাউল আযীম, পৃ. ১২১।

এবং আমরা এই শব্দগুলো থেকে আয়াতের মধ্যেই এর নিদর্শনের ওপর যোগ করতে পারি: "তবে কি তোমরা অনুধাবন করবে না?" (১) এবং "আমরা তোমাদের ক্ষমা করেছি" (২), যা সম্বোধনের কোমলতা ও এর সুউচ্চ মান এবং রুবুবিয়্যাতের দয়ার ওপর প্রমাণ পেশ করে।
গবেষক আয়েশা আবদুর রহমান তাঁর ‘আত-তাফসীর আল-বায়ানি’ এবং ‘আল-ই’জায আল-বায়ানি লিল-কুরআন’ নামক গ্রন্থদ্বয়ে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছেন যে, অন্ত্যমিল বা ফাওয়াসিলগুলো বিদ্যমান রূপে আসাটা কেবল কাব্যিক সুর রক্ষার জন্য নয়, বরং সুরের মাধুর্যের চেয়েও কাঙ্ক্ষিত অর্থের সাথে সংগতি বিধানই এর লক্ষ্য। তিনি এই মহিমান্বিত আয়াতের ওপর আলোকপাত করেন: ‘আপনার প্রতিপালক আপনাকে পরিত্যাগ করেননি এবং অসন্তুষ্টও হননি’ (৩)। তিনি বলেন: ‘বলা বাহুল্য যে, ক্বালা (قلى) ক্রিয়াটিতে (সর্বনাম) বিলুপ্ত থাকা বিষয়টি তার পূর্ববর্তী বিলুপ্ত বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করে। এটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম অর্থবোধক অনুভূতি, কোমলতা ও হৃদ্যতার দাবি রাখে; আর তা হলো মহান আল্লাহ তাঁর প্রিয় মুস্তাফাকে হৃদ্যতাপূর্ণ অবস্থায় ‘মা ক্বালাকা’ (তিনি আপনার প্রতি অসন্তুষ্ট হননি) বলে সরাসরি সম্বোধন করা থেকে বিরত থাকা। কারণ, ‘ক্বিলা’ (قلى) শব্দের মধ্যে বিতাড়ন, দূরত্ব এবং তীব্র ঘৃণার ভাব রয়েছে। পক্ষান্তরে বিদায় জ্ঞাপন বা ‘তাওদী’র (التوديع) মধ্যে এ জাতীয় কিছু নেই। সম্ভবত এর ভাষাগত বোধ অনিচ্ছাকৃত বিচ্ছেদ ও পুনরায় প্রত্যাবর্তনের আশার জানান দেয়।’ (৪)
তিনি মনে করেন যে, ‘ক্বালা’ (قلى) শব্দটি কেবল অন্যান্য অন্ত্যমিল যেমন—‘দুহা, সাজা, ঊলা’ এগুলোর সাথে মিল রাখার জন্য এভাবে অবতীর্ণ হয়নি যে সম্বোধনের ‘কাফ’ বিলুপ্ত হবে। সত্য তো এই যে, অর্থের ওপর অন্ত্যমিলের প্রভাবের বিষয়ে তাঁর সাহিত্যিক প্রচেষ্টার ফলে তিনি বিভিন্ন বৈচিত্র্যময় শৈল্পিক বৈশিষ্ট্য উন্মোচন করতে সক্ষম হয়েছেন। তবে তিনি কেবল কিছু ছোট সূরা নিয়েই আলোচনা করেছেন এবং তিনি মূলত আরবি ভাষার উৎস থেকেই এগোচ্ছেন, অর্থাৎ তাঁর মানদণ্ডটি প্রধানত ভাষাগত। যদি আমাদের ধারণার সীমাবদ্ধতা না থাকত, তবে আমরা তাঁর কাছে প্রচুর উপাদান পেতাম।
যেমনটি আমরা আগে উল্লেখ করেছি, আহমদ মুসা সালিম কুরআনের কাহিনীর চরিত্রগুলোর ওপর একটি অনন্য গবেষণা পেশ করেছেন। তিনি চরিত্রগুলো বিশ্লেষণ করেছেন এবং সেগুলোকে ভালো ও মন্দ, পুরুষ ও নারী এবং প্রধান ও গৌণ হিসেবে বিভক্ত করেছেন। তিনি মনে করেন যে, সাহিত্যের দাবী হলো কুরআন জালিমদের নাম উল্লেখ করার ব্যাপারে নীরব থাকবে। তিনি বলেন: ‘এই সব দুরাচার—যাঁরা এই জীবনে ক্ষয়িষ্ণু ছায়া এবং বিলীয়মান বিভ্রম ছাড়া আর কিছু নয়—আল্লাহর কিতাবে তাদের নাম কীভাবে অমর হতে পারে? আমরা তো নাম জানতে পারিনি...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৪৪।
(২) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৫২।
(৩) সূরা আদ-দুহা, আয়াত: ৩।
(৪) আবদুর রহমান ড. আয়েশা, আত-তাফসীর আল-বায়ানি: ১/ ৩৫ - ৩৬।

মূসার ফিরআউন, যে তার অবাধ্যতার উপাধি ছাড়া অন্য কোনো পরিচয় বহন করেনি। একইভাবে আমরা সেই রাজার নাম জানতে পারিনি যে মিশরে ‘সাতটি হৃষ্টপুষ্ট গাভী’ দেখেছিল (ইউসুফ আ.-এর কাহিনীতে); যেমন আমরা সেই রাজার নামও জানি না যে ‘জোরপূর্বক প্রতিটি নৌকা ছিনিয়ে নিচ্ছিল’ (মূসা আ. ও তাঁর সঙ্গীর কাহিনীতে)।
এটি কেবল কাহিনীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি; আবু লাহাবকে তার উপাধি দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে, যার আসল নাম ছিল আব্দুল উযযা এবং সে ছিল একজন অত্যাচারী। সূরা আল-মাসাদ ছিল তার কুফরিতে অটল থাকার একটি প্রমাণ, আর এই উপাধি সেই আগুনের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় যা কিয়ামতের দিন তার জন্য অপেক্ষা করছে।
কুরআন এমন বিষয়গুলো এড়িয়ে যায় যা কাহিনী বর্ণনায় কোনো উপকারে আসে না, কারণ আমাদের মহান কিতাবে কাহিনীর পদ্ধতি হলো সংশোধনমূলক ও শিক্ষামূলক। তাই এটি নেককার ব্যক্তিদের নাম উল্লেখ করা থেকে বিরত থেকেছে; ফলে আমরা মূসা (তাঁর ওপর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক)-এর সঙ্গীর নাম জানি না, আর না জানি সেই ব্যক্তির নাম যে তাঁকে রক্ষা করতে এগিয়ে এসেছিল, যেমনটি আয়াতে এসেছে: ‘আর শহরের দূরতম প্রান্ত থেকে এক ব্যক্তি দৌড়ে এল’।
সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, বিষয়টি নৈতিক বৈশিষ্ট্যের চেয়ে শৈল্পিক দিকের সাথে বেশি সম্পৃক্ত। কুরআনিক কাহিনীর উদ্দেশ্য হলো উপদেশ গ্রহণ করা, আর মুমিনের উচিত তা থেকে এমন কিছু আদর্শ গ্রহণ করা যা জীবনে পথপ্রদর্শক হিসেবে কাজ করবে। ফিরআউন হলো মন্দ ও অবাধ্যতার প্রতীক, আর প্রত্যেক মন্দ ব্যক্তিই তার যুগের ফিরআউন। প্রতিটি মুমিন তার চারিত্রিক পবিত্রতায় ইউসুফ, ধৈর্যে আইয়ুব এবং প্রজ্ঞায় সুলায়মান।
গ্রীক উপকথাগুলোতে (যেমন ইলিয়াড) নাম উল্লেখ করার নেতিবাচক দিকটি আমরা লক্ষ্য করতে পারি। সেখানে যেমন নামের ভিড়, তেমনি ঘটনার ভিড় কেবল একটি অন্তঃসারশূন্য বোঝার সৃষ্টি করে।
পরিশেষে, পূর্ববর্তীদের প্রচেষ্টা যা পরবর্তীদের অন্তর্দৃষ্টির চাবিকাঠি হিসেবে কাজ করেছে—সাহিত্য ও শিল্পকলায় তাদের উন্নত সংস্কৃতি থাকা সত্ত্বেও—কুরআন তাদের জন্য একটি চিরন্তন উৎস হয়ে থাকবে যারা প্রখর অনুভূতিসম্পন্ন এবং যারা উন্নত রুচি ও গভীর চিন্তাভাবনায় সজ্জিত।
আর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে মানুষকে উচ্চতম মর্যাদায় উন্নীত করার জন্য, তাই এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে--------------------------------------------
(১) সূরা ইউসুফ, আয়াত: ৪৩।
(২) সূরা আল-কাহাফ, আয়াত: ৭৯।
(৩) সালেম, আহমদ মূসা, কাসাসুল কুরআন, পৃষ্ঠা/ ২১৮ - ২১৯।
(৪) সূরা আল-কাসাস, আয়াত: ২০।

এই ধারণাটিকে ফুটিয়ে তোলার ক্ষেত্রে রচনাশৈলী সম্পৃক্ত হয়েছে; ফলে ঐশী সম্বোধন অত্যন্ত উন্নত রূপ পরিগ্রহ করেছে যা আত্মিক পরিশীলনের আহ্বান জানায় এবং শালীনতা ও আভিজাত্যের গুণে গুণান্বিত। আমরা যে শব্দাবলি পর্যালোচনা করেছি তা থেকে আমাদের নিকট এটি প্রতীয়মান হয়েছে যে, ঐশী বর্ণনা স্বয়ং নির্মাতার তাঁর নির্মিত বস্তু সম্পর্কে নিগূঢ় অভিজ্ঞতার ইঙ্গিত দেয়; অর্থাৎ মানুষের আত্মিক প্রকৃতি সম্পর্কে স্রষ্টার সম্যক অবগতি এবং সম্বোধনের ক্ষেত্রে তার সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করা।

৩ - কুরআনের শব্দাবলীতে অর্থের সংহতি বা সঞ্চয়নের বৈশিষ্ট্য
কুরআনের আয়াতসমূহের প্রতি একজন গবেষকের দৃষ্টি তাকে এই ধারণাই দেয় যে, সংক্ষিপ্ততা (ইজায) হলো মক্কী সূরাসমূহের ভিত্তি, আর দীর্ঘায়ন (ইতনাব) বা সূক্ষ্ম বিস্তারিত বর্ণনা হলো মাদানী সূরাসমূহের ভিত্তি। এর কারণ হলো, কুরআনের অবতরণের মাদানী পর্যায়টি ছিল বিধান প্রণয়নের (তাশরি') পর্যায়; ফলে মুমিনদের নিকট ফিকহী বিষয়সমূহ বিশদভাবে উপস্থাপন করার প্রয়োজন দেখা দিয়েছিল, যেমনটি সূরা আল-বাকারা, আন-নিসা এবং আন-নূরের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করা যায়। এটি মক্কী সূরাসমূহের বিষয়বস্তুর বিপরীত, কারণ সেগুলো তাওহীদের ধারণা, অদৃশ্যের বিষয়াবলী এবং জান্নাতের বর্ণনার মাধ্যমে উৎসাহ প্রদান ও জাহান্নামের ভয়াবহতার বর্ণনার মাধ্যমে ভীতি প্রদর্শনের বিষয়গুলোকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়।
এই জাতীয় বিষয়ের দিকেই আল-জাহিজ আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন; তিনি লক্ষ্য করেছেন যে, সংক্ষিপ্ততা ও বিস্তারিত বর্ণনা মূলত প্রেক্ষাপটের উপযোগিতার (মাকাম) দাবি। তিনি বলেন: «আমরা দেখেছি যে, আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা যখন (শহুরে) আরব ও মরুবাসী আরবদের সম্বোধন করেছেন, তখন বক্তব্যকে সংকেত, ইঙ্গিত ও উহ্য রাখার (হাযফ) পদ্ধতিতে প্রকাশ করেছেন। আর যখন তিনি বনী ইসরাঈলকে সম্বোধন করেছেন অথবা তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন, তখন তিনি বক্তব্যকে বিস্তৃত করেছেন এবং শব্দ বাড়িয়ে দিয়েছেন» «১»।
এর মাধ্যমে তিনি বাকপটুতার ময়দানে ইয়াহূদীদের ওপর আরবদের শ্রেষ্ঠত্ব এবং অল্প শব্দের মাধ্যমে অনেক অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে তাদের প্রসিদ্ধির দিকে ইঙ্গিত করেছেন। যদি সংক্ষিপ্ততা বিষয়ের দাবি অনুযায়ী হয়ে থাকে, তবে কুরআনের আয়াতসমূহের গভীর পর্যবেক্ষণ এটিই নিশ্চিত করে যে, সেখানে অন্য এক প্রকারের সংক্ষিপ্তকরণ বা সংহতি (ইখতিজান) রয়েছে। আর তা বিষয়ের গাঠনিক ক্ষুদ্র অংশগুলোর সাথে সংশ্লিষ্ট; অর্থাৎ সুনির্দিষ্ট শব্দাবলীর মাধ্যমে অর্থের গভীরতা সঞ্চয়ন বা সংহতি ঘটানো। এটি কুরআনের সকল বিষয়ের ক্ষেত্রেই ধারাবাহিকভাবে প্রযোজ্য এবং কেবল আরবদের সম্বোধনের বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়।
আমরা মাদানী সূরাগুলোতেও অদৃশ্যের বিষয়াবলী ও তাওহীদের দিকগুলো খুঁজে পাই, যেমনটি পাই জান্নাত ও জাহান্নামের বর্ণনার ক্ষেত্রে। একইভাবে আমরা মাদানী পর্যায়ে অবতীর্ণ এমন সব শব্দাবলী লক্ষ্য করি যা দীর্ঘ বাক্যের প্রয়োজন মিটিয়ে দেয়, যদিও বিষয়টি ফিকহী হওয়ার কারণে বিস্তারিত বর্ণনার দাবি রাখে।
পবিত্র কুরআন তার অলৌকিক শৈলীর দিক থেকে এমন একটি সাহিত্যিক পাঠ যা অসার বা অনর্থক বাক্যালংকার থেকে মুক্ত। এতদসত্ত্বেও এটি যুক্তি ও মানবীয় স্বভাবের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ এবং এর বিধানসমূহ সকল যুগের সাথে সামঞ্জস্যশীল। এটিই হলো 'ইহকাম' (সুদৃঢ়করণ) ও 'তাফসীলে'র (বিস্তারিত বর্ণনা) মূল অর্থ, যেমনটি আয়াতসমূহে বর্ণিত হয়েছে, যেমন তাঁর বাণী—--------------------------------------------
(১) আল-জাহিজ, আল-হায়াওয়ান: ১/ ৯৪।