📘 জামালিয়াতুল মুফরাদাহ আল-কুরআনিয়্যাহ (আহমদ ইয়াসুফ)

পরিস্থিতির বৈশিষ্ট্য 'সা-আউয়ি' (সাঁআবি) শব্দের মাধ্যমে সেই উদাসীন ও অহংকারী পুত্রের দৃশ্যায়নের প্রতি ইঙ্গিত করতে পারে, যে অবহেলা ও অনাগ্রহের সাথে তার পিতার নসিহতের উত্তর দেয়। আর নিশ্চিতভাবেই এটি ধ্বনিগত উপাদানের মধ্যে খুঁজে পাওয়া সম্ভব নয় যখন আমরা মহান আল্লাহর এই বাণী পাঠ করি: "অতঃপর তারা যখন ইউসুফের নিকট প্রবেশ করল, সে তার পিতামাতাকে নিজের কাছে আশ্রয় দিল।" (১)
আহমাদ বাদাওয়ী এই নান্দনিকতার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে বলেন: "এমন অনেক শব্দ রয়েছে যা তাদের বর্ণের মাধ্যমেই চিত্রিত করে। মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'য' (ظ) এবং 'শ' (শ) বর্ণদ্বয়: 'তোমাদের উভয়ের প্রতি অগ্নিলিখা ও ধোঁয়া নিক্ষেপ করা হবে, তখন তোমরা তা প্রতিরোধ করতে পারবে না' (২); এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'শ' (শ) এবং 'হ' (هـ): 'তারা তার গর্জন শুনতে পাবে যখন তা টগবগ করে ফুটবে' (৩); এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'য' (ظ): 'অতএব আমি তোমাদেরকে লেলিহান অগ্নি সম্পর্কে সতর্ক করে দিয়েছি' (৪); এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'ফ' (ফ): 'তারা তার ক্রোধ ও গর্জন শুনতে পাবে' (৫); এই বর্ণগুলো আপনার কাছে ক্রুদ্ধ ও রাগান্বিত আগুনের শব্দ পৌঁছে দেয়। আর মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'সদ' (ص) বর্ণটি: 'আমি তাদের ওপর এক নিরবচ্ছিন্ন অশুভ দিনে প্রচণ্ড ঝঞ্ঝাবায়ু প্রেরণ করেছিলাম' (৬); এটি আপনার কাছে প্রবল বাতাসের শব্দ বহন করে আনে, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে 'খ' (খ) বর্ণটি: 'এবং তুমি তাতে জলযানগুলোকে পানি চিরে চলতে দেখ' (৭); আপনার কানে জলযানের পানি চিরে চলার শব্দ পৌঁছে দেয়।" (৮)
এটি সত্য যে ভাষাতত্ত্বের (ফিকহুল লুগাহ) উপাত্ত হলো পুনরাবৃত্ত মানবীয় অভিজ্ঞতা, যা এর ক্রিয়ার মাধ্যমে পরিলক্ষিত হয়। কিন্তু গবেষক হলেন একজন শিক্ষিত পাঠক, তাই এই সিদ্ধান্তগুলো অবশ্যই বিজ্ঞানের কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করতে হবে, অর্থাৎ পূর্বসূরীদের সেই গবেষণার অন্তর্ভুক্ত করতে হবে যারা ধ্বনির প্রকৃতির সাথে প্রকৃতির রূপবৈচিত্র্যের যোগসূত্র স্থাপন করেছিলেন, যদিও তারা সামান্য কিছু শব্দের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিলেন এবং তারা এমন এক নিশ্চিত অবস্থার প্রতি দিকনির্দেশ করেছিলেন যা সংশয় দূর করে।
এখানে উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, বাদাওয়ী যে চিত্রানুগ বর্ণগুলোর কথা বলেছেন সেগুলো হলো ঘর্ষণজাত বর্ণ; কামাল বিশর এগুলোর সংজ্ঞায় বলেন: "ঘর্ষণজাত ধ্বনিসমূহ গঠিত হয়...--------------------------------------------
(১) সূরা ইউসুফ, আয়াত: ৯৯।
(২) সূরা আর-রহমান, আয়াত: ৩৫; আর 'শুওয়ায' হলো আগুনের শিখা।
(৩) সূরা আল-মুলক, আয়াত: ৭।
(৪) সূরা আল-লাইল, আয়াত: ১৪।
(৫) সূরা আল-ফুরকান, আয়াত: ১২।
(৬) সূরা আল-কামার, আয়াত: ১৯।
(৭) সূরা ফাতির, আয়াত: ১২।
(৮) বাদাওয়ী, ড. আহমাদ, মিন বালাগাতিল কুরআন, পৃ. ৬৯।

ফুসফুস থেকে নির্গত বাতাসের প্রবাহপথ কোনো একটি স্থানে এমনভাবে সংকুচিত হওয়া যাতে বাতাস বের হওয়ার সময় একটি শ্রবণযোগ্য ঘর্ষণ সৃষ্টি হয়, এই ধ্বনিগুলো হলো ফা, ছা, দাল, যা, সিন, শিন, যায়ি, সাদ, খা, গাইন, হা এবং হা। বদবি যে শব্দগুলোকে উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন সেগুলো বর্ণনামূলক বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন; শিন এবং হা তাদের ঘর্ষণের মাধ্যমে অনুভূতির তীব্রতা বৃদ্ধি করে, ঠিক তেমনি যা এবং শিনও। যেন আগুনের শিখা ধ্বনির মাধ্যমে শরীরকে স্পর্শ করছে। প্রাচীনকালেও ভাষাবিদগণ এই ধরনের শব্দের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যেমন: যাফির (দীর্ঘশ্বাস), খারির (কলধ্বনি) এবং সারসার (ঝঞ্ঝাবায়ু) এবং এ নিয়ে আলোচনা করেছেন।
আহমদ বদবি পবিত্র কুরআনের এই আয়াতের ক্ষেত্রে এসে থেমেছেন: "নিশ্চয় আমরা আমাদের রবের পক্ষ থেকে এক ভ্রূকুটিময় ও মহাবিপদসংকুল দিবসের ভয় করি।" সেখানে তিনি শেষ শব্দটিতে 'ত্ব' বর্ণের উপস্থিতি ছাড়া অন্য কোথাও কাঠিন্য খুঁজে পান না, তিনি শব্দটির সামগ্রিক গঠনের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেন না। তিনি বলেন: "আপনি দেখবেন 'আবূস' (ভ্রূকুটিময়) শব্দটি সেই দিন সম্পর্কে কাফিরদের দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশের জন্য অত্যন্ত সুক্ষ্মভাবে ব্যবহৃত হয়েছে। তারা সেই দিনটিকে অত্যন্ত বিমর্ষ ও অন্ধকারাচ্ছন্ন হিসেবে দেখতে পাবে... এবং 'ক্বামতারীরা' শব্দটি তার ভারী 'ত্ব' বর্ণের কারণে এই দিবসের ভয়াবহতা ও গুরুভারের অনুভূতি প্রদান করে।"
তিনি এই দিবসের গুরুভারের আবহ কেবল 'ত্ব' বর্ণটি থেকেই গ্রহণ করেছেন। কিন্তু এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, শব্দটির ভার অথবা সঠিকভাবে বলতে গেলে এর প্রকাশভঙ্গি শক্তি লাভ করেছে সুকুনযুক্ত 'মীম' এবং দুইটি 'রা' বর্ণের পাশে 'ত্ব' বর্ণের অবস্থানের কারণে। এই ধরনের শব্দবিন্যাস কুরআনের অন্য কোনো শব্দে পাওয়া যায় না। অন্যথায় 'ত্ব' বর্ণটি কুরআনের শত শত শব্দকে ভারী করে তুলত এবং সেগুলোতে কাঠিন্য বা সহিংসতার কোনো অর্থ প্রদান করত না, যেমন: তায়র (পাখি), তালূত, তলাআ (উদিত হওয়া) এবং অন্যান্য। সম্ভবত তিনি তার বক্তব্যে একটি বিশেষ বর্ণসমষ্টির (মীম, ক্বফ এবং রা) সাথে 'ত্ব' যুক্ত করার গুরুত্ব বুঝাতে চেয়েছেন।
বদবি কেবল এই কয়েকটি শব্দ পর্যন্তই সীমাবদ্ধ ছিলেন। পরিমাণের দিক থেকে তিনি সংক্ষিপ্ত এবং কুতুবের তুলনায় অধিকতর মানদণ্ড-নির্ভর। কারণ তিনি শব্দের সৌন্দর্যের ওপর মাত্র একটি অধ্যায় রচনা করেছেন যেখানে তিনি শব্দের অধিকাংশ তাত্ত্বিক সৌন্দর্য তুলে ধরেছেন। আর আমরা যেমনটি দেখেছি, তিনি কুতুবের মতো এতে মনস্তাত্ত্বিক শক্তি বা ব্যক্তিগত অভিক্ষেপ যোগ করেননি।--------------------------------------------
(১) বিশর, ড. কামাল, সাধারণ ভাষাবিজ্ঞান - ধ্বনিবিজ্ঞান - পৃ/ ১১৮।
(২) সূরা আল-ইনসান বা (আদ-দাহর), আয়াত: ১০।
(৩) বদবি, ড. আহমদ, কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে পৃ/ ৫৮, এবং দেখুন শরফ, ড. হিফনি মুহাম্মদ, আল-ই’জাযুল বায়ানি, পৃ/ ২২৩।

আল-রাফেয়ি কুরআনের শব্দগত সৌন্দর্যের এই দিকটির প্রতি দৃষ্টিপাত করেননি, যদিও তিনি শব্দসমূহের সংগীতময়তার প্রতি অত্যন্ত যত্নবান ছিলেন এবং তাজবিদ শাস্ত্রের নান্দনিক ঐতিহ্যকে ভিত্তি করে, ব্যক্তিগত রুচি ও উচ্চাঙ্গের ধ্যানের মাধ্যমে এর বর্ণ ও হরকতের খুঁটিনাটি বিষয়ে মনোনিবেশ করেছিলেন।
আল-রাফেয়ি অন্তরের অর্থের সাথে বর্ণ ও হরকতের বহিঃপ্রকাশের নিবিড় সম্পর্কের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিনি বলেন: "এটি গোপন নয় যে, শব্দের উপাদান হলো মানসিক আবেগের প্রকাশ। আর এই আবেগ স্বভাবগতভাবেই শব্দের বৈচিত্র্যের কারণ হয়; এটি শব্দকে কখনও দীর্ঘস্বর, কখনও নাসিক্যধ্বনি, কখনও কোমলতা বা কখনও কঠোরতা হিসেবে প্রকাশ করে। পাশাপাশি মানসিক অবস্থার মূল প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে শব্দের কম্পন ও ধারাবাহিকতায় বিভিন্ন হরকতের যে বিন্যাস তৈরি হয়, তা-ও এই আবেগেরই ফল।" (১)।
আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট হয় যে, তিনি বর্ণের পরিবর্তে হরকতের ওপরই বেশি গুরুত্ব প্রদান করেছেন। তাঁর গবেষণায় এই বিষয়টি বারবার ফিরে এসেছে। তিনি মনে করেন যে, হরকতসমূহ মানসিক অবস্থার সকল রূপকে চিত্রায়িত করে; তবে তিনি প্রকৃতির কথা উল্লেখ করেননি। একইভাবে, তিনি তাঁর এই বক্তব্যকে কুরআনের শব্দাবলির ওপর কোনো বিশ্লেষণমূলক প্রয়োগে রূপান্তর করেননি।
মুহাম্মাদ আল-মুবারকের শৈলী কুতুবের অস্পষ্টতা এবং কিছুটা স্বচ্ছ মতামতের উপস্থাপনের মাঝামাঝি অবস্থানে দোদুল্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে সুবহি আল-সালেহ তাঁর সাথে যুক্ত হন। তাঁরা উভয়েই ভাষাতত্ত্ব বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন—এই দিক থেকেও তাঁরা অভিন্ন। সুবহি আল-সালেহ বর্ণ কর্তৃক অর্থের চিত্রায়নের ওপর একটি দীর্ঘ অধ্যায় লিখেছেন, যেখানে তিনি সকল আলিমের মতামত উপস্থাপন করেছেন (২)।
আল-মুবারক তাঁর রচিত গ্রন্থ—যেখানে তিনি ছোট কিছু সূরার তাফসির করেছেন—তাতে প্রতিটি সূরার গবেষণায় সংগীতময় সৌন্দর্যের জন্য একটি অনুচ্ছেদ নির্দিষ্ট করেছেন। সূরা আল-আদিয়াত সম্পর্কে তিনি বলেন: "লক্ষ্য করা যায় যে, সূরার কিছু শব্দের একটি স্পষ্ট সংগীতময় ধ্বনিঝঙ্কার রয়েছে যা এর অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যেমন 'কাদহান' ও 'নাক'আন', যা ঘোড়ার ক্ষুরের শব্দের সাথে মানানসই। 'বু'সিরা' শব্দটি জমিন থেকে বের হওয়ার পর মৃতদেহগুলোর ছড়িয়ে পড়ার অবস্থার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। আবার 'হুসসিলা' শব্দটি তার দ্বিত্ববর্ণ 'সাদ'-এর মাধ্যমে গভীর অনুসন্ধান ও একত্রিত করার কঠোরতার ওপর প্রমাণ পেশ করে।" (৩)।--------------------------------------------
(১) আল-রাফেয়ি, মুস্তফা সাদিক, ই'জাযুল কুরআন, পৃষ্ঠা: ২১৫।
(২) তাঁর রচিত 'দিরাসাত ফি ফিকহিল লুগাহ' গ্রন্থটি দেখুন, পৃষ্ঠা: ১৮০ এবং পরবর্তী।
(৩) আল-মুবারক, ড. মুহাম্মাদ, দিরাসাত আদাবিয়্যাহ, পৃষ্ঠা: ১৯, ৪০।

এটা স্পষ্ট প্রতীয়মান হয় যে, গবেষক এই সম্ভাবনার ক্ষেত্রে সফল হতে পারেননি। তবে পাঠক কি «নাক্বআ» — 'অতঃপর তার মাধ্যমে তারা প্রচুর ধূলি উড্ডীন করে' — শব্দটিতে ঘন ধূলিকণা ছাড়া অন্য কোনো অর্থের ইঙ্গিত পান? এটা স্পষ্ট যে, এখানে শব্দের ধ্বনিসমূহ এমন এক অনির্ধারিত অবস্থায় রয়েছে যা অর্থের সাথে তার সম্পর্ক ছিন্ন করেছে এবং এটি কেবল একটি নিছক প্রতীকে পরিণত হয়েছে।
মুবারক সাহেবের মনে এখানে এই বিষয়টি আসেনি যে, সূরার অন্ত্যমিলসমূহের গঠন যেখানে মধ্যাক্ষর সাকিন এবং তানভীন যুক্ত «দ্ববহা, ক্বাদহা, নাক্বআ, জামআ» — তা ক্রোধের গাম্ভীর্য এবং ধমক ও সতর্কবার্তার অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যেন শব্দগুলো একেকটি কামানের গোলা, যার মাধ্যমে হ্রস্ব দৈর্ঘ্যের আয়াতগুলো সমাপ্ত হচ্ছে:
শপথ সেই অভিযানকারী অশ্বসমূহের যারা হাঁপাতে হাঁপাতে দ্রুত ধাবিত হয়, অতঃপর যারা ক্ষুর ঘষে অগ্নিস্ফুলিঙ্গ বিচ্ছুরিত করে, অতঃপর যারা সকালবেলায় অভিযান পরিচালনা করে, অতঃপর যারা সে সময়ে ধূলি উড্ডীন করে, অতঃপর যারা সে সময়ে শত্রুদলের অভ্যন্তরে ঢুকে পড়ে।
এই প্রচণ্ড দৃশ্যটি কোনো সময়ভিত্তিক শিল্প আমাদের সামনে ফুটিয়ে তুলতে পারে না, এবং সম্ভবত স্থানভিত্তিক শিল্পের জন্য এটি চিত্রায়ন করা দুঃসাধ্য। উল্লেখ্য যে, এখানে অন্ত্যমিলটি দীর্ঘস্বরের ওপর থামে না যেমনটি সূরা মারইয়ামের ক্ষেত্রে দেখা যায়; বরং এটি তানভীনের শক্তির ওপর ভিত্তি করে থামে। সম্ভবত তিনি অন্ত্যমিলগুলোতে তানভীনের শক্তির পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে ঘোড়ার খুরের শব্দের পুনরাবৃত্তিকে বুঝাতে চেয়েছেন।
আর «বা'ছিরা» এবং «হুস্সিলা» শব্দ দুটি এই দুই আয়াতে: 'যখন কবরে যা আছে তা উত্থিত হবে এবং অন্তরে যা আছে তা প্রকাশিত হবে', তখন কেবল অক্ষরের ধ্বনিগত সত্তাই এই প্রসঙ্গের জন্য যথেষ্ট নয়, বরং তার সাথে হরকতসমূহও তাল মেলায়। এটি গবেষক লক্ষ্য করেছেন। এখানে রূপমূলতাত্ত্বিক কাঠামোটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। «বা'ছিরা» শব্দটিতে যদি 'বা' অক্ষরে পেশ না থাকত — যার কারণে দুই ঠোঁট গোল হয়ে আসে — এবং দন্তমূলীয় 'ছা' অক্ষরের নিচে যের না থাকত — যা ঠোঁট দুটির শিথিলতা ও প্রসারণ দাবি করে — তবে আমরা এই শব্দের ধ্বনিসমূহে অর্থের কোনো আভাস পেতাম না। সুতরাং পেশের পর ঠোঁটের প্রসারণ ঘটে এবং এরপর 'রা' অক্ষরের জবর অনুসরণ করে। তার মতে, এটি কবর থেকে বের হওয়ার পর ছড়িয়ে পড়ার দৃশ্যকে তুলে ধরে। কিন্তু এমন অনেক শব্দ আছে যেখানে আমরা পেশ এবং এরপর ঠোঁটের প্রসারণ পাই। এই প্রেক্ষিতে আমরা বলতে পারি যে, প্রতিটি স্থানে ঘটনা চিত্রায়নের জন্য ধ্বনি বা সুর ব্যবহৃত হয় না; গবেষকের উচিত ছিল এই বিষয়টি খেয়াল রাখা।--------------------------------------------
(১) সূরা আল-আদিয়াত, আয়াত: ৪।
(২) সূরা আল-আদিয়াত, আয়াত: ১ - ৫। দ্ববহা: ঘোড়ার কণ্ঠনালীর শব্দ ও তাদের নিঃশ্বাসের শব্দ।
(৩) সূরা আল-আদিয়াত, আয়াত: ৯ - ১০।

আমরা 'হাস্সালা' শব্দের ক্ষেত্রেও একই কথা বলতে পারি এবং এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, আল-মুবারক ভাষাবিজ্ঞানে ব্যুৎপত্তি থাকা সত্ত্বেও কুতুবের পদ্ধতি থেকে খুব একটা সরে আসেননি। তাঁর পর্যবেক্ষণগুলো সংখ্যায় কম হলেও সেগুলোকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা একান্ত প্রয়োজন যা ধ্বনিগত রূপকে চিত্রবৎ করে তোলে।
এই পর্যায়ে আমাদের সতর্ক থাকতে হবে, কারণ বিষয়টি মূলত একটি হাইপোথিসিস বা অনুমান যা কিছু শব্দের ক্ষেত্রে প্রমাণিত হয়েছে, আর অনুমানের ক্ষেত্রে সঠিক বা ভুল হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।
এটি উল্লেখ করা আবশ্যক যে, ইবনে জিন্নি এমন কিছু শব্দ পর্যবেক্ষণ করেছেন যেখানে একটি নির্দিষ্ট বর্ণের প্রভাবে শব্দগুলো একই অর্থ প্রকাশ করে। যেমন 'ফা' বর্ণের সাথে দাল, তা, ত্বা, রা, লাম এবং নুন যুক্ত হয়ে এমন সব শব্দ গঠন করে যা দুর্বলতা ও শিথিলতা বোঝায়। যেমন: ফুতুর, ফারদ, আল-ফারিত, আর-রাদিফ, আত-তিফল এবং অন্যান্য (১)।
সুবিহ আস-সালিহ তাঁর 'মাবাহিছ ফি উলূমিল কুরআন' গ্রন্থের অলৌকিকত্ব অধ্যায়ে শব্দের সৌন্দর্য নিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি তিন পৃষ্ঠা বরাদ্দ করেছেন সেই শব্দগুলোর জন্য যেগুলো তাদের ধ্বনির মাধ্যমে চিত্র ফুটিয়ে তোলে। তিনি বলেন: "এগুলো তাদের ঝংকার ও সুরের মূর্ছনায় যেন স্বতন্ত্রভাবে একটি পূর্ণাঙ্গ চিত্র অঙ্কন করে, যেখানে রঙ উজ্জ্বল বা ফ্যাকাশে হতে পারে এবং ছায়া হতে পারে স্বচ্ছ। যখন আপনি বারবার উচ্চারিত 'সীন' বর্ণের ফিসফিসানি শোনেন, তখন আপনি যেন তার ছায়ার কোমলতা অনুভব করতে পারেন, ঠিক যেমন আপনি মহান আল্লাহর এই বাণীতে এর লঘু ছন্দের প্রভাবে প্রশান্তি লাভ করেন: 'অতএব আমি শপথ করছি পশ্চাদপসরণকারী নক্ষত্ররাজির, যা চলমান ও অদৃশ্য হয়; এবং শপথ রাতের যখন তা অন্ধকারাচ্ছন্ন হয়, এবং শপথ সকালের যখন তা নিঃশ্বাস ফেলে' (২)।" অন্যদিকে আপনার অন্তরে ভীতির সঞ্চার হয় যখন আপনি হাঁপাতে হাঁপাতে আর্তকণ্ঠে সতর্ককারী ও হুমকিমূলক 'দাল' বর্ণের ধ্বনি শোনেন—যার আগে দীর্ঘ 'ইয়া' বর্ণ রয়েছে—'তাহীদ' শব্দটিতে, যা 'বিচ্যুত হওয়া' বা 'দূরে সরে যাওয়া' শব্দের পরিবর্তে ব্যবহৃত হয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে: "আর মৃত্যুযাতনা সত্যই আসবে; এটিই তা, যা থেকে তুমি পলায়ন করতে (৩)।"
তিনি সরাসরি মানসিক প্রভাবের দিকে চলে যান এবং বর্ণের বৈশিষ্ট্যগুলো নিয়ে আমাদের সন্তুষ্টি অনুযায়ী বিস্তারিত আলোচনা করেননি, বিশেষ করে যেহেতু তিনি ভাষার ওপর বিশেষ ব্যুৎপত্তি রাখেন। এরই একটি উদাহরণ হলো যখন তিনি এই পবিত্র আয়াতটি উল্লেখ করেন: "এবং তাকে পান করানো হবে গলিত পুঁজ, যা সে ঢোক গিলে পান করবে এবং তা গলার নিচে নামানো তার জন্য প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়বে (৪)।"--------------------------------------------
(১) দেখুন ইবনে জিন্নি, আল-খাসাইস: ২/ ১৪৫।
(২) সূরা আত-তাকভীর, আয়াত: ১৫ - ১৮।
(৩) আস-সালিহ, ড. সুবিহ, মাবাহিছ ফি উলূমিল কুরআন, পৃষ্ঠা/ ৩৮৫, সূরা ক্বাফ/ ১৯।
(৪) সূরা ইবরাহীম, আয়াত: ১৬ - ১৭।

তিনি 'ইয়াতাজাররাউহু' (সে তা ঢোক গিলে পান করবে) শব্দটি সম্পর্কে বলেন: "আমি মনে করি কুৎসিত অবস্থা ও ঘৃণার কারণে কাফিরের অবস্থা দেখে তোমার দুই ঠোঁট কুঁচকে আসবে, যে কাফির পুঁজ ঢোক গিলে পান করে এবং তা প্রায় গলাই নামাতে পারে না। সুতরাং 'তাজাররু' (ঢোক গিলে পান করা) শব্দটির মধ্যে তুমি এমন এক ভারী ভাব ও মন্থরতা অনুভব করবে যা ঘৃণা ও বিরক্তির উদ্রেক করে।"
গবেষক কেবল শব্দের মাধ্যমে দৃশ্য চিত্রায়নের দাবি করেন না, বরং তিনি যামাখশারীর মনস্তাত্ত্বিক ইশারাতেই ক্ষান্ত হন। আর এই ভারী ভাব বা কঠোরতার উৎস হলো 'জীম' এবং 'রা' বর্ণের শক্তি; শেষের বর্ণটি স্বভাবগতভাবেই পুনরাবৃত্ত এবং এখানে তা দ্বিত্ব (তাসদীদযুক্ত)। আর ঘর্ষণজাত বর্ণ 'আইন' ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিতৃষ্ণার একটি রূপ প্রদান করে। সুতরাং এই ধ্বনিগত বিন্যাস পুঁজ প্রবেশের কষ্টকে মূর্ত করে তোলে, এবং এই শব্দটিতে কোনো কোমল বা অনুচ্চ বর্ণ নেই।
সুবহি আল-সালিহ-এর নিকট নতুন বিষয়টি হলো, এই মূর্তকরণের প্রক্রিয়া কেবল শক্তি, কঠোরতা ও হুমকির অর্থের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। আমরা তাকে একই স্থানে সূরা আত-তাকভীরে সকালের দৃশ্যায়নের ক্ষেত্রে 'সীন' বর্ণের অনুচ্চ ধ্বনির উপযোগিতা সম্পর্কে আলোচনা করতে দেখেছি।
এই নান্দনিকতা বিষয়ে আব্দুল করীম আল-খাতীবের বিক্ষিপ্ত কিছু পর্যবেক্ষণ রয়েছে। তিনি এগুলোকে কোনো নির্দিষ্ট শিরোনামের অধীনে একত্রিত করেননি, তবে এগুলো বিষয়বস্তুর দিক থেকে সমৃদ্ধ এবং ইঙ্গিত অন্বেষণে অত্যন্ত গভীর। আমরা ইতিপূর্বে যেমন বলেছি, তিনি কেবল একটি শব্দের ওপর স্থির থাকেন না, বরং তিনি উপযুক্ত ধ্বনি-পরম্পরার মধ্য দিয়ে মূর্ত হওয়া আয়াতের অর্থের সন্ধান করেন। তিনি সুবহি আল-সালিহ-এর মতোই কেবল 'উপযোগিতা'-র দাবি করেন; কারণ এই বিষয়গুলো ধারণাপ্রসূত (যন্নী), কুতুবের শৈলীর মতো অস্পষ্ট বা চূড়ান্ত কিছু নয়।
আমরা পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদে তথাকথিত ধ্বনিগত ভারিক্কি দূর করার প্রসঙ্গে আল-খাতীবের দুটি উদাহরণ উল্লেখ করেছি। এখানে আমরা এই মহান আয়াত সম্পর্কে তাঁর বক্তব্য উল্লেখ করছি: "আল্লাহর কসম, আপনি ইউসুফের কথা স্মরণ করা থামাবেন না," আমরা তাঁর গ্রন্থে পড়ি: "এই আয়াত থেকে প্রবাহিত সুরটি শোনো, যা গভীর সমুদ্রের অতলে প্রলয়ঙ্করী স্রোতের মতো প্রবাহিত হচ্ছে। যদি এর শব্দাংশ ও উচ্চারণস্থল (মাখরাজ) অনুযায়ী কোনো সুর তৈরি করা হতো, তবে তা হতো কানের শোনা শ্রেষ্ঠ সুরগুলোর অন্যতম। কারণ 'তা' হলো বিস্ফোরক বর্ণগুলোর অন্তর্ভুক্ত, আর যখন তাতে ফাতহাহ (যবর) থাকে, তখন এর বিস্ফোরণের পরিধি বিস্তৃত হয়। এরপর যদি সুকুন (যযম) আসে, তবে তা এই বিস্ফোরণ থেকে সৃষ্ট ধ্বনিকে ধরে রাখার একটি আধারে পরিণত হয় (তাল-তাফ-তায)।" --------------------------------------------
(১) আল-সালিহ, ড. সুবহি, মাবাহিস ফি উলুমিল কুরআন, পৃষ্ঠা: ৩৩৬।
(২) সূরা ইউসুফ, আয়াত: ৮৫।

আপনি কথাবার্তায় ইয়াকুব এবং তাঁর সন্তানদের মাঝে ইউসুফকে নিয়ে ঘটে যাওয়া সেই ঘটনার পর সৃষ্ট অত্যন্ত সংকটময় ও শ্বাসরুদ্ধকর পরিস্থিতির বর্ণনায় এই তিনটি শব্দের মাধ্যমে অঙ্কিত চিত্রের চেয়ে স্পষ্টতর ও সত্যতর কোনো চিত্র খুঁজে পাবেন না (১)।
গবেষকদের নিকট এই অর্থব্যঞ্জক শব্দাবলি এমন ধ্বনিগত বিশ্লেষণাত্মক পদ্ধতিতে আলোচিত হয়নি। একই সাথে এই শৈল্পিক বৈশিষ্ট্যটিও খুব বেশি অধীত হয়নি। আর যদি অধীত হয়েও থাকে, তবে আমরা সেখানে কোনো স্পষ্ট ও বস্তুনিষ্ঠ মানহাজ (পদ্ধতি) খুঁজে পাই না; বরং সেখানে কুতুব (সায়েদ কুতুব) এবং তাঁর অনুসারীদের মতো ব্যক্তিগত দৃষ্টিভঙ্গিনির্ভর মানহাজ পরিলক্ষিত হয়। অনেকেই সারসংক্ষেপ বা সাধারণীকরণের একই ধারায় চলেছেন। আমরা এমন কিছু বিচ্ছিন্ন অংশের দেখা পেয়েছি যেখানে তাঁরা অস্পষ্টতা থেকে দূরে থাকার চেষ্টা করেছেন। অধিকাংশ ক্ষেত্রে অভিব্যক্তিগুলো তসবীহ (প্রশংসা) আকারে আসে, কিন্তু আমরা এই তসবীহ এবং কুরআনিক শব্দের ধ্বনিগত নিদর্শনের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করতে পারি না। সম্ভবত এই পদস্খলন কিংবা আবেগের (যদি শব্দটি সঠিক হয়) আশঙ্কায় এই নন্দনতত্ত্বটি খুব বেশি আলোচিত হয়নি।
অনুরূপ বিষয়টি জিয়াউদ্দিন ইতর-এর নিকটও পাওয়া যায়, যখন তিনি এই নন্দনতত্ত্বের প্রশংসা করেন এবং সূরা হজ্জের শুরুর আয়াতসমূহকে প্রমাণ হিসেবে পেশ করেন (২)। একইভাবে বুতী ‘আগতশা’ শব্দটি সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন, যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: “তিনি তার রাতকে অন্ধকারাচ্ছন্ন করেছেন এবং তার দিবসকে (সূর্যালোকে) বের করে এনেছেন” (৩)।
এই সংক্ষিপ্ত আলোচনায় আমাদের উদ্দেশ্য ছিল গবেষকদের নিকট যা অধিকাংশ ক্ষেত্রে স্পষ্ট ও যুক্তিযুক্ত তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা। তাই আমরা কোনো শব্দকে এমন অর্থ বহন করাতে চাই না যা তা বহন করে না, এবং গবেষকের ওপরও এমন কিছুর ভার দিতে চাই না যা তিনি বহন করতে পারেন না; কারণ আমরা অনুমানের আশ্রয় নিতে চাই না।
নিঃসন্দেহে কুরআনের শব্দাবলিতে এই নন্দনতত্ত্বের প্রতি আমাদের শ্রদ্ধা আরও বাড়িয়ে দেয় যখন আমরা জানতে পারি যে, এই ধ্বনিগত নির্বাচন কেবল অর্থকে মূর্ত করার বিষয়টিই লক্ষ্য রাখে না, বরং এখানে ভাবনার যোগসূত্র রয়েছে এবং শব্দটি কাঙ্ক্ষিত অর্থ প্রকাশে সক্ষম। সুতরাং যখন এটি কোনো রূপগত দিক বজায় রাখে, তখন তা প্রসঙ্গের পরিপন্থী কোনো সৌন্দর্য উপাদান হয়ে দাঁড়ায় না। একইভাবে এখানে ছান্দিক বিন্যাসের প্রতিও লক্ষ্য রাখা হয়েছে, যা এক স্বচ্ছ প্রতীকী রূপ; এতে কোনো জবরদস্তি বা কৃত্রিমতা নেই।--------------------------------------------
(১) খতীব, ড. আব্দুল করীম, ইজাজুল কুরআন লিল খতীব: ২/ ২৭৩। আমরা মনে করি যে ‘তা’ (ت) অক্ষরটি উম্মুক্ত অক্ষরগুলোর (ইনফিতাহ) অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি উচ্চারণের সময় জিহ্বা ও তালুর মাঝে ফাঁকা জায়গার সৃষ্টি হয়।
(২) ইতর, ড. হাসান জিয়াউদ্দিন, বাইয়িনাতুল মুজিজাতিল খালিদাহ, পৃষ্ঠা: ৩১৩।
(৩) আল-বূতী, মুহাম্মদ সাঈদ রামাদান, মিন রওয়ায়িল কুরআন, পৃষ্ঠা: ১৪২, সূরা আন-নাযিআত: ২৯।

আমরা গবেষকদের নিকট যা সত্য ও যুক্তিযুক্ত বলে প্রমাণিত, তার মাধ্যমে এই নান্দনিকতার অস্তিত্বের একটি দৃষ্টান্ত উপস্থাপনের চেষ্টা করেছি। আমরা ধ্বনিসমূহের প্রকৃতির মাধ্যমে এর যৌক্তিকতা উপস্থাপনের চেষ্টা করেছি। সেখানে এমন কিছু কাল্পনিক বিষয়ও ছিল যা গবেষকদের মানসিক অভিক্ষেপ থেকে উদ্ভূত, যা তাদেরকে অতিরঞ্জন বা অতি-গভীরতা অন্বেষণের দিকে ধাবিত করে; আর কুরআনের বৈজ্ঞানিক ও পদ্ধতিগত গবেষণায় আমরা এটি প্রত্যাখ্যান করি।
কুরআনের শব্দাবলি যা তার ধ্বনি দ্বারা চিত্রিত হয়, তা একটি মানসম্মত ধ্বনিতাত্ত্বিক গবেষণার অত্যন্ত মুখাপেক্ষী। এগুলো যদি প্রচ্ছন্ন ও গুপ্ত থাকে, তবে সাধারণ রুচি তা কেবল পাশ কাটিয়ে চলে যায়; এর জন্য প্রয়োজন রুচিবোধ, অনুশীলন এবং ধ্বনিতাত্ত্বিক সংস্কৃতি।
এই পরিচ্ছেদের শেষে আমরা দরবেশ আল-জুন্দির অভিমত উদ্ধৃত করা সমীচীন মনে করছি, যা কুরআনের সুরের প্রতীকের স্বচ্ছতার বিষয়ে আমাদের মতকে সমর্থন করে। তিনি বলেছেন: "আমরা যদি এটিও জানতে পারি যে, পবিত্র কুরআনের সুর অর্থ চিত্রায়ন এবং চিন্তা ফুটিয়ে তোলার ক্ষেত্রে প্রাঞ্জলতা ও স্বচ্ছতার অন্যতম মাধ্যম, তবে আমরা এখানকার সুরের লক্ষ্যের সাথে ইউরোপীয় প্রতীকীবাদের সুরের লক্ষ্যের বিশাল ব্যবধান বুঝতে পারব। কেননা, তারা সুরের মাধ্যমে অস্পষ্ট ও রহস্যময় ইঙ্গিত প্রদানের লক্ষ্য পোষণ করে, যা এমন এক সাঙ্গীতিক পরিবেশে অর্জিত হয় যেখানে কেবল সুরের মূর্চ্ছনাই কথা বলে; সেখানে তারা কাঙ্ক্ষিত অস্পষ্টতা অর্জনের জন্য স্পষ্টতা ও ব্যক্ত করার অন্যান্য সহায়ক মাধ্যমগুলোর কণ্ঠরোধ করার সজাগ চেষ্টা চালায়।" (১)।
সুতরাং কুরআনের উদ্দেশ্য কেবল নিছক শিল্পকলা নয়, যেমনটি কিছু সাহিত্যের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে যেখানে শব্দগুলো কেবল অর্থহীন গুঞ্জন এবং শূন্য হাহাকার মাত্র; কারণ সেখানে অস্পষ্টতাই কাঙ্ক্ষিত বিষয় হয়ে থাকে। এটি মূলত অনর্থকতা ও বিশৃঙ্খলার দিকেই ধাবিত করে। আল্লাহর কালাম এই তুচ্ছতা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। কুরআন তো এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ সুদৃঢ় করা হয়েছে, অতঃপর এক মহাপ্রজ্ঞাবান ও সর্বজ্ঞ সত্তার পক্ষ থেকে বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে (২)।
আর এতে স্বচ্ছতা এবং অধিকতর প্রভাব সৃষ্টির লক্ষ্যে ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র অংশগুলো পরস্পর একাত্ম হয়ে কাজ করে।
এই কিতাবের শব্দাবলি তাদের জন্য দুরূহ হয়নি যারা এর অর্থের ব্যাখ্যায় বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টা ব্যয় করেছেন, আর এর নান্দনিক বৈশিষ্ট্যসমূহ কোনো বিজ্ঞ রসগ্রাহীর নিকট গোপন থাকেনি। মহান আল্লাহ বলেন:--------------------------------------------
(১) আল-জুন্দি, ড. দরবেশ, ১৯৫৮, আল-রামজিয়্যাহ ফিল আদাবিল আরাবি, ১ম সংস্করণ, মাকতাবাতু নাহদাতি মিসর, কায়রো, পৃষ্ঠা: ১৯৩।
(২) সূরা হুদ, আয়াত: ১।

"এবং নিশ্চয়ই আমি কুরআনকে উপদেশ গ্রহণের জন্য সহজ করে দিয়েছি (১)।" এবং তিনি বলেছেন: "আমি আপনার ভাষায় একে সহজ করে দিয়েছি যাতে আপনি এর মাধ্যমে মুত্তাকীদের সুসংবাদ দিতে পারেন এবং এর মাধ্যমে ঝগড়াটে সম্প্রদায়কে সতর্ক করতে পারেন (২)।"
কিছু গবেষক যেমনটি মনে করেন, সেই ধ্বনি-অনুকরণতত্ত্বের (Onomatopoeia) অনিবার্যতার বিষয়টি বর্জন করা আবশ্যক। কেননা অক্ষরের বৈশিষ্ট্যসমূহ (সিফাত) স্থানভেদে ভিন্ন হয়। প্রতিটি অক্ষরের বিপরীতমুখী বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে পাঁচটি করে বৈশিষ্ট্য থাকে। শক্তিশালী বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে রয়েছে: জাহর (স্পষ্টতা), শিদ্দাহ (তীব্রতা), ইত্ববাক (সংলগ্নতা) এবং কলকলাহ (কম্পন)। আর দুর্বল বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে রয়েছে: হামস (ফিসফিসানি), রিখাওয়াহ (শিথিলতা), ইযলাক (সাবলীলতা) এবং লীন (কোমলতা)। অক্ষরের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী হলো ‘ত্ব’ (طاء), কারণ এতে ছয়টি শক্তিশালী বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান।
কাজেই আমাদের উচিত পরিস্থিতির সাথে ধ্বনির সামঞ্জস্য রক্ষা এবং অর্থ প্রকাশের ক্ষেত্রে এর সহযোগিতাকে যথেষ্ট মনে করা, অনুকরণ তত্ত্বের মতো পূর্ণ সাদৃশ্য খোঁজা নয়। গবেষকদের উচিত ইবনে জিন্নীর পদাঙ্ক অনুসরণ করা, যিনি এই বিষয়টিকে 'আল-ইমসাস' এবং 'আল-মুসাকাবাহ' অর্থাৎ 'নৈকট্য' বলে অভিহিত করেছেন। তাদের উচিত অক্ষরের বৈশিষ্ট্যসমূহ জানা এবং আয়াতের পরিস্থিতির সাথে তার উপযোগিতার মাত্রা অনুধাবন করা। এছাড়া কোনো নির্দিষ্ট হারাকাত (স্বরচিহ্ন) বা নির্দিষ্ট বর্ণের সাথে সংযুক্ত হওয়ার কারণে বর্ণের সুরেলা বৈশিষ্ট্যের যে স্বাতন্ত্র্য তৈরি হয় তা অনুধাবন করা যথেষ্ট। উদাহরণস্বরূপ, ‘কাফ’ একটি হামস বর্ণ এবং একই সাথে এটি শিদ্দাহ বর্ণও বটে, বিশেষ কারণে এর কোনো একটি নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য ফুটে ওঠে (৩)। ইতিপূর্বে আমরা দেখেছি কীভাবে কিছু গবেষক শব্দগঠনের ভাষাগত কাঠামোর মধ্যে শিদ্দাহ (তীব্রতা) বা লীন (কোমলতা) ফুটিয়ে তোলার স্থানসমূহ চিহ্নিত করেছেন। এর অর্থ হলো বর্ণের প্রকৃতি এবং সেই সাথে মাদ্দ ও হারাকাত পর্যবেক্ষণ করা, যা কাঠামোর সাথে বিষয়বস্তুর অংশগ্রহণকে স্পষ্ট করে তোলে।
এবং আমাদের এই অধ্যায়টি নিম্নোক্ত সিদ্ধান্তসমূহের মাধ্যমে সমাপ্ত করা আবশ্যক:
১ - কুরআনের ধ্বনিসমূহের মধ্যকার সামঞ্জস্য শ্রবণেন্দ্রিয়ের কাছে তা সহজবোধ্য হওয়া এবং উচ্চারণের সহজতার ওপর নির্ভরশীল। আর এটি বর্ণের বৈশিষ্ট্যের (সিফাত) সাথে সংশ্লিষ্ট, বাকযন্ত্রের মাখরাজ বা উচ্চারণস্থলের সাথে নয়।
২ - দীর্ঘ শব্দাবলির সৌন্দর্য সেগুলোর অভ্যন্তরীণ গঠন, হারাকাত ও মাদ্দ-এর বিন্যাস এবং পরিস্থিতির সাথে সেই দীর্ঘতার সামঞ্জস্যের ওপর নির্ভর করে। আর এটিই সেই বিষয় যার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে...--------------------------------------------
(১) সূরা আল-কামার, আয়াত: ১৭।
(২) সূরা মারইয়াম, আয়াত: ৯৭।
(৩) দেখুন উদাহরণস্বরূপ: ইবনে আবদিল ফাত্তাহ আল-ক্বারি, কাওয়ায়েদুত তাজওয়ীদ, পৃষ্ঠা ৪০-৫০।
এবং ইবনে জিন্নী, উসমান আবু আল-ফাতহ, সিররু সিনাআতিল ই'রাব: ১/৫৮ এবং পরবর্তী অংশ।

আল-রাফেয়ি।
৩ - শব্দের সাবলীলতার (খিফফাহ) ধারণাটি কেবল এই নয় যে সেখানে ভারী কোনো শব্দের উপস্থিতি নেই, বরং সেখানে কঠোরতা এবং নমনীয়তাও বিদ্যমান; আর এটি সেই পরিস্থিতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে সম্পর্কে শব্দগুলো ব্যবহৃত হচ্ছে। এই ক্ষেত্রে প্রাচীন পণ্ডিতদের সংক্ষিপ্ত বিবরণ তাদের ধ্বনিগত গঠনের উপলব্ধির সাথে সাংঘর্ষিক নয়। তবে, তাদের গবেষণায় ভীতি প্রদর্শন ও সতর্কীকরণের মতো কঠোর পরিস্থিতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ শব্দ অনুসন্ধানের চেয়ে সাবলীল শব্দগুলোর উন্মোচনই অধিকতর প্রাধান্য পেয়েছে।
৪ - পূর্বসূরিগণ সুর ও ছন্দের সৌন্দর্যের ব্যাপারে বিস্তারিত আলোচনা করেননি, কারণ প্রাচীন মুফাসসিরদের মূল লক্ষ্য ছিল অর্থের স্পষ্টতা নিশ্চিত করা এবং পাঠকের কাছে তা পৌঁছে দেওয়া। তাঁদের নিকট এটিই ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। তাঁরা যখন সুর ও ছন্দের সৌন্দর্য নিয়ে আলোচনা করতেন, তখন তাঁরা ভুল ও ঢালাও মন্তব্য থেকে অত্যন্ত সতর্ক থাকতেন।
৫ - শব্দের অভ্যন্তরীণ গঠনের সৌন্দর্য সম্পর্কে প্রাচীন পণ্ডিতগণ যা উল্লেখ করেছেন, তা আমাদের সমকালীন ধারণার পরিপন্থী নয়। বরং আল-রাফেয়ি এবং অন্যান্যরা যা উপস্থাপন করেছেন, তা মূলত তাঁদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করেই প্রতিষ্ঠিত এবং এটি স্পষ্ট ব্যাখ্যার মাধ্যমে তাকে পূর্ণতা প্রদান করে।
৬ - একজন গবেষককে স্পষ্ট বৈজ্ঞানিক তথ্যে সজ্জিত হতে হবে, যার মাধ্যমে তিনি সুর ও ছন্দের শিল্পের মূল ভিত্তিগুলো অর্জন করতে পারবেন, যেমনটি ইলমুত তাজবিদে বর্ণিত হয়েছে। এর মাধ্যমে তিনি অক্ষরের গুণাবলী (সিফাতুল হুরুফ) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করবেন, যাতে তিনি আয়াতের বিষয়বস্তুর সাথে সামঞ্জস্য রেখে সুরের সৌন্দর্য ব্যাখ্যা করতে পারেন। শব্দ ও অর্থের সম্পর্কের ক্ষেত্রে তাঁর অনুমানের ওপর নির্ভর করা উচিত নয়।
এখানে আমাদের এটি স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, ইবনে সিনান আল-মুতানাব্বির কবিতায় ব্যবহৃত কিছু শব্দের গঠনকে শ্রুতিকটু বা অসুন্দর মনে করেছেন এবং ইবনে আল-আসীর এই মতামতের অনুসরণ করে তা ব্যাখ্যা করেছেন। এর অর্থ এই নয় যে, আমাদের মহান কবি আল-মুতানাব্বির রচনারীতিতে খুব বেশি অসারতা ছিল, অথবা আমরা তাঁর কাব্যপ্রতিভা এবং বিবেক ও আবেগকে আনন্দিত করার ক্ষমতাকে অস্বীকার করছি। বরং তিনি এমন একজন কবি যার কবিতা তাঁর সমকালকে ছাড়িয়ে গেছে, কারণ তিনি প্রকৃত অর্থেই মানবতার কবি।

চতুর্থ অধ্যায়: শব্দের দ্যুতি ও অর্থ

‌‌১ - কুরআনের শব্দসমূহের রূপকাঠামোর নিদর্শনসমূহ
আরবি ভাষা শব্দতাত্ত্বিক ব্যুৎপত্তির ক্ষেত্রে অসাধারণ পারদর্শিতার মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়েছে এবং এই বৈশিষ্ট্যটি একে অতিরিক্ত শব্দভাণ্ডারের প্রয়োজনীয়তা থেকে অমুখাপেক্ষী করেছে। আমাদের ভাষায় রূপতাত্ত্বিক অর্থ সাধারণত ধ্বনিগত গঠনের ভেতর থেকেই নির্ধারিত হয়; এটি অন্যান্য ভাষার বিপরীত, যা নতুন অর্থ প্রাপ্তির ক্ষেত্রে সাধারণত উপসর্গ এবং অনুসর্গের দিকে ঝুঁকে থাকে।
এখানে 'রূপকাঠামো' বলতে আমরা শব্দের রূপান্তরের মধ্যে প্রাপ্ত বিভিন্ন রূপের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট অবস্থায় শব্দের আগমনকে বুঝিয়েছি। এই অনুচ্ছেদে আমরা অলৌকিকত্ব গবেষকদের আলোচনার মাধ্যমে কুরআনের কিছু শব্দের রূপকাঠামোর প্রভাব নিয়ে আলোচনা করব।
যে ব্যক্তি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করবেন তিনি দেখতে পাবেন যে, প্রাচীন গবেষকগণ রূপকাঠামোর সৌন্দর্য এবং পাঠ্যের সাথে এর সামঞ্জস্যতা উপলব্ধির ক্ষেত্রে একটি স্পষ্ট ভাষাতাত্ত্বিক মানদণ্ড থেকে যাত্রা শুরু করেছিলেন এবং তাঁরা রূপতাত্ত্বিক কাঠামোর মাধ্যমে শব্দ ও অর্থের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছেন।

-‌‌ ইবনে জিন্নীর ইঙ্গিত:
ইবনে জিন্নী প্রাকৃতিক ঘটনাবলীর সাথে ধ্বনির অনুকরণের বিষয়ের প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন। তিনি তাঁর মূল্যবান গ্রন্থ 'আল-খাসাইস'-এ এই ধারণাটি উত্থাপন করেছেন এবং তিনি 'ফালান' রূপকাঠামোটির সাথে অস্থিরতা ও গতির অবস্থার সম্পর্কের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। তিনি হরফ ও হরকতের অনুকরণের প্রতিও মনোনিবেশ করেছেন। তিনি বলেন: "খলীল বলেছেন: তারা যেন ফড়িংয়ের আওয়াজে দীর্ঘতা ও প্রসারণ কল্পনা করেছে, তাই তারা 'সররা' বলেছে; এবং তারা বাজপাখির আওয়াজে বিচ্ছিন্নতা কল্পনা করেছে, তাই তারা 'সরসারা' বলেছে। আর সিবওয়াইহি 'ফালান' ওজনে আসা ক্রিয়ামূলসমূহ সম্পর্কে বলেছেন: এটি কাজ বা ঘটনার নড়াচড়ার ধারাবাহিকতা প্রকাশ করে।" (১)।
তিনি খলীল ও সিবওয়াইহি যা উল্লেখ করেছেন তার সাথে সংগতিপূর্ণ আরও কিছু ওজন তালিকাভুক্ত করেছেন। অলৌকিকত্ব গবেষকগণ এই অনুকরণের বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেননি, কারণ খুব বিরল ক্ষেত্র ব্যতীত এর কারণ দর্শানো সম্ভব হয়নি; ফলে তাঁরা কুরআনে এর তেমন কিছু পাননি।
যামাখশারী তাঁর তাফসিরে এই আয়াতটির ব্যাখ্যায় এ থেকে উপকৃত হয়েছেন: নিশ্চয়ই সেই আবাস...--------------------------------------------
(১) ইবনে জিন্নী, আল-খাসাইস: ২/ ১৫২।

পরকালীন জীবনই হলো প্রকৃত জীবন «১», এবং তিনি পদ্যের অন্তমিল (ফাসিলা) সম্পর্কে বলেছেন: «'হায়াওয়ান' শব্দের গঠনে অর্থের এমন এক আধিক্য রয়েছে যা 'হায়াত' (জীবন) শব্দের গঠনে নেই। আর এটি 'ফায়ালান' ছাঁচের সেই গতিশীলতা ও অস্থিরতার কারণে; জীবন হলো একটি গতিশীলতা, যেমনটি নিথরতা হলো মৃত্যু। সুতরাং গতিশীলতার অর্থ নির্দেশক একটি গঠনের ওপর এই শব্দের আগমন জীবনের অর্থের ক্ষেত্রে এক প্রকার অতিশয়োক্তি নির্দেশ করে» «২»।
আমরা তাকে ইবনে জিন্নি কর্তৃক উপস্থাপিত নীতিটি প্রয়োগ করতে দেখি, তবে সেখানে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর এই শব্দটি আধ্যাত্মিক দিকের সক্রিয়তাকে নির্দেশ করে।
ইবনে জিন্নির আগ্রহ প্রাকৃতিক ঘটনার ধ্বনিগত অনুকরণের চেয়ে রূপমূলতাত্ত্বিক (সারফী) তাৎপর্যের প্রতি অধিক ছিল। এর কারণ হলো রূপমূলতাত্ত্বিক পরিবর্তনের প্রমাণাদি সাব্যস্ত করার সহজসাধ্যতা এবং এই বিষয়টি প্রমাণকারী নিদর্শনের প্রাচুর্য; যদিও এই উভয় বিষয়ই «আল-মুসাকাবাহ» অধ্যায়ে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি বলেন: «আর এরই অংশ হিসেবে তারা শব্দের ছাঁচে 'আইন' বর্ণের পুনরাবৃত্তিকে ক্রিয়ার পুনরাবৃত্তির দলিল হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। যেমন তারা বলেন: 'কাসসারা' (টুকরো টুকরো করা), 'কাত্তাআ' (ছিন্ন ভিন্ন করা), 'ফাত্তাহা' (বারবার খোলা) এবং 'গাল্লাকা' (দৃঢ়ভাবে বন্ধ করা)। এর কারণ হলো, তারা যখন শব্দগুলোকে অর্থের নির্দেশক হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, তখন শব্দের শক্তিমত্তার বিপরীতে ক্রিয়ার শক্তিমত্তাকেই রাখা বাঞ্ছনীয় ছিল। আর 'আইন' বর্ণটি 'ফা' এবং 'লাম' বর্ণের চেয়ে অধিক শক্তিশালী, কারণ এটি এই দুটির মধ্যস্থলে অবস্থিত এবং এই দুটি দ্বারা পরিবেষ্টিত। ফলে বর্ণ দুটি যেন এর জন্য একটি বেষ্টনী হয়ে দাঁড়িয়েছে এবং বাহ্যিক আপদসমূহ হতে এটিকে রক্ষা করতে নিজেদের উৎসর্গ করেছে» «৩»।
গবেষকগণ ইবনে জিন্নির এই নিয়মায়ন থেকে খুব বেশি দূরে সরে যাননি, যদিও এটি বিভিন্ন শিরোনামের অধীনে আলোচিত হয়েছে যেমন: «কাঠামোগত আধিক্য» এবং «শব্দ ও অর্থের সামঞ্জস্য»।
'আইন' বর্ণের দ্বিত্বকরণের ওপর প্রচুর উদাহরণ রয়েছে যেমন: 'গাফির' ও 'গাফফার', 'কাযিব' ও 'কাযযাব', 'যাবাহা' ও 'যাব্বাহা', 'কাতালা' ও 'কাত্তালা' ইত্যাদি।
পরিভাষার ভিন্নতা আমাদের নিকট মুখ্য নয়, বরং আমাদের লক্ষ্য হলো শব্দের কাঠামোর মাঝে নিহিত মনস্তাত্ত্বিক নির্যাস এবং আবেগীয় প্রভাব সম্পর্কে গবেষকের পর্যবেক্ষণ। যদিও আমরা এর দ্বারা পুংলিঙ্গ-স্ত্রীলিঙ্গ এবং একবচন-দ্বিবচনকেও উদ্দেশ্য করে থাকি, তবে আমাদের মূল উদ্দেশ্য কেবল সেই সৌন্দর্যের মাঝে সীমাবদ্ধ যা অভ্যন্তরীণ গঠনের ওপর নির্ভরশীল।
আমরা পুনরাবৃত্তিমূলক পর্যবেক্ষণগুলো এড়িয়ে যাব এবং যা নিছক ব্যাখ্যার গণ্ডি অতিক্রম করেনি সেগুলোকে একপাশে সরিয়ে রাখব।--------------------------------------------
(১) সূরা আল-আনকাবুত, আয়াত: ৬৪।
(২) আয-যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ২/১৮৩ এবং দেখুন আন-নাসাফীর তাফসীর, মাদারিকুত তানযীল: ৩/২৬৩ এবং আবুস সাউদের তাফসীর: ইরশাদুল আকলিস সালীম: ৭/৪৭।
(৩) ইবনে জিন্নি, আল-খাসাইস: ২/২৮৫।

ভাষাগত বিশ্লেষণ, যা অন্তরাত্মাকে স্পর্শ করে না, আর আমাদের বিরতি যামাখশারীর সাথে দীর্ঘ হবে, কারণ তিনি কুরআনের ভাষার সূক্ষ্মতিসূক্ষ্ম বিষয়গুলো আস্বাদনের সাথে অনুধাবন করার ক্ষেত্রে সেরা ব্যক্তি, কোনো শুষ্ক প্রাতিষ্ঠানিক পন্থায় নয়।

- যামাখশারীর সাথে:
এমন কিছু স্থান রয়েছে যেখানে যামাখশারী কুরআনের শব্দাবলি নিয়ে গভীর চিন্তা করেন এবং ভাষাগত ও আলঙ্কারিক মানদণ্ডে কথা বলেন যা ধর্মীয় ধারণাকে সমর্থন করে। উদাহরণস্বরূপ, বিসমিল্লাহর তাফসীরে তিনি বলেন: «আর-রাহমান শব্দের মধ্যে এমন আধিক্য রয়েছে যা আর-রাহীম শব্দের মধ্যে নেই, একারণেই তারা বলেন: দুনিয়া ও আখিরাতের রাহমান এবং দুনিয়ার রাহীম। আর তারা বলেন: শব্দের গঠনে বৃদ্ধি অর্থের বৃদ্ধিতে ভূমিকা রাখে» «১»।
এর সমান্তরাল হলো বাস্তবতার সাথে শব্দের রূপের সামঞ্জস্যের প্রতি তার ইঙ্গিত। কারণ তার মতে ‘নাযযালা’ ক্রিয়াটি পর্যায়ক্রমিক ধারাবাহিকতা বোঝায়। সূরা আল-বাক্বারায় আমরা পড়ি: “আর আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি, তাতে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে তার মতো একটি সূরা নিয়ে আসো” «২»। এর তাফসীরে তিনি বলেন: «যদি তুমি প্রশ্ন করো: কেন 'ইন্‌যাল' শব্দের পরিবর্তে 'তান্যীল' শব্দ ব্যবহার করে 'মিম্মা নাযযালনা' বলা হয়েছে? আমি বলব: কারণ এর উদ্দেশ্য হলো ধীরগতিতে ও কিস্তিতে কিস্তিতে নাযিল হওয়া... আর তা এই কারণে যে, তারা বলত: এটি যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে হতো এবং মানুষের নিকট যা থাকে তার ব্যতিক্রম হতো, তবে তা এভাবে কিস্তিতে কিস্তিতে নাযিল হতো না... তাই বলা হয়েছে: যা এভাবে ধীরগতিতে ও পর্যায়ক্রমে নাযিল হয়েছে, সে বিষয়ে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে তোমরা এর কিস্তিগুলোর একটি কিস্তি নিয়ে আসো এবং এর অংশগুলোর একটি অংশ হিসেবে ছোট কোনো সূরা বা বানোয়াট বিভিন্ন আয়াত নিয়ে হাজির হও। আর এটিই হলো নির্বাক করার চূড়ান্ত পর্যায় এবং অজুহাত দূর করার শেষ সীমা» «৩»।
তিনি মহান আল্লাহর বাণী— “যেদিন তোমরা তা দেখবে, সেদিন প্রত্যেক স্তন্যদাত্রী তার দুগ্ধপোষ্য সন্তানকে ভুলে যাবে” «৪» —এই আয়াতে ‘মুরদিআহ’ (স্তন্যদাত্রী) শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ রূপটি নিয়ে চিন্তা করেন। আবু হিলাল আল-আসকারী «৫» দয়ার দিকটি ফুটিয়ে তোলার জন্য ‘নারী’ শব্দের পরিবর্তে ‘স্তন্যদাত্রী’ শব্দের ব্যবহারকে সৌন্দর্যমণ্ডিত বলে প্রাধান্য দিয়েছেন। তবে যামাখশারী স্ত্রীলিঙ্গ রূপটির গভীরে প্রবেশ করেন এবং এই আয়াতে স্ত্রীলিঙ্গ রূপটির সৌন্দর্য দেখতে পান। তিনি বলেন: «যদি তুমি প্রশ্ন করো: কেন ‘মুরদিআহ’ বলা হলো--------------------------------------------
(১) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ১/ ৪১।
(২) সূরা আল-বাক্বারা, আয়াত: ২৩।
(৩) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ১/ ২৩৮।
(৪) সূরা আল-হাজ্জ, আয়াত: ২।
(৫) দেখুন: আবু হিলাল আল-আসকারী, কিতাবু-স সিনাতাইন, পৃ/ ৩৬৫।

দুগ্ধদানকারিণী ব্যতিরেকে। আমি বলি: 'মুরদিআহ' হলো সেই নারী যে প্রকৃতপক্ষে দুগ্ধদান অবস্থায় শিশুর মুখে স্তন দিয়ে রাখে, আর 'মুরদি' হলো সেই নারী যার বৈশিষ্ট্য হলো দুগ্ধদান করা, যদিও সেই গুণে গুণান্বিত করার সময় সে সরাসরি দুগ্ধদানে লিপ্ত নেই। সুতরাং এখানে 'মুরদিআহ' বলা হয়েছে এটি বোঝাতে যে, যখন সেই ভয়াবহতা তাকে আকস্মিক আক্রমণ করবে এবং এমতাবস্থায় সে তার শিশুর মুখে স্তন দিয়ে থাকবে, তখন প্রচণ্ড আতঙ্কের কারণে সে তা ছাড়িয়ে নেবে।
এর ওপর ভিত্তি করে 'মুরদি' শব্দটি একটি সাধারণ নাম, এবং 'মুরদিআহ' শব্দটি একটি সুদৃঢ় সক্রিয়তা প্রকাশ করে, যা সেই দিনের ভয়াবহতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যামাখশারীর রীতি হলো তিনি ভাষাতাত্ত্বিক নিয়মের আলোচনা কমিয়ে সরাসরি আয়াতের মনস্তাত্ত্বিক ব্যঞ্জনার দিকে চলে যান।
মুবররাদ স্ত্রীলিঙ্গ সম্পর্কে বলেছেন: "যখন এটি কোনো কাজের সক্রিয়তা নির্দেশ করে, তখন স্ত্রীলিঙ্গের চিহ্ন যুক্ত হওয়া আবশ্যক যাতে এটি তার ক্রিয়ার অনুরূপ হয়; যেমন আপনি বলেন: হরিণী শাবক প্রসবের নিকটবর্তী হয়েছে, তাই সে 'মুশদিনাহ', এবং নারীকে তালাক দেওয়া হয়েছে, তাই সে 'তালিকাহ'।" তিনি একই কুরআনিক দৃষ্টান্ত উল্লেখ করেন এবং বলা হয়: 'মুশদিন' ও 'মুশদিনাহ', 'তালিক' ও 'তালিকাহ' এবং 'মুরদি' ও 'মুরদিআহ'।
সুবহি আস-সালিহ এর ওপর মন্তব্য করে বলেন: "মুবররাদ যেন এই সূক্ষ্ম পার্থক্যের মাধ্যমে অন্তরে স্থিত কোনো অবস্থা এবং সত্তার কার্যাবলি থেকে উদ্ভূত কোনো আকস্মিক ঘটনার মধ্যে পার্থক্য করছেন। আয়াতের স্ত্রীলিঙ্গ চিহ্নের এই যৌক্তিক কারণ দর্শানোর প্রচেষ্টার মাধ্যমে অন্যান্য শ্রুত নিদর্শনে বিশ্লেষণের কাঠিন্যের একটি ইঙ্গিত পাওয়া যায়।"
আমরা লক্ষ্য করি যে যামাখশারী ঘটনাটিকে চিত্রায়িত করার ওপরই তাঁর মনোযোগ নিবদ্ধ করেছেন, যেন তিনি অনুধাবন করেছিলেন যে স্ত্রীলিঙ্গের ক্ষেত্রে এই নিয়মটি সর্বত্র একইভাবে প্রযোজ্য নয়; তাই তাঁর নিকট মনস্তাত্ত্বিক দিকটিই গুরুত্বপূর্ণ।
আমরা তাঁকে শব্দের রূপের মধ্যে দৃশ্যমান গতির প্রকৃতি অনুধাবন করতে দেখি, যেন তিনি অনুকরণের কথা বলছেন, যা আমাদের কাছে কোনো অলীক কল্পনার দিকে ঝুঁকে পড়া বলে মনে হয় না। এটি দেখা যায় এই আয়াতের তাফসীরে: "তারা কি তাদের উপরের পাখিদের প্রতি লক্ষ্য করে না যারা ডানা বিস্তার করে ও গুটিয়ে নেয়?", তিনি বলেন: "যদি আপনি বলেন: কেন 'গুটিয়ে নেয়' (ক্রিয়া হিসেবে) বলা হলো, অথচ 'সংকুচনকারী' (বিশেষণ হিসেবে) বলা হলো না? আমি বলব: কারণ উড্ডয়নের মূল প্রকৃতি হলো ডানা বিস্তার করা--------------------------------------------
(১) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ৩/৪, এবং দেখুন নাসাফী, মাদারিকুত তানযীল: ৩/৯২।
(২) পাণ্ডুলিপি 'আল-মুযাক্কার ওয়া আল-মুআন্নাস', সুবহি আস-সালিহ এর 'দিরাসাত ফী ফিকহিল লুগাহ' হতে উদ্ধৃত, পৃষ্ঠা: ৮৪।
(৩) আস-সালিহ, ড. সুবহি, দিরাসাত ফী ফিকহিল লুগাহ, পৃষ্ঠা: ৮৪।
(৪) সূরা আল-মুলক, আয়াত: ১৯।

ডানাগুলো; কারণ বাতাসে ওড়া পানির মাঝে সাঁতার কাটার মতো। আর সাঁতারের মূল বিষয় হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ প্রসারিত করা ও মেলে ধরা। পক্ষান্তরে গুটিয়ে নেওয়া (সংকোচন) হলো প্রসারণের ওপর আপতিত একটি অবস্থা, যার মাধ্যমে চলাচলে সহায়তা নেওয়া হয়। তাই যা মূল নয় বরং আপতিত, তাকে ক্রিয়াবাচক শব্দে (ফেল) আনা হয়েছে। এর অর্থ হলো তারা ডানা বিস্তারকারী (সাফফাত), আর তাদের পক্ষ থেকে মাঝে মাঝে গুটিয়ে নেওয়ার কাজ ঘটে, যেমনটা একজন সাঁতারুর ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
বিশেষ্য (ইসম) ও ক্রিয়ার (ফেল) অর্থের প্রতি লক্ষ্য রেখে আমরা বলতে পারি যে: 'সাফফাত' শব্দে দুইটি দীর্ঘ প্রসারণ (মদ্দ) ডানা মেলে ধরার প্রতিনিধিত্ব করে, আর 'ইয়াকবিদ্বনা' শব্দে দুইটি বিরতি বা ঝোঁক আপতিত নড়াচড়ার প্রতিনিধিত্ব করে। ওড়ার ক্ষেত্রে ডানা প্রসারণের সময় নড়াচড়ার সময়ের চেয়ে দীর্ঘ হয়, যা এই শব্দদ্বয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।
এভাবে আমরা বুঝতে পারি যে, যামাখশারী কেবল বিন্যাসের (নাজম) বাহ্যিক দিক নিয়েই সন্তুষ্ট থাকেন না, বরং তিনি তাঁর সূক্ষ্ম রুচিবোধের মাধ্যমে বিন্যাসের অতি ক্ষুদ্র বিষয়গুলোও পর্যবেক্ষণ করেন এবং সেগুলোর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। এই প্রসঙ্গে দারবিশ আল-জুন্দি বলেন: "যামাখশারী আব্দুল কাহির থেকে এই দিক দিয়ে আলাদা যে, তিনি ব্যাকরণবিদ হওয়ার পাশাপাশি ভাষার প্রতি অত্যন্ত সংবেদনশীল একজন ভাষাবিদও ছিলেন। তিনি ব্যাকরণিক কাঠামোর আলঙ্কারিক বিশ্লেষণের পাশাপাশি বিন্যাসের গঠনের সূক্ষ্ম পার্থক্যগুলো সম্পর্কেও সম্যক অবগত ছিলেন।"
আর এই বিষয়টি স্পষ্ট হয় পবিত্র আয়াতের 'ত্বাহিরাহ' এবং 'মুতাহহারাহ' শব্দদ্বয়ের মধ্যে তাঁর পার্থক্যের মাধ্যমে: "এবং তাদের জন্য সেখানে থাকবে পবিত্র সঙ্গিনীগণ।" তিনি বলেন: "যদি তুমি বলো: কেন 'ত্বাহিরাহ' বলা হলো না? আমি বলব: 'মুতাহহারাহ' শব্দের মাঝে তাদের গুণাবলির এমন এক গাম্ভীর্য ও মহিমা রয়েছে যা 'ত্বাহিরাহ' শব্দের মাঝে নেই। আর তা হলো এই ইঙ্গিত প্রদান করা যে, কোনো এক পবিত্রকারী তাদের পবিত্র করেছেন, আর তিনি মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ নন।"
এটি শব্দতাত্ত্বিক রূপ (সিগা) থেকে স্পষ্ট; কারণ 'মুতাহহারাহ' শব্দটি সকর্মকতা (তাআদ্দিয়া) প্রকাশ করে, আর 'ত্বাহিরাহ' শব্দটি অকর্মকতা (লুজুম) প্রকাশ করে।
যামাখশারীর ব্যক্তিগত রুচিবোধ কখনো কখনো তাঁকে সঠিক সিদ্ধান্ত থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সেই পর্যবেক্ষণ যা বিন্যাসের সাথে অধিকতর সংশ্লিষ্ট যখন তিনি এই আয়াতের ব্যাখ্যা করছিলেন: "এবং আপনি অবশ্যই তাদেরকে জীবনের প্রতি মানুষের মাঝে সবচেয়ে বেশি লোভী হিসেবে পাবেন।" এখানে 'হায়াত' (জীবন) শব্দটিকে অনির্দিষ্ট (নাকিরাহ) করার ব্যাপারে তিনি বলেন: "তিনি একটি বিশেষ জীবন বুঝিয়েছেন, আর তা হলো...--------------------------------------------
(১) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ৪/১৩৮; আরও দেখুন নাসাফী, মাদারিকুত তানজীল: ৪/২৭৭; আবুস সাউদ, ইরশাদুল আকলিল সালিম: ৯/৮।
(২) আল-জুন্দি, ড. দারবিশ, ১৯৬৯, আন-নাজমুল কুরআনি ফিল কাশশাফ, ১ম সংস্করণ, মাকতাবাতু নাহদাতু মিসর, কায়রো, পৃষ্ঠা/২৭।
(৩) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৫।
(৪) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ১/৬২; আরও দেখুন নাসাফী: ১/৩৫; আবুস সাউদ: ১/৭০।
(৫) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ৯৬।

দীর্ঘায়িত জীবন... কারণ "মানুষের মধ্যে সবচেয়ে লোভী" এর অর্থ হলো "অন্যান্য মানুষের তুলনায় অধিক লোভী"।
আমরা দেখতে পাই যে তার এই ব্যাখ্যাটি প্রসঙ্গের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, কারণ তাদের নিন্দা দীর্ঘ জীবনের জন্য নয়। আমরা এই অনির্দিষ্টবাচক রূপের (নাকিরাহ) ব্যঞ্জনা জিয়াউদ্দীন ইতর-এর বক্তব্যে খুঁজে পেতে পারি, যেখানে তিনি বলেন: "সুস্পষ্ট কিতাব শব্দগুলোকে অত্যন্ত সংবেদনশীল স্থানে প্রয়োগ করে, ফলে আপনি সেগুলোকে কেবল সাধারণত মনে আসা অর্থের মধ্যেই সীমাবদ্ধ দেখতে পাবেন না, বরং সেগুলোর অর্থ এমনভাবে বিস্তৃত হয় যা অত্যন্ত মহিমান্বিত ও সূক্ষ্ম অর্থের ইঙ্গিত দেয়। 'হায়াত' (জীবন) শব্দটি গ্রহণ করুন, আপনি অনুভব করবেন যে 'হায়াত' শব্দটি সেই ইহুদিদের জীবনের ন্যূনতম অংশের প্রতি লোভকে অত্যন্ত সূক্ষ্মভাবে প্রকাশ করেছে, তা যতই সামান্য এবং যে কোনো সম্মানজনক মূল্যহীন হোক না কেন। সুতরাং শব্দটি অনির্দিষ্টভাবে আসার ফলে তুচ্ছতার অর্থ ফুটে উঠেছে এবং ফলস্বরূপ এটি বুঝিয়েছে যে
ইহুদিরা দীর্ঘায়িত জীবনের প্রতি অধিকতর লোভী হওয়া স্বাভাবিকভাবেই যুক্তিযুক্ত। সুতরাং এখানে 'হায়াত' শব্দটি একই সাথে দুনিয়াবী জীবনের তুচ্ছতা এবং এর প্রতি ইহুদিদের চরম লালসাকে প্রকাশ করেছে।"
অতএব, যামাখশারী কেবল দীর্ঘ জীবনই বুঝেছেন এবং যারা তার থেকে উদ্ধৃতি দিয়েছেন তারাও এই বুঝের অনুসরণ করেছেন, যেমন নাসাফী এবং আবুস সাউদ।
যামাখশারী সম্মানিত আয়াত: "সে যা অর্জন করেছে তা তার সপক্ষে, আর সে যা কামাই করেছে তা তার বিপক্ষে" থেকে একটি ধর্মীয় ধারণা আহরণ করেছেন। তিনি বলেন: "কেন কল্যাণকে 'কাসব' (অর্জন) এবং অকল্যাণকে 'ইকতাসাব' (কামাই) দ্বারা নির্দিষ্ট করা হলো? আমি বলি: 'ইকতাসাব' এর মধ্যে অধিক প্রচেষ্টা নিহিত রয়েছে। যেহেতু মন্দ হলো এমন কিছু যা নফস আকাঙ্ক্ষা করে এবং এর দিকে সে আকর্ষিত হয় ও এর জন্য প্ররোচনা দেয়, তাই তা অর্জনে নফস অধিক সচেষ্ট ও তৎপর হয়। একারণে মন্দের ক্ষেত্রে তাকে 'মুকতাসিবাহ' (অধিক পরিশ্রমী) করা হয়েছে। আর যেহেতু কল্যাণের ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন নয়, তাই সেখানে এমন শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে যাতে অধিক প্রচেষ্টার কোনো ইঙ্গিত নেই।"
সুতরাং 'ইকতাসাব' রূপটি যদি এমন প্রচেষ্টার নির্দেশ দেয় যা মন্দের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবে আমরা--------------------------------------------
(১) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ১/২৯৮।
(২) ইতর, ড. হাসান জিয়াউদ্দীন, বায়্যিনাতুল মুজিযাতিল খালিদাহ, পৃষ্ঠা/ ২৫৩।
(৩) দেখুন তাফসীরে নাসাফী: ১/৬৩, এবং তাফসীরে আবুস সাউদ: ১/১৩২।
(৪) তিনি হলেন আবুল বারাকাত আব্দুল্লাহ ইবনে আহমদ আন-নাসাফী, ভারতের নাসাফের সাথে সম্পর্কিত, হানাফী ফকীহ, ৭১০ হিজরিতে ইসফাহানে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর মহান রচনাবলির মধ্যে রয়েছে তাঁর তাফসীর 'মাদারিকুত তানজীল', ফিকহ শাস্ত্রে 'কানযুদ্ দাকায়িক', উসূলে ফিকহে 'আল-মানার' ইত্যাদি। দেখুন আল-আলাম: ৪/১৯২।
(৫) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৮৬।
(৬) যামাখশারী, আল-কাশশাফ: ১/৪০৮।

আমরা কুরআনে এর ধারাবাহিকতা পাই না, কারণ এতে মন্দের ক্ষেত্রেও 'কসব' (অর্জন) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "যে কেউ পাপ অর্জন করে, সে তা নিজের বিপক্ষেই অর্জন করে।" (১) সুতরাং আমরা তাঁর সাথে একমত যে, কল্যাণ হলো স্বভাবজাত এবং মন্দ হলো কৃত্রিম ও কষ্টসাধ্য।
আমরা এখানে তাঁর জন্য ওজর তালাশ করি, কারণ তিনি একটি আয়াতেই কল্যাণ ও মন্দের অবস্থার মাঝে সমতা স্পষ্ট করতে চেয়েছেন, তাই তিনি পুনরাবৃত্তি না করার ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। আর এটাই পরবর্তীতে ইবনুল আসবা' স্পষ্ট করে বলেছেন:
«নিশ্চয়ই তা থেকে বিরত রেখেছে বিন্যাসের ত্রুটি এবং উদ্দীষ্ট অর্থের অস্পষ্টতা। ত্রুটির বিষয়টি হলো—অতিরিক্ত বর্ণহীন 'কাসাবাত' শব্দের ভারী হওয়া এমন এক বিন্যাসে যেখানে দ্বিতীয়টি প্রথমটির খুব কাছে, যা শ্রুতিকটু। আর অস্পষ্টতা হলো—উদ্দেশ্য হলো এই সংকেত দেওয়া যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মানুষকে যে ফিতরাত বা স্বভাবের ওপর সৃষ্টি করেছেন তা হলো কল্যাণের স্বভাব। সুতরাং সৃষ্টির মূলে থাকা সেই ব্যাপক স্বভাবের কারণে মানুষের দিকে কেবল নেক আমল অর্জন করা সম্বন্ধ করাই শোভা পায়। আর সে যে গোনাহের কাজ করে, তা করে স্বভাবের বিরোধিতা করার কারণে। যেন সে এমন কিছুর জন্য কষ্ট স্বীকার করল যা তার প্রকৃতিতে নেই। ফলে 'ইফতিআল' বাব-এর অতিরিক্ত 'তা' যুক্ত করা আবশ্যক হয়েছে» (২)।

-‌‌ যামাখশারী-পরবর্তী যুগ:
আমরা বলতে পারি যে, যামাখশারী শব্দের গঠনের ব্যঞ্জনা ফুটিয়ে তোলা এবং এর মনস্তাত্ত্বিক প্রমাণাদি ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত ছিলেন। তবে তাঁর পরবর্তী গবেষকগণ ভাষাবিদদের নির্ধারিত নীতি অনুযায়ী শব্দের গঠনে বর্ণের আধিক্যের অর্থের ব্যাপারে আলোচনা করেছেন, যেমন ইবনে জিন্নি। তাঁরা মনে করতেন যে, 'গাফির'-এর চেয়ে 'গাফফার' অধিক অর্থবহ এবং 'কায়িম'-এর চেয়ে 'কাইয়ূম' অধিক অর্থবহ ইত্যাদি। এর সাথে তারা 'কাশশাফ' গ্রন্থে যা বর্ণিত হয়েছে তাও নকল করেছেন। তবে তারা ভাষাতাত্ত্বিক বর্ণনার বাইরে যাননি, ফলে শব্দ গঠনের প্রভাবের দিকটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে সংক্ষেপেই আলোচিত হয়েছে।
"শব্দের গঠনে আধিক্য" শিরোনামে তাদের কিছু বক্তব্য উপস্থাপন করায় কোনো বাধা নেই, যেমনটি আমরা 'তিরাজ' গ্রন্থের লেখক ইয়াহইয়া আল-আলাউয়ীর নিকট পাই। তিনি বলেন, "অর্থের খাতিরে শব্দের শক্তি মূলত অর্জিত হয় শব্দকে এক রূপ থেকে অধিকতর বর্ণবিশিষ্ট অন্য রূপে রূপান্তরের মাধ্যমে... আর এটি বিশেষ্য এবং ক্রিয়া—উভয় ক্ষেত্রেই ঘটে। বিশেষ্যের ক্ষেত্রে যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:--------------------------------------------
(১) সূরা আন-নিসা, আয়াত: ১১১।
(২) ইবনে আবি আল-আসবাহ, বাদিউল কুরআন, পৃষ্ঠা: ৩০৫; এবং দেখুন আলাউয়ী, ইয়াহইয়া বিন হামযাহ, আত-তিরাজ: ২/ ১৬৪।

'আল-হাইয়ুল কাইয়ুম' (১); কারণ এটি 'কায়িম' অপেক্ষা অধিক অর্থবোধক। আর যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তওবাকারীদের ভালোবাসেন এবং পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন" (২)। এখানে 'ফাউয়াল' ছন্দটি 'ফায়িল' অপেক্ষা অধিক অর্থবহ এবং 'মুতাতহহির' শব্দটি 'তাহির' অপেক্ষা অধিক অর্থবোধক। কারণ 'তাওয়াব' (তওবাকারী) সেই ব্যক্তি যার থেকে বারবার তওবা প্রকাশ পায়, আর একইভাবে 'মুতাতহহির' (পবিত্রতা অর্জনকারী) সেই ব্যক্তি যার মাধ্যমে বারবার পবিত্রতা অর্জনের কাজ সম্পন্ন হয় (৩)।
এভাবে আমরা দেখতে পাই যে, শব্দের গঠনগত মাধুর্য কেবল আধিক্যের অর্থের ওপর নির্ভরশীল। আর বর্ণের আধিক্যের সাথে অর্থের আধিক্যের যে নিবিড় সম্পর্ক, তা ভাষাবিদগণ সুনির্ধারিত করেছেন; যেমনটি ইতিপূর্বে ক্রিয়ার মধ্যবর্ণের দ্বিত্বকরণের (তাশদীদ) আলোচনায় অতিক্রান্ত হয়েছে। এছাড়া আধিক্যবোধক রূপের (সিগাতুল মুবালাগাহ) তাৎপর্যও সর্বজনবিদিত। এক্ষেত্রে ইয়াহইয়া আল-আলাউয়ির জন্য পবিত্রতা অর্জনের কার্যের পেছনে ব্যক্তিগত প্রেষণা এবং নেক কাজ করার ক্ষেত্রে স্বতঃস্ফূর্ত আগ্রহের দিকে ইঙ্গিত করার সুযোগ ছিল।
আমরা ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহর (৪) মাঝেও একই পদ্ধতি দেখতে পাই, যিনি মহান আল্লাহর এই বাণী উল্লেখ করেছেন:
"তোমরা তোমাদের রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, নিশ্চয়ই তিনি পরম ক্ষমাশীল" (৫) এবং তাঁর বাণী: "আর আল্লাহ সর্ববিষয়ে পূর্ণ ক্ষমতাবান" (৬)। তিনি এই জাতীয় দুটি প্রমাণকে ‘গঠনগত বৃদ্ধি’ শিরোনামের অধীনে এনেছেন এবং এই পরিচ্ছেদের সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেছেন: "আর তা হলো বক্তা এমন একটি অর্থের ইচ্ছা পোষণ করা যা দুটি শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা যায় এবং যার একটি অপরটির চেয়ে দীর্ঘতর। তখন তিনি এমন শব্দ ব্যবহার করেন যার বর্ণ সংখ্যা অন্যটি অপেক্ষা বেশি, যাতে অর্থের আধিক্য প্রকাশ পায়। কারণ ‘ই'শাউশাবা’ (তৃণাচ্ছাদিত হওয়া) এবং ‘ইখশাউশানা’ (অত্যন্ত রুক্ষ হওয়া) অর্থের দিক থেকে ‘খাশানা’ এবং ‘আশাবা’ অপেক্ষা অধিক জোরালো ও গভীর। এই কারণেই দ্বিত্বকরণের (তাশদীদ) মাধ্যমেও অর্থ বৃদ্ধি পায়; কেননা ‘সাত্তার’ শব্দটি ‘সাতির’ অপেক্ষা এবং ‘গাফফার’ শব্দটি ‘গাফির’ অপেক্ষা অধিক অর্থবহ" (৭)।
এই সংক্ষিপ্ততা আমরা যারকাশির মাঝেও দেখতে পাই, যিনি তাঁর পূর্বসূরিদের দৃষ্টান্তসমূহ সামান্য টীকা সহকারে উদ্ধৃত করেছেন। তিনি বলেন: "জেনে রেখো যে, শব্দটি যখন কোনো একটি ওজনে (ছন্দে) থাকে, অতঃপর তা স্থানান্তরিত হয়..."--------------------------------------------
(১) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২৫৫।
(২) সূরা আল-বাকারাহ, আয়াত: ২২২।
(৩) আল-আলাউয়ি, ইয়াহইয়া ইবনে হামজাহ, আত-তিরাজ: ২/ ১৬৩।
(৪) তিনি হলেন মুহাম্মদ ইবনে আবি বকর, দামেস্কে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ইবনে তাইমিয়্যাহর ছাত্র ছিলেন। তিনি একজন ফকিহ ও মুফাসসির, ৭৫০ হিজরিতে দামেস্কে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁর রচিত গ্রন্থাবলির মধ্যে রয়েছে ‘যাদুল মা’আদ’, ‘আখবারুন নিসা’, ‘আল-ফাওয়ায়েদ’, ‘আত-তিবইয়ান ফি আকসামিল কুরআন’, ‘উদ্দাতুস সাবিরিন’ ইত্যাদি। দেখুন আল-আলাম: ৩/ ৮৭১।
(৫) সূরা নূহ, আয়াত: ১০।
(৬) সূরা আল-কাহফ, আয়াত: ৪৫।
(৭) ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ, আল-ফাওয়ায়েদ, পৃষ্ঠা: ১০৬।

অন্য একটি ওজনের আধিক্য থাকলে তা প্রথমটির চেয়ে অবশ্যই অধিক অর্থ বহন করবে। কারণ শব্দাবলি হলো অর্থের নির্দেশক; সুতরাং শব্দে বৃদ্ধি ঘটলে আবশ্যিকভাবে অর্থেও বৃদ্ধি ঘটে। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর আমি তাদেরকে এমনভাবে পাকড়াও করলাম যেমন একজন মহাপরাক্রমশালী ও সর্বশক্তিমান পাকড়াও করেন" (১)। এটি 'কাদির' শব্দের চেয়ে অধিকতর অর্থবহ, কারণ এটি নির্দেশ করে যে তিনি এমন এক সক্ষম সত্তা যাঁর সামর্থ্য পূর্ণাঙ্গ, তাঁর কুদরতের দাবি বাস্তবায়নে কোনো কিছুই বাধা হতে পারে না। একে অর্থের শক্তির কারণে শব্দের শক্তি বলা হয় (২)।
আর এই বিষয়টি তাদের পক্ষ থেকে স্পষ্টীকরণের দাবি রাখে, অর্থাৎ শব্দরূপটিকে সেই আয়াতের প্রেক্ষাপটের সাথে যুক্ত করা যেখানে এটি ব্যবহৃত হয়েছে। কুরআন 'গাফফার' শব্দের চেয়ে 'গাফুর' শব্দটি অধিকবার উল্লেখ করেছে এবং 'মুকতাদির' শব্দের চেয়ে 'কাদির' শব্দটি বেশি উল্লেখ করেছে। 'গাফফার' শব্দটি পাঁচবার এবং 'গাফুর' শব্দটি একানব্বইবার উল্লেখ করা হয়েছে। আমরা জানি যে কুরআনের অলঙ্কারশাস্ত্র সকল শৈল্পিক মাধ্যমে প্রভাব বিস্তারের শক্তির প্রতি অনুরাগী, তাই বর্ণের আধিক্যের কারণে 'কাদির' ও 'গাফুর' অপেক্ষা 'গাফফার' ও 'মুকতাদির' শব্দ দুটি বেশি আসার সম্ভাবনা ছিল। অথচ 'কাদির' শব্দটি পঁয়তাল্লিশবার এবং 'মুকতাদির' শব্দটি তিনবার উল্লেখ করা হয়েছে।
প্রতীয়মান হয় যে, 'গাফুর' ও 'কাদির' রূপটি মহান স্রষ্টার চিরস্থায়ী গুণাবলির অধিকতর নির্দেশক, আর 'মুকতাদির' ও 'গাফফার' রূপটি চিরস্থায়ী গুণাবলির সাথে তার কার্যকারিতা ও উদ্দেশ্যের দিকটি যুক্ত হওয়ার অধিকতর নির্দেশক। আর মহান আল্লাহর গুণাবলি—যেমনটি সর্বজনবিদিত—চিরন্তন, যার কোনো হ্রাস-বৃদ্ধি বা পরিবর্তন হয় না।
যারকাশী দুটি প্রমাণ উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেছেন: "যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
'এবং আপনি ধৈর্য ধারণ করুন' (৩)। এটি 'সবর' করার আদেশের চেয়ে বা 'ইছবির' শব্দ অপেক্ষা অধিকতর অর্থবহ। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'আর তারা সেখানে চিৎকার করে সাহায্য চাইবে' (৪)। এটি 'ইয়াতাছারাখুন' শব্দ অপেক্ষা অধিকতর অর্থবহ" (৫)।
যারকাশী এখানে উভয় শব্দে যে বর্ণটি বৃদ্ধি করা হয়েছে তার দিকে ইঙ্গিত করেছেন; সেটি হলো 'ত্ব' বর্ণ, যা 'ইতবাক' বর্ণগুলোর একটি। এটি একটি কঠোর বর্ণ, এমনকি একে সর্বাপেক্ষা শক্তিশালী বর্ণ হিসেবে গণ্য করা হয়। আমরা যখন এই মহান আয়াতটি পাঠ করি: "আপনি আপনার পরিবারকে সালাতের আদেশ দিন এবং তার ওপর অবিচল থাকুন" (৬), তখন আমরা দেখতে পাই যে 'ত্ব' বর্ণটি সহায়তা করে--------------------------------------------
(১) সূরা আল-ক্বামার, আয়াত: ৪২।
(২) যারকাশী, আল-বুরহান: ৩/৮৩।
(৩) সূরা ত্বহা, আয়াত: ১৩২।
(৪) সূরা ফাতির, আয়াত: ৩৭।
(৫) যারকাশী, আল-বুরহান: ৩/৩৮।
(৬) সূরা ত্বহা, আয়াত: ১৩২।