📘 তারিখুল জাযাইর আস-সাকাফী (আবুল কাসিম সাদুল্লাহ - মৃত্যু 1435 হিজরী)

...এবং ইবনে রুশদ। যদিও আল-ওয়াহরানি স্বীকার করেছেন যে বিষয়টি ইখতিলাফি (মতভেদপূর্ণ), তবুও তিনি আহলুস সুন্নাহর অভিমত গ্রহণ করার মাধ্যমেই বিষয়টি শেষ করেছেন—যেমনটি তিনি বলেন—এবং মুতাজিলা ও তাদের সমমনাদের মতামত বর্জন করেছেন। লক্ষণীয় যে, আল-ওয়াহরানি যে সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন, তিলিমসানের চারজন আলেম লিখিত সাক্ষ্যের মাধ্যমে তা সমর্থন করেছেন। তারা হলেন: ইবরাহিম বিন আহমদ আল-ওয়াজদিজি, মুহাম্মদ বিন ঈসা, আহমদ বিন মালুকা এবং মুহাম্মদ বিন আল-আব্বাস। উক্ত আল-ওয়াহরানিই সেই প্রসিদ্ধ ফতোয়ার প্রণেতা, যাতে তিনি আন্দালুসের মুসলমানদের চাপের মুখে সেখানে অবস্থান করার, নিজেদের ধর্ম গোপন রাখার এবং খ্রিস্টধর্ম প্রদর্শনের ফতোয়া দিয়েছিলেন। উসমানীয় যুগে আলেমদের ফতোয়ায় ইহুদি ইস্যুটি অত্যন্ত গুরুত্ব লাভ করেছিল।
আলেমরা সাধারণত রাষ্ট্রে ইহুদিদের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক হস্তক্ষেপের ব্যাপারে ক্ষুব্ধ ছিলেন, কিন্তু কিছু পাশা ও বে-দের (শাসকদের) পক্ষ থেকে তাদের সুরক্ষা প্রদান আলেমদের সেই ক্ষোভ চেপে রাখতে বাধ্য করেছিল। এটি ইহুদিদের বিরুদ্ধে কিছু ফতোয়া থেকে স্পষ্ট হয় যা বেশ কঠোর মনে হতে পারে। আমরা আল-মুখতারি নামক এক ব্যক্তির বিষয়ে আব্দুল করিম আল-ফাকুন (দাদা)-এর অবস্থান সম্পর্কে জানি, যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শানে বেয়াদবি করেছিল এবং কুসান্তিনার রাজনৈতিক কর্তৃপক্ষের সুরক্ষা থাকা সত্ত্বেও শেখ তার মৃত্যুদণ্ডের ফতোয়া দিয়েছিলেন। শেখ মুহাম্মদ আল-ওয়ালি আল-হাফি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের পুড়িয়ে মারার ফতোয়া দিয়েছিলেন যদি তারা প্রকাশ্যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে গালি দেয়। এক্ষেত্রে তিনি একদল হাদিস ও ঐতিহাসিক বর্ণনার ওপর নির্ভর করেছিলেন। তিনি এই বিষয়ে একটি রিসালা বা পুস্তিকা লিখেছিলেন যার নাম দিয়েছিলেন ‘আস-সাইফ আল-মামদুদ ফি উনুকি মান আ’আনা আল-ইয়াহুদ’ (ইহুদিদের সাহায্যকারীদের ঘাড়ে প্রসারিত তলোয়ার) (১), এবং মুহাম্মদ বিন আহমদ আল-কাম্মাদ ফাসের আলেমদের উত্তরের অন্তর্ভুক্ত একটি উত্তর প্রদানের মাধ্যমে এই অভিযানে অংশ নেন, যেখানে তিনি ফাসের ইহুদিদের মাঝে রাসুলুল্লাহর (সা.) প্রতি নিসবত করা যে চুক্তিনামাটি প্রসিদ্ধ ছিল তা বাতিল ঘোষণা করেন (২)।
আহমদ আল-বুনির শিশু লালন-পালন (হাদানাহ) বিষয়ে একটি ফতোয়া রয়েছে যা তিনি ১১১৩ হিজরিতে লিখেছিলেন এবং তার ছেলে আহমদ আজ-জাররুক ১১৪৫ হিজরিতে তা অনুলিপি করেছিলেন। আমরা এই ফতোয়ার কিছু অংশ এখানে তুলে ধরছি এর মূল বিষয়ের জন্য নয়, বরং এতে বর্ণিত সেই চিন্তাগুলোর জন্য যা আল-বুনির চিন্তাচেতনা এবং আরও কিছু বিষয়ের ওপর আলোকপাত করে...--------------------------------------------
(১) ন্যাশনাল লাইব্রেরি - আলজেরিয়া, নম্বর ২১৯৮, পাঁচ পৃষ্ঠায়। এটি ১১৭২ সালে তৎকালীন একটি ঘটনার পর লেখা হয়েছিল।
(২) দেখুন পাণ্ডুলিপি নম্বর ২১২০ ডি, রাবাতের পাবলিক লাইব্রেরি (আল-খিজানা আল-আম্মা), একটি সংকলনের মধ্যে। এই বিষয়টি সম্পর্কে আরও দেখুন (ইতহাফু আ'লামিন নাস) ১/ ৩৩৯।

তাঁর সময়ের আলেমগণ। তাঁর কাছে কনস্টানটাইন থেকে একটি পত্র এসেছিল, যেখানে একটি শিশুর অভিভাবকত্ব (হাদানাহ) সংক্রান্ত বিষয়ে লিখিতভাবে তাঁর মতামত জানতে চাওয়া হয়েছিল, যা নিয়ে আলেমদের মধ্যে মতভেদ তৈরি হয়েছিল। ঘটনাটি ছিল এমন—একটি শিশুর মা মারা গেছে এবং সে তার বাবার সাথে অত্যন্ত ঘনিষ্ঠভাবে জড়িয়ে আছে। যখন তার নানি (যিনি শরীয়তসম্মত অভিভাবক) তাকে দাবি করলেন, তখন শিশুটি যেতে অস্বীকার করল এবং কাঁদতে লাগল। এমতাবস্থায় বিধান কী? কেউ কেউ ফতোয়া দিলেন যে শিশুটি তার বাবার কাছেই থাকবে, আবার অন্যরা ফতোয়া দিলেন তাকে নানির কাছে হস্তান্তরের। প্রত্যেক পক্ষই ইলমি ও শরয়ি উদ্ধৃতি দিয়ে তাদের মতের সপক্ষে যুক্তি তুলে ধরলেন। আল-বুনি জবাব দিলেন যে, এই পরিস্থিতিতে পিতাই শিশুর অধিকতর হকদার। তিনি আরও যোগ করেন যে, যদিও প্রসিদ্ধ মতে অভিভাবকত্ব নানির প্রাপ্য, তবে মূলত নানির কোনো অধিকার নেই। তিনি তাঁর মতের সপক্ষে খলিল এবং পরবর্তী যুগের ব্যাখ্যাকারদের বক্তব্যের পাশাপাশি আকলি বা যুক্তিনির্ভর দলিল পেশ করেন। আল-বুনি পরবর্তী যুগের আলেমদের মত গ্রহণ করার যৌক্তিকতা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে কবির এই উক্তিটি উদ্ধৃত করেন:
বল তাকে, যে সমসাময়িকদের কিছু মনে করে না … এবং কেবল পূর্ববর্তীদের অগ্রাধিকার দেয়
নিশ্চয়ই সেই পুরাতনটিও একসময় নতুন ছিল … আর এই নতুনটিও একদিন পুরাতন হয়ে যাবে
তিনি ইবনে মালিকের মতামত এবং বিভিন্ন প্রবাদের মাধ্যমেও দলিল পেশ করেন, যেখানে বলা হয়েছে যে ইলম বা জ্ঞান হলো একটি খোদায়ি অনুদান, যা আল্লাহ যাকে ইচ্ছা দান করেন এবং এটি কেবল পূর্ববর্তীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। আল-বুনি এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যে, ‘পূর্ববর্তীরা পরবর্তীদের জন্য আর কিছুই অবশিষ্ট রেখে যাননি’ (২)। নিঃসন্দেহে এটি আল-বুনির প্রদত্ত একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মত, যা হয়তো তাঁর প্রতি আরোপিত ‘তদবির বিলুপ্তকরণ’ সংক্রান্ত বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এটি প্রমাণ করে যে ইজতিহাদের চেতনা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা আল-বুনির মতো ব্যক্তিদের মধ্যেও সজীব ছিল, যারা ফিকহ ও তাসাউফের সমন্বয় করেছিলেন।
আমরা জেনেছি যে, তামাক সেবনের বিষয়টি কিছু আলেমকে বেশ ভাবিয়ে তুলেছিল, তাই তাঁরা এ বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন এবং ফতোয়া দিয়েছেন। যারা এ বিষয়ে ফতোয়া দিয়েছেন, তাঁদের মধ্যে আহমদ আল-মাক্কারি অন্যতম, যাঁর উত্তরসমূহ অন্যদের উত্তরের সাথে সংকলিত অবস্থায় পাওয়া যায় (৩)। এছাড়া আব্দুল কাদির আল-রাশিদি এবং আব্দুল করিম আল-ফাক্কুনও এ বিষয়ে লিখেছেন। সম্ভবত আল-ফাক্কুনই এই বিষয়ে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ লেখক। ‘মুহাদ্দিদুস সিনান ফি নুহুরি ইখওয়ানিদ দুখান’ নামক তাঁর গ্রন্থটি বেশ কয়েকটি পুস্তিকা সংবলিত। এতে তিনি ইজতিহাদি আলোচনা এবং ফকিহদের উদ্ধৃতি অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তিনি সেখানে তামাক সেবনকারীদের কঠোর সমালোচনা করেছেন এবং একে হারাম বলে গণ্য করেছেন; কারণ তাঁর মতে, এটি গাঁজার মতোই ‘মাতালতা ও উত্তেজনা’ সৃষ্টি করে। আর তাঁদের মধ্যে--------------------------------------------
(১) মূল পাঠে ‘ইয়ারা’ শব্দটি আলিফ মামদুদা যোগে লেখা হয়েছে।
(২) (অভিভাবকত্ব সংক্রান্ত ফতোয়া) জাতীয় গ্রন্থাগার - আলজেরিয়া, নম্বর ২১৬০, যা অত্যন্ত সুন্দর হস্তাক্ষরে লিখিত।
(৩) তামাক বর্জন সংক্রান্ত উত্তরসমূহ, রিবাতের রাজকীয় গ্রন্থাগার, নম্বর ৭৫৭৯ (সংকলন)।

আল-ফাক্কুন সাধারণত প্রাচ্যের আলিমদের আক্রমণ করেছেন ধূমপান ও অনুরূপ বিষয়গুলোতে তাদের শিথিলতার জন্য, এবং তিনি বলেছেন যে তারা মসজিদে ধূমপান করে এবং সেগুলোকে সম্মান করে না কারণ তারা সেখানে ঘুমায় এবং সেখানে তাদের মাথা মুণ্ডন করে। আল-ফাক্কুন বিশেষভাবে আলি আল-উজহুরিকে আক্রমণ করেছেন তার এই বক্তব্যের কারণে যে, ধূমপানের বিষয়টি ব্যক্তির মেজাজের ওপর নির্ভরশীল; যদি এটি নেশাগ্রস্ত করে তবে তা হারাম, আর নেশাগ্রস্ত না করলে তা হালাল। যদিও আল-ফাক্কুন তার 'মানশুর আল-হিদায়াহ' গ্রন্থে সুফিদের সমালোচনা করেছেন, তবে তিনি তার 'মুহাদ্দিদ আল-সিনান' গ্রন্থে ধূমপান হারাম হওয়ার ভিত্তি ফকিহ ও সুফিদের মতামতের ওপর স্থাপন করেছেন। তিনি বলেছেন যে, (পরহেযগার ফকিহদের অধিকাংশ এবং তাদের সাথে স্বচ্ছ অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী সমস্ত সুফিগণ এটি হারাম হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেন)। তিনি বিশ্বাস করেন যে, ফকিহগণ যখন কোনো বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন এবং সুফিগণ তাদের সাথে থাকেন, তখন সুফিদের সাথে থাকা মতামতটিই গ্রহণ করা ওয়াজিব (কেননা আল্লাহ তাদের সমর্থন করেন এবং তাদের থেকে নফসের প্রবৃত্তি অনুপস্থিত থাকে, ফলে তারা সত্য ও সঠিক ছাড়া অন্য কিছু বলেন না) (১)। এটা স্পষ্ট যে, আল-ফাক্কুন এখানে প্রকৃত সুফিদের বুঝিয়েছেন যাদের জন্য তিনি তার 'মানশুর আল-হিদায়াহ' গ্রন্থে একটি বিশেষ অধ্যায় বরাদ্দ করেছেন, সেই প্রতারক সুফিদের নয় যাদের তিনি সেখানে বেলায়েতের দাবিদার বলে অভিহিত করেছেন।
আলজেরিয়ার বেশ কয়েকজন আলিম জমির সমস্যা, এর আবাদ এবং তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন। তাদের মধ্যে রয়েছেন আব্দুল আজিজ আল-সামিনি তার 'আত-তাকমিল লি-বাদি মা আখাল্লা বিহি কিতাবুন নীল' গ্রন্থে। এটি ঘরবাড়ি, শহর ও গ্রাম নির্মাণ, রাস্তা খনন, বাগান সৃজন, পানি বণ্টন, স্থাবর ও অস্থাবর সম্পত্তিতে অংশীদারিত্বের বিধান, মালিকানার সীমানা, ক্ষতির নির্ধারণ ও তার বিধান এবং যৌথ মালিকানার বিধান সংক্রান্ত একটি কাজ। আল-সামিনি এটি আহমাদ বিন মুহাম্মদ বিন আবি বকর রচিত 'উসুলুল আরদিন' গ্রন্থের সারসংক্ষেপ হিসেবে লিখেছিলেন (২)।--------------------------------------------
(১) আল-আইয়াশি (আর-রিহলা) ২/ ৩৯৬ - ৪০৩। আল-ফাক্কুন নিজেই তার 'মানশুর আল-হিদায়াহ' গ্রন্থে বেশ কয়েকবার 'মুহাদ্দিদ আল-সিনান'-এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন। উদাহরণস্বরূপ আল-মাক্কারি ও মুহাম্মদ ওয়ারিস আল-হারুনির জীবনী দেখুন। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে আল-ফাক্কুন তার বয়সের মাঝামাঝি সময়ে অর্থাৎ ১০৩৫ হিজরির দিকে 'মুহাদ্দিদ আল-সিনান' রচনা করেছিলেন। এই গ্রন্থের একটি পাণ্ডুলিপি রাবাতের রাজকীয় লাইব্রেরিতে সংরক্ষিত আছে এবং আমরা সেখান থেকে একটি ফটোকপি সংগ্রহ করেছি। দেখুন আমাদের রচিত গ্রন্থ 'শায়খুল ইসলাম', বৈরুত সংস্করণ, ১৯০৬।
(২) আল-মিনহাজ সাময়িকী, খণ্ড ৮, শাবান ১৩৪৪, ৪৬৭। এই গ্রন্থটি আল-সামিনির একটি জীবনীসহ মুদ্রিত হয়েছে =

এই প্রেক্ষাপটে মুহাম্মদ আল-মুস্তফা বিন যুরফা, বে মুহাম্মদ বিন উসমান আল-কাবিরের জন্য (আল-ইক্তিফা ফি হুকমি জাওয়াইজিল উমারা ওয়াল খুলাফা) নামে একটি গ্রন্থ রচনা করেন। এতে তিনি বলপূর্বক এবং সন্ধির মাধ্যমে বিজিত ভূমির বিধান, শাসকদের বাণিজ্য, তাদের উপঢৌকন, ঋণ এবং এ জাতীয় বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা উক্ত বের চিন্তার কারণ ছিল এবং তার ও তার সমসাময়িক আলেমদের মধ্যে কিছু মতবিরোধ তৈরি করেছিল। ইবনে যুরফা তার বইটি, যা তিনি ১১৯৯ হিজরিতে রচনা করেছিলেন, চারটি পরিচ্ছেদ বা ভাগে বিভক্ত করেছেন। প্রথম তিনটি পরিচ্ছেদে তিনি কর, উপঢৌকন, বাণিজ্য এবং ঋণগ্রস্তদের সম্পদের অবস্থাসহ বিবিধ বিষয়ে শাসকদের (যেমন- বে-দের) অধিকার নিয়ে আলোচনা করেছেন। আর চতুর্থ পরিচ্ছেদটি তিনি বায়তুল মালের উৎস ও তা ব্যবহারের পদ্ধতি, যুদ্ধের গণিমত বণ্টনের নিয়ম, অস্ত্রবলে পরাজিত বেদুইনদের ভূমির অবস্থা এবং বলপূর্বক বা সন্ধির মাধ্যমে বিজিত ভূমির পরিণতি সম্পর্কে নিবদ্ধ করেছেন। ইবনে যুরফা মাশরিক (পূর্বাঞ্চল), আন্দালুস এবং মাগরিবের (পশ্চিমাঞ্চল) পূর্ববর্তী ফকীহদের ওপর প্রচুর সমালোচনা করেছেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইবনে যুরফা—যিনি ছিলেন বের সচিব ও বিচারক—তিনি বের কর্মকাণ্ডকে বৈধতা দেওয়ার এবং তাকে এমন একটি ফিকহি হাতিয়ার প্রদানের চেষ্টা করেছিলেন, যার ওপর ভিত্তি করে তিনি বিদ্রোহী দমনে, আলেমদের চুপ করাতে এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিতর্কিত বিষয়ে পদক্ষেপ নিতে পারেন (১)।
জীবনঘনিষ্ঠ বিভিন্ন অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত আরও কিছু রচনা ও ফতোয়া রয়েছে। তার মধ্যে রয়েছে মুকাল্লাফের (শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তি) ওপর যা আবশ্যক সে বিষয়ে আবদুর রহমান আল-আখদারীর (তাকয়ীদ) (২), এবং অভিযুক্ত চোরের পদচিহ্ন চিনে সে অনুযায়ী পদক্ষেপ নেওয়ার বিষয়ে খলিফা বিন হাসান আল-কুম্মারীর ফতোয়া; যা এই বিষয়ে তার এবং খানকার আলেমদের মধ্যকার বেশ কিছু পত্রালাপের পর প্রদান করা হয়েছিল।--------------------------------------------
= এটি তার নাতি মুহাম্মদ আল-সামিনী লিখেছেন।
(১) এই গ্রন্থটি সম্পর্কে জনাব আর্নেস্ট মার্শিয়ার 'রুকাই' (১৮৯৮, ৩১২-৩৪০) গ্রন্থে উল্লেখ ও পরিচয় প্রদান করেছেন। তিনি এর কিছু অংশ এমনভাবে বিশ্লেষণ করেছেন যা সত্য থেকে অনেক দূরে ছিল। এক্ষেত্রে তিনি হুদাসের কাছে থাকা 'আল-ইক্তিফা' গ্রন্থের একটি কপির ওপর নির্ভর করেছেন। 'আস-সাগরু জুমানী'র লেখক এবং বে মুহাম্মদ আল-কাবিরের দরবারে ইবনে যুরফার সমসাময়িক আহমদ বিন সাহনুনও এই গ্রন্থের অস্তিত্বের কথা উল্লেখ করেছেন। প্রাচ্যবিদ হুদাস কীভাবে 'আর-রিহলা আল-কামারিয়াহ' এবং ইবনে যুরফার 'আল-ইক্তিফা' গ্রন্থটি সংগ্রহ করেছিলেন তা আমরা দেখেছি।
(২) তিতওয়ানের পাবলিক লাইব্রেরি, সংগ্রহ নম্বর ১২৫।

শেখ খলিফা তাদের একটি কবিতার মাধ্যমে উত্তর দিয়েছিলেন যেখানে তিনি উল্লিখিত বিষয়টি ফিকহিভাবে আমল করার প্রয়োজনীয়তা স্পষ্ট করেছিলেন, ফলে তারা তাঁর মতকে মেনে নিয়েছিলেন (১)। অনুরূপভাবে মোস্তফা বিন রমজান আল-আন্নাবি তাঁর বিবাহে কিছু ঘটনা ঘটার পর ‘আর-রাওদ আল-বাহিজ ফি আহকামিল উজুবাতি ওয়াত তাজভিজ’ (অবিবাহিত থাকা ও বিবাহের বিধান বিষয়ক মনোরম বাগান) নামক একটি কিতাব রচনা করেন (২)।
এই পরিবারের আলেমদের মধ্যে ছিলেন মুহাম্মদ ইবনুল আন্নাবি, যিনি সমসাময়িক মাসআলাসমূহে প্রচুর ফতোয়া প্রদান করেছেন এবং তাঁর সেই ফতোয়াগুলোর সংকলন তৈরি করা হয়েছে যা আজও সরকারি ও বেসরকারি গ্রন্থাগারগুলোতে সংরক্ষিত আছে। এছাড়া তিনি তাঁর বিষয়বস্তুর দিক থেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ কিতাব রচনা করেছেন, যা হলো শিল্প, প্রযুক্তি ও সামরিক অগ্রগতির ক্ষেত্রে ইউরোপীয়দের সাথে প্রতিযোগিতা করার প্রয়োজনীয়তা এবং এই ক্ষেত্রগুলোতে তাঁদের থেকে গ্রহণ করা ও তাঁদেরকে ছাড়িয়ে যাওয়া বিষয়ক। কিতাবটির নাম ‘আস-সা’য়ুল মাহমুদ ফি নিযামিল জুনুদ’ (সৈন্যবাহিনীর শৃঙ্খলায় প্রশংসিত প্রচেষ্টা)। এতে তিনি আলেমদের উদ্ধৃতি প্রচুর পরিমাণে উল্লেখ করেছেন এবং বিভিন্ন মাসআলায় কিয়াস (অনুমান বা যুক্তি) ব্যবহার করেছেন। তিনি উসমানীয় সুলতানদের কাছে রাষ্ট্র পুনর্গঠন ও ব্যবস্থার সংস্কারের দাবি জানিয়েছিলেন। পাশাপাশি তিনি জানিসারি বাহিনীকে নির্মূল করার ক্ষেত্রে তাঁদের সমর্থন করেন এবং গোঁড়া ফকিহদের সমালোচনা করেন। যেহেতু আমরা অন্য এক স্থানে এই কিতাবটি নিয়ে বিশ্লেষণ, পাঠ ও সমালোচনা করেছি, তাই এখানে আমরা এইটুকুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব (৩)।
ফিকহ শাস্ত্রের সাথে মিরাস (উত্তরাধিকার), ওয়াকফ ও ফারায়েজ বিষয়গুলোও সম্পৃক্ত। আহমদ বিন আম্মারের ‘রিসালাতু ফি মাসআলাতিল ওয়াকফ’ (ওয়াকফ সংক্রান্ত মাসআলার রিসালা) (৪) নামক পুস্তিকাটি ছাড়া ওয়াকফের বিষয়াবলি নিয়ে বিশেষ কোনো রচনার কথা আমাদের জানা নেই। এটি পাঠ ও পর্যালোচনার যোগ্য, কারণ এতে এমন কিছু ইজতিহাদি মতামত রয়েছে যেখানে ইবনে আম্মার তাঁর সময়ের বুদ্ধিবৃত্তিক স্থবিরতা এবং তাঁর সমসাময়িক আলেমদের প্রমাণের দুর্বলতার ওপর আক্রমণ চালিয়েছেন। এছাড়া মুহাম্মদ-এর লেখা ‘রিসালা ফিল ওয়াকফ’ (ওয়াকফ বিষয়ক রিসালা) নামক আরও একটি রচনা রয়েছে--------------------------------------------
(১) মুহাম্মদ আল-তাহের আল-তিলিলি (ইতহাফুল কারি), পাণ্ডুলিপি; আর এখানে ‘আসার’ বা চিহ্ন বলতে নরম মাটি বা বালুর ওপর চোরের পায়ের চিহ্ন অনুসরণ করা এবং তার ভিত্তিতে বিচার করাকে বোঝানো হয়েছে।
(২) এর কিছু অংশ আল-বিরওয়াকিয়াহ জামে মসজিদের লাইব্রেরিতে পাণ্ডুলিপি আকারে বিদ্যমান। এ বিষয়ে আমাদের ‘আল-মুফতি আল-জাযায়িরি ইবনুল আন্নাবি’ কিতাবটিও দেখুন।
(৩) আমরা আমাদের ‘আল-মুফতি আল-জাযায়িরি ইবনুল আন্নাবি’ কিতাবে এটি নিয়ে আলোচনা করেছি এবং এর কপির অবস্থান ও লেখকের জীবনকাল নির্ধারণ করেছি। তিনি এটি ১২৪২ হিজরিতে রচনা করেন, তাই আমরা একে উসমানীয় আমলের সংকলনসমূহের অন্তর্ভুক্ত করেছি।
(৪) এই রিসালাটি ১৯১০ সালে তিউনিস থেকে প্রকাশিত ‘আল-মিনাহুল ইলাহিয়্যাহ ফি তামসিদ দলালাতিল ওয়াহহাবিয়্যাহ’ নামক সংকলনের অন্তর্ভুক্ত হয়ে প্রকাশিত হয়েছে।

ইবনুল আননাবি (১), এটি এমন একজন ওয়াকফকারীর বিষয়বস্তু নিয়ে, যিনি স্পষ্ট উল্লেখ করেছেন যে, যদি কেউ প্রাপ্য হওয়ার আগে মারা যায়, তবে তার সন্তান তার স্থলাভিষিক্ত হবে। অন্যদিকে সাঈদ বিন মুহাম্মদ আল-উকবানি আত-তিলেমসানি, যিনি একাদশ শতাব্দীতে তিলেমসানের খতিব ও বিচারক (কাজি) ছিলেন, তিনি মিরাস (উত্তরাধিকার) ও তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ের ওপর একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেছেন। তিনি গ্রন্থটিকে কতগুলো অধ্যায়ে বিন্যস্ত করেছেন, যেখানে তিনি ওয়ালা (আনুগত্য/মিত্রতা), ইকরার (স্বীকৃতি), অসিয়ত (ইচ্ছাপত্র) এবং মুনাসাখা (উত্তরাধিকার বণ্টন প্রক্রিয়া) ইত্যাদি নিয়ে আলোচনা করেছেন। পাশাপাশি তিনি শব্দাবলির আভিধানিক ও পারিভাষিক ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন এবং বিধানাবলি ও ত্যাজ্য সম্পত্তি বণ্টনের সমাধানের পদ্ধতিগুলো উল্লেখ করেছেন। প্রতীয়মান হয় যে, তার এই কাজটি ফারায়েজ (উত্তরাধিকার আইন) শাস্ত্রে আল-কালাসাদির কোনো একটি রচনার ব্যাখ্যা। আমরা যে পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি, সেটির প্রান্তভাগ জরাজীর্ণ ছিল এবং তাতে কারো কারো টীকা (হাশিয়া) ছিল (২)।
ফারায়েজ শাস্ত্র ফিকহ এবং গণিতশাস্ত্র—উভয়ের সাথেই ঘনিষ্ঠভাবে সম্পৃক্ত। একারণে আমরা দেখতে পাই যে, এই শাস্ত্র নিয়ে নিয়োজিত একদল আলেম গণিতশাস্ত্রেও ব্যুৎপন্ন ছিলেন। আমরা বিজ্ঞান বিষয়ক বিশেষ পরিচ্ছেদে এই সম্পর্কের প্রতি ইঙ্গিত করব। আবদুর রহমান আল-আখদারি পাঁচশ পঙ্ক্তিতে ‘আদ-দুররাতুল বায়দা’ নামক একটি মূলপাঠ (মাতন) রচনা করেছেন, যা ফারায়েজ ও গণিত বিষয়ক। তিনি একে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন: গণিত, ত্যাজ্য সম্পত্তি এবং বণ্টন। আল-আখদারি এর ব্যাখ্যা লেখা শুরু করেছিলেন, এরপর পাণ্ডুলিপিটি তার কাছ থেকে চুরি হয়ে যায়, তবে কিছুকাল পর তা তাকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। এটি সুপরিচিত যে, তিনি অন্তত দ্বিতীয় অংশের ব্যাখ্যা সম্পন্ন করেছিলেন। তবে প্রথম অংশটি তিনি ব্যাখ্যা করেছেন কি না তা নিশ্চিত নয়, অনুরূপভাবে তৃতীয় অংশের ক্ষেত্রেও একই কথা। ১৮৯১ সালের কায়রো থেকে প্রকাশিত ‘আদ-দুররাতুল বায়দা’-এর সংস্করণে উল্লেখ করা হয়েছে যে, দ্বিতীয় অংশটি আল-আখদারি নিজেই ব্যাখ্যা করেছেন এবং শেষ তিনটি পরিচ্ছেদ বাদে তৃতীয় অংশটিও তিনি ব্যাখ্যা করেছেন। প্রথম অংশের ব্যাপারে তাতে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আল-আখদারি সেটি ব্যাখ্যা করেননি, তবে কে তা ব্যাখ্যা করেছেন সেটি সেখানে উল্লেখ করা হয়নি: তবে কি এটি আব্দুল লতিফ আল-মুসাব্বিহ-এর ব্যাখ্যা? আল-ফাক্কুন উল্লেখ করেছেন যে, আব্দুল লতিফ আল-মুসাব্বিহ আল-মিরদাসি ‘আদ-দুররাতুল বায়দা’ ব্যাখ্যা করেছেন অথবা অন্তত আল-আখদারি যে অংশগুলো ব্যাখ্যা করেননি সেগুলো তিনি সম্পন্ন করেছেন (৩)।--------------------------------------------
(১) এর একটি কপি আমেরিকার প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি লাইব্রেরিতে (ইহুদা বিভাগ) রয়েছে, নম্বর ২১৯৯।
(২) আমরা প্যারিসের পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি, পাণ্ডুলিপি নম্বর ৫৩১২, যা ১৪১ পৃষ্ঠার।
(৩) আল-ফাক্কুন (মানশুরুল হিদায়াহ), ১৬। আরও দেখুন লুসিয়ানি (আস-সুলাম), আলজেরিয়া ১৯২১, ১০ - ১১। আল-ফাক্কুন আব্দুল লতিফ আল-মুসাব্বিহ-এর জীবনী আলোচনা করেছেন, যিনি তার দাদার সমসাময়িক ছিলেন এবং মুসাব্বিহ পরিবারের আদি নিবাস ছিল মিরদাসে।

আল-মুসাব্বিহ আল-আখদারির অন্যান্য কিছু কাজ নিয়ে চর্চা করেছেন, যেমন ইবাদত ও দ্বীনের আদব সংক্রান্ত আল-আখদারির (মুখতাসার)-এর ওপর তার ব্যাখ্যাগ্রন্থ; আর এটিই (অর্থাৎ মুখতাসার) সেই গ্রন্থ যার ব্যাখ্যা আল-ফাক্কুনও লিখেছেন। আল-মুসাব্বিহ তার ব্যাখ্যাগ্রন্থের নাম রেখেছেন (উমদাতুল বায়ান ফি মা'রিফাতি ফুরুদিল আইয়ান)। তিনি এটি ৯৮৫ হিজরিতে (১) সম্পন্ন করেছিলেন।
মনে হয় যে, সময়ের পরিক্রমায় ফারায়েজ শাস্ত্রের (উত্তরাধিকার আইন) অবনতি ঘটেছিল এবং এটি ছিল মূলত হিসাববিজ্ঞান ও সাধারণ গণিতের প্রতি গুরুত্ব কমে যাওয়ার ফলাফল। একাদশ শতাব্দীতে আল-ফাক্কুন এই কারণেই ফারায়েজ শাস্ত্র প্রায় বিলুপ্ত হয়ে গেছে বলে রায় দিয়েছিলেন। তিনি মুহাম্মাদ ইবনে নামুন সম্পর্কে আলোচনা করতে গিয়ে লক্ষ্য করেছেন যে, তিনি পাঠদান এবং দলিলপত্র ও ফারায়েজের মাসআলাসমূহের ক্ষেত্রে তার দুই পুত্রের ওপর নির্ভর করতেন; কারণ তাদের তিনজনেরই (ফারায়েজের বন্টন পদ্ধতির মৌলিক জ্ঞান এবং সুস্থ ব্যক্তির অসিয়ত সংক্রান্ত কিছু মাসআলা ও মুনাসাহা সম্পর্কে ধারণা ছিল, কিন্তু এছাড়া অন্য কোনো অধ্যায় বা জটিল বিষয় সম্পর্কে তাদের জ্ঞান ছিল না। কারণ আমার জানামতে সমস্ত অঞ্চলে এই শাস্ত্র বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, তবে ব্যতিক্রম কিছু থাকতে পারে) (২)। তবে দ্বাদশ শতাব্দীতে আবদুর রাজ্জাক ইবনে হামাদুশের হাতে ফারায়েজ শাস্ত্র এক শক্তিশালী পুনর্জাগরণ প্রত্যক্ষ করে। কারণ তিনি চিকিৎসাশাস্ত্র, গণিত ও জ্যোতির্বিজ্ঞানের মতো বিজ্ঞানসমূহে মগ্ন ছিলেন এবং বেশ কিছু গ্রন্থ রচনা করেছিলেন, যা আমরা বিজ্ঞান অধ্যায়ে জানতে পারব। তার ভ্রমণকাহিনীতে উপস্থাপিত নমুনা ও ছকগুলো থেকে ফারায়েজ শাস্ত্র ও দলিলপত্রের প্রতি তার আগ্রহ প্রকাশ পায়। সেখানে তিনি বেশ কিছু উদাহরণ প্রদান করেছেন এবং ফারায়েজের জটিলতাসমূহ অত্যন্ত সহজ ও সংক্ষিপ্ত পদ্ধতিতে সমাধানের উপায় প্রদর্শন করেছেন। এ বিষয়ে তিনি নিজের এবং নিজের জ্ঞানের ওপর এতটাই আত্মবিশ্বাসী ছিলেন যে, যারা তার দৃষ্টিতে এই সাধারণ তথ্যগুলো জানত না, তাদের তিনি উপহাসও করতেন (৩)। ইবনে হামাদুশের সমসাময়িকদের মধ্যে যারা ফারায়েজ শাস্ত্রে লিখেছেন, তাদের মধ্যে মুহাম্মাদ ইবনে আবদুর রহমান ইবনে হুসাইন আল-আন্নাবি অন্যতম। আমি এই বিষয়ে হানাফি মাযহাব অনুযায়ী তার একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ খুঁজে পেয়েছি, তবে আমরা এই ব্যাখ্যাগ্রন্থটির শিরোনাম জানতে সক্ষম হইনি (৪)।--------------------------------------------
(১) তুলকা জাউয়িয়ার লাইব্রেরিতে এই ব্যাখ্যাগ্রন্থের একটি পাণ্ডুলিপি রয়েছে, যা প্রায় একশ পৃষ্ঠার।
(২) আল-ফাক্কুন (মানশুরুল হিদায়াহ), পৃষ্ঠা ৬১।
(৩) ইবনে হামাদুশ এবং তার ভ্রমণকাহিনী সম্পর্কে আমাদের গবেষণা দেখুন: দামেস্কের আরবি ভাষা একাডেমির সাময়িকী, এপ্রিল ১৯৭৫, এছাড়া আমার (আলজেরিয়ার ইতিহাসে গবেষণা ও মতামত) গ্রন্থেও দেখুন।
(৪) এর একটি পাণ্ডুলিপি আল-বিরওয়াকিয়া লাইব্রেরিতে রয়েছে এবং লেখক এটি ১১৮৫ হিজরিতে লিখেছিলেন।

এভাবেই স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, শরয়ি বিজ্ঞানে আলজেরীয়দের অবদান একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান।
আর যদি তাদের সকল রচনা বা এর অধিকাংশ পাওয়া যেত এবং সেগুলো বিশেষজ্ঞসুলভ ও সমালোচনামূলকভাবে অধ্যয়ন করা হতো, তবে আমরা এর মাধ্যমে এক বিশাল ঐতিহ্য লাভ করতাম। আশা করা যায় যে, এই মহিমান্বিত বিষয়ে গবেষণা অব্যাহত থাকবে। কেননা আমরা জানতে পেরেছি যে, উসমানীয় যুগে আলজেরীয় চিন্তাধারার ভিত্তি ছিল শরয়ি বিজ্ঞানের ওপর প্রতিষ্ঠিত। সুতরাং, এই বিজ্ঞানসমূহের অধ্যয়ন এই চিন্তাধারার গুণগত মান এবং এর মর্যাদা সম্পর্কে উত্তরোত্তর আরও তথ্য উন্মোচন করবে।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ
ইলমুল কালাম - তাসাউফ - মানতিক

এমন এক যুগে যেখানে সূফীবাদ জীবনের প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রে আধিপত্য বিস্তার করেছিল, সেখানে আলেমদের জ্ঞানতাত্ত্বিক অবদানসমূহ যুহদ (দুনিয়া বিমুখতা), নসিহত এবং সূফী ও যাহেদদের নীতিমালার অনুসারী হওয়া ছাড়া আর কিছু হওয়া সম্ভব ছিল না (১)। আলজেরীয়দের সূফীবাদ ও নসিহত বিষয়ক রচনার সাথে কেবল তাদের সাহিত্যিক রচনারই তুলনা হতে পারে, যা সূফীবাদের রঙে রঞ্জিত হয়েছিল, যেমনটি আমরা অচিরেই দেখতে পাব। সূফীবাদের সাথে ইলমে কালাম ও যুক্তিবিদ্যা সম্পৃক্ত। তাই আমরা এই অধ্যায়ে এ দুটি বিষয় নিয়েও আলোচনা করেছি। সেখানে শব্দের সঠিক অর্থে কোনো দর্শন শাস্ত্রের গ্রন্থ ছিল না; তবে যদি আমরা এ জাতীয় কিছু পেয়েছি, যেমন বিতর্ক ও শাস্ত্রীয় আলোচনা এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ, তবে আমরা সেগুলোকে এই অধ্যায়ে অন্তর্ভুক্ত করেছি, যেহেতু এগুলোর সাথে যুক্তিবিদ্যা ও ইলমে কালামের সম্পর্ক রয়েছে। আর নসিহত, জিকির ও অনুরূপ বিষয়সমূহকে আমরা সূফীবাদের সাথে যুক্ত করেছি। ইলমে কালাম এবং খণ্ডনমূলক রচনার ক্ষেত্রে ইয়াহইয়া আশ-শাওয়ীর গুরুত্ব বিবেচনা করে আমরা এই অধ্যায়ে তাঁর একটি জীবনী স্বতন্ত্রভাবে উপস্থাপন করেছি।
ইলমে কালাম
আলজেরীয়দের নিকট ইলমে কালাম ও ইলমে তাওহীদ উভয় পরিভাষার ব্যবহারই সমানভাবে প্রচলিত ছিল। তারা এই শাস্ত্রকে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শাস্ত্র হিসেবে বিবেচনা করতেন, বরং এটিই ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। দ্বাদশ শতাব্দীতে মোস্তফা আর-রামাসি এর সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেন: (ইলমে কালাম দলিলের দিক থেকে সর্বাধিক সুদৃঢ় শাস্ত্র, পথের দিক থেকে স্পষ্টতম, উপকারের দিক থেকে সর্বাধিক মর্যাদাপূর্ণ এবং লক্ষ্যের দিক থেকে সফলতম; কারণ এর মাধ্যমেই সত্যের (আল্লাহর) সত্তা ও তাঁর গুণাবলী সম্পর্কে জানা যায় এবং তাঁর থেকে এমন বিষয়সমূহ অপসারিত করা হয় যা তাঁর জন্য শোভনীয় নয় এবং যা তাঁর সত্তা গ্রহণ করে না) (২)। এই সত্ত্বেও--------------------------------------------
(১) প্রথম খণ্ডের ষষ্ঠ অধ্যায় দেখুন।
(২) আর-রামাসি (সানুসীর উম্মুল বারাহীনের উপর হাশিয়া বা টিকা), কে ২৪৯৯ আল-খিজানা আল-আম্মা (সাধারণ গ্রন্থাগার), রাবাত, একটি সংকলনের অন্তর্ভুক্ত, প্রায় ৩০০ পৃষ্ঠার মধ্যে; এই প্রবন্ধটিকে প্রথম খণ্ডের প্রথম অধ্যায়ে ইলমে কালাম সম্পর্কে মুহাম্মাদ আস-সানুসীর প্রবন্ধের সাথে তুলনা করুন।

ইলমুল কালাম শিক্ষা করার প্রয়োজনীয়তার উপর রমাসির জোরালো তাগিদ সত্ত্বেও, আল-ওয়ারতিলানি—যিনি একই যুগে বসবাস করতেন—বর্ণনা করেছেন যে, খানকার উলামায়ে কেরাম ইলমুল কালাম শিক্ষা করতেন না; কারণ তাদের দৃষ্টিতে এটি কোনো দলিলের মুখাপেক্ষী নয়। সম্ভবত কিছু আলিম ইলমুল কালামের গভীরে প্রবেশ করা থেকে এড়িয়ে চলতেন, কারণ তাদের মতে এটি কুফর কিংবা দ্বীন থেকে বের হয়ে যাওয়ার দিকে ধাবিত করে। মাযহাবী ও দার্শনিক মতপার্থক্যগুলো মূলত ইলমুল কালামের চর্চা, এতে গভীরভাবে নিমগ্ন হওয়া এবং দলিল অনুসন্ধান ও ইস্তিমবাতের (উদ্ঘাটন) ক্ষেত্রে বাড়াবাড়িরই ফল।
আলজেরীয়দের মধ্যে প্রচলিত আকিদা হলো আশআরি আকিদা, যা জমহুর আহলে সুন্নাতের আকিদা (১)। আকিদা শাস্ত্রে মুহাম্মদ বিন ইউসুফ আস-সানুসির রচনাবলি ছিল ইলমুল কালাম চর্চার স্থানীয় উৎস। এই গ্রন্থগুলো সুফিবাদের রঙে রঞ্জিত ছিল। যদিও সানুসি জাহেরি ও বাতেনি—উভয় ইলমের সমন্বয় করেছিলেন, তবুও তাঁর ব্যাখ্যাকারক, টীকাভাষ্যকার এবং তাঁর গ্রন্থাবলির শিক্ষার্থীরা সমসাময়িক যুগের প্রভাব অনুযায়ী বাতেনি ইলমের দিকেই বেশি ঝুঁকে পড়েছিলেন। ফলে এই ধারার বিপরীত মত পোষণকারী প্রত্যেককেই তাজসিম (দেহবাদ), ই’তিযাল (মুতাযিলা মতবাদ) এবং নصوص (নস) বা মূল পাঠের প্রকাশ্য অর্থের ওপর ঈমান রাখার দায়ে অভিযুক্ত করা হতো; এবং সেখান থেকেই তাদের ওপর কুফর ও যিন্দিক হওয়ার ফতোয়া দেওয়া হতো। আঠারো শতকের কনস্টানটাইনের (কুসান্তিনা) মুফতি আব্দুল কাদির আল-রাশিদির ক্ষেত্রে এমনটিই ঘটেছিল (২); তাঁর দেশের আলিমগণ তাজসিম বা দেহবাদের প্রবক্তা হওয়ার কারণে তাঁকে কুফর ও ইলহাদের অভিযোগে অভিযুক্ত করেছিলেন। মুহাম্মদ বিন আল-তুরজুমান তাঁর ‘আদ-দুররুল সামিন’ নামক রিসালায়—যা নিয়ে আমরা পরে আলোচনা করব—মাতুরিদিদের বিপক্ষে আশআরিদের পক্ষাবলম্বন করেছেন। আর দুনিয়া ও আখিরাতে আল্লাহকে দেখার (রুইয়াতুল্লাহ) মাসআলা সংক্রান্ত এক প্রশ্নের উত্তরে ইবনুল আন্নাবি দুনিয়াতে চাক্ষুষ দেখার মতটিকে মুতাযিলাদের অভিমত হিসেবে আখ্যা দিয়ে তা প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন যে তিনি এই মত পোষণ করেন না, বরং তিনি আহলে সুন্নাতের মত অনুসরণ করেন (তাদের দলিলের স্পষ্টতার কারণে) (৩)।--------------------------------------------
(১) মরক্কোতে ইবনে হামাদুশ আল-জাজাইরি এবং আহমদ আল-ওয়ারযারি আল-মাগরিবি-র মধ্যে ফিরিশতাদের ওপর নবীদের শ্রেষ্ঠত্ব বা এর উল্টোটা এবং আশআরি ও অন্যান্যদের মাযহাব নিয়ে যে বিতর্ক হয়েছিল তা পাঠ করা ফলপ্রসূ হতে পারে। ওয়ারযারির বিরুদ্ধে মুতাযিলাদের মত গ্রহণের অভিযোগ ছিল। ইবনে হামাদুশ (আর-রিহলা) পাণ্ডুলিপি।
(২) (তারিফুল খালাফ বি-রিজালিস সালাফ) ২/ ২১৯।
(৩) ইবনুল আন্নাবি (মাসআলাতু ফি আত-তাওহিদ), এই বিষয়ে তাঁর একটি প্রশ্নের উত্তর, কে ১০৮৯ আল-খাযানাতুল আম্মাহ - রাবাত, মাজমু।

ইসলামি মাজহাবসমূহের প্রসার এবং তাসাউউফের অতিশয্যের ধারাবাহিকতায় আলজেরিয়াতেও এমন অনেক ব্যাখ্যা প্রচলিত হয়েছিল যা ইলমে কালামকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছিল। আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলির পাশাপাশি ইলমে কালামের পণ্ডিতগণ আলেম ও মুকাল্লিদের ইমান নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং এ বিষয়ে তারা মতভেদ করেছেন; যেমনটি তারা আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতার সাথে স্থানের সংশ্লিষ্টতার বিষয়েও মতভেদ করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, একাদশ হিজরি (১৭শ খ্রিষ্টাব্দ) শতাব্দীতে কন্সটানটাইনের অন্যতম আলেম মুহাম্মদ আল-বুজিদি, আল-ফাক্কুনের ভাষ্যমতে, ইলমে কালামের ক্ষেত্রে বড় ধরনের প্রচারণার অধিকারী ছিলেন। তিনি সানূসির আকাইদ এবং ইবনুল হাজিবের ফিকহ শাস্ত্রীয় সংক্ষিপ্তসার (মুখতাসার) পড়াতেন। তিনি বলতেন যে, (মুকাল্লিদ বা অন্ধ অনুসারী মুমিন নয় এবং সাধারণ মানুষের ইমানের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে), যেমন তিনি বলতেন যে (আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতা কোনো মৌলিক পদার্থের স্থান দখল করার সাথে সংশ্লিষ্ট নয়)। প্রতীয়মান হয় যে, এই ব্যাখ্যায় বুজিদি একাকী ছিলেন না; বরং আল-ফাক্কুন নিশ্চিত করেছেন যে (এটি এমন এক মতাদর্শ যা মাগরেব বা উত্তর আফ্রিকার অধিকাংশ মানুষের মাঝে শুকনো ঘাসে আগুনের মতো ছড়িয়ে পড়েছিল) (১)। আমরা জানি না এই মতবাদ মাগরেববাসীর কাছে কোথা থেকে এসেছে, তবে এটি নিশ্চিত যে এটি কোনো নতুন মতবাদ ছিল না।
সুতরাং মুহাম্মদ আল-সানূসির তাওহীদ বিষয়ক গ্রন্থসমূহ পুরো উসমানীয় শাসনামল জুড়ে এই শাস্ত্রের শিক্ষার্থীদের ওপর পূর্ণ আধিপত্য বিস্তার করেছিল। এটি কেবল আলজেরিয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তা অতিক্রম করে অধিকাংশ আরব ও ইসলামি ভূখণ্ডে ছড়িয়ে পড়েছিল; তবে এখানে আমাদের আলোচনার বিষয় হলো আলজেরিয়ার শিক্ষার্থীদের ওপর এই গ্রন্থগুলোর প্রভাব ও আধিপত্য। সানূসির উল্লিখিত গ্রন্থগুলোর মধ্যে প্রধান হলো যা 'আকায়েদে সানূসিয়া' নামে পরিচিত, আর সেগুলো হলো— আকীদাতুস সুগরা, আকীদাতুল উস্তা এবং আকীদাতুল কুবরা; তবে এগুলোর মধ্যে প্রথমটি তার স্পষ্টতা ও সংক্ষিপ্ততার কারণে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ, যা কখনো কখনো 'উম্মুল বারাহীন' নামেও পরিচিত। এর অর্থ এই নয় যে শিক্ষার্থীরা অন্য দুটি আকীদার প্রতি গুরুত্ব দেয়নি, বরং এর অর্থ হলো তাদের পাঠদান ও ব্যাখ্যার প্রচেষ্টাগুলো প্রধানত আকীদাতুস সুগরার ওপর কেন্দ্রীভূত ছিল, এরপর যথাক্রমে আকীদাতুল উস্তা ও কুবরা। আপনি এই যুগে এমন কোনো আলেম পাবেন না বললেই চলে যিনি তার ছাত্রদের 'সুগরা আস-সানূসি' (যে নামে এটি অভিহিত ছিল) পড়াননি, অথবা এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ ও টীকা রচনা করেননি এবং কখনো কখনো ব্যাখ্যার ব্যাখ্যা ও টীকার ওপর টীকাও লিখেছেন। এই ধরনের ব্যাখ্যাগ্রন্থের সংখ্যা অনেক বৃদ্ধি পেয়েছিল।--------------------------------------------
(১) (মানশুরুল হিদায়াহ), 'হাশিম' শব্দটি মূল পাণ্ডুলিপিতে 'আজম' হিসেবে লিখিত ছিল, যা একটি অনিচ্ছাকৃত লেখনী প্রমাদ ছিল, যেমনটি সচরাচর বলা হয়ে থাকে।

সানুসির 'সুগরা'-এর ওপর টীকাগুলো এতটাই বৃদ্ধি পেয়েছিল যে সেগুলো নিজেই একটি স্বতন্ত্র প্রপঞ্চে পরিণত হয়েছিল। মনে হচ্ছিল যেন দার্শনিক ও ধর্মীয় চিন্তা সেখানে এসে থমকে দাঁড়িয়েছে, ফলে সানুসির কর্ম ব্যতিরেকে তাওহীদের বিষয়গুলো নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করা আর সম্ভব ছিল না।
সানুসির আকিদাহর ব্যাখ্যাগ্রন্থগুলো নিয়ে আলোচনার পূর্বে আমরা তাওহীদ শাস্ত্রের অপর একটি কাজের কথা উল্লেখ করছি, যা উক্ত যুগে আলেমদের ব্যস্ত রেখেছিল। আমরা আহমাদ বিন আব্দুল্লাহ আল-জাযায়িরির কাব্যগ্রন্থটির কথা বোঝাচ্ছি, যা 'আল-মানযুমাতুল জাযায়িরিয়া' নামে পরিচিত। জাযায়িরি সানুসির সমসাময়িক ছিলেন, যেমনটি আমরা জেনেছি। তিনি এটি যুবক থাকাবস্থায় রচনা করেছিলেন (১), এবং তিলিমসানে মুহাম্মদ সানুসির কাছে এর ব্যাখ্যা রচনার জন্য পাঠিয়েছিলেন। এরপর তিনি এই কাব্যগ্রন্থের একটি ব্যাখ্যা লিখেন, যা আলেমদের নিকট এই ক্ষেত্রে অনুসরণের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উৎস হয়ে দাঁড়িয়েছিল (২)। যদিও 'আল-মানযুমাতুল জাযায়িরিয়া' ছিল সহজবোধ্য এবং নবীন শিক্ষার্থীদের বোধগম্য, তবে এর ওপর সানুসির ব্যাখ্যাগ্রন্থটিই একে আলেম ও ছাত্র উভয়ের কাছে প্রিয় করে তুলেছিল। এটিও কেবল আলজেরিয়াতে নয়, বরং সমগ্র মুসলিম বিশ্বে ব্যাপক খ্যাতি লাভ করেছিল। কোনো প্রাচীন গ্রন্থাগার হয়তো এর পাণ্ডুলিপি থেকে শূন্য ছিল না। অত্যুক্তি ছাড়াই বলা যায় যে, উসমানীয় যুগে আলজেরিয়ায় তাওহীদ চর্চা সানুসি ও জাযায়িরির অবদানের ওপর নির্ভরশীল ছিল, সাথে আহমাদ আল-মাক্কারির 'ইদাআতুদ দুজনা'ও যুক্ত ছিল।
যেভাবে সানুসি জাযায়িরির কাব্যগ্রন্থের ব্যাখ্যা লিখেছিলেন, তেমনি তিনি মুহাম্মদ বিন আব্দুর রহমান আল-হাওযির উরজুযাহ 'ওয়াসিতাতুস সুলুক' (৩)-এরও ব্যাখ্যা করেছিলেন। সেখানে তিনি পরিচিতি দিয়েছিলেন...--------------------------------------------
(১) আহমাদ বিন সাসি আল-বুনি তাঁর ছেলেকে দেওয়া ইজাজতে এটি নিশ্চিত করেছেন, এবং আমরা তা উল্লেখ করেছি। এই খণ্ডের প্রথম পরিচ্ছেদে আল-বুনির জীবনী দেখুন।
(২) এই ব্যাখ্যাগ্রন্থের অনেকগুলো কপি রয়েছে, যার মধ্যে একটি আলজেরিয়ার জাতীয় গ্রন্থাগারে ৮৮৪ হিজরির (১৪৭৯ খ্রিষ্টাব্দ), যা ২১৭৮ নম্বর অধীনে ২৬৮ পৃষ্ঠার। সানুসি ও জাযায়িরি সম্পর্কে প্রথম খণ্ডের প্রথম পরিচ্ছেদ দেখুন।
(৩) ব্রোকলম্যান ২/৯৯২, এবং আলজেরিয়ার জাতীয় গ্রন্থাগারে এর একটি কপি ৮৯৯ নম্বরে সংরক্ষিত রয়েছে, যা ৯৩৮ হিজরিতে আব্দুল কাদির বিন উমর আল-হারিসির হাতে অনুলিখিত। সম্ভবত তিনি হাওযির ছাত্র ছিলেন। হাওযি সম্পর্কে প্রথম খণ্ডের প্রথম পরিচ্ছেদ দেখুন।

আল-হাওযী তাওহীদ বিদ্যাকেও ‘সর্বশ্রেষ্ঠ বিদ্যা’ এবং সকল বিদ্যার মূল ভিত্তি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এতে তিনি তাওহীদের সুপরিচিত সকল মাসআলাসমূহকে ছন্দবদ্ধ করেছেন এবং সেগুলোকে সহজবোধ্য প্রকাশভঙ্গি ও সাবলীল অর্থের অধিকারী করেছেন (মক্তবের বালকরা যা পাঠ করে থাকে)। এটি তাওহীদের বিষয়গুলো অনুধাবনের দিকে ধাবিত করে, যাতে এর পাঠক মহান আল্লাহর পরিচয়ের ক্ষেত্রে অন্ধ অনুকরণ থেকে বেরিয়ে আসতে পারে। পাশাপাশি তিনি একে ইনসাফপূর্ণ বিদগ্ধ আলেমদের নাগালেও নিয়ে এসেছেন, কারণ এতে দীর্ঘ কিতাবসমূহের মাসআলাগুলোকে সংক্ষিপ্তাকারে তুলে ধরা হয়েছে। আল-হাওযী জন্মগতভাবেই একজন কবি ছিলেন, ফলে তার কাব্যটি ছিল সাবলীল ও চমৎকার।
যদিও আহমাদ বিন যিকরী আত-তিলিমসানী—যিনি আস-সানুসীর সমসাময়িক ছিলেন—তাওহীদ চর্চা ও এই বিষয়ে গ্রন্থ রচনার জন্য প্রসিদ্ধি লাভ করেছিলেন, তবে এই ক্ষেত্রে তার খ্যাতি তার সহকর্মী আস-সানুসীর সমপর্যায়ে পৌঁছাতে পারেনি। তা সত্ত্বেও এই ময়দানে তারা উভয়েই ছিলেন প্রবল প্রতিদ্বন্দ্বী। আহমাদ বিন যিকরী তাওহীদ বিষয়ে একটি কাব্য রচনা করেন যার নাম দিয়েছিলেন ‘মুহাসসিলুল মাকাসিদ বিহি তু’তাবারুল আকাইদ’। এটি সেই কাজ যাকে ইবনে আসকার অতুলনীয় হিসেবে বর্ণনা করেছেন (১)। এটি সেই কাব্য যা ব্যাখ্যা করার ব্যাপারে আস-সানুসী অপরাগতা প্রকাশ করেছিলেন এই বলে যে, রচয়িতা ব্যতীত আর কারো পক্ষে তা ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। ইবনে যিকরীর কাজ কঠিন হওয়া সত্ত্বেও দ্বাদশ শতাব্দীতে আল-ওয়ারতিলানী ‘মুহাসসিলুল মাকাসিদ’-এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেন, তবে তিনি জানিয়েছেন যে তিনি তা সম্পন্ন করতে পারেননি।
এবার যদি আমরা আস-সানুসীর আকীদা গ্রন্থগুলোর দিকে ফিরে তাকাই, তবে দেখব যে এর ব্যাখ্যাকারীর সংখ্যা অনেক। ‘আল-আকীদা আস-সুগরা’-এর প্রথম দিকের ব্যাখ্যাকারীদের মধ্যে অন্যতম হলেন তার ছাত্র ও জীবনীকার মুহাম্মাদ বিন উমর আল-মালালী (২)। এছাড়াও আহমাদ বিন আগাদীর এটি নিয়ে কাজ করেছেন, যিনি ইবনে আসকারের বর্ণনা অনুযায়ী বনু রাশিদ অঞ্চলের লোক ছিলেন। ‘দাওহাতুন নাশির’ গ্রন্থের লেখক যা উল্লেখ করেছেন, তার বাইরে এই ব্যাখ্যাগ্রন্থটি সম্পর্কে আমরা বিশেষ কিছু জানি না। তিনি বলেছেন যে, ইবনে আগাদীরের কিতাবসমূহ গবেষকদের জন্য ছিল একটি উৎস, বিশেষ করে তাওহীদ ও শরীয়ত বিদ্যায়। এছাড়াও তার প্রতি কিছু ‘টীকা’ সম্পৃক্ত করা হয় যার বিষয়বস্তু আমাদের জানা নেই।
কিন্তু ইবনে আগাদীরের খ্যাতি আস-সানুসী ও ইবনে যিকরীর খ্যাতির মতোই ইলমের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল...--------------------------------------------
(১) ইবনে আসকার রচিত ‘দাওহাতুন নাশির’ (ফরাসি অনুবাদ), ২০৫; এবং ইবনে যিকরী সম্পর্কে দেখুন প্রথম খণ্ডের প্রথম অধ্যায়।
(২) রাবাতের রাজকীয় গ্রন্থাগার, নম্বর ৯০৭৩, সংকলন, এবং ব্যাখ্যাটি প্রায় ২৬ পৃষ্ঠাব্যাপী।

তাওহিদ (১)। প্রায় একই সময়ে কুসান্তিনায় (কনস্টানটাইন) শেখ ওমর আল-ওয়াজ্জান ‘আস-সুগরা’-এর একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থও রচনা করেন (২)। আল-ওয়াজ্জানের অন্যতম ছাত্র ছিলেন আবদুর রহমান আল-আখদারি, যিনি সেনুসীর ‘সুগরা’-এরও ব্যাখ্যা লিখেছিলেন; এটি তার রচনাবলীর মধ্যে উল্লিখিত একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ (৩)। আল-আখদারি বিভিন্ন শাস্ত্র ছন্দোবদ্ধ করার জন্য সুপরিচিত ছিলেন, যার মধ্যে তাওহিদের বিষয়াবলীও অন্তর্ভুক্ত। এই বিষয়ে একটি ‘রাজাজ’ ছন্দও তার প্রতি নিস্পন্ন করা হয়। তবে তিনি নিজেই এর ব্যাখ্যা লিখেছিলেন কি না তা নিশ্চিতভাবে জানা যায়নি।
সেনুসীর ‘আল-আকিদাহ আস-সুগরা’ সম্পর্কে যারা লিখেছেন এবং এর পাঠদান ও ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণে লিপ্ত ছিলেন, তাদের মধ্যে সাঈদ কাদুরা অন্যতম। ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, তিনি একজন প্রখ্যাত শিক্ষক ছিলেন। তিনি তার ছাত্রদের যে শাস্ত্রই পড়াতেন, প্রায় তার সবগুলোর ওপরই একটি ব্যাখ্যা বা টীকা রচনা করতেন। সেনুসীর আকিদার ওপর তার ব্যাখ্যাটিও এর অন্তর্ভুক্ত। তিনি তার ছাত্রদের এর মূল পাঠ (মতন) ও ব্যাখ্যা উভয়ই পড়াতেন। এরপর তার কাছে মনে হলো যে, ইমাম সেনুসীর নিজস্ব ব্যাখ্যার সাথে এমন কিছু তাত্ত্বিক উপকারিতা (ফাওয়াইদ) যোগ করা প্রয়োজন যা কাদুরা সমীচীন মনে করতেন এবং এমন কিছু অতিরিক্ত বিষয় (যাওয়ায়েদ) যুক্ত করা দরকার যা তিনি ইতিউতি লিপিবদ্ধ করেছিলেন। অতঃপর তিনি এই সবকিছুকে উক্ত ব্যাখ্যাগ্রন্থের ওপর একটি ‘হাশিয়া’ (টীকা) হিসেবে সংকলন করার সিদ্ধান্ত নেন। কাদুরা তার এই টীকায় তৎকালীন প্রচলিত পদ্ধতিই অনুসরণ করেছেন, যা হলো শব্দ ও অর্থের ব্যাখ্যা প্রদান এবং ধর্মীয় টীকা-টিপ্পনীর মাধ্যমে সারসংক্ষেপ বের করা এবং প্রাসঙ্গিক পরিস্থিতির আলোকে প্রয়োজনীয় বিধানাবলি (আহকাম) বর্ণনা করা (৪)।
সেখানে আরেকজন আলেম ছিলেন যিনি কাদুরার মতো প্রসিদ্ধি লাভ না করলেও পরহেজগারি ও জ্ঞানের দিক থেকে তার চেয়ে কোনো অংশে কম ছিলেন না; তিনি হলেন মুস্তফা আল-রামাসি। তিনিও সেনুসীর ‘সুগরা’-এর ব্যাখ্যার ওপর একটি টীকা (হাশিয়া) রচনা করেছেন। ‘আস-সুগরা’ অত্যন্ত ফলপ্রসূ (এর লেখকের বরকতের কারণে) এবং কালাম শাস্ত্রের রচনায় নিয়োজিত অসংখ্য পণ্ডিতের মাঝে ইমাম সেনুসী সর্বাপেক্ষা প্রসিদ্ধ—এই মর্মে ইঙ্গিত করার পর তিনি বলেন যে, তার সমসাময়িক কিছু দ্বীনি ভাই তার কাছে এর ওপর একটি টীকা লেখার অনুরোধ করেছিলেন, ফলে তিনি তাদের সেই অনুরোধ রক্ষা করেন।--------------------------------------------
(১) (দাওহাতুন নাশির) ২২২; এর ওপর ভিত্তি করে প্রতীয়মান হয় যে, ইবনে আগাদির দশম হিজরি শতকের পঞ্চম দশকের শুরুতে মৃত্যুবরণ করেন।
(২) (নাইলুল ইবতিহাজ) ১৯৭।
(৩) লুসিয়ানির (আস-সুল্লাম) অনুবাদ দেখুন, ৫ - ৬। আল-ওয়ারথিলানি আল-আখদারির প্রায় ত্রিশটি রচনার কথা উল্লেখ করেছেন। আরও দেখুন আহমদ বিন দাউদ রচিত (আল-ইকদ আল-জাওহারি), যা একটি ব্যক্তিগত পাণ্ডুলিপি; পাশাপাশি রাবাতের সাধারণ গ্রন্থাগার, নম্বর ডি ৩২২৮।
(৪) রাবাতের রাজকীয় গ্রন্থাগার, নম্বর ৪৪৯৬ (সংকলন), এবং তিউনিসিয়ার জাতীয় গ্রন্থাগার (এইচ. এইচ. আবদুল ওয়াহাব), নম্বর ১৮৭১৩।

রামাসি তার টীকাভাষ্যে যে পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন তা উল্লেখ করেননি, বরং তিনি সরাসরি মূল কাজে প্রবেশ করেছেন এবং আল-সানুসির বক্তব্যের শব্দ ও অর্থ ব্যাখ্যা করতে শুরু করেছেন। সুতরাং তার বক্তব্য প্রথাগত ধারার, তবে তিনি এতে তার নিজস্ব জ্ঞান ও শৈলী যোগ করেছেন। এর আয়তন বিবেচনা করলে এই হাশিয়া বা পাদটীকাটি একটি বিশাল প্রচেষ্টা হিসেবে গণ্য হয় (১)।
ওয়ার্তালানিও সানুসির কর্মের ব্যাখ্যা ও হাশিয়া রচনা করেছেন। ওয়ার্তালানি, যেমনটি আমরা জেনেছি, তাওহীদ শাস্ত্রের প্রতি অত্যন্ত অনুরাগী ছিলেন। তিনি এ বিষয়ে খানকার আলেমদের সাথে আলোচনা করেছেন এবং এর পক্ষে অবস্থান নিয়েছেন। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহকে চেনার জন্য এটি অপরিহার্য এবং একজন সুফির জন্যও এটি জরুরি। আর সানুসি, যাকে কখনো কখনো 'শাইখুল মুওয়াহহিদিন' বলা হয়, তিনি ইলমুল কালাম সম্পর্কে বলেছিলেন, "প্রকাশ্য জ্ঞানসমূহের মধ্যে তাওহীদ শাস্ত্র ব্যতীত এমন কোনো জ্ঞান নেই যা মহান আল্লাহর পরিচয় এবং তাঁর প্রতি মনোযোগ (মুরাকাবা) সৃষ্টি করে। আর এর মাধ্যমেই সমস্ত জ্ঞান বোঝার পথ উন্মোচিত হয়। এই শাস্ত্র সম্পর্কে যার জ্ঞান যত বেশি হবে, মহান আল্লাহর প্রতি তার ভয় এবং তাঁর নৈকট্য তত বৃদ্ধি পাবে" (২)। একারণেই ওয়ার্তালানি সানুসির 'সুগরা'-এর ওপর সানুসি প্রদত্ত ব্যাখ্যার ভূমিকা বা মুখবন্ধের একটি ব্যাখ্যা রচনা করেছেন। এছাড়াও তিনি সানুসির 'সুগরা'-এর ওপর সাকতানি আল-মাররাকুশির ব্যাখ্যার ওপর একটি হাশিয়া লিখেছেন। ওয়ার্তালানি তার ভ্রমণকাহিনীতে (রিহলাহ) জানিয়েছেন যে, তিনি মিশরে অবস্থানকালে শাইখ আল-হাত্তাবকে এই দুটি কাজ দেখিয়েছেন এবং তিনি সেগুলোকে পছন্দ করেছেন; এটি ছিল তার হজে যাওয়ার সময় (৩)। এই ইঙ্গিত থেকে আমরা বুঝতে পারি যে, ওয়ার্তালানি ব্যাখ্যা এবং হাশিয়া সম্পন্ন করেছিলেন। ওয়ার্তালানি সেই অল্পসংখ্যক আলেমদের একজন যারা সানুসির 'উস্তা'-এর ওপরও ব্যাখ্যা লিখেছেন। এই সবই তাওহীদ শাস্ত্রের প্রতি তার গভীর মনোযোগের প্রমাণ দেয়।
তবে তাওহীদ শাস্ত্রের এই যত্নে ওয়ার্তালানি একা ছিলেন না। আমরা জেনেছি যে, অধিকাংশ আলেমই তাওহীদ শাস্ত্র অধ্যয়ন করতেন এবং এ বিষয়ে লিখতেন। তাদের মধ্যে ইবনে মারিয়াম অন্যতম। তিনি সানুসি ধারার অনুসারী হিসেবে তাসাউফ এবং ইলমুল কালামের মধ্যে সমন্বয় ঘটিয়েছিলেন এবং উভয় বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন। ইলমুল কালাম বিষয়ে তার অন্যতম রচনা হলো (কাশফুল লাবসি ওয়াত-তাকিদ আন আকীদাতি আহলি...--------------------------------------------
(১) আল-খিজানাতুল আম্মাহ, রাবাত, কাফ ২৪৯৯, মাজমু। আমরা যে পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি তা ১২৩৬ হিজরিতে তিলিমসানে ইয়াহইয়া ইবনে আব্দুল কাদির ইবনে শাহিদা কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে। রামাসি ১১০৫ হিজরিতে তার হাশিয়া সম্পন্ন করেন এবং এটি প্রায় তিনশ পৃষ্ঠা সম্বলিত।
(২) ইবনে মারিয়াম এটি 'আল-বুস্তান' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, পৃষ্ঠা ২৭৭।
(৩) ওয়ার্তালানি (আর-রিহলাহ), পৃষ্ঠা ২৮৪।

তাওহীদ), এবং এর উপর তিনি সানুসির 'মুখতাসার আল-সুগরা'র একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ লিখেছেন (১)। একইভাবে শায়খ খলিফা বিন হাসান আল-কুম্মারিও 'আল-সুগরা'র একটি ব্যাখ্যা লিখেছেন। স্পষ্টতই এটি একটি বৃহৎ ব্যাখ্যাগ্রন্থ, কারণ তিনি এটিকে পাঁচটি ভাগে বিভক্ত করেছেন এবং প্রতিটি ভাগকে আবার খণ্ডে বিন্যস্ত করেছেন, এভাবেই এটি রচিত (২)। জ্যোতির্বিদ্যা ও চিকিৎসা শাস্ত্রের প্রতি ইবনে হামাদদউশের বিশেষ মনোযোগ থাকা সত্ত্বেও তিনি সমসাময়িক ধারা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন এবং 'আল-আকিদাহ আল-কুবরা'র উপর একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেন, যার নামকরণ করেন (মাবাহিথ আল-জিকরা ফি শারহিল আকিদাহ আল-কুবরা)। তিনি বলেছেন যে, এতে তিনি মূল শব্দের সমন্বয় ঘটিয়েছেন এবং এর সারনির্যাস বের করে এনেছেন (ফলে আল্লাহর প্রশংসায় এটি এমনভাবে প্রস্তুত হয়েছে যা পাঠকদের সন্তুষ্ট করে এবং জ্ঞানপিপাসুদের সাহায্য করে; এটি পঁয়ষট্টিটি পরিচ্ছেদে বিস্তৃত)। ইবনে হামাদদউশ জানিয়েছেন যে, তাঁর এই ব্যাখ্যাগ্রন্থটি উনিশটি পুস্তিকা সম্বলিত (৩)। ইতিপূর্বে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, মুহাম্মদ বিন আব্দুল মুমিন আকিদাহ ও ফুরু'র (শাখা-প্রশাখা) ওপর একটি কাব্যগ্রন্থ (আরজুজা) রচনা করেছেন। তিনি এর প্রথম অংশ আকিদাহ বা ইলমুল কালামের জন্য নির্ধারণ করেছেন এবং তা এই পঙক্তির মাধ্যমে শুরু করেছেন:
আল্লাহ বিদ্যমান, অনাদি ও চিরস্থায়ী … সৃষ্টিজগত থেকে তিনি পূর্ণরূপে ভিন্ন
তিনি স্বীয় অস্তিত্বে দণ্ডায়মান এবং এক ও অদ্বিতীয় … সত্তা, কর্ম ও গুণে—এরূপ বিশ্বাস পোষণ করা হয়
অতঃপর 'অস্তিত্ব' হলো সত্তাগত গুণ … এবং অপর পাঁচটি গুণ নেতিবাচক হিসেবে গণ্য
ইবনে আব্দুল মুমিনের এই কাব্যগ্রন্থটি এর উভয় অংশসহ সহজ ও প্রাঞ্জল। কারণ এর রচয়িতাও ছিলেন সেই সকল আলেমদের অন্তর্ভুক্ত যারা সাহিত্যিক এবং সেই সকল সাহিত্যিকদের অন্তর্ভুক্ত যারা আলেম, যেমনটি ইবনে হামাদদউশ বলেছেন। ইবনে আব্দুল মুমিন মরক্কোর পর্যটক ইবনে জাকোরকে এই কাব্যগ্রন্থটি বর্ণনার অনুমতি দিয়েছিলেন এবং তিনি চাইলে এর ব্যাখ্যা করারও অনুমতি প্রদান করেন (৪)।
আহমদ আল-মাক্কারীর 'ইদাআত আদ-দুজুন্নাহ ফি আকিদাতি আহিল সুন্নাহ' গুরুত্বের দিক থেকে সানুসির আকিদাহর সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা শুরু করে। আমরা জানতে পেরেছি যে, মাক্কারী সাহিত্য ও ইতিহাসের পাশাপাশি হাদিস ও তাওহীদেও পারদর্শী ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি তাঁর সমসাময়িক অধিকাংশ আলেমের বিপরীতে সূফীবাদের অনুসারী ছিলেন না। মাক্কারী 'ইদাআত আদ-দুজুন্নাহ' কাব্যাকারে লিখেছেন যা প্রায় পাঁচশত পঙক্তি সম্বলিত। এতে তিনি দ্বীনের মূলনীতি এবং তাওহীদের বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন। এবং তিনি...--------------------------------------------
(১) তিনি তাঁর 'আল-বুস্তান' গ্রন্থে (৩১৪) তাঁর বইসমূহের মধ্যে এটি উল্লেখ করেছেন।
(২) মুহাম্মদ আত-তাহির আত-তিলিলি (ইতহাফ আল-কারি), ব্যক্তিগত পাণ্ডুলিপি।
(৩) ইবনে হামাদদউশ (আর-রিহলাহ), এটি বর্তমানে মুদ্রিত।
(৪) ইবনে জাকোর (আর-রিহলাহ) ১৭।

তিনি মক্কা, মিশর ও দামেস্কে এটি পাঠদান করেন এবং দামেস্কে তাঁর পাঠে উপস্থিত থাকা কিছু আলেমকে এর ইজাযাহ প্রদান করেন, যাদের মধ্যে দামেস্কের আহমাদ আশ-শাহীন অন্যতম। আল-মাক্বরী এই সব বিষয় এই কবিতাগুলোতে সংক্ষেপে তুলে ধরেছেন:
নিশ্চয়ই আমি এতে একটি কাব্য রচনা করেছি … যা আকিদার শিক্ষার্থীর জন্য যথেষ্ট হবে
আমি এর নাম দিয়েছি (ইদাআতুদ দুজান্নাহ) … আর আমি আশা করেছি যে এটি একটি ঢাল (সুরক্ষা) হবে
মিশর এবং মক্কায় সে যুগের কিছু আলেমকে এটি পড়ানোর পর …
আমি যখন শামে (সিরিয়া) প্রবেশ করি তখন আমি এটি পাঠদান করি … এমন এক জামে মসজিদে যার সৌন্দর্য অতুলনীয় (১)
এর গুরুত্ব ও প্রাঞ্জলতার কারণে বেশ কয়েকজন আলেম এর ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনা করেছেন। এটি জানা নেই যে এর রচয়িতা নিজে এটি ব্যাখ্যা করেছিলেন কি না, তবে তিনি পাঠদানের সময় তাঁর ছাত্রদের যা শ্রুতিলিপি দিয়ে লিখিয়েছেন তা ব্যতীত। আল-মাক্বরী সংবাদ দিয়েছেন যে তাঁর সমসাময়িক আব্দুল কারীম আল-ফাক্কুন আল-কুসান্তিনী (ইদাআতুদ দুজান্নাহ)-এর ওপর একটি টিকা লেখার ইচ্ছা করেছিলেন (২)। আমরা জানি না ফাক্কুন প্রকৃতপক্ষে তা করেছিলেন কি না, কারণ আমরা দেখেছি যে তিনি আল-মাক্বরীর চারিত্রিক বিষয়ে তীব্র সমালোচনা করেছেন, এবং ফাক্কুন তাঁর গ্রন্থ (মানশুরুল হিদায়াহ)-এ যে সব রচনার ইঙ্গিত দিয়েছেন সেখানেও এটি উল্লেখ করেননি। প্রবল ধারণা এই যে তিনি এটি করেননি। তবে যিনি প্রকৃতপক্ষে এটি ব্যাখ্যা করেছেন এবং এর লেখকের প্রশংসা করেছেন তিনি হলেন মুহাম্মদ বিন আল-মুখতার বিন আল-আমশ আল-আলাওয়ী আশ-শানক্বীতী। মুহাম্মদ বিন আল-আমশ (ইদাআতুদ দুজান্নাহ)-এর ওপর ব্যাখ্যাগ্রন্থ রচনার পেছনে তাঁর প্রেরণার কথা উল্লেখ করেছেন যে, আল-মাক্বরী একে (এক চমৎকার ছন্দ ও অদ্ভুত শৈলীতে রচনা করেছেন। আর এতে দীর্ঘ কিতাবসমূহের বিষয়বস্তু অতি সংক্ষিপ্ত শব্দে ও সর্বোত্তম বিন্যাসে সন্নিবেশিত করেছেন)। লক্ষণীয় যে, ইবনুল আমশ তাঁর ব্যাখ্যায় সানুসীর আকিদাহর ওপরও নির্ভর করেছেন (৩)। এছাড়াও ইদাআতুদ দুজান্নাহর আরও কিছু ব্যাখ্যাগ্রন্থ রয়েছে (৪)।--------------------------------------------
(১) (নাফহুত তীব) ৩/ ১০১; তিনি (فيه) দ্বারা ইলমুল কালাম এবং জামে মসজিদ দ্বারা দামেস্কের উমাইয়া জামে মসজিদকে বুঝিয়েছেন।
(২) একই উৎস ৩/ ২৪০।
(৩) ন্যাশনাল লাইব্রেরি - প্যারিস, নম্বর ২৪৪৩ মাজমু‘; শানক্বীতীর ব্যাখ্যাগ্রন্থের নাম হলো (ফুতুহাতু জির রাহমাতি ওয়াল মিন্নাহ ফী শারহি ইদাআতিদ দুজান্নাহ)।
(৪) একই উৎস, নম্বর ৫৪৩২, মাজমু‘।

মুহাম্মদ বিন আত-তারজুমানের তাওহীদ বিষয়ে একটি রিসালাহ (পুস্তিকা) রয়েছে, যার নাম তিনি দিয়েছেন (আদ-দুররাতুত সামীন ফী তাহকীকিল কাওলি ফী সিফাতিত তাকউইন)। আমরা যে পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি, সেটি সম্ভবত লেখকের নিজের হস্তাক্ষরে লেখা, যিনি হিজরি দ্বাদশ শতাব্দীতে জীবিত ছিলেন। সংক্ষিপ্ত হওয়া সত্ত্বেও (পাঁচটি পৃষ্ঠা), ইবনে আত-তারজুমান এতে আশআরি এবং মাতুরিদিদের মধ্যে আলোচিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি এটি একটি ভূমিকা, কয়েকটি অধ্যায় এবং একটি উপসংহারে বিন্যস্ত করেছেন। ভূমিকাটি আভিধানিক অর্থে 'তাকউইন' (সৃষ্টি করা)-এর তাৎপর্য এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি নিয়ে, আর তিনটি অধ্যায় নিম্নরূপ:
১) তাকউইন সিফাতের (সৃষ্টির গুণ) বিষয়ে মাতুরিদি মাযহাবের বিশ্লেষণ।
২) এ বিষয়ে আশআরি মাযহাবের বিশ্লেষণ।
৩) ইলমুল কালামের সেই সব মাসআলা সম্পর্কে যেগুলোতে আশআরি ও মাতুরিদিদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তিনি উপসংহারটি 'সিফাতে আফআল' (কার্যাবলীর গুণাবলি) বিষয়ে আহলুস সুন্নাহ ও মুতাজিলাদের মধ্যকার মতপার্থক্য বর্ণনায় নির্ধারণ করেছেন। ইবনে আত-তারজুমান—যাঁর জীবন সম্পর্কে আমরা এখন খুব সামান্যই জানি—মতভেদপূর্ণ মাসআলাগুলোতে বেশ দক্ষ বলে মনে হয়, যেন তিনি তাঁর সময়ের ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের একজন ছিলেন। রিসালাহটির উপসংহারে নিম্নোক্ত কথাগুলো এসেছে: (এটি বলেছেন এবং লিখেছেন তাঁর সুমহান দাতা পালনকর্তার রহমতের মুখাপেক্ষী কাঙাল, স্বীয় পাপের বন্দি মুহাম্মদ বিন আত-তারজুমান, আশ-শরীফ আল-জাযাইরি) (১)। অন্যদিকে, ইবনে সুলাইমান উল্লেখ করেছেন যে তাঁর শায়খ বিলকাসিম বিন উসমান আদ-দারিজির 'কিতাবুল হাকাইক' নামক একটি বই রয়েছে, যেখান থেকে ইবনে সুলাইমান সানূসীর আকিদা এবং অন্যান্য বিষয়ে এই শায়খের বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন (২)।
আবু রাস গর্ব করে বলতেন যে, গ্রন্থ রচনার আধিক্যে সুয়ূতী ব্যতীত আর কেউ তাঁকে ছাড়িয়ে যেতে পারেননি। তাঁর রচনাবলির মধ্যে স্বাভাবিকভাবেই তাওহীদের মাসআলা এবং সাধারণ ধর্মীয় বিষয়াবলি অন্তর্ভুক্ত ছিল। তার মধ্যে রয়েছে তাওহীদ বিষয়ে 'আয-যাহরুল আকাম ফী শারহিল হিকাম', এবং 'রাহমাতুল উম্মাহ ফী ইখতিলাফিল আইম্মাহ' ও 'কাসিল উহাদ ফী মুকাদ্দিমাতিল ইজতিহাদ'—এই উভয়টিই মাযহাব বিষয়ক। আবু রাস যখন তাঁর রচনাবলি গণনা করতেন, তখন তাওহীদকে এর একটি বিভাগ হিসেবে রাখতেন। তিনি বিভিন্ন মাসআলা নিয়ে আলোচনা করতে অত্যন্ত আগ্রহী ছিলেন...--------------------------------------------
(১) আলজেরিয়া জাতীয় গ্রন্থাগার, নম্বর ২১৮৭, আমরা যে পাণ্ডুলিপিটি দেখেছি তাতে ১২২৪ হিজরিতে ক্রয়ের মাধ্যমে সাইয়িদ মুস্তাফা ইবনুল হাজ আম্মাদ খুজনাজের মালিকানা অর্জনের কথা উল্লেখ আছে। ইবনে আত-তারজুমান সম্পর্কে পূর্বে দেখুন।
(২) ইবনে সুলাইমান (কাবাতুত তায়িফীন) ৩/১২২।

তিনি তাঁর ভ্রমণের সময় সমসাময়িক আলেমদের সাথে তাওহীদ শাস্ত্র নিয়ে আলোচনা করেছেন, এমনকি তিনি (আজায়িবুল আসফার) ও অন্যান্য গ্রন্থে আলজেরিয়া, তিউনিসিয়া, মিশর এবং হিজাজে তাদের সাথে আলোচিত বেশ কিছু মাসআলা লিপিবদ্ধ করেছেন। ইমাম ইবনে হাম্বলের মাযহাবের সাথে ওয়াহাবিবাদীদের সম্পর্কের বিষয়েও তিনি তাঁর পর্যবেক্ষণ লিপিবদ্ধ করেছেন। সেকালের আলেমদের মধ্যে তাসাউফের আধিপত্য থাকা সত্ত্বেও আবু রাস সূফিদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। তিনি তাঁর জ্ঞানতাত্ত্বিক ও পার্থিব জীবনে আহমদ আল-মাক্কারীর মতো ছিলেন: প্রখর মুখস্থশক্তি ও অধিক রচনার অধিকারী, আমির ও গণ্যমান্য ব্যক্তিদের প্রশংসায় পঞ্চমুখ; তবে আদব বা সাহিত্যের ক্ষেত্রে মাক্কারী তাঁর চেয়ে অধিক শক্তিশালী ছিলেন। এরপর আমরা যদি দেখি যে আবু রাস সেনুসীর ‘সুগরা’র ব্যাখ্যাগ্রন্থ লিখেছেন, তবে তাতে অবাক হওয়ার কিছু নেই; কারণ তিনি কোনো মতন বা মূল পাঠ ব্যাখ্যা করা ছাড়া ছাড়তেন না, এমনকি কোনো কোনো কাজ তিনি তিনবারও ব্যাখ্যা করেছেন।
আব্দুল আজিজ আল-সামিনি এবং মুহাম্মদ বিন আল-আন্নাবী—উভয়েই তাওহীদ শাস্ত্রের প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন এবং তাঁরা দুজনেই তাঁদের সময়ের প্রথিতযশা আলেম ছিলেন। সামিনির কথা বলতে গেলে, তিনি ইবাদি মাযহাবের ফিকহী ও সামাজিক বিষয়াবলির প্রতি মনোনিবেশ করেছিলেন, তবে তিনি ইলমুল কালামকেও অবহেলা করেননি। এই বিষয়ে তাঁর রচিত গ্রন্থসমূহের মধ্যে ‘আন-নূর’ নামক একটি ব্যাখ্যাগ্রন্থের কথা উল্লেখ করা হয়, যা ইলমুল কালাম বিষয়ক ‘নুনিয়্যাহ’র ওপর রচিত।
এছাড়া ‘আত-তাজ’ নামক গ্রন্থটি, যা খামিস আল-উমানীর ‘মিনহাজুত তালিবীন’-এর সংক্ষিপ্তসার, সেখানেও তাওহীদ ও ফিকহ শাস্ত্রের মাসআলা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে (১)। ইবনুল আন্নাবীর ক্ষেত্রে দেখা যায়, তিনি তাঁর অসংখ্য ফতোয়ায় তাওহীদ শাস্ত্রের অনেক মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তবে তাঁর সম্পর্কে আমরা যা লিপিবদ্ধ করেছি তার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো একটি প্রশ্নের উত্তর, যা তাঁর কাছে পাঠানো হয়েছিল এবং তিনি তা নিজ হাতে একটি ছোট পুস্তিকায় লিখেছিলেন। তিনি তাঁর উত্তরের সূচনা করেছিলেন এই বাক্য দিয়ে: (আমার নিকট একটি প্রশ্ন এসেছে যার পাঠ হলো—শিরোনামের পরে—যদি বলা হয় যে, যেহেতু আহলুল হক বা সত্যপন্থীরা এই বিষয়ে একমত যে মহান আল্লাহকে আখেরাতে চাক্ষুষ দেখা যাবে এবং এই দর্শন হলো এক প্রকার উপলব্ধি। তবে আমি বলব, জেনে রাখুন যে উপলব্ধির বিষয়সমূহ দুই ভাগে বিভক্ত: এক, যা কল্পনার আওতাভুক্ত হয়, যেমন কাল্পনিক ছবি এবং বর্ণিল আকৃতিবিশিষ্ট দেহসমূহ; দুই, যা কল্পনার আওতাভুক্ত হয় না, যেমন আল্লাহর সুউচ্চ সত্তা এবং যা কিছু দেহ নয় যেমন জ্ঞান, ক্ষমতা, ইচ্ছা ইত্যাদি...)। ইবনুল আন্নাবী তাঁর উত্তরে এই মাসআলায় আহলে সুন্নাতের মাযহাব এবং মুতাজিলাদের মাযহাবের মধ্যে তুলনা করেছেন, তবে শেষ পর্যন্ত তিনি আহলে সুন্নাতের মাযহাবকেই প্রাধান্য দিয়ে বলেছেন: (এবং আমরা তা বলি না (অর্থাৎ সেই মাযহাব...--------------------------------------------
(১) ‘আন-নাইল’ গ্রন্থের ভূমিকা ১/আলজেরিয়া সংস্করণ, ১৯৬৭।