📘 মুজিজাতুল কুরআন (আশ-শারাওয়ী - মৃত্যু 1418 হিজরী)

আগে একটি বিচ্ছিন্নতা ছিল … আর এই বিচ্ছিন্নতা ব্যাধিগুলোকে ভিন্নতর করে তুলেছিল। প্রতিটি সমাজে রাসুলদের পাঠানো হতো সেখানকার অধিবাসীদের সতর্ক করার জন্য। কিন্তু এখন বিশ্ব যখন একে অপরের সান্নিধ্যে এসেছে এবং উন্নতি লাভ করেছে, তখন ব্যাধিগুলো একীভূত হয়ে গেছে; অথবা সেগুলো সবই এখন এক বৃত্তের কেন্দ্রে চলে এসেছে … আমেরিকায় কোনো কিছু ঘটলে মাত্র এক ঘণ্টা পরেই তা আপনার কাছে পৌঁছে যায়। পুরো বিশ্বের আপদগুলো যেন একই সূত্রে গাঁথা হয়ে গিয়েছে। উন্নত কিংবা অনুন্নত—সব দেশেই মানবজাতির সংকট এখন অভিন্ন, কারণ এখন মানবীয় সংমিশ্রণ ঘটেছে। যখন কোনো ঘটনা ঘটে, কয়েক মিনিটের মধ্যেই সারা বিশ্ব তা জেনে যায়। যেহেতু ব্যাপক মানবীয় যোগাযোগের ফলে আপদগুলো একীভূত হয়েছে, তাই এর নিরাময় ব্যবস্থাও অভিন্ন হওয়া আবশ্যক। এভাবেই মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা পবিত্র কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার সময় থেকেই আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, বিশ্ব উন্নতির পথে এগিয়ে একটি একক সত্তায় পরিণত হবে এবং এর বিভিন্ন অংশের মধ্যে দ্রুত যোগাযোগের ফলে বিশ্বের আপদগুলো প্রায় এক হয়ে যাবে। আর এই কারণেই নিরাময় ব্যবস্থা এক হওয়া অপরিহার্য। তাই এই দ্বীনকে প্রেরণ করা হয়েছে বিশ্বজগতের রহমত (رحمة للعالمين) হিসেবে। আর এটাই ‘রহমতুল্লিল আলামিন’ বাক্যাংশের তাৎপর্য—অর্থাৎ এমন এক বিশ্বের জন্য যা তার ব্যাধি ও আপদগুলোকে একীভূত করে। আর নিরাময়কারীকেও এমন এক হতে হবে যা সবাইকে শামিল করে।
যেহেতু আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন শেষ নবী (خاتم النبيين), তার অর্থ হলো তিনি যে দ্বীন নিয়ে এসেছেন তা বিশ্বের আপদসমূহের চিকিৎসা করবে। আর কিয়ামত সংঘটিত হওয়া পর্যন্ত তা সর্বযুগের জন্য বিশ্বজগতের রহমত (رحمة للعالمين) হিসেবে গণ্য হবে। নিরাময়, রহমত এবং এই মহিমান্বিত আয়াতের (آية) মর্মার্থ হলো এই যে, বিশ্বে মানবজীবনকে স্পর্শ করে এমন কোনো সমস্যা বা বিষয় নেই, যার সমাধানের উপায় আল্লাহর দেওয়া জীবনব্যবস্থায় (منهج) বিদ্যমান নেই।

এই বিষয়টি.. আমরা বলি এটি চিকিৎসা প্রদান করে.. কারণ বিধানসমূহ যখনই আসে তা সমাজে বিদ্যমান বাস্তবতা এবং ছড়িয়ে পড়া দুর্নীতির চিকিৎসা করে.. আর এই কারণেই এটি তার চিকিৎসা করে যাতে মানুষ তা থেকে আরোগ্য লাভ করতে পারে.. এবং এরপর যখন আমরা আল্লাহর শিক্ষা অনুসরণ করি.. তখন আমাদের মাঝে আর কোনো দুর্নীতি আসে না.. না কোনো আপদ.. আর না সমাজের কোনো ব্যাধি.. এই অবস্থায় এই দ্বীন আমাদের জন্য সমাজের নানাবিধ আপদ ও বিচ্যুতি থেকে সুরক্ষা হিসেবে কাজ করে.. আর এজন্যই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআনে বলেন.. (আর আমি কুরআন থেকে এমন বিষয় নাযিল করি যা আরোগ্য ও রহমত)। আরোগ্য মানে হলো এটি সমাজে বিদ্যমান বিচ্যুতি ও দুর্নীতির চিকিৎসা করবে.. আর রহমত মানে হলো এটি সমাজে এসব ব্যাধির অনুপ্রবেশ প্রতিহত করবে.. আর সেটিই হলো প্রকৃত রহমত.. রাসূলুল্লাহ (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) কাল এবং পাত্র নির্বিশেষে সাধারণভাবে সকল বিশ্ববাসীর জন্য কিছু মূলনীতি নিয়ে এসেছেন.. এই মূলনীতিসমূহ হলো রহমত.. আর রহমতের অর্থ হলো আমরা যদি তা অনুসরণ করি.. তবে সমাজে এমন কোনো বিপর্যয় ঘটবে না যা আমাদের চিকিৎসার জন্য বাধ্য করবে.. আর যখনই আমরা এই মূলনীতিগুলো সম্পর্কে গাফেল হই.. তখন সমাজে এই উদাসীনতার ক্ষতিকর প্রভাব দেখা দেয়.. আমরা তখন চিকিৎসার কথা ভাবতে শুরু করি.. তখন আমরা আবিষ্কার করি যে আমরা আল্লাহর নির্দেশিত অমুক অমুক মূলনীতি বর্জন করেছি.. অতঃপর আল্লাহর জীবনবিধানের মাধ্যমে চিকিৎসা শুরু হয়.. সুতরাং আল্লাহর বাণী (আমি আপনাকে বিশ্বজগতের জন্য কেবল রহমত হিসেবেই প্রেরণ করেছি).. এর অর্থ হলো আপনি আমাদের পক্ষ থেকে এমন একটি জীবনবিধান নিয়ে এসেছেন যা আপনি মানুষের কাছে পৌঁছে দেবেন.. তারা যদি এই জীবনবিধান অনুসরণ করত.. তবে তাদের ওপর রহমত এমনভাবে পরিব্যাপ্ত হতো যে সমাজে কোনো মানবিক দুর্দশা বা বিপর্যয় অবশিষ্ট থাকত না.. আর দ্বীনের মূল বিষয় কেবল পরকাল নয়.. বরং এটি দুনিয়াতে মানুষের যাবতীয় কর্মতৎপরতা ও জীবনধারাকে সুশৃঙ্খল করে.. পক্ষান্তরে পরকাল হলো প্রতিদানের স্থান.. আপনার জীবনবিধান অনুসরণের ওপর ভিত্তি করে প্রতিদান.. যা আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন.. অথবা আপনার তা অনুসরণ না করার ওপর ভিত্তি করে.. দ্বীনের প্রয়োগ.. এবং দ্বীনের শিক্ষা।

.এর দ্বারা ঐ সকল ব্যক্তিদের বোঝানো হয়েছে যারা এই পৃথিবীতে বিদ্যমান.. মহান আল্লাহর বাণীর সত্যতা স্বরূপ: (যাতে তিনি সতর্ক করতে পারেন তাকে, যে জীবিত) ..আর কোনো বিষয়ের প্রতিদান বা বিনিময় সেই বিষয়ের মূল প্রতিপাদ্য নয়.. একারণেই দ্বীন কেবল অতীন্দ্রিয় বিষয়াবলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়.. কারণ অতীন্দ্রিয় বিষয়সমূহ কেবল তারাই বিশ্বাস করে যারা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে; যেহেতু তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে। পক্ষান্তরে অবিশ্বাসীর নিকট পার্থিব জীবনের বাস্তবতা ছাড়া আর কিছুই নেই। আর জীবনের বাস্তবতাই আমাদের নিকট এটা স্পষ্ট করে দেয় যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত এই জীবনবিধান যদি আল্লাহর নির্দেশিত পন্থায় অনুসরণ করা হয়, তবে সমাজ থেকে যাবতীয় দুঃখ-দুর্দশা অন্তর্হিত হবে.. একারণেই আমরা দেখতে পাই যে, কুরআন এর একটি সুনিপুণ ব্যাখ্যা প্রদান করেছে: (অতঃপর যে আমার প্রদর্শিত পথের অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং কষ্টে পতিত হবে না.. আর যে আমার স্মরণ থেকে বিমুখ হবে, তার জন্য রয়েছে এক সংকীর্ণ জীবন) ..এটি এই দুনিয়ার ক্ষেত্রে.. অতঃপর আল্লাহ তাআলা বলেন: (এবং কিয়ামতের দিন আমরা তাকে অন্ধ অবস্থায় উত্থিত করব) ..মহান আল্লাহর বাণী 'সংকীর্ণ জীবন' একথাই প্রমাণ করে যে, আল্লাহর বিধিবিধানগুলো অবতীর্ণ হয়েছে মানুষকে দুনিয়ার সংকীর্ণতা ও জীবন-যাপনের ক্লেশ থেকে রক্ষা করার জন্য.. আর মানবীয় দুঃখ-দুর্দশা কেবল অর্থনৈতিক নয়.. এটি কেবল অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়.. বরং সংকীর্ণ জীবনের অর্থ হলো জীবন ধারণের ক্ষেত্রে অস্বস্তি ও চাপ.. এর নানাবিধ কারণ থাকতে পারে.. এমন হতে পারে যে, একজন মানুষ অগাধ সম্পদের মালিক, তবুও সে তার জীবন নিয়ে সংকীর্ণতায় ভুগছে.. এর কারণ হলো মানবীয় সত্তার বিভিন্ন দিক রয়েছে.. অর্থ হয়তো তার একটি দিককে পরিতৃপ্ত করতে পারে, কিন্তু অন্যান্য দিকগুলো সংকীর্ণতা ও দুঃখ-কষ্টেই থেকে যায়.. একারণেই আমরা দেখি যে, প্রচুর সম্পদের মালিক হওয়া সত্ত্বেও কোনো কোনো মানুষ পরিস্থিতির শিকার হয়ে আত্মহত্যা করতে বাধ্য হয়.. কেন?.. আমি এর উদাহরণ হিসেবে সুইডেনের কথা উল্লেখ করেছি; জীবনযাত্রার বিলাসিতার নিরিখে যা বিশ্বের অন্যতম শীর্ষ দেশ.. তা সত্ত্বেও পরিসংখ্যান বলছে যে, আত্মহত্যা এবং স্নায়বিক ও মানসিক রোগের হারের ক্ষেত্রে এটি বিশ্বের অন্যতম শীর্ষ দেশ.. বিষয়টি কেবল বস্তুগত নয়.. আর জীবনের দুঃখ-দুর্দশাকে কেবল আর্থিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করা উচিত নয়.. বরং এমন আরও অনেক দিক রয়েছে যা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকে অর্থের অভাবের চেয়েও অধিক মানবিক যাতনা বা কষ্টের সম্মুখীন করে..

আমরা যদি অবাধ্য হই তবে আমাদের লজ্জা উন্মোচিত হয়ে যায়। আমরা এখন এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রহমত হিসেবে সকল কাল ও স্থানের জন্য এমন কিছু মূলনীতি নিয়ে আবির্ভূত হয়েছেন যা প্রকৃতপক্ষে দয়া ও করুণা। যদি সেগুলো অনুসরণ করা হতো, তবে আমরা ইহজাগতিক দুর্দশা থেকে মুক্তি পেতাম এবং পরকালে প্রতিদান লাভ করতাম; আর এটিই হলো রহমত। এই সবকিছু আমাদের নিকট আদম (আলাইহিস সালাম)-এর ক্ষেত্রে যা ঘটেছিল তা ব্যাখ্যা করে—আর তা হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁকে বৃক্ষের নিকটবর্তী হতে নিষেধ করেছিলেন, অতঃপর যখন তাঁরা বৃক্ষের ফল আস্বাদন করলেন, তখন তাঁদের নিকট প্রকাশ পেয়ে গেল
তাঁদের লজ্জাস্থান। অর্থাৎ অবাধ্যতার মাধ্যমেই ত্রুটি বা বিচ্যুতি প্রকাশিত হয়। সুতরাং কোনো সমাজে যদি কোনো নগ্নতা বা কদর্যতা দেখা দেয় এবং আপনি যদি তার কারণ অনুসন্ধান করেন, তবে দেখতে পাবেন যে তা আল্লাহর কোনো একটি মূলনীতি পৃথিবীতে অকেজো বা অকার্যকর করার কারণে ঘটেছে। আর এমনটি না ঘটলে মহাবিশ্বে কোনো সৌন্দর্য বিরাজ করত না। যদি জীবনে সৎপথগামী এবং বিপথগামী ব্যক্তির অবস্থা একই হতো, তবে তাতে কোনো সৌন্দর্য থাকত না। একইভাবে যদি পরিশ্রমী ছাত্র এবং যে পড়ালেখা করে না এমন ছাত্র উভয়ই সফল হতো, তবে জীবনে কোনো সৌন্দর্য থাকত না; বরং তা এমন এক সৌন্দর্য হতো যা কদর্যতা বয়ে আনত। কারণ এতে পরিশ্রমী ও অলস ব্যক্তি সমান হয়ে যেত, ফলে কেউ আর পরিশ্রম করত না। সুতরাং আল্লাহর বিধান থেকে বিচ্যুত পরিবেশে যদি দুঃখ-কষ্ট ও বিপর্যয় বিদ্যমান না থাকত, তবে তা সৌন্দর্য হতো না এবং দ্বীনের সত্যতার প্রমাণও বহন করত না। দ্বীনের সত্যতার প্রমাণ তো এটাই যে, যে জনগোষ্ঠী আল্লাহর বিধান থেকে দূরে সরে যায় তাদের ওপর দুর্দশা, ব্যাধি, বিপর্যয় ও বিচ্যুতি আপতিত হয়। এর মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা পার্থিব জীবনের বাস্তব অভিজ্ঞতার আলোকে তাঁর বিধান ও শিক্ষার সত্যতা প্রমাণ করেন। মানবজাতির জন্য তওবার দ্বার উন্মুক্ত রাখা হয়েছে, তবে এখানে আরও একটি গভীরতর অর্থ রয়েছে যা আমি যোগ করতে চাই। সেটি হলো, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর রিসালাতের পূর্বে আসমানী বিধান কেবল রাসূলদের নিকট থেকে প্রচারের দায়িত্বই প্রত্যাশা করত এবং আল্লাহ স্বয়ং অবাধ্যদের শাসন করার বা দণ্ড প্রদানের দায়িত্ব গ্রহণ করতেন; শাসন করার...

বিরুদ্ধাচরণকারীদের সম্পর্কে... এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এটি কুরআনে উল্লেখ করেছেন... তাদের মধ্যে কেউ এমন ছিল যাদেরকে আমি নিমজ্জিত করেছি... কেউ এমন ছিল যাদেরকে আমি ভূগর্ভে ধসিয়ে দিয়েছি... আর কাউকে প্রচণ্ড গর্জন পাকড়াও করেছে... আকাশই ছিল সেই সত্তা যা পাপাচারীদের দণ্ড প্রদান করত।
আর রাসূলগণের দায়িত্ব ছিল কেবল বাণী পৌঁছে দেওয়া... কিন্তু রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে... আল্লাহ ইসলামকে এই দায়িত্ব অর্পণ করেছেন যে, এটিই বিরুদ্ধাচরণকারীদের দণ্ড প্রদানের কাজ সম্পন্ন করবে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর বিধানের অবাধ্যতা করবে।
পরকালের আজাব ছাড়াও দুনিয়াতে তার জন্য রয়েছে সংকীর্ণ জীবন। আর এ কারণেই মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের রিসালাত ছিল সমগ্র বিশ্বজগতের জন্য রহমত—তাদের মধ্যে থাকা কাফির ও মুমিন উভয়ের জন্যই। কারণ, আকাশ দুনিয়াতে তাদের শাস্তিকে ত্বরান্বিত করেনি, যেমনটি পূর্ববর্তী উম্মতদের মধ্যে রাসূলদের বিরুদ্ধাচরণকারীদের ওপর ত্বরান্বিত করা হতো। তাদের জন্য তওবার সুযোগ রাখা হয়েছে। "আর আল্লাহ এমন নন যে, আপনি তাদের মাঝে থাকা অবস্থায় তিনি তাদের আজাব দেবেন; আর আল্লাহ এমনও নন যে, তারা ক্ষমা প্রার্থনা করা অবস্থায় তিনি তাদের আজাব দেবেন।" সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর নবীকে প্রেরণ করেছেন সমগ্র বিশ্বের জন্য রহমত হিসেবে, মুমিন ও অ-মুমিনের মধ্যে কোনো ভেদাভেদ ছাড়াই—দুনিয়াতে আসমানি আজাব থেকে সুরক্ষার রহমত হিসেবে এবং যেন তাদের সামনে পাপাচার থেকে তওবার দ্বার উন্মুক্ত করে দেন যাতে পরকালে তিনি তাদের ক্ষমা করেন। আর এটিই এই মহিমান্বিত আয়াতের মর্মার্থ: "আমি আপনাকে বিশ্বজগতের জন্য কেবল রহমত হিসেবেই প্রেরণ করেছি।"

লাইলাতুল কদর (লাইলাতুল কদর হলো সেই রাত যাতে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে... আর কুরআন হলো চিরন্তন (أزلي), কারণ তা মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার একটি গুণ... আর এই কারণে কুরআন এই রাতে লওহে মাহফুজ থেকে দুনিয়ার আকাশে অবতীর্ণ হয়েছে যাতে 'আদেশ ও নিষেধের' মাধ্যমে তার লক্ষ্য বাস্তবায়ন শুরু করতে পারে...) আমরা যদি চান্দ্রবর্ষ ও সৌরবর্ষের মধ্যকার পার্থক্য বিবেচনা করি, তবে দেখব যে লাইলাতুল কদর বছরের প্রতিটি দিনেই আবর্তিত হয়... রমজান বসন্ত, শরৎ, গ্রীষ্ম ও শীতকালে আসে... অর্থাৎ এটি পুরো বছর জুড়েই আবর্তিত হয়, বছরের প্রতিটি ঋতুতে... সৌরবর্ষের এমন কোনো মাস নেই যা রমজান বা রমজানের অংশবিশেষ প্রত্যক্ষ করেনি... সময়ের দীর্ঘ পরিক্রমায় আমরা দেখতে পাই যে, লাইলাতুল কদরও বছরের প্রতিটি দিনের মধ্য দিয়ে অতিক্রান্ত হয়েছে... এখানে রাতকে বেছে নেওয়ার কারণ হলো, এটি এমন এক সময় যখন ইবাদত কেবল আল্লাহর জন্যই নিবেদিত হয়... এতে রয়েছে প্রশান্তি ও নিস্তব্ধতা এবং এতে অভিব্যক্তির সততা বিদ্যমান... যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদতে লোকদেখানো (رياء) মনোভাব পোষণ করে, তার পক্ষে রাতের ইবাদত (قيام الليل) করা সম্ভব নয়... আর যাকে কেবল লোকদেখানো বা কপটতা (نفاق) বশত নেককার লোক হিসেবে পরিচিত করার ইচ্ছা পোষণ করা হয়, সে রাতের ইবাদত করতে পারে না... বরং যে ব্যক্তি রাতের ইবাদত করে, সে আল্লাহর প্রতি অতিশয় বিনয়ী (خاشع) এবং তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী মুমিন (مؤمن)।
যখন আল্লাহ কোনো নির্দিষ্ট সময়, স্থান বা ব্যক্তিকে তাঁর ইচ্ছানুযায়ী নেয়ামত দান করার জন্য মনোনীত করেন... এবং তাঁর রিসালাত বা সৃষ্টির কাছে তাঁর জীবনবিধান পৌঁছে দেওয়ার জন্য তাকে নির্বাচন (اصطفاء) করেন... তখন এই নির্বাচন সমগ্র মানবজাতির জন্যই কল্যাণকর হয়... উদাহরণস্বরূপ, বাইতুল্লাহিল হারামের জন্য মক্কাকে স্থান হিসেবে মনোনীত করা একই সাথে সারা বিশ্বের জন্য একটি সম্মান... বিশ্বের সকল প্রান্ত থেকে মানুষ সেখানে হজ পালন করতে ও ধর্মীয় কার্যাদি (مناسك) সম্পাদন করতে যায়, আল্লাহর নিকট তওবা ও ইস্তিগফার করে এবং ক্ষমাপ্রাপ্ত হয়ে নিজ দেশে ফিরে আসে।

পাপ... সুতরাং এখানে কল্যাণ কেবল মক্কার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং তা সমগ্র বিশ্বের জন্য আল্লাহর রহমত হিসেবে বিস্তৃত হয়েছে।
আর আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সমগ্র বিশ্বজগতের জন্য রহমত হিসেবে প্রেরিত হয়েছেন এবং আমরা সবাই তাঁর উচ্চ মর্যাদা ও প্রশংসিত স্থানের জন্য দোয়া করি... প্রকৃতপক্ষে আমরা দোয়া করি
নিজেদের জন্যই... কারণ কিয়ামতের দিন তিনি যে প্রশংসিত স্থানে অধিষ্ঠিত হবেন, সেখানে তিনি আমাদের সকলের জন্য সুপারিশ করবেন... ফলে তাঁর মাধ্যমেই আমাদের কাছে কল্যাণ ও রহমত পৌঁছাবে।
অনুরূপভাবে লাইলাতুল কদর নির্বাচনের উদ্দেশ্য হলো যেন আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতে গোটা পৃথিবী ধন্য হয়... মানুষের আত্মা এই পার্থিব জীবনে নিরাপদে বেঁচে থাকার জন্য কয়েকটি বিষয় থেকে মুক্ত হওয়া আবশ্যক; যার প্রথমটি হলো ভয়, আর ভয় হয় মূলত কোনো জানা বিষয় থেকে... তারপর হলো দুশ্চিন্তা ও বিষণ্ণতা যা হৃদয়ে প্রবেশ করে... আর এটি আপনার কাছে অজ্ঞাত কোনো বিষয় থেকে আসতে পারে... এরপর হলো চক্রান্ত, যা অন্য কেউ আপনার বিরুদ্ধে করে থাকে... লাইলাতুল কদর হলো শান্তি ও নিরাপত্তা... কারণ এটি আমাদের সেই কুরআনের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, যা অনুসরণ করলে আমাদের ভয়, দুশ্চিন্তা ও বিষণ্ণতা দূর হয়ে যেত... ইমাম জাফর আল-সাদিক বলতেন: 'আমি সেই ব্যক্তির জন্য বিস্মিত হই যে ভয় পায় অথচ কেন সে আল্লাহর এই বাণীর দিকে ধাবিত হয় না: "আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং তিনি কতই না চমৎকার কর্মবিধায়ক"? কারণ আল্লাহ এর পরেই বলেছেন: "অতঃপর তারা আল্লাহর নেয়ামত ও অনুগ্রহসহ ফিরে এল, কোনো অনিষ্ট তাদের স্পর্শ করেনি"। আর আমি সেই ব্যক্তির জন্য বিস্মিত হই যে দুঃখে ভারাক্রান্ত অথচ কেন সে আল্লাহর এই বাণীর দিকে ধাবিত হয় না: "আপনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই, আপনি অতি পবিত্র, নিশ্চয়ই আমি জালেমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম"? কারণ আল্লাহ এর পরেই বলেছেন: "অতঃপর আমি তাঁর ডাকে সাড়া দিলাম এবং তাঁকে দুঃখ থেকে মুক্তি দিলাম; আর এভাবেই আমি মুমিনদের মুক্তি দিয়ে থাকি..."। আর আমি সেই ব্যক্তির জন্য বিস্মিত হই যার বিরুদ্ধে চক্রান্ত করা হচ্ছে অথচ কেন সে আল্লাহর এই বাণীর দিকে ধাবিত হয় না: "আমি আমার বিষয় আল্লাহর নিকট সমর্পণ করছি... নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি সম্যক দ্রষ্টা"? কারণ আল্লাহ এর পরেই বলেছেন: "অতঃপর তাদের চক্রান্তের অশুভ পরিণাম থেকে আল্লাহ তাকে রক্ষা করলেন"। আর আমি সেই ব্যক্তির জন্য বিস্মিত হই যে দুনিয়া ও এর চাকচিক্য অন্বেষণ করে অথচ কেন সে মহান আল্লাহর এই বাণীর দিকে ধাবিত হয় না...'

(মা-শাআল্লাহু লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ) কারণ আমি আল্লাহকে এর পরপরই বলতে শুনেছি যে তিনি বলেছেন, (যদি তুমি আমাকে ধনে ও সন্তানে তোমার চেয়ে কম দেখে থাকো, তবে আশা করা যায় আমার রব আমাকে তোমার বাগান অপেক্ষা উত্তম কিছু দান করবেন)।
এই মহাবিশ্বের প্রতিটি বিষয় সংঘটিত হওয়ার জন্য একজন কর্তা থাকা আবশ্যক যিনি তা সম্পাদন করবেন এবং একটি কর্ম থাকা আবশ্যক যার ওপর ক্রিয়াটি সম্পন্ন হবে। কখনও কর্তা ও কর্ম বিদ্যমান থাকে, কিন্তু যে কারণের ভিত্তিতে ক্রিয়াটি উৎপন্ন হয় তা বিদ্যমান থাকে না। সুতরাং, কোনো কার্যের জন্য এই তিনটি উপাদানের উপস্থিতি অনিবার্য: কর্তা, কর্ম এবং কারণ। এই কারণে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ঘটনাপ্রবাহের ক্ষেত্রে আমাদের শিষ্টাচার শিখিয়েছেন। তিনি আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন যে, আমরা আগামীকাল কোনো কিছু করতে চাইলে যেন ‘ইনশাআল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) বলা ব্যতীত তা না বলি। (আর তুমি কোনো বিষয়ে বলো না যে, আমি তা আগামীকাল করব, আল্লাহ চাহেন তো বলা ব্যতীত)। আপনাকে অবশ্যই বলতে হবে ‘ইনশাআল্লাহ’। কেন? কারণ আপনি ক্রিয়ার উপাদানসমূহের একটিরও মালিক নন। আপনি আগামীকাল কর্তা হিসেবে নিজের অস্তিত্বের মালিক নন, এমনকি কয়েক ঘণ্টা পরেরও না। না আপনি আগামীকালের কর্মের অস্তিত্বের মালিক, না আপনি আগামীকালের কারণটির স্থায়িত্বের মালিক। আপনি আগামীকালের সময়ের স্থায়িত্বের মালিক নন, এমনকি আগামীকালের স্থানের স্থায়িত্বের মালিকও আপনি নন। কিন্তু আপনার এই উক্তি যে আপনি আগামীকাল এটি করবেন—তা মূলত রূপক। তাই বিষয়টিকে তাঁর প্রতিই ন্যস্ত করা উচিত যিনি এই সবকিছুর অস্তিত্বের মালিক, আর বলা উচিত ‘ইনশাআল্লাহ’। এমতাবস্থায় আপনি মিথ্যা থেকে সত্যের দিকে এবং প্রকৃত বাস্তবতার দিকে অগ্রসর হলেন। যেহেতু প্রতিটি ঘটনার এই উপাদানসমূহ রয়েছে, তাই যখন আমরা কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার বিষয়টি নিয়ে ভাবি, তখন সেখানে একজন অবতীর্ণকারী প্রয়োজন হয়, যাঁর ওপর অবতীর্ণ করা হয়েছে তাঁর প্রয়োজন হয়, অবতীর্ণ করার একটি কারণ প্রয়োজন হয় এবং এর জন্য নির্দিষ্ট স্থান ও সময়ের প্রয়োজন হয়। লাইলাতুল কদর হলো অবতীর্ণ হওয়ার সময়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। কিন্তু আমরা যদি কুরআনের দিকে তাকাই তবে দেখব যে এটি লাইলাতুল কদরেও নাযিল হয়েছে আবার লাইলাতুল কদর ছাড়াও অন্য সময়েও নাযিল হয়েছে। কারণ এটি বিভিন্ন ঘটনাপ্রবাহ অনুযায়ী পর্যায়ক্রমে (منجما) নাযিল হয়েছে। এটি রাতে নাযিল হয়েছে, দিনে নাযিল হয়েছে এবং প্রতিটি সময়েই নাযিল হয়েছে। কিন্তু...

লাইলাতুল কদরে অবতরণ (إنزال).. এর অর্থ হলো মহান সত্তার এই ইচ্ছা যে, তিনি কুরআনকে তাঁর সেই গোপন ভাণ্ডার থেকে বের করে আনবেন যেখানে তা সংরক্ষিত ছিল এবং একে পৃথিবীতে প্রকাশ করবেন যাতে এটি অস্তিত্বের জগতে তার মিশন শুরু করতে পারে.. অদৃশ্য জগৎ (عالم الغيب) থেকে.. দৃশ্যমান জগতের (عالم الشهادة) দিকে.. কুরআনের এই অবতীর্ণকরণ (تنزিল) মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার দিকে সম্বন্ধযুক্ত, যা তাঁর এই বাণীর সত্যতা প্রমাণ করে: "আর আমি সত্যসহই এটি নাযিল করেছি এবং এটি সত্যসহই নাযিল হয়েছে".. কিন্তু এটি জিবরাঈলের দিকেও সম্বন্ধযুক্ত হয়.. রুহুল আমীন এটি নিয়ে অবতরণ করেছেন.. এখানে যিনি এটি নিয়ে এসেছেন তিনি হলেন.. রুহুল আমীন.. কিন্তু যিনি এটি নাযিল করেছেন তিনি হলেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা.. মূলত 'নাযিল করা' (أنزل) বিষয়টি কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার সাথেই সম্পৃক্ত করা হয়েছে.. সুতরাং আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আমি এটি লাইলাতুল কদরে নাযিল করেছি".. এর অর্থ হলো: আমি একে লাওহে মাহফুজ থেকে, অর্থাৎ সেই অদৃশ্য জগৎ (عالم الغيب) থেকে বের করে এনেছি যেখানে এটি আবৃত ছিল, যাতে এটি অস্তিত্বের জগতে তার দায়িত্ব পালন শুরু করে.. যেহেতু তিনি এটি লাইলাতুল কদরে নাযিল করেছেন.. আর কুরআনের এই অবতরণ (إنزال).. কেবল প্রচারের জন্য নয় বরং কুরআন যাতে সরাসরি তার কার্যকারিতা শুরু করতে পারে সেজন্যই হয়েছে.. এর মাধ্যমে এটিই প্রতীয়মান হয় যে, তারা যা বলেন যে এটি লাওহে মাহফুজ থেকে দুনিয়াতে অবতীর্ণ হয়েছে তার দায়িত্ব শুরু করার জন্য.. এরপর এটিও সম্ভব যে, কুরআনের প্রথম কিস্তি (نجم) এই রাতেই অবতীর্ণ হয়েছে.. আর আমাদের যা বোঝা আবশ্যক তা হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যখন
কুরআনকে নিজের সত্তার সাথে এবং এর অবতরণকে (نزول) জিবরাঈলের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন.. এর অর্থ হলো জিবরাঈল একে ঠিক সেভাবেই বহন করেছেন যেভাবে আল্লাহ একে নাযিল করেছেন.. নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট.. এবং এতে কোনো প্রকার পরিবর্তন বা পরিমার্জন ঘটেনি.. বরং এটি ঠিক তেমনই আছে যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা অবতীর্ণ করেছেন.. এখন অবশিষ্ট থাকে লাইলাতুল কদর.. সেই রাত যাতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা একে অস্তিত্বের জগতে তার মিশন শুরুর জন্য নাযিল করেছেন; তিনি একে নিকটবর্তী আকাশে (السماء الدنيا) নাযিল করেছেন যাতে জিবরাঈল সেখান থেকে তা গ্রহণ করতে পারেন.. এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর তা অবতীর্ণ করতে পারেন.. জিবরাঈল এটি গ্রহণ করার আগ পর্যন্ত কুরআন আল্লাহর অদৃশ্য (غيب) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত ছিল.. এরপর জিবরাঈল যখন তা রাসূলুল্লাহর নিকট পৌঁছে দিলেন, তখন তা রাসূলুল্লাহর নিকট অদৃশ্য (غيب) অবস্থা থেকে প্রকাশিত হলো.. অতঃপর যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তা গ্রহণ করলেন এবং মানুষের কাছে পৌঁছে দিলেন, তখন তা আমাদের নিকট অদৃশ্য (غيب) অবস্থা থেকে প্রকাশিত হলো.. সুতরাং আল্লাহর বাণী...

মহান ও সর্বশক্তিমান আল্লাহ তাআলা বলেন: (নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে নাযিল করেছি)। এটি নির্দেশ করে যে, অবতীর্ণ হওয়া (إنزال)-এর অর্থ হলো বাস্তব জগতে কুরআনের তার কার্যাবলি তথা আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে পথচলা শুরু করা। আর এটি এভাবে যে, কুরআন প্রথমে দুনিয়ার আকাশে একযোগে (دفعة واحدة) নাযিল হয়, এরপর জিবরাঈল (আ.) প্রয়োজন অনুসারে ও ঘটনাক্রমে তা ধারাবাহিকভাবে (منجماً) নিয়ে অবতীর্ণ হন। সময়ের অর্থ স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। এখানে লক্ষ্যণীয় যে, আল্লাহর বাণী (নিশ্চয়ই আমি এটি নাযিল করেছি)-তে ব্যবহৃত সর্বনামটি বহুবচনাত্মক সর্বনাম (ضمير جمع), আর যা নাযিল করা হয়েছে তার ক্ষেত্রে নামপুরুষের সর্বনাম (هاء الغيبة) ব্যবহৃত হয়েছে।
আপনি যখন কুরআন পাঠ করবেন, তখন দেখবেন যে মহান সত্য আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্পাদিত প্রতিটি কাজের ক্ষেত্রে বহুবচনাত্মক সর্বনাম (ضمير جمع) ব্যবহার করেন; কারণ কোনো কাজ সম্পাদনের জন্য আল্লাহর একাধিক গুণের সমন্বিত প্রয়াস প্রয়োজন হয়
মহান ও সর্বশক্তিমান আল্লাহর প্রজ্ঞা, রহমত, শক্তি, জ্ঞান ইত্যাদি। কিন্তু মহান সত্য আল্লাহ যখন তাঁর সত্তা (ذات) সম্পর্কে কথা বলেন, তখন তিনি একবচন (إفراد) ব্যবহার করেন। মহান আল্লাহ তাআলা বলেননি যে 'আমরা আল্লাহ', বরং তিনি বলেছেন 'নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ'। এক্ষেত্রে তিনি তাঁর একত্ববাদ (وحدانية) সম্পর্কে বর্ণনা করেন যেখানে তাঁর কোনো শরিক (شريك) নেই। কিন্তু যখন তিনি এমন কোনো কর্ম সম্পর্কে কথা বলেন যা সম্পাদনে একাধিক গুণের সমন্বয় প্রয়োজন, তখন তিনি বহুবচনাত্মক রূপ (صيغة الجمع) ব্যবহার করেন, যেমন— 'নিশ্চয়ই আমি এটি নাযিল করেছি'।
সুতরাং, নাযিলকারী হলেন আল্লাহ, যা নাযিল করা হয়েছে তা হলো কুরআন এবং অবতরণের সময় হলো কদরের রাত। যখন আল্লাহ কোনো নির্দিষ্ট সময়কে নির্বাচনের মাধ্যমে বিশেষায়িত করেন—আর তিনি তো স্রষ্টা এবং যা ইচ্ছা তা-ই পছন্দ করেন—তিনি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত (يصطفى) করেন, মানুষের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত (يصطفى) করেন, ভূখণ্ডের মধ্য থেকে কোনো স্থান মনোনীত (يصطفى) করেন এবং সময়ের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট সময় মনোনীত (يصطفى) করেন। তিনি যা সৃষ্টি করেছেন সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। এই নির্বাচন বা পছন্দ সময়ের নিজস্ব কোনো বিশেষত্বের কারণে নয়, বরং সেই সময়ে যা সংঘটিত হয়েছে তার মাধ্যমেই বিশেষত্বটি অর্জিত হয়েছে। আল্লাহ কর্তৃক কোনো সময়, স্থান, মানুষ বা ফেরেশতাকে মনোনীত করার অর্থ হলো সেই নির্বাচনের বরকত যেন সবকিছুর মাঝে ছড়িয়ে পড়ে বা পরিব্যাপ্ত হয়। এটি সময়ের প্রতি কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়, স্থানের প্রতি কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়, মানুষের প্রতি পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয় এবং ফেরেশতাদের প্রতিও কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়; কারণ...

এখানে পক্ষপাত কেবল সেই ঘটনার কারণে যা অবতীর্ণ হয়েছে... আর আমরা এই ঘটনার প্রসার এবং সমগ্র মানবজাতির মাঝে এর বিস্তৃতি ছাড়া অন্য কিছু কামনা করি না। রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে যখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মনোনীত করেছেন, তখন তিনি চেয়েছেন এই নির্বাচন যেন সমগ্র মানবজাতির জন্য ব্যাপক হয়। যখন তিনি মনোনীত করেন
ফেরেশতাদের... তখন তিনি চান তাদের নির্বাচন এবং তার নূর যেন প্রতিটি স্থানে ছড়িয়ে পড়ে। যখন তিনি কোনো রাতকে মনোনীত করেন, তখন তিনি চান তার শ্রেষ্ঠত্ব যেন সব সময়ের জন্য পরিব্যপ্ত হয়। অতএব, সকল নির্বাচন—তা কালগত হোক বা স্থানগত—তার উদ্দেশ্য হলো সেই মনোনয়ন যেন প্রতিটি কালে, প্রতিটি স্থানে এবং প্রতিটি মানুষের জন্য ব্যাপক হয়। রাসুলুল্লাহ (সা.)-কে যখন আল্লাহ মনোনীত করেছেন এবং অন্যান্য রাসুলগণের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন, আর আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন তাঁর জন্য ‘মাকামে মাহমুদ’-এর দোয়া করতে—তা কেবল তাঁর সম্মান বৃদ্ধির জন্য। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে আমরা যখন রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জন্য দোয়া করি, তখন মূলত আমরা নিজেদের জন্যই দোয়া করি। কারণ যখন রাসুলুল্লাহ (সা.) ‘মাকামে মাহমুদ’ লাভ করবেন, তখন তাঁর প্রথম কাজ হবে কিয়ামতের দিন আমাদের জন্য সুপারিশ করা। সুতরাং আমি যখন রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর জন্য দোয়া করি, তখন আমি নিজের জন্যই দোয়া করি।
আমরা লাইলাতুল কদরের আলোচনায় ফিরে আসি। যেহেতু কুরআন এই রাতে অবতীর্ণ হয়েছে এবং কুরআন সকল মানুষের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে হেদায়াত বহন করে, তাই এই রাতটি সেই মহান অবতীর্ণ বিষয়ের জন্য বিশেষ উদযাপনের কেন্দ্রবিন্দু হওয়া বাঞ্ছনীয়। মানুষ যখন কোনো কালকে উদযাপন করে, তখন সে আসলে সেই কালে যা সঙ্ঘটিত হয়েছে তাকেই উদযাপন করে। কেননা কাল নিজে উদ্দেশ্য নয়, বরং কালে যা সঙ্ঘটিত হয়েছে তা-ই মুখ্য। মানুষ যখন লাইলাতুল কদর উদযাপন করে, তখন সে তা কেবল এজন্যই করে যে আল্লাহ একে সম্মানিত করেছেন; কারণ এটি ছিল কুরআনের শুভ জন্মক্ষণ। সুতরাং এই রাতের সম্মান মূলত সেই ঘটনারই সম্মান যা তাতে সঙ্ঘটিত হয়েছে—আর তা হলো কুরআন। মানুষ কোনো কালে সঙ্ঘটিত বিষয়কে কেবল তখনই সম্মান করে যখন সে সেই বিষয়ের প্রভাবে আনন্দিত হয়। আল্লাহর বাণী: ‘আমি একে লাইলাতুল কদরে নাযিল করেছি’—এর অর্থ হলো লাওহে মাহফুজ থেকে কুরআনকে দৃশ্যপটে আনা, যেখানে এটি সংরক্ষিত ছিল, যাতে এটি তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনের লক্ষ্যে অস্তিত্ব লাভ করে।

কিন্তু লাইলাতুল কদরের কি স্বতন্ত্র অস্তিত্ব ছিল? অন্যভাবে বললে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কি কুরআন অবতীর্ণ করার জন্যই একে বিশেষায়িত করেছিলেন? এটি হওয়া সম্ভব। কারণ এটি হলো ঘটনাবলির মূল নির্ধারণের (تقدير) সময়। দুনিয়ার আকাশে আল্লাহর ফয়সালা অবতীর্ণ হওয়ার প্রক্রিয়া এই রাতেই সম্পন্ন হতো। যেহেতু এটি বিষয়াবলি নির্ধারণের (تقدير) সময়, তাই আল্লাহ মানবজাতির জন্য সর্বশ্রেষ্ঠ ঘটনাটির সূচনা বা অবতীর্ণ করার জন্য এই সময়কেই বেছে নিয়েছেন। তাহলে ‘লাইলাতুল কদর’ নামকরণটি কোথা থেকে এলো? কুরআন অবতীর্ণ হওয়ার আগেও কি এটি উচ্চ মর্যাদা (قدر) সম্পন্ন ছিল? তাই আল্লাহ এতে সর্বশ্রেষ্ঠ মর্যাদা (قدر) সম্পন্ন কিতাব নাযিলের জন্য একে মনোনীত করেছেন। অথবা কুরআনের অবতরণই একে এই অনন্য মর্যাদা (قدر) দান করেছে। (সে রাতে ফেরেশতাগণ ও রূহ তাঁদের রবের অনুমতিক্রমে সকল সিদ্ধান্তের জন্য অবতীর্ণ হন)। সেই অনুযায়ী, এই রাতটি সত্য সুবহানাহু ওয়া তায়ালার মহিমা প্রকাশ এবং বান্দাদের প্রতি তাঁর দান-অনুগ্রহের সময় হতে পারে। অতঃপর তিনি একে তাঁর বান্দাদের নিকট প্রেরিত সর্বশেষ হেদায়েত—অর্থাৎ কুরআন—প্রকাশের আধার হিসেবে গ্রহণ করেছেন। সুতরাং এখানে ‘লাইলাতুল কদর’ শব্দের অর্থ ‘মর্যাদা’ (شرف) হতে পারে, আবার ‘বিষয়াবলির নির্ধারণ’ (تقدير الأشياء) ও হতে পারে। যদি এর অর্থ ‘মর্যাদা’ (شرف) হিসেবে ধরা হয়, তবে তা কুরআন থেকেই অর্জিত। আর যদি এর অর্থ ‘বিষয়াবলির নির্ধারণ’ (تقدير الأشياء) হয়, তবে এটি বিষয়সমূহ নির্ধারণের স্থান হতে কোনো বাধা নেই; আর এতে যা কিছু নির্ধারিত হয়েছে তার মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো কুরআন।
লাইলাতুল কদর দুটি দিক থেকে তাৎপর্য লাভ করেছে: নির্ধারণ (التقدير) এবং মাহাত্ম্য (القدر)। এরপর আল্লাহ এই রাতের মাহাত্ম্য বর্ণনা করেছেন— ‘আর কিসে আপনাকে জানাবে লাইলাতুল কদর কী?’ এখানে ‘আদরা’ (أدرى) শব্দটি একটি অতীতকালীন ক্রিয়া। এর অর্থ হলো, এই রাত সম্পর্কে ইতিপূর্বে কেউ আপনাকে অবগত (أدرى) করেনি।
কদর... যেহেতু আল্লাহ এই বিষয়টি নাকচ করেছেন যে, ইতিপূর্বে কেউ তাঁর নবীকে লাইলাতুল কদর সম্পর্কে অবহিত করতে পেরেছে, তাই বোঝা যায় আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ব্যতীত এর প্রকৃত মর্যাদা (قدر) আর কেউ জানে না। সুতরাং আপনি যদি এর মর্যাদা জানতে চান, তবে আল্লাহর নিকট থেকেই শ্রবণ করুন।
এক হাজার মাস কেন? কুরআন যখন অবহিত করা (أدرى) বা অনুধাবন করানো (يدريك) শব্দ ব্যবহার করে, তখন আমাদের একটি বিষয় লক্ষ্য করতে হবে। ‘মা আদরাকা’ এর অর্থ হলো ইতিপূর্বে এমন কেউ ছিল না যে আপনাকে এর মর্মার্থ অনুধাবন (أدرى) করাতে পারত।

এটি এমন বিষয় যা ইতোপূর্বে কেউ আপনাকে অনুধাবন করায়নি। 'ইউদ্রিকা' (يدريك) এর অর্থ হলো—অতীতে কেউ তা অনুধাবন করতে পারেনি এবং ভবিষ্যতেও কেউ আপনাকে তা অনুধাবন করাবে না। সুতরাং যা 'মা ইউদ্রিকা' (ما يدريك), তা অনুধাবন করা বা জানা সম্ভব নয়। পক্ষান্তরে যা 'মা আদরাকা' (ما أدراك) হিসেবে অতীতকালীন ক্রিয়ায় এসেছে, তার অর্থ হলো—এ পর্যন্ত কেউ আপনাকে এ সম্পর্কে কিছু জানায়নি, তবে আল্লাহ এখনই আপনাকে তা অবগত করবেন। আর এখানে আল্লাহ তাকে বিষয়টি অবগত করেছেন এবং বলেছেন, লাইলাতুল কদর (ليلة القدر) এক হাজার মাসের চেয়েও উত্তম। অতএব, আপনি যখন কুরআনে 'মা আদরাকা' (ما أدراك) পাঠ করবেন, তখন জেনে রাখুন যে আল্লাহ আপনাকে তা জানাবেন। আর যখন 'মা ইউদ্রিকা' (ما يدريك) পাঠ করবেন, তখন জেনে রাখুন যে তা অদৃশ্যের (الغيب) গোপন রহস্যের অন্তর্ভুক্ত এবং আল্লাহ আপনাকে তা জানাবেন না। এই অভিব্যক্তি—'আপনি কি জানেন লাইলাতুল কদর কী?'—কেবল তখনই ব্যবহৃত হয় যখন সেই মহিমা বা কদরের মাহাত্ম্য এত বিশাল হয় যে, আল্লাহ ছাড়া আর কেউ তা নিজস্ব ইজতিহাদ (اجتهاد) বা জ্ঞান দিয়ে আয়ত্ত করতে পারে না। এটি লাইলাতুল কদরের মহিমা বর্ণনা বা গাম্ভীর্য প্রকাশের (تفخيم) জন্য; কেননা এই রাতের কল্যাণ মানুষের অনুধাবন ক্ষমতার উর্ধ্বে। কেবল তিনিই এটি অনুধাবন করেন, যিনি যা অবতীর্ণ করেছেন তার মধ্যে শ্রেষ্ঠতমটি অবতীর্ণ করার জন্য এই রাতকে নির্বাচন করেছেন। অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: (লাইলাতুল কদর এক হাজার মাসের চেয়ে উত্তম)। এখানে হাজার মাসের ওপর এই রজনীর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের বিষয়টি আমাদের অবশ্যই গভীর মনোযোগের সাথে অনুধাবন করতে
হবে। যেহেতু এক হাজার মাস এবং এক বছর সমান ১২ মাস, তাই এক হাজার মাস হলো প্রায় আশি বছর; অর্থাৎ আশিটি লাইলাতুল কদর। সুতরাং এটি হাজার মাসের চেয়ে উত্তম। কিন্তু প্রশ্ন হলো, এটি কি তার পুনরাবৃত্তির ওপরেও শ্রেষ্ঠত্ব রাখে? অর্থাৎ আগামী আশি বছরে লাইলাতুল কদর আশিবার আসবে; তাহলে আমরা বর্তমানে যে লাইলাতুল কদরে আছি, তা কি আগামী আশিটি লাইলাতুল কদরের চেয়েও উত্তম? আর কেন বিশেষভাবে 'এক হাজার' সংখ্যাটিকেই নির্বাচন করা হলো? কারণ মহান আল্লাহ আরবদের তাদের নিজস্ব বোধগম্যতা ও প্রজ্ঞা অনুযায়ী সম্বোধন করেছেন। আরবরা বিশ্বাস করত যে, এক হাজারই হলো সংখ্যার শেষ সীমা। তাই এর চেয়ে অধিক সংখ্যার প্রয়োজন হলে তারা হাজার শব্দটিরই পুনরাবৃত্তি করত। উদাহরণস্বরূপ, তাদের নিকট মিলিয়ন বা বিলিয়নের ধারণা ছিল না। সুতরাং এক হাজার ছিল সংখ্যার সর্বোচ্চ চূড়া। আল্লাহ যেন বলতে চেয়েছেন—(লাইলাতুল কদর এক হাজার মাসের চেয়ে উত্তম); অর্থাৎ তারা সংখ্যা হিসেবে সর্ববৃহৎ যা চেনে, এটি তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ ও মহিমান্বিত।

সংখ্যার পরিমাপ... এর অর্থ হলো লাইলাতুল কদর সমগ্র সময়ের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তা যত দীর্ঘই হোক না কেন। কিন্তু কিসের দিক থেকে তা এক হাজার মাস অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ? তা হলো রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর উম্মত (أمة)-এর জন্য। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শুনেছিলেন যে, এক ব্যক্তি আল্লাহর পথ (سبيل الله)-এ এক হাজার বছর ধরে তলোয়ার ধারণ করেছিলেন। তিনি তখন তাঁর উম্মত (أمة)-এর আয়ুষ্কালকে সংক্ষিপ্ত মনে করলেন। ফলে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁকে সুসংবাদ দিতে চাইলেন। তিনি তাঁকে বললেন, তোমাদের নিকট এমন এক রাত রয়েছে, যাতে তোমরা যদি সঠিকভাবে দণ্ডায়মান (قيام) হও এবং আল্লাহর ইবাদত (عبادة) করো, তবে তা তোমাদের জন্য এক হাজার মাসের অভাব পূরণ করে দেবে। আর কিসের এক হাজার মাস? আল্লাহর পথ (سبيل الله)-এ তলোয়ার ধারণ করার এক হাজার মাস। এর তাৎপর্য হলো এই যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা মুহাম্মাদী উম্মত (أمة)-কে সময়ের
স্বল্প পরিসরে এমন প্রতিদান দিয়েছেন, যা অন্যরা দীর্ঘ সময়ে অর্জন করতে সমর্থ হয়েছিল। কিন্তু আল্লাহ লাইলাতুল কদর সম্পর্কে আমাদের আরও কিছু জানাতে চেয়েছেন; তা হলো এটি পৃথিবীতে আল্লাহর রহমত নিয়ে ফেরেশতা (ملائكة)-দের অবতরণের সময়। পৃথিবীতে আল্লাহর রহমতের এই অবতরণ কিছু অলঙ্ঘনীয় নিয়ম (نواميس) ও বিধানের (قوانين) অধীনে সম্পন্ন হয়। বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে এটি কোনোভাবেই অসম্ভব নয় যে, প্রতিটি নিয়ম বা বিধানের জন্য নির্দিষ্ট প্রকারের ফেরেশতা (ملائكة) নিয়োজিত থাকবেন। ফেরেশতা (ملائكة) আল্লাহর এক অদৃশ্য (غيب) সৃষ্টি। রিযিক, রহমত কিংবা মৃত্যুর ন্যায় প্রতিটি বিধানের জন্য পৃথক ফেরেশতা (ملائكة) রয়েছেন; যার প্রমাণ হিসেবে আল্লাহ ফেরেশতা (ملائكة) সম্পর্কে বলেন, "অতঃপর তারা (ফেরেশতারা) সকল কর্ম পরিচালনা করে।" অর্থাৎ তিনি অদৃশ্য (غيب) ফেরেশতাদের সৃষ্টি করেছেন যাতে তারা পার্থিব জীবনে নির্দিষ্ট কিছু অতীন্দ্রিয় দায়িত্ব পালন করতে পারে। হতে পারে লাইলাতুল কদরকে পবিত্র কুরআন অবতীর্ণের জন্য বিশেষায়িত করা হয়েছে কারণ আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই একে পৃথিবীতে তাঁর করুণা অবতরণের স্থান হিসেবে নির্ধারণ করেছিলেন। ফেরেশতাদের নিকট বিধানসমূহ অবতীর্ণ করা হয় এবং তারা সারা বছর জুড়ে তা সম্পাদন করেন। এরপর মহান আল্লাহ বলেন, "এটি শান্তি, ঊষার উদয় পর্যন্ত।" যা আমাদের নির্দেশ করে যে, লাইলাতুল কদরের এই অবতরণ শুধুমাত্র কুরআনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং আল্লাহর বাণী: "সে রাতে ফেরেশতা (ملائكة) ও রূহ (الروح) অবতীর্ণ হয়।" এখানে 'রূহুল আমীন' (الروح الأمين) তথা জিবরাঈল কুরআন নিয়ে অবতীর্ণ হন, আর ফেরেশতা (ملائكة) পৃথিবীতে আল্লাহর কল্যাণ নিয়ে অবতীর্ণ হন। অর্থাৎ ফেরেশতা (ملائكة)-দের এই অবতরণ কুরআন ছাড়াও অন্যান্য উদ্দেশ্যে হয়ে থাকে যাতে প্রত্যেক ফেরেশতা নিজ নিজ দায়িত্ব পালন করেন।

মানুষের মাঝে তাঁর সেই মহান দায়িত্ব যা আল্লাহ কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট করেছেন... এরপর তিনি বললেন: (শান্তিই শান্তি, ঊষার উদয় পর্যন্ত)... এর অর্থ হলো এই রাতে কেবল যা কল্যাণময় এবং যা শান্তিময় তাই অবতীর্ণ হয়... কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ রহমতসমূহ
কল্যাণসহকারে তাঁর সুনির্ধারিত মহাজাগতিক বিধানে মানুষের জীবনের প্রতিটি দিকের জন্যই কল্যাণকর হয়ে এসেছে... এটি জীবনের জাগতিক বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট... এবং এর আধ্যাত্মিক বিষয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য... কেননা এই রাতে অবতীর্ণ শ্রেষ্ঠ বস্তু হলো কুরআন, যা পৃথিবীতে মানুষের জীবন পরিচালনার সর্বশেষ জীবনবিধান বা পদ্ধতি নির্ধারণ করে দিয়েছে... আর বিষয়টি যখন এমনই... তখন আমরা যদি এই রাতে যা নাজিল হয়েছে তাকে গ্রহণ করি এবং একে আমাদের জীবনবিধান হিসেবে গ্রহণ করি... তবে এই জীবন ও মহাবিশ্ব শান্তি, রহমত ও বরকতে পরিপূর্ণ হয়ে উঠবে... সুতরাং লাইলাতুল কদরের শান্তি হলো সকল সময়ের জন্য শান্তি... এই শান্তি কখনোই ব্যাহত হওয়ার নয়... শান্তি লাইলাতুল কদরে নাজিল হয়েছে... কিন্তু আমরাই তা বাস্তবায়ন করি অথবা করি না... যদি আমরা তা বাস্তবায়ন করি তবে লাইলাতুল কদরের সেই শান্তি সর্বকালের জন্য বিস্তৃত হবে... আর যদি আমরা তা গ্রহণ করি কিন্তু এর উদ্দেশ্যকে অকার্যকর করে রাখি, তবে শান্তি তো লাইলাতুল কদরে নাজিল হয়েছেই, কেবল আমরাই সেই শান্তি থেকে উপকৃত হওয়া থেকে বিরত থেকেছি।
আর আমাদের কর্তব্য হলো লাইলাতুল কদরকে আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ দাসত্বের মাধ্যমে অতিবাহিত করা... সুতরাং যদি আমরা এই রাতটি আল্লাহর ইবাদতের যথাযথ হক আদায় করে যাপন করি, তবে এর অর্থ দাঁড়াবে আমরা সেই সময়কেই পুনরাবৃত্তি করলাম যাতে প্রিয় বস্তু অবতীর্ণ হয়েছিল... আর তা হলো কুরআন... এমন এক জীবনবিধান যা আমাদের কাছে পরম সত্য সুবহানাহু ওয়া তায়ালার প্রতি দাসত্বের বিশুদ্ধতাকে সুস্পষ্ট করে দিয়েছে... সুতরাং আমাদের লাইলাতুল কদর উদযাপন হলো সেই রাত এবং তাতে যা নাজিল হয়েছে তা নিয়ে আমাদের আনন্দ প্রকাশ করা... আর নাজিলকৃত বিষয় নিয়ে আমরা কেবল তখনই প্রকৃত আনন্দিত হতে পারব যখন তাতে অবতীর্ণ বিষয়ের প্রভাব আমাদের আত্মায় স্বচ্ছতা এবং আমাদের আচরণে বিনম্রতা হিসেবে ফুটে উঠবে... আর এখানেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার মহিমা প্রকাশিত হয়: (যেহেতু আমার বান্দা আমার জীবনবিধান নিয়ে এমনভাবে আনন্দিত হয়েছে যা তাকে এই জীবনবিধান নাজিলের প্রারম্ভিক রাতকে
সম্মান প্রদর্শন করতে উদ্বুদ্ধ করেছে, তাই আমার নিকট তার জন্য ক্ষমা ভিন্ন অন্য কোনো প্রতিদান নেই।)

রমজানে রাতটি নির্ধারণ করা; এরপর আমরা রমজান মাসের সেই অনন্য (اليتيمة) রাতটি নির্ধারণের প্রসঙ্গে আসি। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে (ليلة القدر) নাযিল করেছি" এবং কুরআন কদরের রাতে (ليلة القدر) নাযিল হয়েছে। অন্য এক আয়াতে বলা হয়েছে: "রমজান মাস, যাতে কুরআন নাযিল করা হয়েছে"। কুরআন রমজানে নাযিল হয়েছে এবং রমজান ব্যতীত অন্য সময়েও নাযিল হয়েছে। অতএব, মহাবিশ্বে কুরআনের তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনের প্রত্যক্ষ সূচনার শুরু অবশ্যই রমজান মাসে হতে হবে। কিন্তু কদরের রাত (ليلة القدر) সময়ের আবর্তনে ঘূর্ণায়মান; অর্থাৎ এটি কালের প্রতিটি দিনের মধ্য দিয়েই অতিক্রান্ত হয়েছে। চন্দ্র বছর ও সৌর বছরের মধ্যে পার্থক্য হলো এগারো দিন। এই পার্থক্যের কারণেই উদাহরণস্বরূপ রমজান কখনো শীতে আসে, কখনো গ্রীষ্মে, কখনো শরতে আবার কখনো বসন্তে। অর্থাৎ এটি বছরের সকল দিনের ওপর বিন্যস্ত।
এবং এর সকল ঋতুর ওপর। সুতরাং যদি আমরা সুদীর্ঘ সময়ের ব্যবধান হিসাব করি, তবে দেখতে পাব যে সৃষ্টির শুরু থেকে এখন পর্যন্ত কদরের রাত (ليلة القدر) বছরের প্রতিটি দিনে অন্তত একবার করে এসেছে। কদরের রাত (ليلة القدر) পৃথিবীতে আবর্তিত হয় যাতে এর প্রতিটি দিনকে শামিল করা যায়, যাতে এটি সমগ্র কালকে বেষ্টন করে নিতে পারে।
আমাদের প্রেক্ষাপটে এটি রমজানে, কিন্তু সময়ের হিসাব অনুযায়ী এটি বছরের প্রতিটি দিনেই আবর্তিত হয়। আর যারা বলেন, "তোমরা তা শেষ দশকে (العشر الأواخر) অনুসন্ধান করো" অথবা "রমজানের শেষ দশকের বিজোড় রাতে (وتر العشر الأواخر)"; যদি বলা হতো যে এটি বিশের সাথে সংশ্লিষ্ট কোনো দিনে তালাশ করো, তবে
মতপার্থক্য (الخلاف) বিদ্যমান থাকতো। কিন্তু রমজানের শেষ দশকে (العشر الأواخر) মাসটি কখনো ত্রিশ দিনের হতে পারে, আবার কখনো ২৯ দিনের। যখন রমজান ২৯ দিনের হয় এবং কেউ তা শেষ দশকে (العشر الأواخر) অনুসন্ধান করে, তখন তা ২০ তারিখ থেকে শুরু হয়। সেক্ষেত্রে ২০, ২২, ২৪ ইত্যাদি তারিখগুলো অন্তর্ভুক্ত হয়। আবার যদি রমজান ৩০ দিনের হয়, তবে শুরু হয় ২১ তারিখ থেকে, এবং তখন আমরা তা ২১, ২৩, ২৫ ইত্যাদি দিনে অনুসন্ধান করি। এখানে একটি প্রশ্ন সামনে আসে; আমরা যখন রমজানের বিশ তারিখে অবস্থান করি, তখন কে জানে যে...

রমজান ২৯ দিন হবে নাকি ৩০ দিন হবে—তা কে জানে? অবশ্যই আমরা তা আগে থেকে জানি না। এই কারণে আমরা যদি রমজানের শেষ দশ দিন অন্বেষণ করতে চাই, তবে তা শেষ দশকের প্রতিটি রাতেই অন্বেষণ করা উচিত, অথবা শেষ দশকের বিজোড় রাতগুলোতে। আমরা বলি যে, রমজান মাস সমাপ্তির ভিন্নতার প্রেক্ষিতে জোড় বিজোড়ের আগে আসে এবং বিজোড় জোড়ের আগে আসে; তা মাস ২৯ দিনের হোক কিংবা ৩০ দিনের। এ কারণেই আমাদের উচিত রমজানের শেষ দশ দিনেই তা অন্বেষণ করা এবং এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই।
এরপর আমরা অন্য একটি বিষয়ে আসি, আর তা হলো ২১, ২৩, ২৫ ও ২৭ তারিখের প্রতীক্ষায় থাকা। এটি সংবাদের (خبر) ওপর অনিষ্টের বহিঃপ্রকাশের অন্যতম একটি বিবরণ (أثر)। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বের হয়ে বললেন, 'আমি তোমাদের লাইলাতুল কদরের সংবাদ দিতে বের হয়েছিলাম। কিন্তু অমুক ও অমুক ব্যক্তি বাগবিতণ্ডায় লিপ্ত হলো—অর্থাৎ মসজিদে তারা ঝগড়া করল—ফলে তা আমার থেকে উঠিয়ে নেওয়া হলো। সুতরাং তোমরা শেষ দশ রাতে তা অন্বেষণ করো।' যেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট কেউ নির্দিষ্টভাবে লাইলাতুল কদরের সময় নির্ধারণ সম্পর্কে অবগত করতে এসেছিলেন। অতঃপর
মসজিদে দুই ব্যক্তির মধ্যে যে বিবাদ সংঘটিত হলো, তার ফলে লাইলাতুল কদরকে গোপন করে ফেলা হলো। যেন আল্লাহ আমাদের জানাতে চাচ্ছেন যে, কলহ-বিবাদ হলো অনিষ্টের যুদ্ধের জন্য শয়তানের চারণভূমি এবং এটি কল্যাণকে প্রতিহত করে। নির্মলতা নিজেই নির্মলতাকে আবাহন করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যখন কোনো জনসমষ্টিকে সম্পূর্ণ নির্মল ও শুদ্ধ দেখতে পান, তখন সেখানে রহমতের ফেরেশতারা অবতীর্ণ হন। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর সৃষ্টির মধ্যে ভ্রাতৃত্ব ও নির্মলতা পছন্দ করেন। তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের সম্পর্কে বলেন, 'আর যারা সৎপথ অবলম্বন করে, তিনি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দেন।' কিন্তু আল্লাহ যখন মানুষের ওপর ব্যাপক কল্যাণ বর্ষণ করতে চান, আর পরক্ষণে দেখেন যে তারা এই রহমত বা কল্যাণের যোগ্য নয়—তাদের গ্রহণের ইন্দ্রিয়সমূহ কলুষিত হয়ে গেছে—তখন তিনি তাদের থেকে কল্যাণ সংকুচিত করে নেন। সুতরাং আমরা যদি মহান আল্লাহর অনুগ্রহ প্রাপ্তির যোগ্য হতে চাই, তবে আমাদের সর্বদা চিত্তশুদ্ধির ওপর অটল থাকতে হবে।

যাতে আমরা আল্লাহর অনুগ্রহ গ্রহণ করতে সমর্থ হই... অতঃপর আল্লাহ তাআলা স্বীয় রহমতস্বরূপ চাইলেন যেন তিনি আমাদের সমস্ত কল্যাণ থেকে বঞ্চিত না করেন... তাই তিনি আমাদের কিছুটা পরিশ্রমে ফেলেছেন... তিনি বলেছেন যে, এটি রমজানের শেষ দশকে, নির্দিষ্ট কোনো রাত নির্ধারণ করার পরিবর্তে... আর এর মধ্যে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার এক প্রজ্ঞা নিহিত রয়েছে যে, তিনি চান মানুষ যেন মন্দের মোকাবিলায় দণ্ডায়মান হয়, সে মন্দ যে প্রকারেরই হোক না কেন; যাতে তারা আল্লাহর দান ও রহমত লাভের যোগ্য হতে পারে... এমতাবস্থায় কল্যাণের পথ আঁকড়ে ধরাই হলো মানুষের ব্যক্তিসত্তার প্রতিরক্ষা, যা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর বাস্তব প্রতিফলন: (আর তোমরা সেই ফিতনা হতে বেঁচে থাকো যা বিশেষভাবে কেবল তোমাদের মধ্যকার যালিমদেরই গ্রাস করবে না) ..

এটি অশুভ লড়াইয়ের জন্য শয়তানের এক বিচরণক্ষেত্র... আর তা কল্যাণকে রুদ্ধ করে দেয়... মূলত স্বচ্ছতা ও পবিত্রতা নিজেই পবিত্রতাকে আহ্বান করে... সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যখন কোনো জনসমষ্টিকে সামগ্রিকভাবে সম্পূর্ণ স্বচ্ছ ও পবিত্র (صفاء) অবস্থায় পান, তখন সেখানে রহমতের ফেরেশতাগণ অবতীর্ণ হন... কেন? কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর সৃষ্টির মাঝে ভ্রাতৃত্ব ও পবিত্রতা পছন্দ করেন... তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাদের সম্পর্কে ইরশাদ করেন: "আর যারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়েছে, তিনি তাদের হিদায়াত (هدى) বৃদ্ধি করে দেন"... কিন্তু আল্লাহ যখন মানুষের ওপর ব্যাপক কল্যাণ নাজিল করতে চান, আর দেখেন যে তারা এই রহমত বা কল্যাণের উপযুক্ত নয়—তাদের গ্রহণের সক্ষমতা নষ্ট হয়ে গেছে—তখন তিনি তাদের থেকে কল্যাণ সংকুচিত করে নেন। অতএব, আমরা যদি আল্লাহর দান লাভের উপযুক্ত হতে চাই, তবে আমাদের সর্বদা হৃদয়ের স্বচ্ছতা ও পবিত্রতার (صفاء) ওপর অটল থাকতে হবে।

যাতে আমরা আল্লাহর অনুগ্রহ গ্রহণ করতে সক্ষম হই... এবং এরপর আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর করুণাস্বরূপ তিনি চাইলেন যেন তিনি আমাদের সমস্ত কল্যাণ থেকে বঞ্চিত না করেন... তাই তিনি আমাদের কিছুটা পরিশ্রান্ত করেছেন... তিনি বলেছেন যে, এটি রমজানের শেষ দশকে; নির্দিষ্টভাবে কোনো একটি রাত নির্ধারণ করার পরিবর্তে... আর এর মধ্যে মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার এক প্রজ্ঞা নিহিত রয়েছে যে, তিনি চান মানুষ মন্দের মোকাবিলা করুক, সেই মন্দ যে রূপেই আসুক না কেন, যাতে তারা আল্লাহর দান ও রহমত গ্রহণ করতে পারে... আর এই অবস্থায় কল্যাণের পথ আঁকড়ে ধরাই হলো মানুষের আপন সত্তার প্রতিরক্ষা, যা মহান আল্লাহর এই বাণীর সত্যতা নিশ্চিত করে: (এবং তোমরা এমন এক বিপর্যয় (فتنة) থেকে বেঁচে থাকো, যা তোমাদের মধ্যে কেবল যারা জুলুম করেছে তাদেরকেই বিশেষভাবে গ্রাস করবে না)...