سبحانه وتعالى (انا أنزلناه في ليلة القدر) ..يدل على أن معنى الانزال ابتداء مباشرة القرآن مهمته في الوجود..بافعل ولا تفعل..وذلك بأن ينزل دفعة واحدة الى السماء الدنيا..ثم ينزل به جبريل بعد ذلك منجما حسب الحوادث..معنى الزمان ليس قائما بذاته يلاحظ هنا أن الضمير في قول الله (انا انزلناه) ضمير جمع..وفي المنزل هاء الغيبة.
وإذا قرأت القرآن وجدت ان الحق سبحانه وتعالى في كل فعل يفعله يأتي بضمير الغيبة الجمع..لان الفعل يتطلب تكاتف صفات متعددة لله
سبحانه وتعالى..الحكمة والرحمة والقوة والعلم الى آخره..لكن الحق إذا تكلم عن الذات..يتكلم بالافراد..فلم يقل سبحانه وتعالى نحن الله..بل قال انني أنا الله..وفي هذه الحالة فهو يتكلم عن وحدانيته ولا شريك له..ولكن عندما يتكلم عن حدث يتطلب عدة صفات مجتمعة..فانه يستخدم صيغة الجمع..انا انزلناه.
اذن المنزل هو الله والمنزل هو القرآن والوقت الذي تنزل فيه هو ليلة القدر..حين يخص الله زمنا من الازمان باختيار..وهو الخالق ويختار ما يشاء..يصطفى من الملائكة رسلا..ويصطفى من البشر رسلا..ويصطفى من الارض مكانا..ويصطفى من الزمان زمانا..هو أعلم بما خلق..هذا الاختيار ليس لخصوصية الزمان ذاته..وانما جاءت الخصوصية بما حدث فيه..اختيار الله لزمان أو مكان أو بشر أو ملائكة، لا يعني إلا أن يستطرق أو ينتشر أو يعم الاصطفاء فيها إلى كل شئ..فهي ليست محاباة للزمان..وليست محاباة للمكان..وليست محاباة للانسان..وليست محاباة للملائكة..لان
وإذا قرأت القرآن وجدت ان الحق سبحانه وتعالى في كل فعل يفعله يأتي بضمير الغيبة الجمع..لان الفعل يتطلب تكاتف صفات متعددة لله
سبحانه وتعالى..الحكمة والرحمة والقوة والعلم الى آخره..لكن الحق إذا تكلم عن الذات..يتكلم بالافراد..فلم يقل سبحانه وتعالى نحن الله..بل قال انني أنا الله..وفي هذه الحالة فهو يتكلم عن وحدانيته ولا شريك له..ولكن عندما يتكلم عن حدث يتطلب عدة صفات مجتمعة..فانه يستخدم صيغة الجمع..انا انزلناه.
اذن المنزل هو الله والمنزل هو القرآن والوقت الذي تنزل فيه هو ليلة القدر..حين يخص الله زمنا من الازمان باختيار..وهو الخالق ويختار ما يشاء..يصطفى من الملائكة رسلا..ويصطفى من البشر رسلا..ويصطفى من الارض مكانا..ويصطفى من الزمان زمانا..هو أعلم بما خلق..هذا الاختيار ليس لخصوصية الزمان ذاته..وانما جاءت الخصوصية بما حدث فيه..اختيار الله لزمان أو مكان أو بشر أو ملائكة، لا يعني إلا أن يستطرق أو ينتشر أو يعم الاصطفاء فيها إلى كل شئ..فهي ليست محاباة للزمان..وليست محاباة للمكان..وليست محاباة للانسان..وليست محاباة للملائكة..لان
মহান ও সর্বশক্তিমান আল্লাহ তাআলা বলেন: (নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে নাযিল করেছি)। এটি নির্দেশ করে যে, অবতীর্ণ হওয়া (إنزال)-এর অর্থ হলো বাস্তব জগতে কুরআনের তার কার্যাবলি তথা আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে পথচলা শুরু করা। আর এটি এভাবে যে, কুরআন প্রথমে দুনিয়ার আকাশে একযোগে (دفعة واحدة) নাযিল হয়, এরপর জিবরাঈল (আ.) প্রয়োজন অনুসারে ও ঘটনাক্রমে তা ধারাবাহিকভাবে (منجماً) নিয়ে অবতীর্ণ হন। সময়ের অর্থ স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। এখানে লক্ষ্যণীয় যে, আল্লাহর বাণী (নিশ্চয়ই আমি এটি নাযিল করেছি)-তে ব্যবহৃত সর্বনামটি বহুবচনাত্মক সর্বনাম (ضمير جمع), আর যা নাযিল করা হয়েছে তার ক্ষেত্রে নামপুরুষের সর্বনাম (هاء الغيبة) ব্যবহৃত হয়েছে।
আপনি যখন কুরআন পাঠ করবেন, তখন দেখবেন যে মহান সত্য আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্পাদিত প্রতিটি কাজের ক্ষেত্রে বহুবচনাত্মক সর্বনাম (ضمير جمع) ব্যবহার করেন; কারণ কোনো কাজ সম্পাদনের জন্য আল্লাহর একাধিক গুণের সমন্বিত প্রয়াস প্রয়োজন হয়
মহান ও সর্বশক্তিমান আল্লাহর প্রজ্ঞা, রহমত, শক্তি, জ্ঞান ইত্যাদি। কিন্তু মহান সত্য আল্লাহ যখন তাঁর সত্তা (ذات) সম্পর্কে কথা বলেন, তখন তিনি একবচন (إفراد) ব্যবহার করেন। মহান আল্লাহ তাআলা বলেননি যে 'আমরা আল্লাহ', বরং তিনি বলেছেন 'নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ'। এক্ষেত্রে তিনি তাঁর একত্ববাদ (وحدانية) সম্পর্কে বর্ণনা করেন যেখানে তাঁর কোনো শরিক (شريك) নেই। কিন্তু যখন তিনি এমন কোনো কর্ম সম্পর্কে কথা বলেন যা সম্পাদনে একাধিক গুণের সমন্বয় প্রয়োজন, তখন তিনি বহুবচনাত্মক রূপ (صيغة الجمع) ব্যবহার করেন, যেমন— 'নিশ্চয়ই আমি এটি নাযিল করেছি'।
সুতরাং, নাযিলকারী হলেন আল্লাহ, যা নাযিল করা হয়েছে তা হলো কুরআন এবং অবতরণের সময় হলো কদরের রাত। যখন আল্লাহ কোনো নির্দিষ্ট সময়কে নির্বাচনের মাধ্যমে বিশেষায়িত করেন—আর তিনি তো স্রষ্টা এবং যা ইচ্ছা তা-ই পছন্দ করেন—তিনি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত (يصطفى) করেন, মানুষের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত (يصطفى) করেন, ভূখণ্ডের মধ্য থেকে কোনো স্থান মনোনীত (يصطفى) করেন এবং সময়ের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট সময় মনোনীত (يصطفى) করেন। তিনি যা সৃষ্টি করেছেন সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। এই নির্বাচন বা পছন্দ সময়ের নিজস্ব কোনো বিশেষত্বের কারণে নয়, বরং সেই সময়ে যা সংঘটিত হয়েছে তার মাধ্যমেই বিশেষত্বটি অর্জিত হয়েছে। আল্লাহ কর্তৃক কোনো সময়, স্থান, মানুষ বা ফেরেশতাকে মনোনীত করার অর্থ হলো সেই নির্বাচনের বরকত যেন সবকিছুর মাঝে ছড়িয়ে পড়ে বা পরিব্যাপ্ত হয়। এটি সময়ের প্রতি কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়, স্থানের প্রতি কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়, মানুষের প্রতি পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয় এবং ফেরেশতাদের প্রতিও কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়; কারণ...
আপনি যখন কুরআন পাঠ করবেন, তখন দেখবেন যে মহান সত্য আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্পাদিত প্রতিটি কাজের ক্ষেত্রে বহুবচনাত্মক সর্বনাম (ضمير جمع) ব্যবহার করেন; কারণ কোনো কাজ সম্পাদনের জন্য আল্লাহর একাধিক গুণের সমন্বিত প্রয়াস প্রয়োজন হয়
মহান ও সর্বশক্তিমান আল্লাহর প্রজ্ঞা, রহমত, শক্তি, জ্ঞান ইত্যাদি। কিন্তু মহান সত্য আল্লাহ যখন তাঁর সত্তা (ذات) সম্পর্কে কথা বলেন, তখন তিনি একবচন (إفراد) ব্যবহার করেন। মহান আল্লাহ তাআলা বলেননি যে 'আমরা আল্লাহ', বরং তিনি বলেছেন 'নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ'। এক্ষেত্রে তিনি তাঁর একত্ববাদ (وحدانية) সম্পর্কে বর্ণনা করেন যেখানে তাঁর কোনো শরিক (شريك) নেই। কিন্তু যখন তিনি এমন কোনো কর্ম সম্পর্কে কথা বলেন যা সম্পাদনে একাধিক গুণের সমন্বয় প্রয়োজন, তখন তিনি বহুবচনাত্মক রূপ (صيغة الجمع) ব্যবহার করেন, যেমন— 'নিশ্চয়ই আমি এটি নাযিল করেছি'।
সুতরাং, নাযিলকারী হলেন আল্লাহ, যা নাযিল করা হয়েছে তা হলো কুরআন এবং অবতরণের সময় হলো কদরের রাত। যখন আল্লাহ কোনো নির্দিষ্ট সময়কে নির্বাচনের মাধ্যমে বিশেষায়িত করেন—আর তিনি তো স্রষ্টা এবং যা ইচ্ছা তা-ই পছন্দ করেন—তিনি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত (يصطفى) করেন, মানুষের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত (يصطفى) করেন, ভূখণ্ডের মধ্য থেকে কোনো স্থান মনোনীত (يصطفى) করেন এবং সময়ের মধ্য থেকে কোনো নির্দিষ্ট সময় মনোনীত (يصطفى) করেন। তিনি যা সৃষ্টি করেছেন সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। এই নির্বাচন বা পছন্দ সময়ের নিজস্ব কোনো বিশেষত্বের কারণে নয়, বরং সেই সময়ে যা সংঘটিত হয়েছে তার মাধ্যমেই বিশেষত্বটি অর্জিত হয়েছে। আল্লাহ কর্তৃক কোনো সময়, স্থান, মানুষ বা ফেরেশতাকে মনোনীত করার অর্থ হলো সেই নির্বাচনের বরকত যেন সবকিছুর মাঝে ছড়িয়ে পড়ে বা পরিব্যাপ্ত হয়। এটি সময়ের প্রতি কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়, স্থানের প্রতি কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়, মানুষের প্রতি পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয় এবং ফেরেশতাদের প্রতিও কোনো পক্ষপাতিত্ব (محاباة) নয়; কারণ...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 71)