📘 তাজরীদুত তাওহীদিল মুফীদ (আল-মাকরিজী - মৃত্যু 845 হিজরী)

এটি আমলকারীকে মহান আল্লাহর নিকট থেকে কেবল দূরত্বই বৃদ্ধি করে; কেননা মহান আল্লাহর ইবাদত কেবল তাঁর নির্দেশ অনুযায়ীই করতে হয়, প্রবৃত্তি ও ব্যক্তিগত মতামতের ভিত্তিতে নয়।
দ্বিতীয় প্রকার: যাদের ইখলাস (নিষ্ঠা) নেই এবং অনুসরণও নেই; তারা সৃষ্টির নিকৃষ্টতম। তারা নেক আমলের আবরণে নিজেদের সুসজ্জিত করে মানুষের সামনে প্রদর্শন করে। এই প্রকারের আধিক্য লক্ষ্য করা যায় তাদের মধ্যে যারা ফিকহ, ইলম, ফকর ও ইবাদতের সাথে সম্পৃক্ত হয়েও সরল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। তারা বিদআত, পথভ্রষ্টতা, রিয়া (লোকদেখানো ইবাদত) ও সুম’আর (প্রসিদ্ধির মোহ) অন্তর্ভুক্ত হয় এবং যা তারা করেনি তার জন্য প্রশংসিত হতে ভালোবাসে। এই ধরনের লোকদের ব্যাপারেই মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: "যারা নিজেদের কৃতকর্মের জন্য আনন্দিত হয় এবং যা তারা করেনি এমন কাজের জন্য প্রশংসিত হতে পছন্দ করে, আপনি তাদের আজাব থেকে নিরাপদ মনে করবেন না; বরং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।"

তৃতীয় প্রকার: এমন ব্যক্তি যে তার কাজে নিষ্ঠাবান, কিন্তু তা শরীয়তের নির্দেশ অনুসরণের ভিত্তিতে নয়; যেমন অজ্ঞ ইবাদতকারীগণ এবং যুহদ ও ফকরের সাথে সম্পৃক্ত ব্যক্তিবর্গ, আর ওই সকল ব্যক্তি যারা আল্লাহর ইচ্ছা বহির্ভূত পন্থায় তাঁর ইবাদত করে। মূল বিষয়টি কেবল আল্লাহর ইবাদত করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং আল্লাহর ইবাদত ঠিক সেভাবেই করার মধ্যে যা আল্লাহ চেয়েছেন। তাদের মধ্যে কেউ এমন আছে যে জুমা পরিত্যাগ করে নির্জনে অবস্থান করে এবং একে আল্লাহর নৈকট্য লাভের মাধ্যম মনে করে; আবার কেউ বিরতিহীনভাবে দিনের বেলা রোজা রাখা এবং সারা রাত ইবাদতে দাঁড়িয়ে থাকাকে নৈকট্য মনে করে, ঈদুল ফিতরের দিনে রোজা রাখাকে নৈকট্য মনে করে এবং এই জাতীয় আরও অনেক কিছু।
চতুর্থ প্রকার: যার আমল শরীয়তের নির্দেশ অনুসরণের ভিত্তিতে হয়, কিন্তু তা আল্লাহ তাআলার জন্য নয়; যেমন লোক দেখানো ইবাদতকারীদের আনুগত্য। আর যেমন ওই ব্যক্তি যে লোক দেখানো, সুখ্যাতি অর্জন, গোত্রীয় আবেগ বা বীরত্ব প্রদর্শনের জন্য যুদ্ধ করে।

গনীমতের মালের জন্য, এবং হজ্জ করে যাতে তাকে হজ্জকারী বলা হয়, এবং পাঠ করে যাতে তাকে ক্বারী বলা হয়, এবং শিক্ষা দান ও গ্রন্থ রচনা করে যাতে তাকে বিদ্বান বলা হয়। এগুলো সৎ কাজ হওয়া সত্ত্বেও কবুলযোগ্য নয়। মহান আল্লাহ বলেন: "তাদেরকে কেবল এই নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁরই আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে এবং শিরক মুক্ত হয়ে।" অতএব, তিনি মানুষকে কেবল সুন্নাতের অনুসরণ এবং তাতে ইখলাসের সাথেই ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন।
আর এই দুটি বিষয় যারা সম্পাদন করেন, তাঁরাই হলেন "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি এবং আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি" আয়াতের অন্তর্ভুক্ত লোক।
অতঃপর "আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি" এই মাকামের অধিকারীদের নিকট সর্বোত্তম, সবচেয়ে উপকারী এবং অগ্রাধিকার ও বিশেষায়িত করার যোগ্য ইবাদত সম্পর্কে চারটি পথ রয়েছে এবং এ বিষয়ে তারা চার শ্রেণিতে বিভক্ত:
প্রথম শ্রেণি: তাদের নিকট সবচেয়ে উপকারী ও শ্রেষ্ঠ ইবাদত হলো যা নফসের জন্য সবচেয়ে কষ্টসাধ্য ও কঠিন। তারা বলেন: কারণ এটি প্রবৃত্তি থেকে সবচেয়ে দূরবর্তী এবং এটাই দাসত্বের প্রকৃত স্বরূপ, আর প্রতিদান কষ্টের পরিমাণ অনুযায়ী হয়ে থাকে। তারা এমন একটি হাদীস বর্ণনা করেন যার কোনো ভিত্তি নেই: "সর্বোত্তম আমল হলো যা সবচেয়ে কষ্টসাধ্য।"

অর্থাৎ: সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে কঠিন ও শ্রমসাধ্যটি। আর এরাই হলো মুজাহাদাহ (কঠোর সাধনা) এবং নফসের ওপর কঠোরতা আরোপকারীদের অন্তর্ভুক্ত। তাঁরা বলেন: নফস কেবল এর মাধ্যমেই সোজা হয়; কারণ আলস্য, শিথিলতা এবং আরাম-আয়েশের প্রতি ঝুঁকে থাকা এর প্রকৃতিগত স্বভাব। সুতরাং ভয়াবহ পরিস্থিতির মোকাবিলা এবং কষ্ট সহ্য করা ছাড়া তা সোজা হয় না।
দ্বিতীয় শ্রেণি: তাঁরা বলেন: ইবাদতের মধ্যে শ্রেষ্ঠ ও সবচেয়ে উপকারী হলো: দুনিয়া থেকে সম্পর্কচ্ছেদ, দুনিয়াবিমুখতা এবং ভোগবিলাসে স্বল্পতা অবলম্বন করা।

এগুলোর মধ্যে রয়েছে সামর্থ্যের সর্বোচ্চ সীমা পর্যন্ত পৌঁছানো, এগুলোর প্রতি ভ্রূক্ষেপ বর্জন করা এবং এর অন্তর্গত বিষয়গুলোর প্রতি কোনো তোয়াক্কা না করা। অতঃপর তারা দুই প্রকার:
তাদের সাধারণ মানুষ: তারা ধারণা করেছে যে এটিই চূড়ান্ত লক্ষ্য, তাই তারা কোমর বেঁধে এর পেছনে লেগেছে এবং সেই অনুযায়ী আমল করেছে। তারা বলেছে, এটি ইলম ও ইবাদতের স্তরের চেয়েও উত্তম। তারা দুনিয়াবিমুখতাকে (যুহদ) সকল ইবাদতের লক্ষ্য ও শিরোমণি হিসেবে দেখেছে।
আর তাদের বিশেষ ব্যক্তিবর্গ: তারা একে অন্য কিছুর মাধ্যম হিসেবে দেখেছে। তাদের মতে, এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর—যিনি সুউচ্চ—প্রতি হৃদয়ের নিরবচ্ছিন্ন নিবদ্ধ থাকা, তাঁর ভালোবাসায় নিমগ্ন হওয়া, তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করা, তাঁর ওপর ভরসা করা এবং তাঁর সন্তুষ্টির কাজে লিপ্ত হওয়া। ফলে তারা অন্তর ও জিহ্বা দিয়ে সর্বক্ষণ তাঁর যিকির করাকে সর্বোত্তম ইবাদত বলে গণ্য করেছে।
অতঃপর তারাও দুই প্রকার:
আরেফগণ: যখন আদেশ ও নিষেধ আসে, তারা তৎক্ষণাৎ সেদিকে ধাবিত হয়, যদিও তা তাদের একাগ্রতাকে বিচ্ছিন্ন করে দেয় এবং তাদের আধ্যাত্মিক স্থিরতা বিনষ্ট করে দেয়।
আর তাদের মধ্যে যারা বিচ্যুত, তারা বলে: হৃদয়ের মূল উদ্দেশ্য হলো এর একাগ্রতা। সুতরাং যখন এমন কিছু আসে যা একে আল্লাহ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, তখন তারা সেদিকে ভ্রূক্ষেপ করে না। তারা বলে:
নিত্যদিনের আমল বা ওযীফা তার কাছেই দাবি করা হয় যে গাফেল … কিন্তু সেই হৃদয়ের অবস্থা কী হতে পারে যার প্রতিটি মুহূর্তই ওযীফা বা ইবাদতে মগ্ন?
অতঃপর তারাও—আবার—দুই প্রকার:
তাদের মধ্যে কেউ কেউ: স্বীয় একাগ্রতা বজায় রাখার স্বার্থে ওয়াজিব ও ফরজসমূহ ত্যাগ করে।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ: যারা ফরজসমূহ পালন করে কিন্তু সুন্নাত ও নফলসমূহ ত্যাগ করে এবং নিজের একাগ্রতা নষ্ট হওয়ার ভয়ে উপকারী ইলম শিক্ষা দেওয়া ছেড়ে দেয়।
আর সত্য হলো: একাগ্রতা হচ্ছে অন্তরের পাওনা, আর আল্লাহর আহ্বানে সাড়া দেওয়া হলো রবের হক। সুতরাং যে ব্যক্তি অগ্রাধিকার দিল—

নিজের সত্তার অধিকারকে তার রবের অধিকারের ওপর প্রাধান্য দেয়, তবে সে ইবাদতের কোনো বিষয়ের মধ্যেই নেই।
তৃতীয় শ্রেণি: তারা মনে করেন যে, সর্বোত্তম ইবাদত হলো তা যার উপকারিতা অন্যের কাছে পৌঁছায়। তাই তারা একে ব্যক্তিগত উপকারের চেয়ে উত্তম মনে করেন। ফলে তারা দরিদ্রদের সেবা করা, মানুষের জনকল্যাণমূলক কাজে আত্মনিয়োগ করা, তাদের প্রয়োজন পূরণ করা এবং প্রভাব-প্রতিপত্তি, অর্থ ও উপকারের মাধ্যমে তাদের সহায়তা করাকে শ্রেষ্ঠ মনে করেন। কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সৃষ্টিজগত আল্লাহর পরিবারতুল্য, আর আল্লাহর কাছে তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রিয় সেই ব্যক্তি যে তাঁর পরিবারের জন্য সবচেয়ে বেশি উপকারী।" তারা বলেন: একজন ইবাদতকারীর আমল কেবল নিজের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, কিন্তু পরোপকারীর আমল অন্যের মাঝে ছড়িয়ে পড়ে; সুতরাং একটি অপরটির তুলনায় কোথায়? এ কারণেই, "আবেদের ওপর আলেমের মর্যাদা পূর্ণিমা রাতের চাঁদের মর্যাদা যেমন সব তারকারাজির ওপর।" রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলী (রা.)-কে বলেছিলেন: "তোমার মাধ্যমে আল্লাহ যদি একজন ব্যক্তিকেও হেদায়েত দান করেন, তবে তা তোমার জন্য মূল্যবান লাল উটের চেয়েও উত্তম।" রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি হেদায়েতের দিকে আহ্বান করবে, সে তার অনুসরণকারীদের সমান সওয়াব পাবে, এতে তাদের সওয়াবের কোনো কমতি হবে না।" রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ এবং তাঁর ফেরেশতারা রহমত বর্ষণ করেন...

...মানুষকে কল্যাণ শিক্ষাদানকারীর ওপর", এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "নিশ্চয়ই জ্ঞানীর জন্য আসমানসমূহ ও জমিনে যারা আছে তারা ক্ষমা প্রার্থনা করে, এমনকি সমুদ্রের মাছ এবং তার গর্তে থাকা পিপীলিকাও"। তাঁরা বলেন, ইবাদতকারী ব্যক্তি যখন মৃত্যুবরণ করেন তখন তাঁর আমল বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, কিন্তু পরোপকারী ব্যক্তির আমল বিচ্ছিন্ন হয় না যতক্ষণ পর্যন্ত তাঁর মাধ্যমে সূচিত উপকারিতা বিদ্যমান থাকে। আর নবীগণ—তাঁদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক—মূলত প্রেরিত হয়েছেন...

সৃষ্টির প্রতি ইহসান বা দয়া প্রদর্শন, তাদের হিদায়াত প্রদান এবং তাদের ইহকাল ও পরকালের কল্যাণে আত্মনিয়োগ করা; তারা নির্জনতা ও বিজনতার জন্য প্রেরিত হননি। এজন্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই দলটিকে তিরস্কার করেছিলেন যারা মানুষের সাথে মেলামেশা বর্জন করে নিভৃতে ইবাদত করার সংকল্প করেছিল। তারা মনে করেন যে, মাখলুকের উপকারে আত্মনিয়োগ করা আল্লাহর প্রতি মনোনিবেশের উদ্দেশ্যে করা একাকী ইবাদতের চেয়ে উত্তম। তারা বলেন: জ্ঞান অর্জন, শিক্ষাদান এবং এজাতীয় অন্যান্য ফজিলতপূর্ণ কাজও এর অন্তর্ভুক্ত।
চতুর্থ শ্রেণি: তারা বলেন যে, সর্বোত্তম ইবাদত হলো— মহান প্রতিপালকের সন্তুষ্টি অর্জনে সচেষ্ট থাকা এবং প্রতিটি মুহূর্তকে সেই সময়ের দাবি ও দায়িত্ব অনুযায়ী কাজে লাগানো।
জিহাদের সময়ে সর্বোত্তম ইবাদত হলো জিহাদ; যদিও এর জন্য রাতের নামায ও দিনের রোযা ছেড়ে দিতে হয়, এমনকি নিরাপদ অবস্থার মতো ফরয নামায পূর্ণাঙ্গভাবে আদায় করা সম্ভব না হয়। মেহমান উপস্থিত হওয়ার সময় সর্বোত্তম কাজ হলো তার হক আদায় করা এবং তার সেবায় আত্মনিয়োগ করা। সাহরির সময় সর্বোত্তম কাজ হলো নামায, কুরআন তেলাওয়াত, যিকর ও দোয়ায় মশগুল থাকা। আযানের সময় সর্বোত্তম কাজ হলো নিজের প্রাত্যহিক আমল বা তসবিহ বন্ধ রেখে মুআযযিনের জওয়াব দেওয়া। পাঁচ ওয়াক্ত নামাযের সময় সর্বোত্তম কাজ হলো তা পরিপূর্ণভাবে আদায়ের সর্বোচ্চ চেষ্টা করা, ওয়াক্তের শুরুতেই নামায পড়া এবং মসজিদ দূরে হলেও সেখানে গমন করা। কোনো অভাবগ্রস্তের সাহায্যের প্রয়োজন হলে সর্বোত্তম কাজ হলো নিজের প্রভাব-প্রতিপত্তি, অর্থ বা শারীরিক পরিশ্রমের মাধ্যমে দ্রুত তাকে সহযোগিতা করা। সফরের সময় সর্বোত্তম কাজ হলো অভাবগ্রস্তকে সাহায্য করা, সফরসঙ্গীদের সহযোগিতা করা এবং নিজের ব্যক্তিগত তসবিহ ও নির্জনতার চেয়ে একে প্রাধান্য দেওয়া। কুরআন তেলাওয়াতের সময় সর্বোত্তম কাজ হলো হৃদয়ের একাগ্রতা নিয়ে তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা এবং তার নির্দেশাবলি পালনের দৃঢ় সংকল্প করা; এমনকি সুলতানের পক্ষ থেকে কোনো নির্দেশনামা আসলে মানুষ যে পরিমাণ গুরুত্ব দিয়ে তা পড়ে, তার চেয়েও অধিক গুরুত্ব ও একাগ্রতা নিয়ে কুরআন পড়া। আরাফাতের ময়দানে অবস্থানের সময় সর্বোত্তম কাজ হলো অনুনয়-বিনয়, দোয়া ও যিকরে সচেষ্ট থাকা। যিলহজ মাসের প্রথম দশ দিনের সর্বোত্তম ইবাদত হলো অধিক হারে ইবাদত করা, বিশেষ করে তাকবির ও তাহলিল পাঠ করা।

...এবং আল্লাহর প্রশংসা করা; আর এটি ঐ জিহাদের চেয়ে উত্তম যা প্রত্যেকের জন্য ব্যক্তিগতভাবে নির্ধারিত (ফরযে আইন) নয়। রমজানের শেষ দশকে সর্বোত্তম কাজ হলো: মসজিদে অবস্থান করা এবং সেখানে নির্জনতা অবলম্বন করা, সেই সাথে ইতিকাফ করা এবং মানুষের সাথে মেলামেশা ও তাদের সংস্পর্শে আসা থেকে বিমুখ থাকা; এমনকি অনেক আলেমের মতে এটি মানুষকে ইলম শিক্ষা দেওয়া এবং তাদের কুরআন পাঠ করানোর চেয়েও উত্তম। আপনার মুসলিম ভাইয়ের অসুস্থতা বা মৃত্যুর সময় সর্বোত্তম কাজ হলো: তাকে দেখতে যাওয়া, তার জানাজায় উপস্থিত হওয়া এবং জানাজার পেছনে চলা; আর আপনার ব্যক্তিগত নির্জনতা ও আধ্যাত্মিক একাগ্রতার চেয়ে এই কাজগুলোকে প্রাধান্য দেওয়া। বিপদ-আপদ নামার সময় এবং মানুষের পক্ষ থেকে কষ্ট পাওয়ার সময় সর্বোত্তম কাজ হলো: তাদের সাথে মেলামেশার পাশাপাশি ধৈর্য ধারণের আবশ্যিক দায়িত্ব পালন করা। আর যে মুমিন মানুষের সাথে মেলামেশা করে এবং তাদের পক্ষ থেকে দেওয়া কষ্টের ওপর ধৈর্য ধারণ করে, সে ঐ মুমিনের চেয়ে উত্তম যে মানুষের সাথে মেলামেশা করে না এবং তাদের দেওয়া কষ্টের ওপর ধৈর্যও ধরে না। কল্যাণের কাজে মানুষের সাথে মেলামেশা করা তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন থাকার চেয়ে উত্তম, আর মন্দের ক্ষেত্রে তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা তাদের সাথে মেলামেশা করার চেয়ে উত্তম। তবে যদি সে জানে যে, তাদের সাথে মেলামেশা করলে সেই মন্দ দূরীভূত হবে বা কমে যাবে, তবে তাদের সাথে মেলামেশা করা বিচ্ছিন্ন থাকার চেয়ে কল্যাণকর।
এরাই হলেন শর্তহীন ইবাদতকারী, আর তাদের পূর্ববর্তী শ্রেণিগুলো হলো শর্তযুক্ত ইবাদতকারী। তাই তাদের কেউ যখন ইবাদতের সেই শাখা থেকে বের হয়ে যায় যার সাথে সে যুক্ত ছিল এবং তা ত্যাগ করে, তখন সে নিজেকে এমন মনে করে যেন সে ত্রুটিযুক্ত হয়ে পড়েছে এবং তার ইবাদতের স্তর থেকে নিচে নেমে গেছে। ফলে সে কেবল একভাবেই মহান আল্লাহর ইবাদত করে। পক্ষান্তরে শর্তহীন ইবাদতকারীর উদ্দেশ্য কোনো নির্দিষ্ট ইবাদত নয় যা সে অন্য সবকিছুর ওপর প্রাধান্য দেবে, বরং তার উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির সন্ধান করা। আপনি যদি আলেমদের দেখেন, তবে তাকে তাদের সাথেই পাবেন; একইভাবে জিকিরকারী, দানশীল, আধ্যাত্মিক একাগ্রতা সম্পন্ন ব্যক্তি এবং আল্লাহর প্রতি হৃদয়ে নিমগ্ন ব্যক্তিদের মধ্যেও তাকে পাবেন। এটিই হলো আল্লাহর পথে বিচরণকারীর জন্য প্রতিটি পথে এবং প্রতিটি দলের সাথে তাঁর দিকে অগ্রসর হওয়ার জন্য এক পূর্ণাঙ্গ পাথেয়।
এখানে আবু বকর সিদ্দিকের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হাদিসটি স্মরণ করুন এবং তাঁর উপস্থিতিতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমাদের মধ্যে কি আজ কেউ কোনো মিসকিনকে খাবার খাইয়েছ?" আবু বকর বললেন: আমি। তিনি বললেন: "তোমাদের মধ্যে কি কেউ ভোরে...

"আজকে রোজা রেখেছেন?" আবু বকর বললেন: "আমি।" তিনি বললেন: "তোমাদের মধ্যে কেউ কি আজ কোনো অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে গিয়েছেন?" আবু বকর বললেন: "আমি।" রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: "তোমাদের মধ্যে কেউ কি আজ কোনো জানাজার অনুসরণ করেছেন?" আবু বকর বললেন: "আমি" … হাদিস।
এই হাদিসটি আব্দুল গনি বিন আবি আকিলের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, আমাদের নিকট নুয়াইম বিন সালিম বর্ণনা করেছেন, তিনি আনাস বিন মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে, তিনি বলেন: "রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদের এক মজলিসে বসা ছিলেন। তখন তিনি বললেন: "আজ কে রোজা রেখেছে?" আবু বকর বললেন: "আমি।" তিনি বললেন: "আজ কে সদকা করেছে?" আবু বকর বললেন: "আমি।" তিনি বললেন: "আজ কে কোনো অসুস্থ ব্যক্তিকে দেখতে গিয়েছে?" আবু বকর বললেন: "আমি।" তিনি বললেন: "আজ কে কোনো জানাজায় উপস্থিত হয়েছে?" আবু বকর বললেন: "আমি।" তিনি বললেন: "তোমার জন্য ওয়াজিব হয়ে গেছে।" অর্থাৎ: জান্নাত।
আর নুয়াইম বিন সালিম—যদিও তাঁর ব্যাপারে সমালোচনা করা হয়েছে—তবে সালামাহ বিন ওয়ারদান তাঁর অনুসরণ করেছেন। আর মালিকের হাদিস থেকে এর একটি সহিহ ভিত্তি রয়েছে, যা মুহাম্মদ বিন শিহাব থেকে, তিনি হুমাইদ বিন আব্দুর রহমান ইবনে আউফ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন: যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর পথে জোড়ায় জোড়ায় ব্যয় করবে, তাকে জান্নাতে আহ্বান করা হবে: হে আল্লাহর বান্দা, এটিই কল্যাণকর। অতঃপর যে ব্যক্তি নামাজের পাবন্দ ছিল, তাকে নামাজের দরজা দিয়ে আহ্বান করা হবে। যে ব্যক্তি জিহাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাকে জিহাদের দরজা দিয়ে আহ্বান করা হবে। যে ব্যক্তি সদকা দানকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাকে সদকার দরজা দিয়ে আহ্বান করা হবে। আর যে ব্যক্তি রোজাদারদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাকে রাইয়ান নামক দরজা দিয়ে আহ্বান করা হবে।" এরপর তিনি বললেন

আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, যাদেরকে এই সকল দরজা থেকে ডাকা হবে তাদের তো কোনো অসুবিধা নেই, তবে এমন কেউ কি আছে যাকে এই সকল দরজা থেকেই ডাকা হবে? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, এবং আমি আশা করি তুমি তাদের একজন হবে।"
এভাবেই ইয়াহইয়া ইবনু ইয়াহইয়া, মা'ন ইবনু ঈসা এবং আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারাক এটি মালিক থেকে মুত্তাসিল ও মুসনাদ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আর ইয়াহইয়া ইবনু বুকাইর এবং আবদুল্লাহ ইবনু ইউসুফ এটি মালিক থেকে, তিনি ইবনু শিহাব থেকে, তিনি হুমাইদ থেকে মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আল-ক্বানা’বীর নিকট এটি মুরসাল বা মুসনাদ কোনোভাবেই নেই।
তাঁর কথা "যে ব্যক্তি এক জোড়া ব্যয় করল" এর অর্থ হলো: একই প্রকারের দুটি বস্তু, যেমন দুটি দিরহাম, অথবা দুটি দিনার, অথবা দুটি ঘোড়া, অথবা দুটি জামা। একইভাবে যে ব্যক্তি দুই রাকাত সালাত আদায় করল, অথবা আল্লাহ তাআলার পথে দুই কদম চলল, অথবা দুই দিন সিয়াম পালন করল এবং এই জাতীয় বিষয়। আল্লাহই ভালো জানেন, তিনি এর দ্বারা নেক আমলের পুনরাবৃত্তি এবং আমল অব্যাহত রাখার সর্বনিম্ন মাত্রা বুঝিয়েছেন, কারণ দুই হলো বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা। এটি বৃষ্টির মতো, যেখানেই পড়ে সেখানেই তা কল্যাণ বয়ে আনে। সে সৃষ্টির সংশ্লেষ ছাড়াই আল্লাহর সান্নিধ্যে থাকে এবং নফসের প্ররোচনা ছাড়াই সৃষ্টির সান্নিধ্যে থাকে। যখন সে আল্লাহর সাথে থাকে, তখন সে সৃষ্টিজগতকে মাঝখান থেকে সরিয়ে দিয়ে তাদের থেকে মুক্ত হয়ে যায়। আর যখন সে সৃষ্টির সাথে থাকে, তখন সে নিজের নফসকে মাঝখান থেকে সরিয়ে দিয়ে তা থেকে মুক্ত হয়ে যায়। মানুষের মাঝে সে কতই না অদ্ভুত!

তাদের থেকে তার একাকিত্ব কতই না তীব্র, এবং আল্লাহর সাথে তার ঘনিষ্ঠতা, তাঁর প্রতি তার আনন্দ, তাঁর স্মরণে তার প্রশান্তি এবং তাঁর কাছে তার স্থিরতা কতই না মহান।
জেনে রাখুন যে, ইবাদতের উপকারিতা, এর হিকমত ও উদ্দেশ্যের বিষয়ে মানুষের চারটি পথ রয়েছে এবং এ ক্ষেত্রে তারা চার শ্রেণিতে বিভক্ত:
প্রথম শ্রেণি: হিকমত ও কারণতত্ত্বের অস্বীকারকারীগণ, যারা প্রতিটি নির্দেশকে নিছক ইচ্ছা ও সংকল্পের দিকেই ফিরিয়ে দেয়। তাদের নিকট ইবাদত পালন করা নিছক আদেশের আনুগত্য বৈ আর কিছুই নয়; দুনিয়া বা আখেরাতের সৌভাগ্যের কারণ হিসেবে নয়, কিংবা নাজাতের মাধ্যম হিসেবেও নয়। বরং তা পালন করা হয় কেবল নির্দেশের কারণে এবং নিছক ইচ্ছার তাগিদে। যেমনটি তারা সৃষ্টির বিষয়ে বলেছে: কোনো লক্ষ্য বা কারণকে উদ্দেশ্য করে তা সৃষ্টি করা হয়নি এবং এর মাধ্যমে তাঁর নিকট ফিরে যাবে এমন কোনো হিকমতের জন্যও তা সৃষ্ট হয়নি। আর সৃষ্টির মধ্যে এমন কোনো কারণ নেই যা তার কার্যফলের জন্য আবশ্যক; আগুনের মধ্যে দহন করার কোনো কারণ নেই এবং পানির মধ্যে ডুবিয়ে দেওয়ার বা শীতল করার কোনো শক্তি নেই। তাদের নিকট বিষয়টি এমনই সমান; সৃষ্টি ও নির্দেশের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই এবং নির্দেশের ক্ষেত্রে যা আদিষ্ট আর যা নিষিদ্ধ তার মাঝেও কোনো তফাৎ নেই। বরং নিছক ইচ্ছাই দাবি করেছে যে, তিনি এ বিষয়ে আদেশ দেবেন এবং ও বিষয়ে নিষেধ করবেন; অথচ আদিষ্ট বিষয়ের মাঝে এমন কোনো গুণ নেই যা তার উত্তম হওয়াকে আবশ্যক করে, আর নিষিদ্ধ বিষয়ের মাঝেও এমন কোনো গুণ নেই যা তার মন্দ হওয়াকে অনিবার্য করে।
এই মূলনীতির অনেক ভ্রান্ত অনিবার্য ফলাফল এবং বহু শাখা-প্রশাখা রয়েছে।

আর এদের অধিকাংশ লোকই ইবাদতের মিষ্টতা ও তার স্বাদ পায় না এবং তারা এর দ্বারা প্রশান্তি লাভ করে না। একারণেই তারা সালাত, সিয়াম, জাকাত, হজ, তাওহিদ, ইখলাস এবং অনুরূপ বিষয়গুলোকে ‘তাকলিফ’ (কষ্টসাধ্য দায়িত্ব) বলে অভিহিত করে। অর্থাৎ: তাদের ওপর এগুলো চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে। অথচ রাজাধিরাজ বা অন্য কারো প্রতি ভালোবাসার দাবিদার ব্যক্তি যদি তাঁর আদেশকে ‘তাকলিফ’ বলে অভিহিত করে, তবে সে আর তাঁর প্রেমিক হিসেবে গণ্য হয় না।
আর এই উক্তিটি প্রথম যার থেকে প্রকাশ পেয়েছে সে হলো: আল-জাদ বিন দিরহাম।
দ্বিতীয় শ্রেণি: অস্বীকারকারী কাদরিয়া সম্প্রদায়, যারা এক প্রকার হিকমত বা প্রজ্ঞা সাব্যস্ত করে।

আর কার্যকারণ নির্ধারণ রবের সাথে সম্পৃক্ত হয় না এবং তা তাঁর দিকে ফিরেও যায় না; বরং তা কেবল সৃষ্টির কল্যাণ ও উপকারের দিকেই ফিরে যায়। তাদের মতে: ইবাদতসমূহকে ওই সওয়াব ও নেয়ামতসমূহের বিনিময় মূল্য হিসেবে বিধিবদ্ধ করা হয়েছে যা বান্দারা লাভ করবে, এবং তা শ্রমিকের পারিশ্রমিক বুঝে পাওয়ার স্থলাভিষিক্ত। তারা বলেন: এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এগুলোকে বিনিময় হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: {এবং তাদের সম্বোধন করে বলা হবে যে, এটিই সেই জান্নাত, তোমাদের আমলের কারণে তোমাদের এর উত্তরাধিকারী করা হয়েছে}, {তোমরা যা করতে তা ছাড়া অন্য কিছুর কি প্রতিদান তোমাদের দেওয়া হচ্ছে?}, {তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করো তার বিনিময়ে যা...}

...তোমরা যা করতে}, {ধৈর্যশীলদের তো তাদের প্রতিদান অগণিতভাবে পূর্ণ মাত্রায় দেওয়া হবে}, এবং সহিহ হাদিসে এসেছে: "নিশ্চয়ই এগুলো তোমাদেরই আমল যা আমি তোমাদের জন্য গণনা করে রাখি, এরপর আমি তোমাদেরকে তার পূর্ণ প্রতিদান প্রদান করি।" তারা বলেন: আল্লাহ একে বিনিময়, পারিশ্রমিক ও সওয়াব হিসেবে নামকরণ করেছেন কারণ এটি এমন বিষয় যা কর্মীর নিকট তার আমল থেকে ফিরে আসে, অর্থাৎ প্রত্যাবর্তিত হয়। তারা বলেন: মিযান বা ওজনের বিষয়টিও এর প্রমাণ দেয়; কেননা যদি প্রতিদান আমলের বিনিময় হিসেবে তার সাথে সংশ্লিষ্ট না হতো, তবে ওজনের কোনো অর্থ থাকত না।
আর এই দুই দলই পরস্পর বিপরীতমুখী:
জাবরিয়া সম্প্রদায়: তারা প্রতিদানের সাথে আমলের কোনো সম্পর্কই সাব্যস্ত করেনি। তারা বৈধ মনে করে যে, আল্লাহ এমন ব্যক্তিকে শাস্তি দিতে পারেন যে তার সারা জীবন আনুগত্যে ব্যয় করেছে, আর এমন ব্যক্তিকে নেয়ামত দান করতে পারেন যে তার সারা জীবন নাফরমানিতে অতিবাহিত করেছে। তাঁর নিকট উভয়ই সমান এবং সবকিছুই কেবল তাঁর নিছক ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল।
আর কাদারিয়া সম্প্রদায়: তারা মহান আল্লাহর ওপর বান্দার কল্যাণের প্রতি লক্ষ্য রাখাকে আবশ্যক করে দিয়েছে এবং এই সবকিছুকে নিছক আমলের ফল হিসেবে সাব্যস্ত করেছে। তারা মনে করে, আমল ছাড়া বান্দার নিকট সওয়াব পৌঁছানোতে বান্দার জন্য অসম্মান রয়েছে, কারণ এতে বিনিময় ছাড়াই সদকা বা দান গ্রহণের অনুগ্রহের সম্ভাবনা থাকে। ফলে তারা বান্দার ওপর মহান আল্লাহর অনুগ্রহকে এক বান্দার প্রতি অন্য বান্দার সদকার স্তরে নামিয়ে এনেছে। তারা মনে করে, আল্লাহ তাকে যা প্রদান করেন তা আমলের পারিশ্রমিক হিসেবে পাওয়াই বান্দার নিকট অধিক প্রিয়, কোনো আমল ছাড়াই তাঁর নিছক অনুগ্রহ হিসেবে পাওয়ার চেয়ে। তারা প্রতিদানের ক্ষেত্রে আমলের (সঠিক) প্রভাবকে একেবারেই স্বীকার করেনি।
আর উভয় দলই সরল পথ থেকে বিচ্যুত। সঠিক পথ হলো: আমলসমূহ হলো সওয়াব পর্যন্ত পৌঁছানোর মাধ্যম বা কারণ মাত্র। আর নেক আমলসমূহ আল্লাহর তাওফিক ও অনুগ্রহেরই দান; সেগুলো তাঁর প্রতিদান ও সওয়াবের সমমূল্য নয়। বরং আমল যদি অত্যন্ত নিখুঁতভাবেও সম্পাদিত হয়, তবে তার সর্বোচ্চ পর্যায় হলো তা মহান আল্লাহর নেয়ামতসমূহের মধ্য থেকে অতি ক্ষুদ্র একটি অংশের শুকরিয়া স্বরূপ হওয়া। অতএব, তিনি যদি তাঁর আসমান ও জমিনের অধিবাসীদের শাস্তি প্রদান করেন, তবে তিনি তাদের প্রতি জুলুম না করেই তা করবেন। আর তিনি যদি তাদের প্রতি দয়া করেন, তবে তাঁর রহমত হবে তাদের আমলের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। আর মহান আল্লাহর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: {আর এটিই সেই জান্নাত যার উত্তরাধিকারী তোমাদেরকে করা হয়েছে তোমাদের আমলের কারণে}, এর সাথে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর তুলনা করুন: "কেউই প্রবেশ করবে না..."

"তোমাদের কাউকে তার আমল জান্নাতে প্রবেশ করাবে না" - আপনি দেখতে পাবেন যে আয়াতটি নির্দেশ করছে জান্নাত আমলের বিনিময়ে, আর হাদীসটি আমলের দ্বারা জান্নাতে প্রবেশ করাকে নাকচ করছে। প্রকৃতপক্ষে এই দুইয়ের মাঝে কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ ইতিবাচক ও নেতিবাচক বক্তব্য একই বিষয়ের ওপর আপতিত হয়নি। এখানে যা নাকচ করা হয়েছে তা হলো 'বিনিময়সূচক বা' (বা-এ-সামানিয়াহ) এবং নিছক আমলের মাধ্যমে জান্নাতের পাওনাদার হওয়া। এটি সেই মাজুসী কাদারিয়াদের খণ্ডনস্বরূপ যারা দাবি করে যে, প্রতিদানের মাধ্যমে অনুগ্রহের সূচনা করা আল্লাহর পক্ষ থেকে দান বা করুণাকে ম্লান করার শামিল। আর কুরআনে যে 'বা' সাব্যস্ত হয়েছে তা হলো 'কারণসূচক বা' (বা-এ-সাবাবিয়াহ), যা কাদারিয়াদের মতবাদের প্রতিবাদে এসেছে।

জাবরিয়া সম্প্রদায়, যারা বলে যে: আমল এবং তার প্রতিদানের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই, আর আমলগুলো প্রতিদানের কারণও নয়, বরং এগুলোর উদ্দেশ্য হলো কেবল একটি নিদর্শন হওয়া।
আর সুন্নাহ নববী হলো: আল্লাহর ইচ্ছা ও কুদরতের ব্যাপকতা কারণের (সবব) সাথে কার্যের (মুসাব্বাব) সংযোগ ও তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের পরিপন্থী নয়।
বাতিলের অনুসারী প্রতিটি দল যখনই সত্যের কোনো একটি অংশ পরিত্যাগ করেছে, তখনই তারা তার পরিবর্তে কোনো না কোনো ভ্রষ্টতাকে গ্রহণ করেছে, বরং বহু প্রকার বাতিলকে। ফলে তারা যে সত্যের ব্যাপারে মতবিরোধ করেছিল, আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে আহলে সুন্নাহকে সেই সত্যের সঠিক পথ প্রদর্শন করেছেন।
তৃতীয় শ্রেণি: যারা ধারণা করে যে ইবাদতের উপকারিতা হলো নফস বা আত্মার রিয়াযত (অনুশীলন) এবং একে জ্ঞান ও প্রজ্ঞার বিচ্ছুরণ গ্রহণের জন্য প্রস্তুত করা, আর এর শক্তিসমূহকে হিংস্র পশু ও চতুষ্পদ জন্তুর স্বভাব থেকে বের করে আনা। সুতরাং যদি ইবাদত ছেড়ে দেওয়া হয়, তবে তা হিংস্র পশু ও চতুষ্পদ জন্তুর আত্মার সাথে মিশে যাবে। তাই ইবাদত নফসকে আকল বা বিবেকের সদৃশ করে গড়ে তোলে, ফলে তা আপন সত্তায় জ্ঞানের প্রতিচ্ছবি অঙ্কন করার যোগ্য হয়ে ওঠে।
আর এ কথাটি দুটি দল বলে থাকে:
প্রথম দল: যারা ইসলাম ও শরিয়তের নিকটবর্তী হতে চায় এমন দার্শনিকদের মধ্য থেকে, যারা জগতকে অনাদি বলে এবং আল্লাহকে স্বেচ্ছায় কাজ করার অধিকারী সত্তা হিসেবে অস্বীকার করে।
দ্বিতীয় দল: ইসলামের সুফিদের মধ্যে যারা দর্শনের চর্চা করে এবং দার্শনিকদের নিকটবর্তী। তারা দাবি করে যে, ইবাদতসমূহ হলো আত্মার রিয়াযত বা অনুশীলন যাতে তা বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রস্তুত হয় এবং অভ্যাসের বিরুদ্ধাচরণ করতে পারে।
অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ কেবল এই অর্থেই ইবাদতকে আবশ্যক মনে করে; ফলে যখন আত্মার সেই অবস্থা অর্জিত হয়, তখন সে তার দৈনন্দিন অজিফা বা জিকিরের শব্দাবলি এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট ব্যস্ততার ব্যাপারে দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ে।
আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা নিয়মিত অজিফা পালন করা এবং তাতে কোনো ত্রুটি না করাকে আবশ্যক মনে করে, তারা আবার দুই প্রকার—

- আরও -:
তাদের একটি দল হলো: যারা আইন রক্ষা এবং শৃঙ্খলা নিয়ন্ত্রণের জন্য তা (ইবাদত) ওয়াজিব হওয়ার কথা বলে।
আর অন্যরা: তারা এটি ওয়াজিব মনে করে যা অর্জিত হয়েছে তা রক্ষা করার জন্য, এবং নফস যাতে তা বর্জন করার মাধ্যমে ধীরে ধীরে তার পূর্বের পশুত্বের অবস্থায় ফিরে না যায় সেই ভয়ে।
ইবাদতের হিকমত এবং যে উদ্দেশ্যে তা শরীয়তভুক্ত করা হয়েছে, সে সম্পর্কে এটিই তাদের জ্ঞানের শেষ সীমা।
আধ্যাত্মিক সাধনার পথে বিচরণকারীদের জন্য ইলমুল কালামের গ্রন্থগুলোতে এই তিনটি পথ অথবা এদের সমষ্টি ছাড়া অন্য কোনো পথ আপনি খুব একটা পাবেন না।
আর চতুর্থ শ্রেণি: তারা হলেন যারা সৃষ্টি ও আদেশ এবং তাকদির ও কারণের মাঝে সমন্বয়ের প্রবক্তা। তাদের নিকট ইবাদতের রহস্য ও উদ্দেশ্য ইলাহিয়াতের প্রকৃত তত্ত্ব জ্ঞানের ওপর প্রতিষ্ঠিত। মহান আল্লাহ 'ইলাহ' হওয়ার অর্থ হলো: ইবাদত হচ্ছে ইলাহিয়াতের আবশ্যিক দাবি, এর প্রভাব এবং এর অপরিহার্য ফল। এর সম্পর্ক সিফাতের সাথে সিফাত-সংশ্লিষ্ট বিষয়ের সম্পর্কের মতো, যেমনটি ইলমের সাথে জ্ঞাত বিষয়ের, কুদরতের সাথে ক্ষমতাধীন বিষয়ের, শ্রবণের সাথে শব্দের, রহমতের সাথে অনুগ্রহের এবং দানশীলতার সাথে প্রদানের সম্পর্ক।
তাদের মতে: যে ব্যক্তি ভাষা ও শরীয়তের আলোকে উৎস ও প্রয়োগের দিক থেকে আমাদের বর্ণিত পদ্ধতিতে ইলাহিয়াতকে অনুধাবন করবে, তার জন্য ইবাদতের হিকমত ও লক্ষ্য সঠিকভাবে অনুধাবন করা সম্ভব হবে। সে জানতে পারবে যে, এটিই সেই চূড়ান্ত লক্ষ্য যার জন্য বান্দাদের সৃষ্টি করা হয়েছে, যার জন্য রাসূলদের প্রেরণ করা হয়েছে, কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করা হয়েছে এবং জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করা হয়েছে। মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি।" সুতরাং ইবাদত এমন এক বিষয় যার জন্যই সকল সৃষ্টি অস্তিত্ব লাভ করেছে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "মানুষ কি মনে করে যে তাকে নিরর্থক ছেড়ে দেওয়া হবে?" অর্থাৎ উদ্দেশ্যহীনভাবে। ইমাম শাফেয়ী (রহমাতুল্লাহি আলাইহি) বলেছেন-

আল্লাহ -: "তাঁকে আদেশ করা হয় না এবং নিষেধও করা হয় না।" এবং অন্য কেউ বলেছেন: "তাঁকে সওয়াব দেওয়া হয় না এবং শাস্তিও দেওয়া হয় না।" আর এই দুটিই সঠিক ব্যাখ্যা, কারণ সওয়াব এবং শাস্তি আদেশ ও নিষেধের ওপর নির্ভরশীল। আর আদেশ ও নিষেধ হলো ইবাদতের দাবি এবং তার ইচ্ছা। আর ইবাদতের প্রকৃত রূপ হলো: তা পালন করা। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং তারা আসমানসমূহ ও জমিনের সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করে (এবং বলে): হে আমাদের রব! আপনি এসব নিরর্থক সৃষ্টি করেননি।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "এবং আমি আসমানসমূহ, জমিন এবং এ দুটির মধ্যবর্তী যা কিছু আছে তা যথাযথ উদ্দেশ্য ব্যতিরেকে সৃষ্টি করিনি।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আর আল্লাহ আসমানসমূহ ও জমিনকে যথাযথ উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করেছেন যাতে প্রত্যেক ব্যক্তিকে তার উপার্জনের প্রতিফল দেওয়া যায়।" সুতরাং আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আসমানসমূহ ও জমিনকে যথাযথ উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করেছেন যা তাঁর আদেশ, নিষেধ, সওয়াব এবং শাস্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং যদি আসমানসমূহ ও জমিন কেবল এই উদ্দেশ্যেই সৃষ্টি করা হয়ে থাকে—যা সৃষ্টির চূড়ান্ত লক্ষ্য—তবে কীভাবে বলা যায় যে, এর কোনো লক্ষ্য নেই এবং কোনো অভিপ্রেত হিকমত নেই? অথবা এটি কেবল শ্রমিকদের নিয়োগ করার মতো যাতে অনুগ্রহ প্রকাশের মাধ্যমে তাদের সওয়াব বা পারিশ্রমিক ক্ষুণ্ণ না হয়? অথবা কেবল আত্মাকে বুদ্ধিভিত্তিক জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রস্তুত করা এবং অভ্যাস পরিবর্তনের অনুশীলনের জন্য?
যদি কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এই সকল বক্তব্য এবং সুস্পষ্ট ওহী যা নির্দেশ করে তার মধ্যবর্তী পার্থক্যের প্রতি গভীরভাবে লক্ষ্য করেন, তবে তিনি জানতে পারবেন যে, আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগতকে কেবল তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁর প্রতি পূর্ণ ভালোবাসা এবং তাঁর সামনে বিনয় ও তাঁর আদেশের আনুগত্যকে সমন্বয় করে।
অতএব, ইবাদতের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা; বরং ভালোবাসার ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলাকে একক করা। সুতরাং তাঁর সাথে অন্য কাউকে ভালোবাসা যাবে না। বরং তিনি যা ভালোবাসেন তাকে কেবল তাঁরই জন্য এবং তাঁর সন্তুষ্টির জন্যই ভালোবাসতে হবে, যেমন তাঁর নবীগণকে ভালোবাসা হয়।

এবং তাঁর রাসূলগণ ও তাঁর ফেরেশতাগণকে ভালোবাসা; কারণ তাঁদের প্রতি ভালোবাসা তাঁর প্রতি ভালোবাসারই পূর্ণতা। এটি তাদের ভালোবাসার মতো নয় যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদের সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে এবং তাদেরকে আল্লাহর মতোই ভালোবাসে।
আর যেহেতু আল্লাহর প্রতি ভালোবাসাই হলো তাঁর দাসত্বের হাকিকত ও তার রহস্য, তাই এটি কেবল তাঁর আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের মাধ্যমেই বাস্তবায়িত হয়। সুতরাং আদেশ পালন ও নিষেধ বর্জনের মাধ্যমেই দাসত্ব ও ভালোবাসার হাকিকত স্পষ্ট হয়। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণকে সেই ভালোবাসার নিদর্শন ও সাক্ষ্য হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, তাহলে আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন।" ফলে তিনি তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণকে আল্লাহর প্রতি তাঁদের ভালোবাসার প্রমাণ এবং তাঁদের প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার শর্ত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আর শর্তের অনুপস্থিতিতে শর্তযুক্ত বিষয়ের অস্তিত্ব অসম্ভব। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণের অনুপস্থিতিতে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসাও অনুপস্থিত থাকে। আর কেবল এতটুকুই যথেষ্ট নয় যতক্ষণ না আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যক্তির কাছে অন্য সব কিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হন। আর যখনই তাঁর কাছে এই দুইয়ের চেয়ে অন্য কিছু অধিক প্রিয় হবে, তখনই তা হবে সেই শিরক যা আল্লাহ ক্ষমা করেন না। আল্লাহ তাআলা বলেন: "বলুন, যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের সন্তান, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের স্বজন, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের ব্যবসা যার মন্দা হওয়ার তোমরা ভয় করো এবং তোমাদের পছন্দনীয় বাসস্থান তোমাদের কাছে আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও তাঁর পথে জিহাদের চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো আল্লাহর নির্দেশ আসা পর্যন্ত। আর আল্লাহ পাপাচারী সম্প্রদায়কে পথ প্রদর্শন করেন না।" আর যে ব্যক্তি আল্লাহর বাণীর ওপর অন্য কারো বাণীকে প্রাধান্য দেয়, অথবা সেই বাণী অনুযায়ী বিচার করে, কিংবা তার কাছে বিচার প্রার্থনা করে; সে আল্লাহকে ভালোবাসে এমন ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত নয়। তবে বিষয়টি এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে অস্পষ্ট হতে পারে যে কারো কথা, বিচার বা আনুগত্যকে আল্লাহর বাণীর ওপর এই ধারণায় প্রাধান্য দেয় যে, ওই ব্যক্তি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন তা ছাড়া অন্য কোনো আদেশ, বিচার বা উক্তি করে না; ফলে সে তার আনুগত্য করে, তার কাছে বিচারপ্রার্থী হয় এবং তার কথাগুলোকেও সেভাবে গ্রহণ করে। এমন ব্যক্তি যদি এর বাইরে অন্য কিছু করতে সক্ষম না হয়, তবে সে ক্ষমার যোগ্য।