Arabic source text

📘 আল মাতুরিদিয়্যাহ (আব্দুল মাজিদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ালান)

📘 الماتريدية (عبد المجيد بن محمد الوعلان)

📘 আল মাতুরিদিয়্যাহ (আব্দুল মাজিদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ালান)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
ومن الأمثلة على ذلك:
صفة علو الله تعالى: فالماتريدية فهموا من نصوص علو الله على عرشه وفوقيته على عباده أنه يلزم من ظاهرها أن الله تعالى في جهة، وأنه محاط وكل ذلك وصف الخلائق(1)، وأن من كان في جهة لابد أن يكون بينهما مسافة مقدرة، ويتصور أن تكون أزيد من ذلك أو أنقص أو مساوية(2)، ولو كان في جهة لزم قدم المكان والجهة والحيز، ولزم كونه جسما، ومركبا أو يكون محلا للحوادث(3)، وأيضا: إما أن يساوى الحيز أو ينقص عنه فيكون متناهيا، أو يزيد عليه فيكون متحيزا(4).
وبناء على هذه الشبهة حرفوا نصوص العلو وعطلوا صفة العلو ووصفوا الله بصفات الممتنعات، فقالوا: إن الله لا داخل العالم ولا خارجه، ولا متصلا به ولا منفصلا عنه(5)، وأنه ليس في الجهات الست، لا فوق ولا تحت، ولا يمين ولا شمال، ولا أمام ولا خلف(6). وأنه ليس على العرش ولا على غيره، ولا فوق العرش(7)، فليس الله فوق العالم(8)، ويكفّرون من وصف الله تعالى بأنه في السماء أو وصفه بأنه فوق(9).
ويحرفون نصوص الكتاب والسنة في علو الله تعالى على خلقه وفوقيته على عباده إلى فوقية القهر والاستيلاء وتعاليه عن الأمكنية(10). وعلو القهر والغلبة وعلو المكانة(11)، وفوقية الربوبية والعظمة(12)، وغيرها من التأويلات الباطلة.
ومن الأمثلة صفة الكلام: وإذا تصوروا صفة الكلام يتبادر إلى أذهانهم "الآلة والجارحة"(13) أي اللسان، والفم، والشفتان، والأسنان، والحلق، وأنه يلزم كون الله تعالى محلا للحوادث، والأعراض(14).-----------------------------------
(1) كتاب التوحيد: 70، وشرح العقائد النسفية: 40.
(2) كتاب التوحيد: 70، وشرح العقائد النسفية: 40.
(3) شرح المواقف: 8/ 20 - 22، وشرح العقائد النسفية: 40.
(4) شرح العقائد النسفية: 40، .
(5) كتاب التوحيد: 107، شرح العقائد النسفية: 42، شرح المواقف: 8/ 23، وإشارات المرام: 197.
(6) شرح العقائد النسفية: 40، وشرح المواقف: 8/ 19، .
(7) أصول الدين للبزدوي: 28.
(8) المرجع السابق: 31.
(9) البحر الرائق: 5/ 120.
(10) تأويلات أهل السنة: 1/ 58، وإشارات المرام: 98.
(11) شرح الفقه الأكبر: 171.
(12) شرح الإحياء للزبيدي: 2/ 108.
(13) حاشية العصام على شرح العقائد النسفية: 181.
(14) شرح العقائد النسفية: 55، المسايرة: 84.
এর উদাহরণগুলোর মধ্যে রয়েছে:
মহান আল্লাহর সমুচ্চতার গুণ (সিফাতুল উলু): মাতুরিদিয়া সম্প্রদায় আল্লাহর আরশের উপর সমুচ্চ হওয়া এবং তাঁর বান্দাদের উপরে থাকা সংক্রান্ত বর্ণনাগুলো থেকে এটি বুঝেছে যে, এর বাহ্যিক অর্থ অনুযায়ী মহান আল্লাহ কোনো এক দিকে অবস্থিত এবং তিনি পরিবেষ্টিত, আর এই সব কিছুই সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য(১)। তারা মনে করে যে, যিনি কোনো দিকে অবস্থিত হন, তার সাথে অপর কিছুর একটি নির্দিষ্ট দূরত্ব থাকা আবশ্যক, যা বেশি, কম বা সমান হওয়ার সম্ভাবনা থাকে(২)। যদি তিনি কোনো দিকে থাকতেন, তবে স্থান, দিক এবং শূন্যস্থানের অনাদিত্ব সাব্যস্ত হতো, এবং তাঁর দেহধারী হওয়া, যৌগিক হওয়া কিংবা নশ্বর ঘটনাবলির আধার হওয়া অনিবার্য হয়ে পড়ত(৩)। এছাড়াও: হয় তিনি শূন্যস্থানের সমান হবেন অথবা তার চেয়ে কম হবেন, ফলে তিনি সসীম হয়ে পড়বেন; নতুবা তিনি শূন্যস্থান থেকে বেশি হবেন, যার ফলে তিনি স্থানবেষ্টিত হয়ে পড়বেন(৪)।
এই সংশয়ের ভিত্তিতে তারা আল্লাহর সমুচ্চতা বিষয়ক বর্ণনাগুলোর অপব্যাখ্যা করেছে এবং সমুচ্চতার গুণকে অস্বীকার করেছে, আর আল্লাহকে এমন সব বৈশিষ্ট্যে বিশেষিত করেছে যা অসম্ভব। তারা বলেছে: নিশ্চয়ই আল্লাহ জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন; তিনি জগতের সাথে যুক্তও নন, আবার বিচ্ছিন্নও নন(৫)। এবং তিনি ছয় দিকের কোনোটিতেই নেই—না উপরে, না নিচে; না ডানে, না বামে; না সামনে, না পেছনে(৬)। আর তিনি আরশের উপর নন এবং অন্য কিছুর উপরও নন, এমনকি আরশের উপরেও নন(৭)। সুতরাং আল্লাহ জগতের ঊর্ধ্বে নন(৮)। যারা মহান আল্লাহকে আসমানে আছেন বলে বর্ণনা করে কিংবা তিনি উপরে আছেন বলে অভিহিত করে, তাদেরকে তারা কাফির বলে গণ্য করে(৯)।(১০)। এছাড়া আধিপত্য ও বিজয়ের উচ্চতা ও মর্যাদাগত উচ্চতা(১১), প্রভুত্ব ও মহত্ত্বের শ্রেষ্ঠত্ব(১২) এবং অন্যান্য বাতিল অপব্যাখ্যার মাধ্যমে তারা এর অর্থ পরিবর্তন করে।
অন্য একটি উদাহরণ হলো কথা বলার গুণ (সিফাতুল কালাম): যখনই তারা কালামের সিফাত কল্পনা করে, তাদের মনে ‘অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও যন্ত্রের’ কথা উদিত হয়(১৩); অর্থাৎ জিহ্বা, মুখ, ঠোঁট, দাঁত ও কণ্ঠনালী। আর এতে মহান আল্লাহর জন্য নশ্বর ঘটনাবলি ও আপতিক গুণাবলির আধার হওয়া অনিবার্য হয়ে পড়ে(১৪)।-----------------------------------
(১) কিতাবুত তাওহিদ: ৭০; শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪০।
(২) কিতাবুত তাওহিদ: ৭০; শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪০।
(৩) শারহুল মাওয়াকিফ: ৮/ ২০-২২; শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪০।
(৪) শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪০।
(৫) কিতাবুত তাওহিদ: ১০৭; শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪২; শারহুল মাওয়াকিফ: ৮/ ২৩; ইশারাতুল মারাম: ১৯৭।
(৬) শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৪০; শারহুল মাওয়াকিফ: ৮/ ১৯।
(৭) উসুলুদ্দিন লিল-বাযদাউয়ি: ২৮।
(৮) পূর্বোক্ত উৎস: ৩১।
(৯) আল-বাহরুর রায়িক: ৫/ ১২০।
(১০) তাবিলাতু আহলিস সুন্নাহ: ১/ ৫৮; ইশারাতুল মারাম: ৯৮।
(১১) শারহুল ফিকহিল আকবার: ১৭১।
(১২) শারহুল ইহয়া লিজ-যুবাইদি: ২/ ১০৮।
(১৩) শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহর ওপর হাশিয়াতুল ইসাম: ১৮১।
(১৪) শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৫৫; আল-মুসায়ারাহ: ৮৪।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 40)

ويعطلون صفة الكلام، ويقولون ببدعة الكلام النفسي وصرح بعضهم ببدعة القول بخلق القرآن، وأنه لا خلاف بينهم وبين المعتزلة في هذه المسألة.
يقول التفتازاني: "ثم تحقيق الخلاف بيننا وبينهم - المعتزلة - يرجع إلى إثبات الكلام النفسي ونفيه، وإلا فنحن لا نقول بقدم الألفاظ والحروف، وهم لا يقولون بحدوث الكلام النفسي"(1).
وقال البوطي وهو يحكي مذهب الأشاعرة والمعتزلة: "ثم إن المعتزلة فسروا هذا الذي أجمع المسلمون على إثباته لله - تعالى - بأنه أصوات وحروف يخلقهما الله - تعالى - في غيره كاللوح المحفوظ وجبريل، ومن المعلوم أنه حادث وليس بقديم، ثم إنهم لم يثبتوا لله - تعالى - شيئًا آخر من وراء هذه الأصوات والحروف تحت اسم: الكلام.
أما جماهير المسلمين - أهل السنة والجماعة يعني الأشاعرة والماتريدية في نظره - فقالوا: إننا لا ننكر هذا الذي تقوله المعتزلة، بل نقول به، ونسميه كلامًا لفظيًّا، ونحن جميعًا متفقون على حدوثه، وأنه غير قائم بذاته - تعالى -؛ من أجل أنه حادث، ولكنا نثبت أمرًا وراء ذلك، وهو الصفة القائمة بالنفس والتي يعبر عنها بالألفاظ، وهي غير حقيقة العلم والإرادة"(2).

ومن الأمثلة على ذلك رؤية المؤمنين ربهم بالأبصار في الآخرة:
فهم يشترطون شروطا وقيودا سلبية في مسألة رؤية الله تعالى؛ لأنه تبادر إلى أذهانهم رؤية الجسم. يقول أبو منصور الماتريدي: "فإن قيل: كيف يرى؟ قيل: بلا كيف، إذ الكيفية تكون لذى صورة، بل يرى بلا وصف قيام وقعود، واتكاء وتعلق، واتصال وانفصال، ومقابلة ومدابرة، وقصير وطويل، ونور وظلمة، وساكن ومتحرك، ومماس ومباين، وخارج وداخل، ولا معنى يأخذه الوهم أو يقدره العقل لتعاليه عن ذلك"(3).
وقد حكم عليهم شيخ الإسلام بأنهم - بهذه الشروط والقيود -جعلوا رؤية الله تعالى مستحيلة(4).-----------------------------------
(1) شرح العقائد النسفية: 165 - 166. وانظر: منح الروض الأزهر في شرح الفقه الأكبر: 95.
(2) كبرى اليقينيات الكونية: 125.
(3) كتاب التوحيد: 85، وانظر ضوء المعالي شرح بدء الأمالي للقاري: 43، والمسايرة مع المسامرة: 41، 43، 46، وأصول الدين للبزدوي: 77.
(4) انظر: بيان تلبيس الجهمية: 72 - 78، والمراكشية: 49، ومجموع الفتاوى: 5/ 175.
তারা কথা বলার (কালাম) গুণটিকে অস্বীকার করে এবং ‘কালামে নাফসি’ (অভ্যন্তরীণ বাণী) নামক বিদআতি মতবাদ প্রচার করে। তাদের কেউ কেউ কুরআন সৃষ্টির (খলকে কুরআন) বিদআতি কথাটিও স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন এবং বলেছেন যে, এই বিষয়ে তাদের ও মুতাজিলাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
আল-তাফতাজানি বলেন: "অতঃপর আমাদের ও তাদের (মুতাজিলাদের) মধ্যকার মতপার্থক্য মূলত ‘কালামে নাফসি’ সাব্যস্ত করা এবং তা অস্বীকার করার মধ্যেই নিহিত। নতুবা, আমরা শব্দ ও হরফসমূহ অনাদি (কাদিম) হওয়ার কথা বলি না, আর তারাও কালামে নাফসি সৃষ্ট (হাদিস) হওয়ার কথা বলে না"(১)।
আল-বুতি আশআরি ও মুতাজিলাদের মাযহাব বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: "অতঃপর মুতাজিলাগণ ঐ বিষয়টি—যা আল্লাহ তাআলার জন্য সাব্যস্ত করার ব্যাপারে মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন—তাকে এমন শব্দ ও বর্ণের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন যা আল্লাহ তাআলা অন্য কিছুর মধ্যে সৃষ্টি করেন, যেমন লাওহে মাহফুজ বা জিবরাঈল। এটি সুবিদিত যে, তা সৃষ্ট (হাদিস), অনাদি নয়। অতঃপর তারা এই শব্দ ও বর্ণমালার বাইরে ‘কালাম’ নামে আল্লাহ তাআলার জন্য অন্য কিছু সাব্যস্ত করেননি।
পক্ষান্তরে সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলিম—তার দৃষ্টিতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত অর্থাৎ আশআরি ও মাতুরিদিগণ—বলেন: মুতাজিলারা যা বলে আমরা তা অস্বীকার করি না, বরং আমরাও তা স্বীকার করি এবং সেটিকে ‘কালামে লাফজি’ (বাচনিক বাণী) হিসেবে অভিহিত করি। আমরা সবাই এর সৃষ্ট (হাদিস) হওয়া এবং এটি আল্লাহ তাআলার সত্তার সাথে অনাদিভাবে বিদ্যমান না থাকার ব্যাপারে একমত, যেহেতু তা সৃষ্ট। কিন্তু আমরা এর বাইরে অন্য একটি বিষয় সাব্যস্ত করি, আর তা হলো সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি গুণ (সিফাত), যা শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ পায়; আর এটি ইলম (জ্ঞান) ও ইরাদার (ইচ্ছা) হাকিকত থেকে ভিন্ন"(২)।

এর একটি উদাহরণ হলো আখিরাতে মুমিনদের চাক্ষুষ রবের দর্শন লাভ:
তারা আল্লাহ তাআলার দর্শনের বিষয়ে কিছু নেতিবাচক শর্ত ও সীমাবদ্ধতা আরোপ করে; কারণ তাদের মনে কোনো বস্তু বা দেহের দর্শনের ধারণা উদয় হয়েছিল। আবু মনসুর আল-মাতুরিদি বলেন: "যদি প্রশ্ন করা হয়: তাঁকে কীভাবে দেখা যাবে? বলা হবে: কোনো ধরন (কাইফিয়্যাহ) ছাড়াই। কেননা ধরন বা প্রকৃতি কেবল আকৃতি বিশিষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রে হয়। বরং তাঁকে দেখা যাবে দাঁড়ানো, বসা, হেলান দেওয়া, সম্পর্কযুক্ত হওয়া, সংযুক্ত হওয়া, বিচ্ছিন্ন হওয়া, সামনে থাকা, পেছনে থাকা, খাটো হওয়া, লম্বা হওয়া, আলো, অন্ধকার, স্থির, গতিশীল, স্পর্শ করা, পৃথক থাকা, বাইরে বা ভেতরে থাকা—এই সকল গুণাবলি ব্যতিরেকেই। কোনো কল্পনা তা ধারণ করতে পারবে না এবং কোনো বুদ্ধিও তা নিরূপণ করতে পারবে না, কারণ তিনি এই সকল কিছুর ঊর্ধ্বে"(৩)।
শাইখুল ইসলাম তাদের ব্যাপারে এই ফয়সালা দিয়েছেন যে, এই সকল শর্ত ও সীমাবদ্ধতা আরোপ করার মাধ্যমে তারা আল্লাহ তাআলার দর্শনকে অসম্ভব করে তুলেছে(৪)।-----------------------------------
(১) শরহুল আকাইদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ১৬৫ - ১৬৬। এবং দেখুন: মিনহুর রওদিল আজহার ফি শরহিল ফিকহিল আকবার: ৯৫।
(২) কুবরাল ইয়াকিনিয়্যাত আল-কাওনিয়্যাহ: ১২৫।
(৩) কিতাবুত তাওহিদ: ৮৫, আরও দেখুন: কারী রচিত দাওউল মাআলি শরহু বাদইল আমালি: ৪৩, এবং আল-মুসায়ারা মাআল মুসামারা: ৪১, ৪৩, ৪৬, এবং বাজদাওয়ি রচিত উসুলুদ দ্বীন: ৭৭।
(৪) দেখুন: বয়ানু তালবিসিল জাহমিয়্যাহ: ৭২ - ৭৮, এবং আল-মাররাকুশিয়্যাহ: ৪৯, এবং মাজমুউল ফাতাওয়া: ৫/ ১৭৫।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 41)

وأهل السنة والجماعة متفقون على إثبات رؤية المؤمنين لربهم، قالَ الله تَعَالَى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة: 22، 23]، وقالَ تَعَالَى {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس: 26]. وقال تعالى: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين: 15]، وحجب الكفار عن الله جل وعلا يدل على رؤية المؤمنين لربهم جل وعلا.
عن صهيب رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة، وتنجنا من النار؟ قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل"(1).
وعن جرير رضي الله عنه، قال: كنا جلوسا عند النبي صلى الله عليه وسلم، إذ نظر إلى القمر ليلة البدر قال: "إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر، لا تضامون في رؤيته، فإن استطعتم أن لا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس، وصلاة قبل غروب الشمس، فافعلوا"(2).
قال عبدالغني المقدسي رحمه الله: "وأجمع أهل الحق واتَّفق أهل التوحيد والصدق - أن الله تعالى يرى في الآخرة كما جاء في كتابه وصح عن رسوله"(3).
وقال ابن أبي العز الحنفي رحمه الله: "وقد قال بثبوت الرؤية الصحابة والتابعون، وأئمة الإسلام المعروفون بالإمامة في الدين، وأهل الحديث، وسائر طوائف أهل الكلام المنسوبون إلى السنة والجماعة"(4).-----------------------------------
(1) رواه مسلم (181).
(2) رواه البخاري (7434)، ومسلم (633).
(3) عقيدة الحافظ عبدالغني المقدسي: 58.
(4) شرح العقيدة الطحاوية: 153.
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত মুমিনদের পক্ষ থেকে তাদের প্রতিপালককে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ব্যাপারে একমত। মহান আল্লাহ তাআলা বলেন: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তারা তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২, ২৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অধিক} [ইউনুস: ২৬]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয় তারা সেদিন তাদের প্রতিপালকের দর্শন থেকে বঞ্চিত থাকবে} [আল-মুতাফফিফিন: ১৫]। আর কাফিরদেরকে মহান আল্লাহ থেকে আড়ালে রাখা বা বঞ্চিত করা একথাই প্রমাণ করে যে, মুমিনগণ তাঁদের মহান প্রতিপালককে দেখতে পাবেন।
সুহাইব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "যখন জান্নাতবাসীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন মহান আল্লাহ বলবেন: তোমরা কি চাও যে আমি তোমাদের জন্য আরও কিছু বৃদ্ধি করি? তারা বলবে: আপনি কি আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করে দেননি? আপনি কি আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি এবং জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেননি? তিনি বলেন: এরপর আল্লাহ পর্দা সরিয়ে দেবেন। তখন তাদের নিকট তাদের প্রতিপালক আযযা ওয়া জাল্লা-র দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় আর কিছু হবে না যা তাদের প্রদান করা হয়েছে"(১)।
জারীর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট বসা ছিলাম, এমন সময় তিনি পূর্ণিমার রাতের চাঁদের দিকে তাকিয়ে বললেন: "নিশ্চয় তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে যেমনিভাবে তোমরা এই চাঁদকে দেখছ। তাঁকে দেখার ক্ষেত্রে তোমরা কোনো ভিড় বা অসুবিধার সম্মুখীন হবে না। অতএব তোমরা যদি সূর্যোদয়ের আগের সালাত এবং সূর্যাস্তের আগের সালাতের ব্যাপারে পরাজিত না হতে পারো (অর্থাৎ তা যথাযথভাবে আদায় করতে পারো), তবে তা করো"(২)।
আবদুল গনী আল-মাকদিসী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "সত্যের অনুসারীগণ এবং তাওহীদ ও সততার অনুসারীগণ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, আখিরাতে মহান আল্লাহকে দেখা যাবে, যেমনটি তাঁর কিতাবে এসেছে এবং তাঁর রাসূল থেকে বিশুদ্ধভাবে বর্ণিত হয়েছে"(৩)।
ইবনে আবিল ইয আল-হানাফী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "সাহাবায়ে কিরাম, তাবেঈন, দ্বীনের ইমাম হিসেবে সুপরিচিত ইসলামের ইমামগণ, আহলুল হাদীস এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত ইলমুল কালামের সকল গোষ্ঠী আল্লাহর দর্শন সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়ে প্রবক্তা"(৪)।-----------------------------------
(১) মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত (১৮১)।
(২) বুখারী (৭৪৩৪) এবং মুসলিম (৬৩৩) কর্তৃক বর্ণিত।
(৩) হাফিজ আবদুল গনী আল-মাকদিসীর আকিদাহ: ৫৮।
(৪) শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ: ১৫৩।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 42)

‌‌الفصل الثالث: بقية أركان الإيمان
وفيه ثلاثة مباحث:
المبحث الأول: الإيمان بالرسل، وفيه مطلبان.
المطلب الأول: بما تثبت النبوة.
المطلب الثاني: المعجزة والكرامة.
المبحث الثاني: الإيمان باليوم الآخر.
المبحث الثالث: الإيمان بالقضاء والقدر، وفيه أربعة مطالب:
المطلب الأول: مراتب الإيمان بالقضاء والقدر.
المطلب الثاني: أفعال العباد.
المطلب الثالث: القدرة والاستطاعة.
المطلب الرابع: التكليف بما لا يطاق
তৃতীয় অধ্যায়: ঈমানের অবশিষ্ট রুকনসমূহ
এতে তিনটি পরিচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: রাসূলগণের প্রতি ঈমান, এবং এতে দুটি অনুচ্ছেদ রয়েছে।
প্রথম অনুচ্ছেদ: যা দ্বারা নবুওয়াত প্রমাণিত হয়।
দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: মুজিযা ও কারামত।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আখিরাতের প্রতি ঈমান।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান, এবং এতে চারটি অনুচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম অনুচ্ছেদ: কাজা ও কদরের প্রতি ঈমানের স্তরসমূহ।
দ্বিতীয় অনুচ্ছেদ: বান্দার কার্যাবলি।
তৃতীয় অনুচ্ছেদ: ক্ষমতা ও সক্ষমতা।
চতুর্থ অনুচ্ছেদ: সাধ্যাতীত বিষয়ের দায়িত্বারোপ।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 43)

‌‌المبحث الأول: الإيمان بالرسل

‌‌المطلب الأول: بما تثبت به النبوة
ترى الماتريدية أن إثبات صدق الرسل والأنبياء يقوم على النظر في صفات الأنبياء الخَلْقية والخلقية قبل الرسالة وبعدها وعلى تأييد الله لهم بالمعجزات الدالة على صدقهم.
قال أبو منصور الماتريدي: "ثم الأصل عندنا في إعلام الرسل وجهان:
أحدهما: ظهور أحوالهم على جهة تدفع العقول عنهم الريبة، وتأبى فيهم توهم الظنة بما صحبوهم في الصغر والكبر فوجدوهم طاهرين أصفياء أتقياء بين أظهر قوم ما احتمل التسوية بينهم على ذلك، ولا تربيتهم تبلغ ذلك، على ظهور أحوالهم لهم، وكونهم بينهم في القرار والانتشار، فيعلم بإحاطة أن ذلك حفظ من يعلم أنه يقيمهم مقاما شريفا، ويجعلهم أمناء على الغيوب والأسرار، وهذا مما تميل إلى قبوله الطبيعة ويستحسن جميع أمورهم العقل فيكون الراد عليه يرد بعد المعرفة رد تعنت له.
والثاني: مجيء الآيات الخارجة عن طبائع أهل البَصر في ذلك النوع الممتنعة عن أن يطمع في مثلها أو يبلغ بكنهها التعلم مع ما لو احتمل أن يبلغ أحد ذلك بالتعلم والاجتهاد فإن الرسل بما نشؤوا لا في ذلك وربوا لا به يظهر أنهم استفادوه بالله أكرمهم بذلك لما يجعلهم أمناء على وحيه"(1).
وأما جمهور الماتريدية فيرون أنه لا دليل على صدق النبي غير المعجزة، بحجة أن المعجزة وحدها هي التي تفيد العلم اليقيني بثبوت نبوة النبي أو الرسول.
قال البزدوي: "لا يتصور ثبوت الرسالة بلا دليل فيكون الثبوت بالدلائل؛ وليست تلك الدلائل إلا المعجزات، فثبتت رسالة كل رسول بمعجزات ظهرت على يديه … فكانت المعجزات دليل صدق دعواهم الرسالة؛ فإن ما ظهر ليس في وسع بشر، فعلم أن الله هو المنشئ، وإنما ينشئها لتكون دليلا على صدق دعواه؛ فإن قوم كل رسول سألوا منه دلائل صدقه فدعا الله تعالى ليؤيده بإعطاء ما طلبوا منه، فلما أعطاه دليل صدقه الذي طلب منه قومه صار ذلك دليل صدقه من الله تعالى، فإن الله لا يؤيد الكاذب. ولابد للناس من معرفة الرسل ولا طريق للمعرفة سوى المعجزات"(2).-----------------------------------
(1) التوحيد: 188، 189.
(2) أصول الدين: 97، 98.
প্রথম পরিচ্ছেদ: রাসূলগণের ওপর ঈমান

প্রথম উপ-পরিচ্ছেদ: যা দ্বারা নবুওয়ত সাব্যস্ত হয়
মাতুরিদী মতাবলম্বীদের দৃষ্টিতে, রাসূল ও নবীগণের সত্যতা প্রমাণের ভিত্তি হলো নবুওয়তপূর্ব ও নবুওয়ত পরবর্তী সময়ে তাঁদের শারীরিক ও চারিত্রিক গুণাবলি পর্যবেক্ষণ এবং তাঁদের সত্যতার প্রমাণ হিসেবে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত মুজিযাসমূহ দ্বারা তাঁদের শক্তিশালী করা।
আবু মনসুর আল-মাতুরিদী বলেন: "আমাদের নিকট রাসূলগণের বার্তাপ্রচারের ভিত্তি হলো দুইটি:
প্রথমত: তাঁদের জীবন ও অবস্থার এমনভাবে প্রকাশ পাওয়া যা বিবেক থেকে সকল প্রকার সংশয় দূর করে দেয় এবং তাঁদের ব্যাপারে কোনো প্রকার কুধারণার অবকাশ রাখে না। কারণ শৈশব থেকে বার্ধক্য পর্যন্ত সাহচর্য লাভের ফলে মানুষ তাঁদের পবিত্র, নির্মল ও খোদাভীরু হিসেবে দেখতে পায়। তাঁদের সমসাময়িক বা তাঁদের পরিবেশে অন্য কারও পক্ষে এমন চারিত্রিক উচ্চতায় পৌঁছানো বা এমন লালন-পালন লাভ করা সম্ভব ছিল না। তাঁদের প্রকাশ্য অবস্থা এবং মানুষের মাঝে তাঁদের অবস্থান ও চলাফেরা থেকে নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে, এটি মহান আল্লাহরই বিশেষ রক্ষণাবেক্ষণ, যিনি তাঁদের এই সুউচ্চ আসনে অধিষ্ঠিত করার এবং অদৃশ্যের রহস্য ও আমানতের বিশ্বস্ত বাহক বানানোর বিষয়টি জানতেন। এটি এমন এক বিষয় যা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তি গ্রহণ করতে আগ্রহী হয় এবং বিবেক তাঁদের সব কাজকে সুন্দর বলে গণ্য করে। এমতাবস্থায় কেউ তাঁদের প্রত্যাখ্যান করলে তা হবে সত্য জানার পর কেবল হঠকারিতাবশত প্রত্যাখ্যান করা।
দ্বিতীয়ত: এমন সব অলৌকিক নিদর্শনের বহিঃপ্রকাশ যা সেই বিষয়ে পারদর্শী ব্যক্তিদের প্রকৃতির ঊর্ধ্বে এবং যার অনুরূপ কিছু করার আকাঙ্ক্ষা করা বা শিক্ষার মাধ্যমে তার মর্মমূলে পৌঁছানো অসম্ভব। যদি ধরেও নেওয়া হয় যে কেউ শিক্ষা বা কঠোর সাধনার মাধ্যমে তেমন কিছু অর্জন করতে পারে, কিন্তু রাসূলগণ যেহেতু এমন পরিবেশে বড় হননি এবং এসকল বিষয়ে শিক্ষা লাভ করেননি, তাই এটি স্পষ্ট যে তাঁরা আল্লাহর পক্ষ থেকেই তা লাভ করেছেন। মহান আল্লাহ তাঁদের স্বীয় ওহীর আমানতদার হিসেবে মনোনীত করে এই বিশেষ সম্মানে ভূষিত করেছেন"(১)।
অন্যদিকে সংখ্যাগরিষ্ঠ (জমহুর) মাতুরিদী আলিমগণ মনে করেন যে, মুজিযা ব্যতীত নবীর সত্যতার আর কোনো দলিল নেই। তাঁদের যুক্তি হলো, একমাত্র মুজিযাই কোনো নবী বা রাসূলের নবুওয়ত সাব্যস্ত হওয়ার ক্ষেত্রে নিশ্চিত জ্ঞান (ইলমে ইয়াকিন) প্রদান করে।
আল-পজদবি বলেন: "প্রমাণ ব্যতীত রিসালাত সাব্যস্ত হওয়া কল্পনা করা যায় না, তাই প্রমাণের মাধ্যমেই তা সাব্যস্ত হবে; আর এই প্রমাণসমূহ মুজিযা ছাড়া আর কিছু নয়। সুতরাং প্রত্যেক রাসূলের রিসালাত তাঁর হাতে প্রকাশিত মুজিযাসমূহের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়েছে... অতএব, মুজিযা হলো তাঁদের রিসালাতের দাবির সত্যতার দলিল; কারণ যা প্রকাশিত হয়েছে তা কোনো মানুষের সাধ্যাধীন নয়। সুতরাং বুঝা গেল যে, আল্লাহই এর স্রষ্টা। তিনি এটি এজন্যই সৃষ্টি করেন যেন তা নবীর দাবির সত্যতার প্রমাণ হয়। কেননা প্রতিটি রাসূলের উম্মত তাঁর কাছে সত্যতার নিদর্শন দাবি করেছিল, তখন তিনি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করলেন যেন তিনি যা চাওয়া হয়েছে তা প্রদানের মাধ্যমে তাঁকে সাহায্য করেন। যখন আল্লাহ তাঁকে তাঁর সত্যতার সেই নিদর্শন দান করলেন যা তাঁর কওম চেয়েছিল, তখন আল্লাহর পক্ষ থেকে তা তাঁর সত্যতার প্রমাণ হয়ে গেল। কেননা আল্লাহ কখনোই কোনো মিথ্যাবাদীকে সাহায্য করেন না। আর মানুষের জন্য রাসূলদের চেনা অনিবার্য, আর মুজিযা ব্যতীত তাঁদের চেনার অন্য কোনো পথ নেই"(২)।-----------------------------------
(১) আত-তাওহিদ: ১৮৮, ১৮৯।
(২) উসুলুদ্দিন: ৯৭, ৯৮।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 44)

ولا ريب أن المعجزات دليل صحيح لتقرير نبوة الأنبياء؛ ولكن القول بأن نبوة الأنبياء لا تعرف إلا بالمعجزات قول غير صحيح، بل هناك دلائل أخرى، منها ما يظهر عليه من العلم والصدق والبر وأنواع الخيرات ما ظهر لمن له أدنى تمييز، وما يقترن به من أحوال وغير ذلك(1).
وما من أحد ادعى النبوة من الكذابين إلا وقد ظهر عليه من الجهل والكذب والفجور واستحواذ الشيطان عليه ما ظهر من حاله عند أدنى تمييز، والناس يميزون بين الصادق والكاذب.
ولهذا لما كانت خديجة رضي الله عنها تعلم من النبي صلى الله عليه وسلم أنه الصادق البار، قال لها لما جاءه الوحي: (إني قد خشيت على نفسي) فقالت: كلا، والله لا يخزيك الله أبدا، إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل، وتقري الضيف، وتكسب المعدوم، وتعين على نوائب الحق"(2) (10). فهو لم يخف من تعمد الكذب؛ فإنه يعلم من نفسه صلى الله عليه وسلم أنه لم يكذب؛ لكن خاف في أول الأمر أن يكون قد عرض له عارض سوء، وهو المقام الثاني، فذكرت خديجة ما ينفي هذا، وهو ما كان مجبولا عليه من مكارم الأخلاق، ومحاسن الشيم والأعمال، وهو الصدق المستلزم للعدل والإحسان إلى الخلق، ومن جمع فيها الصدق والعدل والإحسان لم يكن ممن يخزيه الله.
وصلة الرحم وقرى الضيف وحمل الكل وإعطاء المعدوم والإعانة على نوائب الحق هي من أعظم أنواع البر والإحسان، وقد علم من سنة الله أن من جبله الله على الأخلاق المحمودة ونزهه عن الأخلاق المذمومة فإنه لا يخزيه"(3).-----------------------------------
(1) انظر: الأصفهانية: 474، 476، 477، شرح الطحاوية: 112، 114، النبوات: 37 - 43.
(2) رواه البخاري (4953) ومسلم (160).
(3) انظر: الأصفهانية: 479، 480، منهاج السنة: 2/ 419، 420، 8/ 549، شرح العقيدة الطحاوية: 114 - 115.
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুজিযা বা অলৌকিক নির্দশনসমূহ নবীদের নবুওয়াত প্রমাণের জন্য একটি সঠিক দলিল; কিন্তু নবীদের নবুওয়াত কেবল মুজিযার মাধ্যমেই জানা যায়—এমন দাবি করা সঠিক নয়। বরং আরও অনেক প্রমাণাদি রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে তাঁর মাঝে প্রকাশিত জ্ঞান, সত্যবাদিতা, পুণ্য এবং নানা প্রকার কল্যাণকর গুণাবলি, যা সামান্য বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তির কাছেও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এ ছাড়াও এর সাথে সংশ্লিষ্ট অন্যান্য অবস্থা ও বিষয়াদিও এর অন্তর্ভুক্ত(১)।
মিথ্যাবাদীদের মধ্যে যারা নবুওয়াতের দাবি করেছে, তাদের প্রত্যেকের অবস্থা সামান্য বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন ব্যক্তির কাছেই তাদের মূর্খতা, মিথ্যাচার, পাপাচার এবং তাদের ওপর শয়তানের কর্তৃত্বের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। মানুষ সত্যবাদী ও মিথ্যাবাদীর মধ্যে অনায়াসেই পার্থক্য করতে পারে।
এ কারণেই খাদিজা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সম্পর্কে জানতেন যে তিনি একজন সত্যবাদী ও পুণ্যবান ব্যক্তি, তখন ওহী আসার পর তিনি যখন তাঁকে বললেন: "আমি আমার জীবনের ব্যাপারে আশঙ্কা করছি," তখন খাদিজা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বললেন: "কখনোই না! আল্লাহর শপথ, আল্লাহ আপনাকে কখনোই লাঞ্ছিত করবেন না। নিশ্চয়ই আপনি আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করেন, সত্য কথা বলেন, অসহায়দের বোঝা বহন করেন, মেহমানদারি করেন, নিঃস্বদের জন্য উপার্জনের ব্যবস্থা করেন এবং সত্যের পথে আপতিত বিপদে মানুষকে সাহায্য করেন"(২) (১০)। এখানে তিনি (নবী) স্বেচ্ছায় মিথ্যা বলার ব্যাপারে ভীত ছিলেন না; কারণ তিনি নিজের সম্পর্কে জানতেন যে তিনি কখনও মিথ্যা বলেননি। তবে প্রাথমিক অবস্থায় তিনি এই আশঙ্কা করেছিলেন যে, কোনো অনাকাঙ্ক্ষিত অশুভ বিষয় তাঁর ওপর পতিত হয়েছে কি না—যা ছিল দ্বিতীয় একটি সম্ভাবনা। তখন খাদিজা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) এমন সব বিষয় উল্লেখ করলেন যা এই আশঙ্কাকে নাকচ করে দেয়। আর তা ছিল তাঁর মজ্জাগত উন্নত চরিত্র, উত্তম গুণাবলি ও কার্যাবলি। বিশেষ করে সেই সত্যবাদিতা যা সৃষ্টিজীবের প্রতি ন্যায়বিচার ও ইহসানের দাবি রাখে। আর যার মধ্যে সত্যবাদিতা, ন্যায়বিচার ও ইহসানের সমন্বয় ঘটে, আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করেন না।
আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা, মেহমানদারি করা, অসহায়ের বোঝা বহন করা, নিঃস্বকে দান করা এবং সত্যের পথে আপতিত বিপদে সহযোগিতা করা হলো নেকি ও ইহসানের অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রকার। আল্লাহর সুন্নাহ বা শাশ্বত নিয়ম থেকে এটি নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে, আল্লাহ যাকে প্রশংসনীয় চরিত্রের ওপর সৃষ্টি করেছেন এবং নিন্দনীয় চরিত্র থেকে পবিত্র রেখেছেন, তিনি তাকে কখনোই লাঞ্ছিত করেন না"(৩)।-----------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আল-আস্ফাহানিয়্যাহ: ৪৭৪, ৪৭৬, ৪৭৭; শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ১১২, ১১৪; আন-নুবুওয়াত: ৩৭ - ৪৩।
(২) বুখারি (৪৯৫৩) এবং মুসলিম (১৬০) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) দ্রষ্টব্য: আল-আস্ফাহানিয়্যাহ: ৪৭৯, ৪৮০; মিনহাজুস সুন্নাহ: ২/ ৪১৯, ৪২০, ৮/ ৫৪৯; শারহুল আকিদাতিত তাহাবিয়্যাহ: ১১৪ - ১১৫।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 45)

‌‌المطلب الثاني: المعجزة والكرامة
تثبت الماتريدية كرامات الأولياء، كما أنهم يثبتون معجزات الأنبياء، ويرون أنه لا فرق بينهما إلا التحدي، الذي هو دعوى الرسالة، فالمعجزة أمر خارق للعادة مقرون بالتحدي، مع عدم المعارضة. والكرامة عندهم: أمر خارق للعادة غير مقرون بالتحدي. ويرون أنه لا تعارض ولا التباس بين إثبات المعجزات وإثبات الكرامات، بل إن كرامة الولي من معجزة النبي ودليل على صدقه؛ لأن كرامة التابع كرامة المتبوع، والولي لا يكون وليا حتى يكون مصدقا بالنبي ومتبعا له.
قال أبو المعين النسفي مبينا تعريف المعجزة: "المعجزة وحدها على طريقة المتكلمين: أنها ظهور أمر بخلاف العادة في دار التكليف لإظهار صدق مدعي النبوة مع نكول من يتحدى به عن معارضته بمثله، وإنما قيد بدار التكليف لأن ما يظهر من الناقض للعادة في دار الآخرة لا يكون معجزة، وإنما قلنا لإظهار صدق مدعي النبوة ليقع الاحتراز به عما يظهر مدعي الألوهية، إذ ظهور ذلك على يده جائز عندنا، وفيه أيضا احتراز يظهر على يد الولي إذ ظهور ذلك كرامة للولي جائز عندنا، وإنما قلنا لإظهار صدقه لأن ذلك لو ظهر لإظهار كذبه لا يكون ذلك معجزة له ولا دليلا على صدقه بل يكون دليلا على كذبه في دعواه، وإنما قلنا مع نكول من يتحدى به عن معارضته بمثله لأن الناقض للعادة لو ظهر على يده ثم ظهر على يد المتحدي به مثله لخرج ما ظهر على يده عند المعارضة عن الدلالة إذ مثله ظهر على يدي من يكذبه يكون دليل صدق من يكذبه فيتعارض الدليلان فيسقطان"(1).
وقال الناصري: " الفرق بين النبي والولي ظاهر لأن النبي يدعي المعجزة والكرامة ويتحدى بها الخلق فيقول إن آية رسالتي وثبوتي كذا وكذا والولي لا يدعي الكرامة وإنما تظهر على يده من غير تحد ودعوى ومتى ادعاها سقط من رتبة الولاية وصار فاسقا كذا ذكر علماء الأصول منهم سيف الحق أبو المعين .... "(2).
فيظهر من تعريف الماتريدية للمعجزة أن النبوة تثبت لديهم بثلاثة شروط: خرق العادة، التحدي، عدم المعارضة. وهذه الشروط وحدها للمعجزة غير منضبط وذلك للآتي:-----------------------------------
(1) التمهيد: 46، أصول الدين للبزدوي: 96 - 99، 227 - 230.
(2) النور اللامع: (ل 121)، وانظر (120)، شرح الفقه الأكبر: 79.
‌‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: মুজিজা ও কারামত
মাতুরিদিগণ আউলিয়ায়ে কেরামের কারামত সাব্যস্ত করেন, যেমনভাবে তারা নবীদের মুজিজাসমূহ সাব্যস্ত করেন। তারা মনে করেন যে, মুজিজা ও কারামতের মধ্যে কেবল চ্যালেঞ্জ (তাহাদ্দী) ব্যতীত অন্য কোনো পার্থক্য নেই, যা হলো নবুয়তের দাবি। অতএব, মুজিজা হলো এমন একটি অলৌকিক বিষয় যা চ্যালেঞ্জের সাথে যুক্ত এবং যার কোনো মোকাবিলা নেই। আর তাদের মতে কারামত হলো: এমন একটি অলৌকিক বিষয় যা চ্যালেঞ্জের সাথে যুক্ত নয়। তারা মনে করেন যে, মুজিজা ও কারামত সাব্যস্ত করার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য বা বিভ্রান্তি নেই; বরং অলির কারামত মূলত নবীর মুজিজারই অংশ এবং তাঁর সত্যতার প্রমাণ। কারণ অনুসারীর মর্যাদা মূলত অনুসৃত ব্যক্তিত্বেরই মর্যাদা, আর কোনো ব্যক্তি ততক্ষণ পর্যন্ত অলি হতে পারেন না যতক্ষণ না তিনি নবীর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী এবং তাঁর অনুসারী হন।
আবু আল-মুঈন আন-নাসাফি মুজিজার সংজ্ঞা বর্ণনা করতে গিয়ে বলেন: "ইলমুল কালামের পণ্ডিতদের পদ্ধতি অনুযায়ী মুজিজার সংজ্ঞা হলো: নবুয়তের দাবিদারের সত্যতা প্রকাশের উদ্দেশ্যে শরয়ি বিধান পালনের জগতে (দারুত তাকলিফ) অভ্যাসবহির্ভূত কোনো বিষয়ের প্রকাশ ঘটা, যেখানে চ্যালেঞ্জপ্রাপ্ত ব্যক্তি অনুরূপ কোনো বিষয় দ্বারা তার মোকাবিলা করতে অক্ষম হয়। আর 'শরয়ি বিধান পালনের জগৎ' শর্তটি এজন্য যুক্ত করা হয়েছে কারণ পরকালে (দারুল আখিরাত) যেসব অলৌকিক বিষয় প্রকাশিত হবে তা মুজিজা হিসেবে গণ্য হবে না। আর আমরা 'নবুয়তের দাবিদারের সত্যতা প্রকাশের উদ্দেশ্যে' বলেছি যাতে খোদায়ি দাবিদারের মাধ্যমে যা প্রকাশিত হয় তা থেকে একে পৃথক করা যায়; কারণ আমাদের মতে তেমনটি ঘটা সম্ভব। আর এর মাধ্যমে অলির হাতে যা প্রকাশ পায় তা থেকেও সতর্ক করা হয়েছে, যেহেতু আমাদের নিকট অলির মাধ্যমে অলৌকিক প্রকাশ পাওয়া কারামত হিসেবে অনুমোদিত। আর আমরা 'তার সত্যতা প্রকাশের জন্য' বলেছি কারণ যদি সেটি তার মিথ্যা প্রতিপন্ন করার জন্য প্রকাশিত হতো তবে তা তার জন্য মুজিজা হতো না এবং তার সত্যতার প্রমাণও হতো না, বরং তা তার দাবির অসারতার প্রমাণ হতো। আর আমরা 'চ্যালেঞ্জপ্রাপ্ত ব্যক্তির অনুরূপ কোনো বিষয় দ্বারা মোকাবিলা করতে অক্ষম হওয়া'র কথা বলেছি কারণ যদি অলৌকিক বিষয়টি তার হাতে প্রকাশিত হওয়ার পর চ্যালেঞ্জ গ্রহণকারীর মাধ্যমেও অনুরূপ কিছু প্রকাশিত হতো, তবে মোকাবিলা করার সময় তার হাত দিয়ে যা প্রকাশিত হয়েছিল তা প্রমাণের মর্যাদা হারাত। কেননা যেহেতু অনুরূপ বিষয় তাকে অস্বীকারকারীর মাধ্যমেও প্রকাশিত হয়েছে, তাই তা অস্বীকারকারীর সত্যতার প্রমাণ হয়ে যেত। ফলে উভয় প্রমাণ পরস্পরবিরোধী হয়ে অসার হয়ে যেত"(১)।
আন-নাসিরি বলেন: "নবী ও অলির মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট, কারণ নবী মুজিজা ও কারামতের দাবি করেন এবং এর মাধ্যমে সৃষ্টির সামনে চ্যালেঞ্জ ছুড়ে দেন। তিনি বলেন: আমার নবুয়ত ও সত্যতার নিদর্শন হলো এই এবং এই। কিন্তু অলি কারামতের দাবি করেন না, বরং কোনো প্রকার চ্যালেঞ্জ বা দাবি ছাড়াই তা তাঁর মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। যখনই তিনি এর দাবি করবেন, তখনই তিনি বেলায়েতের স্তর থেকে বিচ্যুত হবেন এবং ফাসেক হিসেবে গণ্য হবেন। এভাবেই উসুল শাস্ত্রের বিজ্ঞ আলেমগণ উল্লেখ করেছেন, যাদের মধ্যে সাইফুল হক আবু আল-মুঈন অন্যতম..."(২)।
মাতুরিদিগণের মুজিজার সংজ্ঞা থেকে এটি প্রতীয়মান হয় যে, তাদের নিকট নবুয়ত তিনটি শর্তের ভিত্তিতে সাব্যস্ত হয়: অলৌকিকতা, চ্যালেঞ্জ এবং মোকাবিলায় অক্ষমতা। মুজিজার জন্য কেবলমাত্র এই শর্তগুলো সুসংগত নয়, তার কারণসমূহ নিম্নরূপ:-----------------------------------
(১) আত-তামহিদ: ৪৬; উসুলুদ দ্বীন লিল-বাজদাবি: ৯৬ - ৯৯, ২২৭ - ২৩০।
(২) আন-নূরুল লামি: (পত্র ১২১), আরও দেখুন (১২০); শারহুল ফিকহিল আকবার: ৭৯।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 46)

- ليس في الكتاب والسنة تعليق الحكم بهذا الوصف؛ بل ولا ذكر خرق العادة وإنما فيه آيات وبراهين(1).
- كون الآية خارقة للعادة وصف لا ينضبط، فإن نفس النبوة معتادة للأنبياء، وهي خارقة للعادة بالنسبة لغيرهم.
والكهانة والسحر أمور معتادة للسحرة والكهان، خارقة لغيرهم، كما أن أهل الطب يعرفون أشياء معتادة لأمثالهم خارقة لغيرهم، فكون المعجزة أمراً خارقاً للعادة ليس أمراً مضبوطاً(2).
فتعريف الماتريدية للمعجزة بهذا التعريف غير مستقيم وغير منضبط. ثم إنه لم يرد في الكتاب ولا السنة تسميه ما يؤيد الله به أنبياءه ورسله معجزة، وإنما ورد تسميتها بالآيات. عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (ما من الأنبياء من نبي إلا قد اعطي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيت وحيا أوحى الله إلي، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة)(3).
ويمكن تعريف الآية: بما يؤيد الله به أنبياءه ورسله من الأمور الخارقة للسنن الكونية، والتي لا قدرة للخلق على الإتيان بمثلها؛ فتكون دليلاً على صدقهم وتأييد الله لهم.
أما كرامات الأولياء، فهي كما قالوا من آيات الأنبياء؛ ولكن ليس كل ما كان من آيات الأنبياء يكون كرامة للصالحين.
والماتريدية ساووا بين هذا وهذا، ويقولون الفرق هو دعوى النبوة والتحدي، وهذا غلط؛ فإن آيات الأنبياء التي دلت على نبوتهم هي أعلى مما يشتركون فيه هم وأتباعهم، فانشقاق القمر والإتيان بالقرآن وانقلاب العصا حية وخروج الدابة من صخرة لم يكن مثله للأولياء، فالآيات الكبرى مختصة بالأنبياء والرسل، وأما الآيات الصغرى فقد تكون للصالحين مثل تكثير الطعام -مثلاً- فهذا قد وجد لبعض الصالحين، لكن لم يوجد لأحد كما وجد للنبي صلى الله عليه وسلم أنه أطعم جيشاً من شيء يسير، فقد تكون المشاركة في جنس الآية لكن لا تكون بنفس العظمة والكثرة(4).-----------------------------------
(1) النبوات لابن تيمية: 45.
(2) المرجع السابق: 20 - 21، 23.
(3) رواه البخاري (7274)، ومسلم (239).
(4) المرجع السابق: 269، وانظر: 7 - 8، 305، 308.
কিতাব ও সুন্নাহর কোথাও এই গুণ বা বৈশিষ্ট্যের সাথে বিধানকে সম্পৃক্ত করা হয়নি; বরং সেখানে ‘অভ্যাসের পরিপন্থী’ (খারেকুল আদাহ) হওয়ার কোনো উল্লেখ নেই, সেখানে কেবল নিদর্শন (আয়াত) ও প্রমাণের (বুরহান) বর্ণনা রয়েছে(১).
নিদর্শন বা আয়াত ‘অভ্যাসের পরিপন্থী’ হওয়া একটি অনির্দিষ্ট গুণ, কেননা স্বয়ং নবুওয়াত নবীদের জন্য একটি স্বাভাবিক বিষয়, যদিও তা অন্যদের তুলনায় অভ্যাসের পরিপন্থী।
তদ্রূপ গণকবদ্যা ও জাদু জাদুকর ও গণকদের জন্য স্বাভাবিক বিষয়, কিন্তু অন্যদের জন্য তা অভ্যাসের পরিপন্থী। ঠিক যেমন চিকিৎসাবিদগণ এমন সব বিষয় জানেন যা তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের কাছে স্বাভাবিক হলেও অন্যদের কাছে তা অভ্যাসের পরিপন্থী। সুতরাং মুজিযাকে কেবল ‘অভ্যাসের পরিপন্থী’ কোনো বিষয় দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা সুনির্দিষ্ট নয়(২).
অতএব, মুজিযা সম্পর্কে মাতুরিদিয়াদের এই সংজ্ঞাটি সঠিক ও সুসংগত নয়। অধিকন্তু, কিতাব বা সুন্নাহর কোথাও আল্লাহ তাঁর নবী ও রাসূলদের যে সহায়তা প্রদান করেছেন সেটিকে ‘মুজিযা’ নামে অভিহিত করা হয়নি, বরং সেগুলোকে ‘আয়াত’ (নিদর্শন) হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আবু হুরাইরা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (প্রত্যেক নবীকেই এমন কিছু নিদর্শন দান করা হয়েছে, যা দেখে মানুষ ঈমান এনেছে। আর আমাকে যা দেওয়া হয়েছে তা হলো ওহী, যা আল্লাহ আমার প্রতি নাযিল করেছেন। সুতরাং আমি আশা করি যে, কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে আমার অনুসারীর সংখ্যাই সবচেয়ে বেশি হবে)(৩).
আয়াতের সংজ্ঞা এভাবে দেওয়া যেতে পারে: আল্লাহ তাঁর নবী ও রাসূলদের মহাজাগতিক নিয়মের বাইরে যে সব বিষয় দিয়ে সাহায্য করেন, যা সৃষ্টি করার ক্ষমতা কোনো মাখলুকের নেই; ফলে তা তাদের সত্যতা এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের সমর্থনের প্রমাণ হিসেবে গণ্য হয়।
আর আউলিয়াদের কারামত সম্পর্কে বলা যায়, সেগুলো নবীদের নিদর্শনেরই (আয়াত) অন্তর্ভুক্ত; তবে নবীদের সমস্ত নিদর্শন নেককার বান্দাদের জন্য কারামত হিসেবে গণ্য হয় না।
মাতুরিদিয়ারা এই দুইয়ের মধ্যে সমতা বজায় রেখেছেন এবং তারা বলেন যে, এগুলোর মধ্যে পার্থক্য হলো নবুওয়াতের দাবি ও চ্যালেঞ্জ। এটি ভুল; কারণ নবীদের যে সব নিদর্শন তাঁদের নবুওয়াতের প্রমাণ দেয়, সেগুলো সেই সব নিদর্শনের চেয়ে অনেক ঊর্ধ্বে যেগুলোতে নবী ও তাঁদের অনুসারীরা অংশীদার হন। চন্দ্র দ্বিখণ্ডিত হওয়া, আল-কুরআন নিয়ে আসা, লাঠি সাপে রূপান্তরিত হওয়া এবং পাথর থেকে উষ্ট্রী বের হওয়া—এই ধরনের কোনো কিছু আউলিয়াদের ক্ষেত্রে ঘটেনি। সুতরাং বড় বড় নিদর্শনগুলো (আল-আয়াতুল কুবরা) কেবল নবী ও রাসূলদের জন্য নির্দিষ্ট। আর ছোট নিদর্শনগুলো (আল-আয়াতুস সুগরা) নেককারদের জন্য হতে পারে, যেমন খাবারের প্রাচুর্য—উদাহরণস্বরূপ, এটি কিছু নেককার ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটেছে। তবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর ক্ষেত্রে যেভাবে অলৌকিকতা প্রকাশ পেয়েছে তা অন্য কারও ক্ষেত্রে ঘটেনি, যেমন তিনি সামান্য খাবার দিয়ে এক বিশাল বাহিনীকে খাইয়েছেন। সুতরাং নিদর্শনের ধরণ এক হলেও মহত্ত্ব ও প্রাচুর্যের দিক থেকে তা এক নয়(৪).-----------------------------------
(১) ইবনে তাইমিয়্যাহর আন-নবুওয়াত: ৪৫।
(২) প্রাগুক্ত: ২০ - ২১, ২৩।
(৩) বুখারী (৭২৭৪) ও মুসলিম (২৩৯) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৪) প্রাগুক্ত: ২৬৯, আরও দেখুন: ৭ - ৮, ৩০৫, ৩০৮।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 47)

‌‌المبحث الثاني: الإيمان باليوم الآخر

تسمي الماتريدية المسائل المتعلقة باليوم الآخر السمعيات وذلك بناء على أن هذه المسائل لا تعلم إلا بالسمع، أي أن مصدرهم في التلقي فيما يتعلق باليوم الآخر هو السمع فقط، لذا نجدهم قد وافقوا أهل السنة والجماعة في هذا الباب فأثبتوا نعيم القبر وعذابه وأشراط الساعة والبعث والنشور والميزان والصراط والحوض(1)؛ إلا أن اعتقادهم بأن اليوم الآخر وما يتعلق به لا يعلم إلا بالسمع ليس بصحيح؛ بل إن العقل قد دل على اليوم الآخر كما دل عليه السمع، بل إن السمع قد نبه على دلالة العقل في ذل كما في قوله تعالى: {إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ (190) الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ (191) رَبَّنَا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ} [آل عمران: (190) - (192)].
ولما كانت رؤية الله تعالى من المسائل المتعلقة باليوم الآخر قالت الماتريدية بإثباتها لدلالة السمع عليها وبجوازها في العقل، إلا أنهم قيدوها بنفي الجهة والمقابلة؛ وذلك لأنهم ينفون عن الله علو الذات فاحتاجوا إلى أن يجمعوا بين مسألة نفي العلو وإثبات الرؤية(2).
قال أبو منصور الماتريدي: "القول في رؤية الرب عز وجل عندنا لازم وحق من غير إدراك ولا تفسير، فأما الدليل على الرؤية فقوله تعالى: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ} [الأنعام: 103]، ولو كان لا يرى لم يكن لنفي الإدراك حكمة.
الثاني: قول موسى عليه السلام: {رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ} [الأعراف: 143] ولو كان لا يجوز الرؤية لكان ذلك السؤال منه جهل بربه.
وأيضا قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة: (22)] "(3).-----------------------------------
(1) انظر: الفرق الإسلامية وأصولها الإيمانية للدكتور عبد الفتاح أحمد فؤاد: 1/ 276.
(2) انظر: منهاج السنة: 3/ 342، 2/ 334، وبيان تلبيس الجهمية: 2/ 77.
(3) التوحيد: 77 - 80.
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: পরকালের প্রতি ঈমান

মাতুরিদিয়াগণ পরকাল সংক্রান্ত বিষয়সমূহকে 'সামঈয়্যত' (শ্রুতিনির্ভর বিষয়াবলি) হিসেবে অভিহিত করে। এর ভিত্তি হলো এই যে, এসব বিষয় ওহী বা শ্রবণ ব্যতীত অন্য কোনো উপায়ে জানা সম্ভব নয়। অর্থাৎ পরকাল সংক্রান্ত বিষয়ে তাদের জ্ঞান আহরণের উৎস কেবল শ্রবণই। এই কারণে আমরা দেখি যে, তারা এই অধ্যায়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সাথে একমত পোষণ করেছে এবং কবরের নিয়ামত ও আজাব, কিয়ামতের আলামতসমূহ, পুনরুত্থান ও হাশর, মিজান, সিরাত এবং হাউজ সাব্যস্ত করেছে(১)। তবে পরকাল ও তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ কেবল শ্রবণের মাধ্যমেই জানা যায়—তাদের এই বিশ্বাস সঠিক নয়; বরং বিবেকও পরকালের অস্তিত্বের প্রমাণ দেয় যেমনটি শ্রবণ বা ওহী এর প্রমাণ দেয়। এমনকি শ্রবণ (কুরআন) নিজেই এ ক্ষেত্রে বিবেকের প্রমাণের দিকে নির্দেশ করেছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় আসমান ও জমিনের সৃষ্টিতে এবং রাত ও দিনের আবর্তনে বিবেকবানদের জন্য নিদর্শন রয়েছে (১৯০) যারা দাঁড়িয়ে, বসে ও শুয়ে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং আসমান ও জমিনের সৃষ্টি সম্পর্কে চিন্তা করে (এবং বলে), হে আমাদের রব! আপনি এসব অনর্থক সৃষ্টি করেননি, আপনি অত্যন্ত পবিত্র, অতএব আপনি আমাদের জাহান্নামের আজাব থেকে রক্ষা করুন (১৯১) হে আমাদের রব! আপনি যাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করবেন, তাকে তো আপনি অপদস্থই করলেন, আর জালেমদের জন্য কোনো সাহায্যকারী নেই} [আল-ইমরান: (১৯০) - (১৯২)]।
যেহেতু মহান আল্লাহকে দর্শন করা পরকাল সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, তাই মাতুরিদিয়াগণ শ্রবণের দলিলে এবং বিবেকের দৃষ্টিতে বৈধ হওয়ার কারণে এটি সাব্যস্ত করেছে। তবে তারা একে 'দিক' (জিহা) এবং 'সম্মুখবর্তী হওয়া' (মুকাবালা) নাকচ করার শর্তে সীমাবদ্ধ করেছে। কারণ তারা আল্লাহর সত্তাগত উচ্চতাকে (উলুউ আদ-জাত) অস্বীকার করে, ফলে তাদের জন্য উচ্চতা অস্বীকার এবং দর্শন সাব্যস্ত করার বিষয় দুটির মধ্যে সমন্বয় করার প্রয়োজন দেখা দিয়েছে(২)।
আবু মনসুর আল-মাতুরিদি বলেন: "আমাদের নিকট মহান রবের দর্শন লাভের বিষয়টি অবধারিত এবং সত্য, তবে তা কোনো পরিবেষ্টন (ইদরাক) বা ব্যাখ্যা ব্যতীত। দর্শনের দলিল হিসেবে মহান আল্লাহর বাণী: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ত করেন} [আল-আনআম: ১০৩]; যদি তাঁকে দেখা না-ই যেত, তবে আয়ত্ত বা পরিবেষ্টন নাকচ করার কোনো হিকমত বা যৌক্তিকতা থাকত না।
দ্বিতীয়ত: মূসা আলাইহিস সালামের উক্তি: {হে আমার রব! আমাকে দর্শন দান করুন, আমি আপনাকে দেখব} [আল-আরাফ: ১৪৩]। যদি দর্শন অসম্ভব হতো, তবে তাঁর এই প্রার্থনা স্বীয় রব সম্পর্কে অজ্ঞতার শামিল হতো।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে (২২) তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: (২২)]"(৩)।-----------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: ড. আবদাল ফাত্তাহ আহমদ ফুয়াদ রচিত 'আল-ফিরাক আল-ইসলামিয়্যাহ ওয়া উসুলুহা আল-ঈমানিয়্যাহ': ১/২৭৬।
(২) দ্রষ্টব্য: মিনহাজুস সুন্নাহ: ৩/৩৪২, ২/৩৩৪ এবং বায়ানু তালবিসিল জাহমিয়্যাহ: ২/৭৭।
(৩) কিতাবুত তাওহিদ: ৭৭ - ৮০।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 48)

ثم قال: "فإن قيل كيف يرى؟ قيل: بلا كيف إذ الكيفية تكون لذي صورة بل يرى بلا وصف قيام وقعود واتكاء وتعلق واتصال وانفصال ومقابلة ومدابرة وقصير وطويل ونور وظلمة وساكن ومتحرك ومماس ومباين وخارج وداخل ولا معنى يأخذه الوهم أو يقدره العقل لتعاليه عن ذلك "(1).
وحقيقة قول الماتريدية، أنهم أثبتوا ما لا يمكن رؤيته حيث إنهم "جمعوا بين أمرين متناقضين، فإن ما لا يكون داخل العالم ولا خارجه ولا يشار إليه يمتنع أن يرى بالعين، ولو كان وجوده في الخارج ممكنا فكيف وهو ممتنع؟ وإنما يقدر في الأذهان من غير أن يكون له وجود في الأعيان فهو من باب الوهم والخيال الباطل "(2).
وسبق الكلام(3) على رد قول الماتريدية في هذه المسألة، وأن أهل السنة والجماعة متفقون على إثبات رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة بدلالة الكتاب والسنة.-----------------------------------
(1) التوحيد: 85، وانظر: التمهيد: 38.
(2) الفتاوى: 16/ 87.
(3) صفحة: 50.
অতঃপর তিনি বলেন: "যদি বলা হয়, কীভাবে তাঁকে দেখা যাবে? বলা হবে: কোনো ধরণ ছাড়াই; কেননা ধরণ কেবল রূপধারী সত্তার জন্য হয়ে থাকে। বরং তাঁকে দেখা যাবে দণ্ডায়মান হওয়া, উপবিষ্ট থাকা, হেলান দেওয়া, লিপ্ত হওয়া, সংযুক্ত হওয়া, বিচ্ছিন্ন হওয়া, সম্মুখবর্তী হওয়া, পশ্চাৎবর্তী হওয়া, খাটো ও লম্বা হওয়া, আলো ও অন্ধকার হওয়া, স্থির ও গতিশীল হওয়া, স্পর্শ করা ও পৃথক থাকা এবং বহির্ভাগ ও অন্তভাগে থাকার মতো কোনো বৈশিষ্ট্য ছাড়াই। আর এমন কোনো অর্থের মাধ্যমেও নয় যা কল্পনা ধারণ করতে পারে কিংবা বুদ্ধি পরিমাপ করতে পারে; কারণ তিনি এসকল বিষয় থেকে ঊর্ধ্বে।"(১).
আর মাতুরিদিয়াদের মতের প্রকৃত বিষয় হলো, তারা এমন সত্তা সাব্যস্ত করেছে যাকে দেখা সম্ভব নয়। কেননা তারা "দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করেছে; কারণ যা জগতের ভেতরেও নেই, আবার বাইরেও নেই এবং যার দিকে ইশারা করা যায় না, তাকে চাক্ষুষ দেখা অসম্ভব। যদি বাহ্যিক জগতে তার অস্তিত্ব সম্ভব হতো (তবেই দেখা যেত), কিন্তু তা তো অসম্ভব। এটি কেবল মনে মনে কল্পনা করা হয়, বাস্তবে যার কোনো অস্তিত্ব নেই; ফলে তা নিছক ধারণা ও অমূলক কল্পনার অন্তর্ভুক্ত।"(২).
এই মাসআলায় মাতুরিদিয়াদের মত খণ্ডন সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে(৩), আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত কুরআন ও সুন্নাহর প্রমাণের ভিত্তিতে কিয়ামতের দিন মুমিনদের জন্য তাদের রবকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।-----------------------------------
(১) আত-তাওহিদ: ৮৫, এবং দেখুন: আত-তামহিদ: ৩৮।
(২) আল-ফাতাওয়া: ১৬/ ৮৭।
(৩) পৃষ্ঠা: ৫০।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 49)

‌‌المبحث الثالث: الإيمان بالقضاء والقدر

الإيمان بالقضاء والقدر ركن من أركان الإيمان ولا يصح الإيمان إلا به، وهو أربع مراتب:
1 - علم الله الأزلي بكل شيء، وأنه علم أعمال العباد قبل أن يعملوها.
2 - كتابة ذلك في اللوح المحفوظ.
3 - مشيئة الله العامة وقدرته الشاملة.
4 - إيجاد الله لكل المخلوقات وأنه الخالق وما سواه مخلوق.
وهذا هو قول أهل السنة والجماعة والذي يدل عليه الكتاب والسنة وإجماع الصحابة والتابعين لهم بإحسان(1).
قال تعالى: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [القمر: 49]، وقال تعالى: {وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا} [الفرقان: 1 - 2]، "أي كل شيء مما سواه مخلوق مربوب وهو خالق كل شيء وربه ومليكه وإلهه، وكل شيء تحت قهره وتدبيره وتسخيره وتقديره"(2).
وقال تعالى: {وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا * مَا كَانَ عَلَى النَّبِيِّ مِنْ حَرَجٍ فِيمَا فَرَضَ اللَّهُ لَهُ سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا} [الأحزاب: 38 - 37]، "أي وكان أمره الذي يقدره كائناً لا محالة وواقعاً لا محيد عنه ولا معدل فما شاء كان وما لم يشاء لم يكن"(3).
وقال تعالى: {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ} [التغابن: 11]، "وهذا عام لجميع المصائب، في النفس والمال، والولد، والأحباب، ونحوهم. فجميع ما أصاب العباد، بقضاء الله وقدره، قد سبق بذلك علمه، وجرى به قلمه، ونفذت مشيئته، واقتضته حكمته"(4).-----------------------------------
(1) انظر: الفتاوى: 3/ 148 - 150، وشفاء العليل: 29 - 65، ومعارج القبول: 2/ 294.
(2) ابن كثير، تفسير القران العظيم: 3/ 320، الطبعة الثانية، تقديم الدكتور يوسف المرعشلي، دار المعرفة، بيروت، 1407 هـ.
(3) تفسير ابن كثير: 3/ 500.
(4) تفسير ابن سعدي: 867.
‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: কাজা ও কদরের (ভাগ্য ও পূর্বনির্ধারণ) প্রতি ঈমান

কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান আনা ঈমানের একটি অন্যতম রুকন এবং এটি ব্যতীত ঈমান বিশুদ্ধ হয় না। এর স্তর চারটি:
১ - প্রত্যেক বিষয়ে আল্লাহর অনাদি ও চিরন্তন জ্ঞান; এবং বান্দারা কোনো কাজ করার পূর্বেই তিনি সে সম্পর্কে জানতেন।
২ - তা লাওহে মাহফুজে (সংরক্ষিত ফলক) লিপিবদ্ধ করা।
৩ - আল্লাহর সর্বজনীন ইচ্ছা এবং তাঁর ব্যাপক ক্ষমতা।
৪ - আল্লাহ কর্তৃক সমস্ত সৃষ্টিজগতকে অস্তিত্ব দান করা; তিনিই একমাত্র স্রষ্টা এবং তিনি ব্যতীত যা কিছু আছে সবই তাঁর সৃষ্টি।
এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অভিমত, যার প্রমাণ পবিত্র কুরআন, সুন্নাহ এবং সাহাবী ও উত্তমভাবে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ীগণের ইজমা বা ঐক্যমত(১)।
মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয় আমি প্রত্যেক বস্তু সৃষ্টি করেছি নির্ধারিত পরিমাপে} [সূরা আল-কামার: ৪৯], এবং তিনি আরও বলেন: {তিনি প্রত্যেক বস্তু সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তা যথাযথভাবে নির্ধারণ করেছেন} [সূরা আল-ফুরকান: ১-২], "অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া প্রতিটি বস্তুই সৃষ্টি ও প্রতিপালিত, আর তিনি সব কিছুর স্রষ্টা, প্রতিপালক, মালিক ও মাবুদ; এবং প্রতিটি বস্তু তাঁরই কর্তৃত্ব, পরিচালনা, নিয়ন্ত্রণ ও নির্ধারণের অধীন"(২)।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর আল্লাহর নির্দেশ কার্যকর হয়েই থাকে... নবীর জন্য আল্লাহ যা নির্ধারিত করেছেন, তাতে তাঁর কোনো গুনাহ নেই; পূর্ববর্তী যারা চলে গেছে তাদের ক্ষেত্রেও এটাই ছিল আল্লাহর চিরন্তন নিয়ম। আর আল্লাহর আদেশ সুনির্ধারিত।} [সূরা আল-আহজাব: ৩৮-৩৭], "অর্থাৎ তিনি যা নির্ধারণ করেন তা অবশ্যই কার্যকর হয় এবং তা থেকে বিচ্যুতি বা পরিবর্তনের কোনো উপায় নেই; সুতরাং তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না"(৩)।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আল্লাহর অনুমতি ছাড়া কোনো বিপদ আপতিত হয় না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, তিনি তার অন্তরকে সঠিক পথ প্রদর্শন করেন। আল্লাহ প্রতিটি বিষয়ে সম্যক জ্ঞাত।} [সূরা আত-তাগাবুন: ১১], "এটি জীবন, সম্পদ, সন্তান, প্রিয়জন ও অনুরূপ সকল বিপদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। বান্দাদের ওপর যা কিছু আপতিত হয়, তা আল্লাহর ফয়সালা ও কলম অনুযায়ীই ঘটে। তাঁর জ্ঞান পূর্বেই তা জানত, তাঁর কলম তা লিখেছে, তাঁর ইচ্ছা তা কার্যকর করেছে এবং তাঁর প্রজ্ঞা তা অবধারিত করেছে"(৪)।-----------------------------------
(১) দেখুন: আল-ফাতাওয়া: ৩/ ১৪৮-১৫০, শিফাউল আলীল: ২৯-৬৫, এবং মাআরিজুল কবুল: ২/ ২৯৪।
(২) ইবনে কাসীর, তাফসীরুল কুরআনিল আযীম: ৩/ ৩২০, দ্বিতীয় সংস্করণ, উপস্থাপনা: ডক্টর ইউসুফ আল-মার'াশলী, দারুল মা'রিফাহ, বৈরুত, ১৪০৭ হিজরি।
(৩) তাফসীর ইবনে কাসীর: ৩/ ৫০০।
(৪) তাফসীর ইবনে সাদী: ৮৬৭।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 50)

وعن عمر بن الخطاب رضي الله عنه في سؤال جبريل عليه السلام الرسولَ صلى الله عليه وسلم عن الإيمان قال: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خير وشره. قال: -يعني جبريل- صدقت)(1). "في هذا الحديث أن الإيمان بالقدر من أصول الإيمان الستة المذكورة، فمن لم يؤمن بالقدر خيره وشره، فقد ترك أصلاً من أصول الدين وجحده، فيشبه من قال الله فيهم: {أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ} [البقرة: 85] "(2).
وعن جابر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يؤمن عبد حتى يؤمن بالقدر خيره وشره من الله، وحتى يعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وأن ما أخطأه لم يكن ليصيبه)(3).-----------------------------------
(1) رواه مسلم، كتاب الإيمان، باب إثبات القدر، ص (1/ 155 - شرح النووي).
(2) فتح المجيد شرح كتاب التوحيد، ص 428، الطبعة الأولى، المكتبة التجارية، مكة، 1412 هـ.
(3) رواه الترمذي: كتاب القدر، باب ما جاء في الإيمان بالقدر خيره وشره، رقم 2231، وصححه الألباني في صحيح سنن الترمذي.
ওমর বিন খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) কর্তৃক রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে ঈমান সম্পর্কে প্রশ্ন করা প্রসঙ্গে তিনি বলেছেন: (তা হলো এই যে, তুমি বিশ্বাস স্থাপন করবে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসূলগণের প্রতি, পরকালের প্রতি এবং ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি। তিনি—অর্থাৎ জিবরাঈল—বললেন: আপনি সত্য বলেছেন)(১)। "এই হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, ভাগ্যের প্রতি ঈমান আনা উল্লিখিত ঈমানের ছয়টি মূল স্তম্ভের অন্যতম। সুতরাং যে ব্যক্তি ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করল না, সে দ্বীনের অন্যতম একটি মূলনীতি বর্জন ও অস্বীকার করল। ফলে সে তাদের সদৃশ হলো যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {তবে কি তোমরা কিতাবের কিছু অংশে ঈমান রাখো আর কিছু অংশকে অস্বীকার করো?} [আল-বাকারা: ৮৫]"(২)।
জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (কোনো বান্দা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না সে ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, এবং যতক্ষণ না সে এ কথা দৃঢ়ভাবে জানবে যে, যা তার ভাগ্যে ছিল তা তাকে ছেড়ে যাওয়ার ছিল না, আর যা তাকে ছেড়ে গেছে তা তার ভাগ্যে আসার ছিল না)(৩)।-----------------------------------
(১) মুসলিম বর্ণনা করেছেন, কিতাবুল ঈমান, তাকদির সাব্যস্তকরণ অধ্যায়, পৃষ্ঠা (১/ ১৫৫ - শরহে নববী)।
(২) ফাতহুল মাজীদ শারহু কিতাবিত তাওহীদ, পৃষ্ঠা ৪২৮, প্রথম সংস্করণ, আল-মাকতাবাতুত তিজারিয়্যাহ, মক্কা, ১৪১২ হিজরী।
(৩) তিরমিযী বর্ণনা করেছেন: কিতাবুল কদর, ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি ঈমান প্রসঙ্গে যা বর্ণিত হয়েছে অধ্যায়, হাদীস নং ২২৩১, এবং আলবানী একে সহীহ সুনানে তিরমিযীতে সহীহ বলেছেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 51)

‌‌المطلب الأول: مراتب القضاء والقدر عند الماتريدية:
والماتريدية تثبت هذه المراتب: العلم والكتابة وعموم المشيئة والخلق، وما وقع منهم من انحراف في القضاء والقدر إنما هو فيما يتعلق بأفعال العباد، وكلامهم في هذه المراتب الأربع ليس بواضح كوضوحه في كلام أهل السنة؛ فهم عندما يعرفون القضاء والقدر ينصون على العلم والخلق، أما المشيئة فيذكرونها في بحثهم لمسألة الإرادة، وأما الكتابة فقل أن يذكروها.
قال الماتريدي: "القضاء في حقيقته الحكم بالشيء والقطع على ما يليق به وأحق أن يقطع عليه، فرجع مرة إلى خلق الأشياء لأنه تحقيق كونها على ما هي عليه وعلى الأولى بكل شيء أن يكون على ما خلق؛ إذ الذي خلق الخلق هو الحكيم العليم، والحكمة هي إصابة الحقيقة لكل شيء ووضعه موضعه قال الله تعالى: {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ} [فصلت: 12] وعلى ذلك يجوز وصف أفعال الخلق أن قضى بهن أي خلقهن وحكم".
ثم قال: "وأما القدر فهو على وجهين: أحدهما: الحد الذي عليه يخرج الشيء وهو جعل كل شيء على ما هو عليه من خير أو شر من حسن أو قبح وعلى مثل هذا قوله: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [القمر: 49].
والثاني: بيان ما عليه يقع كل شيء من زمان ومكان وحق وباطل وما له من الثواب والعقاب"(1).
وقال أيضا: "الحمد لله الذي فطر الخلق بقدرته وصرفهم بحكمته على سابق علم ومشيئة، أنشأ الأشياء كيف شاء {لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ} [الأنبياء: 23] "(2).
وقال أبو المعين النسفي مبينا إثبات الكتابة: ". وقد كتب الله تعالى في اللوح المحفوظ جميع ما يكون وجميع ما تفعل العباد قبل خلقهم"(3).-----------------------------------
(1) التوحيد: 306، 307.
(2) التوحيد: 221، وانظر: 287، 291، 294، 303، 304، التمهيد: 81، 82.
(3) النور اللامع: ل 110، وانظر: 57، 58، 61، 62، 94، 95.
প্রথম পরিচ্ছেদ: মাতুরিদিগণের নিকট কাজা ও কদরের স্তরসমূহ:
মাতুরিদিগণ এই স্তরগুলোকে সাব্যস্ত করেন: ইলম (জ্ঞান), কিতাবাত (লিখন), আম মাশিয়্যাত (ব্যাপক ইচ্ছা) এবং খালক (সৃষ্টি)। কাজা ও কদরের ক্ষেত্রে তাদের পক্ষ থেকে যে বিচ্যুতি ঘটেছে, তা মূলত বান্দার কার্যাবলীর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে। এই চারটি স্তরের ব্যাপারে তাদের বক্তব্য আহলুস সুন্নাহর বক্তব্যের মতো ততটা স্পষ্ট নয়। তারা যখন কাজা ও কদরের সংজ্ঞা প্রদান করেন, তখন ইলম ও খালকের বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেন, কিন্তু মাশিয়্যাতের কথা তারা ইরাদাহ বা ইচ্ছা সংক্রান্ত মাসআলার আলোচনার সময় উল্লেখ করেন এবং কিতাবাত বা লিখনের বিষয়টি তারা খুব কমই আলোচনা করেন।
ইমাম মাতুরিদি বলেন: "কাজা-এর প্রকৃত অর্থ হলো কোনো বিষয়ে ফয়সালা করা এবং যা তার জন্য উপযুক্ত ও যেটির ওপর ফয়সালা হওয়া অধিক যুক্তিসঙ্গত, সেই অনুযায়ী তা অবধারিত করা। সুতরাং এটি একবার সৃষ্টিজগত সৃষ্টির দিকে প্রত্যাবর্তন করে, কারণ এটি কোনো বস্তু যেভাবে বিদ্যমান সেভাবে এবং প্রত্যেক জিনিসের জন্য যা সবচেয়ে উপযোগী সেই অবস্থার ওপর তার অস্তিত্ব নিশ্চিতকরণ। কেননা যিনি সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন তিনি মহা প্রজ্ঞাময় ও সর্বজ্ঞ। আর হিকমাহ বা প্রজ্ঞা হলো প্রতিটি জিনিসের প্রকৃত অবস্থা নিরূপণ করা এবং তাকে তার যথাযথ স্থানে স্থাপন করা। মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর তিনি সেগুলোকে সাত আসমান হিসেবে সম্পন্ন করলেন} [ফুসসিলাত: ১২]। আর সেই ভিত্তিতে সৃষ্টির কার্যাবলীকে এভাবে বর্ণনা করা বৈধ যে, তিনি সেগুলোর ফয়সালা করেছেন, অর্থাৎ তিনি সেগুলো সৃষ্টি করেছেন এবং তার হুকুম দিয়েছেন।"
এরপর তিনি বলেন: "আর কদর দুই প্রকার: প্রথমটি হলো সেই সীমা যার ওপর ভিত্তি করে কোনো বস্তু আত্মপ্রকাশ করে। আর তা হলো প্রত্যেক বস্তুকে তার বর্তমান অবস্থার ওপর—তা ভালো হোক বা মন্দ, সুন্দর হোক বা কুৎসিত—নির্ধারণ করা। এ প্রসঙ্গে আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি প্রতিটি বস্তু সৃষ্টি করেছি পরিমিতভাবে} [আল-কামার: ৪৯]।
এবং দ্বিতীয়টি হলো: প্রতিটি বিষয় কোন সময়, কোন স্থান, সত্য বা মিথ্যা এবং তার সওয়াব ও শাস্তির কী স্বরূপ হবে তা বর্ণনা করা।"(১)।
তিনি আরও বলেন: "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর কুদরত দ্বারা সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর হিকমত দ্বারা পূর্ববর্তী জ্ঞান ও ইচ্ছা অনুযায়ী তাদের পরিচালিত করেছেন। তিনি যেভাবে চেয়েছেন সেভাবে বস্তুসমূহকে অস্তিত্ব দান করেছেন, {তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে} [আল-আম্বিয়া: ২৩]।"(২)।
আবু আল-মুইন আন-নাসাফি কিতাবাত বা লিখন সাব্যস্ত করার ব্যাখ্যায় বলেন: "...এবং আল্লাহ তাআলা যা কিছু ঘটবে এবং বান্দারা যা কিছু করবে তার সবকিছুই সৃষ্টির পূর্বে লাওহে মাহফুজে লিখে রেখেছেন।"(৩)।-----------------------------------
(১) আত-তাওহিদ: ৩০৬, ৩০৭।
(২) আত-তাওহিদ: ২২১, এবং দেখুন: ২৮৭, ২৯১, ২৯৪, ৩০৩, ৩০৪; আত-তামহিদ: ৮১, ৮২।
(৩) আন-নূর আল-লামি: ফোলিও ১১০, এবং দেখুন: ৫৭, ৫৮, ৬১, ৬২, ৯৪, ৯৫।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 52)

‌‌المطلب الثاني: أفعال العباد
الكلام على هذه المسألة من جهتين:
‌‌الجهة الأولى: خلق أفعال العباد.
قالت الماتريدية: إن أفعال العباد مخلوقة لله، وأن الله تعالى خلقها كلها خيرا كانت أو شرا، واستدلوا على ذلك بأدلة كثيرة نقلية وعقلية.
قال الماتريدي: "ثم الدليل عندنا من طريق القرآن على لزوم القول بخلق الأفعال قوله: {وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (13) أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} [الملك: (13) - (14)]، فلو لم يكن جل ثناؤه خالقا لما يجهر ويخفى لم يكن ليحتج به على علمه.
وأيضا أن الله تعالى قال: {هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ} [يونس: 22]، وقال في موضع آخر {وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ} [سبأ: 18]، أخبر أن تقدير السير والتسير فعله وبه كان السير"(1).
‌‌الجهة الثانية: علاقة العباد بأفعالهم.
قول الماتريدية بأن الله تعالى خالق أفعال العباد خيرها وشرها هو القول الحق الذي دل عليه السمع والعقل، وهو قول أهل السنة والجماعة وسلف الأمة؛ لكن بالنسبة لعلاقة العباد بأفعالهم فقد حاولت الماتريدية التوسط بين قول المعتزلة وقول الجبرية فقالوا: أفعال العباد مخلوقة لله تعالى وهي كسب من العباد.
قال الماتريدي: "إن حقيقة ذلك الفعل الذي هو للعباد من طريق الكسب ولله من طريق الخلق"(2).
وقال أبو المعين النسفي: "وعندنا فعل العبد هو مخلوق الله تعالى ومفعوله، والله تعالى هو الذي يتولى إيجاده وإخراجه من العدم إلى الوجود والعبد اكتسبه وباشره"(3).-----------------------------------
(1) التوحيد: 254، أصول الدين: 99، 102، 105.
(2) التوحيد: 228، 225، 226.
(3) تبصرة الأدلة: ل 384، وانظر: التمهيد: 67، 70، 71.
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: বান্দার কর্মসমূহ
এই মাসআলা বা বিষয়টি নিয়ে আলোচনা দুটি দিক থেকে করা হবে:
‌প্রথম দিক: বান্দার কর্মসমূহের সৃষ্টি।
মাতুরিদিয়া সম্প্রদায় বলেছে: নিশ্চয়ই বান্দার কর্মসমূহ আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি। আল্লাহ তাআলা তার সবটুকুই সৃষ্টি করেছেন, চাই তা কল্যাণকর হোক বা অকল্যাণকর। তাঁরা এর স্বপক্ষে বহু বর্ণনাগত (নকলি) ও যৌক্তিক (আকলি) দলিল পেশ করেছেন।
ইমাম মাতুরিদি বলেছেন: "অতঃপর কর্মসমূহ সৃষ্টির প্রবক্তা হওয়ার আবশ্যকতা বিষয়ে আমাদের নিকট কুরআনের দলিল হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {তোমরা তোমাদের কথা গোপনে বলো কিংবা প্রকাশ্যে, নিশ্চয়ই তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত। যিনি সৃষ্টি করেছেন তিনি কি জানবেন না? অথচ তিনি সূক্ষ্মদর্শী ও সর্ববিষয়ে অবহিত} [আল-মুলক: ১৩-১৪]। সুতরাং আল্লাহ তাআলা যদি মানুষের প্রকাশ্য ও গোপন কর্মসমূহের স্রষ্টা না হতেন, তবে তা তাঁর ইলম বা জ্ঞানের স্বপক্ষে দলিল হিসেবে পেশ করা যেত না।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তিনিই তোমাদেরকে স্থলে ও জলে ভ্রমণ করান} [ইউনুস: ২২]। তিনি অন্য স্থানে বলেছেন: {এবং আমি তাতে ভ্রমণের পরিমাপ নির্ধারণ করেছি; তোমরা তাতে রাত ও দিন নিরাপদে ভ্রমণ করো} [সাবা: ১৮]। তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, ভ্রমণের পরিমাণ নির্ধারণ এবং ভ্রমণ করানো তাঁরই কাজ, আর তাঁর মাধ্যমেই ভ্রমণ সংঘটিত হয়েছে।"(১)।
‌দ্বিতীয় দিক: বান্দার কর্মের সাথে তাদের সম্পর্ক।
বান্দার কর্মসমূহের ভালো ও মন্দ সবকিছুর স্রষ্টা আল্লাহ তাআলা—মাতুরিদিয়াদের এই বক্তব্যটিই সত্য যা শ্রুতি (কুরআন-সুন্নাহ) ও বিবেক দ্বারা প্রমাণিত। এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত এবং উম্মাহর পূর্বসূরিদের (সালাফ) বক্তব্য। তবে বান্দার কর্মের সাথে তাদের সম্পর্কের বিষয়ে মাতুরিদিয়াগণ মুতাযিলা এবং জাবরিয়াদের মতামতের মাঝে মধ্যপন্থা অবলম্বনের চেষ্টা করেছেন। তাঁরা বলেছেন: বান্দার কর্মসমূহ আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি এবং তা বান্দার পক্ষ থেকে অর্জন (কাসব)।
ইমাম মাতুরিদি বলেছেন: "নিশ্চয়ই সেই কাজের বাস্তবতা হলো—তা অর্জনের দিক থেকে বান্দার এবং সৃষ্টির দিক থেকে আল্লাহর।"(২)।
আবু মুঈন আন-নাসাফি বলেছেন: "আমাদের নিকট বান্দার কাজ হলো আল্লাহ তাআলার সৃষ্টি ও মাফউল (কর্ম)। আল্লাহ তাআলাই এটি সৃষ্টি করার এবং অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়নের দায়িত্ব পালন করেন, আর বান্দা তা অর্জন করে এবং সরাসরি সম্পাদন করে।"(৩)।-----------------------------------
(১) আত-তাওহিদ: ২৫৪, উসুলুদ দ্বীন: ৯৯, ১০২, ১০৫।
(২) আত-তাওহিদ: ২২৮, ২২৫, ২২৬।
(৩) তাবসিরাতুল আদিল্লাহ: ল ৩৮৪, আরও দেখুন: আত-তামহিদ: ৬৭, ৭০, ৭১।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 53)

وقد اختلفت عباراتهم في بيان معنى الكسب(1)، وحاصل كلامهم أن المؤثر في أصل الفعل قدرة الله تعالى، والمؤثر في صفة الفعل قدرة العبد، وتأثير العبد هذا هو الكسب عندهم.
قال البياضي: "أصل الفعل بقدرة الله، والاتصاف بكونه طاعة أو معصية بقدرة العبد وهو مذهب جمهور الماتريدية"(2).
وهم يقصدون بهذا أن الله تعالى لا يخلق فعل العبد إلا بعد أن يريده العبد ويختاره، وقد نصوا على ذلك.
قال أبو المعين النسفي: "وما يخترعه -أي الله تعالى- فيه -أي في العبد- باختيار العبد ذلك وله عليه قدرة، فأثر تعلق قدرته به كونه فعلا له فيكون الله تعالى مخترعا فعل العبد باختياره لولا اختيار العبد وقصده اكتسابه لما خلقه الله تعالى فعلا له"(3).
وحقيقة قول الماتريدية هذا أن للعباد إرادة غير مخلوقة وهي مبدأ الفعل، فالعباد على مذهبهم يتصرفون بمبادئ أفعالهم باستقلال تام كما يشاؤون، وخلق الله تعالى لأفعالهم إنما هو تبع لإرادتهم غير المخلوقة.
ولا شك أن قول الماتريدية هذا باطل لأن الله تعالى خالق كل شيء " ومعاذ الله، والله أكبر وأجل وأعظم أن يكون في عبده شيء غير مخلوق له ولا داخل تحت قدرته ومشيئته، فما قدر الله حق قدره من زعم ذلك، ولا عرفه حق معرفته، ولا عظمه حق تعظيمه؛ بل العبد جسمه وروحه وصفاته وأفعاله ودواعيه وكل ذرة فيه مخلوق لله خلقا تصرف به في عبده، … فهو عبد مخلوق من كل وجه وبكل اعتبار، وفقره إلى خالقه وبارئه من لوازم ذاته، وقلبه بيد خالقه وبين أصبعين من أصابعه يقلبه كيف يشاء فيجعله مريدا لما شاء، وقوعه منه كارها لما لم يشأ وقوعه، فما شاء كان وما لم يشأ لم يكن … "(4).-----------------------------------
(1) التمهيد: 71.
(2) إشارات المرام: 256، اللمعة لإبراهيم الحلبي: 48.
(3) تبصرة الأدلة: ل 386، وانظر: مقدمة المحقق لكتاب التوحيد: 42.
(4) شفاء العليل: 144.
وقد اختلفت عباراتهم في بيان معنى الكسب(১)، وحاصل كلامهم أن المؤثر في أصل الفعل قدرة الله تعالى، والمؤثر في صفة الفعل قدرة العبد، وتأثير العبد هذا هو الكسب عندهم।
البياضي বলেছেন: "কার্যের মূল ভিত্তি আল্লাহ তাআলার কুদরতের মাধ্যমে সম্পাদিত হয়, আর তা আনুগত্য কিংবা পাপাচার হিসেবে গণ্য হওয়া বান্দার কুদরতের মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়; আর এটিই জমহুর মাতুরিদিগণের অভিমত"(২)।
এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো, বান্দা কোনো কাজ করার ইচ্ছা ও নির্বাচন করার পরই কেবল আল্লাহ তাআলা তা সৃষ্টি করেন; তারা এ বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।
أبو المعين النسفي বলেছেন: "তিনি (অর্থাৎ আল্লাহ তাআলা) তার (বান্দার) মধ্যে যা উদ্ভাবন করেন, তা বান্দার নির্বাচনের মাধ্যমেই হয় এবং এর ওপর তার সক্ষমতা রয়েছে। সুতরাং সেই কার্যের সাথে তার কুদরতের সংশ্লিষ্টতার প্রভাব হলো তা তার (বান্দার) কাজ হিসেবে গণ্য হওয়া। ফলে আল্লাহ তাআলা বান্দার কাজকে তার নির্বাচনের মাধ্যমেই সৃষ্টি করেন। যদি বান্দার নির্বাচন এবং সেটি অর্জনের সংকল্প না থাকত, তবে আল্লাহ তাআলা সেটি তার কাজ হিসেবে সৃষ্টি করতেন না"(৩)।
মাতুরিদিগণের এই বক্তব্যের সারকথা হলো, বান্দাদের এমন এক ইচ্ছা রয়েছে যা অ-সৃষ্ট এবং সেটিই হলো কার্যের মূল ভিত্তি। সুতরাং তাদের মাজহাব অনুযায়ী, বান্দারা তাদের কার্যের প্রারম্ভিক পর্যায়ে পূর্ণ স্বাধীনভাবে নিজেদের ইচ্ছামতো বিচরণ করে এবং আল্লাহ তাআলা কর্তৃক তাদের কর্ম সৃষ্টি করাটা কেবল তাদের সেই অ-সৃষ্ট ইচ্ছার অনুগামী মাত্র।
নিঃসন্দেহে মাতুরিদিদের এই বক্তব্য বাতিল, কারণ আল্লাহ তাআলা সবকিছুর স্রষ্টা। "আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি; আল্লাহ অধিক মহান, সুউচ্চ ও শ্রেষ্ঠ এর চেয়ে যে, তাঁর বান্দার মধ্যে এমন কিছু থাকবে যা তাঁর সৃষ্টি নয় কিংবা তাঁর কুদরত ও ইচ্ছার আওতাধীন নয়। যে ব্যক্তি এমন দাবি করল, সে আল্লাহকে যথাযথভাবে মূল্যায়ন করল না, তাঁকে যথার্থভাবে চিনল না এবং তাঁর উপযুক্ত মহিমা বর্ণনা করল না। বরং বান্দার দেহ, প্রাণ, গুণাবলি, কর্ম, প্রেষণা এবং তার ভেতরের প্রতিটি অণু আল্লাহরই সৃষ্টি, যার মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাকে পরিচালনা করেন। ... সে সর্বতোভাবে এবং সর্ববিবেচনায় এক সৃষ্টি ও দাস। তার স্রষ্টা ও উদ্ভাবকের প্রতি তার মুখাপেক্ষিতা তার সত্তাগত অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য। তার অন্তর তার স্রষ্টার হাতে এবং তাঁর আঙুলসমূহের মধ্য হতে দুটি আঙুলের মাঝে অবস্থিত; তিনি যেভাবে ইচ্ছা তা পরিবর্তন করেন। তিনি যা চান সেটিকে তার ইচ্ছাধীন করে দেন এবং যা তিনি চান না তা ঘটার ক্ষেত্রে তাকে বিমুখ করে দেন। সুতরাং তিনি যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না তা হয় না..."(৪)।-----------------------------------
(১) আত-তামহীদ: ৭১।
(২) ইশারাতুল মারাম: ২৫৬; আল-লুমআ (ইবরাহিম আল-হালাবি): ৪৮।
(৩) তাবসিরাতুল আদিল্লাহ: ল ৩৮৬; এবং দেখুন: কিতাবুত তাওহীদের মুহাক্কিকের ভূমিকা: ৪২।
(৪) শিফাউল আলীল: ১৪৪।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 54)

وهذا لا يعني أن العبد مجبور لا اختيار له بل إن الله تعالى خلقه على "نشأة وصفة يتمكن بها من إحداث إرادته وأفعاله، وتلك النشأة بمشيئة الله وقدرته وتكوينه، فهو الذي خلقه وكونه كذلك، وهو لم يجعل نفسه كذلك؛ بل خالقه وباريه جعله محدثا لإرادته وأفعاله، وبذلك أمره ونهاه وأقام عليه حجته، وعرضه للثواب والعقاب، فأمره بما هو متمكن من إحداثه، ونهاه عما هو متمكن من تركه، ورتب ثوابه وعقابه على هذه الأفعال والتروك التي مكنه منها وأقدره عليها وناطها به وفطر خلقه على مدحه وذمه عليها، مؤمنهم وكافرهم المقر بالشرائع منهم والجاحد لها، فكان مريدا شائيا بمشيئة الله له؛ ولولا مشيئة الله أن يكون شائيا لكان أعجز وأضعف من أن يجعل نفسه شائيا، فالرب سبحانه أعطاه مشيئة وقدرة وإرادة وعرفه ما ينفعه وما يضره، وأمره أن يجري مشيئته وإرادته وقدرته في الطريق التي يصل بها إلى غاية صلاحه .... "(1).
قال تعالى: {لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ (28) وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ} [التكوير: 28 - 29].
فأفعال العباد إذا هي أفعالهم حقيقة ومفعولة للرب تعالى، إذ إن الفعل غير المفعول فالعبد فعل فعله حقيقة " والله خالقه وخالق ما فعل به من القدرة والإرادة وخالق فاعليته وسر المسألة أن العبد فاعل منفعل … فربه هو الذي جعله فاعلا بقدرته ومشيئته وأقدره على الفعل وأحدث له المشيئة التي يفعل بها"(2).-----------------------------------
(1) شفاء العليل: 137 - 138.
(2) شفاء العليل: 131.
আর এর অর্থ এই নয় যে, বান্দা (কার্যে) বাধ্য এবং তার কোনো ইখতিয়ার বা নির্বাচনক্ষমতা নেই; বরং মহান আল্লাহ তাকে এমন এক প্রকৃতি ও বৈশিষ্ট্যের ওপর সৃষ্টি করেছেন, যার মাধ্যমে সে নিজের ইচ্ছা ও কর্মসমূহ সম্পাদন করতে সক্ষম হয়। আর সেই প্রকৃতি আল্লাহর ইচ্ছা, কুদরত ও সৃজনের মাধ্যমেই সাব্যস্ত। তিনিই তাকে সৃষ্টি করেছেন এবং এমন অবয়ব দান করেছেন; বান্দা নিজে নিজেকে এমন বানায়নি। বরং তার স্রষ্টা ও সৃজনকর্তাই তাকে তার ইচ্ছা ও কর্মের উদ্ভাবক হিসেবে সৃষ্টি করেছেন। আর এ কারণেই তিনি তাকে আদেশ ও নিষেধ করেছেন, তার ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করেছেন এবং তাকে সওয়াব ও আজাবের সম্মুখীন করেছেন। অতএব, তিনি তাকে এমন বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন যা সম্পাদনে সে সক্ষম, আর এমন বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন যা বর্জনে সে সক্ষম। আর তিনি তাঁর সওয়াব ও আজাবকে সেসব কর্ম ও বর্জনের ওপর বিন্যস্ত করেছেন যেগুলোর সুযোগ ও ক্ষমতা তিনি তাকে দান করেছেন এবং সেগুলোকে তার সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন। তিনি তাঁর সৃষ্টির প্রকৃতিকে এসব কর্মের জন্য প্রশংসা ও নিন্দার ওপর সৃষ্টি করেছেন—চাই তারা মুমিন হোক বা কাফের, শরয়ি বিধানের স্বীকারকারী হোক বা অস্বীকারকারী। সুতরাং সে আল্লাহর ইচ্ছার মাধ্যমেই ইচ্ছাপোষণকারী ও সংকল্পকারী হতে পেরেছে; যদি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে ইচ্ছাপোষণকারী বানানোর ইচ্ছা না থাকত, তবে সে নিজেকে ইচ্ছাপোষণকারী হিসেবে গড়ে তোলার ক্ষেত্রে অত্যন্ত অক্ষম ও দুর্বল হতো। সুতরাং মহান রব তাকে ইচ্ছা, ক্ষমতা ও সংকল্প দান করেছেন এবং তাকে তার উপকার ও অপকার সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান দান করেছেন। আর তিনি তাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন সে তার ইচ্ছা, সংকল্প ও ক্ষমতাকে সেই পথে পরিচালিত করে যার মাধ্যমে সে তার চূড়ান্ত কল্যাণে পৌঁছাতে পারে...।(১).
মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: {তোমাদের মধ্যে তার জন্য, যে সরল পথে চলতে চায়। আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না সৃষ্টিজগতের রব আল্লাহ ইচ্ছা করেন} [আত-তাকওয়ির: ২৮-২৯]।
অতএব, বান্দাদের কর্মসমূহ প্রকৃতপক্ষেই তাদের নিজেদের কর্ম এবং (একইসাথে) মহান রবের সৃজিত বস্তু, কেননা 'ক্রিয়া' এবং 'সৃজিত বস্তু' অভিন্ন নয়। সুতরাং বান্দা প্রকৃতপক্ষে তার কর্ম সম্পাদন করেছে, "আর আল্লাহ হচ্ছেন তার স্রষ্টা এবং সেই ক্ষমতা ও ইচ্ছারও স্রষ্টা যার মাধ্যমে সে কাজ করেছে, এবং তিনি তার কর্মতৎপরতারও স্রষ্টা। এই মাসআলার রহস্য হলো এই যে, বান্দা একইসাথে কর্তা এবং প্রভাবিত... সুতরাং তার রবই তাকে তাঁর কুদরত ও ইচ্ছার মাধ্যমে কর্তায় পরিণত করেছেন, তাকে কর্ম সম্পাদনে সক্ষম করেছেন এবং তার মধ্যে সেই ইচ্ছা জাগ্রত করেছেন যার মাধ্যমে সে কর্ম সম্পাদন করে"(২).-----------------------------------
(১) শিফাউল আলিল: ১৩৭ - ১৩৮।
(২) শিফাউল আলিল: ১৩১।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 55)

‌‌المطلب الثالث: القدرة والاستطاعة:

الاستطاعة والطاقة والقدرة والوسع ألفاظ متقاربة المعنى، وضدها العجز، عرفها المتكلمون بأنها: "صفة وجودية يتأتى معها الفعل بدلا عن الترك، والترك بدلا عن الفعل"(1).
ومسألة الاستطاعة أو القدرة من المسائل التي وقع فيها الخلاف بين الفرق الإسلامية تبعا للخلاف الواقع في القدر فالذين قالوا بالجبر - وهم الجهمية ومن وافقهم - قالوا بنفي الاستطاعة لا مع الفعل ولا قبله وذلك لأن العبد عندهم لا اختيار له(2).
والذين قالوا بنفي القدر وأن العبد خالق لفعله - وهم المعتزلة ومن وافقهم - أثبتوا الاستطاعة قبل الفعل ونفوا أن تكون معه(3).
والذين قالوا بالكسب - وهم الأشاعرة ومن وافقهم - قالوا بأن الاستطاعة تكون مع الفعل لا قبله(4).
وأما جمهور الماتريدية فقد توسطوا في المسألة، فقالوا بإثبات الاستطاعة قبل الفعل ومعه، فقالوا بأن الاستطاعة تقع على نوعين:
الأولى: سلامة الأسباب والآلات وهي تتقدم الفعل.
الثانية: الاستطاعة التي يتهيأ بها الفعل وتكون مع الفعل.
قال الماتريدي: "الأصل عندنا في المسمى باسم القدرة أنها على قسمين: أحدهما: سلامة الأسباب وصحة الآلات وهي تتقدم الأفعال.
والثاني: معنى لا يقدر على تبين حده بشيء يصار إليه سوى أنه ليس إلا للفعل لا يجوز وجوده بحال إلا ويقع به الفعل عندما يقع معه"(5).-----------------------------------
(1) المواقف: 2/ 229، وانظر: المبين في شرح ألفاظ الحكماء والمتكلمين للآمدي: 127، التعريفات للجرجاني: 35.
(2) الملل والنحل: 36، مقالات الإسلاميين: 1/ 312، الفرق بين الفرق: 128، ، التبصير في الدين: 96، أصول الدين للبغدادي: 333.
(3) مقالات الإسلاميين: 1/ 300، شرح الأصول الخمسة: 390.
(4) الإنصاف: 46، التمهيد للباقلاني: 323 - 325، محصل أفكار المتقدمين والمتأخرين: 152.
(5) التوحيد: 256، 257.
‌‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: সক্ষমতা ও ক্ষমতা:

সক্ষমতা (ইস্তিতআত), শক্তি (তাকাহ), ক্ষমতা (কুদরত) এবং সাধ্য (উস'উ) শব্দগুলো অর্থগতভাবে পরস্পর নিকটবর্তী, আর এদের বিপরীত শব্দ হলো অক্ষমতা (আজজ)। কালামশাস্ত্রবিদগণ একে সংজ্ঞায়িত করেছেন এভাবে যে: "এটি এমন একটি অস্তিত্বমূলক গুণ যার মাধ্যমে কর্ম সম্পাদন করা ত্যাগের পরিবর্তে এবং কর্ম ত্যাগ করা সম্পাদনের পরিবর্তে সম্ভবপর হয়"(১)।
সক্ষমতা বা ক্ষমতার বিষয়টি এমন একটি বিষয় যাতে ইসলামি দলগুলোর মধ্যে মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়েছে, যা তাকদীরের ক্ষেত্রে ঘটা মতভেদেরই অনুসারী। যারা জাবর বা নিয়তিবাদের প্রবক্তা—অর্থাৎ জাহমিয়্যাহ এবং তাদের সমমনাগণ—তারা কর্মের সাথে বা তার আগে কোনো প্রকার সক্ষমতা থাকার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন। কারণ তাদের মতে বান্দার কোনো স্বাধীন ইচ্ছা নেই(২)।
আর যারা তাকদীর অস্বীকার করেন এবং বিশ্বাস করেন যে বান্দাই তার কর্মের স্রষ্টা—অর্থাৎ মুতাজিলা ও তাদের অনুসারীরা—তারা কর্মের পূর্বে সক্ষমতা সাব্যস্ত করেছেন কিন্তু কর্মের সাথে তা থাকাকে অস্বীকার করেছেন(৩)।
যারা কাসব বা অর্জনের মতবাদ পোষণ করেন—অর্থাৎ আশআরীগণ ও তাদের অনুসারীরা—তারা বলেছেন যে, সক্ষমতা কর্মের সাথেই থাকে, কর্মের আগে নয়(৪)।
পক্ষান্তরে জমহুর মাতুরিদিগণ এ বিষয়ে মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছেন। তারা কর্মের পূর্বে এবং কর্মের সাথে—উভয় প্রকার সক্ষমতা সাব্যস্ত করেছেন। তারা বলেন যে সক্ষমতা দুই প্রকার:
প্রথম: উপকরণ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সুস্থতা, যা কর্মের আগে বিদ্যমান থাকে।
দ্বিতীয়: এমন সক্ষমতা যার মাধ্যমে কর্ম সম্পাদিত হয় এবং তা কর্মের সাথেই থাকে।
ইমাম মাতুরিদি বলেন: "আমাদের নিকট কুদরত বা ক্ষমতা হিসেবে অভিহিত বিষয়ের মূলনীতি হলো এটি দুই প্রকার: প্রথমটি হলো উপকরণসমূহের সুস্থতা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সঠিকতা, যা কর্মসমূহের অগ্রবর্তী হয়।
দ্বিতীয়টি হলো এমন এক অর্থ যার হাকিকত বা প্রকৃত স্বরূপ অন্য কোনোভাবে নিরূপণ করা সম্ভব নয়; বরং এটি কেবল কর্মের জন্যই নির্দিষ্ট। এর অস্তিত্ব কোনোভাবেই জায়েজ নয় যদি না এর সাথে কর্মটি সম্পাদিত হয়"(৫)।-----------------------------------
(১) আল-মাওয়াকিফ: ২/২২৯; আরও দেখুন: আল-আমিদি রচিত আল-মুবিন ফি শারহি আলফাজিল হুকামা ওয়াল মুতাকাল্লিমিন: ১২৭; আল-জুরজানি রচিত আত-তারিফাত: ৩৫।
(২) আল-মিলাল ওয়ান নিহাল: ৩৬; মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন: ১/৩১২; আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক: ১২৮; আত-তাবসির ফিদ দ্বীন: ৯৬; আল-বাগদাদি রচিত উসুলুদ দ্বীন: ৩৩৩।
(৩) মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন: ১/৩০০; শারহুল উসুলিল খামসাহ: ৩৯০।
(৪) আল-ইনসাফ: ৪৬; আল-বাকিল্লানি রচিত আত-তামহিদ: ৩২৩ - ৩২৫; মুহাসসালু আফকারিল মুতাকাদ্দিমিন ওয়াল মুতাআখখিরিন: ১৫২।
(৫) আত-তাওহিদ: ২৫৬, ২৫৭।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 56)

قال أبو المعين النسفي: "ثم الاستطاعة والطاقة والقدرة والقوة إذا أضيفت إلى العبد يراد بها كلها معنى واحد في مصطلح أهل الأصول.
ثم الاستطاعة عندنا قسمان:
أحدهما: سلامة الأسباب والآلات وصحة الجوارح والأعضاء وهي المعنية بقوله تعالى: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا} [آل عمران: 97]، وبقوله تعالى: {فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينًا} [المجادلة: 4]، وبقوله تعالى خبرا عن أهل النفاق: {لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ} [التوبة: 42] أي لو كانت لنا الآلات والأسباب. وصحة التكليف تعتمد هذه الاستطاعة.
والثانية: الاستطاعة التي هي حقيقة القدرة التي يتهيأ بها الفعل وهي المعنية بقوله تعالى: {وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ يُضَاعَفُ لَهُمُ الْعَذَابُ مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ} [هود: 20]. ألا ترى أن الله تعالى قد ذمهم بذلك، والذم إنما يلحقهم بانعدام حقيقة القدرة عند وجود سلامة الأسباب وصحة الآلات، لا بانعدام سلامة الأسباب وصحة الآلات؛ لأن انتفاء تلك الاستطاعة لا يكون بتضييعه بل هو في ذلك مجبور فلم يلحقهم الذم بالامتناع عن الفعل عند انتفائها، وكذا هي المعنية بقول صاحب موسى عليهما السلام: {قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا} [الكهف: 67]، وقوله: {قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِي صَبْرًا} [الكهف: 75] إذ لو كان المراد بها سلامة الأسباب والآلات لما عاتبه على ترك الصبر.
والاستطاعة الثانية عرض تحدث عندنا مقارنة للفعل … "(1).
وقول جمهور الماتريدية في الاستطاعة هو قول أهل السنة والجماعة(2)، وهو القول الحق الذي دلت عليه الأدلة.-----------------------------------
(1) التمهيد: 53 - 54. وانظر: تبصر الأدلة: ل 331، والنور اللامع: ل 113.
(2) شرح الطحاوية: 499، وانظر: الدرء: 1/ 60 - 62، الفتاوى: 8/ 129، 290 - 302، القضاء والقدر للمحمود: 212 - 214.
আবু আল-মুঈন আন-নাসাফী বলেন: "অতঃপর ইস্তিতাআত (সামর্থ্য), তাকা (শক্তি), কুদরাত (ক্ষমতা) এবং কুওয়াত (বল)—যখন এগুলো বান্দার দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তখন উসুলবিদদের পরিভাষায় এগুলোর দ্বারা একটি অর্থই উদ্দেশ্য হয়।
অতঃপর আমাদের মতে ইস্তিতাআত দুই প্রকার:
প্রথমটি: কার্যকারণ ও উপকরণের সুস্থতা এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের সক্ষমতা। আর মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে এটিই উদ্দেশ্য: {মানুষের মধ্যে যারা সেখানে যাওয়ার সামর্থ্য রাখে, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তাদের ওপর ঐ ঘরের হজ করা আবশ্যক} [আল-ইমরান: ৯৭], এবং মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর যে সামর্থ্য রাখবে না, সে যেন ষাটজন মিসকিনকে খাওয়ায়} [আল-মুজাদালা: ৪], এবং মুনাফিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে মহান আল্লাহর বাণী: {যদি আমাদের সামর্থ্য থাকত, তবে অবশ্যই আমরা তোমাদের সাথে বের হতাম; তারা নিজেদেরই ধ্বংস করছে আর আল্লাহ জানেন যে তারা নিশ্চয়ই মিথ্যাবাদী} [আত-তাওবা: ৪২], অর্থাৎ যদি আমাদের নিকট প্রয়োজনীয় উপকরণ ও কার্যকারণ থাকত। আর শারয়ি বিধানের (তাকলিফ) বৈধতা এই ইস্তিতাআতের ওপরই নির্ভরশীল।
দ্বিতীয়টি: সেই ইস্তিতাআত যা মূলত কুদরাত বা ক্ষমতার হাকিকত, যার মাধ্যমে কাজ সম্পন্ন করার প্রস্তুতি তৈরি হয়। মহান আল্লাহর এই বাণীতে এটিই উদ্দেশ্য: {আল্লাহ ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক ছিল না, তাদের জন্য শাস্তি দ্বিগুণ করা হবে; তারা শোনার সামর্থ্য রাখত না এবং তারা দেখত না} [হুদ: ২০]। আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহ তাআলা তাদেরকে এর জন্য নিন্দা করেছেন? আর এই নিন্দা মূলত কার্যকারণ ও উপকরণের সুস্থতা থাকা সত্ত্বেও কুদরাত বা ক্ষমতার হাকিকত না থাকার কারণেই তাদের ওপর বর্তেছে; কার্যকারণ ও উপকরণের সুস্থতা না থাকার কারণে নয়। কেননা সেই ইস্তিতাআত না থাকাটা তাদের অবহেলার কারণে নয়, বরং এক্ষেত্রে তারা অপারগ; ফলে এর অভাবে কাজ করা থেকে বিরত থাকার কারণে তাদের প্রতি নিন্দা আসত না। একইভাবে মূসা (আ.)-এর সঙ্গীর এই বাণীতেও এটিই উদ্দেশ্য: {তিনি বললেন, আপনি কিছুতেই আমার সাথে ধৈর্য ধারণ করতে পারবেন না} [আল-কাহফ: ৬৭], এবং তাঁর এই বাণী: {তিনি বললেন, আমি কি বলিনি যে আপনি আমার সাথে ধৈর্য ধরতে পারবেন না?} [আল-কাহফ: ৭৫]। কেননা এর দ্বারা যদি উপকরণ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের সুস্থতা উদ্দেশ্য হতো, তবে ধৈর্য না ধরার জন্য তিনি তাকে তিরস্কার করতেন না।
আর দ্বিতীয় প্রকার ইস্তিতাআত হলো একটি 'আরদ' (আকস্মিক গুণ), যা আমাদের মতে কাজের সাথে সাথেই সৃষ্টি হয় … "(১)。
ইস্তিতাআত বা সামর্থ্যের বিষয়ে জুমহুর (অধিকাংশ) মাতুরিদিগণের অভিমত হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অভিমত(২), আর এটিই সত্য অভিমত যা দলীলসমূহ দ্বারা প্রমাণিত।-----------------------------------
(১) আত-তামহীদ: ৫৩ - ৫৪। আরও দেখুন: তাবসিরাতুল আদিল্লাহ: ৩০১, এবং আন-নূরুল লামি: ১১৩।
(২) শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ৪৯৯, আরও দেখুন: আদ-দারউ: ১/ ৬০ - ৬২, আল-ফাতাওয়া: ৮/ ১২৯, ২৯০ - ৩০২, আল-কাদা ওয়াল কাদার (মাহমুদ লিখিত): ২১২ - ২১৪।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 57)

قال الطحاوي رحمه الله: " والاستطاعة التي يجب بها الفعل من نحو التوفيق الذي لا يجوز أن يوصف به المخلوق به تكون مع الفعل، وأما الاستطاعة من جهة الصحة والوسع والتمكين وسلامة الآلات فهي قبل الفعل وبها يتعلق الخطاب".
قال ابن أبي العز رحمه الله موضحا كلام الطحاوي: " والذي قاله عامة أهل السنة أن للعبد قدرة هي مناط الأمر والنهي وهذه قد تكون قبله لا يجب أن تكون معه، والقدرة التي بها الفعل لابد أن تكون مع الفعل لا يجوز أن يوجد الفعل بقدرة معدومة، وأما القدرة التي من جهة الصحة والوسع والتمكن وسلامة الآلات فقد تتقدم الأفعال وهذه القدرة المذكورة في قوله تعالى: {وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ الله غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ} [آل عمران: 97]، وكذلك قوله تعالى: {فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ} [التغابن: 16]، وكذا قوله تعالى: {فَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ فَإِطْعَامُ سِتِّينَ مِسْكِينًا} [المجادلة: 4]، والمراد منه استطاعة الأسباب والآلات … وأما دليل ثبوت الاستطاعة التي هي حقيقة القدرة فقد ذكروا فيها قوله تعالى: {مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَمَا كَانُوا يُبْصِرُونَ} [هود: 20] المراد نفي حقيقة القدرة لا نفي الأسباب والآلات … "(1).-----------------------------------
(1) شرح الطحاوية: 499 - 501.
ইমাম তহাবী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "যে সামর্থ্য (ইস্তিতা’আহ) দ্বারা কোনো কর্ম সম্পাদন করা ওয়াজিব হয়—যা মূলত আল্লাহ প্রদত্ত তাওফীক বিশেষ এবং যা দ্বারা কোনো মাখলুক বা সৃষ্টিকে বিশেষিত করা সমীচীন নয়—তা সংশ্লিষ্ট কর্মের সাথেই বিদ্যমান থাকে। আর সুস্থতা, সচ্ছলতা, সক্ষমতা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সুস্থতা বিষয়ক যে সামর্থ্য, তা কর্মের পূর্বেই বিদ্যমান থাকে এবং এর সাথেই শরীয়তের বিধান সংশ্লিষ্ট হয়।"
ইবন আবিল ইয (রহিমাহুল্লাহ) ইমাম তহাবীর বক্তব্যের ব্যাখ্যায় বলেছেন: "আহলুস সুন্নাহর সাধারণ আলেমগণ যা বলেছেন তা হলো, বান্দার এমন এক প্রকার ক্ষমতা (কুদরত) রয়েছে যা আদেশ ও নিষেধের মূল ভিত্তি। এটি কর্মের পূর্বে থাকতে পারে এবং এর জন্য কর্মের সাথে থাকা আবশ্যক নয়। তবে যে ক্ষমতার মাধ্যমে কর্মটি বাস্তবিকই সম্পন্ন হয়, তা অবশ্যই কর্মের সাথে থাকতে হবে; কেননা কোনো অস্তিত্বহীন ক্ষমতার দ্বারা কর্ম সম্পন্ন হওয়া অসম্ভব। আর সুস্থতা, সচ্ছলতা, সক্ষমতা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সুস্থতা বিষয়ক ক্ষমতা কর্মের পূর্বেই থাকতে পারে। এটিই সেই ক্ষমতা যার কথা মহান আল্লাহর এই বাণীতে বর্ণিত হয়েছে: {যাদের সামর্থ্য আছে, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য মানুষের ওপর ঐ ঘরের হজ্জ করা অপরিহার্য; আর যে কুফরী করল, তবে আল্লাহ তো জগৎসমূহের মুখাপেক্ষী নন} [আলে ইমরান: ৯৭]। তদ্রূপ মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং তোমরা আল্লাহকে তোমাদের সামর্থ্য অনুযায়ী ভয় করো} [আত-তাগাবুন: ১৬], এবং তাঁর বাণী: {অতঃপর যে সামর্থ্য রাখবে না, সে যেন ষাটজন অভাবগ্রস্তকে আহার করায়} [আল-মুজাদালাহ: ৪]। এখানে সামর্থ্য বলতে উপকরণ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সক্ষমতাকে বোঝানো হয়েছে … আর সামর্থ্যের সেই প্রকারটি সাব্যস্ত করার দলিল যা মূলত ক্ষমতার মূল রূপ, সে বিষয়ে আলেমগণ মহান আল্লাহর এই বাণীটি উল্লেখ করেছেন: {তারা শোনার সামর্থ্য রাখত না এবং তারা দেখতেও পেত না} [হুদ: ২০]। এখানে ক্ষমতার মূল রূপটিকেই অস্বীকার করা উদ্দেশ্য, উপকরণ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সক্ষমতা নয় … "(১).-----------------------------------
(১) শারহুত তহাবিয়্যাহ: ৪৯৯ - ৫০১।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 58)

‌‌المطلب الرابع: التكليف بما لا يطاق:
مسألة التكليف بما لا يطاق هي أيضا من المسائل التي وقع فيها الخلاف بين طوائف المسلمين وذلك تبعا للخلاف الواقع في الاستطاعة والتحسين والتقبيح، فالجهمية قالوا بجواز تكليف ما لا يطاق مطلقا(1).
والمعتزلة قالت بعدم جواز تكليف ما لا يطاق؛ لأنه قبيح، والله تعالى منزه عن فعل القبيح فلا يجوز صدوره منه(2).
والأشاعرة قالوا بجواز تكليف ما لا يطاق عقلا وإن لم يقع في الشرع، وقد أجازوه عقلا بناء على نفيهم الحسن والقبيح العقليين(3).
وأما الماتريدية فقد وافقوا المعتزلة في هذه المسألة، فقالوا بعدم جواز تكليف ما لا يطاق؛ لأنه فاسد عقلا، ولعدم وجود القدرة التي هي مقتضى التكليف.
قال الماتريدي: "الأصل أن تكليف من منع عنه الطاقة فاسد في العقل"(4).
وقال ابن الهمام: "ولا أعلم أحدا منهم (أي الماتريدية) جوز تكليف ما لا يطاق"(5).
والصواب في المسألة هو التفصيل، فيقال: "تكليف ما لا يطاق ينقسم إلى قسمين:
أحدهما: ما لا يطاق للعجز عنه، كتكليف الزمن المشي، وتكليف الإنسان الطيران ونحو ذلك، فهذا غير واقع في الشريعة عند جماهير أهل السنة المثبتين للقدر.
والثاني: ما لا يطاق للاشتغال بضده، كاشتغال الكافر بالكفر؛ فإنه هو الذي صده عن الإيمان، وكالقاعد في حال قعوده؛ فإن اشتغاله بالقعود يمنعه أن يكون قائما، والإرادة الجازمة لأحد الضدين تنافي إرادة الضد الآخر، وتكليف الكافر الإيمان من هذا الباب.
ومثل هذا ليس بقبيح عقلا عند أحد من العقلاء؛ بل العقلاء متفقون على أمر الإنسان ونهيه بما لا يقدر عليه حال الأمر والنهي لاشتغاله بضده إذا أمكن أن يترك الضد ويفعل الضد المأمور به.
وهذا لا يدخل فيما لا يطاق؛ فإنه لا يقال للمستطيع المأمور بالحج إذا لم يحج إنه كلف بما لا يطيق، ولا يقال لمن أمر بالطهارة والصلاة فترك ذلك كسلا أنه كلف ما لا يطيق "(6).-----------------------------------
(1) الفتاوى: 8/ 297، وانظر: الملل والنحل: 36.
(2) شرح الأصول الخمسة: 133، 396 - 409، نظرية التكليف: 300 - 304.
(3) المستصفى للغزالي: 1/ 98، شرح المواقف: 1/ 160، 161، المطالب العالية للرازي: 9/ 267 - 271.
(4) التوحيد: 266.
(5) المسايرة: 156.
(6) منهاج السنة: 3/ 104، 105، وانظر: الدرء: 1/ 64، 65، شرح الطحاوية: 515 - 518، موقف ابن تيمية من الأشاعرة: 1402 - 1404.
‌‌চতুর্থ পরিচ্ছেদ: সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপ (আত-তাকলিফ বি-মা লা ইয়ুতাক):
সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপের বিষয়টিও সেই সমস্ত মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত যেগুলোতে মুসলিম ফিরকাগুলোর মাঝে মতভেদ সৃষ্টি হয়েছে। এই মতভেদ মূলত সক্ষমতা (ইস্তিতআত) এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ভালো-মন্দের (তাহসিন ও তাকবিহ) পার্থক্যের অনুগামী। ফলে জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় সাধারণভাবে সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপকে বৈধ বলেছে(১)।
মুতাজিলাগণ সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপ অবৈধ হওয়ার পক্ষে মত দিয়েছেন; কারণ এটি একটি কদর্য কাজ, আর মহান আল্লাহ কদর্য কাজ করা থেকে পবিত্র, তাই তাঁর থেকে এটি প্রকাশ পাওয়া সম্ভব নয়(২)।
আশআরিগণ বলেছেন, বুদ্ধিবৃত্তিক বিচারে সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপ বৈধ, যদিও শরিয়তের বাস্তবতায় এটি ঘটেনি। তারা একে যৌক্তিকভাবে বৈধ বলেছেন মূলত বুদ্ধিবৃত্তিক ভালো ও মন্দের ধারণাকে অস্বীকার করার ভিত্তিতে(৩)।
অন্যদিকে মাতুরিদিগণ এই মাসআলায় মুতাজিলাদের সাথে একমত হয়েছেন। তাঁরা বলেছেন, সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপ অবৈধ; কেননা এটি যৌক্তিকভাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং এক্ষেত্রে সেই ক্ষমতার অনুপস্থিতি রয়েছে যা দায়িত্বারোপের (তাকলিফ) আবশ্যিক শর্ত।
ইমাম মাতুরিদি বলেছেন: "মূল কথা হলো, যাকে সক্ষমতা থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে তার ওপর কোনো ভার অর্পণ করা বুদ্ধিবৃত্তিক বিচারে বাতিল বা ফাসিদ"(৪)।
ইবনুল হুমাম বলেছেন: "আমি তাঁদের (মাতুরিদিদের) মধ্য থেকে কাউকেও জানি না যিনি সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপকে বৈধ বলেছেন"(৫)।
এই মাসআলার সঠিক সমাধান হলো বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করা। বলা হয়: "সাধ্যের অতীত দায়িত্বারোপ দুই প্রকার:
প্রথমটি: অক্ষমতার কারণে যা সাধ্যাতীত, যেমন পঙ্গু ব্যক্তিকে হাঁটার নির্দেশ দেওয়া, কিংবা মানুষকে ওড়ার নির্দেশ দেওয়া ইত্যাদি। এটি তকদির সাব্যস্তকারী আহলুস সুন্নাহর অধিকাংশের মতে শরিয়তে সংঘটিত হয়নি।
দ্বিতীয়টি: বিপরীত কাজে লিপ্ত থাকার কারণে যা সাধ্যাতীত হয়। যেমন কাফিরের কুফরে লিপ্ত থাকা; মূলত এটিই তাকে ঈমান থেকে বিরত রেখেছে। অনুরূপভাবে যে ব্যক্তি উপবিষ্ট রয়েছে তার বসা অবস্থায় থাকা; তার বসে থাকার কারণে সে দাঁড়াতে অক্ষম। দুটি বিপরীত বিষয়ের একটির প্রতি দৃঢ় ইচ্ছা অন্যটির ইচ্ছার সাথে সাংঘর্ষিক। কাফিরকে ঈমানের নির্দেশ দেওয়া এই পর্যায়ভুক্ত।
আর এই বিষয়টি কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির নিকট যৌক্তিকভাবে কদর্য বা মন্দ নয়; বরং কোনো ব্যক্তি যখন কোনো বিপরীত কাজে লিপ্ত থাকে, তখন তাকে এমন কোনো নির্দেশ প্রদান বা নিষেধ করার ব্যাপারে বুদ্ধিমানগণ একমত যে কাজটি সে আদেশ বা নিষেধের সময় করতে পারছে না—যদি তার পক্ষে সেই বিপরীত বিষয়টি ত্যাগ করে আদিষ্ট কাজটি করা সম্ভব হয়।
এটি সাধ্যের অতীত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা সক্ষম ব্যক্তি যাকে হজের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে কিন্তু সে হজ করেনি, তাকে এ কথা বলা হবে না যে তাকে সাধ্যাতীত দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। তেমনি যাকে পবিত্রতা অর্জন ও সালাতের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে আর সে অলসতাবশত তা ত্যাগ করেছে, তাকেও বলা হবে না যে তাকে সাধ্যাতীত দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে"(৬)।-----------------------------------
(১) আল-ফাতাওয়া: ৮/২৯৭, আরও দেখুন: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল: ৩৬।
(২) শারহুল উসুলিল খামসাহ: ১৩৩, ৩৯৬-৪০৯, নাজারিয়াতুত তাকলিফ: ৩০০-৩০৪।
(৩) গাজালির আল-মুসতাসফা: ১/৯৮, শারহুল মাওয়াকিফ: ১/১৬০, ১৬১, রাজির আল-মাতালিবুল আলিয়াহ: ৯/২৬৭-২৭১।
(৪) আত-তাওহিদ: ২৬৬।
(৫) আল-মুসায়ারাহ: ১৫৬।
(৬) মিনহাজুস সুন্নাহ: ৩/১০৪, ১০৫, আরও দেখুন: আদ-দারউ: ১/৬৪, ৬৫, শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ৫১৫-৫১৮, মাওকিফু ইবনি তাইমিয়্যাহ মিনাল আশাইরাহ: ১৪০২-১৪০৪।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 59)