📘 আল মাতুরিদিয়্যাহ (আব্দুল মাজিদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ালান)

‌‌চতুর্থ পরিচ্ছেদ: ঈমানের মাসয়ালাসমূহ
এতে পাঁচটি আলোচনা রয়েছে:
প্রথম আলোচনা: ঈমানের অর্থ।
দ্বিতীয় আলোচনা: ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস।
তৃতীয় আলোচনা: ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা (ইসতিসনা)।
চতুর্থ আলোচনা: ঈমান ও ইসলামের মধ্যকার সম্পর্ক।
পঞ্চম আলোচনা: কবিরা গুনাহকারীর বিধান।

‌‌প্রথম আলোচনা: ঈমানের অর্থ ও হাকিকত
মাতুরিদিয়াদের মতানুসারে ঈমান হলো কেবল অন্তরের সত্যায়ন, আবার তাদের কেউ কেউ মনে করেন যে ঈমান হলো অন্তরের সত্যায়ন ও মুখে স্বীকারোক্তি(১)।
আবু মুঈন আন-নাসাফি বলেন: "আভিধানিক অর্থে ঈমান হলো সত্যায়ন করা। সুতরাং যে ব্যক্তি অন্য কাউকে তার সংবাদের ব্যাপারে সত্য বলে গণ্য করে, তাকে আভিধানিক পরিভাষায় তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী ও তার জন্য বিশ্বাস স্থাপনকারী বলা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না} [ইউসুফ: ১৭], অর্থাৎ আপনি আমাদের সত্যবাদী বলে মনে করবেন না। অতঃপর আভিধানিক অর্থ যা অন্তরের সত্যায়ন, তা-ই হলো মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে বান্দার ওপর অর্পিত প্রকৃত ওয়াজিব ঈমান। আর তা হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু নিয়ে এসেছেন তাতে তাঁকে সত্য বলে মেনে নেওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি এই সত্যায়ন করবে, সে আল্লাহর নিকট মুমিন বলে গণ্য হবে(২)।
আর এই মতটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতের বিরোধী। কারণ 'আ-মি-না' ধাতুর আভিধানিক অর্থ হলো ভরসা করা ও প্রশান্ত হওয়া, আর আমানত মানে হলো নির্ভরযোগ্যতা(৩)। বলা হয়ে থাকে: "আমি তার মালিককে খুঁজে পাওয়ার ব্যাপারে আশ্বস্ত হতে পারিনি" অর্থাৎ আমি ভরসা করতে পারিনি(৪)।
রাঘিব আল-ইসফাহানি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আমান (নিরাপত্তা) এর মূল অর্থ হলো মনের প্রশান্তি ও ভয়ভীতি দূর হওয়া"(৫)।
ঈমান হলো 'আ-মা-না' থেকে নির্গত মাসদার (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য), যা ঈমান আনয়ন করা অর্থে ব্যবহৃত হয়(৬)। 'আ-মা-না' এর মূল রূপ হলো দুটি হামজা যোগে গঠিত, যেখানে দ্বিতীয় হামজাকে সহজ করা হয়েছে(৭)। এটি ভয়ের বিপরীত 'আমান' (নিরাপত্তা) শব্দ থেকে উদ্ভূত(৮)।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) ঈমানের সংজ্ঞায় বলেন: "...নিশ্চয়ই এর ব্যুৎপত্তি 'আমন' (নিরাপত্তা) থেকে, যার অর্থ হলো স্বীকৃতি ও প্রশান্তি। আর এটি তখনই অর্জিত হয় যখন অন্তরে সত্যায়ন ও আনুগত্য দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়"(৯)।
আর এই স্বীকৃতি অন্তরের কথা যা সত্যায়ন এবং অন্তরের কাজ যা আনুগত্য—উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।-----------------------------------
(১) দেখুন: শারহুল আকায়েদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৫৫, ৫৬; আল-মুসায়ারা-র ওপর কাসেম আল-হানাফির টীকা: ২৯০-২৯৩; শারহু দাউইল মাআলি: ১৯, ২০।
(২) আত-তামহিদ: ৯৯-১০১; আত-তাওহিদ: ৩৭৩-৩৭৯।
(৩) দেখুন: আস-সিহাহ-এ 'আমন' ধাতু: ৫/২০৭১; আল-কামুস আল-মুহিত: ১১৭৬; লিসানুল আরব: ১৩/২১; আল-মুজামুল ওয়াসিত: ৮।
(৪) লিসানুল আরব: ১৩/২১।
(৫) আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন: ৯০।
(৬) তাহজিবুল লুগাহ: ১৫/৩৬৮।
(৭) আস-সিহাহ: ৫/২০৭১।
(৮) আস-সিহাহ: ৫/২০৭১; আল-কামুস আল-মুহিত: ১১৭৬।
(৯) আস-সারিমুল মাসলুল: ৫১৯; এবং দেখুন: আল-ফাতাওয়া: ৭/২৮৯।

ঈমানের অর্থ হলো: আনুগত্যসহ সত্যায়ন করা। এটি কখনো 'বা' অব্যয়ের মাধ্যমে এবং কখনো 'লাম' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়। প্রথমটির ক্ষেত্রে—অর্থাৎ 'বা' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহারের ক্ষেত্রে—বলা হয়: একদল তার প্রতি ঈমান এনেছে(১) এবং একদল তাকে অস্বীকার করেছে। মহান আল্লাহর বাণী: {যারা অদৃশ্যে বিশ্বাস স্থাপন করে} [আল-বাকারা: ৩] এর অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, তারা জান্নাত ও জাহান্নাম সম্পর্কে আল্লাহর সংবাদের সত্যায়ন করে(২)।
দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে—অর্থাৎ 'লাম' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহারের ক্ষেত্রে—মহান আল্লাহর বাণী, যেখানে তিনি ইহুদিদের সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছেন যে তারা বলেছিল: {তোমাদের দ্বীনের যারা অনুসারী কেবল তাদের ছাড়া আর কারো প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করো না} [আল-ইমরান: ৭৩]। অর্থাৎ, তোমরা স্বীকার করো না এবং সত্যায়ন করো না(৩)।
এর অন্তর্ভুক্ত মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না} [ইউসুফ: ১৭]। অর্থাৎ, আমাদের সত্যায়নকারী হবেন না(৪)।
এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য হলো, যা 'বা' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয় তা হলো সংবাদের (বিষয়বস্তুর) সত্যায়ন করা, আর যা 'লাম' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয় তা হলো সংবাদদাতার সত্যায়ন করা(৫)।
সুতরাং ঈমান হলো: মুখে স্বীকার করা, অন্তরে বিশ্বাস করা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা; যা দয়াময় আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং শয়তানের আনুগত্যের মাধ্যমে হ্রাস পায়(৬)।
ইমাম শাফেঈ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "সাহাবীগণ এবং তাঁদের পরবর্তী তাবেঈগণের মধ্য থেকে যাদের আমরা পেয়েছি, তাদের ইজমা বা সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত হলো: ঈমান হলো কথা, আমল ও নিয়তের নাম; এই তিনটির কোনো একটি অপরটি ছাড়া যথেষ্ট হয় না"(৭)।
মুহাম্মদ ইবনে হুসাইন আল-আজুররী (রাহিমাহুল্লাহ) একটি অধ্যায়ে—যার শিরোনাম "ঈমান যে অন্তরের সত্যায়ন, মুখে স্বীকৃতি এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের নাম, এবং এই তিনটি গুণের সমাবেশ না ঘটা পর্যন্ত কেউ মুমিন হতে পারে না"—বলেছেন: "তোমরা জেনে রাখো, আল্লাহ আমাদের ও তোমাদের প্রতি দয়া করুন, মুসলিম উলামাগণ যে বিষয়ের ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন তা হলো, ঈমান সমস্ত সৃষ্টির ওপর ফরজ। আর তা হলো অন্তরে বিশ্বাস, মুখে স্বীকার এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা।
এরপর জেনে রাখো যে, অন্তরের মারেফত বা জ্ঞান এবং সত্যায়ন ততক্ষণ পর্যন্ত যথেষ্ট হবে না যতক্ষণ না তার সাথে মুখে ঈমানের উচ্চারণ থাকে। আবার অন্তরের জ্ঞান এবং মুখের উচ্চারণও যথেষ্ট হবে না যতক্ষণ না অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করা হয়। যখন এই তিনটি বৈশিষ্ট্য পূর্ণ হবে, তখন সে মুমিন হিসেবে গণ্য হবে। কুরআন, সুন্নাহ এবং মুসলিম উলামাদের বক্তব্য এর স্বপক্ষে প্রমাণ দেয়..."(৮)।-----------------------------------
(১) আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন: ২৫।
(২) দেখুন: তাফসিরে ইবনে কাসির: ১/ ১৬৫।
(৩) দেখুন: মাজাযুল কুরআন: ৯৭, মাআনিল কুরআন: ১/ ২২২, এবং তাফসিরে ইবনে কাসির: ২/ ৫৯।
(৪) তাফসিরে গারিবিল কুরআন লি ইবনে কুতাইবা: ২১৩, আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন: ৯১।
(৫) মাজমুউল ফাতাওয়া: ৭/ ২৮৯, ৫২৯, এবং শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ৩২১।
(৬) দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া: ৭/ ৫০৫, এবং দেখুন: শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ৩১৪।
(৭) শারহু উসূলি ই’তিকাদি আহলিস সুন্নাহ: ৫/ ৮৮৬।
(৮) আল-শরীয়াহ লিল আজুররী: ২/ ৬১১, এবং দেখুন: শারহু উসূলি ই’তিকাদি আহলিস সুন্নাহ: ৪/ ৮৩২।

ইমানের সংজ্ঞায় এই বিষয়গুলো অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রমাণাদি অনেক। তার মধ্যে রয়েছে অন্তরের বিশ্বাস ও দৃঢ়তা সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তা সত্য বলে গ্রহণ করেছে, তারাই তো মুত্তাকী। তাদের রবের কাছে তাদের জন্য তা-ই রয়েছে যা তারা চাইবে; এটিই সৎকর্মশীলদের পুরস্কার।" [আয-যুমার: ৩৩-৩৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আর এভাবেই আমি ইবরাহীমকে আসমানসমূহ ও জমিনের রাজত্ব দেখাই, যাতে সে নিশ্চিত বিশ্বাসীদের অন্তর্ভুক্ত হয়।" [আল-আন'আম: ৭৫]।
সুপারিশ সম্পর্কিত হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: "সেই ব্যক্তি জাহান্নাম থেকে বের হবে যে বলেছে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং যার অন্তরে একটি যব পরিমাণ কল্যাণ অবশিষ্ট রয়েছে।"(১).
অন্তরের কিছু আমল যেমন—ইখলাস, ভালোবাসা, আনুগত্য, মহান আল্লাহর প্রতি ধাবিত হওয়া, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল এবং এগুলোর অপরিহার্য অনুষঙ্গ ও অনুগামী বিষয়সমূহ সম্পর্কে আল্লাহর বাণী। মহান আল্লাহ বলেন: "আর যারা তাদের রবের সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে সকাল-সন্ধ্যায় তাঁকে ডাকে, আপনি তাদের তাড়িয়ে দেবেন না।" [আল-আন'আম: ৫২]। তিনি আরও বলেন: "তার ওপর কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে; কেবল তার মহান রবের সন্তুষ্টি লাভ ছাড়া।" [আল-লাইল: ১৯-২০]। এ ছাড়াও তাওয়াক্কুল, ভয়, আশা, খোদাভীতি, বিনয়, অনুশোচনা এবং অন্তরের অন্যান্য আমল ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে আরও অনেক নস (প্রমাণ) বিদ্যমান রয়েছে।
এর মধ্যে আরও রয়েছে কালিমা শাহাদাতাইন পাঠ করা সংক্রান্ত আল্লাহর বাণী: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, আর এগুলোর দাবি ও অনুষঙ্গসমূহকে স্বীকার করা। মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা বলো, আমরা ঈমান এনেছি আল্লাহর প্রতি এবং যা আমাদের প্রতি নাজিল করা হয়েছে এবং যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও তাঁর বংশধরদের প্রতি নাজিল করা হয়েছিল, আর যা মূসা ও ঈসাকে দেওয়া হয়েছিল এবং যা অন্যান্য নবিদের তাঁদের রবের পক্ষ থেকে দেওয়া হয়েছিল। আমরা তাদের কারো মধ্যে পার্থক্য করি না এবং আমরা তাঁরই অনুগত (মুসলিম)।" [আল-বাকারা: ১৩৬]। আল্লাহ আরও বলেন: "যখন তাদের কাছে এটি পাঠ করা হয়, তারা বলে: আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি, নিশ্চয়ই এটি আমাদের রবের পক্ষ থেকে আগত সত্য।" [আল-কাসাস: ৫৩]। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল..."(২).
এর মধ্যে আরও রয়েছে জিহ্বা দ্বারা সম্পাদিত আমলসমূহ যেমন—কুরআন তিলাওয়াত এবং তাসবিহ, তাহমিদ, তাকবির, দোয়া, ইস্তিগফার ইত্যাদি জিকিরসমূহ সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই যারা আল্লাহর কিতাব তিলাওয়াত করে, সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদের যে রিজিক দিয়েছি তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, তারা এমন এক ব্যবসার আশা করে যা কখনো ধ্বংস হবে না।" [ফাতির: ২৯]। তিনি আরও বলেন: "আপনার রবের কিতাব থেকে আপনার প্রতি যা ওহি করা হয়েছে তা তিলাওয়াত করুন; তাঁর বাণীসমূহ পরিবর্তন করার কেউ নেই।" [আল-কাহফ: ২৭]। আল্লাহ আরও বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে অধিক পরিমাণে স্মরণ করো এবং সকাল-সন্ধ্যায় তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করো।" [আল-আহযাব: ৪১-৪২]।-----------------------------------
(১) সহিহ বুখারি (৭৪১০), মুসলিম (১৯১)।
(২) সহিহ বুখারি (২৫), মুসলিম (২২)।

এর মধ্যে অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কার্যাবলি সংক্রান্ত দলিলসমূহও রয়েছে, আর তা হলো এমন কাজ যা এগুলো (অঙ্গপ্রত্যঙ্গ) ব্যতীত সম্পাদিত হয় না, যেমন: দণ্ডায়মান হওয়া, রুকু করা, সেজদা করা এবং মসজিদের দিকে, হজের উদ্দেশ্যে ও আল্লাহর পথে জিহাদের নিমিত্তে পদব্রজে গমন করা। মহান আল্লাহ বলেন: {এবং তোমরা আল্লাহর উদ্দেশ্যে বিনীতভাবে দাঁড়াও} [আল-বাকারা: ২৩৮], এবং তিনি বলেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা রুকু করো, সেজদা করো, তোমাদের রবের ইবাদত করো এবং কল্যাণমূলক কাজ করো যাতে তোমরা সফলকাম হতে পারো। আর তোমরা আল্লাহর পথে জিহাদ করো যেভাবে জিহাদ করা উচিত} [আল-হজ: ৭৭ - ৭৮], এবং তিনি বলেন: {আর পরম দয়াময় আল্লাহর বান্দা তারাই, যারা জমিনে নম্রভাবে চলাফেরা করে এবং যখন অজ্ঞ ব্যক্তিরা তাদের সাথে কথা বলে, তখন তারা বলে ‘সালাম’। আর যারা তাদের রবের উদ্দেশ্যে সেজদাবনত হয়ে ও দাঁড়িয়ে রাত অতিবাহিত করে} [আল-ফুরকান: ৬৩ - ৬৪](১).
এ বিষয়ে সুস্পষ্ট দলিলসমূহের মধ্যে রয়েছে ‘আব্দুল কায়েস’ প্রতিনিধি দলের হাদিস, যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণী রয়েছে: (আমি তোমাদেরকে এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিচ্ছি), এবং তিনি বললেন: (তোমরা কি জানো এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা কী?) তারা বলল: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: (এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা এবং গনিমতের মাল থেকে এক-পঞ্চমাংশ আদায় করা)(২).-----------------------------------
(১) দেখুন: শেখ হাফিজ হাকামির মাআরিজুল কবুল: ২/১৭ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো।
(২) সহিহ বুখারি (৫৩), এবং সহিহ মুসলিম (২৩)।

‌‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস
এই বিষয়টি পূর্ববর্তী বিষয়ের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত; কেননা মাতুরিদিগণ যখন বলেন যে, ঈমান হলো সত্যায়ন (তাসদীক) এবং আমল ঈমানের সংজ্ঞায় অন্তর্ভুক্ত নয়, তখন তারা ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাসের বিষয়টি অস্বীকার করেছেন। তারা একে এই যুক্তির উপর ভিত্তি করে বলেন যে, সত্যায়নের (তাসদীক) মধ্যে হ্রাস ও বৃদ্ধি কল্পনা করা যায় না।
হাকিম সমরকন্দী বলেন: "এটি জানা আবশ্যক যে ঈমান বাড়েও না এবং কমেও না; কারণ যে ব্যক্তি ঈমানে হ্রাস-বৃদ্ধি দেখে সে একজন বিদআতি। আর হ্রাস-বৃদ্ধি কেবল কার্যাবলীর ক্ষেত্রে ঘটে, ঈমানের ক্ষেত্রে নয়। আলেম ও নেককারদের মধ্যে কেউ একথা বলেননি যে ঈমান বাড়ে ও কমে"(১)।
আবু আল-মুঈন আন-নাসাফী বলেন: "যখন এটি প্রমাণিত হলো যে ঈমান হলো সত্যায়ন (তাসদীক), এবং তা সত্তাগতভাবে বৃদ্ধি পায় না, তখন এটিই প্রমাণ করে যে ঈমান বাড়েও না এবং কমেও না। সুতরাং আনুগত্য (ইবাদত) যুক্ত হওয়ার ফলে তাতে কোনো বৃদ্ধি ঘটে না এবং পাপাচার করার কারণে কোনো হ্রাস ঘটে না। কারণ উভয় অবস্থাতেই সত্যায়ন পূর্বের ন্যায় অপরিবর্তিত থাকে"(২)।
এই মতটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মতের বিরোধী। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মত হলো—ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপের মাধ্যমে হ্রাস পায়(৩)। ঈমানের হ্রাস ও বৃদ্ধির সপক্ষে কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফদের অসংখ্য দলিল বিদ্যমান:
যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে} [আনফাল: ২], এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যারা সৎপথে চলে, আল্লাহ তাদের হিদায়াত বৃদ্ধি করে দেন} [মারইয়াম: ৭৬], এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {যাতে মুমিনদের ঈমান বৃদ্ধি পায়} [মুদ্দাসসির: ৩১], এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনিই মুমিনদের অন্তরে প্রশান্তি নাযিল করেছেন, যাতে তাদের ঈমানের সাথে আরও ঈমান বৃদ্ধি পায়} [ফাতহ: ৪]।
নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নারীদের বুদ্ধি ও দ্বীনের অপূর্ণতার কথা বর্ণনা করে বলেছেন: (... আমি তোমাদের মতো বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণ আর কাউকে দেখিনি, যারা বুদ্ধিমান ব্যক্তির বিবেককেও হরণ করতে পারে)(৪)।
শাফাআতের (সুপারিশ) হাদীসে এসেছে: (যাও এবং যার অন্তরে অতি সামান্যতম, অতি সামান্যতম, অতি সামান্যতম সরিষার দানা পরিমাণ ঈমান রয়েছে, তাকে জাহান্নাম থেকে বের করে আনো)(৫)।

সাহাবায়ে কেরাম (রা.) এবং তাঁদের পরবর্তী মনীষীদের বক্তব্যেও এই মর্মে প্রচুর বর্ণনা রয়েছে: আবু দারদা (রা.) বলেন: "বান্দার প্রজ্ঞার পরিচয় হলো সে যেন তার ঈমানের তত্ত্বাবধান করে এবং যা হ্রাস পেয়েছে তা লক্ষ্য করে। বান্দার প্রজ্ঞার আরও একটি দিক হলো সে জানবে তার ঈমান কি বাড়ছে নাকি কমছে?"(৬)। ইবনে মাসউদ (রা.) তার দোয়ায় বলতেন: "হে আল্লাহ! আমাদের ঈমান, ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) এবং প্রজ্ঞা বৃদ্ধি করে দিন"(৭)।
ইমাম শাফিঈ (রহ.) বলেন: "ঈমান হলো কথা ও কাজ, যা আনুগত্যের দ্বারা বৃদ্ধি পায় এবং পাপের দ্বারা হ্রাস পায়"(৮)। ইমাম বুখারী (রহ.) বলেন: "আমি বিভিন্ন শহরের সহস্রাধিক আলেমের সান্নিধ্য পেয়েছি, তাঁদের কাউকেই এ বিষয়ে দ্বিমত করতে দেখিনি যে—ঈমান হলো কথা ও কাজ এবং তা বাড়ে ও কমে"(৯)।-----------------------------------
(১) সালামুল আহকাম: ১৮৯, ১৯০। আরও দেখুন: ১৯৩ - ১৯৭।
(২) আত-তামহীদ: ১০২; আল-বাজদাওয়ীর উসুলুদ দীন: ১৫৩; শারহুল আকাইদ আন-নাসাফিয়্যাহ: ৫৬ - ৫৯।
(৩) এই বিষয়ে বিস্তারিত জানতে দেখুন: 'যিয়াদাতুল ঈমান ওয়া নুকসানুহু ওয়া হুকমুল ইসতিসনা ফিহি', লেখক: আব্দুর রাজ্জাক বিন আব্দুল মুহসিন আল-বাদর।
(৪) সহীহ মুসলিম (৭৯)।
(৫) সহীহ বুখারী (৭৫১০), এবং সহীহ মুসলিম (১৯৩)।
(৬) শারহুল আকীদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ: ২/ ১২৬।
(৭) তাবারানী এটি আল-কাবীর গ্রন্থে (৮৫৪৯) বর্ণনা করেছেন এবং হাইতামী 'আল-মাজমা' গ্রন্থে বলেছেন: এর সনদ উত্তম। হাফেজ ইবনে হাজার (রহ.) 'আল-ফাতহ' গ্রন্থে (১/৪৮) বলেছেন: আহমাদ এটি 'আল-ঈমান' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং এর সনদ সহীহ।
(৮) ফাতহুল বারী: ১/ ৪৭।
(৯) ফাতহুল বারী: ১/ ৪৭।

তৃতীয় পরিচ্ছেদ: ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা)

ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা বলতে বোঝায়: ঈমানকে আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়াহ) ওপর ঝুলিয়ে রাখা; অর্থাৎ মুমিনের এ কথা বলা যে: আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন।
মাতুরিদিগণ যখন বলেন যে, ঈমান হলো তাসদিক (অন্তরের সত্যায়ন) এবং এতে হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটে না, তখন তারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করা নিষিদ্ধ করেছেন। তারা বলেন: ইস্তিসনা করা হলো সন্দেহ পোষণ করা, আর যে ব্যক্তি নিজের সত্যায়নের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করে, সে কাফির।
আবু মনসুর আল-মাতুরিদি বলেন: "আমাদের নিকট মূলনীতি হলো ঈমানের ব্যাপারে দৃঢ়ভাবে বলা এবং নিঃশর্তভাবে নিজেকে মুমিন হিসেবে অভিহিত করা এবং এতে ইস্তিসনা পরিহার করা। কেননা, যে সকল বিষয় একত্রে বিদ্যমান থাকার ওপর ঈমান পূর্ণ হওয়া নির্ভর করে, সেগুলোর কোনোটিতে ইস্তিসনা করা হলে ওই বিষয়টি আর সহিহ থাকে না। সামগ্রিকভাবে বিষয়টি এমনই। যেমন কেউ যদি বলে: আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই ইনশাআল্লাহ, অথবা মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল ইনশাআল্লাহ, তদ্রূপ পুনরুত্থান, ফেরেশতাগণ, রাসূলগণ এবং কিতাবসমূহের প্রতি সাক্ষ্য প্রদানের ক্ষেত্রেও একই বিধান"(১)।
আবু আল-মুঈন আন-নাসাফি বলেন: "অতঃপর যেহেতু ঈমান হলো তাসদিকের (সত্যায়নের) একটি নাম এবং এটি একটি সংজ্ঞায়িত সুনির্দিষ্ট বাস্তবতা (হাকিকত), তাই যখন এই সীমার মধ্যে এটি অর্জিত হয়, তখন সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি এর দ্বারা মুমিন হয়ে যায়; যেমন বসা, উপবেশন করা, কালো হওয়া বা সাদা হওয়া ইত্যাদি। এগুলো যেহেতু সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞাসম্পন্ন বিষয়, তাই যখনই এগুলোর প্রকৃত স্বরূপ পাওয়া যায়, তখন সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি উপবিষ্ট, উপবেশনকারী, কালো বা সাদা বলে গণ্য হয়। এখানেও বিষয়টি তদ্রূপ।
এটি জানার মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, যখন তাসদিক পাওয়া গেল, তখন প্রকৃতপক্ষে ঈমানও পাওয়া গেল। সুতরাং তাসদিকের হাকিকত বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও যদি কেউ বলে: আমি ইনশাআল্লাহ মুমিন; তবে তা সেই ব্যক্তির কথার মতো হবে যে দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় বলে: আমি ইনশাআল্লাহ দণ্ডায়মান, অথবা বসা অবস্থায় বলে: আমি ইনশাআল্লাহ উপবিষ্ট। আর এটি যেমন বাতিল, ঈমানের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তদ্রূপ"(২)।
অতএব, মাতুরিদিগণ ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনাকে নিষিদ্ধ করেছেন; কারণ তাদের মতে ঈমানের ধারণা ও প্রকৃত স্বরূপ হলো তাসদিক অথবা তাসদিক ও মৌখিক স্বীকৃতি (কওল)।-----------------------------------
(১) আত-তাওহিদ: ৩৮৮।
(২) আত-তামহিদ: ১০৫, ১০৬।

ঈমানের ক্ষেত্রে 'ইস্তিসনা' (ব্যতিক্রম বা শর্তারোপ) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমানকে আল্লাহর ইচ্ছার (মাশিয়াহ) ওপর ঝুলিয়ে রাখা; আর তা হলো মুমিনের এই কথা বলা যে, "আমি মুমিন, যদি আল্লাহ চান (ইনশাআল্লাহ)"। এই বিষয়ে মতভেদ তৈরি হয়েছে ঈমানের প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে মতভেদের অনুবর্তী হয়ে। ইস্তিসনার বিষয়ে বর্ণিত বক্তব্যগুলোর সারমক্ষেপ হলো তিনটি মত:
প্রথমত: ইস্তিসনা হারাম হওয়া: যদি এই ইস্তিসনা ঈমানের মূল অস্তিত্বের ব্যাপারে সন্দেহের কারণে হয়, তবে তা হারাম, বরং কুফর; কারণ ঈমান হলো দৃঢ় বিশ্বাস, আর সন্দেহ তার পরিপন্থী। এই মতের ভিত্তি হলো: ঈমান এমন একটি বিষয় যা মানুষ নিজের মাঝে নিশ্চিতভাবে অনুভব করে; সুতরাং যদি সে তাতে শর্তারোপ করে, তবে তা তার সন্দেহেরই প্রমাণ বহন করে। এই কারণেই তারা ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনাকারীদের 'সন্দেহকারী' বলে অভিহিত করতেন।
দ্বিতীয়ত: ইস্তিসনা ওয়াজিব হওয়া: যদি ইস্তিসনা নিজের আত্মার পবিত্রতা ঘোষণা এবং কথা, কাজ ও বিশ্বাসের মাধ্যমে ঈমান পূর্ণভাবে বাস্তবায়িত হয়েছে বলে নিজের পক্ষে সাক্ষ্য দেওয়ার ভয়ে হয়ে থাকে, তবে এই নিষিদ্ধ বিষয় থেকে বাঁচার জন্য তা ওয়াজিব।
তদ্রূপ, ঈমান মূলত তা-ই যার ওপর মানুষের মৃত্যু ঘটে; সুতরাং মানুষ মুমিন না কাফির তা তার মৃত্যুর অবস্থার ওপর নির্ভরশীল। আর এটি ভবিষ্যতের একটি বিষয় যা অজ্ঞাত; তাই সে বিষয়ে দৃঢ়তার সাথে নিশ্চিত হওয়া জায়েয নেই।
তৃতীয়ত: বিস্তারিত ব্যাখ্যা:
- যদি ইস্তিসনা ঈমানের মূল অস্তিত্বের ব্যাপারে সন্দেহের কারণে হয়, তবে তা হারাম, বরং কুফর; কারণ ঈমান হলো দৃঢ় বিশ্বাস, আর সন্দেহ তার পরিপন্থী।
- আর যদি তা নিজের আত্মার পবিত্রতা ঘোষণার ভয়ে এবং কথা, কাজ ও বিশ্বাসের মাধ্যমে ঈমান পূর্ণ বাস্তবায়িত হওয়ার সাক্ষ্য প্রদান থেকে বাঁচার জন্য হয়, অথবা ঈমান মূলত মৃত্যুর সময়ের অবস্থার ওপর নির্ভরশীল হওয়ার কারণে হয়; যেহেতু মানুষ মৃত্যুর সময়কার অবস্থার ওপর ভিত্তি করেই মুমিন বা কাফির হিসেবে গণ্য হয় এবং এটি ভবিষ্যতের একটি অজ্ঞাত বিষয় যা নিয়ে দৃঢ়তা প্রকাশ জায়েয নয়, তবে তা ওয়াজিব।
- যদি ইস্তিসনার উদ্দেশ্য হয় আল্লাহর ইচ্ছার স্মরণের মাধ্যমে বরকত হাসিল করা কিংবা কারণ বর্ণনা করা—অর্থাৎ তার হৃদয়ে যে ঈমান প্রতিষ্ঠিত হয়েছে তা আল্লাহর ইচ্ছায় হয়েছে—তবে তা জায়েয। এই আঙ্গিকে শর্তারোপ (অর্থাৎ কারণ বর্ণনা করা) যা অর্জিত হয়েছে তার নিশ্চয়তার পরিপন্থী নয়। কারণ এ ধরনের শর্তারোপ সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও বর্ণিত হয়েছে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ তাঁর রাসূলের স্বপ্ন সত্যই বাস্তবায়ন করেছেন, তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে প্রবেশ করবে ইনশাআল্লাহ নিরাপদে, মস্তক মুণ্ডনকারী ও কেশ কর্তনকারী অবস্থায়, তোমরা ভীত হবে না} [আল-ফাতহ: ২৭]। অনুরূপভাবে কবর জিয়ারতের দুআয় বলা হয়: (আর নিশ্চয়ই আমরা ইনশাআল্লাহ আপনাদের সাথে মিলিত হচ্ছি)(১) "(২).-----------------------------------
(১) সহীহ মুসলিম (২৪৯)।
(২) দেখুন: ইবনে উসাইমীনের আল-মানাহি আল-লাফযিয়্যাহ: ১২৫, রিসালাতু ফাতহি রব্বিল বারিয়্যাহ বিতালখীসিল হামুউইয়্যাহ: ১১৭।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: ঈমান ও ইসলামের মধ্যকার সম্পর্ক

মাতুরিদিগণ এ বিষয়ে এই মত পোষণ করেন যে, ইসলাম ও ঈমান অভিন্ন এবং এই দুটির মধ্যে কোনো ভিন্নতা নেই। একটি অপরটি থেকে অবিচ্ছেদ্য; যদি একটি বিলুপ্ত হয় তবে অপরটিও বিলুপ্ত হয়ে যায়। এদের মধ্যকার পার্থক্য কেবল আভিধানিক বা ভাষাগত।
আবু মনসুর আল-মাতুরিদি বলেন: "আমাদের মতে ঈমান ও ইসলামের ব্যাপারে বক্তব্য হলো—দ্বীনের বিষয়ে মূল উদ্দেশ্যগত বিচারে এ দুটি অভিন্ন, যদিও আভিধানিক অর্থে এ দুটির মধ্যে পার্থক্য থাকতে পারে। অতঃপর দ্বীনের উদ্দেশ্যগত বিষয়ের দিক থেকে ঈমান হলো—মহান আল্লাহর একত্বের ব্যাপারে বিবেক ও নিদর্শনাদির সাক্ষ্যের মাধ্যমে সত্যায়ন করার নাম; এবং সৃষ্টিজগত ও নির্দেশনার একচ্ছত্র অধিপতি যে তিনি এবং এতে তাঁর কোনো শরিক নেই—তা মেনে নেয়া। আর ইসলাম হলো—ব্যক্তি নিজেকে পূর্ণাঙ্গভাবে এবং একইভাবে প্রতিটি বিষয়কে আল্লাহর ইবাদতের জন্য সমর্পণ করা, যাতে কোনো অংশীদার নেই। ফলে মূল উদ্দেশ্যের দিক থেকে উভয়টি একই বিন্দুতে মিলিত হয়।
অতঃপর মূলনীতি হলো—বিবেকের নিকট এটি অসম্ভব যে, কোনো ব্যক্তি ঈমানের সকল শর্ত পূরণ করবে অথচ সে মুসলিম হবে না, কিংবা ইসলামের সকল শর্ত পালন করবে অথচ সে মুমিন হবে না। সুতরাং এটি প্রমাণিত যে, বাস্তবে এ দুটি এক ও অভিন্ন। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, যাকে কোনো একটি নামে অভিহিত করা যায়, তাকে অপরটি দিয়েও অভিহিত করা বৈধ"(১)।
এ বিষয়ে মানুষের তিনটি মত রয়েছে:
প্রথম: ইসলাম ও ঈমান একই সত্তার দুটি ভিন্ন নাম।
দ্বিতীয়: ইসলাম হলো কালিমা বা মৌখিক স্বীকৃতি এবং ঈমান হলো আমল বা কর্ম।
তৃতীয়: বিস্তারিত ব্যাখ্যা, যা-ই সত্য মত; তা হলো—এ দুটি যখন একত্রে উল্লিখিত হয় তখন এদের অবস্থা এক রকম, আর যখন পৃথকভাবে উল্লিখিত হয় তখন অন্য রকম। সুতরাং যখন তারা একত্রে আসে, তখন ইসলামের উদ্দেশ্য হয় বাহ্যিক কার্যাবলি এবং ঈমানের উদ্দেশ্য হয় অভ্যন্তরীণ বা আত্মিক কার্যাবলি। আর যখন তারা পৃথকভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তাদের অর্থ অভিন্ন হয় এবং একটি অপরটির অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়; তখন এর দ্বারা দ্বীনের প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য সকল বিষয়কে বোঝানো হয়।
এর অর্থ হলো: ইসলাম ও ঈমান যখন কুরআন বা সুন্নাহর কোনো একটি দলিলে একত্রে আসে, তখন তাদের প্রত্যেকের জন্য স্বতন্ত্র অর্থ নির্দিষ্ট থাকে। সেক্ষেত্রে ইসলাম হলো: বাহ্যিক আমলসমূহ, যার অন্তর্ভুক্ত হলো শাহাদাতাইন ও সালাত... আর ঈমান হলো: বিশ্বাসগত অভ্যন্তরীণ আমলসমূহ যেমন—তাওয়াক্কুল (ভরসা), ভয়, ভালোবাসা, আশা ও আকাঙ্ক্ষা … ইত্যাদি।-----------------------------------
(১) আত-তাওহিদ: ৩৯৪ - ৩৯৭, এবং দেখুন: উসুলুদ্দিন লিল-পাজদাবি: ১৫৪, ২২১।

এর সপক্ষে অনেক প্রমাণ রয়েছে, তন্মধ্যে একটি হলো:
মহান আল্লাহর বাণী: {মরুবাসীরা বলে, ‘আমরা ঈমান এনেছি।’ আপনি বলুন, ‘তোমরা ঈমান আনোনি; বরং তোমরা বলো, “আমরা আত্মসমর্পণ করেছি (ইসলাম গ্রহণ করেছি)”; কারণ ঈমান এখনো তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি’} [আল-হুজুরাত: ১৪]। এখানে উভয় শব্দ (ইসলাম ও ঈমান) একই বর্ণনায় একত্রিত হয়েছে, যেখানে তাদের থেকে ঈমানকে অস্বীকার করা হয়েছে এবং তাদের জন্য ইসলামকে সাব্যস্ত করা হয়েছে। এটি তাদের উভয়ের পৃথক হওয়ার প্রমাণ বহন করে যে, তারা মুসলিম তবে তারা এখনো মুমিন হওয়ার স্তরে পৌঁছাতে পারেনি।
এবং জিবরীল আলাইহিস সালামের প্রসিদ্ধ হাদীস(১), যাতে ইসলামের উল্লেখ এসেছে পাঁচটি রুকনের মাধ্যমে এবং ঈমানের উল্লেখ এসেছে ছয়টি মূল বিষয়ের মাধ্যমে। এখানেও তারা একই বর্ণনায় একত্রিত হয়েছে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের প্রত্যেকটির এমন অর্থ প্রদান করেছেন যা অন্যটি থেকে ভিন্ন; যা তাদের পৃথক হওয়ার প্রমাণ দেয়।
আর তাদের পৃথক হওয়ার (ইফতিরাক) অর্থ হলো: যখন কোনো বর্ণনায় একটির উল্লেখ থাকে কিন্তু অন্যটির থাকে না, তখন একটি অন্যটির অর্থ প্রকাশ করে। এমতাবস্থায় ইসলামই হলো ঈমান এবং এর বিপরীতটিও সত্য।
ওহীর উভয় উৎসে এর অনেক দলীল রয়েছে। তন্মধ্যে সূরা আল-ইমরানে মহান আল্লাহর বাণী: {আর যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দীন তালাশ করবে, তা কখনোই তার কাছ থেকে কবুল করা হবে না এবং আখিরাতে সে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে} [আল-ইমরান: ৮৫]।
এবং সূরার প্রারম্ভে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আল্লাহর নিকট একমাত্র দীন হচ্ছে ইসলাম} [আল-ইমরান: ১৯]। এর দ্বারা আমরা বুঝতে পারি যে, আল্লাহর নিকট দীন হলো ঈমান, এবং যে ব্যক্তি ঈমান ব্যতীত অন্য কিছুকে দীন হিসেবে অন্বেষণ করবে, তা তার থেকে গ্রহণ করা হবে না।
তদ্রূপ অনেক আয়াতে মুমিনদের প্রতি মহান আল্লাহর সম্বোধন: {হে মুমিনগণ!}; কারণ এই সম্বোধন তাদের প্রতিও নিবদ্ধ যারা ইসলাম গ্রহণ করেছে কিন্তু ঈমান এখনো তাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি। এটি প্রমাণ করে যে, যখন একটি শব্দ এককভাবে আসে তখন তা অন্যটিকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
সুন্নাহ থেকে সবচেয়ে স্পষ্ট দলীলগুলোর একটি হলো আব্দুল কায়েস প্রতিনিধিদলের হাদীস, যার বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য রয়েছে এবং যা আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত। তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট এসে বলল: হে আল্লাহর রাসূল, আমাদের ও আপনার মাঝে মুদার গোত্রের এই বসতিটি অন্তরায় হয়ে আছে, তাই আমরা হারাম মাসসমূহ ব্যতীত আপনার কাছে আসতে পারি না। সুতরাং আমাদের এমন একটি চূড়ান্ত বিষয়ের নির্দেশ দিন যা আমাদের পেছনে থাকা লোকদের আমরা জানিয়ে দিতে পারি এবং যার মাধ্যমে আমরা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারি। তখন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (আমি তোমাদেরকে এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দিচ্ছি। তোমরা কি জানো এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা কী? তারা বলল: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন! তিনি বললেন: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমাদানের সিয়াম পালন করা এবং গনীমতের এক-পঞ্চমাংশ দান করা)(২)।
কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই হাদীসে তাদেরকে ইসলামের রুকনগুলোর মাধ্যমে ঈমান সম্পর্কে অবহিত করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, এ দুটি একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, যা এই ফায়দা প্রদান করে যে—পৃথকভাবে ব্যবহারের সময় একটি অন্যটির স্থলাভিষিক্ত হয় বা অন্যটির অভাব পূরণ করে।-----------------------------------
(1) সহীহ মুসলিম (৮)।
(2) সহীহ বুখারী (৫৩)। এই বিষয়ে আরও বিস্তারিত জানতে দেখুন: আলী বিন আব্দুল আজিজ আশ-শিবল রচিত 'মাসআলাতুল ঈমান'।

পঞ্চম পরিচ্ছেদ: কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির বিধান
মাতুরিদিয়াগণের অভিমত হলো, কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি—যদি সে গুনাহকে হালাল মনে না করে—ইমান থেকে বের হয়ে যায় না এবং কুফরের অন্তর্ভুক্ত হয় না; বরং তাসদিক (অন্তরের বিশ্বাস) বিলুপ্ত না হওয়ার কারণে সে পূর্ণাঙ্গ মুমিন। তবে সে তার ইমান থাকা সত্ত্বেও আল্লাহর আনুগত্য না করা এবং পাপ ও গুনাহে লিপ্ত হওয়ার কারণে ‘ফাসেক’ এবং শাস্তির যোগ্য।
তারা বলেন, কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি যদি তাওবা না করে মৃত্যুবরণ করে, তবে তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন, আর চাইলে তাকে ক্ষমা করে দেবেন। আর যদি তাকে শাস্তি দেওয়া হয়, তবে সে শেষ পর্যন্ত অবশ্যই জাহান্নাম থেকে মুক্তি পাবে।
আবু আল-মুঈন আন-নাসাফি বলেন: "আর হকপন্থীগণ বলেন: যে ব্যক্তি গুনাহকে হালাল মনে না করে এবং গুনাহ থেকে নিষেধকারীর প্রতি অবজ্ঞা প্রদর্শন না করে কবিরা গুনাহে লিপ্ত হয়েছে; বরং প্রবৃত্তি বা উত্তেজনার বশবর্তী হয়ে তা করেছে, এমতাবস্থায় সে আল্লাহর কাছে ক্ষমার আশা রাখে এবং শাস্তির ভয় পায়; তবে তার নাম মুমিন হিসেবেই বহাল থাকে। সে পূর্বের ন্যায় ইমানের ওপরই প্রতিষ্ঠিত থাকে, তার ইমান অপসারিত হয় না এবং তা হ্রাসও পায় না। ইমান থেকে কেবল সেই পথেই বের হওয়া যায়, যে পথে তাতে প্রবেশ করা হয়েছিল। তার বিধান হলো, সে যদি তাওবা ছাড়া মারা যায়, তবে তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাঁর অনুগ্রহ ও দয়াগুণে অথবা তার সাথে থাকা ইমান ও নেক আমলের বরকতে কিংবা কোনো পুণ্যবান ব্যক্তির সুপারিশে তাকে ক্ষমা করে দেবেন। আর যদি তিনি চান, তবে তার গুনাহের পরিমাণ অনুযায়ী তাকে শাস্তি দেবেন, অতঃপর তার পরিণাম অবশ্যই জান্নাত হবে এবং সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
আর নামের নামকরণের কারণ হলো, ইমান হলো তাসদিক (বিশ্বাস করা) এবং কুফর হলো তাকজিব (মিথ্যা প্রতিপন্ন করা)। যে ব্যক্তি এই কবিরা গুনাহটি করেছে, তার নিকট তাসদিক বিদ্যমান রয়েছে। আর যতক্ষণ তাসদিক বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ উভয়ের মাঝে বৈপরীত্যের কারণে তাকজিব অনুপস্থিত থাকে। সুতরাং তাকজিবের অনুপস্থিতিতে তাকে কাফের বলা, অথবা তাসদিকের উপস্থিতিতে ইমান বিলুপ্ত হওয়ার কথা বলা, কিংবা অন্তরে তাসদিক সুপ্রতিষ্ঠিত থাকা সত্ত্বেও নেফাক সাব্যস্ত করা—সুস্পষ্টভাবেই ভ্রান্ত মতবাদ। এরপর তাকে ‘ফাসেক’ নাম দেওয়ার কারণ হলো সে আনুগত্যের সীমা লঙ্ঘন করেছে। আভিধানিক অর্থে ‘ফিসক’ হলো বের হয়ে যাওয়া, অর্থাৎ আনুগত্য থেকে বের হয়ে আসা। এটি তাসদিকের পরিপন্থী নয়, ফলে তাসদিক বহাল থাকে। আর তাসদিক বহাল থাকলে বিশ্বাসী ব্যক্তি অপরিহার্যভাবেই মুমিন থাকে"(১)।
দুনিয়াবি বিধানের ক্ষেত্রে কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির ব্যাপারে সঠিক ও যথার্থ মত হলো এই বলা যে: সে "ত্রুটিপূর্ণ ইমানদার ব্যক্তি; সে তার ইমানের কারণে মুমিন এবং কবিরা গুনাহের কারণে ফাসেক। তাকে নিরঙ্কুশ মুমিনের মর্যাদা দেওয়া যাবে না; কারণ কিতাব ও সুন্নাহ তার থেকে নিরঙ্কুশ ইমানের নাম নাকচ করে দিয়েছে। তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা নির্দেশ দিয়েছেন, সে ক্ষেত্রে ইমান শব্দটি তাকে শামিল করে; কারণ এটি তার ওপর একটি ওয়াজিব বিধান এবং পাপ তার জন্য হারাম, যা অন্যদের ন্যায় তার ওপরও আবশ্যক"(২)।
আর তাদের এই বক্তব্য যে, কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি যদি তাওবা ছাড়া মারা যায়, তবে সে আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে—তিনি চাইলে তাকে ক্ষমা করবেন আর চাইলে শাস্তি দেবেন, অতঃপর তার পরিণাম হবে জান্নাত এবং সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না—এটিই এই বিষয়ের সঠিক সিদ্ধান্ত এবং এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত ও এই উম্মতের সালাফগণের মাজহাব।
ইমাম তহাবি রহ. বলেন: "মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের মধ্য হতে যারা কবিরা গুনাহগার, তারা যদি তাওহিদবাদী হিসেবে মৃত্যুবরণ করে তবে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না; যদিও তারা আল্লাহ সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান রাখা সত্ত্বেও তাওবা না করে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করে। তারা আল্লাহর ইচ্ছা ও তাঁর বিধানের অধীনে। তিনি চাইলে তাঁর অনুগ্রহে তাদের ক্ষমা করবেন ও মার্জনা করবেন, যেমনটি মহিমান্বিত আল্লাহ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন: {এবং তিনি এটি ছাড়া অন্য সবকিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} [নিসা: ৪৮]। আর তিনি চাইলে তাঁর ন্যায়বিচার অনুযায়ী জাহান্নামে তাদের শাস্তি দেবেন, অতঃপর তাঁর রহমতে এবং তাঁর অনুগত বান্দাদের মধ্য হতে সুপারিশকারীদের সুপারিশে তাদের সেখান থেকে বের করবেন, এরপর তাদের জান্নাতে পাঠিয়ে দেবেন। এটি এই কারণে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর পরিচয় লাভকারীদের অভিভাবক; তিনি তাঁদেরকে উভয় জগতে সেই সব অস্বীকারকারীদের ন্যায় গণ্য করবেন না, যারা তাঁর হিদায়াত হতে বঞ্চিত হয়েছে এবং তাঁর বন্ধুত্ব লাভ করেনি। হে আল্লাহ! হে ইসলাম ও মুসলিমদের অভিভাবক! আমাদের ইসলামের ওপর অটল রাখুন যতক্ষণ না আমরা আপনার সাথে সাক্ষাৎ করি"(৩)।-----------------------------------
(১) আল-তামহিদ: ৯২, ৯৩; বাহরুল কালাম: ৪৭, ৪৮; এবং দেখুন: আল-তাওহিদ: ৩২৯ - ৩৬৫।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া: ৭/ ২৪১।
(৩) শারহুল আকিদা আত-তহাবিইয়া: ৪১৩।

পঞ্চম অধ্যায়: মাতুরিদি ও আশআরিগণের মধ্যে তুলনামূলক পর্যালোচনা
এতে দুটি পরিচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: তাঁদের মধ্যকার প্রকৃত মতভেদপূর্ণ বিষয়াবলি।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: তাঁদের মধ্যকার শাব্দিক মতভেদপূর্ণ বিষয়াবলি।

‌‌উপক্রমণিকা
মাতুরিদিয়া এবং আশআরিয়া আকিদার প্রতি দৃষ্টিপাতকারী ব্যক্তি এ দুয়ের মাঝে ব্যাপক নৈকট্য দেখতে পাবেন। আর এই নৈকট্যই তাদের মধ্যে ঐক্য ও সংহতি তৈরি করেছে, এমনকি তাদের প্রত্যেকেই উভয় দলকে ‘আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত’ নামে অভিহিত করে থাকেন।
যা প্রকাশ পায়—এবং আল্লাহ তাআলাই সঠিক জ্ঞান সম্পর্কে সম্যক অবগত—তাহলো মাতুরিদিয়া মতবাদ কুল্লাবিয়া মতবাদ থেকেই উদ্ভূত হয়েছে, যেমনটি আশআরিয়া মতবাদের ক্ষেত্রেও ঘটেছে।
এর প্রমাণ হলো, মাতুরিদিয়া মতবাদের প্রধান বৈশিষ্ট্য হলো ‘তাকউইন’ (সৃষ্টির গুণ) অনাদি হওয়ার মত প্রদান করা। মাতুরিদিয়া মতবাদের আবির্ভাবের পূর্বেই কুল্লাবিয়াগণ এই কথা বলে গেছেন। তদুপরি কুল্লাবি মতবাদ মা ওয়ারাউন নহর (ট্রান্সঅক্সিয়ানা) অঞ্চলে বিস্তৃত ছিল, যেখানে ইমাম মাতুরিদি জীবন অতিবাহিত করেছেন এবং মৃত্যুবরণ করেছেন …
সুতরাং এটি অবধারিত যে, ইমাম মাতুরিদি তার কুল্লাবি উস্তাদদের থেকে জ্ঞান গ্রহণ করেছেন এবং তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন। এর মাধ্যমেই আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়াদের মধ্যকার নৈকট্যের রহস্য স্পষ্ট হয়ে ওঠে, আর আল্লাহ তাআলাই সঠিক জ্ঞান সম্পর্কে সম্যক অবগত(১)।
ইমাম সুবকি—যিনি একজন আশআরি—তাঁর ‘তবকাত’ গ্রন্থে বলেন: “আমি হানাফিদের—তিনি হানাফি মাযহাব অনুসরণের কারণে মাতুরিদিয়াদের বুঝিয়েছেন—কিতাবসমূহ অনুসন্ধান করে দেখেছি। আমি আমাদের ও হানাফিদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে এমন মাত্র তেরোটি বিষয় পেয়েছি। এর মধ্যে ছয়টি বিষয় অর্থগত (মৌলিক) এবং অবশিষ্টগুলো শাব্দিক। সেই ছয়টি অর্থগত মতপার্থক্য তাদের বা আমাদের একে অপরকে কাফির সাব্যস্ত করা কিংবা বিদআতি আখ্যা দেওয়ার দাবি রাখে না। আমার একটি ‘নূনিয়া’ কবিতা রয়েছে যেখানে আমি এই বিষয়গুলো একত্রিত করেছি এবং এর সাথে এমন কিছু বিষয় যুক্ত করেছি যাতে আশআরিগণ নিজেরা মতভেদ করেছেন, অথচ তারা আকিদার মূলে একে অপরকে সঠিক বলে গণ্য করেন এবং দাবি করেন যে তারা সকলেই সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত”(২)।
অনুরূপভাবে বাইয়াজি তাঁর ‘ইশারাতুল মারাম’ কিতাবে আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়াদের মধ্যকার মতভেদপূর্ণ বিষয়গুলো বর্ণনায় একটি পরিচ্ছেদ বিন্যস্ত করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তাদের মধ্যকার মতভেদ পঞ্চাশটি বিষয়ে হয়ে থাকে। এছাড়া তিনি কিতাবটির সকল পরিচ্ছেদে মতভেদপূর্ণ বিষয়গুলো সবিস্তারে প্রমাণসহ উপস্থাপন করেছেন। তিনি উল্লেখ করেছেন যে, আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়াদের মধ্যকার মতভেদ অর্থগত (মৌলিক), কিন্তু তা এমন কিছু আনুষঙ্গিক শাখার (তাফারি) ক্ষেত্রে যেখানে মতভেদের কারণে কাউকে বিদআতি বলা আবশ্যক হয় না। এই কারণেই কিতাবটি আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়াদের মধ্যকার মতভেদ জানার জন্য অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ রেফারেন্স হিসেবে বিবেচিত হয়(৩)।
যাহিদ আল-কাওসারি বলেন: “আশআরি ও মাতুরিদি হলেন পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিমে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের দুই ইমাম। তাঁদের অগণিত কিতাব রয়েছে। এই দুই ইমামের মধ্যে সচরাচর যে মতভেদ ঘটেছে তা শাব্দিক মতভেদের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে বেশ কিছু কিতাব রচিত হয়েছে, যা বাইয়াজি তাঁর ‘ইশারাতুল মারাম ফি ইবারাতিল ইমাম’ গ্রন্থে চমৎকারভাবে সংক্ষেপিত করেছেন এবং যাবীদি তাঁর ‘শারহুল ইহইয়া’ গ্রন্থে এর পাঠ উদ্ধৃত করেছেন”(৪)।-----------------------------------
(১) দেখুন: হারবির ‘আল-মাতুরিদিয়া’: ৪৯১ - ৪৯৬; তিনি এই মতভেদের বিষয়ে বেশ কিছু রচনার উল্লেখ করেছেন।
(২) তবকাতুস সুবকি: ৩৭৮ - ৩৭৯।
(৩) কিতাবু ইশারাতিল মারাম: ২৩, ৫৩।
(৪) মুকাদ্দিমাতুল কাওসারি: ৫১।

প্রথম পরিচ্ছেদ: তাঁদের উভয়ের মধ্যে প্রকৃত মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়সমূহ(১)
মাতুরিদি ও আশআরিদের মধ্যে যে সকল প্রধান বিষয়ে মতপার্থক্য ঘটেছে এবং যেখানে মতভেদটি কেবল শাব্দিক নয় বরং প্রকৃত, এবং শাখা-প্রশাখাগত নয় বরং মৌলিক, সেগুলো হলো:
প্রথম বিষয়: মহান আল্লাহকে চেনা (মারিফাতুল্লাহ): মাতুরিদিগণ বলেন যে, মহান আল্লাহকে চেনা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে ওয়াজিব। যদি মহান আল্লাহ মানুষের নিকট কোনো রাসুল নাও পাঠাতেন, তবুও তাদের ওপর নিজেদের বিবেকের মাধ্যমে তাঁর অস্তিত্ব, একত্ববাদ এবং তাঁর শানের উপযুক্ত গুণাবলীতে গুণান্বিত হওয়ার বিষয়টি জানা ওয়াজিব হতো; এবং এটাও জানা জরুরি হতো যে তিনি এই জগতের সৃষ্টিকর্তা ও নির্মাতা। সুতরাং যার নিকট ওহি পৌঁছায়নি সে ব্যক্তিও ওজরপ্রাপ্ত বা অব্যাহতিপ্রাপ্ত হবে না।
পক্ষান্তরে আশআরিগণ বলেন: মহান আল্লাহকে চেনা শরিয়তের মাধ্যমে ওয়াজিব। শরিয়ত আসার পূর্বে ঈমান আনা ওয়াজিব হয় না এবং কুফরি করাও হারাম হয় না। এই কারণেই তারা বলেন: পাহাড়ের চূড়ায় বেড়ে ওঠা ব্যক্তি যার নিকট ইসলামের দাওয়াত পৌঁছায়নি, সে ওজরপ্রাপ্ত বলে গণ্য হবে।
দ্বিতীয় বিষয়: ইচ্ছার গুণ (সিফাতে ইরাদাহ): মাতুরিদিগণ এই মত পোষণ করেন যে, 'ইরাদা' বা ইচ্ছা অনিবার্যভাবে সন্তুষ্টি ও মহব্বতকে দাবি করে না। আর আশআরিগণ মনে করেন যে, মহব্বত, সন্তুষ্টি ও ইচ্ছা একই অর্থবোধক।
তৃতীয় বিষয়: কথা বলার গুণ (সিফাতে কালাম): মাতুরিদিগণ মনে করেন যে, আল্লাহর কালাম বা কথা সরাসরি শোনা যায় না; বরং যা শোনা যায় তা হলো তাঁর কালামের বহিঃপ্রকাশ বা অভিব্যক্তি। মুসা আলাইহিস সালাম কেবল সেই শব্দ ও বর্ণই শুনেছিলেন যা আল্লাহ তাঁর কালামের নির্দেশক হিসেবে সৃষ্টি করেছিলেন।
আর আশআরিগণ মহান আল্লাহর কালাম শোনার বৈধতার মত পোষণ করেন এবং তাঁরা বলেন যে, মুসা আলাইহিস সালাম যা শুনেছিলেন তা হলো আল্লাহর 'কালামে নাফসি' (সত্তাভিত্তিক কথা), আর তা শ্রোতার মধ্যে এক প্রকার উপলব্ধি সৃষ্টির মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।
চতুর্থ বিষয়: সৃষ্টি করার গুণ (সিফাতে তাকউইন): মাতুরিদিগণ বলেন যে, 'তাকউইন' মহান আল্লাহর একটি অনাদি গুণ এবং 'তাকউইন' ও 'মুকাত্তয়ান' (সৃষ্ট বস্তু) এক নয়।
পক্ষান্তরে আশআরিগণ মনে করেন যে, 'তাকউইন' আল্লাহর (স্বতন্ত্র) কোনো গুণ নয়, বরং এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয় যা প্রভাব বিস্তারকারীর সাথে প্রভাবের সম্পর্কের মাধ্যমে অর্জিত হয়। এজন্যই তারা বলেন যে, 'তাকউইন' হলো স্বয়ং 'মুকাত্তয়ান' (সৃষ্ট বস্তু) এবং তা নশ্বর বা নতুন।
পঞ্চম বিষয়: সাধ্যাতীত দায়িত্ব অর্পণ (তাকলিফ মা লা ইউতাক): মাতুরিদিগণ মানুষের সাধ্যাতীত কোনো দায়িত্ব অর্পণ করা জায়েয নয় বলে মনে করেন। অন্যদিকে অধিকাংশ আশআরি মনে করেন যে, সাধ্যাতীত দায়িত্ব অর্পণ করা জায়েয।
ষষ্ঠ বিষয়: মহান আল্লাহর কার্যাবলীর মধ্যে প্রজ্ঞা ও কারণ (হিকমত ও তালিল): মাতুরিদিগণ আল্লাহর কার্যাবলীতে প্রজ্ঞা বা হিকমত থাকা আবশ্যক হওয়ার কথা বলেন এবং মনে করেন যে, তাঁর কোনো কাজই হিকমত থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হওয়া সম্ভব নয়।
আর আশআরিগণ আল্লাহর কার্যাবলীর মধ্যে হিকমত ও কারণ থাকাকে অস্বীকার করেছেন। তারা বলেন: আল্লাহর কাজসমূহ কোনো উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য নয় এবং তাঁর কার্যাবলীকে কোনো পার্থিব উদ্দেশ্য বা চূড়ান্ত কারণ দ্বারা ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়।-----------------------------------
(১) দেখুন: হারবি রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ': ৪৯৮ - ৫০১; আফগানি রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যাহ ওয়া মাওকিফুহুম মিন তাওহিদিল আসমা ওয়াস সিফাত': ১/ ৪৫২ ও পরবর্তী অংশ।

সপ্তম মাসআলা: ভালো ও মন্দ নির্ধারণ: মাতুরিদিগণ এই মত পোষণ করেন যে, বুদ্ধি বস্তুর ভালো ও মন্দ অনুধাবন করতে পারে; অর্থাৎ তারা বুদ্ধিগতভাবে ভালো ও মন্দ নির্ধারণের প্রবক্তা।
পক্ষান্তরে আশআরিগণ মনে করেন যে, বুদ্ধির মাধ্যমে বস্তুর ভালো ও মন্দ জানা যায় না, বরং তা কেবল শরিয়তের মাধ্যমেই জানা সম্ভব।
অষ্টম মাসআলা: সক্ষমতা: জমহুর মাতুরিদি আলিমের মতে সক্ষমতা দুই প্রকার:
প্রথমত: উপকরণ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের সুস্থতা, যা কর্মের পূর্বে বিদ্যমান থাকে।
দ্বিতীয়ত: সেই সক্ষমতা যার মাধ্যমে কাজ সম্পন্ন হয় এবং যা কাজের সাথে সাথেই সৃষ্টি হয়।
পক্ষান্তরে আশআরিগণ মনে করেন যে, সক্ষমতা কেবল কর্মের সাথেই সৃষ্টি হয়; তা কর্মের আগে বা পরে হওয়া সম্ভব নয়।
নবম মাসআলা: অর্জন (কাসব): মাতুরিদি ও আশআরিগণ এ বিষয়ে একমত যে, বান্দার কার্যাবলি মহান আল্লাহর সৃষ্টি এবং তা বান্দার পক্ষ থেকে অর্জন বা কাসব। তবে তারা কাসব-এর সংজ্ঞার ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন।
মাতুরিদিগণ বলেন: মূল কাজের ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তারকারী হলো মহান আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতা, আর কাজের বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে প্রভাব বিস্তারকারী হলো বান্দার ক্ষমতা। বান্দার এই প্রভাবটুকুই হলো কাসব। সুতরাং মাতুরিদিদের মতে, বান্দার ক্ষমতার প্রভাব কাজের ওপর থাকে, তবে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনার ক্ষেত্রে তার কোনো প্রভাব নেই; কারণ সৃষ্টি করার বিষয়টি কেবল মহান আল্লাহর জন্যই নির্ধারিত। বরং বান্দার ক্ষমতার প্রভাব কেবল কাজের সংকল্প ও নির্বাচনের ক্ষেত্রে থাকে।
পক্ষান্তরে আশআরিদের নিকট কাসব হলো— বান্দার ইচ্ছাধীন কাজগুলো কেবল মহান আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতা দ্বারাই সম্পন্ন হয় এবং তাতে বান্দার ক্ষমতার কোনো প্রভাব নেই। বরং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্বীয় রীতি হিসেবে বান্দার মধ্যে ক্ষমতা ও ইচ্ছা সৃষ্টি করেন; অতঃপর কোনো বাধা না থাকলে তিনি বান্দার সেই ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে সাথেই তার নির্দিষ্ট কাজটিও সৃষ্টি করে দেন। ফলে কাজটি অস্তিত্ব দান ও সৃষ্টির দিক থেকে আল্লাহর সৃষ্টি হিসেবে গণ্য হয় এবং বান্দার পক্ষ থেকে অর্জিত হিসেবে গণ্য হয়। এখানে কাসব বা অর্জনের উদ্দেশ্য হলো— অস্তিত্ব লাভের ক্ষেত্রে বান্দার কোনো প্রভাব বা ভূমিকা ব্যতিরেকে কেবল ক্ষমতা ও ইচ্ছার সাথে কাজের নিছক সংশ্লিষ্টতা হওয়া, যেখানে বান্দা কেবল কাজের আধার বা ক্ষেত্র হিসেবে গণ্য হয়।
দশম মাসআলা: মুকাল্লিদের ইমান: মাতুরিদিগণ মনে করেন যে, কেউ যদি দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলি কেবল অনুকরণের ভিত্তিতে বিশ্বাস করে, তবে তার ইমান সহিহ হবে।
পক্ষান্তরে আশআরিগণ মুকাল্লিদের ইমান সহিহ না হওয়ার পক্ষে মত দিয়েছেন। তারা বলেন: ইমান সহিহ হওয়ার জন্য অন্যতম শর্ত হলো প্রতিটি মাসআলা অকাট্য যুক্তিগত প্রমাণের মাধ্যমে জানা।
একাদশ মাসআলা: সওয়াব ও আজাব: অনুগত ব্যক্তিকে শাস্তি দেওয়া এবং অবাধ্য ব্যক্তিকে পুরস্কৃত করা জায়েজ নয়— এ বিষয়ে মাতুরিদি ও আশআরিগণ একমত। তবে তাদের মধ্যে মতভেদের জায়গাটি হলো এর ভিত্তি বা উৎসের ক্ষেত্রে। মাতুরিদিগণ মনে করেন যে, এর ভিত্তি হলো বুদ্ধি ও শরিয়ত উভয়ই।
পক্ষান্তরে আশআরিদের মতে এর ভিত্তি কেবল শরিয়ত। এর ফলে ফলাফল দাঁড়িয়েছে এই যে, মাতুরিদিগণ অনুগতকে শাস্তি দেওয়া এবং পাপিষ্ঠকে পুরস্কৃত করাকে (যৌক্তিকভাবে) অসম্ভব মনে করেন, পক্ষান্তরে আশআরিগণ বিষয়টিকে (যৌক্তিকভাবে) সম্ভব মনে করেন(১)।
দ্বাদশ মাসআলা: নবীদের নিষ্পাপতা: মাতুরিদিগণ নবীদের কবিরা গুনাহ ও জঘন্য কাজসমূহ থেকে নিষ্পাপ হওয়ার কথা বলেন, বিশেষ করে শরিয়তের বিষয়াবলি, বিধানাবলি পৌঁছে দেওয়া এবং উম্মতকে পথপ্রদর্শনের ক্ষেত্রে।
মাতুরিদিগণ আরও মনে করেন যে, নবীগণ সগিরা গুনাহ থেকেও নিষ্পাপ। তারা কুরআন ও সুন্নাহর সেই সকল বর্ণনা ব্যাখ্যা করা আবশ্যক করেছেন যেগুলোতে তাঁদের সম্পর্কে সগিরা গুনাহর ভ্রম সৃষ্টি হতে পারে এবং যা দেখে কেউ কেউ তাঁদের ক্ষেত্রে সগিরা গুনাহ জায়েজ মনে করে বিভ্রান্ত হয়েছে। সুতরাং নবীগণ সগিরা ও কবিরা গুনাহসহ সকল প্রকার নাফরমানি থেকে পবিত্র।
পক্ষান্তরে আশআরিগণ মনে করেন যে, নবুওয়াত লাভের পূর্বে নবীদের থেকে সগিরা গুনাহ সংঘটিত হতে পারে— যদি তা নীচতা বা হীনতা পর্যায়ের না হয়; কারণ তা নিষিদ্ধ হওয়ার কোনো প্রমাণ নেই, চাই তা ইচ্ছাকৃত হোক বা ভুলবশত। তবে নবুওয়াত লাভের পর নবীগণ এমন সকল কাজ ইচ্ছাকৃতভাবে করা থেকে নিষ্পাপ যা তাঁদের সত্যবাদিতাকে ক্ষুণ্ণ করে, এমনকি তা সগিরা গুনাহ হলেও(২)।-----------------------------------
(১) তাবিলতু আহলিস সুন্নাহ: ১/ ১৬৯ - ১৭৮।
(২) পূর্বোক্ত উৎস: ১/ ১৬৯ - ১৭৮।

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: উভয়ের মধ্যস্থ শাব্দিক মতপার্থক্যসমূহ (১)
শাব্দিক মতপার্থক্যপূর্ণ বিষয়গুলো হলো:
প্রথম বিষয়: সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য (সা’দাহ ও শাক্বাওয়াহ): মাতুরিদিয়াগণের মতে সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য বর্তমান অবস্থার প্রেক্ষিতে বিবেচিত হয়, এগুলো অনাদি বা চিরন্তন নয়। সে অনুযায়ী, তাদের নিকট সৌভাগ্যবান হলো সেই ব্যক্তি যে বর্তমানে মুমিন, যদি সে কুফরির ওপর মৃত্যুবরণ করে তবে সৌভাগ্যবান থাকার পর সে দুর্ভাগায় পরিণত হবে। আর দুর্ভাগ্যবান হলো সেই ব্যক্তি যে বর্তমানে কাফির, যদি সে ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করে তবে সে সৌভাগ্যবানে পরিণত হবে।
পক্ষান্তরে আশআরিয়াগণের মতে: তাদের নিকট সৌভাগ্যের ধারণা হলো ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করা—আল্লাহ তাআলার অনাদি জ্ঞানের সংশ্লিষ্টতা বিবেচনায়—অনুরূপভাবে তাদের নিকট দুর্ভাগ্য হলো কুফরির ওপর মৃত্যুবরণ করা। সে হিসেবে তাদের নিকট সৌভাগ্যবান ব্যক্তি অনাদিকাল থেকেই সৌভাগ্যবান এবং দুর্ভাগ্যবান ব্যক্তি অনাদিকাল থেকেই দুর্ভাগ্যবান; এখানে সৌভাগ্যবান দুর্ভাগায় কিংবা দুর্ভাগ্যবান সৌভাগ্যবানে পরিবর্তিত হয় না।
দ্বিতীয় বিষয়: রাসূলগণের মৃত্যুর পর রিসালাত অবশিষ্ট থাকার বিধান: মাতুরিদিয়াগণের মতে, নবী ও রাসূলগণ তাঁদের মৃত্যুর পরেও নবী ও রাসূল হিসেবেই বহাল থাকেন, অর্থাৎ তাঁদের নবুওয়াত ও রিসালাতের গুণ বিদ্যমান থাকে।
আর আশআরিয়াগণ মনে করেন যে, নবী ও রাসূলগণ তাঁদের মৃত্যুর পর 'রিসালাতের বিধানের' অন্তর্ভুক্ত থাকেন; আর কোনো বিষয়ের বিধান মূল বিষয়ের স্থলাভিষিক্ত হয়। এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, উভয় পক্ষ মূল বিষয়ে একমত যে রিসালাত বর্তমান সময় পর্যন্ত অবশিষ্ট রয়েছে, তবে পার্থক্য হলো রিসালাত কি প্রকৃত অর্থে অবশিষ্ট আছে নাকি রিসালাতের বিধান হিসেবে অবশিষ্ট আছে।
তৃতীয় বিষয়: ইরাদাহ বা ইচ্ছা; এটি কি সন্তুষ্টি (রিযা) ও ভালোবাসাকে (মুহাব্বাত) আবশ্যক করে কি না? মাতুরিদিয়াগণ বান্দার সকল কাজের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার ব্যাপক ইচ্ছাকে সাব্যস্ত করেন, কারণ বান্দার কাজসমূহ আল্লাহ তাআলারই সৃষ্টি। আল্লাহ তাআলার ব্যাপক ইচ্ছা নেই—একথা বলার অর্থ হলো বান্দার কাজের ওপর আল্লাহর ক্ষমতা না থাকা। সুতরাং পূর্ণাঙ্গ ইলাহি গুণাবলির জন্য নিরঙ্কুশ ক্ষমতা, নিরঙ্কুশ ইচ্ছা এবং নিরঙ্কুশ জ্ঞানের অনিবার্য স্বীকৃতি প্রয়োজন।
তবে মাতুরিদিয়াগণ বলেন: 'ইরাদা' বা ইচ্ছা গুণের মধ্যে ভালোবাসা (মুহাব্বাত) নেই, এবং এই ইচ্ছা সন্তুষ্টি ও ভালোবাসাকে আবশ্যক করে না।
পক্ষান্তরে আশআরিয়াগণ মনে করেন যে, ইচ্ছাই হলো সন্তুষ্টি ও ভালোবাসা; যেহেতু ভালোবাসা মানেই ইচ্ছা এবং সন্তুষ্টি মানেও ইচ্ছা। ইচ্ছা সন্তুষ্টি ও ভালোবাসাকে আবশ্যক করে। সে অনুযায়ী ইচ্ছা, ভালোবাসা, অভিপ্রায় (মাশিয়াহ), সন্তুষ্টি এবং পছন্দ—সবই একই অর্থবোধক।
চতুর্থ বিষয়: ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলা (ইসতিসনা): মাতুরিদিয়াগণ ঈমানকে অন্তরের সত্যায়ন ও মৌখিক স্বীকৃতি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন। আর আশআরিয়াগণ একে আল্লাহ তাআলার প্রতি সত্যায়ন হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন।
মাতুরিদিয়াগণ ঈমানের ক্ষেত্রে 'ইনশাআল্লাহ' বলা বা ব্যতিক্রম করার সুযোগ নেই বলে মত দিয়েছেন। তাদের নিকট মুমিন ব্যক্তি প্রকৃতই মুমিন, সে কোনো শর্তসাপেক্ষ মুমিন নয়। এর কারণ হলো, মাতুরিদিয়াগণ মনে করেন যে 'ইনশাআল্লাহ' বলা মানে মুমিনের ঈমান ও এর শর্তাবলির ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করা, যা সন্দেহের ঊর্ধ্বে।
অন্যদিকে আশআরিয়াগণ ঈমানের ক্ষেত্রে 'ইনশাআল্লাহ' বলা বৈধ মনে করেন। ফলে একজন মুমিন বলতে পারেন: "আমি ইনশাআল্লাহ একজন মুমিন।"
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, মতপার্থক্যের জায়গা হলো মাতুরিদিয়াগণ ঈমানে 'ইনশাআল্লাহ' বলা জায়েজ মনে করেন না, যেখানে আশআরিয়াগণ একে জায়েজ মনে করেন।-----------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আল-আফগানি রচিত 'আল-মাতুরিদিয়্যা ওয়া মাওকিফুহুম মিন তাওহিদিল আসমা ওয়াস সিফাত': ১/৪৬৮ এবং পরবর্তী অংশ।

পঞ্চম মাসআলা: মুকাল্লিদের (অন্ধ অনুসারীর) ঈমান: মাতুরিদিগণ মুকাল্লিদের ঈমান সহীহ হওয়ার মত পোষণ করেন। কারণ, এই ঈমানের সাথে 'তাসদীক' বা অন্তরের প্রত্যয়ন বিদ্যমান থাকে, আর তাসদীকই হলো ঈমানের মূল ভিত্তি। তাঁদের মতে ধর্মীয় আকীদার ক্ষেত্রে তাকলীদ বা অনুকরণ করাও যথেষ্ট; তবে নযর বা বুদ্ধিবৃত্তিক দলীল অন্বেষণ করার সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও তা পরিত্যাগ করার কারণে মুকাল্লিদ ব্যক্তি গুনাহগার হিসেবে গণ্য হবে।
অন্যদিকে আশআরীগণ বলেন যে, ধর্মীয় আকীদার ক্ষেত্রে কেবল তাকলীদ যথেষ্ট নয়, বরং দলীলের ভিত্তিতে অর্জিত সুদৃঢ় বিশ্বাস থাকা আবশ্যক। কারণ ঈমান মৌলিক বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, আর এ বিষয়গুলো সংখ্যায় অল্প হওয়ায় তা আয়ত্ত করা সম্ভব। এক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত জ্ঞান থাকাই যথেষ্ট এবং তা ভাষায় প্রকাশ করার ক্ষমতা থাকা শর্ত নয়। তাঁদের মতে, নযর (চিন্তা) ও ইস্তিদলাল (দলীল অন্বেষণ) বর্জন করার কারণে মুকাল্লিদ ব্যক্তি গুনাহগার হবে, কিন্তু সে মুশরিক বা কাফির নয়।
ষষ্ঠ মাসআলা: কাসব (উপার্জন): মাতুরিদিগণ বান্দার জন্য এমন ক্ষমতা ও ইচ্ছাশক্তি সাব্যস্ত করেন যার প্রভাব কার্যের ওপর পড়ে, কিন্তু কার্যের সৃষ্টি বা অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়নের ক্ষেত্রে এর কোনো প্রভাব নেই। বরং এর প্রভাব কেবল কাজটিকে আনুগত্য বা পাপে বিশেষিত করার মধ্যে সীমাবদ্ধ। এই ক্ষমতাটি কাজের সংকল্প ও পছন্দের মধ্যে প্রতিফলিত হয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বান্দার জন্য কাজ করার ক্ষমতা সৃষ্টি করেন এবং কাজের ফলাফল বান্দার ওপরেই বর্তায়। এর মাধ্যমে মাতুরিদিগণ প্রমাণ করেন যে, বান্দার নিজ কার্যাবলিতে ইখতিয়ার বা স্বাধীনতা রয়েছে; আর এই কার্যাবলির ভিত্তিতেই দুনিয়াতে প্রশংসা ও নিন্দা এবং আখিরাতে সওয়াব ও আযাব নির্ধারিত হয়।
পক্ষান্তরে আশআরীগণ মনে করেন যে, বান্দার যে ক্ষমতার মাধ্যমে কাজ সম্পন্ন হয় তা অ-সৃষ্ট, এবং এর বিষয়টি তাদের নিয়ন্ত্রণাধীন এবং এর ওপরই তাদের তাকলীফ (দায়িত্বারোপ) আবর্তিত হয়। আশআরীদের মতে ইচ্ছা হলো আংশিক ইচ্ছা, আর সার্বিক ইচ্ছা তাঁদের মতে আল্লাহ তাআলা কর্তৃক সৃষ্ট।
সপ্তম মাসআলা: কাফির ব্যক্তি নেয়ামতপ্রাপ্ত কি না? মাতুরিদিদের মতে কাফির ব্যক্তি নেয়ামতপ্রাপ্ত, তবে এই নেয়ামত কেবল পার্থিব জীবনের জন্য প্রযোজ্য।
আর আশআরীগণ মনে করেন যে, কাফির ব্যক্তি দ্বীন, দুনিয়া কিংবা আখিরাত—কোনো ক্ষেত্রেই নেয়ামতপ্রাপ্ত নয়(১)।-----------------------------------
(১) তাবীলতু আহলিস সুন্নাহ: ১/ ১৬০ - ১৬৯; আরও দেখুন: আল-মানহালুস সায়্যাল আদ-দাফিউ লিমা নাশাআ মিন খিলাফিন বাইনাল আশআরী ওয়াল মাতুরিদিয়্যা মিনাল ইশকাল, লেখক: আব্দুল হাফিজ বিন আলী আল-মালিকী আস-সাঈদী আল-আযহারী।

উপসংহার
আকিদাগত মাসআলাসমূহের সারসংক্ষেপ যাতে মাতুরিদিগণ সালাফদের বিরোধিতা করেছেন

এই সংক্ষিপ্ত আলোচনার পর, মাতুরিদিগণ সালাফদের আকিদার বিপরীতে যে সকল প্রধান মাসআলাগুলোতে ভিন্নমত পোষণ করেছেন তা নিম্নরূপ:
১ - তাওহিদের ধারণায় মাতুরিদিদের ভিন্নমত; কেননা তাদের নিকট এর অর্থ হলো আল্লাহ তাঁর সত্তায় একক যার কোনো বিভাজন বা অংশ নেই, তাঁর গুণাবলিতে একক যার কোনো সদৃশ নেই এবং তাঁর কার্যাবলিতে একক যার কোনো অংশীদার নেই।
২ - মহান আল্লাহর অস্তিত্ব প্রমাণের ক্ষেত্রে মাতুরিদিগণ 'আরায' (আকস্মিক গুণাবলি) ও 'আজসাম' (দেহসমূহ) এর নশ্বরতা বা সৃষ্টির প্রমাণের ওপর নির্ভর করেছেন।
৩ - আল্লাহর একত্ববাদের স্বপক্ষে মাতুরিদিগণ মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: {যদি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত আরও অনেক ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত; সুতরাং আরশের অধিপতি আল্লাহ তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে পবিত্র।} [আল-আম্বিয়া: ২২] যাকে 'তামানু' (পারস্পরিক বাধা) এর দলিল বলা হয়। সালাফগণ এই ধারণার ক্ষেত্রে তাদের ভুল সাব্যস্ত করেছেন, যদিও সালাফগণ এ কথা স্বীকার করেন যে দুই ইলাহ থেকে বিশ্ব সৃষ্টি হওয়া অসম্ভব হওয়ার বিষয়ে তামানুর দলিলটি সঠিক, তবে পবিত্র আয়াতের মূল উদ্দেশ্য এটি নয়।
৪ - মাতুরিদিগণ সমস্ত আসমাউল হুসনা (সুন্দর নামসমূহ) সাব্যস্ত করেন যেহেতু শরিয়তের বর্ণনা এর সপক্ষে রয়েছে। তবে তারা এই নামগুলো সাব্যস্ত করা ও এর তাৎপর্যের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছেন; কারণ তারা নামাকরণ এবং আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ প্রদান—এই দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে পারেননি। তাদের মতে নামের তাৎপর্য হলো খোদ সত্তা এবং এটি কেবল "আল্লাহ" নামের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। আর অন্যান্য নামের ক্ষেত্রে তাদের নিকট এর তাৎপর্য গ্রহণ করা হয় তাদের সাব্যস্তকৃত গুণাবলি (সিফাত) থেকে, ফলে তারা কেবল শরিয়তের বর্ণনার ওপর সীমাবদ্ধ থাকেননি।
৫ - গুণাবলির (সিফাত) অধ্যায়ে মাতুরিদিগণ অন্যগুলো বাদ দিয়ে কেবল নির্দিষ্ট কিছু গুণ সাব্যস্ত করার ওপর সীমাবদ্ধ থেকেছেন। তারা যে গুণগুলো সাব্যস্ত করেছেন সেগুলো হলো: কুদরত (ক্ষমতা), ইলম (জ্ঞান), হায়াত (জীবন), ইরাদাহ (ইচ্ছা), সাম্ (শ্রবণ), বাসার (দর্শন), কালাম (বাক্য) এবং তাকউইন (সৃষ্টি করা); কারণ তাদের নিকট বিবেক এগুলোর সপক্ষে প্রমাণ দেয়।
৬ - মাতুরিদিগণ কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত সমস্ত 'সিফাতে খাবারিয়া' (সংবাদ ভিত্তিক গুণাবলি) অস্বীকার করেছেন। কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী এগুলো সাব্যস্ত করা বিবেকের পরিপন্থী, যা আল্লাহ তাআলাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা (তাশবিহ) ও দেহধারী (তাজসিম) হিসেবে বর্ণনা করার দিকে আহ্বান জানায়।
৭ - মাতুরিদিগণ মহান আল্লাহর 'সিফাতে ইখতিয়ারিয়া' (ঐচ্ছিক গুণাবলি) অস্বীকার করেছেন যেগুলো আল্লাহর কার্যাবলি সংক্রান্ত অপরিহার্য গুণাবলি; কারণ এগুলোও একইভাবে আল্লাহর সাদৃশ্যকরণ ও দেহধারী সাব্যস্ত করার দিকে নিয়ে যায়।

৮ - মাতুরিদিয়াহরা মনে করে যে, মহান আল্লাহর কালাম (বাণী) একটি অনন্য অনাদি ও অনন্ত অর্থগত সত্তা, যার সাথে আল্লাহর ইচ্ছা ও কুদরত (ক্ষমতা)-এর কোনো সম্পর্ক নেই। এটি কোনো অক্ষর বা ধ্বনি নয়, বরং এটি একটি ‘কালামে নাফসি’ (সত্তাগত বাণী) যা শোনা যায় না; বরং যা শোনা যায় তা মূলত সেই বাণীর বহিঃপ্রকাশ মাত্র।
৯ - মাতুরিদিয়াহরা নবীদের সত্যতার প্রমাণকে কেবল তাঁদের মাধ্যমে অলৌকিক নিদর্শন (মুজিযা) প্রকাশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছে; কেননা তাদের ধারণা মতে, একমাত্র মুজিযাই নিশ্চিত জ্ঞান দান করে।
১০ - মাতুরিদিয়াহরা মনে করে যে, পরকাল সংক্রান্ত সকল বিষয় কেবল শ্রুতির (কুরআন ও সুন্নাহর বর্ণনার) মাধ্যমেই জানা সম্ভব। এ বিষয়ে সালাফগণ তাঁদের বিরোধিতা করেছেন; তাঁরা বলেন: এসব বিষয় শ্রুতির মাধ্যমে জানা গেছে এবং বিবেক-বুদ্ধিও এগুলোর সত্যতার প্রতি পথপ্রদর্শন করে।
১১ - মাতুরিদিগণ মহান আল্লাহর দীদার বা দর্শনকে সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু তাঁরা দিক ও মুখোমুখি অবস্থানকে অস্বীকার করেছেন। তাঁদের দর্শনের এই ধারণায় স্ববিরোধিতা ও অসংগতি বিদ্যমান, যা এমন কিছু সাব্যস্ত করার দিকে ধাবিত করে যা দেখা সম্ভব নয় এবং এটি আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত নিরঙ্কুশ উচ্চতা বা সমুচ্চ দিককেও অস্বীকার করার নামান্তর।
১২ - বান্দার কর্ম সৃষ্টির ব্যাপারে মাতুরিদিয়াহদের অভিমতকে সালাফগণ ভুল আকিদা হিসেবে গণ্য করেছেন। কারণ, এতে আল্লাহর ইচ্ছার বাইরে বান্দার জন্য এক স্বাধীন ইচ্ছা সাব্যস্ত করা হয়েছে এবং ধারণা করা হয়েছে যে, বান্দার কর্ম সৃষ্টি মূলত তাদের অ-সৃষ্ট ইচ্ছার অনুগামী। পক্ষান্তরে সালাফগণ বিশ্বাস করেন যে, একমাত্র মহান আল্লাহরই সার্বভৌম ইচ্ছা রয়েছে এবং বান্দাদেরও ইচ্ছা রয়েছে যা আল্লাহর ইচ্ছার বাইরে নয়।
১৩ - মাতুরিদিয়াহরা মনে করে যে, ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: এটি অন্তরের বিশ্বাস ও মুখে স্বীকৃতির নাম। তারা ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি অস্বীকার করে, ঈমানের ক্ষেত্রে ইনশাআল্লাহ বলাকে (ইস্তিসনা) নিষিদ্ধ মনে করে এবং ঈমান ও ইসলামের সংজ্ঞার মধ্যে পার্থক্য করতে নিষেধ করে।
১৪ - মাতুরিদিয়াহরা মনে করে যে, পাপাচারী ব্যক্তি পূর্ণাঙ্গ ঈমানদার।

আমি মহান পরাক্রমশালী আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যে, তিনি যেন আমাদের সত্যকে সত্য হিসেবে দেখান এবং তা অনুসরণের তৌফিক দান করেন, আর মিথ্যাকে মিথ্যা হিসেবে দেখান এবং তা থেকে বেঁচে থাকার তৌফিক দান করেন।
আল্লাহই সর্বজ্ঞাত। আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও সাহাবীদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।

গ্রন্থপঞ্জি

১ - ইতহাফুস সাদাতিল মুত্তাকিন বি শারহি ইহয়াই উলুমিদ্দীন, আয-যুবাইদী কৃত, দারুল ফিকর সংস্করণ, বৈরুত।
২ - ইরশাদুল আকলিস সালিম ইলা মাযায়াল কুরআনিল কারীম, আবুস সাউদ কৃত: ১ম সংস্করণ, দারু ইহয়ায়িত তুরাসিল আরাবি, বৈরুত।
৩ - ইশারাতুল মারাম মিন ইবারাতিল ইমাম, কামালুদ্দীন আহমদ আল-বায়াদী আল-হানাফী কৃত, সম্পাদনা: ইউসুফ আব্দুর রাজ্জাক, ১ম সংস্করণ, আল-হালাবি, কায়রো।
৪ - উসুলুদ্দীন, আবুল ইউসর আল-বাযদাওয়ী কৃত, সম্পাদনা: ড. হ্যান্স-পিটার লিন্স, সংস্করণ: ঈসা আল-বাবী আল-হালাবী, কায়রো, ১৩৮৩ হিজরি।
৫ - উসুলুদ্দীন, আব্দুল কাহির আল-বাগদাদী, দারুল কুতুবিল ইলমিয়াহ, বৈরুত, ১৪০১ হিজরি।
৬ - ইলামুল মুয়াক্কিঈন, ইবনুল কায়্যিম, মাকতাবাতুল কুল্লিয়াতিল আযহারিয়া, কায়রো, ১৩৮৮ হিজরি।
৭ - ইমাম আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত, আবু মনসুর আল-মাতুরিদী ওয়া আরাউহুল কালামিয়্যাহ, ১ম সংস্করণ, মাকতাবাতু ওয়াহবাহ, কায়রো।
৮ - আল-আনসাব, আস-সামআনী কৃত, আল-মাকতাবাতুল ইলমিয়াহ, বৈরুত।
৯ - আল-ইনসাফ, আল-বাকিলানী কৃত, সম্পাদনা: মুহাম্মদ যাহেদ আল-কাওসারী, ২য় সংস্করণ, মুয়াসসাসাতুল খানজি, কায়রো।
১০ - আল-বাহরুর রাইক শারহু কানযিদ দাকাইক, ইবনে নুজাইম আল-মিসরী কৃত।
১১ - বাহরুল কালাম, আবুল মুঈন আন-নাসাফী কৃত, আল-কুরদি প্রেস, কায়রো, ১৯১১ খ্রিষ্টাব্দ।
১২ - বায়ান তালবিসিল জাহমিয়্যাহ, শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া কৃত, ১ম সংস্করণ, সরকারি ছাপাখানা, মক্কা।
১৩ - তারিখুল মাযাহিবিল ইসলামিয়্যাহ, মুহাম্মদ আবু জাহরা কৃত, দারুল ফিকরিল আরাবি, কায়রো।
১৪ - তাবিলাতু আহলিস সুন্নাহ, আবু মনসুর আল-মাতুরিদী কৃত, সম্পাদনা: ড. ইবরাহিম আওয়াদাইন এবং আস-সাঈদ আওয়াদাইন, সুপ্রিম কাউন্সিল ফর ইসলামিক অ্যাফেয়ার্স, কায়রো।
১৫ - তাবসিরাতুল আদিল্লাহ, আবুল মুঈন আন-নাসাফী কৃত, সম্পাদনা: অট।
১৬ - আত-তাবসিরু ফিদ্দীন, আবুল মুযাফফর আল-ইসফারায়িনী কৃত, ১ম সংস্করণ, সম্পাদনা: ইজ্জাত আল-আত্তার, কায়রো।
১৭ - আত-তাহরির ফি উসুলিল ফিকহ, ইবনুল হুমাম কৃত, হালাবী সংস্করণ, কায়রো, ১৩৫১ হিজরি।
১৮ - আত-তাদমুরিয়্যাহ, ইবনে তাইমিয়া কৃত, সম্পাদনা: মুহাম্মদ বিন আওদাহ আস-সাউয়ী, ১ম সংস্করণ, দারুল উবাইকান, রিয়াদ।

১৯ - আল-জুরজানি কৃত আত-তারিফাত, সম্পাদনা: ইব্রাহিম আল-আবিয়ারি, ১ম প্রকাশ, দারুল কিতাব আল-আরাবি, বৈরুত।
২০ - তালিমুল মুতাআল্লিম তুরুকুত তাআল্লুম, বুরহানুদ্দিন আল-জারনুজি, সম্পাদনা: মারওয়ান কাব্বানি, ১ম প্রকাশ, আল-মাকতাবুল ইসলামি।
২১ - তাফসিরুন নাসাফি, আল-হালাবি সংস্করণ, কায়রো।
২২ - আবু আল-মুইন আন-নাসাফি কৃত আত-তামহিদ ফি উসুলিদ দিন, সম্পাদনা: আবদুল হাই কাবিল, দারুস সাকাফাহ প্রকাশনা ও বিতরণ, কায়রো।
২৩ - আল-বাকিল্লানি কৃত আত-তামহিদ, সম্পাদনা: ম্যাকার্থি, আল-মাকতাবাতুশ শারকিয়্যাহ, বৈরুত।
২৪ - আমির বাদশাহ কৃত তাইসিরুত তাহরির, আল-হালাবি সংস্করণ, কায়রো।
২৫ - জামিউল মুতুন ফি হাক্কি আনওয়াইল সিফাতিল ইলাহিয়্যাহ ওয়াল আকাঈদিল মাতুরিদিয়্যাহ, আহমদ জিয়াউদ্দিন বিন মুস্তফা, ১ম প্রকাশ, দারুত তিবায়াহ আল-আমিরাহ, আস্তানা।
২৬ - শারহুল আকাঈদ আন-নাসাফিয়্যাহ-এর ওপর হাশিয়াতুল ইসাম, ১ম প্রকাশ, দারুত তিবায়াহ আল-আমির, আস্তানা।
২৭ - মুহাম্মদ বিন রাবি বিন হাদি আল-মাদখালি কৃত আল-হিকমাহ ওয়াত তালিল ফি আফআলিল্লাহ তাআলা, ১ম প্রকাশ, মাকতাবাতু লিনাহ, দামানহুর, মিশর।
২৮ - আল-আকাঈদ আন-নাসাফিয়্যাহ-এর ওপর আল-হাওয়াশি আল-বাহিয়্যাহ, মাতবায়াতু কুর্দিস্তান আল-ইলমিয়্যাহ, কায়রো, ১৩২৯ হিজরি।
২৯ - শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া কৃত দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি, সম্পাদনা: মুহাম্মদ রাশাদ সালিম, ১ম প্রকাশ, ইমাম মুহাম্মদ বিন সাউদ বিশ্ববিদ্যালয়।
৩০ - আল-জুওয়াইনি কৃত রিসালাহ ফি ইসবাতিল ইস্তিওয়া ওয়াল ফাওকিয়্যাহ ওয়া মাসআলাতিল হারফি ওয়াস সাউতি ফিল কুরআন, মাজমুয়াতুর রাসায়িল আল-মুনিরিয়্যাহ-এর অন্তর্ভুক্ত।
৩১ - মাহমুদ আল-আলুসি কৃত রুহুল মায়ানি ফি তাফসিরিল কুরআনিল আজিম ওয়াস সাবয়িল মাসানি, দারু ইহয়ায়িত তুরাসিল আরাবি, বৈরুত।
৩২ - আল-রাওদাতুল বাহিয়্যাহ ফিমা বাইনাল আশাআিরাহ ওয়াল মাতুরিদিয়্যাহ, হাসান বিন আবদুল মুহসিন আবু আজাবাহ, ১ম প্রকাশ, দায়িরাতুল মাআরিফ আন-নিজামিয়্যাহ, হায়দরাবাদ, ডেকান, ভারত।
৩৩ - সাওয়াদুল আজমের ওপর সালামুল আহকাম, ইব্রাহিম হিলমি বিন হুসাইন আল-ওয়াফি, ১ম প্রকাশ, আস্তানা।
৩৪ - শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া কৃত শারহুল আসফাহানিয়্যাহ, উপস্থাপনা: হাসনাইন মাখলুফ, দারুল কুতুব আল-হাদিসাহ, কায়রো।