📘 মায়ালিমু উসূলিদ দীন (আল-ফাখর আর-রাযী - মৃত্যু 606 হিজরী)

এবং তিরস্কার উম্মতের সকল পাপী ব্যক্তির প্রাপ্যতার চেয়েও বেশি হবে, আর এটি বাতিল, সুতরাং সেটিও বাতিল।
দ্বিতীয়ত, যদি তাঁর থেকে কোনো গুনাহ প্রকাশ পেত তবে তিনি ফাসিক হতেন, আর যদি তিনি ফাসিক হতেন তবে তাঁর সাক্ষ্য কবুল না করা ওয়াজিব হতো; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "যদি তোমাদের নিকট কোনো ফাসিক কোনো সংবাদ নিয়ে আসে তবে তোমরা তা যাচাই করে নাও।" আর যদি এই সমস্ত তুচ্ছ বিষয়ে তাঁর সাক্ষ্য কবুল না করা হয়, তবে কিয়ামত পর্যন্ত অবশিষ্ট দ্বীনসমূহ প্রমাণের ক্ষেত্রে তা কবুল না হওয়া আরও বেশি অগ্রগণ্য হতো। আর এটি বাতিল, সুতরাং সেটিও বাতিল।
তৃতীয়ত, আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শানে বলেছেন: "সুতরাং তোমরা তাঁর অনুসরণ করো যাতে তোমরা সফল হতে পারো।" এবং তিনি আরও বলেছেন: "বলুন, তোমরা যদি আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন।" এখন যদি কোনো নাফরমানি হতো, তবে এই নসসমূহের বিধান অনুযায়ী সেই পাপ কাজে তাঁর অনুসরণ করা আমাদের জন্য ওয়াজিব হয়ে পড়ত। আর এটি বাতিল, সুতরাং সেটিও বাতিল। আর এই বিষয়ে বর্ণিত সমস্ত আয়াত হয় উত্তম কাজ ছেড়ে দেওয়ার অর্থে গ্রহণ করা হবে, অথবা যদি তা নিশ্চিতভাবেই নাফরমানি হিসেবে প্রমাণিত হয়, তবে তা নবুওয়াত প্রাপ্তির পূর্বেই সংঘটিত হয়েছিল।
‌‌ষষ্ঠ মাসআলা: আমাদের নবী অন্যান্য সকল নবী আলাইহিমুস সালামের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়া প্রসঙ্গে। আর দলিল ও যুক্তি এর ওপর প্রমাণ পেশ করে।

দলিল হলো এই যে, আল্লাহ তাআলা নবীদের প্রশংসনীয় গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত করেছেন, এরপর মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছেন: "তারাই তারা যাদের আল্লাহ হিদায়াত দিয়েছেন, অতএব আপনি তাদের হিদায়াতের অনুসরণ করুন।" তিনি তাঁকে তাঁদের সকলের অনুসরণ করার নির্দেশ দিয়েছেন, ফলে তিনি তা সম্পাদনকারী হবেন; অন্যথায় তিনি নির্দেশ অমান্যকারী হতেন এবং নির্দেশ অমান্যকারী হলো পাপী। আমরা তো ইতিপূর্বে স্পষ্ট করেছি যে, বিষয়টি এমন নয়। আর যখন তিনি তাঁদের মাঝে বিদ্যমান সমস্ত প্রশংসনীয় গুণাবলি বাস্তবায়ন করেছেন, তখন তাঁদের মধ্যে যা আলাদা আলাদাভাবে ছিল তা তাঁর মধ্যে একত্রিত হয়েছে, ফলে তিনি তাঁদের সকলের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।
আর যুক্তি হলো এই যে, তাওহীদ ও ইবাদতের প্রতি তাঁর দাওয়াত বিশ্বের অধিকাংশ অঞ্চলে পৌঁছেছে, যা অন্যান্য নবী আলাইহিমুস সালামদের ক্ষেত্রে ভিন্ন ছিল।
যেমন মুসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের দাওয়াত কেবল বনী ইসরাঈলের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, যারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের তুলনায় সমুদ্রের বিপরীতে একটি বিন্দুর ন্যায়।

আর ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের ব্যাপারে কথা হলো, তিনি যে সত্য দাওয়াত নিয়ে এসেছিলেন তা মোটেও অবশিষ্ট নেই। আর এই নাসারারা যা বলে তা নিছক মূর্খতা, খাঁটি কুফর এবং স্পষ্ট মিথ্যা।
সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দাওয়াতের মাধ্যমে দুনিয়াবাসীর উপকৃত হওয়া অন্যান্য সমস্ত আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামের দাওয়াতের মাধ্যমে অন্যান্য সমস্ত উম্মতদের উপকৃত হওয়ার চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। তাই এটি আবশ্যক যে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সমস্ত নবী আলাইহিমুস সালামের চেয়ে শ্রেষ্ঠ হবেন।
‌‌সপ্তম মাসআলা: সত্য হলো এই যে, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ওহী নাযিল হওয়ার পূর্বে কোনো নবী আলাইহিমুস সালামের শরীয়তের ওপর ছিলেন না।

এটি এই কারণে যে, ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের শরীয়তের পূর্ববর্তী শরীয়তসমূহ ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের শরীয়ত দ্বারা রহিত হয়ে গিয়েছিল। আর ঈসা আলাইহিস সালামের শরীয়তের ধারাবাহিকতা বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল কারণ এর বর্ণনাকারী হলো নাসারারা, আর তারা ত্রিত্ববাদের বিশ্বাসের কারণে কাফের; ফলে তাদের বর্ণনা দলিল হিসেবে গণ্য হয় না। আর যারা ত্রিত্ববাদ থেকে মুক্ত থেকে ঈসা আলাইহিস সালামের শরীয়তের ওপর অবিচল ছিলেন তারা সংখ্যায় খুবই অল্প ছিলেন, ফলে তাদের বর্ণনাও দলিল হতে পারে না। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন এটি প্রমাণিত হলো যে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নবুওয়াতের পূর্বে কারো শরীয়তের ওপর ছিলেন না।
‌‌অষ্টম মাসআলা: মেরাজ সংক্রান্ত বক্তব্যটি সত্য।

মক্কা থেকে বাইতুল মাকদিস পর্যন্ত ভ্রমণের প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "পবিত্র সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন মসজিদে হারাম থেকে মসজিদে আকসা পর্যন্ত।" আর মসজিদে আকসা থেকে আসমানসমূহের ঊর্ধ্বজগত পর্যন্ত ভ্রমণের প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা অবশ্যই এক স্তর থেকে অন্য স্তরে আরোহণ করবে" এবং প্রসিদ্ধ হাদিস।
আর কোনো মানুষের আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে আরোহণ করাকে অসম্ভব মনে করাটা বিভিন্ন কারণে ভিত্তিহীন।

প্রথমত, অভ্যাসবশত উচ্চ আকাশে কোনো ভারী বস্তুর আরোহণ যেমন অসম্ভব মনে করা হয়, তেমনি আকাশজাগতিক কোনো সূক্ষ্ম সত্তার পৃথিবীতে অবতরণ করাও অসম্ভব মনে হওয়ার কথা। সুতরাং যদি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ঊর্ধ্বগমনকে অসম্ভব মনে করা সঠিক হয়, তবে জিবরাঈল আলাইহিস সালাম-এর অবতরণকেও অসম্ভব মনে করা সংগত হবে; আর তা নবুওয়াতকে অস্বীকার করার দিকেই নিয়ে যায়।
দ্বিতীয়ত, যেহেতু এক মুহূর্তের মধ্যে ইবলিসের পূর্ব থেকে পশ্চিমে এবং এর বিপরীত দিকে যাতায়াত করা অসম্ভব নয়, তবে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ক্ষেত্রে কেন তা অসম্ভব মনে করা হবে?
তৃতীয়ত, জ্যামিতিশাস্ত্রে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, একটি ঘোড়া তার তীব্র দৌড়ের সময় এক পা উঠিয়ে অন্য পা রাখার মধ্যবর্তী সময়ে মহাকাশ (ফলক আল-আ'জম) তিন হাজার ফারসাখ পথ পরিভ্রমণ করে। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, এই পর্যায়ের দ্রুতগতি সম্ভব। আর আল্লাহ তাআলা সকল সম্ভাব্য বিষয়ের ওপর সক্ষম। ফলে এই সংশয় দূরীভূত হলো।
‌‌নবম মাসআলা: মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সমস্ত সৃষ্টির প্রতি প্রেরিত

নিশ্চয়ই মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সমস্ত সৃষ্টির প্রতি প্রেরিত হয়েছেন। ইহুদিদের কেউ কেউ বলেছে যে, তিনি কেবল আরবদের জন্য বিশেষভাবে প্রেরিত। এই উক্তির অসারতার প্রমাণ হলো, তারা এটি স্বীকার করে নিয়েছে যে তিনি আরবদের কাছে প্রেরিত একজন সত্য রাসূল। সুতরাং তিনি যা বলেন তার সবকিছুই সত্য হওয়া আবশ্যক। আর নিরবচ্ছিন্ন বর্ণনার (তাওয়াতুর) মাধ্যমে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, তিনি নিজেকে সমগ্র বিশ্বের কাছে আল্লাহর রাসূল হিসেবে দাবি করতেন। অতএব, যদি আমরা এই বিষয়ে তাঁকে মিথ্যাবাদী মনে করি, তবে তা স্ববিরোধিতার নামান্তর হবে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
‌‌দশম মাসআলা: তাঁর শরীয়ত জানার পদ্ধতি প্রসঙ্গে

নিশ্চয়ই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পৃথিবীতে ততদিন পর্যন্ত অবস্থান করেছিলেন, যতদিন না তাঁর সাহাবীগণের সংখ্যা 'তাওয়াতুর' (নিরবচ্ছিন্নতা) পর্যায়ে পৌঁছেছে, যা জ্ঞান লাভের ক্ষেত্রে নিশ্চিত ফলপ্রসূ। অতঃপর তাঁরা সম্মিলিতভাবে সমস্ত সৃষ্টির কাছে তাঁর শরীয়তের মূলনীতিসমূহ পৌঁছে দিয়েছেন, ফলে সেই মূলনীতিগুলো সুবিদিত হয়েছে। আর শাখা-প্রশাখামূলক মাসআলাসমূহ সুশৃঙ্খল পদ্ধতিগুলোর মাধ্যমে জানা যায়, যেমন খবর-এ ওয়াহিদ (একক বর্ণনা) এবং ইজতিহাদ। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

অষ্টম অধ্যায়: বাকশক্তি সম্পন্ন আত্মা প্রসঙ্গে এবং এতে রয়েছে কতিপয় মাসআলা।

প্রথম মাসআলা: সঠিক অভিমত এই যে, মানুষ কেবল এই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য শরীর বা দেহের নাম নয়; এর স্বপক্ষে বেশ কিছু প্রমাণ রয়েছে।

প্রথমটি হলো, মানুষ যখন কোনো গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে অত্যন্ত নিবিষ্ট থাকে, তখন সে বলে থাকে: আমি অমুক কথা বলেছি, আমি অমুক কাজ করেছি এবং আমি অমুক নির্দেশ দিয়েছি। এই সর্বনামগুলো তার নিজস্ব সত্তার পরিচয় বহন করে। এমতাবস্থায় সে তার নিজস্ব সত্তা সম্পর্কে সচেতন থাকলেও তার যাবতীয় অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সম্পর্কে থাকে অসচেতন। আর যা জানা থাকে, তা যা জানা নেই তার থেকে ভিন্নতর হয়ে থাকে।
দ্বিতীয়টি হলো, মানুষের সমস্ত বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ক্ষয় ও বিলীন হওয়ার প্রক্রিয়ার মধ্যে থাকে। কারণ শারীরিক কাঠামো যান্ত্রিক অঙ্গসমূহ দ্বারা গঠিত, আর সেগুলো গঠিত মৌলিক অঙ্গ বা উপাদান দ্বারা, যা উষ্ণ ও আর্দ্র। উত্তাপ যখন কোনো আর্দ্র দেহের ওপর ক্রিয়া করে, তখন তা থেকে প্রচুর পরিমাণে বাষ্প নির্গত করে। এই কারণেই প্রাণীকুল খাদ্যের মুখাপেক্ষী হয়, যাতে তা ক্ষয়প্রাপ্ত অংশগুলোর স্থলাভিষিক্ত হতে পারে।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বলি যে, দেহের সমস্ত অংশ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নিরন্তর পরিবর্তনশীল, কিন্তু প্রত্যেক ব্যক্তির নিজস্ব যে সত্তা (নফস) রয়েছে, তা জীবনের শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত একই অবস্থায় বিদ্যমান থাকে। আর যা বিদ্যমান থাকে, তা বিলীন হওয়া জিনিসের চেয়ে ভিন্ন। সুতরাং মানুষের সত্তা (নফস) এই দেহকাঠামো থেকে ভিন্ন কিছু।

তৃতীয়ত: মানুষ যখন কোনো বস্তুর রঙ দেখে, তখন সে আকলের (বিবেকের) অনিবার্যতায় জানতে পারে যে তার স্বাদ এমন ও এমন। আর যে সত্তা দুটি বিষয়ের ওপর বিচার করে, তার নিকট অবশ্যই বিচার্য বিষয় দুটি উপস্থিত থাকতে হবে। সুতরাং এখানে এমন একটি একক সত্তা রয়েছে, যা বাহ্যিক ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ সকল অনুভূত বিষয় উপলব্ধি করে। অনুরূপভাবে, আমরা যখন কোনো আকৃতি কল্পনা করি এবং তারপর তা দেখি, তখন আমরা এই বিচার করি যে, এই দৃশ্যমান আকৃতিটি সেই কল্পিত আকৃতিটিই। অতএব এমন একটি একক সত্তা থাকা আবশ্যক যা এই দৃশ্যমান আকৃতি এবং সেই কল্পিত আকৃতি উভয়টিই উপলব্ধি করতে পারে; কারণ দুটি বিষয়ের ওপর বিচারকারীর নিকট অবশ্যই বিচার্য বিষয় দুটি উপস্থিত থাকতে হবে। তদ্রূপ, আমরা যখন বিশেষ কিছু আকৃতি কল্পনা করি এবং বিশেষ কিছু অর্থ উপলব্ধি করি—যেমন শত্রুতা বা বন্ধুত্ব—তখন আমরা এই আকৃতি এবং এই অর্থগুলোর মাঝে সমন্বয় সাধন করি। সুতরাং এমন একটি একক সত্তার অস্তিত্ব অনিবার্য যা আকৃতি এবং অর্থ উভয়ই উপলব্ধি করতে পারে, যাতে সে একটিকে অন্যটির সাথে সমন্বয় করতে সক্ষম হয়। অন্যথায়, যদি কোনো সত্তা একটি বিষয়ের ওপর অন্যটির মাধ্যমে বিচার করে অথচ সে উভয়টি উপলব্ধি না করে, তবে তা অসম্ভব।
অনুরূপভাবে, আমরা যখন এই মানুষটিকে দেখি, তখন আমরা জানি যে সে একজন মানুষ এবং সে কোনো ঘোড়া নয়।
কাজেই এই আংশিক বিষয়ের ওপর সেই সামগ্রিক বিষয়ের দ্বারা বিচারকারী সত্তার জন্য উভয়টি উপলব্ধি করা আবশ্যক। এই প্রমাণাদির দ্বারা সাব্যস্ত হলো যে, মানুষের মধ্যে এমন একটি একক বিষয় বা সত্তা থাকা অনিবার্য যা সমস্ত উপলব্ধিজাত বিষয়কে সমস্ত প্রকার উপলব্ধির মাধ্যমে উপলব্ধি করতে সক্ষম।
অনুরূপভাবে, মানুষ থেকে যা কিছু কাজ প্রকাশ পায় তা হলো ইচ্ছাধীন কাজ। আর ইচ্ছাধীন কাজ হলো এমন বিষয় যা সম্পর্কে যখন বিশ্বাস করা হয় যে তার উপকারিতা অধিক, তখন সেই বিশ্বাস থেকে একটি ঝোঁক বা সংকল্প তৈরি হয়। অতঃপর সেই ঝোঁকটি মূল সামর্থ্যের সাথে যুক্ত হয় এবং সেই ঝোঁক ও সেই সামর্থ্যের সমষ্টি একটি আবশ্যিক কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে এই কর্তা সত্তাকে অবশ্যই উপলব্ধিকারী হতে হবে। কেননা সে যদি উপলব্ধিকারী না হতো, তবে এই কাজটি ইচ্ছাধীন হতো না। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, মানুষের মধ্যে এমন একটি একক সত্তা অর্জিত হয়েছে যা সমস্ত উপলব্ধিজাত বিষয়কে সমস্ত প্রকার উপলব্ধির মাধ্যমে উপলব্ধি করে এবং যা সমস্ত প্রকার কাজের কর্তা। আর এটি একটি অকাট্য প্রমাণ।
আর যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বলি—এটা স্পষ্ট যে শরীরের সামগ্রিক রূপটি এই গুণে গুণান্বিত নয় এবং শরীরের প্রতিটি অঙ্গ যার দিকে ইঙ্গিত করা হয় তাও তেমন নয়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে,

মানুষ এই শরীর এবং এই অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ব্যতিরেকে অন্য কিছু।
চতুর্থ দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়েছে তাদেরকে মৃত মনে করো না, বরং তারা জীবিত, তাদের রবের নিকট তারা রিযিকপ্রাপ্ত হয়।} সুতরাং এই পাঠ্যটি প্রমাণ করে যে, মানুষ নিহত হওয়ার পরও জীবিত থাকে, আর ইন্দ্রিয়লব্ধ জ্ঞান প্রমাণ করে যে, এই দেহটি নিহত হওয়ার পর মৃত। অতএব এটি অবধারিত যে, মানুষ এই দেহের চেয়ে ভিন্ন কিছু।
পঞ্চম দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তিনি তাঁর কোনো এক খুতবায় বলেছেন: এমনকি যখন মৃত ব্যক্তিকে তার জানাযার খাটিয়ায় বহন করা হয়, তখন তার রূহ খাটিয়ার উপরে উড়তে থাকে এবং বলে, হে আমার পরিবার ও সন্তানরা! দুনিয়া যেন তোমাদের নিয়ে এমনভাবে খেলা না করে যেমনটি সে আমার সাথে খেলেছে। এই দলিলের দিকটি হলো, এই পাঠ্যটি প্রমাণ করে যে, এই শরীরের মৃত্যুর পরও একটি জীবন্ত ও বাকশক্তিসম্পন্ন সত্তা অবশিষ্ট থাকে। আর এটি প্রমাণ করে যে, মানুষ এই দেহের বাইরের কিছু।
‌‌দ্বিতীয় মাসআলা: দার্শনিকগণ একমত হয়েছেন যে, নফস এমন এক সত্তা যা কোনো দেহ নয় এবং দেহজ কিছুও নয়। আমার মতে এটি অসার।

এর প্রমাণ হলো, বিষয়টি যদি তাদের কথামতো হতো, তবে শরীরে নফসের কর্মতৎপরতা কোনো দেহগত যন্ত্রের মাধ্যমে হতো না। কারণ, জড়তামুক্ত বিমূর্ত সত্তার পক্ষে দেহসমূহ থেকে নিকটে বা দূরে থাকা অসম্ভব। বরং শরীরের ওপর এর প্রভাব হতো কোনো যন্ত্র বা মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি উদ্ভাবনের মাধ্যমে। আর নফস যদি কোনো যন্ত্র ছাড়াই কিছু দেহকে গতিশীল করতে সক্ষম হতো, তবে কোনো যন্ত্র ছাড়াই সকল দেহকে গতিশীল করতে সক্ষম হওয়া তার জন্য অপরিহার্য হয়ে পড়ত। কারণ সমস্ত দেহই গতিশীল হওয়ার যোগ্য, আর নফস গতি প্রদানে সক্ষম। সকল দেহের প্রতি নফসের নিজস্ব সত্তার সম্পর্ক সমান। সুতরাং নফস কোনো যন্ত্র বা মাধ্যমের প্রয়োজন ছাড়াই সমস্ত দেহকে গতিশীল করতে সক্ষম হওয়া আবশ্যক ছিল। যেহেতু এই দ্বিতীয় বিষয়টি অসার, সেহেতু এর মূল দাবিটিও অসার।
পক্ষান্তরে আমরা যদি বলি যে, এটি একটি দেহগত, জ্যোতির্ময় ও মর্যাদাপূর্ণ সত্তা যা এই শরীরের অভ্যন্তরে বিদ্যমান, তবে সেক্ষেত্রে দৈহিক যন্ত্রপাতির মাধ্যমে এর ক্রিয়াকলাপ সম্পন্ন হওয়া সম্ভব।

প্রধান আবু আলী এগুলোর বিমূর্ত হওয়ার ব্যাপারে কয়েকটি যুক্তির মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন।
প্রথমত, আল্লাহ তাআলার সত্তা বিভাজ্য নয়, তাই তাঁর প্রতি জ্ঞান বিভাজ্য হওয়া অসম্ভব। সুতরাং যদি এই জ্ঞান শরীরের মধ্যে স্থান লাভ করত, তবে তা বিভাজ্য হতো, আর তা অসম্ভব।
দ্বিতীয়ত, সামগ্রিক জ্ঞানসমূহ হলো বিমূর্ত রূপ। এখন এগুলোর বিমূর্ততা হয় যেখান থেকে তা গৃহীত হয়েছে তার বিমূর্ততার কারণে হবে—যা বাতিল, কারণ যা থেকে তা গ্রহণ করা হয়েছে তা হলো আংশিক ব্যক্তিবর্গ—অথবা গ্রহণকারীর বিমূর্ততার কারণে হবে। সেক্ষেত্রে গ্রহণকারী বিমূর্ত হবে, অথচ দেহ ও দেহধারী বিষয়গুলো বিমূর্ত নয়।
তৃতীয়ত, বুদ্ধিগত শক্তি অসীম কাজ সম্পাদনে সক্ষম, কিন্তু শারীরিক শক্তিগুলো তা পারে না। অতএব, বুদ্ধিগত শক্তি শারীরিক নয়।
প্রথমটির উত্তর হলো, তাঁর এই বক্তব্য যে—যা বিভাজ্য বস্তুর গুণ হয় তা অবশ্যই বিভাজ্য হতে হবে—তা একত্ব, বিন্দু এবং সম্বন্ধীয় বিষয়াবলি দ্বারা খণ্ডিত হয়ে যায়। কেননা পিতৃত্ব সম্পর্কে একথা বলা সম্ভব নয় যে, পিতার দেহের অর্ধাংশে তার অর্ধেক এবং এক-তৃতীয়াংশে তার এক-তৃতীয়াংশ বিদ্যমান।
দ্বিতীয়টির উত্তর হলো, সেই সামগ্রিক জ্ঞানে গুণান্বিত আত্মাটি হলো একটি আংশিক ও ব্যক্তিগত আত্মা। আর সেই জ্ঞান ওই আত্মার মধ্যে বিদ্যমান অন্যান্য সকল আকস্মিক গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়েছে। সুতরাং যদি এই বিষয়গুলো ওই রূপটি সামগ্রিক হওয়ার ক্ষেত্রে বাধা না হয়, তবে সেই সারসত্তাটি শারীরিক হওয়া ওই রূপটি সামগ্রিক হওয়ার পথে বাধা হতে পারে না।
তৃতীয়টির উত্তর হলো, তাঁর এই কথা যে—শারীরিক শক্তি অসীম কাজ সম্পাদনে সক্ষম নয়—তা বাতিল বক্তব্য। কারণ এমন কোনো সময়ের প্রতি ইঙ্গিত করা সম্ভব নয় যেখানে শারীরিক শক্তির টিকে থাকা সম্ভব নয়, আর তার স্থায়িত্বের সাথে সাথে প্রভাব বিস্তারের সক্ষমতাও বিদ্যমান থাকে। অন্যথায় বস্তুটি তার স্বকীয় সম্ভাবনা থেকে স্বকীয় অসম্ভবতার দিকে স্থানান্তরিত হবে, যা অসম্ভব।
‌‌তৃতীয় মাসআলা: আবু আলী বলেছেন, এই বাক্-সম্পন্ন আত্মাগুলো নতুনভাবে সৃষ্ট

কারণ এগুলো যদি শরীরের পূর্বে বিদ্যমান থাকতো, তবে সেই সময়ে সেগুলো হয় এক হতো অথবা বহু হতো। প্রথমটি অসম্ভব, কারণ সেগুলো যদি এক হতো, তবে যখন তা বহু হতো তখন আবশ্যক হতো যে...

সেই সত্তাটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে যা এক ছিল এবং এই বহুত্বের সৃষ্টি হবে।
আর দ্বিতীয়টি অসম্ভব, কারণ বৈশিষ্ট্য লাভ করা মূল সত্তার (মাহিয়্যাত) মাধ্যমে নয় এবং তার অপরিহার্য গুণাবলির দ্বারাও নয়, কেননা মানবিক আত্মাগুলো প্রজাতিগতভাবে অভিন্ন।
এমনকি তা আনুষঙ্গিক গুণাবলির (আওয়ারিজ) মাধ্যমেও নয়, কারণ আনুষঙ্গিক গুণাবলির পার্থক্য কেবল উপাদানের (মাওয়াদ) কারণে হয়ে থাকে, আর আত্মার উপাদান হলো দেহসমূহ, অথচ দেহের পূর্বে দেহগুলো অস্তিত্বশীল ছিল না।
জেনে রাখুন যে, এই যুক্তিটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে আত্মাগুলো মূল সত্তার দিক থেকে অভিন্ন, অথচ তিনি তাঁর বর্ণনায় এর কোনো প্রমাণ উল্লেখ করেননি। অধিকন্তু, কেন এমন বলা বৈধ হবে না যে, এই দেহগুলোর পূর্বে এই আত্মাগুলো অন্য দেহের সাথে সম্পৃক্ত ছিল? সুতরাং এই যুক্তিটি পুনর্জন্মবাদ (তানাসুখ) বাতিল করার আগে সঠিক হবে না। আর পুনর্জন্মবাদ বাতিলে তাঁর দলিলটি আত্মার নব্যতা বা সৃষ্টির (হুদুথ) ওপর নির্ভরশীল, যার ফলে চক্রাকার প্রমাণের (দাওর) আবশ্যকতা দেখা দেয়।
‌‌চতুর্থ মাসআলা: তারা বলেছেন পুনর্জন্মবাদ অসম্ভব

কেননা আমরা প্রমাণ করেছি যে আত্মা নব্য (সৃষ্ট), এবং এর সৃষ্টির কারণ হলো সক্রিয় বুদ্ধি (আকল আল-ফায়্যাল), যা অনাদি। সুতরাং যদি সক্রিয় বুদ্ধি থেকে এই আত্মাগুলোর বিচ্ছুরণ কোনো নব্য শর্তের ওপর নির্ভরশীল না হতো, তবে তার কারণ অনাদি হওয়ার কারণে এই আত্মাগুলোকেও অনাদি হওয়া আবশ্যক হতো। যেহেতু বিষয়টি বাতিল, তাই আমরা জানতে পারলাম যে সেই অনাদি কারণ থেকে এগুলোর বিচ্ছুরণ কোনো নব্য শর্তের ওপর নির্ভরশীল, আর সেই শর্তটি হলো দেহের সৃষ্টি হওয়া। সুতরাং যখনই দেহ সৃষ্টি হয়, তখন তার সাথে সম্পৃক্ত একটি আত্মার সৃষ্টি হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। এমতাবস্থায় যদি পুনর্জন্মের মাধ্যমে অন্য কোনো আত্মা এর সাথে সম্পৃক্ত হয়, তবে এক দেহে দুটি আত্মার সম্পৃক্ত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়বে, যা অসম্ভব।
জেনে রাখুন যে, এটা স্পষ্ট হয়েছে যে পুনর্জন্মবাদ নাকচ করার ক্ষেত্রে তাঁর দলিলটি আত্মার নব্যতা প্রমাণের ওপর নির্ভরশীল। সুতরাং আমরা যদি পুনর্জন্মবাদ নাকচ করার ওপর ভিত্তি করে আত্মার নব্যতা প্রমাণ করি, তবে তা চক্রাকার প্রমাণ (দাওর) সৃষ্টি করবে, যা অসম্ভব। পুনর্জন্মবাদ নাকচ করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি হলো এই যে, আমরা যদি এই দেহের পূর্বে অস্তিত্বশীল থাকতাম, তবে সেই সব দেহে আমাদের অবস্থা সম্পর্কে অবগত থাকা আমাদের জন্য আবশ্যক হতো; ঠিক যেমন কেউ যদি কোনো জনপদে বহু বছর শাসনকার্য পরিচালনা করে, তবে তার পক্ষে তা ভুলে যাওয়া অসম্ভব।

‌পঞ্চম মাসআলা: তারা বলেছেন যে, দেহ বিনাশ হওয়ার পর আত্মা অবশিষ্ট থাকে

কারণ আত্মা যদি ধ্বংস হওয়ার যোগ্য হতো, তবে সেই ধ্বংসশীলতা গ্রহণের জন্য একটি আধার বা স্থলের প্রয়োজন হতো। আর সেই আধারটি স্বয়ং আত্মা হওয়া অসম্ভব; কারণ আধারকে গৃহীত বিষয়টির অস্তিত্বের সময় বিদ্যমান থাকা আবশ্যক। অথচ আত্মার সারসত্তা (জাওহার) তার বিনাশের পর অবশিষ্ট থাকে না। অতএব, সেই সম্ভাবনার আধার অন্য কোনো সারসত্তা হওয়া আবশ্যক। ফলে আত্মা 'হায়ুলা' (আদি উপাদান) ও 'সুরাত' (আকৃতি) দ্বারা গঠিত হবে। এমতাবস্থায় আমরা বলি যে, অনাদি পর্যায়ক্রম (তাসালসুল) নিরসনের লক্ষ্যে আত্মার হায়ুলা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে প্রতিষ্ঠিত থাকা আবশ্যক।
সুতরাং এর ক্ষেত্রে বিনাশ ঘটা অসম্ভব হওয়া আবশ্যক, অথচ এটি একটি বিমূর্ত সারসত্তা। ফলে এটি বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ গ্রহণের যোগ্য হবে। আর আত্মা তো এই সারসত্তা ব্যতীত অন্য কিছু নয়।
তাদের প্রতি বলা হবে: কেন এটি বৈধ হবে না যে, সেই হায়ুলা কর্তৃক সেই বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ গ্রহণ করা ওই রূপটি অর্জিত হওয়ার ওপর শর্তযুক্ত ছিল? সুতরাং যখন সেই রূপটি বিলুপ্ত হবে, তখন সেই গ্রহণ করার যোগ্যতাও অবশিষ্ট থাকবে না।
‌ষষ্ঠ মাসআলা: জেনে রাখুন যে, আত্মার স্থায়িত্বের বিষয়ে আমাদের অনুসৃত পথ হলো এর ওপর নবীগণ, ওলিগণ এবং প্রজ্ঞাবানদের ঐকমত্য। অতঃপর এই বিষয়টি বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণের মাধ্যমে সুদৃঢ় হয়।

প্রথমত: নিরবচ্ছিন্ন চিন্তা ও গবেষণা আত্মার পূর্ণতা সাধন করে এবং দেহের ক্ষয় ঘটায়। আত্মা যদি দেহের মৃত্যুর সাথে মৃত্যুবরণ করত, তবে দেহের ক্ষয় ও বিনাশের কারণটি আত্মার পূর্ণতার কারণ হওয়া অসম্ভব হতো।
দ্বিতীয়ত: অনিদ্রা দেহকে দুর্বল করে এবং আত্মাকে শক্তিশালী করে, যা আমাদের বক্তব্যের সত্যতা নির্দেশ করে।
তৃতীয়ত: চল্লিশ বছর বয়সে আত্মার পূর্ণতা বৃদ্ধি পায় এবং দেহের দুর্বলতা প্রবল হয়, যা আমাদের বক্তব্যের সত্যতা প্রমাণ করে।
চতুর্থত: কঠোর আধ্যাত্মিক সাধনার ফলে আত্মার মহান পূর্ণতা অর্জিত হয়।

এবং তার জন্য জ্যোতিসমূহ উদ্ভাসিত হয় এবং অদৃশ্যের বিষয়সমূহ উন্মোচিত হয়, যদিও এটি শরীরকে অত্যন্ত দুর্বল করে দেয়। আর শরীরের দুর্বলতা যখনই পূর্ণতর হয়, আত্মার শক্তিও ততটা পূর্ণতর হয়। সুতরাং এই বুদ্ধিবৃত্তিক বিবেচ্য বিষয়গুলো যখন অধিকাংশ নবী ও প্রাজ্ঞ ব্যক্তিদের বাণীর সাথে যুক্ত হয়, তখন তা আত্মার অবিনশ্বরতার বিষয়ে দৃঢ় নিশ্চয়তা প্রদান করে।
‌‌সপ্তম মাসয়ালা: গ্যালেন বলেছেন, আত্মা তিন প্রকার

প্রবৃত্তিগত, যার স্থান কলিজা এবং এটি সর্বনিম্ন স্তর; ক্রোধমূলক, যার স্থান হৃদয় এবং এটি মধ্যবর্তী স্তর; এবং বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন, যার স্থান মস্তিষ্ক এবং এটি শ্রেষ্ঠ স্তর।
গবেষকগণ বলেছেন: আত্মা একটিই, আর কামনা, ক্রোধ ও উপলব্ধি হলো এর বৈশিষ্ট্য। এর প্রমাণ হলো, যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো বিষয়কে আনন্দদায়ক বলে বিশ্বাস করা না হয়, ততক্ষণ তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয় না; আর যতক্ষণ কোনো বিষয়কে ক্ষতিকর বলে বিশ্বাস করা না হয়, ততক্ষণ তার প্রতি ক্রোধ জন্মায় না।
সুতরাং এটি আবশ্যকীয় যে, যে সত্তা আকাঙ্ক্ষা করে এবং রাগান্বিত হয়, সেই সত্তাই উপলব্ধি করে।
‌‌অষ্টম মাসয়ালা: প্রতিটি প্রিয় বস্তু অন্য কোনো বিষয়ের কারণে প্রিয় হওয়া আবশ্যক নয়, নতুবা চক্রগতি বা পরম্পরাগত অবিচ্ছিন্নতা দেখা দেবে। বরং একে অবশ্যই এমন এক সত্তায় গিয়ে পৌঁছাতে হবে যা আপন সত্তাগত কারণেই প্রিয়। সুতরাং পর্যবেক্ষণ প্রমাণ করে যে, পূর্ণ সত্তাকে তাঁর পূর্ণতা অনুযায়ী জানাই তাঁর প্রতি ভালোবাসাকে অপরিহার্য করে তোলে।

আপনি যখন এটি জানলেন, তখন আমরা বলি: আত্মার মূল সত্তা যখন মহান আল্লাহর সত্তা, তাঁর গুণাবলি, তাঁর থেকে কার্যাবলি প্রকাশিত হওয়ার ধরণ এবং ঊর্ধ্বজগত ও নিম্নজগত সৃষ্টির ক্ষেত্রে তাঁর প্রজ্ঞার প্রকারভেদসমূহ সম্পর্কে অবগত হয়, তখন সেই জ্ঞান ভালোবাসাকে অনিবার্য করে তোলে। অতঃপর, আত্মার উপলব্ধি যেমন উপলব্ধিসমূহের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, আর মহান আল্লাহর সত্তা যেমন সকল জ্ঞাত বিষয়ের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, তেমনিভাবে এই ভালোবাসা সকল প্রকার ভালোবাসার চেয়ে পূর্ণতর হওয়া আবশ্যক। আর প্রেমিক যখন প্রেমাস্পদের সান্নিধ্য লাভ করে, তখন তার আনন্দের পরিমাণ হয় তার ভালোবাসার গভীরতা এবং প্রেমাস্পদের সান্নিধ্য লাভের মাত্রা অনুযায়ী। সুতরাং এটি দাবি করে যে, বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন আত্মা যখন মহান আল্লাহকে চিনে নেয় এবং এই দেহজ বিষয়ের প্রতি আসক্তি থেকে পবিত্র হয়, তখন তা মৃত্যুর পর সুউচ্চ স্বাদ এবং পূর্ণাঙ্গ সৌভাগ্যের অধিকারী হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

নবম পরিচ্ছেদ: আত্মার স্তরসমূহ প্রসঙ্গে

জেনে রেখো যে, তাত্ত্বিক শক্তির অবস্থার বিবেচনায় আত্মা চার প্রকার। এর মধ্যে সবচেয়ে মহিমান্বিত হলো সেই আত্মাগুলো, যা পবিত্র ঐশী জ্ঞানে ভূষিত।
দ্বিতীয় প্রকার হলো তারা, যাদের মধ্যে ঐশী বিষয়াবলী এবং বিমূর্ত সত্তাগুলো সম্পর্কে সত্য বিশ্বাস অর্জিত হয়েছে, তবে তা নিশ্চিত অকাট্য প্রমাণের ভিত্তিতে নয়, বরং হয় সন্তোষজনক যুক্তির মাধ্যমে অথবা অনুকরণের মাধ্যমে।
তৃতীয় স্তর হলো সেই আত্মাগুলো, যা সত্য ও মিথ্যা উভয় প্রকার বিশ্বাস থেকেই মুক্ত।
চতুর্থ স্তর হলো সেই আত্মাগুলো, যা মিথ্যা বিশ্বাসে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত।
আর কর্মগত শক্তির অবস্থার বিবেচনায় আত্মা তিন প্রকার। প্রথম প্রকার হলো সেই আত্মাগুলো, যা উত্তম চারিত্রিক গুণাবলীতে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত।
দ্বিতীয় প্রকার হলো সেই আত্মাগুলো, যা উত্তম গুণাবলী এবং মন্দ গুণাবলী উভয়টি থেকেই মুক্ত।
তৃতীয় প্রকার হলো সেই আত্মাগুলো, যা মন্দ স্বভাবে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত, যার মূল হলো দৈহিক ও জড় বস্তুর প্রতি ভালোবাসা। কেননা শরীরের মৃত্যুর পর এই বস্তুগুলোর প্রতি আত্মার আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি পায়, অথচ সেগুলো পাওয়ার ক্ষমতা তার থাকে না। আবার বিমূর্ত জগতের প্রতিও তার কোনো অনুরাগ থাকে না। ফলে সেই আত্মাটি এমন ব্যক্তির ন্যায় হয়ে পড়ে, যাকে তার প্রিয়তমার সান্নিধ্য থেকে কোনো এক চরম অন্ধকারচ্ছন্ন স্থানে স্থানান্তরিত করা হয়েছে। আমরা এর থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আর যেহেতু জ্ঞান ও চরিত্রের প্রাচুর্য, শক্তি এবং তার বিপরীতগুলো থেকে পবিত্র হওয়ার স্তরসমূহের কোনো সীমা নেই, তাই মৃত্যুর পর আত্মার অবস্থাসমূহেরও কোনো সীমা নেই।
দশম পরিচ্ছেদ: আমাদের মতে সত্য হলো এই যে, আত্মা তার সারসত্তা ও উপাদানের বিবেচনায় ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে

এগুলোর মধ্যে কিছু আত্মা হলো জ্যোতির্ময় ও উচ্চমার্গীয় এবং কিছু হলো স্থূল ও মলিন। আবার একেকটি বাকশক্তিসম্পন্ন আত্মার ক্ষেত্রে এটি বলাও অসম্ভব নয় যে, এটি এমন একটি জাতি যার অধীনে অনেকগুলো প্রজাতি রয়েছে এবং প্রতিটি প্রজাতির অধীনে রয়েছে অনেক ব্যক্তি, যারা কেবল সংখ্যার দিক থেকেই একে অপরের থেকে আলাদা। এর প্রতিটি প্রজাতি কোনো না কোনো আসমানি রূহের সন্তানের মতো। আর তিলিসমবিদরা একেই পরিপূর্ণ স্বভাব বলে অভিহিত করতেন। সেই ফেরেশতাই মূলত এই আত্মাগুলোর অবস্থা সংশোধনের দায়িত্ব পালন করেন; কখনো ইলহামের মাধ্যমে, আবার কখনো অন্তরে ফুঁক দেওয়ার মাধ্যমে। বাকশক্তিসম্পন্ন আত্মা সংক্রান্ত আলোচনা আমরা এই পর্যন্তই সীমাবদ্ধ রাখছি। আর আল্লাহই সঠিক বিষয়টি সম্পর্কে সবচেয়ে ভালো জানেন।

নবম অধ্যায়: কিয়ামতের অবস্থাসমূহ প্রসঙ্গে এবং এতে কতিপয় মাসআলা রয়েছে।

প্রথম মাসআলা: আমাদের নিকট বিলুপ্ত বস্তুর পুনরাবর্তন বৈধ; দার্শনিকদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ, কাররামিয়া এবং মুতাজিলাদের একটি দলের মতের বিপরীতে।

আমরা বলি যে, সেই মাহিয়্যাতসমূহ (সত্তাসমূহ) অস্তিত্ব লাভের যোগ্য ছিল এবং সেই যোগ্যতা ছিল উক্ত মাহিয়্যতের অবিচ্ছেদ্য বৈশিষ্ট্য। সুতরাং উক্ত মাহিয়্যত অবশিষ্ট থাকার কারণে সেই যোগ্যতাও অবশিষ্ট থাকা আবশ্যক।
তারা যদি বলে যে, উক্ত ব্যক্তি যখন বিলুপ্ত হয়ে গেল, তখন তার বিলুপ্তাবস্থায় তার ওপর কোনো বিধান প্রয়োগ করা অসম্ভব হয়ে পড়ল; ফলে এই যোগ্যতার বিধানটিও তার ওপর প্রয়োগ করা অসম্ভব হয়ে গেল।
তবে আমরা বলি, কোনো বিষয়ের ওপর 'বিধান অসম্ভব হওয়া'-র বিধানারোপ করাও ওই বিষয়ের ওপর একটি বিধান। সুতরাং যদি সে বিলুপ্তাবস্থায় এই বিধান গ্রহণের যোগ্য না হতো, তবে এই বিধানটিই বাতিল হয়ে যেত। আর যদি সে বিধান গ্রহণের যোগ্য হয়ে থাকে, তবে এই প্রশ্নটিই অসার হয়ে যায়।
দ্বিতীয় মাসআলা: দেহসমূহ বিলুপ্ত হওয়ার যোগ্য।

কেননা আমরা প্রমাণ করেছি যে জগত সৃষ্ট, আর যা সৃষ্ট তার ক্ষেত্রে বিলুপ্তি ঘটা সম্ভব। আর সেই সম্ভাব্যতা মাহিয়্যাতসমূহের অবিচ্ছেদ্য বৈশিষ্ট্য; অন্যথায় সেই সম্ভাব্যতার সম্ভাব্যতার ক্ষেত্রে অসীম পরম্পরা (তাসালসুল) আবশ্যক হবে। সুতরাং উক্ত মাহিয়্যত অবশিষ্ট থাকা আবশ্যক, ফলে প্রমাণিত হলো যে তা বিলুপ্ত হওয়ার যোগ্য।

তৃতীয় মাসআলা: শারীরিক পুনরুত্থানের কথাটি সত্য

এর দলিল এই যে, সেই শরীরের পুনরাবর্তন স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে সম্ভব। আর আল্লাহ তাআলা সকল সম্ভাব্য বিষয়ের ওপর সক্ষম এবং সকল জ্ঞাত বিষয় সম্পর্কে পরিজ্ঞাত। সুতরাং হাশর বা পুনরুত্থানের কথাটি সম্ভব। এখানে তিনটি ভূমিকা রয়েছে:
প্রথম ভূমিকা: আমাদের বক্তব্য হলো, সেই শরীরের পুনরাবর্তন স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে সম্ভব। এর প্রমাণ হলো, কোনো ধ্বংসপ্রাপ্ত বা অবিদ্যমান জিনিসের পুনরাবৃত্তি হয় সম্ভব হবে অথবা সম্ভব হবে না। যদি তা সম্ভব হয়, তবে উদ্দেশ্য অর্জিত হলো। আর যদি তা সম্ভব না হয়, তবে আমরা বলব: বুদ্ধিভিত্তিক দলিল এ কথা প্রমাণ করে যে, দেহসমূহ ধ্বংস হওয়া গ্রহণ করে, কিন্তু এ কথা প্রমাণ করে না যে সেগুলো আবশ্যিকভাবেই ধ্বংস হয়ে যাবে। সুতরাং যখন নবীগণের (তাঁদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) দ্বীন থেকে মুতাওয়াতির বর্ণনার মাধ্যমে এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, শারীরিক পুনরুত্থানের কথাটি সত্য, এবং এটিও সাব্যস্ত হয়েছে যে দেহসমূহ যদি ধ্বংস হয়ে যেত তবে সেগুলোর পুনরাবৃত্তি অসম্ভব হতো, তখন এটি এই অকাট্য প্রমাণ বহন করে যে, আল্লাহ তাআলা দেহসমূহকে ধ্বংস করেন না বরং সেগুলোকে তাদের মূল সত্তাসহ অবশিষ্ট রাখেন। আর যখন সেগুলো মূল সত্তাসহ অবশিষ্ট থাকে, তখন সেগুলো জীবন, বুদ্ধি ও ক্ষমতার যোগ্যতা রাখে। এমতাবস্থায় সেই শরীরের হুবহু পুনরাবর্তন সম্ভব হওয়া সঠিক সাব্যস্ত হয়।
দ্বিতীয় ভূমিকা: আমাদের এই বক্তব্য যে, তিনি (আল্লাহ) সকল সম্ভাব্য বিষয়ের ওপর সক্ষম; আমরা এর সত্যতা ইতিপূর্বে প্রমাণ করেছি।
তৃতীয় ভূমিকা: আমাদের এই বক্তব্য যে, আল্লাহ তাআলা সমস্ত সূক্ষ্ম ও বিস্তারিত বিষয় সম্পর্কে পরিজ্ঞাত। এর উপযোগিতা হলো, আল্লাহ তাআলা এক মানুষের শরীরের অংশসমূহকে অন্য মানুষের শরীরের অংশসমূহ থেকে পৃথক করতে সক্ষম। যখন এই তিনটি ভূমিকা সাব্যস্ত হলো, তখন এটিও সাব্যস্ত হলো যে শারীরিক পুনরুত্থান সম্ভব। আর যখন সম্ভাবনা সাব্যস্ত হলো, তখন আমরা বলি যে, নবীগণ (তাঁদের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক) এর সংঘটন সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। আর সত্যবাদী যখন কোনো সম্ভবপর বিষয় সংঘটিত হওয়ার সংবাদ দেন, তখন তার সত্যতা নিশ্চিতভাবে মেনে নেওয়া ওয়াজিব। সুতরাং হাশর ও নশর (পুনরুত্থান ও মহাসমাবেশ) এর সত্যতা নিশ্চিতভাবে মেনে নেওয়া ওয়াজিব।
তারা এটি অস্বীকার করার পক্ষে এই যুক্তি দিয়েছে যে, তারা বলেছে: যদি কোনো মানুষকে হত্যা করা হয় এবং অন্য কোনো মানুষ তাকে খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে...

অতএব সেই অংশগুলো যদি এই ব্যক্তির দেহে ফিরিয়ে আনা হয়, তবে ওই ব্যক্তির অংশগুলো হারিয়ে যাবে এবং এর বিপরীতও (সত্য)। আর উভয় অবস্থাতেই হাশর ও নশর (পুনরুত্থান ও হাশরের ময়দানে একত্র করা) সংক্রান্ত বক্তব্য বাতিল হয়ে যায়।
এর উত্তর হলো, আমাদের মতানুসারে মানুষ হলো শরীরের ভেতরে অবস্থিত একটি উজ্জ্বল নুরানি জওহর (সত্তা), ফলে সকল সংশয় দূরীভূত হয়ে যায়। আর মুতাকাল্লিমদের বাহ্যিক মতানুসারে বিষয়টি হলো, মানুষের মধ্যে কিছু মৌলিক অংশ এবং কিছু অতিরিক্ত অংশ থাকে। আর বিবেচ্য বিষয় হলো এই মানুষের জন্য মৌলিক অংশগুলোর পুনরাবৃত্তি। আবার এই মানুষের মৌলিক অংশগুলো অন্য কারো জন্য অতিরিক্ত অংশ হতে পারে, ফলে এই প্রশ্নটির নিরসন ঘটে। আমরা যে মতাদর্শ গ্রহণ করেছি তা এর কাছাকাছি।
‌‌চতুর্থ মাসআলা: কবরের সওয়াব ও আজাব সত্য

কেননা আমরা বর্ণনা করেছি যে, মানুষ হলো এই দেহের মধ্যে বসবাসকারী একটি সূক্ষ্ম নুরানি জওহর। সুতরাং এই দেহ ধ্বংস হওয়ার পর যদি সে জ্ঞান ও কর্মের শক্তিতে পূর্ণাঙ্গ হয়, তবে সে ঈর্ষণীয় আনন্দ ও সৌভাগ্যের মধ্যে থাকবে। আর যদি সে এই উভয় বিষয়ে অপূর্ণাঙ্গ হয়, তবে সে বিপদ ও আজাবের মধ্যে থাকবে। অধিকন্তু অনাদি কুরআন এর ওপর প্রমাণ পেশ করে।
সৌভাগ্যবানদের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যারা আল্লাহর পথে নিহত হয়েছে তাদের মৃত মনে করো না, বরং তারা জীবিত, তাদের রবের নিকট তারা রিযিকপ্রাপ্ত হয়। আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহে তাদের যা দিয়েছেন তাতে তারা আনন্দিত।" আর দুর্ভাগাদের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলার বাণী: "তাদের সকাল ও সন্ধ্যায় আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়।" এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "তাদের ডুবিয়ে দেওয়া হয়েছে, অতঃপর আগুনে প্রবেশ করানো হয়েছে।"
‌‌পঞ্চম মাসআলা: জান্নাত ও জাহান্নাম সৃজিত

জান্নাত প্রসঙ্গে আল্লাহ তাআলা এর বর্ণনায় বলেছেন: "যা মুত্তাকীদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে।" আর জাহান্নাম প্রসঙ্গে আল্লাহ তাআলা এর বর্ণনায় বলেছেন: "সুতরাং তোমরা সেই আগুনকে ভয় করো যার জ্বালানি হবে মানুষ ও পাথর, যা কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে।" এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এবং তোমরা সেই আগুনকে ভয় করো যা কাফিরদের জন্য প্রস্তুত করা হয়েছে।"

তারা এ মর্মে দলিল পেশ করেছেন যে, জান্নাত এখন পর্যন্ত সৃষ্টি করা হয়নি। কেননা, তা যদি এখন সৃষ্টি করা থাকত, তবে মহান আল্লাহর বাণী 'তার ফলসমূহ চিরস্থায়ী' অনুযায়ী তার নেয়ামতসমূহ বিচ্ছিন্ন না হওয়া আবশ্যক হতো; অথচ মহান আল্লাহর বাণী 'তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল' অনুযায়ী কিয়ামতের দিন তার অস্তিত্ব বিলীন হওয়া আবশ্যক।
আমরা বলি: মহান আল্লাহর বাণী 'তার ফলসমূহ চিরস্থায়ী' জান্নাতে মুকাল্লাফদের (দায়িত্বপ্রাপ্ত বান্দাদের) প্রবেশের পর যা ঘটবে তার ওপর প্রয়োগ করা হবে, অথবা 'তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল'—এই সাধারণ বাণীর ক্ষেত্রে বিশেষীকরণ (তাখসিস) প্রযুক্ত হবে।
‌‌ষষ্ঠ মাসআলা: আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিনকে ধ্বংস করবেন—এরূপ ঈমান রাখা ওয়াজিব

এর দলিল হলো: আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, সকল দেহ (জিসম) সমজাতীয়; সুতরাং যা কোনো কোনো দেহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তা অবশিষ্টাংশের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এটি প্রমাণ করে যে, এগুলোর ধ্বংস হওয়া এবং এগুলোর গুণাবলির পরিবর্তন ঘটা সম্ভব। আর এ বিষয়ে যেহেতু শরয়ি নস (অকাট্য বর্ণনা) এসেছে, তাই তা স্বীকার করা ওয়াজিব।
‌‌সপ্তম মাসআলা: আমলসমূহ ওজন করা সত্য

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় হয় আমলনামা ওজন করা, অথবা আল্লাহ তাআলা নেকি ও বদির পরিমাণ অনুযায়ী মিজানের পাল্লায় তার ভার বা আধিক্য প্রকাশ করবেন। অনুরূপভাবে, অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে কথা বলানোও সম্ভব; কেননা জীবন বিদ্যমান থাকার জন্য শারীরিক গঠন কোনো শর্ত নয়, আর আল্লাহ তাআলা সকল সম্ভাব্য বিষয়ের ওপর সক্ষম। হাউজ এবং সিরাত সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য।
‌‌অষ্টম মাসআলা: জান্নাতবাসীদের সওয়াব এবং জাহান্নামবাসীদের আজাব চিরস্থায়ী

আবু আল-হুযাইল বলেছেন: এটি এমন এক চিরস্থায়ী স্তব্ধতায় গিয়ে শেষ হবে যা জান্নাতবাসীদের জন্য আনন্দ এবং জাহান্নামবাসীদের জন্য যাতনার কারণ হবে।

অধিকাংশ মুতাজিলা ও খারিজি বলেছেন যে, সওয়াব ও শাস্তি শেষ হয়ে যাবে।
আমাদের দলিল হলো, এই স্থায়িত্ব একটি সম্ভবপর বিষয়; অন্যথায় এমন এক সময়ে গিয়ে পৌঁছানো আবশ্যক হয়ে পড়বে যখন কোনো বস্তু স্বকীয় সম্ভবপরতা থেকে স্বকীয় অসম্ভবতায় স্থানান্তরিত হবে, যা অসম্ভব। আর যখন স্থায়িত্ব সম্ভব এবং সত্যবাদী (রাসূল) সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তখন তা স্বীকার করা ওয়াজিব।
তারা দলিল পেশ করে যে, মহান আল্লাহ যদি তাদের নিঃশ্বাসের সংখ্যার পরিমাণ না জানেন, তবে তা মহান আল্লাহর অজ্ঞতার পরিচায়ক হবে; আর যদি তিনি সেগুলোর পরিমাণ জানেন, তবে সংখ্যাগুলো সসীম হতে হবে।
উত্তর হলো, মহান আল্লাহ প্রতিটি বস্তুকে তার প্রকৃত অবস্থা অনুযায়ী জানেন। সুতরাং যখন সেই ঘটনাবলির সংখ্যা সসীম নয়, তখন সেগুলোকে সসীম হিসেবে জানা অসম্ভব।
‌‌নবম মাসআলা: আমল সওয়াব পাওয়ার কারণ নয়, বসরার মুতাজিলাদের মতের বিপরীতে।

আমাদের সপক্ষে বেশ কিছু দিক রয়েছে। প্রথমত, যদি মহান আল্লাহর ওপর সওয়াব দেওয়া ওয়াজিব হতো, তবে তিনি তা ত্যাগ করতে সক্ষম হতেন অথবা সক্ষম হতেন না। যদি তিনি তা ত্যাগ করতে সক্ষম হতেন, তবে তিনি নিন্দার যোগ্য হতেন এবং ত্রুটির গুনে গুণান্বিত হতেন, যা মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্ভব। আর যদি তিনি তা ত্যাগ করতে সক্ষম না হতেন, তবে তা তাঁর কর্তা, ক্ষমতাবান ও স্বাধীন ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন হওয়ার গুণকে ক্ষুণ্ণ করত।
দ্বিতীয়ত, বান্দার ওপর মহান আল্লাহর বিশাল নিয়ামত রয়েছে এবং সেই নিয়ামতগুলো শোকর ও আনুগত্যকে ওয়াজিব করে। যেহেতু এই আনুগত্যগুলো সেই অফুরন্ত নিয়ামতের বিপরীতে সম্পাদিত হয়েছে, তাই এরপর সেগুলো সওয়াবের কারণ হওয়া অসম্ভব; কেননা ওয়াজিব আদায় অন্য কিছুকে পাওনা হিসেবে সাব্যস্ত করে না।
তৃতীয়ত, আমরা ইতিপূর্বে প্রমাণ করেছি যে, বান্দার কাজ তখনই সংঘটিত হয় যখন সামর্থ্য ও অনুপ্রেরণার সমষ্টি একে অনিবার্য করে তোলে, আর এটি মহান আল্লাহরই কাজ। কারণের কর্তাই ফলাফলের কর্তা। সুতরাং বান্দার কাজ মূলত আল্লাহরই কাজ এবং আল্লাহর কাজ আল্লাহর ওপর কোনো কিছু ওয়াজিব করে না।

দশম মাসআলা: মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে, আসমানি কিতাবসমূহে বর্ণিত শাস্তির হুঁশিয়ারি কেবল ভীতি প্রদর্শনের জন্য এসেছে; কিন্তু বাস্তবিক যাতনা প্রদানের বিষয়টি সংঘটিত হবে না। তারা এর সপক্ষে কয়েকটি যুক্তির মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন।

প্রথমত, সেই শাস্তি হলো উপকারহীন একটি ক্ষতি, ফলে তা হবে একটি মন্দ কাজ। এটি যে একটি ক্ষতি তা অত্যন্ত স্পষ্ট; আর এটি যে উপকারহীন, তার কারণ হলো এই উপকারের প্রত্যাবর্তন আল্লাহ তাআলার দিকে হওয়া অসম্ভব, যেহেতু তিনি ক্ষতি ও উপকার থেকে পবিত্র। আর এই উপকার সেই পাপিষ্ঠ বান্দার দিকে প্রত্যাবর্তন করাও অসম্ভব, যা স্বতঃসিদ্ধভাবে জানা যায়। আবার অন্য কারো দিকে প্রত্যাবর্তন করাও অসম্ভব; কারণ আল্লাহ কোনো বান্দার নিকট যে উপকারই পৌঁছাতে চান না কেন, তিনি এই শাস্তির মাধ্যমে জনৈক ব্যক্তিকে ক্ষতিগ্রস্ত করা ছাড়াই তা পৌঁছাতে সক্ষম।
এছাড়া, অন্য কোনো প্রাণীর উপকারের নিমিত্তে কোনো প্রাণীর ক্ষতি সাধন করা একটি জুলুম। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, এটি সকল দিক থেকেই উপকারশূন্য একটি ক্ষতি, যা পরম দয়ালু সত্তার জন্য শোভনীয় নয়।
দ্বিতীয়ত, কিয়ামতের দিন বান্দা বলবে: হে জগতসমূহের ইলাহ! আপনি আমাকে যেসব বিষয়ে দায়িত্ব প্রদান করেছিলেন এবং যেগুলোতে আমি আপনার অবাধ্য হয়েছি, সেগুলো যদি প্রজ্ঞা ও উদ্দেশ্যহীন হয়, তবে তা বর্জন করার কারণে শাস্তি প্রদান করা দয়ার পরিপন্থী। আর যদি সেগুলো প্রজ্ঞা ও উদ্দেশ্য সংবলিত হয়, তবে সেই প্রজ্ঞা যদি আপনার দিকে ফিরে যায় তবে আপনি (তার প্রতি) মুখাপেক্ষী (হয়ে পড়েন), আর যদি আমাকে দায়িত্ব দেওয়ার উদ্দেশ্য হয় আমার কাছেই উপকার ফিরে আসা, তবে তা বর্জন করার মাধ্যমে আমি কেবল নিজের হকের ব্যাপারেই অবহেলা করেছি। সুতরাং একজন প্রজ্ঞাবান সত্তার জন্য এটা কীভাবে শোভনীয় হয় যে, তিনি কোনো প্রাণীকে শাস্তি দেবেন এজন্য যে সে নিজের হকের ব্যাপারে অবহেলা করেছে? এটি এমন এক ব্যক্তির ন্যায় যে তার গোলামকে বলল, "নিজের উপকারের জন্য এই ক্ষুদ্র মুদ্রাটি অর্জন করো।" অতঃপর যখন গোলাম তাতে অবহেলা করল, তখন মুনিব তাকে পাকড়াও করলেন এবং নিজের জন্য সেই মুদ্রা অর্জনে অবহেলা করার কারণে তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ টুকরো টুকরো করে কাটলেন। এটি সেই মুনিবের অবস্থার বিপরীত যে তার গোলামকে কোনো আদেশ দিল আর গোলাম তা অমান্য করল, এমতাবস্থায় মুনিবের পক্ষ থেকে তাকে শাস্তি দেওয়া সংগত হয়; কারণ মুনিব সেই কাজের মাধ্যমে উপকৃত হন এবং তা বর্জন করলে ক্ষতিগ্রস্ত হন। তাই সেই বর্জনের কারণে তাকে শাস্তি দেওয়া সংগত। কিন্তু আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে এটি স্পষ্টভাবে অসম্ভব, ফলে পার্থক্যটি স্পষ্ট হয়ে গেল।
তৃতীয়ত, বান্দার সকল কাজই আল্লাহ তাআলার কার্যাবলির আবশ্যিক ফলাফল, সুতরাং তাঁর পক্ষ থেকে শাস্তি প্রদান কীভাবে সংগত হতে পারে?

একাদশ মাসআলা: তাদের মধ্যে যারা কাফিরদের শাস্তির ন্যায্যতা স্বীকার করেছে কিন্তু বলেছে যে, মুসলিমদের শাস্তি দেওয়া হবে না

মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "নিশ্চয়ই আজ লাঞ্ছনা ও অমঙ্গল কাফিরদের ওপর।" এবং মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "আমাদের প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে যে, শাস্তি তার ওপর যে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে ও বিমুখ হয়।" এবং মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হয়, তখন তার প্রহরীরা তাদের জিজ্ঞেস করে, ‘তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’ তারা বলে, ‘হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল, কিন্তু আমরা মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিলাম এবং বলেছিলাম, আল্লাহ কিছুই নাযিল করেননি; তোমরা তো মহাবিভ্রান্তিতে আছো’।" সুতরাং এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, জাহান্নামে প্রবেশকারী প্রতিটি দলই আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে অস্বীকারকারী হবে। অতএব, যে ব্যক্তি এমন নয়, তার জাহান্নামে প্রবেশ না করা আবশ্যক।
দ্বাদশ মাসআলা: যারা স্বীকার করেছেন যে নামাযীদের অন্তর্ভুক্ত ফাসিক ব্যক্তি জাহান্নামে প্রবেশ করবে, তারা মতভেদ করেছেন

আহলে সুন্নাত বলেছে যে, নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ অনেকের প্রতি ক্ষমা প্রদর্শন করবেন এবং যাদেরকে তিনি জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন, তাদের অবশ্যই সেখান থেকে বের করবেন।
মুতাজিলা সম্প্রদায় বলেছে যে, ফাসিকের শাস্তি চিরস্থায়ী।
আমাদের স্বপক্ষে কয়েকটি দিক রয়েছে; প্রথমত: মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরীক করাকে ক্ষমা করেন না এবং এছাড়া অন্য সব কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন।" এর মাধ্যমে দলীল গ্রহণের পদ্ধতি হলো যে, আয়াতের সারকথা এই যে—আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে অনুগ্রহস্বরূপ ক্ষমা করবেন না; কারণ তিনি শিরক ক্ষমা করেন ওয়াজিব হিসেবে যখন শিরক থেকে তওবা করা হয়। আর যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন আবশ্যক হলো যে তাঁর বাণী "এবং এছাড়া অন্য সব কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন" কথাটি অনুগ্রহ হিসেবে হওয়া, যাতে করে অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি উভয়ই একই বিষয়ের দিকে ফিরে আসে। আর এটি জানা কথা যে, সগীরা গুনাহগারকে ক্ষমা করা এবং তওবার পর কবীরা গুনাহগারকে ক্ষমা করা প্রতিপক্ষের মতে ওয়াজিব; সুতরাং তওবা করার পূর্বেই কবীরা গুনাহগারকে ক্ষমা করার ওপর আয়াতটিকে প্রয়োগ করা ছাড়া আর কোনো পথ বাকি থাকে না, আর এটিই আমাদের কাম্য।
দ্বিতীয়ত: মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, হে আমার বান্দাগণ! যারা নিজেদের ওপর বাড়াবাড়ি করেছ, তোমরা..."