📘 মায়ালিমু উসূলিদ দীন (আল-ফাখর আর-রাযী - মৃত্যু 606 হিজরী)

(আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ো না, নিশ্চয়ই আল্লাহ সকল গুনাহ ক্ষমা করে দেন।) দলিলের দিক হলো, মহান আল্লাহর বাণী "হে আমার বান্দাগণ" এই সম্বোধনকে ঈমানদারদের জন্য সুনির্দিষ্ট করার দাবি রাখে; কেননা কুরআনের রীতি হলো "বান্দা" শব্দটি মুমিনদের জন্য সুনির্দিষ্টভাবে ব্যবহার করা।
আর তাঁর বাণী {তিনি সকল গুনাহ ক্ষমা করেন} এই ক্ষমার বিষয়টি সুনিশ্চিতভাবে সাব্যস্ত করে।
আমাদের নিকট এই সবকিছুর অর্থ হলো এই সুনিশ্চিত বিশ্বাস যে, আল্লাহ তাআলা সকল ঈমানদারকে জাহান্নাম থেকে বের করবেন।
তৃতীয়ত, মহান আল্লাহর বাণী {আর নিশ্চয়ই আপনার প্রতিপালক মানুষের অন্যায় সত্ত্বেও তাদের জন্য ক্ষমাশীল} অর্থাৎ তাদের অন্যায় করা অবস্থায়। এটি তাওবা করার পূর্বেই ক্ষমা অর্জিত হওয়ার প্রমাণ দেয়।
চতুর্থত, মুমিন ব্যক্তি তার ঈমান ও অন্যান্য আনুগত্যের কারণে সওয়াব পাওয়ার যোগ্য এবং তার পাপাচারের কারণে শাস্তির যোগ্য—এটি প্রতিপক্ষের বক্তব্য অনুযায়ী। আর সওয়াব পাওয়ার যোগ্যতা বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার দাবিটি বাতিল; কারণ তা হয় পারস্পরিক কাটাকাটি বা ভারসাম্য (মুওয়াযানা) পদ্ধতিতে ঘটবে অথবা অন্য কোনোভাবে। প্রথমটি বাতিল, কারণ এর জন্য আবশ্যক হয় যে, সওয়াব ও আজাবের প্রতিটি অপরটির অনুপস্থিতিতে প্রভাব বিস্তার করবে। এখন সেই প্রভাব কি একসাথেই ঘটবে নাকি পর্যায়ক্রমে? প্রথমটি (একসাথে হওয়া) বাতিল, কারণ একে অপরের অনুপস্থিতিতে প্রভাব ফেলার মাধ্যম হলো অপরটির বিদ্যমান থাকা, অথচ কারণ (ইল্লত) কার্যের (মালুল) সাথেই বিদ্যমান থাকে। সুতরাং যদি উভয় অনুপস্থিতি একসাথে ঘটে, তবে ওই দুই অনুপস্থিতির সাথে উভয়ের বিদ্যমান থাকাও সাব্যস্ত হবে, যা দুই বিপরীত বিষয়ের একত্র হওয়াকে আবশ্যক করে এবং তা অসম্ভব।
আর দ্বিতীয়টি, অর্থাৎ এই প্রভাব পর্যায়ক্রমে ঘটা; সেটিও অসম্ভব কারণ পরাজিত বিষয় কখনোই পুনরায় বিজয়ী হতে পারে না।
আর ভারসাম্য ছাড়াই আমল বাতিল (ইহাবাত) হওয়ার যে দাবি, তা থেকে এটি আবশ্যক হয় যে ওই মুমিন তার ঈমান ও আনুগত্য দ্বারা মোটেও উপকৃত হবে না—না কোনো কল্যাণ লাভে, না কোনো ক্ষতি রোধে; আর এটি একটি জুলুম। সুতরাং আমাদের আলোচনা দ্বারা প্রমাণিত হলো যে, শাস্তির যোগ্য হওয়ার পাশাপাশি সওয়াবের যোগ্যতাও অবশিষ্ট থাকে। আর যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন উভয়টির বাস্তবায়ন আবশ্যক। এখন হয় সে কিছুকাল জান্নাতে থাকবে তারপর জাহান্নামে স্থানান্তরিত হবে—যা সর্বসম্মতিক্রমে বাতিল; অথবা সে কিছুকাল জাহান্নামে থাকবে তারপর জান্নাতে স্থানান্তরিত হবে—আর এটিই সত্য।
প্রতিপক্ষ শাস্তির সাধারণ ধমকি সংবলিত আয়াতগুলো দ্বারা দলিল পেশ করে, কিন্তু সেগুলো পুরস্কারের সাধারণ প্রতিশ্রুতি সংবলিত আয়াতগুলোর সাথে সাংঘর্ষিক। আর এই দিকের (পুরস্কারের প্রতিশ্রুতির) প্রাধান্যই যুক্তিসঙ্গত, কারণ শাস্তির হুমকিতে শিধ্যিলতা দেখানো মহানুভবতা, কিন্তু পুরস্কারের প্রতিশ্রুতিতে শিথিলতা দেখানো হীনতা।
তিনি মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারাও দলিল পেশ করেন: {নিশ্চয়ই পুণ্যবানরা থাকবে নেয়ামতের মাঝে, আর নিশ্চয়ই পাপাচারীরা থাকবে...}

জাহান্নাম, যাতে তারা বিচার দিবসে প্রবেশ করবে এবং তারা সেখান থেকে অনুপস্থিত থাকতে পারবে না।
উত্তর হলো: এই আয়াত এবং আমাদের উল্লিখিত দলীলসমূহের মধ্যে সামঞ্জস্য বিধানের জন্য 'ফুজ্জার' (পাপাচারী) শব্দটি দ্বারা সেই ব্যক্তিকে বুঝানো আবশ্যক যে পাপাচারের দিক থেকে পূর্ণ, আর সে হলো কাফির।
‌‌ত্রয়োদশ মাসআলা: উম্মতের পাপাচারীদের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শাফাআত (সুপারিশ) সত্য, যা মুতাজিলাদের মতের বিপরীত।

আমাদের দলীল হলো কাফিরদের বর্ণনায় মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না।} তাদের জন্য এই অবস্থাকে নির্দিষ্ট করা একথার প্রমাণ দেয় যে, মুমিনের অবস্থা এর বিপরীত। আরও প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আপনি আপনার গুনাহের জন্য এবং মুমিন নর-নারীদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করুন।} আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে তাদের মধ্য থেকে যারা গুনাহগার তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করার নির্দেশ দিয়েছেন। সুতরাং তিনি যখন এই ক্ষমা প্রার্থনা করবেন, তখন প্রকাশ্য বিষয় হলো যে আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রার্থনা কবুল করে তাঁকে সম্মানিত করবেন। আর যখন তিনি তা চাইবেন, তখন সেই উদ্দেশ্য পূর্ণ হওয়া আবশ্যক, কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর শীঘ্রই আপনার পালনকর্তা আপনাকে দান করবেন, ফলে আপনি সন্তুষ্ট হবেন।} এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমি আমার উম্মতের কবীরা গুনাহগারদের জন্য আমার শাফাআত প্রস্তুত রেখেছি)। জেনে রাখুন, শাফাআত অস্বীকার করার ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের দলীলসমূহ ব্যক্তি ও সময়ের ক্ষেত্রে অবশ্যই ব্যাপক হতে হবে, নতুবা তা তাদের উদ্দেশ্য হাসিল করবে না। অন্যদিকে শাফাআত প্রমাণের ক্ষেত্রে আমাদের দলীলসমূহ নির্দিষ্ট ব্যক্তি ও সময়ের জন্য বিশেষ। কেননা আমরা সবার জন্য শাফাআত সাব্যস্ত করি না। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে আমাদের দলীলগুলো বিশেষ এবং তাদের দলীলগুলো সাধারণ, আর বিশেষ দলীল সাধারণের উপর অগ্রগণ্য।
‌‌চতুর্দশ মাসআলা: ঈমান হলো বিশ্বাসের নাম, আর মৌখিক ঘোষণা হলো তা প্রকাশের মাধ্যম এবং আমল ঈমানের সংজ্ঞার বহির্ভূত; এর সপক্ষে দলীলসমূহ নিম্নরূপ:

প্রথমত, মহান আল্লাহ ঈমানের স্থান হিসেবে অন্তরকে নির্ধারণ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: {তবে তার কথা ভিন্ন যাকে বাধ্য করা হয় অথচ তার অন্তর ঈমানে অটল।} এবং তিনি আরও বলেন: {আর ঈমান এখনও তোমাদের অন্তরে প্রবেশ করেনি।}

(তোমাদের অন্তরের) এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {তাদের অন্তরে তিনি ঈমান লিখে দিয়েছেন}। আর এটি সুবিদিত যে, অন্তর হলো বিশ্বাসের স্থান।
দ্বিতীয়ত, যখনই ঈমানের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, তখনই তার সাথে সৎ কর্মকে যুক্ত করা হয়েছে। আর ব্যাকরণগতভাবে সংযোজন (আতাফ) সাধারণত উভয়ের মধ্যে ভিন্নতা প্রকাশ করে।
তৃতীয়ত, তিনি (আল্লাহ) কবীরা গুনাহ বা মহাপাপ থাকা সত্ত্বেও ঈমান সাব্যস্ত করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে সংমিশ্রিত করেনি}। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন, {হে মুমিনগণ, তোমাদের ওপর নিহতদের ব্যাপারে কিসাস লিখে দেওয়া হয়েছে}—আয়াতের শেষ পর্যন্ত। এখানে ইচ্ছাকৃত ও অন্যায়ভাবে হত্যাকারীকে ‘মুমিন’ নামে অভিহিত করা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন, {আর মুমিনদের দুই দল যদি একে অপরের সাথে লড়াইয়ে লিপ্ত হয়, তবে তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও। অতঃপর তাদের এক দল যদি অন্য দলের ওপর বাড়াবাড়ি করে, তবে যে দলটি বাড়াবাড়ি করছে তার বিরুদ্ধে লড়াই করো যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে}। এখানে বিদ্রোহী দলটিকেও ‘মুমিন’ বলা হয়েছে।
বিপক্ষ দল এই বলে যুক্তি পেশ করেছে যে, আমল বা কর্মসমূহ ‘দ্বীন’ নামে অভিহিত। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {তাদেরকে এছাড়া আর কোনো আদেশ দেওয়া হয়নি যে, তারা যেন আল্লাহর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে তাঁর ইবাদত করে, সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে; আর এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন}। এখানে ‘এটাই’ কথাটি পূর্বে উল্লেখিত সকল বিষয়ের দিকে ফিরেছে। সুতরাং এই সবগুলোকেই ‘দ্বীন’ নামে অভিহিত করা আবশ্যক। আর দ্বীন হলো ইসলাম; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {নিশ্চয় আল্লাহর নিকট মনোনীত দ্বীন হলো ইসলাম}। আবার ইসলামই হলো ঈমান; কেননা ঈমান যদি ইসলাম ব্যতীত ভিন্ন কিছু হতো, তবে তা গ্রহণযোগ্য হতো না। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {আর যে ব্যক্তি ইসলাম ছাড়া অন্য কোনো দ্বীন তালাশ করবে, তার পক্ষ থেকে তা কখনো কবুল করা হবে না}। আর সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী ঈমান গ্রহণযোগ্য। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, আমলগুলো দ্বীন, আর দ্বীন হলো ইসলাম, এবং ইসলামই হলো ঈমান। অতএব আমলসমূহ ঈমান শব্দের অন্তর্ভুক্ত হওয়া আবশ্যক।
এর উত্তর হলো, সাধ্যানুযায়ী এই দলিলগুলোর মধ্যে সমন্বয় করা আবশ্যক। আমরা বলি: ঈমানের একটি মূল আছে এবং এর কিছু ফল আছে। ঈমানের মূল হলো বিশ্বাস। আর আমল বা কর্মগুলোর ওপর কখনো কখনো ‘ঈমান’ শব্দটি প্রয়োগ করা হয়, ঠিক যেভাবে কোনো জিনিসের মূলের নাম তার ফলের ওপর প্রয়োগ করা হয়ে থাকে।

পঞ্চদশ মাসআলা: যারা আমলকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত মনে করেন, তারা মতভেদ করেছেন।

ইমাম শাফেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন, ফাসেক (পাপাচারী) ঈমান থেকে বের হয়ে যায় না। তবে এটি অত্যন্ত জটিল একটি বিষয়, কারণ ঈমান যদি একাধিক বিষয়ের সমষ্টির নাম হয়, তবে তার কোনো অংশ বিলুপ্ত হলে সেই সমষ্টিও বিলুপ্ত হয়ে যাবে; ফলে ঈমান আর অবশিষ্ট না থাকার কথা।
পক্ষান্তরে মুতাজিলা ও খারেজীরা যুক্তি ও কিয়াসের অনুসরণ করেছে এবং তারা বলেছে যে, ফাসেক ব্যক্তি ঈমান থেকে বের হয়ে যায়। অতঃপর যারা এই মত পোষণ করেন তারা আবার মতভেদ করেছেন; মুতাজিলারা বলেছে যে, সে ঈমান থেকে বের হয়ে যায় বটে, কিন্তু কুফরে প্রবেশ করে না; বরং তা দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান।
আর খারেজীরা বলেছে যে, সে কুফরে প্রবেশ করে। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছে যে, "আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন সেই অনুযায়ী যারা ফয়সালা করে না, তারা কাফের।" তবে তাদের এই দাবি অত্যন্ত দূরবর্তী একটি বিষয়।
ষোড়শ মাসআলা: আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলতেন, "ইনশাআল্লাহ আমি একজন মুমিন।" একদল মহান সাহাবী ও তাবেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) তাকে অনুসরণ করেছেন। এটি ইমাম শাফেয়ী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এরও অভিমত। তবে ইমাম আবু হানিফা ও তাঁর অনুসারীরা (রহিমাহুমুল্লাহু তায়ালা) একে অস্বীকার করেছেন।

শাফেয়ীগণ বলেন, আমাদের পক্ষে কয়েকটি যুক্তি রয়েছে:
প্রথমত, আমরা বিষয়টিকে ঈমানের ব্যাপারে সংশয় হিসেবে গ্রহণ করি না, বরং বরকত লাভের উদ্দেশ্যে করি। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "ইনশাআল্লাহ তোমরা অবশ্যই মসজিদে হারামে নিরাপদ অবস্থায় প্রবেশ করবে।" এখানে উদ্দেশ্য সংশয় নয়, কারণ আল্লাহর ক্ষেত্রে তা অসম্ভব; বরং এটি বরকত ও সম্মানের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে।
দ্বিতীয়ত, একে সংশয় হিসেবে গণ্য করা হতে পারে, তবে তা বর্তমান অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে নয়, বরং শেষ পরিণতির বিচারে। কেননা সেই ঈমানই ফলপ্রসূ যা মৃত্যুর সময় অবশিষ্ট থাকে। আর এ ব্যাপারে প্রত্যেকেই সংশয়ে থাকে। তাই আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের সেই ঈমানের অবস্থায় অটল রাখেন।
তৃতীয়ত, যেহেতু ইমাম শাফেয়ীর মতে ঈমান হলো তিনটি বিষয়ের সমষ্টি...

এবং তা (ঈমান) হলো কথা, কাজ ও বিশ্বাস। কাজে সন্দেহ সৃষ্টি হওয়া এই সারবত্তার কোনো একটি অংশে সন্দেহ হওয়াকে দাবি করে, ফলে ঈমান অর্জিত হওয়ার বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করা সঠিক হয়।
পক্ষান্তরে ইমাম আবু হানিফা (রা.)-এর নিকট যেহেতু ঈমান কেবল বিশ্বাসের নামান্তর, সেহেতু কাজে সন্দেহ হওয়া ঈমানের মধ্যে সন্দেহ সৃষ্টি হওয়ার কারণ হয় না। সুতরাং প্রতীয়মান হয় যে, ইমামদ্বয়ের (রা.) মধ্যে অর্থগত কোনো বিরোধ নেই।
সপ্তদশ মাসআলা: জেনে রাখুন যে, মানুষ থেকে যখন কোনো কাজ প্রকাশ পায় বা কোনো কাজ বর্জন করা হয়, তখন প্রথমে তার অন্তরে এই বিশ্বাস জন্মে যে, সেটি উপকারী কিংবা ক্ষতিকর। অতঃপর উপকারী হওয়ার বিশ্বাস থেকে তা অর্জনের দিকে এবং ক্ষতিকর হওয়ার বিশ্বাস থেকে তা বর্জনের দিকে একটি ঝোঁক তৈরি হয়। এরপর সেই ঝোঁকসহ সক্ষমতা কাজটির সম্পাদন বা বর্জনকে অনিবার্য করে তোলে।

যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন তওবার বিষয়টিও তদ্রূপ। কেননা কোনো ব্যক্তি যখন বিশ্বাস করে যে পাপাচার করা মহা ক্ষতির কারণ, তখন এই বিশ্বাসের ফলে তার মধ্যে সেই পাপের প্রতি ঘৃণা তৈরি হয়। অতঃপর সেই ঘৃণা তিনটি বিষয়কে দাবি করে।
তার প্রথমটি হলো অতীতে যা সংঘটিত হয়েছে তার জন্য অনুশোচনা।
দ্বিতীয়টি হলো বর্তমান সময়ে তা বর্জন করা।
তৃতীয়টি হলো ভবিষ্যতে তা বর্জনের ব্যাপারে দৃঢ় সংকল্প করা। তওবার প্রকৃত স্বরূপ বিষয়ে এটিই হলো আলোচনা।
অষ্টাদশ মাসআলা: বান্দার ওপর তওবা করা ওয়াজিব।

মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "তোমরা আল্লাহর নিকট তওবা করো বিশুদ্ধ তওবা।" এবং তা নিশ্চিতভাবে গ্রহণযোগ্য, মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে: "এবং তিনিই তাঁর বান্দাদের তওবা কবুল করেন।"

মুতাজিলাগণ বলেছে যে, বিচারবুদ্ধির বিবেচনায় তা কবুল করা আল্লাহ তাআলার ওপর ওয়াজিব।
আহলে সুন্নাত বলেছে যে, আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই আদপেই ওয়াজিব নয়।
দার্শনিকগণ বলেছে, পাপাচার মূলত এই দিক থেকে আযাব সৃষ্টি করে যে, যখন দেহ বিয়োগের পর নফসের মধ্যে জড়বস্তুর প্রতি ভালোবাসা অবশিষ্ট থাকে এবং নফসের পক্ষে তার প্রিয় বস্তুর কাছে পৌঁছানো সম্ভব হয় না, তখন বিপদ চরম আকার ধারণ করে। সুতরাং তওবা হলো নফস কর্তৃক এই জড়বস্তুগুলোর কুৎসিত রূপ সম্পর্কে অবহিত হওয়া। যখন এই বিশ্বাস অর্জিত হয়, তখন সেই ভালোবাসা দূর হয়ে যায় এবং ঘৃণার সৃষ্টি হয়; ফলে মৃত্যুর পর সেগুলোর কাছে পৌঁছাতে অক্ষম হওয়ার কারণে আর কোনো আযাব হয় না।
ঊনবিংশ মাসআলা: অধিকাংশ আলিম বলেছেন যে, কিছু পাপে লিপ্ত থাকা অবস্থায় অন্য কিছু পাপ থেকে তওবা করা সহীহ। আর আবু হাশিম বলেছেন যে, তা সহীহ নয়।

প্রথম দলের দলিল হলো, কোনো ইহুদি যদি একটি দানা জবরদখল করে নেয়, অতঃপর সেই দানা জবরদখলে রাখার ওপর অবিচল থাকা অবস্থাতেই ইহুদি ধর্ম ত্যাগ করে তওবা করে, তবে সবাই একমত যে সেই তওবা সহীহ।
আবু হাশিমের দলিল হলো, সে যদি সেই মন্দ কাজটি থেকে শুধুমাত্র মন্দ হওয়ার কারণে তওবা করত, তবে তার জন্য সকল মন্দ কাজ থেকে তওবা করা ওয়াজিব হতো। আর যদি সে তা মন্দ হওয়ার কারণে নয় বরং অন্য কোনো উদ্দেশ্যে তওবা করে, তবে তার তওবা সহীহ হবে না।
উত্তর হলো, এটি কেন জায়েয হবে না যে, সে সেই মন্দ কাজটি নির্দিষ্টভাবে মন্দ হওয়ার কারণেই তা থেকে তওবা করছে? যেমন মানুষ কখনো কোনো খাবারের আকাঙ্ক্ষা করে সেটি কেবল খাবার হওয়ার কারণে নয়, বরং নির্দিষ্ট সেই খাবার হওয়ার কারণে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
বিংশ মাসআলা: আমাদের নিকট মনোনীত মত হলো, স্পষ্ট দলিল ব্যতীত আহলে কিবলার কাউকে কাফির বলা যাবে না।

এর সপক্ষে দলিল হলো কুরআন-সুন্নাহর বাণী (নস) এবং যুক্তি। নস হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যে ব্যক্তি আমাদের মতো সালাত আদায় করল, আমাদের জবেহ করা পশু আহার করল এবং আমাদের কিবলার দিকে মুখ করল, সে-ই সেই মুসলিম যার জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জিম্মাদারি রয়েছে; সুতরাং তোমরা...

আল্লাহর দেওয়া প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করো না। আর যুক্তিগত দলিল হলো এই যে, এই বিষয়গুলো জানা যদি ঈমান বিশুদ্ধ হওয়ার শর্ত হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য এটি আবশ্যক হতো যে, তিনি কাউকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা না করা পর্যন্ত তার ঈমানের ফয়সালা দেবেন না। কিন্তু যেহেতু বিষয়টি এমন ছিল না, বরং তিনি তাদের এই বিষয়গুলো জিজ্ঞাসা না করেই তাদের ঈমানের ফয়সালা করতেন, তাই আমরা জানতে পারলাম যে ইসলাম এই বিষয়গুলোর ওপর নির্ভরশীল নয়। বরং অধিক নিকটবর্তী মত হলো, মুজাসসিমা (দেহবাদী) সম্প্রদায় কাফির; কারণ তারা বিশ্বাস করে যে, যা কিছু স্থান দখলকারী নয় এবং কোনো দিকে অবস্থিত নয়, তার কোনো অস্তিত্ব নেই। অথচ আমরা বিশ্বাস করি যে, যা কিছু স্থান দখলকারী তা নবসৃষ্ট, আর তার স্রষ্টা এমন এক অস্তিত্ববান সত্তা যিনি স্থান দখলকারী নন এবং কোনো দিকেও অবস্থিত নন। সুতরাং মুজাসসিমাগণ এমন এক সত্তাকেই অস্বীকার করেছে যিনি ইলাহ, ফলে তাদের ওপর কুফর অবধারিত হয়।

দশম পরিচ্ছেদ: ইমামত প্রসঙ্গে এবং এতে বেশ কিছু মাসআলা রয়েছে।

প্রথম পরিচ্ছেদ: ইমাম নিযুক্ত করা; হয় বলা হবে যে এটি বান্দাদের ওপর ওয়াজিব, অথবা আল্লাহ তাআলার ওপর, অথবা আদতে তা ওয়াজিব নয়।

আর যারা বলেছেন যে ইমাম নিযুক্ত করা বান্দাদের ওপর ওয়াজিব, তারা দুই দলে বিভক্ত।
প্রথমত, তারা যারা বলেছেন যে বুদ্ধি এই ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি প্রমাণ করে না, বরং কেবল শ্রবণ (শরঈ দলিল)-ই তা প্রমাণ করে; আর এটিই আহলে সুন্নত এবং অধিকাংশ মুতাজিলা ও যায়দিয়াহদের অভিমত।
দ্বিতীয়ত, তারা যারা বলেছেন যে আমাদের ওপর ইমাম নিযুক্ত করা ওয়াজিব হওয়ার বিষয়টি বুদ্ধি প্রমাণ করে; আর এটি আল-জাহিজ এবং আবুল হুসাইন আল-বসরীর অভিমত।
আর যারা বলেছেন যে ইমাম নিযুক্ত করা আল্লাহ তাআলার ওপর ওয়াজিব, তারা দুই দলে বিভক্ত।
প্রথমত শিয়া সম্প্রদায়, যারা বলেছেন যে আল্লাহ তাআলার ওপর ইমাম নিযুক্ত করা ওয়াজিব যাতে তিনি আমাদের আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় এবং অন্যান্য সকল লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে শিক্ষা দিতে পারেন।
দ্বিতীয়ত ইসনা আশারিয়া (দ্বাদশ ইমামপন্থী) সম্প্রদায়ের অভিমত, যারা বলেছেন যে আল্লাহ তাআলার ওপর ইমাম নিযুক্ত করা ওয়াজিব যাতে তিনি বুদ্ধিবৃত্তিক ওয়াজিবসমূহ পালন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মন্দ কাজসমূহ বর্জনের ক্ষেত্রে আমাদের জন্য এক বিশেষ অনুগ্রহ (লুতফ) স্বরূপ হন এবং একইসাথে শরীয়তের রক্ষক ও ব্যাখ্যাকারী হতে পারেন।

আর যারা ইমাম নিয়োগ ওয়াজিব নয় বলেছেন, তারা তিন দল।
তাদের মধ্যে একদল বলেছে যে, শান্তির সময়ে তাকে নিযুক্ত করা ওয়াজিব, কিন্তু যুদ্ধ ও বিশৃঙ্খলার সময়ে ওয়াজিব নয়; কারণ সম্ভবত তার নিয়োগ মন্দের আধিক্যের কারণ হতে পারে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর বিপরীত মত পোষণ করেছেন।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে, কোনো সময়েই তা ওয়াজিব নয়।
আমাদের পক্ষ থেকে যুক্তি হলো—ইমাম নিয়োগ এমন ক্ষতি প্রতিহত করাকে আবশ্যক করে যা তাকে ছাড়া প্রতিহত করা সম্ভব নয়, সুতরাং তা ওয়াজিব হবে।
প্রথম বিষয়ের ব্যাখ্যা হলো: এটি স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান দ্বারা প্রমাণিত যে, যখন কোনো জনপদে একজন প্রভাবশালী ও নিয়ন্ত্রণকারী শাসক বিদ্যমান থাকে, তখন সেই জনপদের অবস্থা ঐ অবস্থার চেয়ে অধিক সংশোধনের নিকটবর্তী হয় যখন সেখানে এমন শাসক থাকে না।
দ্বিতীয় বিষয়ের ব্যাখ্যা হলো: যেহেতু নিজের থেকে ক্ষতি দূর করা ওয়াজিব, তাই যা ছাড়া এই ক্ষতি দূর হওয়া সম্ভব নয়, তাও ওয়াজিব হওয়া আবশ্যক।
যদি তারা বলে যে, সম্ভবত জনগণ সেই শাসকের আনুগত্য করতে অস্বীকৃতি জানাবে, ফলে সেই অকল্যাণ আরও বৃদ্ধি পাবে।
আমরা বলি যে, যদিও এর সম্ভাবনা রয়েছে, তবে তা বিরল; আর আমরা যা উল্লেখ করেছি তাই সচরাচর ঘটে থাকে, আর বিরল বিষয়ের ওপর প্রবল বিষয়ই প্রাধান্য পায়।
‌‌দ্বিতীয় মাসআলা: শরীফ মুরতাদা মহান আল্লাহর ওপর ইমাম নিয়োগ ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে ঠিক এই দলিলটি দ্বারাই প্রমাণ পেশ করেছেন; আমরা বলি যে এটি একটি দুর্বল দলিল।

আর তা এই কারণে যে, যদিও আপনারা এতে এই ধরনের উপকারের দিকটি উল্লেখ করেছেন, তথাপি এতে মন্দের কোনো দিক অন্তর্ভুক্ত থাকা অসম্ভব নয়। আর এই বিবেচনায় মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে নিয়োগ করা মন্দ হিসেবে গণ্য হবে।

যদি তিনি বলেন: এটিও আপনাদের ওপর একইভাবে আপতিত হয়।
আমরা বলি: উভয় দলিলের মধ্যে পার্থক্য এই যে, আমরা যখন নিজেদের ওপর ইমাম নিয়োগ করাকে আবশ্যক করেছি, তখন তা কল্যাণকর হওয়ার প্রবল ধারণাটিই আমাদের ওপর তা আবশ্যক হওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল। কেননা আমল আবশ্যক হওয়ার ক্ষেত্রে আমাদের জন্য প্রবল ধারণা নিশ্চিত জ্ঞানের স্থলাভিষিক্ত হয়। সুতরাং যখন আমরা জানতে পারলাম যে ইমাম নিয়োগের এই বিষয়টি কল্যাণকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং এতে কোনো অনিষ্ট সম্পর্কে আমাদের জানা নেই, তখন এটি কল্যাণকর হওয়ার প্রবল ধারণা অর্জিত হলো। ফলে এই ধারণাটি আমাদের ক্ষেত্রে ওয়াজিব হওয়ার কারণ হয়ে দাঁড়ালো।
পক্ষান্তরে আপনারা মহান আল্লাহর ওপর ইমাম নিয়োগকে আবশ্যক করেন। সুতরাং যতক্ষণ পর্যন্ত আপনারা এটি সমস্ত অনিষ্ট থেকে মুক্ত হওয়ার বিষয়ে অকাট্য প্রমাণ উপস্থাপন করতে না পারবেন, ততক্ষণ আপনারা আল্লাহর ওপর এটি আবশ্যক সাব্যস্ত করতে পারবেন না। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে প্রবল ধারণা নিশ্চিত জ্ঞানের স্থলাভিষিক্ত হয় না। ফলে পার্থক্যটি স্পষ্ট হলো। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
‌‌তৃতীয় মাসয়ালা: ইসনা আশারিয়া এবং শিয়াগণ বলেছে যে, ইমামত সঠিক হওয়ার জন্য ‘ইসমত’ (নিষ্পাপ হওয়া) আবশ্যিক হওয়া একটি শর্ত। আর অন্যান্যরা বলেছেন যে বিষয়টি এমন নয়।

আমরা বলি: দলিল আবু বকর (রাদিআল্লাহু আনহু)-এর ইমামত সঠিক হওয়ার প্রমাণ দেয়, যদিও তিনি ‘ওয়াজিবুল ইসমত’ (অপরিহার্যভাবে নিষ্পাপ) ছিলেন না। পক্ষান্তরে বিরোধী পক্ষ যুক্তি দেয় যে, ইমামের প্রতি প্রজাসাধারণের মুখাপেক্ষী হওয়া কেবল এজন্য যে, তাদের দ্বারা মন্দ কাজ সংঘটিত হওয়ার সম্ভাবনা তাদের একজন ইমামের প্রতি মুখাপেক্ষী হতে বাধ্য করে। এখন যদি ইমামের ক্ষেত্রেও এই বিষয়টি প্রযোজ্য হয়, তবে তিনি অন্য একজন ইমামের মুখাপেক্ষী হবেন, যার ফলে হয় ‘দাওর’ (চক্রাকৃতি আবর্তন) অথবা ‘তাসালসুল’ (অনন্ত পরম্পরা) অনিবার্য হয়ে পড়বে।
এর উত্তর হলো, আমরা ইতিপূর্বে স্পষ্ট করেছি যে, আল্লাহর ওপর ইমাম নিয়োগ আবশ্যক হওয়ার ব্যাপারে আপনাদের পেশকৃত দলিলটি অসার। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

চতুর্থ পরিচ্ছেদ: উম্মত এ বিষয়ে একমত হয়েছে যে, সুস্পষ্ট ঘোষণার (নাস) মাধ্যমে ইমামত সাব্যস্ত করা বৈধ। তবে নির্বাচনের মাধ্যমে তা বৈধ কি না, সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে।

আহলে সুন্নাত ও মুতাজিলাগণ বলেছেন, তা বৈধ।
আর ইসনা আশারিয়াগণ বলেছে, সুস্পষ্ট ঘোষণা (নাস) ব্যতীত তা বৈধ নয়।
জায়দিয়াগণ বলেছেন, সুস্পষ্ট ঘোষণার মাধ্যমেও ইমামত বৈধ এবং যোগ্যতা থাকা সাপেক্ষে ইমামতের আহ্বান জানানো ও বহিঃপ্রকাশের মাধ্যমেও তা বৈধ।
আমাদের পক্ষ থেকে দলিল হলো, আবু বকর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ইমামতের ওপর প্রমাণ বিদ্যমান, আর সেই ইমামতের কারণ কেবল বায়আত ব্যতীত অন্য কিছু ছিল না। কারণ যদি তাঁর ব্যাপারে সুস্পষ্ট ঘোষণা থাকত, তবে সেই বিষয়টি বায়আতের ওপর ছেড়ে দেওয়া একটি গুরুতর ভুল হতো যা তাঁর ইমামতকে প্রশ্নবিদ্ধ করত। আর তা অসম্ভব। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে নির্বাচন একটি সঠিক পদ্ধতি।
বিপক্ষ দল যুক্তি পেশ করেছে যে, ইমামকে অবশ্যই নিষ্পাপ হওয়া আবশ্যক, আর তা জানার কোনো পথ নেই সুস্পষ্ট ঘোষণা ব্যতীত।
এর উত্তর হলো, আমরা বর্ণনা করেছি যে ইমামের জন্য নিষ্পাপ হওয়া আবশ্যক হওয়ার বিষয়টি বাতিল।
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: ইসনা আশারিয়া সম্প্রদায় দাবি করেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ইমামতের ব্যাপারে এমন এক সুস্পষ্ট ঘোষণা প্রদান করেছেন যা কোনোভাবেই ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না। পক্ষান্তরে অবশিষ্ট সবাই বলেছেন, এমন কোনো ঘোষণার অস্তিত্ব নেই।

আমাদের পক্ষ থেকে কয়েকটি দিক রয়েছে; প্রথমত: এই খিলাফতের বিষয়ে সুস্পষ্ট ঘোষণা থাকা একটি অতি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা, আর গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাবলি ব্যাপকভাবে প্রসিদ্ধ হওয়া আবশ্যক। যদি তা প্রসিদ্ধ হতো তবে বিপক্ষ ও সপক্ষ সবাই তা জানতে পারত। যেহেতু এই ঘোষণার খবর কোনো ফকিহ বা মুহাদ্দিসের কাছে পৌঁছেনি, তাই আমরা নিশ্চিত হলাম যে এটি একটি সংশয়পূর্ণ বিষয়।
দ্বিতীয়ত: যদি এই ঘোষণা থাকত, তবে হয় বলতে হতো যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তা পৌঁছে দিয়েছেন।

মুতাওয়াতির স্তরের বর্ণনাকারীদের নিকট অথবা তিনি যা তাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। প্রথম বিষয়টি বাতিল, কারণ যারা নিজেদের জন্য ইমামত প্রত্যাশী ছিলেন তারা সংখ্যায় অত্যন্ত নগণ্য ছিলেন। আর অবশিষ্ট যারা ছিলেন, তারা নিজেদের জন্য ইমামত অন্বেষণকারী ছিলেন না; বরং তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি চরম শ্রদ্ধাশীল ছিলেন এবং বিশ্বাস করতেন যে, তাঁর বিরুদ্ধাচরণ করা যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির কারণ হবে।
আর কোনো মানুষ উদ্দেশ্যহীনভাবে বিশাল শাস্তি বরণ করে নেয় না, বিশেষ করে যখন সেখানে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে সাহায্য করার মতো অন্যান্য কারণও বিদ্যমান ছিল।
প্রথমত, আলী ছিলেন চরম সাহসী এবং আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু ছিলেন চরম দুর্বল—এটি তাদের অভিমত।
দ্বিতীয়ত, আলীর অনুসারীরা ছিলেন অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ। কেননা ফাতিমা, হাসান, হুসাইন এবং আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুম তাঁর সাথে ছিলেন। বনু উমাইয়ার শাইখ আবু সুফিয়ান আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর প্রতি চরম বিদ্বেষ পোষণ করতেন; তিনি আলীকে ইমামতের দাবি জানাতে এবং আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাত থেকে তা ছিনিয়ে নিতে উদ্বুদ্ধ করার জন্য চূড়ান্ত প্রচেষ্টা চালান। আর জুবায়ের রাদিয়াল্লাহু আনহু নিজের বীরত্ব সত্ত্বেও আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর বিরুদ্ধে তলোয়ার কোষমুক্ত করেছিলেন।
তৃতীয়ত, আনসারগণ রাদিয়াল্লাহু আনহুম নিজেদের জন্য ইমামত চেয়েছিলেন, যাদের বিপরীতে আবু বকর দাঁড়িয়েছিলেন। যদি এই সুস্পষ্ট বাণী (নস) বিদ্যমান থাকত, তবে তারা তাকে বলত: "হে আবু বকর, আমরা তো জুলুম ও জবরদস্তির মাধ্যমে তা নিজেদের জন্য নিতে চেয়েছিলাম; কিন্তু আপনি যেভাবে আমাদের তা থেকে বিরত রেখেছেন, আমরাও আপনাকে এই জবরদস্তি ও জুলুম থেকে বিরত রাখব এবং এর হকদার আলীর কাছেই সেই অধিকার ফিরিয়ে দেব।" কেননা প্রতিপক্ষ যখন এমন অকাট্য দলিল পায়, তখন সে বিষয়ে নীরব থাকা তার পক্ষে অসম্ভব। সুতরাং যদি আলীর স্বপক্ষে কোনো নস থাকত, তবে স্বাভাবিক নিয়মেই আনসারদের পক্ষে তা উল্লেখ না করে নীরব থাকা এবং আলীকে সাহায্য করা থেকে বিমুখ হওয়া অসম্ভব হতো। অতএব প্রমাণিত হলো যে, যদি নস বিদ্যমান থাকত, তবে এই সমস্ত কারণ আলীর বিষয়টি শক্তিশালী হওয়ার আবশ্যকতা তৈরি করত। কিন্তু যেহেতু এর কিছুই ঘটেনি, তাই আমরা জানতে পারলাম যে এই নসের কোনো ভিত্তি নেই।
আর দ্বিতীয় ভাগ—অর্থাৎ যদি বলা হয় যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই নসটি মুতাওয়াতির স্তরের লোকদের কাছে নয়, বরং হাতেগোনা কয়েকজনের কাছে পৌঁছে দিয়েছিলেন—তবে সেটিও বেশ কয়েকটি কারণে অসম্ভব।

প্রথমত, আহাদ (একক ব্যক্তির বর্ণনা) কোনোভাবেই দলিল হতে পারে না, বিশেষ করে তাদের মতে আমলযোগ্য বিষয়াবলীতেও খবর-এ-ওয়াহিদ দলিল নয়।
দ্বিতীয়ত, এটি এই ধরনের একটি মহান বিষয়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে বিশ্বাসঘাতকতার শামিল হয়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে তাদের কথা বাতিল।
তৃতীয় দলিল হলো, আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু অস্পষ্ট দলিলসমূহের একটি সমষ্টি উল্লেখ করেছেন, কিন্তু কোনো মজলিসেই তিনি এই সুস্পষ্ট দলিলটি উল্লেখ করেছেন বলে বর্ণিত হয়নি। যদি এটি বিদ্যমান থাকত, তবে অস্পষ্ট দলিলগুলো উল্লেখ করার চেয়ে এটি উল্লেখ করা বেশি সমীচীন হতো।
তারা দলিল পেশ করেন যে, শিয়া সম্প্রদায় প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যে তাদের বিপুল সংখ্যা এবং বিচরণ থাকা সত্ত্বেও এই খবরটি বর্ণনা করে।
উত্তর হলো, এটি সুপ্রসিদ্ধ যে এই খবরের উদ্ভাবক হলো ইবনুর রাওয়ান্দি। অতঃপর শিয়ারা এই বিষয়ের প্রতি তাদের প্রবল অনুরাগের কারণে এটি প্রচার করতে সচেষ্ট হয়েছে।
‌‌ষষ্ঠ মাসআলা: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পর সঠিক ইমাম হলেন আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু

এর সপক্ষে কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা দলিল হিসেবে বিদ্যমান।
কুরআনের দলিলের ক্ষেত্রে বেশ কিছু আয়াত রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "পেছনে রয়ে যাওয়া বেদুইনদের বলে দাও, অচিরেই তোমাদেরকে এক শক্তিশালী জাতির বিরুদ্ধে যুদ্ধের জন্য আহ্বান করা হবে..." আয়াতের শেষ পর্যন্ত। আমরা বলি যে, এই আহ্বানকারী হয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হবেন, অথবা তাঁর পরবর্তী তিনজন—যাঁরা হলেন আবু বকর, উমর ও উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুম—হবেন, অথবা আহ্বানকারী হবেন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু কিংবা আলীর পরবর্তীগণ।
আহ্বানকারী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হওয়া সম্ভব নয়, যার দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা যখন গনিমতের মাল সংগ্রহের জন্য যাবে, তখন পেছনে রয়ে যাওয়া লোকেরা বলবে, আমাদেরও তোমাদের সাথে যেতে দাও। তারা আল্লাহর কালাম পরিবর্তন করতে চায়। বলো, তোমরা কিছুতেই আমাদের অনুসরণ করবে না; আল্লাহ আগেই এরূপ বলে দিয়েছেন।" যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিজেই তাদের আহ্বানকারী হতেন এবং আবার তিনিই তাদের অনুসরণে বাধা দিতেন, তবে বৈপরীত্যের সৃষ্টি হতো, যা অসম্ভব ও বাতিল।

আর এটি সম্ভব নয় যে এখানে আলী (আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হন)-কে বোঝানো হয়েছে, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে অথবা তারা ইসলাম গ্রহণ করবে}। এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, এই যুদ্ধের উদ্দেশ্য ছিল ইসলাম অর্জন করানো। অথচ আলী (আল্লাহ তার প্রতি সন্তুষ্ট হন)-র যুদ্ধসমূহের উদ্দেশ্য ইসলাম অর্জন করানো ছিল না। এর প্রমাণস্বরূপ আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, ইসলাম হলো এমন মৌখিক স্বীকৃতির নাম যা অন্তরের বিশ্বাসের বাহ্যিক প্রকাশ ঘটায়, আর তা তাদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল। আরও সম্ভব নয় যে, এর দ্বারা আলীর পরবর্তী কাউকে বোঝানো হয়েছে; কারণ তারা আমাদের মতে ভুলের ওপর এবং শিয়াদের মতে কুফরের ওপর ছিল। যখন এই সম্ভাবনাগুলো বাতিল হয়ে গেল, তখন প্রমাণিত হলো যে এর দ্বারা সেই তিনজনের একজনকে বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ আবু বকর, উমর ও উসমান (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন)। অতঃপর মহান আল্লাহ তাদের আনুগত্য করা ওয়াজিব করে দিয়েছেন যখন তিনি বলেছেন: {যদি তোমরা আনুগত্য করো তবে আল্লাহ তোমাদের উত্তম প্রতিদান দেবেন, আর যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও যেমন আগে বিমুখ হয়েছিলে, তবে তিনি তোমাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি দেবেন}। আর যখন এই তিনজনের একজনের আনুগত্য ওয়াজিব হলো, তখন সবার আনুগত্যই ওয়াজিব হয়ে গেল, কারণ এদের মধ্যে পার্থক্যের কথা কেউ বলেনি। সুতরাং এই আয়াতটি এই তিনজনের ইমামত ওয়াজিব হওয়ার ওপর একটি দলিল।
কুরআন থেকে দ্বিতীয় প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন যে, তিনি অবশ্যই তাদের পৃথিবীতে খলিফা করবেন যেমন তিনি তাদের পূর্ববর্তীদের করেছিলেন, আর তিনি অবশ্যই তাদের জন্য তাদের সেই দ্বীনকে সুদৃঢ় করবেন যা তিনি তাদের জন্য পছন্দ করেছেন এবং তাদের ভয়-ভীতির পরিবর্তে অবশ্যই নিরাপত্তা দান করবেন}। এই দলিলের দিকটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে}—এটি রাসুলুল্লাহ (আল্লাহ তার ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর জীবদ্দশায় উপস্থিত একদল লোকের প্রতি সরাসরি সম্বোধন, যাদের কাছে খেলাফত পৌঁছানোর কথা বলা হয়েছে। আর একে আলী, হাসান ও হুসাইন (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন)-এর ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব নয়; কারণ শিয়াদের মতে তারা তাদের দ্বীন প্রকাশ করতে সক্ষম ছিলেন না এবং তাদের থেকে ভয় দূরীভূত হয়নি, বরং তারা সর্বদা তাকিয়া ও ভয়ের মধ্যে ছিলেন। সুতরাং আয়াতটিকে আবু বকর, উমর, উসমান ও আলী (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন)-এর ওপর প্রয়োগ করা ওয়াজিব। কারণ আমাদের মতে এই চারজনই তাদের দ্বীন প্রকাশ করতে সক্ষম ছিলেন এবং তাদের থেকে ভয় দূরীভূত হয়েছিল।
তৃতীয় প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর তা থেকে দূরে রাখা হবে পরম মুত্তাকিকে, যে ব্যক্তি পবিত্রতা অর্জনের উদ্দেশ্যে তার ধন-সম্পদ দান করে}। আমরা বলি, এই ‘পরম মুত্তাকি’ অবশ্যই রাসুলুল্লাহ (আল্লাহ তার ওপর রহমত ও শান্তি বর্ষণ করুন)-এর পর সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ হতে হবে, কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয় আল্লাহর কাছে তোমাদের মধ্যে সেই অধিক সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে অধিক মুত্তাকি}। আর উম্মত এই বিষয়ে একমত যে, শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি হয় আবু বকর অথবা আলী (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হন)। আর এই আয়াতটিকে (আলী-র ওপর) প্রয়োগ করা সম্ভব নয়...

আলীর ব্যাপারে যুক্তি এই যে, আল্লাহ তাআলা এই 'সবচেয়ে মুত্তাকী' ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যে বলেছেন: "এবং তার নিকট কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দিতে হবে।" আর আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু এমন ছিলেন না, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে তাঁর শৈশব থেকে জীবনের শেষ পর্যন্ত লালন-পালন করেছেন এবং সেই অনুগ্রহের প্রতিদান দেওয়া আবশ্যক।
পক্ষান্তরে আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে কেবল দ্বীনের দিকে পথপ্রদর্শনের অনুগ্রহ ছিল, তবে এই অনুগ্রহের প্রতিদান দেওয়া কোনোভাবেই সম্ভব নয়। যখন এটি প্রমাণিত হলো যে, এই 'সবচেয়ে মুত্তাকী' ব্যক্তি হয় আবু বকর নতুবা আলী, এবং এটিও প্রমাণিত হলো যে একে আলীর ওপর প্রয়োগ করা সম্ভব নয়, তখন একে আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুমার ওপর প্রয়োগ করা ওয়াজিব বা আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায়। অত:পর আল্লাহ তাআলা তাঁর বর্ণনা দিয়ে বলেছেন: "কেবল তাঁর সুউচ্চ রবের চেহারার অন্বেষণে, আর অচিরেই তিনি সন্তুষ্ট হবেন।" এখানে 'সাওফা' (অচিরেই) শব্দটি ভবিষ্যৎ কাল নির্দেশ করে। সুতরাং এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, আবু বকর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে তাঁর পরে সৃষ্টির সেরা ব্যক্তি ছিলেন। আর আল্লাহর বাণী "অচিরেই তিনি সন্তুষ্ট হবেন" প্রমাণ করে যে, এই বৈশিষ্ট্যটি আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর মধ্যে ভবিষ্যৎ সময় পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে। যদি তিনি ইমামতের ক্ষেত্রে বাতিল বা ভুলের ওপর থাকতেন, তবে তিনি সৃষ্টির সেরা হতেন না। যেহেতু আয়াতটি তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের প্রমাণ দেয়, তাই তাঁর ইমামতের শুদ্ধতার ব্যাপারে অকাট্য সিদ্ধান্ত গ্রহণ করা ওয়াজিব।
আর বর্ণনাসমূহ বা হাদিস অনেক; তন্মধ্যে একটি হলো রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমরা আমার পরবর্তী দুজনের অনুসরণ করো—আবু বকর ও উমর।" তিনি ফতোয়ার ক্ষেত্রে তাঁদের অনুসরণ করা ওয়াজিব করেছেন। আর তাঁরা যে সকল ফতোয়া প্রদান করেছেন, তার মধ্যে একটি হলো তাঁদের ইমাম হওয়া। সুতরাং এই ফতোয়ার ক্ষেত্রেও তাঁদের অনুসরণ করা ওয়াজিব, আর এটি তাঁদের ইমামতকে সাব্যস্ত করে।
দ্বিতীয়টি হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমার পরে খিলাফত থাকবে ত্রিশ বছর, অতঃপর তা দংশনকারী রাজতন্ত্রে পরিণত হবে।" এটি এই বিষয়ে সুস্পষ্ট বক্তব্য যে, তাঁরা সত্যপন্থী খলিফাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, জালেম বাদশাহদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না।
তৃতীয়টি হলো আবু বকর ও উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তাঁরা জান্নাতের প্রৌঢ়দের সরদার।" যদি তাঁরা ইমামত জবরদখলকারী হতেন, তবে এই হুকুম বা মর্যাদা তাঁদের জন্য উপযুক্ত হতো না।
একইভাবে জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন (আশারায়ে মুবাশশারা) সম্পর্কিত হাদিসটিও তিনজনের ইমামতের শুদ্ধতার প্রমাণ দেয়।
আর ইজমা বা ঐকমত্যের বিষয়টি কয়েকটি দিক থেকে প্রমাণিত। প্রথমটি হলো, মানুষ এই বিষয়ে একমত হয়েছিল যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরে ইমাম হবেন হয় আবু...

আবু বকর, না হয় আব্বাস, না হয় আলী (আল্লাহ তাঁদের সবার ওপর সন্তুষ্ট হন)। অতঃপর আমরা লক্ষ্য করেছি যে, আব্বাস ও আলী ইমামতের প্রশ্নে আবু বকরের সাথে কোনো বিবাদে লিপ্ত হননি। সুতরাং এই বিবাদ পরিত্যাগ করা হয় তাঁদের অক্ষমতার কারণে হতে পারে, নতুবা সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও হতে পারে। প্রথম সম্ভাবনাটি বাতিল; কারণ আমরা ইতঃপূর্বে স্পষ্ট করেছি যে, সক্ষমতার উপকরণসমূহ আলী (রা.)-এর মধ্যে বিদ্যমান ছিল এবং আবু বকর (রা.)-এর ক্ষেত্রে তা অনুপস্থিত ছিল। অতএব এটি প্রমাণিত হলো যে, তাঁরা সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও বিবাদ বর্জন করেছিলেন। এখন যদি ইমামত তাঁদেরই প্রাপ্য অধিকার হতো, তবে সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তা ছেড়ে দেওয়া এক গুরুতর ভুল হিসেবে গণ্য হতো, যা তাঁদের ইমামতকেই প্রশ্নবিদ্ধ করত। আর যদি ইমামত তাঁদের অধিকার না হয়ে থাকে, তবে তা আবু বকর (রা.)-এর অধিকার হওয়া অপরিহার্য। অন্যথায় এই ইজমা বা ঐকমত্য বাতিল হয়ে যাবে যে, এই তিনজনের মধ্য থেকেই কেউ একজন ইমাম।
দ্বিতীয়ত, যদি সুস্পষ্ট দলিলের কারণে ইমামত আলী (রা.)-এর প্রাপ্য অধিকার হতো এবং তা সত্ত্বেও উম্মত তাঁকে তা থেকে বঞ্চিত করত, তবে এই উম্মত হতো মানবজাতির জন্য আবির্ভূত নিকৃষ্টতম উম্মত। কিন্তু এই সিদ্ধান্তটি বাতিল; কারণ মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরাই হলে সর্বোত্তম উম্মত যাদের মানবজাতির কল্যাণে বের করা হয়েছে"। যদি তারা বলে যে, আল্লাহর বাণী "তোমরা ছিলে" নির্দেশ করে যে তারা একদা এমন ছিল কিন্তু পরবর্তীতে তারা এই গুণে অটল থাকেনি; তবে এর উত্তরে আমরা বলব যে, আমরা একে 'কানা আত-তাম্মাহ' (পূর্ণ ক্রিয়া) হিসেবে গণ্য করব। এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহ এর পরেই বলেছেন: "তোমরা সৎকাজের আদেশ দাও এবং অসৎকাজে নিষেধ করো"। সুতরাং যদি "তোমরা ছিলে" কথাটি এই অর্থ দিত যে তারা একদা এমন ছিল কিন্তু পরে তা আর অবশিষ্ট নেই, তবে তাঁর বাণী "তোমরা সৎকাজের আদেশ দাও এবং অসৎকাজে নিষেধ করো" এর সাথে স্ববিরোধী হতো। আর যদি আমরা একে 'কানা আন-নাকিসাহ' (অপূর্ণ ক্রিয়া) হিসেবে গ্রহণ করি, তবে এর অর্থ হবে: আল্লাহর জ্ঞানে অথবা লাওহে মাহফুজে তোমরা এমনই ছিলে।
তৃতীয়ত, সহীহ হাদীসসমূহ দ্বারা প্রমাণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর ওফাতপূর্ব অসুস্থতার সময় সালাতের ইমামতির জন্য তাঁকে (আবু বকরকে) স্থলাভিষিক্ত করেছিলেন।
অতএব আমরা বলি যে, সেই খিলাফত অর্জিত হয়েছে এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে তা থেকে অপসারণ করেননি; সুতরাং সেই খিলাফত তাঁর জন্য বহাল থাকা আবশ্যক। আর যখন সালাতের ক্ষেত্রে তাঁর ইমাম হওয়া সাব্যস্ত হলো, তখন অন্যান্য সকল বিষয়েও তাঁর ইমাম হওয়া অবধারিত হয়ে গেল, কেননা এই দুইয়ের মাঝে পার্থক্যের কোনো প্রবক্তা নেই।
বিপক্ষীয়রা বিভিন্ন পন্থায় দলিল পেশ করে থাকে। তার মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই তোমাদের অভিভাবক কেবল আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং যারা ঈমান এনেছে..." (আয়াত)। এই আয়াতটি একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তির ইমামতের প্রতি নির্দেশ করে; আর যখন এটি সাব্যস্ত হলো—

এজন্য আবশ্যক যে সেই ইমাম হবেন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)।
প্রথমটির বর্ণনা হলো, ‘ওয়ালি’ অর্থ হয় সাহায্যকারী হবে অথবা কর্তৃত্বশীল হবে। শব্দের একাধিক অর্থের অংশীদারিত্ব ও রূপক অর্থ কমানোর লক্ষ্যে একে এই দুইটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখা ওয়াজিব। একে সাহায্যকারী অর্থে গ্রহণ করা জায়েয নেই, কারণ সাহায্য করা বিষয়টি সকল মুমিনের জন্য সাধারণ; মহান আল্লাহর বাণী অনুযায়ী: “আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীরা একে অপরের বন্ধু।” অথচ আয়াতে উল্লিখিত ‘বিলায়াত’ কেবল কিছু মুমিনের জন্য খাস, কেননা ‘ইন্নামা’ শব্দটি সীমাবদ্ধতা বা সংকীর্ণতা প্রকাশ করে। যখন ‘ওয়ালি’ শব্দটিকে সাহায্যকারী অর্থে গ্রহণ করা বাতিল হয়ে গেল, তখন একে সেই ব্যক্তির অর্থে গ্রহণ করা ওয়াজিব হবে যিনি “নিশ্চয়ই তোমাদের ওয়ালি হলেন আল্লাহ ও তাঁর রাসুল” আয়াতে সম্বোধিত সমগ্র উম্মতের ওপর কর্তৃত্বশীল। আর ইমামতের অর্থই হলো সমগ্র উম্মতের ওপর কর্তৃত্ব করা। সুতরাং একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির ইমামতের ওপর এই আয়াতের প্রমাণ সাব্যস্ত হলো। আর যারা এটি বলেন, তারা সকলেই বলেন যে তিনি হলেন আলী ইবন আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু); কারণ উম্মতের কেউ বলেননি যে এই আয়াত আবু বকর ও আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর ইমামতের ওপর প্রমাণ বহন করে।
দ্বিতীয়টি হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: “আমি কি তোমাদের জানের চেয়েও তোমাদের অধিক নিকটবর্তী নই?” তারা বললেন: “হ্যাঁ”। তিনি বললেন: “আমি যার মাওলা, আলীও তার মাওলা”। এই দলিলের পদ্ধতি হলো, তিনি স্পষ্টভাবে ‘আওলা’ (অধিক নিকটবর্তী/যোগ্য) শব্দ ব্যবহার করেছেন এবং এরপরই ‘মাওলা’ উল্লেখ করেছেন। আর ‘মাওলা’ শব্দটি একাধিক অর্থের সম্ভাবনা রাখে, তাই ‘আওলা’ শব্দটি এর ব্যাখ্যা হওয়ার যোগ্যতা রাখে। ফলে অস্পষ্টতা দূর করতে একে উক্ত অর্থেই গ্রহণ করা ওয়াজিব। এমতাবস্থায় এর মর্মার্থ হবে: বিচার ও ফয়সালার ক্ষেত্রে আমি যার নিজের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী, আলীও সে বিষয়ে তার জন্য অধিক নিকটবর্তী। আর ইমামের অর্থই হলো এমন ব্যক্তি, যার হুকুম ও ফয়সালা মেনে নেওয়ার ক্ষেত্রে তিনি অন্যের তুলনায় অধিক অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত বা যোগ্য হন।
তৃতীয়টি হলো, আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর উদ্দেশ্যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: “তুমি আমার নিকট হারুন মুসার নিকট যে অবস্থানে ছিল সেই অবস্থানে।” মুসার নিকট হারুনের অবস্থানসমূহের অন্যতম ছিল এই যে, যদি তিনি মুসার পরে বেঁচে থাকতেন তবে তিনি তাঁর খলিফা হতেন। সুতরাং আলীর জন্যও এটি সাব্যস্ত হওয়া ওয়াজিব যে, তিনি যদি মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পর বেঁচে থাকেন তবে তিনি তাঁর খলিফা হবেন। আর তিনি তাঁর পরেও জীবিত ছিলেন, অতএব তাঁর খলিফা হওয়া ওয়াজিব।
আর সবগুলোর উত্তর হলো, এগুলিকে দ্বীনের প্রতি ঈমানের ক্ষেত্রে তাঁর অগ্রাধিকার এবং তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার ওপর প্রয়োগ করা ওয়াজিব। পূর্বোল্লিখিত দলিলসমূহের সাথে সামঞ্জস্য বজায় রাখার স্বার্থে একে ইমামতের ওপর প্রয়োগ করা যাবে না। এরপর
আমাদের ‘আওলা’ বলাটি বিভিন্ন দিক থেকে।

তার একটি হলো, এই পদ্ধতির মাধ্যমে আমরা উম্মতকে কুফর ও ফাসিকি থেকে রক্ষা করি।
দ্বিতীয়টি হলো, আবু বকর ও উমর (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর ফযীলত সম্পর্কে বর্ণিত সংবাদসমূহ তাওয়াতুর-এর পর্যায়ে পৌঁছেছে এবং আমরা যেভাবে উল্লেখ করেছি, তাতে সবকিছুই সত্য ও সঠিক হিসেবে বহাল থাকে।
তৃতীয়টি হলো, মহান আল্লাহ কুরআনে মুহাজির ও আনসারদের সম্মান ও মর্যাদার ব্যাপারে সুস্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন এবং আমরা যে পথ উল্লেখ করেছি, তাতে সবকিছুই সঠিক ও সত্য হিসেবে বহাল থাকে।
‌‌সপ্তম মাসআলা: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পর মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন আবু বকর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)

শিয়া সম্প্রদায় এবং মুতাযিলাদের অনেকে বলেছেন যে, তিনি হলেন আলী। এঁরা শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি থাকা সত্ত্বেও অপেক্ষাকৃত কম শ্রেষ্ঠ ব্যক্তির ইমামতিকে বৈধ মনে করেন। তাঁদের দলিল হলো, আলীর জিহাদে অংশগ্রহণ আবু বকরের চেয়ে বেশি ছিল, তাই আলীকে তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ হওয়া আবশ্যক। কেননা মহান আল্লাহ বলেছেন, {আল্লাহ মুজাহিদদের বসে থাকাদের ওপর মহান প্রতিদানে শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন}। আহলে সুন্নাত এর উত্তরে বলেছে যে, জিহাদ দুই প্রকার: দ্বীনের দাওয়াতের মাধ্যমে জিহাদ এবং তলোয়ারের মাধ্যমে জিহাদ। এটা সর্বজনবিদিত যে, আবু বকর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ইসলামের সূচনালগ্নে মানুষকে দ্বীনের দিকে দাওয়াতের মাধ্যমে জিহাদ করেছেন এবং তাঁর দাওয়াতের মাধ্যমেই উসমান, তালহা, জুবাইর, সাদ, সাঈদ এবং আবু উবাইদাহ ইবনুল জাররাহ (আল্লাহ তাঁদের সবার প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ইসলাম গ্রহণ করেছেন। আর আলী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) কেবলমাত্র ইসলামের শক্তির সময়ে তলোয়ার দিয়ে জিহাদ করেছেন। সুতরাং প্রথমটিই ছিল অধিক অগ্রগণ্য।
আবু বকর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর শ্রেষ্ঠত্বের প্রবক্তাদের দলিল হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী: (নবী ও রাসূলগণের পর এমন কারো ওপর সূর্য উদিত বা অস্তমিত হয়নি, যে আবু বকরের চেয়ে শ্রেষ্ঠ)।
‌‌অষ্টম মাসআলা: কিছু লোক তিন ইমামের ব্যাপারে বিভিন্ন ধরনের নিন্দামূলক কথা উল্লেখ করেছে

এই বিষয়ে গ্রহণযোগ্য মূলনীতি হলো, প্রকাশ্য দলিল-প্রমাণাদি তাঁদের ইমামতের ওপর প্রমাণ পেশ করেছে।

এবং তাঁদের সম্মান করা ওয়াজিব হওয়ার ওপর। আর সেই সব আপত্তিগুলো সম্ভাব্য (ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে), আর যা সম্ভাব্য তা নিশ্চিত বিষয়ের সাথে বিরোধ সৃষ্টি করে না। বিশেষ করে যখন এটি নিশ্চিত যে মহান আল্লাহ সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর অধিক প্রশংসা করেছেন।
‌‌নবম মাসআলা: আলী (আল্লাহ তাঁর চেহারাকে সম্মানিত করুন)-এর ইমামতের ওপর যা প্রমাণ বহন করে তা হলো, তাঁর ইমামতের ওপর ‘আহলুল হাল্লি ওয়াল আকদ’ (সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী ব্যক্তিবর্গ)-এর ঐক্যমত। আর তাঁর শত্রুরা দুই দল।

একদল হলো মুয়াবিয়া (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর সেনাবাহিনী; তারা তাঁর ওপর এই বলে আপত্তি তুলেছিল যে, তিনি উসমান (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর হত্যাকারীদের ওপর কিসাস (প্রতিশোধ) কার্যকর করেননি, আর এটি তাঁর ইমামতের ক্ষেত্রে একটি গুরুতর অবিচার।
উত্তর হলো, কিসাস ওয়াজিব হওয়ার শর্তাবলি ইজতিহাদ বা গবেষণার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়। সম্ভবত তাঁর ইজতিহাদ তাঁকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত করেনি যে, তারা কিসাস ওয়াজিব হওয়ার শর্তাবলি পূরণকারী হিসেবে বিশেষিত ছিল।
দ্বিতীয় দল হলো খারিজিরা; তারা বলেছিল যে, আপনি সালিশি মেনে নিয়েছেন, আর এটি প্রমাণ করে যে আপনি নিজের ইমামতের ব্যাপারে সন্দিহান ছিলেন। এরপর আপনি সেই সন্দেহ থাকা সত্ত্বেও ইমামতের দায়িত্ব গ্রহণে অগ্রসর হয়েছেন, আর এটি একটি ফাসেকী কাজ।
উত্তর হলো, তিনি সালিশি মেনে নিয়েছিলেন কারণ তিনি তাঁর কওমের মধ্যে ব্যর্থতা, দুর্বলতা এবং সালিশি হতেই হবে—এই মর্মে জেদ দেখেছিলেন।
‌‌দশম মাসআলা: দ্বীনদার ব্যক্তিবর্গ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, তালহা, জুবায়ের এবং আয়েশা (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-কে সম্মান করা ওয়াজিব।

এবং তাঁদের প্রতি সমালোচনা থেকে জিহ্বাকে সংযত রাখা ওয়াজিব। কারণ কুরআনের সাধারণ বক্তব্যসমূহ এবং হাদীসসমূহ সাহাবায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)-এর সম্মান ওয়াজিব হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে, এবং বিশেষ হাদীসসমূহও (তাঁদের মর্যাদা সম্পর্কে বর্ণিত)।