الثَّالِث أَن الْإِنْسَان إِذا رأى لون شَيْء علم بضرورة الْعقل أَن طعمه كَذَا وَكَذَا وَالْقَاضِي على الشَّيْئَيْنِ لَا بُد وَأَن يحضرهُ الْمقْضِي عَلَيْهِمَا فههنا شَيْء وَاحِد وَهُوَ الْمدْرك لجَمِيع المحسوسات المدركة بالحواس الظَّاهِرَة وَأَيْضًا إِذا تخيلنا صُورَة ثمَّ رأيناها حكمنَا بِأَن هَذِه الصُّورَة المرئية صُورَة ذَلِك المخيل فَلَا بُد من شَيْء وَاحِد يكون مدْركا لهَذِهِ الصُّورَة المبصرة ولتلك الصُّورَة المتخيلة لَان القَاضِي على الشَّيْئَيْنِ لَا بُد وَأَن يحضرهُ الْمقْضِي عَلَيْهِمَا وَأَيْضًا إِذا تخيلنا صورا مَخْصُوصَة وأدركنا مَعَاني مَخْصُوصَة كالعداوة والصداقة فَإنَّا نركب بَين هَذِه الصُّور وَبَين هَذِه الْمعَانِي فَوَجَبَ حُصُول شَيْء وَاحِد يكون مدْركا للصور والمعاني حَتَّى يقدر على تركيب بَعْضهَا لبَعض وَإِلَّا لَكَانَ الْحَاكِم بِشَيْء على شَيْء غير مدرك لَهما وَهُوَ محَال
وَأَيْضًا إِذا رَأينَا هَذَا الْإِنْسَان علمنَا أَنه إِنْسَان وَأَنه لَيْسَ بفرس
فالحاكم على هَذَا الجزئي بذلك الْكُلِّي وَجب أَن يكون مدْركا لَهما فَثَبت بِهَذِهِ الْبَرَاهِين أَنه لَا بُد وَأَن يحصل فِي الْإِنْسَان شَيْء وَاحِد يكون هُوَ الْمدْرك لجَمِيع المدركات بِجَمِيعِ أَنْوَاع الإدراكات
وَأَيْضًا إِن الْفِعْل الصَّادِر عَن الْإِنْسَان فعل اخْتِيَاري وَالْفِعْل الِاخْتِيَارِيّ عبارَة عَمَّا إِذا اعْتقد فِي شَيْء كَونه زَائِد النَّفْع فيتولد عَن ذَلِك الِاعْتِقَاد ميل فيضم ذَلِك الْميل إِلَى أصل الْقُدْرَة فيصبر مَجْمُوع ذَلِك الْميل مَعَ تِلْكَ الْقُدْرَة مُوجبا وَإِذا كَانَ كَذَلِك فَهَذَا الْفَاعِل لَا بُد وَأَن يكون مدْركا إِذْ لَو لم يكن مدْركا لما كَانَ هَذَا الْفِعْل اختياريا فَثَبت أَنه حصل فِي الْإِنْسَان شَيْء وَاحِد هُوَ الْمدْرك لكل المدركات بِجَمِيعِ أَنْوَاع الإدراكات وَهُوَ الْفَاعِل لجَمِيع أَنْوَاع الْأَفْعَال وَهَذَا برهَان قَاطع
وَإِذا ثَبت هَذَا فَنَقُول ظَاهر أَن مَجْمُوع الْبدن لَيْسَ مَوْصُوفا بِهَذِهِ الصّفة وكل عُضْو من أَعْضَاء الْبدن يشار إِلَيْهِ فَإِنَّهُ لَيْسَ كَذَلِك فَثَبت أَن
তৃতীয়ত: মানুষ যখন কোনো বস্তুর রঙ দেখে, তখন সে আকলের (বিবেকের) অনিবার্যতায় জানতে পারে যে তার স্বাদ এমন ও এমন। আর যে সত্তা দুটি বিষয়ের ওপর বিচার করে, তার নিকট অবশ্যই বিচার্য বিষয় দুটি উপস্থিত থাকতে হবে। সুতরাং এখানে এমন একটি একক সত্তা রয়েছে, যা বাহ্যিক ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধ সকল অনুভূত বিষয় উপলব্ধি করে। অনুরূপভাবে, আমরা যখন কোনো আকৃতি কল্পনা করি এবং তারপর তা দেখি, তখন আমরা এই বিচার করি যে, এই দৃশ্যমান আকৃতিটি সেই কল্পিত আকৃতিটিই। অতএব এমন একটি একক সত্তা থাকা আবশ্যক যা এই দৃশ্যমান আকৃতি এবং সেই কল্পিত আকৃতি উভয়টিই উপলব্ধি করতে পারে; কারণ দুটি বিষয়ের ওপর বিচারকারীর নিকট অবশ্যই বিচার্য বিষয় দুটি উপস্থিত থাকতে হবে। তদ্রূপ, আমরা যখন বিশেষ কিছু আকৃতি কল্পনা করি এবং বিশেষ কিছু অর্থ উপলব্ধি করি—যেমন শত্রুতা বা বন্ধুত্ব—তখন আমরা এই আকৃতি এবং এই অর্থগুলোর মাঝে সমন্বয় সাধন করি। সুতরাং এমন একটি একক সত্তার অস্তিত্ব অনিবার্য যা আকৃতি এবং অর্থ উভয়ই উপলব্ধি করতে পারে, যাতে সে একটিকে অন্যটির সাথে সমন্বয় করতে সক্ষম হয়। অন্যথায়, যদি কোনো সত্তা একটি বিষয়ের ওপর অন্যটির মাধ্যমে বিচার করে অথচ সে উভয়টি উপলব্ধি না করে, তবে তা অসম্ভব।
অনুরূপভাবে, আমরা যখন এই মানুষটিকে দেখি, তখন আমরা জানি যে সে একজন মানুষ এবং সে কোনো ঘোড়া নয়।
কাজেই এই আংশিক বিষয়ের ওপর সেই সামগ্রিক বিষয়ের দ্বারা বিচারকারী সত্তার জন্য উভয়টি উপলব্ধি করা আবশ্যক। এই প্রমাণাদির দ্বারা সাব্যস্ত হলো যে, মানুষের মধ্যে এমন একটি একক বিষয় বা সত্তা থাকা অনিবার্য যা সমস্ত উপলব্ধিজাত বিষয়কে সমস্ত প্রকার উপলব্ধির মাধ্যমে উপলব্ধি করতে সক্ষম।
অনুরূপভাবে, মানুষ থেকে যা কিছু কাজ প্রকাশ পায় তা হলো ইচ্ছাধীন কাজ। আর ইচ্ছাধীন কাজ হলো এমন বিষয় যা সম্পর্কে যখন বিশ্বাস করা হয় যে তার উপকারিতা অধিক, তখন সেই বিশ্বাস থেকে একটি ঝোঁক বা সংকল্প তৈরি হয়। অতঃপর সেই ঝোঁকটি মূল সামর্থ্যের সাথে যুক্ত হয় এবং সেই ঝোঁক ও সেই সামর্থ্যের সমষ্টি একটি আবশ্যিক কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে এই কর্তা সত্তাকে অবশ্যই উপলব্ধিকারী হতে হবে। কেননা সে যদি উপলব্ধিকারী না হতো, তবে এই কাজটি ইচ্ছাধীন হতো না। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, মানুষের মধ্যে এমন একটি একক সত্তা অর্জিত হয়েছে যা সমস্ত উপলব্ধিজাত বিষয়কে সমস্ত প্রকার উপলব্ধির মাধ্যমে উপলব্ধি করে এবং যা সমস্ত প্রকার কাজের কর্তা। আর এটি একটি অকাট্য প্রমাণ।
আর যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন আমরা বলি—এটা স্পষ্ট যে শরীরের সামগ্রিক রূপটি এই গুণে গুণান্বিত নয় এবং শরীরের প্রতিটি অঙ্গ যার দিকে ইঙ্গিত করা হয় তাও তেমন নয়। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে,

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 116)