📘 শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গাফীস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

দুই হাতের সিফাত সাব্যস্তকরণ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর তাঁর বাণী: {আমি যাকে আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সেজদা করতে কিসে তোমাকে বাধা দিল?} [ছোয়াদ: ৭৫]]।
এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত দ্বিবচন। আহলুস সুন্নাহ যা সাব্যস্ত করেন তার মধ্যে এটিও একটি যে, আল্লাহ তাআলা দুই হাত বিশিষ্ট এবং তাঁর এমন দুই হাত রয়েছে যা তাঁর সুমহান মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এ বিষয়ের মূলনীতি অন্যান্য সকল সিফাতের মূলনীতির মতোই। বিরোধীরা এর ব্যাখ্যা নেয়ামত, ক্ষমতা অথবা শক্তি দ্বারা করে থাকে। যদিও আরবী ভাষায় 'হাত' শব্দের মূলে এই অর্থগুলোর ব্যবহার রয়েছে, কিন্তু এখানে আয়াতের প্রেক্ষাপট এই ব্যাখ্যা গ্রহণে বাধা দেয়। কারণ এখানে হাত শব্দটিকে দ্বিবচন এবং সম্বন্ধযুক্ত (ইজাফত) হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। আর আরবরা যখন হাত শব্দটিকে সম্বন্ধযুক্ত দ্বিবচন হিসেবে ব্যবহার করে, তখন এর দ্বারা সিফাত বা বৈশিষ্ট্য ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য হয় না; তখন শক্তি বা নেয়ামত বা এই জাতীয় কিছু উদ্দেশ্য থাকে না।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর তাঁর বাণী: {আর ইহুদিরা বলে, আল্লাহর হাত শিকলবদ্ধ (কৃপণ)। তাদের হাতই শিকলবদ্ধ করা হয়েছে এবং তাদের এ কথার জন্য তাদের ওপর লানত করা হয়েছে। বরং আল্লাহর দুই হাতই প্রসারিত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা খরচ করেন।} [মায়েদাহ: ৬৪]]।
এই আয়াতটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য হাতের সিফাত সাব্যস্ত করার একটি দলিল। এখানে একটি বিষয়ে সতর্ক করা প্রয়োজন যে, আল্লাহর নাম ও সিফাতের আলোচনার ক্ষেত্রে এ কথা বলা জায়েজ নয় যে, ইহুদিরা মুতাযিলাদের চেয়ে বা আহলে কিবলার অন্তর্ভুক্ত কোনো কোনো মুসলিমদের চেয়ে বেশি সিফাত সাব্যস্তকারী ছিল। এই ধরণের কথা অনেক সময় তারা ব্যবহার করেন যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বিরোধিতাকারী বিদআতিদের খণ্ডন করতে চান।
আবার আপনি যদি জাহেলী যুগের আরবদের দিকে তাকান, তবে দেখবেন যে তারা সিফাতের অধ্যায়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিরোধিতা করেনি এবং সামগ্রিকভাবে এই বিষয়টি স্বীকার করে নিয়েছিল। এর তাফসীরের ক্ষেত্রে তাদের থেকে কোনো বিরোধিতার কথা বর্ণিত হয়নি। কিন্তু এই সাধারণ ও সামগ্রিক স্বীকৃতির অর্থ এই নয় যে, তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত ও নবীদের প্রদর্শিত পথের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল; এ ক্ষেত্রে অনেক প্রতিবন্ধকতা রয়েছে।
আরব জাহেলী যুগের লোকদের ক্ষেত্রে এই কথা বললে বিষয়টি সহজ ও কাছাকাছি হতে পারে, কিন্তু ইহুদিদের ক্ষেত্রে এ কথা বলা যে তারা যথাযথভাবে সিফাত সাব্যস্তকারী ছিল এবং তারা তা স্বীকার করত, বিকৃতি বা বিরোধিতা করত না—তবে এতে অনেক অতিরঞ্জন রয়েছে। ইহুদিরা তো বলেছিল: {নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবী} [আল-ইমরান: ১৮১]। এভাবে তারা রব্ব সুবহানাহু ওয়া তাআলার কামালাত বা পূর্ণতার মূল ভিত্তিকেই অস্বীকার করেছে। আর যখন তারা পূর্ণতার মূল ভিত্তিকেই অস্বীকার করল, তখন এর বিস্তারিত অংশগুলো অস্বীকার করা তো আরও স্বাভাবিক।
পক্ষান্তরে মুসলিমদের মধ্যে যারা (আহলুস সুন্নাহর) বিরোধী, তারা রবের পূর্ণতার মূল ভিত্তি স্বীকার করে এবং বিশ্বাস করে যে তিনি পূর্ণতার অধিকারী ও যাবতীয় ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র।
আহলুস সুন্নাহর ইলম অন্বেষণকারীর জন্য কোনো কোনো মুসলিমের বক্তব্যের ওপর কাফেরদের বক্তব্যকে প্রধান্য দেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। কারণ কাফেরদের কথা এক দিক থেকে অগ্রগণ্য মনে হলেও অন্য অনেক দিক থেকে তা নিকৃষ্ট। বিচার ও পরিমাপের ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশ শ্রেষ্ঠত্বই বিবেচ্য। আর কোনো এক বিশেষ দিক থেকে শ্রেষ্ঠ হওয়া কোনো বিচারের মাপকাঠি হতে পারে না; কারণ বিচারিক বিধানগুলো পরিবর্তনশীল নয়।
এই কারণে ইমাম ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) যা বলেছেন তাতে কিছুটা অতিরঞ্জন রয়েছে বলে প্রতীয়মান হয়—আল্লাহই ভালো জানেন—যা তাঁর এই উক্তিতে পাওয়া যায়:
নিশ্চয়ই সিফাত অস্বীকারকারী (মুআত্তিল) প্রকাশ্য গোমরাহিতে লিপ্ত ... আর মুশরিকরা কুফরির দিক থেকে তাদের চেয়ে হালকা।
এই বিষয়টি যথাযথ বলে মনে হয় না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুসলিমরা—তাদের মাঝে বিদআত থাকা সত্ত্বেও—কাফেরদের তুলনায় সুন্নাহ ও কুরআনের অনেক বেশি নিকটবর্তী।
তবে বিদআতিদের মধ্যে যারা চরমপন্থী এবং যাদেরকে ইমামগণ 'যানদাকাহ' (ধর্মদ্রোহিতা) দ্বারা বিশেষিত করেছেন, সালাফদের নিকট যাদের যানদাকাহ, ইলহাদ এবং শরীয়ত ও দ্বীন থেকে বের হয়ে যাওয়া প্রমাণিত হয়েছে, তাদের বক্তব্য একদল আহলে কিতাব বা মুশরিকদের বক্তব্যের চেয়ে কুফরি, গোমরাহি এবং নবীদের উদ্দেশ্যের সাথে বেশি সাংঘর্ষিক হতে পারে—তাতে কোনো বাধা নেই।
এজন্য আমরা বলি: উদাহরণস্বরূপ মুতাযিলারা যদিও সিফাতগুলোর অপব্যাখ্যা করে, কিন্তু তারা তা একেবারে অস্বীকার করে না, বরং তারা এর হুকুম বা প্রভাব সাব্যস্ত করে। মুসলিমদের এমন কোনো দল নেই যারা সিফাতের হুকুম বা প্রভাবকে অস্বীকার করে। মুতাযিলারা যদিও রবের সত্তার সাথে ইলম (জ্ঞান) নামক সিফাত বিদ্যমান থাকাকে সাব্যস্ত করে না—আর এটি কোনো সাধারণ বিদআত নয় বরং নিঃসন্দেহে একটি কুফরি বিদআত—তা সত্ত্বেও তারা আল্লাহর জন্য জ্ঞানের হুকুম সাব্যস্ত করে। আহলুস সুন্নাহসহ সকল মুসলিমই বিশ্বাস করে যে, {নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্ববিষয়ে মহাজ্ঞানী} [বাকারা: ২৩১]। যদিও মুতাযিলারা বলে থাকে যে: ইলম তাঁর সত্তার অতিরিক্ত কোনো সিফাত নয়, বরং তিনি তাঁর সত্তা দ্বারাই জ্ঞানী, কোনো ইলম বা জ্ঞানের মাধ্যমে নয়। তাদের সাথে বিরোধের জায়গাটি এখানেই। কিন্তু আল্লাহ যে সর্বজ্ঞানী, তা কেউ অস্বীকার করে না।
যদি মুতাযিলারা তা অস্বীকার করত এবং রবের সত্তাকে জ্ঞান থেকে রিক্ত করে দিত, অর্থাৎ জ্ঞানের বিপরীত গুণ দ্বারা তাঁকে বিশেষিত করত অথবা বলত যে আল্লাহ জ্ঞানী নন, তবে আমাদের জন্য এ কথা বলা সঠিক হতো যে ইহুদি, খ্রিষ্টান এবং আরবের মুশরিকরা এদের চেয়ে হালকা কুফরিতে লিপ্ত।
কিন্তু তারা সিফাতের হুকুম সাব্যস্ত করে এবং যে সিফাতের হুকুম অস্বীকার করে তাকে তারা কাফের মনে করে। যারা বলে যে আল্লাহ কোনো ছোট বা বড় বিষয় জানেন না, তাদেরকে তারা কাফের বলে। এই কারণেই মুতাযিলারা চরমপন্থী কাদরিয়াদের কাফের বলেছে, যদিও মুতাযিলারা নিজেরাও কাদরিয়া, কিন্তু তারা ওই চরমপন্থীদের কাফের বলেছে যারা রবের ইলম বা জ্ঞানকে অস্বীকার করে।
সুতরাং, তাদের সাথে বিরোধের বিষয় হলো: ইলম কি আল্লাহর একটি সিফাত, নাকি তিনি স্বীয় সত্তা দ্বারাই জ্ঞানী? তাদের সাথে তর্কের মূল কেন্দ্রবিন্দু এটিই। যদিও তাদের বক্তব্যকে হালকাভাবে দেখার সুযোগ নেই, তবুও সেগুলোকে হকের মানদণ্ডে ওজন করা উচিত। আবার কোনো কোনো কাফেরের কুফরিকেও হালকা করা উচিত নয়; কারণ ইহুদিরা বলেছিল: "নিশ্চয়ই আল্লাহ অভাবী", তারা বলেছিল: "উযাইর আল্লাহর পুত্র", আর খ্রিষ্টানরা বলেছিল: "আল্লাহ তিনের তৃতীয়জন" এবং বলেছিল: "মসীহ আল্লাহর পুত্র"। ইহুদিরা এও বলেছিল যে, আল্লাহ শনিবার বিশ্রাম নিয়েছেন...
ইত্যাদি।
এই জাতীয় কথা আহলুস সুন্নাহ বা বিদআতি—কোনো মুসলিমের অন্তরেই কখনো উদিত হয়নি। তাই বিভিন্ন বক্তব্যকে সেগুলোর প্রকৃত প্রেক্ষাপট অনুযায়ী মূল্যায়ন করা উচিত।

দৃষ্টির গুণ এবং চোখের গুণ সাব্যস্তকরণ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [তাঁর বাণী: "আর তুমি তোমার রবের ফয়সালার জন্য ধৈর্য ধারণ করো, কেননা তুমি তো আমাদের চোখের সামনেই রয়েছ।" (আত-তুর: ৪৮) এবং তাঁর বাণী: "এবং আমরা তাকে কাঠ ও পেরেক নির্মিত নৌযানে আরোহণ করালাম, যা আমাদের চোখের সামনে চলত; এটি তার জন্য পুরস্কার যাকে অস্বীকার করা হয়েছিল।" (আল-কামার: ১৪-১৫) এবং তাঁর বাণী: "আর আমি তোমার ওপর আমার পক্ষ থেকে ভালোবাসা ঢেলে দিয়েছিলাম, যাতে তুমি আমার চোখের সামনে গড়ে ওঠো।" (ত্বহা: ৩৯)]।
চোখের গুণটি কুরআনে বহুবচনে উল্লিখিত হয়েছে এবং একবচনেও উল্লিখিত হয়েছে, কিন্তু হাতের গুণের মতো দ্বিবচনে উল্লিখিত হয়নি। আর আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম মূলনীতি হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য দৃষ্টির গুণ সাব্যস্ত করা; কারণ এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কালামে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত। তেমনিভাবে তাঁর জন্য চোখের গুণও সাব্যস্ত করা। তবে এর বাইরে অতিরিক্ত কোনো সংখ্যা নির্দিষ্ট করার ব্যাপারে দলীলসমূহ (নসুস) কিছু বলেনি।

শ্রবণ গুণাবলির প্রমাণ এবং আল্লাহ শোনেন ও দেখেন
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহ অবশ্যই সেই নারীর কথা শুনেছেন যে তার স্বামীর বিষয়ে আপনার সাথে বাদানুবাদ করছিল এবং আল্লাহর কাছে ফরিয়াদ করছিল। আল্লাহ আপনাদের উভয়ের কথোপকথন শোনেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} (সূরা আল-মুজাদালাহ: ১)]।
এই আয়াতে শ্রবণগুণের প্রমাণ রয়েছে। এই আয়াত এবং এই জাতীয় আয়াতসমূহ মু'তাযিলাদের সেই মতবাদকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে যারা বলে যে, তিনি তাঁর সত্তাগতভাবে শোনেন, কোনো শ্রবণগুণের মাধ্যমে নয়। মহান আল্লাহর বাণী (শোনেন)-এ ক্রিয়াটির মাধ্যমে সরাসরি গুণের প্রমাণ পাওয়া যায়, যা নির্দেশ করে যে তিনি শ্রবণগুণের মাধ্যমেই শোনেন এবং এটি তাঁর মহিমার উপযুক্ত। এটি আবু মুহাম্মদ ইবনে হাজম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর মতকেও ভুল প্রমাণ করে, কারণ তিনি মু'তাযিলাদের মতের কাছাকাছি কথা বলেছিলেন।
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহ অবশ্যই তাদের কথা শুনেছেন যারা বলেছে, নিশ্চয়ই আল্লাহ দরিদ্র এবং আমরা সম্পদশালী।} (সূরা আল ইমরান: ১৮১) এবং তাঁর বাণী: {তারা কি মনে করে যে, আমি তাদের গোপন বিষয় ও কানাকানি শুনি না? অবশ্যই (শুনি), আর আমার প্রেরিত দূতগণ তো তাদের কাছে থেকেই লিখে রাখছে।} (সূরা আয-জুখরুফ: ৮০) (অবশ্যই, আর আমার প্রেরিত দূতগণ): এখানে দূত বলতে ফেরেশতাদের বোঝানো হয়েছে।]।
এর মধ্যে মহান আল্লাহর শ্রবণগুণের প্রমাণ রয়েছে এবং এই যে, কোনো কিছুই তাঁর অগোচরে থাকে না।
যখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর শ্রবণগুণের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তা গোপন কথা ও কানাকানির সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন, যা অন্য বিষয়গুলোকে স্বাভাবিকভাবেই এর অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন তিনি তাঁর জ্ঞানের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তা অন্তরের বিষয়াদির সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, শ্রবণগুণ দ্বারা এর প্রকৃত অর্থই উদ্দেশ্য; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যদি শ্রবণ দ্বারা জ্ঞানই উদ্দেশ্য করতেন, তবে এটি কেবল গোপন কথা ও কানাকানির সাথে নির্দিষ্ট হতো না। একারণেই তিনি গুণাবলির মধ্যে পার্থক্য করেছেন; যখন তিনি তাঁর জ্ঞানের কথা উল্লেখ করেছেন তখন বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত।} (সূরা আল ইমরান: ১১৯)। আর যখন তিনি তাঁর শ্রবণের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি একে শ্রবণের সাথে সংশ্লিষ্ট ন্যূনতম বিষয় অর্থাৎ গোপন কথা ও কানাকানির ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে, এখানে শ্রবণ দ্বারা এর প্রকৃত অর্থই উদ্দেশ্য।
একারণেই কুরআনে এর সবচেয়ে বিশিষ্ট অনুষঙ্গ হয়েছে গোপন কথা ও কানাকানি: {তারা কি মনে করে যে, আমি তাদের গোপন বিষয় ও কানাকানি শুনি না?}।
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের উভয়ের সাথে আছি, আমি শুনি ও দেখি।} (সূরা ত্বহা: ৪৬)]।
এটিও তদ্রূপ। একারণেই যখন আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর সান্নিধ্যের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন একে মূসা ও হারূনের সাথে যুক্ত করেছেন, কারণ প্রসঙ্গটি তাঁদের দুজনকে নিয়ে ছিল। আর এটি হচ্ছে তাঁর বিশেষ সান্নিধ্য, যা তাঁর সাহায্য ও সমর্থনের অন্তর্ভুক্ত। এখানে শ্রবণকে কোনো শর্ত ছাড়াই সাধারণভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, তেমনি দেখাকেও সাধারণভাবে উল্লেখ করা হয়েছে।
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {সে কি জানে না যে আল্লাহ দেখেন?} (সূরা আল-আলাক: ১৪)]।
এটি মহান আল্লাহর দেখা এবং দৃষ্টিগুণের প্রমাণ।
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {যিনি আপনাকে দেখেন যখন আপনি দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করেন। এবং সিজদাকারীদের মধ্যে আপনার ওঠাবসাও দেখেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।} (সূরা আশ-শুআরা: ২১৮-২২০), এবং তাঁর বাণী: {আর আপনি বলুন, তোমরা কাজ করে যাও, অচিরেই আল্লাহ তোমাদের কাজ দেখবেন এবং তাঁর রাসূল ও মুমিনগণও।} (সূরা আত-তাওবাহ: ১০৫)]।
(অচিরেই আল্লাহ দেখবেন): এখানে কি জ্ঞানগত দর্শন উদ্দেশ্য নাকি চাক্ষুষ দর্শন? ভাষার বিচারে এর অবকাশ থাকলেও শরীয়তের মানদণ্ডে বলা হয় যে, আয়াতটি ব্যাপক। (অচিরেই আল্লাহ দেখবেন): অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তোমাদের কাজ সম্পর্কে জানবেন এবং তা প্রত্যক্ষ করবেন।

আল্লাহ যে প্রবল পরাক্রমশালী তার প্রমাণ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: {আর তিনি প্রবল পরাক্রমশালী} [রা'দ: ১৩]]।
তাঁর বাণী: (আর তিনি প্রবল পরাক্রমশালী): 'মিহাল' অর্থ হলো শক্তি। এই রিসালাহর (পুস্তিকার) কিছু সংক্ষিপ্ত ব্যাখ্যাগ্রন্থে কেউ কেউ এর ব্যাখ্যা করেছেন এভাবে: তিনি বলেছেন, 'শাদিদুল মিহাল' অর্থাৎ শাস্তিদানে অত্যন্ত কঠোর। এতে আয়াতের তাফসীরে কিছুটা অসম্পূর্ণতা রয়েছে। কেননা আরবদের ভাষায় 'মিহাল' বলতে চরম বা প্রবল শক্তিকে বোঝায়। আর তাঁর বাণী: (আর তিনি প্রবল পরাক্রমশালী) অর্থ হলো তিনি অত্যন্ত শক্তিশালী; চাই সেই শক্তি শাস্তিদানের ক্ষেত্রে হোক কিংবা অন্য কোনো মহাজাগতিক ফয়সালার ক্ষেত্রে।

কাফেরদের বিরুদ্ধে আল্লাহর কৌশল এবং তাদের প্রতি তাঁর কূটকৌশল সাব্যস্তকরণ
লেখক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {তারা চক্রান্ত করেছিল এবং আল্লাহও কৌশল করেছিলেন; আর আল্লাহ শ্রেষ্ঠতম কৌশলী} [আলে ইমরান: ৫৪] এবং তাঁর বাণী: {তারা এক চক্রান্ত করেছিল এবং আমরাও এক কৌশল করেছিলাম, অথচ তারা বুঝতে পারেনি} [আন-নামল: ৫০] এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই তারা ভীষণ চক্রান্ত করে, আর আমিও এক কৌশল করি} [আত-তারিক: ১৫-১৬]]।
এটি কাফেরদের বিরুদ্ধে মহান আল্লাহর কৌশলের প্রমাণ, যেমনটি আল্লাহ তায়ালার বাণীতে রয়েছে: {তারা চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও কৌশল করেন} [আন-আনফাল: ৩০]। এই জাতীয় সিফাত বা গুণাবলি আল্লাহর ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশভাবে উল্লেখ করা জায়েয নয়; বরং এটি সেভাবেই উল্লেখ করা হবে যেভাবে আল্লাহ উল্লেখ করেছেন। আর এটাই এর পূর্ণতার দিক। কিন্তু যদি এটি নিরঙ্কুশভাবে উল্লেখ করা হয়, তবে বুদ্ধি ও ফিতরাতের দাবি অনুযায়ী তা পূর্ণতা নির্দেশ করে না।
আহলুস সুন্নাহর কেউ কেউ একটি পদ্ধতি ব্যবহার করেন, আর তা হলো তাঁরা বলেন: কৌশল (মাকর) গুণের উল্লেখ কেবল প্রতিবিধান (মুকাবালা) হিসেবে হয়েছে। এই পরিভাষাটির কুরআন, সুন্নাহ বা সাহাবীগণের বাণীতে কোনো ভিত্তি নেই। এটি যেন আয়াতের অর্থ বা সিফাতের অর্থকে সংকুচিত করে দিচ্ছে। ঠিক যেমন কেউ যদি কৌশলকে একটি নিরঙ্কুশ গুণ হিসেবে সাব্যস্ত করে, তবে সে বিষয়টিকে এমনভাবে প্রশস্ত করল যা আয়াতের প্রশস্ততাকে নির্দেশ করে না।
বাহ্যত মনে হয় যে, তাঁদের এই কথাটি—"এটি প্রতিবিধান স্বরূপ"—ততটা উত্তম নয়; কারণ এটি সিফাতের অর্থের ক্ষেত্রে এক ধরনের সংকীর্ণতার আভাস দেয়। যেন তাঁদের কথা অনুযায়ী এর অর্থ দাঁড়ায়: তারা চক্রান্ত না করলে তিনি কৌশল করেন না; অর্থাৎ যখন তারা চক্রান্ত করে তখনই তিনি তাদের বিরুদ্ধে কৌশল করেন। অথচ মহান আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে এমনটি আবশ্যক নয় এবং আয়াতটিও তা নির্দেশ করে না। কেননা আল্লাহ বলেন: {তারা চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও কৌশল করেন} [আন-আনফাল: ৩০]। এখানে তিনি তাঁর পক্ষ থেকে কাজটিকে স্বতন্ত্র রেখেছেন এবং তাদের পক্ষ থেকেও কাজটিকে স্বতন্ত্র রেখেছেন। প্রতিবিধানের দাবি কেবল তখনই সঠিক হতো যদি বাক্যরীতি এমন হতো: (যখন তারা চক্রান্ত করে তখন আমরা কৌশল করি) অথবা (যখন তারা চক্রান্ত করে তখন আল্লাহ তাদের বিরুদ্ধে কৌশল করেন)—এমন ক্ষেত্রে এটি প্রতিবিধানের অন্তর্ভুক্ত হতো।
ভাষাবিদদের পরিভাষায় প্রতিবিধান (মুকাবালা) বলতে যেন শর্ত বোঝায়, আর শর্তযুক্ত বিষয়ের জন্য শর্ত থাকা আবশ্যক। এটি আয়াত বা সিফাতের জন্য সংকীর্ণতা তৈরি করে। কুরআন এটিকে নির্দিষ্ট হিসেবে উল্লেখ করেছে, তবে একটি প্রাসঙ্গিক কাঠামোর মধ্যে। আয়াতের সঠিক বুঝের ক্ষেত্রে এটিই হলো মধ্যপন্থা এবং এটিই সঠিক, যা অনুসরণ করা ওয়াজিব; কারণ আয়াতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।
অতএব এটি বলা যাবে না যে, এটি প্রতিবিধানের অন্তর্ভুক্ত; কারণ এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে, এই সিফাতটি তাদের পক্ষ থেকে কিছু ঘটার আগে সংঘটিত হয় না, অথচ এটি আবশ্যক নয়। যারা এটি বলেন তারা এমন কিছুর বোঝা বহন করছেন যা দলীল উল্লেখ করেনি এবং রব্ব যে সকল পূর্ণতা গুণে গুণান্বিত তার মূলনীতির দাবিও এটি নয়। সুতরাং একে প্রতিবিধান বলা যাবে না, আবার ইলম (জ্ঞান) গুণের মতো নিরঙ্কুশ গুণও বলা যাবে না। বরং বলতে হবে: মহান আল্লাহ কৌশল করেন এবং তাঁর কৌশল কাফেরদের বিরুদ্ধে হয়ে থাকে; আল্লাহ তায়ালা বলেন: {তারা চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও কৌশল করেন} [আন-আনফাল: ৩০]।
এই ধরনের গুণাবলির ক্ষেত্রে উত্তম পন্থা হলো—যখন বক্তা এটি সাব্যস্ত করবেন, তখন আয়াতের প্রেক্ষাপটসহ উল্লেখ করবেন। উদাহরণস্বরূপ বলা হবে: তাঁর একটি গুণ হলো তিনি কাফেরদের বিরুদ্ধে কৌশল করেন, যেমনটি আল্লাহ তায়ালার বাণীতে এসেছে: {তারা চক্রান্ত করে এবং আল্লাহও কৌশল করেন} [আন-আনফাল: ৩০]। আবার তাঁর একটি গুণ হলো তিনি তাঁর শত্রুদের বিরুদ্ধে কূটকৌশল অবলম্বন করেন, যেমনটি আল্লাহ তায়ালার বাণীতে এসেছে: {নিশ্চয়ই তারা ভীষণ চক্রান্ত করে, আর আমিও এক কৌশল করি} [আত-তারিক: ১৫-১৬]।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: যদি আমরা দলিল উল্লেখ ছাড়াই এমন গুণাবলি সংক্ষেপে বর্ণনা করতে চাই? তবে বলা হবে: এটি আদব পরিপন্থী ও অনাবশ্যক কষ্টকল্পনা। আয়াত উল্লেখ করা ছাড়া এটি বলতে আপনাকে কেউ বাধ্য করেনি। এ জাতীয় প্রশ্নের উত্তর প্রশ্নকারীর চাহিদা অনুযায়ী দেওয়া আবশ্যক নয়, বরং সুন্নাহর অনুসরণ করা আবশ্যক।
যেহেতু আয়াতটি সাধারণ মানুষের কারো কারো কাছে অস্পষ্ট মনে হতে পারে, তাই সঠিক ও শরয়ি পদ্ধতি হলো মহান আল্লাহর কালাম থেকে এর প্রেক্ষাপটসহ তা উল্লেখ করা; কারণ এটিই সবচেয়ে ন্যায়সংগত।
কখনো কখনো দ্বীনি ইলম অন্বেষণকারী, বিশেষ করে সালাফি আকীদা শিখতে শুরু করা তরুণদের মধ্যে লক্ষ্য করা যায় যে, তারা কিছু সিফাত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এবং তার স্বরূপ বর্ণনায় অনাবশ্যক জটিলতা তৈরি করে। তারা এ নিয়ে অনেক প্রশ্ন উত্থাপন করে এবং পরবর্তীতে দেখা যায় এই প্রশ্নগুলো একটি অবিচ্ছিন্ন ধারায় চলতে থাকে। এটি সালাফে সালেহীন (রহিমাহুমুল্লাহ)-এর নির্দেশিত পথের পরিপন্থী, যা ছিল মহান আল্লাহর কালামের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা—এমনকি এই অধ্যায় ছাড়াও অন্য ক্ষেত্রেও। তাহলে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে কেমন হওয়া উচিত, যেখানে কেবল দলীলের ওপর থামা (তাওয়াক্কুফ) বাঞ্ছনীয়? অন্যথায় আমাদের এই কথার অর্থ কী যে: সালাফগণ এই অধ্যায়টিকে দলীল-নির্ভর (তওকিফী) মনে করতেন? এর অর্থ হলো এটি মূলগতভাবে দলীল-নির্ভর এবং এটি প্রকাশের ক্ষেত্রেও দলীল-নির্ভর। এর মানে এই নয় যে, আয়াতের ব্যাখ্যার জন্য উপযুক্ত অর্থ প্রকাশ করা যাবে না! মোটেও তা নয়।
তবে আয়াতের যে অর্থ দ্বারা ব্যাখ্যা করা হবে, তা অবশ্যই তার প্রেক্ষাপটের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে এবং প্রসঙ্গের মূল বিষয়বস্তুর বাইরে যাওয়া যাবে না।

ক্ষমা ও মার্জনার গুণ সাব্যস্তকরণ
মুসান্নিফ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {যদি তোমরা কল্যাণ প্রকাশ করো অথবা তা গোপন করো কিংবা মন্দ ক্ষমা করো, তবে নিশ্চয়ই আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, মহাক্ষমতাবান।} [নিসা: ১৪৯], এবং তাঁর বাণী: {আর তারা যেন ক্ষমা করে এবং মার্জনা করে। তোমরা কি পছন্দ করো না যে আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করে দিন? আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।} [নূর: ২২]]।
এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষমা ও মার্জনার গুণ সাব্যস্তকরণ।

প্রতাপ (ইজ্জত) এর গুণ সাব্যস্তকরণ
[এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর প্রতাপ তো আল্লাহরই, তাঁর রাসূলের এবং মুমিনদের জন্য} [আল-মুনাফিকুন: ৮] এবং ইবলিস সম্পর্কে তাঁর বাণী: {সে বলল: তবে আপনার প্রতাপের শপথ! আমি অবশ্যই তাদের সকলকেই পথভ্রষ্ট করব} [সোয়াদ: ৮২]]।
এই আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রতাপকে নিজের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, একে তাঁর রাসূলের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন এবং মুমিনদের সাথেও সম্পৃক্ত করেছেন। সুতরাং নিরঙ্কুশ প্রতাপ কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই একক অধিকার। এই কারণেই আবু হুরায়রা ও আবু সাঈদ (রা.) থেকে বর্ণিত সহীহ হাদীসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন (আল্লাহ তাআলা বলেন: প্রতাপ আমার লুঙ্গি এবং মহিমা আমার চাদর; সুতরাং যে ব্যক্তি এই দুটির কোনোটি নিয়ে আমার সাথে টানাটানি করবে, আমি তাকে শাস্তি দেব)।
অতএব নিরঙ্কুশ প্রতাপ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই জন্য, যেমনটি চূড়ান্ত দলিল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্যই হয়ে থাকে। যদিও রাসূল, নবী ও আলেমগণের ন্যায় বান্দাদেরও দলিল ও প্রতাপ রয়েছে; কিন্তু নিরঙ্কুশ প্রতাপ কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই জন্য, যা কখনো পরাজিত বা পরাভূত হয় না এবং এই জাতীয় বৈশিষ্ট্যসমূহ।

নামসদৃশ, সমকক্ষ, প্রতিপক্ষ, সন্তান এবং অংশীদার থেকে আল্লাহকে পবিত্র ঘোষণা করা
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {অতএব তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্যশীল থাকো। তুমি কি তাঁর সমনামধারী কাউকে জানো?} (মারইয়াম: ৬৫) এবং তাঁর বাণী: {এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই।} (আল-ইখলাস: ৪)]।
(অতএব তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর ইবাদতে ধৈর্যশীল থাকো। তুমি কি তাঁর সমনামধারী কাউকে জানো?) অর্থাৎ: যেহেতু সুবহানাহু ওয়া তাআলার কোনো সমনামধারী নেই, তাই এটি প্রমাণ করে যে একমাত্র তিনিই ইবাদতের যোগ্য। আর এটি রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ বর্ণনার মাধ্যমে উলুহিয়্যাহর তাওহীদ সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {মহিমান্বিত আপনার রবের নাম, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব।} (আর-রাহমান: ৭৮)]।
আর এখানে তাঁর যে নামকে আল্লাহ মহিমান্বিত বলে বর্ণনা করেছেন, তা হলো সুবহানাহু ওয়া তাআলার সকল নাম। এখানে উদ্দেশ্য কেবল রবের নামটুকুই নয়, বরং এটি তাঁর সকল নামের সাথে সম্পৃক্ত। কেননা তাঁর সকল নামের সাথেই এই গুণ এবং এই মহিমা যুক্ত হয় যা আল্লাহ ‘মহিমান্বিত’ শব্দে উল্লেখ করেছেন।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {কাজেই তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর কোনো সমকক্ষ দাঁড় করিও না।} (আল-বাকারা: ২২), এবং তাঁর বাণী: {আর মানুষের মধ্যে এমনও কেউ আছে যে আল্লাহ ছাড়া অন্যকে আল্লাহর সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদের আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে।} (আল-বাকারা: ১৬৫)]।
গ্রন্থকার কেন এই আয়াতটি (কাজেই তোমরা আল্লাহর জন্য... সাব্যস্ত করো না) উল্লেখ করেছেন, অথচ এতে আল্লাহর কোনো গুণাবলি সাব্যস্ত করার বিষয়টি নেই?
উত্তর: এটি পবিত্রতা বর্ণনার অধ্যায়ভুক্ত, এবং এতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নাম এবং এর অর্থগত দাবি সাব্যস্ত হয়েছে। তাই গ্রন্থকার এটি পবিত্রতা বর্ণনার অংশ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁর জন্য যা শোভনীয় নয় তা থেকে পবিত্র।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {আর বলুন, সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি, রাজত্বে যাঁর কোনো অংশীদার নেই এবং যিনি হীনতার কারণে কোনো অভিভাবকের মুখাপেক্ষী নন। আর আপনি পূর্ণ মহিমায় তাঁর মাহাত্ম্য ঘোষণা করুন।} (আল-ইসরা: ১১১)]।
আল্লাহ তাআলার হিকমত হলো, যখন তিনি সন্তানের কথা উল্লেখ করেছেন তখন তা অস্বীকার করেছেন, যখন অংশীদারের কথা উল্লেখ করেছেন তা অস্বীকার করেছেন, আর যখন অভিভাবকের কথা উল্লেখ করেছেন তখন তা একটি বিশেষ প্রেক্ষিতের সাথে অস্বীকার করেছেন। তিনি বলেছেন: (এবং হীনতার কারণে তাঁর কোনো অভিভাবক নেই)। কেননা অভিভাবকত্ব বা বন্ধুত্ব সাব্যস্ত আছে যেমন আল্লাহর বাণীতে: {জেনে রেখো, আল্লাহর বন্ধুদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না} (ইউনুস: ৬২); এবং যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব থেকে বর্ণনা করেছেন: (যে ব্যক্তি আমার কোনো বন্ধুর সাথে শত্রুতা করবে, আমি তার বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা দিচ্ছি); এবং যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমাদের বন্ধু তো কেবল আল্লাহ} (আল-মায়িদাহ: ৫৫)। এই বন্ধুত্ব বা অভিভাবকত্ব হীনতার কারণে নয়। আর এখানে যা অস্বীকার করা হয়েছে তা হলো সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য হীনতাজনিত কারণে কোনো অভিভাবক থাকা।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করে; রাজত্ব তাঁরই এবং প্রশংসা তাঁরই। আর তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান।} (আত-তাগাবুন: ১)]।
এটি এমন এক প্রারম্ভিক বাক্য যা কুরআনে প্রচুর ব্যবহৃত হয়েছে, বিশেষ করে মুফাসসাল সূরাগুলোতে; ‘পবিত্রতা ঘোষণা করে’ বা ‘পবিত্রতা ঘোষণা করেছে’ শব্দে। আল্লাহ তাআলা বলেন: (আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করে)। এই পবিত্রতা ঘোষণা বা তাসবীহ এবং এর অর্থ নিয়ে মুফাসসিরগণের অনেক বক্তব্য রয়েছে। তাদের কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো তাদের স্থবিরতা। কেউ বলেছেন: এটি তাঁর আদেশে এবং ‘হও’ বলার মাধ্যমে সৃষ্টি হওয়ার ফলে হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন: তাদের তাসবীহ হলো যে তারা স্বেচ্ছায় তাঁর প্রতি অনুগত হয়েছে—এরকম আরও অনেক ব্যাখ্যা রয়েছে।
প্রকৃত সত্য এই যে, যদি বিষয়টিকে আল্লাহর কিতাবের অন্য আয়াতের দিকে ফিরিয়ে নেয়া হতো, তবে সেটিই হতো সর্বোত্তম এবং সঠিক পথনির্দেশ। কেননা এটি এক আয়াত দিয়ে অন্য আয়াতের ব্যাখ্যা করার অন্তর্ভুক্ত।
আর যে আয়াতের দিকে এই আয়াতগুলোকে ফিরিয়ে নেয়া উচিত তা হলো তাঁর বাণী: {সপ্ত আকাশ, পৃথিবী এবং তাদের অন্তর্বর্তী সব কিছু তাঁরই পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং এমন কিছু নেই যা তাঁর সপ্রশংস পবিত্রতা ঘোষণা করে না; কিন্তু তাদের পবিত্রতা ঘোষণা তোমরা বুঝতে পারো না। নিশ্চয়ই তিনি অতি সহনশীল, ক্ষমাপরায়ণ।} (আল-ইসরা: ৪৪)।
এর দিকে ফিরিয়ে নেয়ার কারণ হলো, এতে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: (কিন্তু তোমরা তাদের পবিত্রতা ঘোষণা বুঝতে পারো না)। এটি প্রমাণ করে যে, এই আয়াতগুলো দ্বারা নিছক সংবাদ প্রদান এবং তা কেবল বিশ্বাস করাই উদ্দেশ্য। আর তাসবীহ বলতে কী বোঝানো হয়েছে, তা আমরা জানি না। এর মানে এই নয় যে, এই সৃষ্টিজগতের পবিত্রতা ঘোষণা সম্পর্কে সালাফগণের কেউ যা উল্লেখ করেছেন তা ভুল হবে; কেননা কোনো কিছুর একটি ধরন সম্পর্কে জানা মানে এই নয় যে তার পূর্ণ প্রকৃতি সম্পর্কে জেনে ফেলা। আবার বিস্তারিত না জানা মানে এই নয় যে তার সারসংক্ষেপ সম্পর্কেও কোনো জ্ঞান নেই।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই সৃষ্টিজগতের পবিত্রতা ঘোষণার কিছু দিক আমাদের জানা। কিন্তু এর বিস্তারিত বিবরণ কেউ জানে না, বরং তা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত; কারণ আল্লাহ বলেছেন: (কিন্তু তোমরা তাদের পবিত্রতা ঘোষণা বুঝতে পারো না)। আর যখন আল্লাহ তাআলা বলছেন ‘তোমরা তাদের পবিত্রতা ঘোষণা বুঝতে পারো না’, তখন এরপর কারো পক্ষেই কষ্টসাধ্য ব্যাখ্যার মাধ্যমে তাসবীহের পূর্ণ উদ্দেশ্য বিশ্লেষণ করা বৈধ নয়।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {পরম কল্যাণময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দার ওপর ফুরকান অবতীর্ণ করেছেন, যাতে সে বিশ্বজগতের জন্য সতর্ককারী হতে পারে। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সার্বভৌমত্ব যাঁর এবং যিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি; সার্বভৌমত্বে যাঁর কোনো অংশীদার নেই। তিনি সব কিছু সৃষ্টি করেছেন এবং প্রত্যেককে যথাযথ পরিমাণ নির্ধারণ করেছেন।} (আল-ফুরকান: ১-২) এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ নেই; যদি থাকতো তবে প্রত্যেক ইলাহ আপন সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেতো এবং একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করতো। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে আল্লাহ কতই না পবিত্র! তিনি দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা, তারা যাকে তাঁর শরিক করে তিনি তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।} (আল-মুমিনুন: ৯১-৯২)]।
প্রথম আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পবিত্রতা এবং তাঁর পূর্ণতা সাব্যস্ত করা হয়েছে। আর তিনি ‘ফুরকান’ অর্থাৎ কুরআন অবতীর্ণ করেছেন। এর নাম ফুরকান রাখা হয়েছে কারণ আল্লাহ এর মাধ্যমে সত্য ও মিথ্যার মাঝে এবং হেদায়েত ও গোমরাহীর মাঝে পার্থক্য করে দিয়েছেন।
(তাঁর বান্দার ওপর) অর্থাৎ তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর।
(যাতে সে বিশ্বজগতের জন্য) এখানে বিশ্বজগত বলতে মানুষ ও জিনের দায়িত্বপ্রাপ্তদের বোঝানো হয়েছে।
(সতর্ককারী) অর্থাৎ তাদের কুফরী, গোমরাহী এবং অবাধ্যতার অশুভ পরিণাম সম্পর্কে সতর্ককারী।
আর তাঁর বাণী: (আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ নেই) প্রসঙ্গে বলা যায় যে, মুতাকাল্লিমগণ এই আয়াতটি উল্লেখ করার প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছেন। তারা যখন আল্লাহর অস্তিত্ব সংক্রান্ত জ্ঞানের মূল ভিত্তি আলোচনা করেছেন, তখন তারা বিষয়টিকে এমন এক দলিলের ওপর প্রতিষ্ঠিত করেছেন যাকে তারা তাদের কিতাবসমূহে ‘দালিলে তামানূ’ (পারস্পরিক বাধা প্রদানের দলিল) নামে অভিহিত করেছেন। এটি ইলমুল কালামে সুপরিচিত। তারা দাবি করেছেন যে, এই দালিলে তামানূ আল্লাহর এই বাণীতেই উল্লেখ আছে: (আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ নেই; যদি থাকতো তবে প্রত্যেক ইলাহ আপন সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেতো এবং একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করতো)।
মুতাকাল্লিমদের পরিভাষায় যাকে দালিলে তামানূ বলা হয় তার সাথে এই আয়াতের যে যোগসূত্র তারা স্থাপন করেছেন, তা নিঃসন্দেহে একটি ভুল।
পূর্বসূরি সালাফগণ দালিলে তামানূ নিয়ে কোনো ভ্রুক্ষেপ করেননি; তারা এটি বলেনওনি আবার বাতিলও করেননি। কারণ তারা তাদের বিরোধীদের কথা নিয়ে চর্চা করতেন না, বরং তারা কেবল দলিলের মাধ্যমেই বিরোধীদের মোকাবেলা করতেন। কিন্তু পরবর্তীতে আহলে সুন্নাহর মধ্য থেকে যারা এটি উল্লেখ করেছেন এবং এর প্রবক্তাদের প্রতিবাদ করতে চেয়েছেন, তারা দুই ভাগে বিভক্ত হয়েছেন:
পরবর্তী যুগের কিছু আহলে সুন্নাহর পণ্ডিত বলেছেন: দালিলে তামানূ একটি বাতিল দলিল এবং সত্য দলিল হলো কুরআনে যা বর্ণিত হয়েছে। তারা দালিলে তামানূ এবং এই আয়াতের মাঝে এমন চূড়ান্ত পার্থক্য করেছেন যা দালিলে তামানূকে বাতিল করা অনিবার্য করে তোলে।
আহলে সুন্নাহর একদল পণ্ডিত দালিলে তামানূকে সঠিক বলেছেন, তবে তারা বলেছেন যে: এটি এমন একটি দলিল যাতে অস্পষ্টতা ও অপূর্ণতা রয়েছে এবং এটি কুরআনে বর্ণিত বিস্তারিত বর্ণনার মতো যুৎসই নয়।
আর সঠিক কথা হলো: এটি একটি অপূর্ণাঙ্গ দলিল; কারণ এতে অস্পষ্টতা রয়েছে। অন্যথায় এর মূল ভিত্তি সঠিক। দালিলে তামানূর মাধ্যমে রুবুবিয়্যাহর একটি সারসংক্ষেপ প্রমাণিত হয়, কিন্তু এটি অপূর্ণাঙ্গ ও অস্পষ্ট দলিলগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এটি পুরোপুরি বাতিল কোনো দলিল নয়। তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর সমার্থবোধক নয়: (আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে অন্য কোনো ইলাহ নেই)।
অতএব, এখানে তিনটি দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে:
প্রথম দৃষ্টিভঙ্গি: এই দলিলের প্রবক্তা মুতাকাল্লিমদের পথ। তারা একে আল্লাহর বাণী (আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি) এর সমতুল্য করেছেন। আর এই সমতুল্য করাটা ভুল।
দ্বিতীয় দৃষ্টিভঙ্গি: আহলে সুন্নাহর একদল গবেষক পণ্ডিতের পথ যারা এ বিষয়ে কথা বলেছেন, যেমন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ। তারা বলেছেন: এটি একটি অপূর্ণাঙ্গ ও সংক্ষিপ্ত দলিল এবং এটি আয়াতের প্রকৃত অর্থ নয়; বরং আয়াতের অর্থ প্রমাণ ও দাবির দিক থেকে অনেক বেশি উচ্চতর। আর এটিই হলো সঠিক পদ্ধতি।
তৃতীয় দৃষ্টিভঙ্গি: যারা এই দলিল ও আয়াতের মাঝে পার্থক্য করতে গিয়ে বলেছেন: এটি একটি বাতিল দলিল যা সঠিক নয়। তাদের এই বক্তব্যে কিছুটা অতিরঞ্জন রয়েছে।

মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য অদৃশ্যের জ্ঞানের বিশেষত্ব
(তিনি) অদৃশ্য ও দৃশ্যমান জগতের পরিজ্ঞাত, তারা যা শরিক করে তিনি তা থেকে অনেক উর্ধ্বে। [আল-মু'মিনুন: ৯২]
মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো: তিনি অদৃশ্য ও দৃশ্যমান জগতের পরিজ্ঞাত। আর তিনি ব্যতীত অন্য কেউ অদৃশ্যের কিছুই জানে না, কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাকে যতটুকু শিখিয়েছেন তা ব্যতীত। এই কারণেই অদৃশ্যের জ্ঞান হলো রব সুবহানাহু ওয়া তাআলার বিশেষ গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত; মহান আল্লাহ বলেন: (তিনি) অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো কাছে প্রকাশ করেন না। [আল-জিন: ২৬] মহান আল্লাহ আরও বলেন: বলুন, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত কেউই অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে না। [আল-নামল: ৬৫] আর এই সাধারণ ঘোষণাটি তার ব্যাপক অর্থেই প্রযোজ্য; সুতরাং কেউই অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে না—না ফেরেশতাগণ, না নবীগণ, আর না মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম; তথাকথিত আউলিয়া, ইমাম, অগওয়াস, আবদাল এবং সুফীবাদের অন্যান্য পরিভাষার অধিকারীদের কথা তো বলাই বাহুল্য। অতএব, আকাশমণ্ডলী বা পৃথিবীতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত কেউই অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে না।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ফেরেশতা ও নবীগণকে আল্লাহ তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞানের একটি অংশ শিক্ষা দিয়েছেন, এটি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কোনো সংশয় নেই। কিন্তু অদৃশ্যের পূর্ণাঙ্গ ও বিস্তারিত জ্ঞান কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই অধিকার, যা আল্লাহ অন্য কাউকে প্রদান করেন না।
এই কারণেই কোনো সৃষ্টির ব্যাপারে—চাই সে ফেরেশতা হোক, রাসূল হোক, নবী হোক, নেককার ব্যক্তি হোক বা ওলী হোক—যদি কেউ দাবি করে যে সে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে, তবে এই দাবি চরমতম কুফরী এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে সুমহান শিরক, যা তাঁর অধিকার, তাঁর মহিমা এবং তাঁর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের পরিপন্থী।
তদ্রূপ তাঁর বাণী: "এবং দৃশ্যমান জগত"; আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর কেউই দৃশ্যমান জগতের সবকিছুর পূর্ণ জ্ঞান রাখে না, যদিও সাধারণ মানুষ এবং আল্লাহর সকল সৃষ্টিই দৃশ্যমান জগতের কিছু বিষয় সম্পর্কে অবগত থাকে। সুতরাং প্রত্যেক মানুষই দৃশ্যমান জগতের একটি অংশ সম্পর্কে জ্ঞান রাখে...
সে নিজের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি অংশ এবং তার চারপাশে যা ঘটছে তার একটি অংশ সম্পর্কে জানে।
তবে দৃশ্যমান জগতকে পূর্ণরূপে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান রাখা কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই নিরঙ্কুশ অধিকার। সুতরাং জিন, জাদুকর কিংবা গণক—কেউই দৃশ্যমান জগতের যাবতীয় বিষয় সম্পর্কে অবগত নয়।

জ্ঞান ব্যতীত আল্লাহর ব্যাপারে কথা বলার নিষিদ্ধতা
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {অতএব তোমরা আল্লাহর জন্য কোনো উদাহরণ পেশ করো না; নিশ্চয় আল্লাহ জানেন আর তোমরা জানো না} (আন-নাহল: ৭৪)]।
(অতএব তোমরা আল্লাহর জন্য কোনো উদাহরণ পেশ করো না) অর্থাৎ: তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা এমন এক সত্তা যাঁর সদৃশ কিছুই নেই, তাঁকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করা যাবে না, বরং তাঁর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ} (আন-নাহল: ৬০)।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং তাঁর বাণী: {বলুন, আমার রব কেবল অশ্লীল কাজসমূহ হারাম করেছেন—তা থেকে যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন, আর পাপ কাজ এবং অন্যায়ভাবে সীমালঙ্ঘন করা, আর আল্লাহর সাথে তোমাদের এমন কিছু শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি এবং আল্লাহর ব্যাপারে এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না} (আল-আরাফ: ৩৩)] এই আয়াতে মহান আল্লাহ হারাম বিষয়সমূহের মূলভিত্তিগুলো উল্লেখ করেছেন।
মহান আল্লাহর বাণী: (আর আল্লাহর সাথে তোমাদের এমন কিছু শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি) এটি শিরকের জন্য কোনো শর্তারোপের পর্যায়ভুক্ত নয়, যেমনটি কেউ কেউ সংশয়ে পড়তে পারে; কারণ শিরকের সপক্ষে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো প্রমাণ বা দলিল থাকা অসম্ভব। বরং এই ধরনের শর্তারোপ করা হয়েছে তার বাস্তব অবস্থার অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে, আর এটি মুশরিকদের পথ ও পদ্ধতি বাতিল করার উদ্দেশ্যে: যে তাদের সকল শিরক কোনো দলিল ও প্রমাণ ছাড়াই সংঘটিত হয়।

শারহুল ওয়াসিতিয়া - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: শারহুল ওয়াসিতিয়া
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ২৪টি দরস]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১১]
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদার অন্তর্ভুক্ত হলো যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্বীয় সত্তায় তাঁর আসমানসমূহের উপরে তাঁর আরশের উপর উঠেছেন, তিনি তাঁর সৃষ্টিজগৎ থেকে পৃথক, এবং তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক অবগত। এই বিশ্বাসটি এই মূলনীতির ক্ষেত্রে উদ্ভূত সেই সকল আকিদার পরিপন্থী যেগুলোকে বাতিল অভিব্যক্তির মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়, যেমন কারও উক্তি: আল্লাহ সব জায়গায় আছেন, কারও উক্তি: আল্লাহর কোনো স্থান নেই, এবং অন্যদের উক্তি: আল্লাহ জগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন।

উঠা (ইস্তিওয়া)-এর গুণ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর বাণী: {দয়াময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] সাতটি স্থানে রয়েছে]।
আরশের উপর উঠা হলো রব সুবহানাহু ওয়া তাআলার একটি গুণ যা তাঁর শানের উপযোগী। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পথ ও মূলনীতি হলো এই যে, আল্লাহ তাঁর আরশের উপর উঠেছেন এবং তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে আলাদা। তারা বলেন: তাঁর উঠা মানে হলো তাঁর উপরে হওয়া।
(দয়াময় আরশের উপর উঠেছেন), অর্থাৎ: আরশের উপরে উঠেছেন।
আরশ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সৃষ্টিসমূহের মধ্যে সবচেয়ে মহান সৃষ্টি, এবং এটি সবকিছুর উপরে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর আসমানসমূহের উপরে, তাঁর আরশের উপর উঠেছেন এবং সৃষ্টিজগত থেকে আলাদা। এই কারণেই মুসলিমদের আকিদা হলো এই যে, আল্লাহ আসমানের উপরে; যার দলীল মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন} [মুলক: ১৬] এবং মুআবিয়া ইবনুল হাকামের হাদীসে দাসীর প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উক্তি: (আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে। তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আল্লাহর রাসূল। তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও; কারণ সে মুমিন)।

আহলুস সুন্নাহর আকিদা থেকে: আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর বান্দাদের উপরে
তাঁদের আকিদাসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বান্দাদের উপরে, যার প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: {তারা তাদের রবকে ভয় করে, যিনি তাদের উপরে} [আন-নাহল: ৫০]। এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন সুউচ্চ ও সমুন্নত, যার প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: {আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা বর্ণনা করুন যিনি সবার উপরে} [আল-আ’লা: ১]।
ঈমানের মূলনীতিসমূহ এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মহানতম মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো এই যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সত্তাগতভাবে তাঁর আসমানসমূহের উপরে আরশের উপর উঠেছেন। তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক—অর্থাৎ: বিযুক্ত ও আলাদা—আর এটিই হলো রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) সেই আকিদা যা নিয়ে তাঁরা প্রেরিত হয়েছিলেন।

"আল্লাহ সর্বব্যাপী" - এই বক্তব্যের অসারতা
যে সকল বক্তব্য—দুর্ভাগ্যবশত—মুসলমানদের অনেক শহর ও জনপদে, এমনকি তাদের কিছু ইলমি প্রতিষ্ঠানেও বিদ্যমান রয়েছে; যেমন তাদের কথা: আল্লাহ সব জায়গায় আছেন, আল্লাহ কোনো সুনির্দিষ্ট স্থানে নেই, আল্লাহ জগতের ভেতরেও নেই আবার বাইরেও নেই ইত্যাদি—এগুলো মূলত বাতিল বা ভ্রান্ত অভিব্যক্তি যা বনু উমাইয়া শাসনের শেষ ভাগে মুসলমানদের মাঝে অনুপ্রবেশ করেছে। এগুলো মূলত সেই গ্রিক দর্শন থেকে এসেছে যা অনুবাদ করা হয়েছিল; যে দর্শনের প্রবক্তা ছিল অ্যারিস্টটল এবং তার মতো অন্যান্য নাস্তিক ও ধর্মবিদ্বেষীরা, যারা আসমানি কোনো দ্বীনের অনুসারী ছিল না।
আর এই অ্যারিস্টটল মারিয়াম-পুত্র ঈসা আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের জন্মের তিনশ বছরেরও অধিক সময় আগের লোক ছিলেন।
অতঃপর অনুবাদের মাধ্যমে তাদের এই চিন্তাচেতনা মুসলমানদের মাঝে প্রবেশ করে। অনুবাদের এই কাজ শুরু হয়েছিল বেশ আগে, বনু উমাইয়া শাসনের শেষ দিকে এবং আব্বাসীয় খিলাফতের শক্তিমত্তার যুগে, বিশেষ করে হারুনুর রশিদ এবং মামুনের শাসনামলে। তখন এই সকল ধারণা অনূদিত ও প্রচারিত হয়। যেমন এই ধারণা যে, আল্লাহ সব জায়গায় আছেন, আল্লাহর কোনো স্থান নেই, আল্লাহ জগতের ভেতরেও নেই আবার বাইরেও নেই। এগুলো সবই বাতিল বা অসার বক্তব্য যা ইসলামের ইমামগণ প্রত্যাখ্যান করেছেন। যারা এগুলো প্রত্যাখ্যান করেছেন তাদের মধ্যে ইমাম মালিক, শাফেয়ী, আহমাদ ও আবু হানিফা অন্যতম। ইসলামের আলেমগণ এই মতবাদগুলো প্রত্যাখ্যান করার ব্যাপারে এবং এর প্রবক্তাদের বিদয়াতি ও পথভ্রষ্ট হিসেবে আখ্যায়িত করার ক্ষেত্রে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
আপনি যদি আল্লাহর কিতাব শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পাঠ করেন, তবে কোথাও পাবেন না যে আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এমন কথা বলেছেন, কিংবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সম্পর্কে এমন কিছু বলেছেন। বরং কুরআনে যা উল্লেখ আছে তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা কি তাঁর থেকে নিরাপদ হয়ে গেছ যিনি আসমানে আছেন?" [আল-মুলক: ১৬], এবং তাঁর বাণী: "তারা তাদের রবকে ভয় করে যিনি তাদের উপরে আছেন" [আন-নাহল: ৫০], এবং তাঁর বাণী: "তোমার সুউচ্চ রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করো" [আল-আ'লা: ১]। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো: "আমাদের রব আল্লাহ যিনি আসমানে আছেন, আপনার নাম পবিত্র হোক", এবং দাসীর প্রতি তাঁর প্রশ্ন: "আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে।
তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আল্লাহর রাসূল। তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও, কেননা সে মুমিন।"
আল্লাহ জগতের ভেতরেও নেই আবার বাইরেও নেই—একথা বলা অথবা আল্লাহ সব জায়গায় আছেন—বলা পথভ্রষ্টতা ছাড়া আর কিছু নয়, যা থেকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পবিত্র।
আরবরা তাদের জাহেলি যুগে শিরকে লিপ্ত থাকা সত্ত্বেও এই বিষয়ে সঠিক স্বভাবজাত বিশ্বাসের (ফিতরাত) ওপর ছিল। এমনকি জাহেলি যুগের কবি আনতারাও বলত:
হে আবলা, মৃত্যু থেকে পলায়নের পথ কোথায় … যদি আমার রব আসমানে তা ফয়সালা করে থাকেন
সুতরাং তারা সাব্যস্ত করত যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আসমানে আছেন। কারণ আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতকে এই ফিতরাতের ওপরই সৃষ্টি করেছেন যে, তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা আসমানসমূহের উপরে এবং তিনি সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক।

‘আল্লাহ আসমানে’ কথাটির অর্থ
‘আল্লাহ আসমানে’ কথাটির অর্থ এই নয়—যেমনটি আবু হানিফা ও অন্যান্যরা বলেছেন—যে তিনি কোনো সৃষ্ট আসমানের ভেতরে রয়েছেন, যেমন সপ্তম আসমান, বা পঞ্চম বা তৃতীয় আসমান। কেননা আল্লাহ তাঁর কুরসি সম্পর্কে বলেছেন: “তাঁর কুরসি আসমান ও জমিনকে পরিবেষ্টন করে আছে” [আল-বাকারা: ২৫৫]। আর যদি কুরসিই আসমান ও জমিনকে পরিবেষ্টন করে থাকে, তবে তাঁর আরশের অবস্থা কেমন হবে?! তদুপরি, বিশ্বজগতের প্রতিপালকের প্রকৃত মর্যাদা কোনো বান্দাই নিরূপণ করতে সক্ষম নয়।
সুতরাং, আল্লাহ আসমানে আছেন বলতে যেন এমন ধারণা না আসে যেমনটি আমরা ফেরেশতাদের সম্পর্কে বলে থাকি যে তাঁরা আসমানে আছেন, অর্থাৎ আসমান তাঁদের পরিবেষ্টন করে আছে; এর বিপরীতে আল্লাহ আসমানে থাকার অর্থ হলো তিনি আসমানসমূহের ঊর্ধ্বদেশে উচ্চতায় আছেন। আর আরশ হলো সাত আসমানের ছাদ এবং তা আসমানসমূহের উপরে অবস্থিত।
এজন্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সপ্তম আসমানে পৌঁছালেন তখন বলেছিলেন: “তাতে জান্নাতুল আদন রয়েছে এবং তার উপরে দয়াময় আল্লাহর আরশ।”
এ কারণেই আহলে সুন্নাত বলেছেন: আল্লাহ তাঁর আসমানসমূহের উপরে আছেন, তাঁর আরশের উপরে উঠেছেন, তিনি তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক, আর তিনি সব বিষয়ে সর্বজ্ঞ।

শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গাফীস (ইউসুফ আল-গাফীস)বিভাগ: আক্বীদা
কিতাব: শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: ইউসুফ ইবনে মুহাম্মদ আলী আল-গাফীস
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে، এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শরহে আকিদাতুল ওয়াসিতিয়া [১২]
মুহাম্মদী উম্মত হলো জাতিসমূহের মধ্যে মধ্যপন্থী জাতি। আর এটি সুপরিজ্ঞাত যে, মুসলিম দলগুলোর মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শরীয়ত বাস্তবায়নে সবচেয়ে বেশি হকদার ও ন্যায়পরায়ণ হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত; কেননা তারা কিবলাপন্থী দলগুলোর মধ্যে সবচেয়ে মধ্যপন্থী। ফলে তারা তাদের কথা, বিচার এবং সাক্ষ্যদানের ক্ষেত্রে ন্যায়নিষ্ঠ।

‌আহলুস সুন্নাহর মধ্যমপন্থা
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [বরং এই উম্মতের দলসমূহের মধ্যে তারা হলো মধ্যমপন্থী, যেমন এই উম্মত অন্যান্য জাতিসমূহের মধ্যে মধ্যমপন্থী]।
আহলুস সুন্নাহর মধ্যমপন্থা দ্বারা গ্রন্থকারের উদ্দেশ্য হলো—তারা তাদের কথা, বিচার-ফয়সালা এবং সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে ন্যায়পরায়ণ ও শ্রেষ্ঠ।
আর এই উম্মত তথা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মত যে জাতিসমূহের মধ্যে মধ্যমপন্থী, তা মহান আল্লাহর এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: {আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যমপন্থী উম্মত বানিয়েছি} [বাকারা: ১৪৩], অতঃপর তিনি বলেন: {যাতে তোমরা মানুষের ওপর সাক্ষী হতে পারো} [বাকারা: ১৪৩]। সুতরাং এই উম্মতকে যে মধ্যমপন্থা দ্বারা বিশেষায়িত করা হয়েছে, তা হলো এর ন্যায়পরায়ণতা, এর শরীয়তের ন্যায়পরায়ণতা এবং এর অনুসারীদের শরীয়ত যথাযথভাবে পালনের ন্যায়পরায়ণতা। মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর শরীয়তের চেয়ে অধিক ন্যায়নিষ্ঠ, পূর্ণাঙ্গ বা নিখুঁত আর কোনো শরীয়ত নেই। আর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণ যেভাবে তাঁদের নবীর শরীয়তকে বাস্তবায়ন করেছেন, অন্য কোনো নবীর অনুসারীরা তাঁদের নবীর শরীয়তকে সেভাবে বাস্তবায়ন করতে পারেনি। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (এই উম্মতের একটি দল সর্বদা হকের ওপর অটল থাকবে)।
এই কারণেই গ্রন্থকারের এই কথাটি বিস্ময়কর নয় যে: (বরং এই উম্মতের দলসমূহের মধ্যে তারা হলো মধ্যমপন্থী)। কারণ এই উম্মত তথা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মত যখন জাতিসমূহের মধ্যে মধ্যমপন্থী সাব্যস্ত হয়েছে, তখন এর এই মধ্যমপন্থা তো এর ন্যায়পরায়ণতা এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর শরীয়ত প্রতিষ্ঠার মাধ্যমেই অর্জিত হয়েছে। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, মুসলিমদের দলগুলোর মধ্যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর শরীয়ত বাস্তবায়নে সবচেয়ে বেশি হকদার এবং ন্যায়নিষ্ঠ হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত। যাদের সূচনা হয়েছে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাহাবীগণের মাধ্যমে, অতঃপর কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবে; কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমার উম্মতের একটি দল সর্বদা সত্যের ওপর বিজয়ী থাকবে, যতক্ষণ না আল্লাহর নির্দেশ আসে) অথবা বিভিন্ন বর্ণনা অনুযায়ী (কিয়ামত কায়েম হওয়া পর্যন্ত)।
তারাই হলো সেই মুক্তিপ্রাপ্ত ও সাহায্যপ্রাপ্ত দল, যাদের কথা গ্রন্থকার তাঁর এই পুস্তিকার শুরুতেই উল্লেখ করেছেন এই বলে: (অতঃপর, এটি হলো কিয়ামত পর্যন্ত মুক্তিপ্রাপ্ত ও সাহায্যপ্রাপ্ত দল—আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা)।
আল্লাহ যখন এই উম্মতকে মধ্যমপন্থী হিসেবে অভিহিত করেছেন, তখন এটি বলা সম্ভব যে: এই মুক্তিপ্রাপ্ত ও সাহায্যপ্রাপ্ত দল অর্থাৎ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত কুরআনের অকাট্য ভাষ্য অনুযায়ী মধ্যমপন্থী। কুরআনের সেই ভাষ্য হলো আল্লাহর বাণী: {আর এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যমপন্থী উম্মত বানিয়েছি} [বাকারা: ১৪৩]। কারণ এখানে উম্মত বলতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মতকে বোঝানো হয়েছে। আর এই মধ্যমপন্থার ক্ষেত্রে উম্মতের মধ্যে সবচেয়ে বেশি হকদার হলেন তাঁরা, যারা তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন; আর তাঁরা হলেন তাঁর সাহাবীগণ এবং এরপর তাঁদের অনুসারীগণ। যদিও এটি সেই সাধারণ মধ্যমপন্থার অন্তর্ভুক্ত হতে বাধা দেয় না, যার দ্বারা এই পুরো উম্মতকে বিশেষায়িত করা হয়েছে—এমনকি তাদের ক্ষেত্রেও যাদের সুন্নাহ অনুসরণে ত্রুটি রয়েছে। কেননা সাধারণ মধ্যমপন্থাটি সাক্ষ্য প্রদানের দিক থেকে অধিক সুনির্দিষ্ট, পক্ষান্তরে বিশেষ মধ্যমপন্থা—যার দ্বারা মুক্তিপ্রাপ্ত ও সাহায্যপ্রাপ্ত দল আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকে বিশেষায়িত করা হয়েছে—তা সংশ্লিষ্ট বিষয়াদির দিক থেকে অধিক ব্যাপক।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইজমা (ঐক্যমত) অনুসরণ করা অন্য সকল মুসলিমের জন্য অপরিহার্য। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সাহাবী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-গণের ইজমা। এই ইজমা সুপরিচিত এবং সুশৃঙ্খল।

‌‌ইজমার প্রামাণিকতা এবং যারা এ বিষয়ে সংশয় প্রকাশ করেন তাদের নিরসন
অনেক চিন্তাবিদ উসুলবিদদের কিতাবে ইজমার যে চিত্রায়ণ করা হয়েছে, সেটির প্রেক্ষিতে ইজমার বিষয়টি নিয়ে সংশয় প্রকাশ করেছেন। কেননা উসুলবিদদের কিতাবসমূহে ইজমার যে সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, তা প্রয়োগের দিক থেকে এক ধরণের অসম্ভবপরতা তৈরি করে। তারা বলেন: ইজমা হলো কোনো এক যুগের সকল মুজতাহিদগণের কোনো একটি শরয়ি বিষয়ের ওপর একমত হওয়া। এরপর তারা এই 'একমত হওয়ার' বিষয়টি নিয়ে প্রশ্ন তোলেন: তাদের এই ঐকমত্য কীভাবে নিরূপণ করা সম্ভব যেখানে তারা বিভিন্ন ভূখণ্ডে ছড়িয়ে আছেন? কে সেই ব্যক্তি যিনি এই ঐকমত্য নিরূপণ করেছেন? আর সম্ভবত তাদের মধ্যে কেউ কেউ তো নীরবও থাকতে পারেন। তারা সম্ভবত ইমাম আহমদের মতো কোনো কোনো ইমামের উক্তি দিয়ে দলিল পেশ করেন, যেখানে তিনি বলেছিলেন: "যে ব্যক্তি ইজমার দাবি করে সে মিথ্যা বলেছে। তুমি কীভাবে জানলে?! সম্ভবত তারা মতভেদ করেছেন! বরং তুমি বলো: এ বিষয়ে কোনো মতভেদ আছে বলে আমার জানা নেই।"
এই কথাটি ইমাম আহমদের কথার মূল লক্ষ্য নয়। বরং তিনি এই কথাটি তখন বলেছিলেন যখন তিনি দেখলেন যে, মানুষ শরয়ি বিধানের কিছু মাসআলা এবং ফিকহি মতভেদের কিছু বিষয়ে ঢালাওভাবে ইজমা শব্দটির ব্যবহার বাড়িয়ে দিয়েছে এবং এগুলোতে ইজমার কথা অধিকহারে উল্লেখ করতে শুরু করেছে। তাই তিনি পরহেজগারির জায়গা থেকে এই কথাটি বলেছিলেন। একারণেই আপনি দেখতে পাবেন যে, মুওয়াফফাক ইবনে কুদামাহ রহমাতুল্লাহি আলাইহি তাঁর 'আল-মুগনি' কিতাবে ইমাম আহমদের এই কথাটি অনেক বেশি ব্যবহার করেছেন। আপনি যদি 'আল-মুগনি' এবং তুলনামূলক ফিকহের কিতাব 'আল-মাজমু'-এর মধ্যে তুলনা করেন, তবে দেখবেন যে নববী রহমাতুল্লাহি আলাইহি ইজমার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করার দিকেই বেশি ঝুঁকে থাকেন, এমনকি এমন সব মাসআলাতেও যা অকাট্য ইজমা হিসেবে সুসংবদ্ধ নয়, অর্থাৎ সালাফদের নিকট যে ইজমাটি অকাট্য ও সুসংবদ্ধ ছিল। পক্ষান্তরে মুওয়াফফাক ইবনে কুদামাহর বক্তব্যে অধিকাংশ ক্ষেত্রে দেখা যায় তিনি বলেন: "এ বিষয়ে কোনো মতভেদ আছে বলে আমার জানা নেই।" এটি মূলত ইমামদের থেকে বর্ণিত রীতির অনুসরণের অংশ।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইমাম আহমদ এই কথা দ্বারা এটি বোঝাতে চাননি যে, দ্বীনের মূলনীতিসমূহে (উসুলুদ্দীন) কোনো ইজমা নেই, কিংবা সাধারণভাবে দ্বীনের মাসআলাসমূহে কোনো ইজমা নেই, অথবা ইজমা সুসংবদ্ধ নয়। কারণ ইমাম আহমদ নিজেই এমন সব মাসআলায় ইজমার কথা বর্ণনা করেছেন যা উসুলের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং এমন সব মাসআলায় ইজমা বর্ণনা করেছেন যেখানে অন্য কেউ তাঁর সাথে দ্বিমত করার সুযোগ রাখে। উদাহরণস্বরূপ, ইমাম আহমদ মহান আল্লাহর এই বাণী: {আর যখন কুরআন পাঠ করা হয়, তখন তোমরা তা মনোযোগ দিয়ে শোনো এবং চুপ থাকো} [আল-আরাফ: ২০৪] এর ক্ষেত্রে বলেছেন: "তারা (উলামাগণ) একমত হয়েছেন যে, এটি সালাতের বিষয়ে নাজিল হয়েছে।" অথচ এই ইজমার ক্ষেত্রে দ্বিমত করার অবকাশ আছে। সুতরাং ইমাম আহমদ সামগ্রিকভাবে এমন সব ইজমা বর্ণনা করেছেন যেগুলোতে দ্বিমত করা সম্ভব; তাহলে সালাফদের তাকদির, আল্লাহর সিফাত (গুণাবলী), শাফায়াত এবং অন্যান্য বিষয়ে যে ইজমা রয়েছে সেগুলোকে তিনি সত্য বলে স্বীকার করবেন না কেন!
মূল উদ্দেশ্য হলো, তাঁর এই কথা: (যে ব্যক্তি ইজমার দাবি করে সে মিথ্যা বলেছে)—এটি এমন একটি কথা যা দিয়ে তিনি মানুষের মতভেদের সেই দিকটি বুঝিয়েছেন যেখানে মাঝেমধ্যে ইজমার দাবি করা হয়।
উদ্দেশ্য হলো, অনেক উসুলবিদ তাদের কিতাবে ইজমার যে সংজ্ঞা উল্লেখ করেছেন, তা একে অনেক সময় অসম্ভব করে তোলে।
সালাফদের নিকট ইজমার অর্থ হলো: কুরআন ও সুন্নাহর যে সকল অর্থ তার বাচনিক দিক থেকে মুতাওয়াতির হওয়ার কারণে এবং অর্থগত দিক থেকে (ভাষাগত অর্থের ভিত্তিতে) সুস্পষ্ট, অতঃপর সেই বিষয়ের ওপর বিষয়টি স্থির হয়েছে—তা যদি আমলি বা কর্মগত মাসআলা হয় তবে আমলের মাধ্যমে, আর যদি বিশ্বাসগত মাসআলা হয় তবে বিশ্বাস ও ঈমানের মাধ্যমে; তবে সেটি অকাট্য ইজমা হিসেবে গণ্য হবে। যদিও মুজতাহিদদের মধ্য থেকে অমুক অমুক ব্যক্তি এই আমল বা এই মাসআলার ওপর সুস্পষ্ট উক্তি করেছেন কি না তা নির্ভরযোগ্য সনদে বর্ণিত না হয়। কারণ আপনি যদি এই ধরণের ঘোষণা বা স্পষ্ট উক্তির শর্তারোপ করেন—অর্থাৎ আপনার কাছে এমন সনদ থাকতে হবে যা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে যে তারা এই কথাটি বলেছেন—তবে দ্বীনের একটি মাসআলাতেও ইজমা অবশিষ্ট থাকবে না। এমনকি পাঁচ ওয়াক্ত সালাতের ক্ষেত্রেও নয়; কারণ আমাদের কাছে প্রত্যেক সাহাবী থেকে এমন কোনো নিরবচ্ছিন্ন সনদ নেই যে, তিনি বলেছেন: সালাত পাঁচ ওয়াক্ত। ইসলামে এমন কোনো মাসআলা নেই যেখানে আমাদের কাছে প্রত্যেক সাহাবী পর্যন্ত সনদ বিদ্যমান আছে।
সুতরাং এটি হলো এক ধরণের তাত্ত্বিক অনুমান যা উসুলবিদগণ বিবেচনা করেছেন, যার আসলে কোনো মূল্য নেই।
অতএব: কুরআন ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট ভাষ্য থেকে যে সকল অর্থ সুসংবদ্ধ হয়েছে, যা তার শব্দে মুতাওয়াতির এবং আরবি ভাষারীতি অনুযায়ী তার অর্থ প্রকাশে সুস্পষ্ট, অতঃপর যার ওপর আমল বা ইলম (জ্ঞান) স্থির হয়েছে, সেগুলোই হলো ইজমার মাসআলা।
সালাফদের মাসআলাসমূহে ইজমা এভাবেই হয়। আর ইজমা বলতে যদি এমনটি বোঝা হয় যে, ইজতিহাদ করার যোগ্য ব্যক্তিগণ সনদের মাধ্যমে এটি ঘোষণা করবেন এবং সনদ বিচ্ছিন্ন হলে বা সনদ না পাওয়া গেলে আমরা ইজমার বিষয়ে সন্দিহান হয়ে পড়ব, তবে তা সঠিক নয়। এটি একটি দিক।
কেউ বলতে পারেন: ইজমা হিসেবে যা কিছু বলা হয় তার অধিকাংশ মাসআলায় সাহাবীগণ আদৌ কোনো কথা বলেননি। যেমন যদি বলা হয়: সাহাবীগণ ইজমা করেছেন যে সালাত পাঁচ ওয়াক্ত, কিংবা তারা অমুক বিষয়ে ইজমা করেছেন।
তবে তা সঠিক হতো। কিন্তু এই কথা বলার ভিত্তি কী যে: সাহাবীগণ ইজমা করেছেন যে কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট) নয়, অথচ কুরআনের সৃষ্টি হওয়ার মাসআলাটি তো সাহাবীদের যুগের পরে তৈরি হয়েছে?!
এটি একটি সংশয় যা অনেকে উত্থাপন করেন যারা সালাফদের ইজমা বা সাহাবীদের ইজমার বিষয়ে দ্বিধাগ্রস্ত।
এর উত্তরে কেউ কেউ বলেন: আমরা এখানে যে ইজমার কথা বলছি তা হলো সাহাবীদের পরবর্তী সালাফদের ইজমা, অর্থাৎ তাবেয়ীদের ইজমা বা তাবে-তাবেয়ীদের ইজমা। আর তাদের ইজমাও দলিল; কারণ এটি তাদের সময়ের উম্মতের নির্ভরযোগ্য আলেমদের ইজমা।
কিন্তু এখানে একটি সমস্যা দেখা দেয় যে, সেই শতাব্দীতে বিভিন্ন ভ্রান্ত দল ছিল যারা এর বিরোধিতা করেছিল। এর উত্তরে বলা হয়: তাদের বিরোধিতা গ্রহণযোগ্য নয়।
মূল কথা হলো: ইজমা হাসিল করার এই পদ্ধতিটি একটি দুর্বল পদ্ধতি।
সঠিক কথা হলো: 'কুরআন সৃষ্ট নয়'—এই কথাটি উদাহরণস্বরূপ সাহাবীদের ইজমারই অন্তর্ভুক্ত। এটি সাহাবীদের ইজমা হওয়ার কারণ হলো, সাহাবীদের নিকট আল্লাহর সিফাতসমূহ (গুণাবলী) সাব্যস্ত করার বিষয়টি সুস্পষ্টভাবে ইজমা হিসেবে স্বীকৃত ছিল। যখন বিষয়টি এমন, তখন যে কোনো বক্তব্য যা এই সুস্পষ্ট অর্থকে খণ্ডন করে বা অস্বীকার করে, তা অকাট্যভাবে বাতিল বলে গণ্য হবে।
অতএব, আমরা যদি বলি: দলিলের বাহ্যিক ও সুস্পষ্ট অর্থ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার সমুন্নত হওয়া (উলুউ) এবং আল্লাহ আসমানে আছেন—সাহাবীগণ এ বিষয়ের ওপরই ছিলেন এবং তারা কুরআন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সুস্পষ্ট ও বিস্তারিত হাদিস থেকে এটি গ্রহণ করেছেন। এরপর যদি কেউ এসে বলে যে: আল্লাহর কোনো স্থান নেই, অথবা আল্লাহ সর্বব্যাপী, অথবা তিনি জগতের ভেতরেও নন বাইরেও নন—এই জাতীয় কথা; তবে এটি বলা সম্ভব যে: এই শব্দগুলো—তার অর্থের ঊর্ধ্বে গিয়ে কেবল শব্দ হিসেবেই—সাহাবীদের ইজমার পরিপন্থী। কারণ যারা এই শব্দগুলো উচ্চারণ করেছে, তাদের উদ্দেশ্য ছিল এটি যেন বলা না হয় যে 'আল্লাহ আসমানে আছেন'। তারা সেই মাযহাবকে প্রতিহত করেছে যা তারা ইমামদের থেকে শুনেছিলেন যে, আল্লাহ তায়ালা তাঁর আসমানসমূহের উপরে, তাঁর আরশের উপর উঠেছেন।
যেহেতু প্রথম বাক্যটি (আল্লাহ আরশের ওপর উঠেছেন) দলিলের সুস্পষ্ট ভাষ্য দ্বারা সুসংবদ্ধ ও সুনিশ্চিত—যেখানে কুরআনের সাতটি স্থানে 'ইস্তিওয়া' (উপরে উঠা) বর্ণিত হয়েছে এবং কুরআনের বহু স্থানে ও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীতে আল্লাহর সমুন্নত হওয়ার (উলুউ) কথা এসেছে—তাই যখন এই অর্থটি আমাদের নিকট সুসংবদ্ধ হলো এবং জ্ঞান ও উপলব্ধির মাধ্যমে এটি আমাদের কাছে সঠিক বলে প্রমাণিত হলো যে এটি সাহাবীদের ইজমা, তখন এটিও জানা গেল যে এর বিপরীতে যে অর্থই আসবে তা ইজমা বিরোধী। কারণ দুটি পরস্পরবিরোধী বা বিপরীতমুখী জিনিসের একত্র হওয়া সম্ভব নয়।
হ্যাঁ, সাহাবীগণ এই বাক্যটি (কুরআন মাখলুক নয়) উচ্চারণ করেননি, কিন্তু সাহাবীগণ কুরআনের বাহ্যিক ও সুস্পষ্ট অর্থকে গ্রহণ করেছেন যে: কুরআন নাজিলকৃত, এটি আল্লাহর কালাম (কথা) এবং এটি আল্লাহর ইলমের অন্তর্ভুক্ত। আর এই অর্থটি কুরআন মাখলুক হওয়ার দাবিকে অস্বীকার করে। সুতরাং এটি জানা গেল যে, যা এর পরিপন্থী তা ইজমা দ্বারাই প্রত্যাখ্যাত।
আকিদার মাসআলাসমূহে ইজমা হাসিল করার এটিই পদ্ধতি, যে বিষয়গুলোতে বিদয়াতিরা বিবাদ করেছে।
এটি ইমামদেরও ইজমা, তবে আমরা বলব না যে এটি সাহাবীদের ইজমা নয়। কারণ আমরা যদি বলি যে এই মাসআলাগুলোতে তাবেয়ী ও পরবর্তী ইমামদের ইজমা রয়েছে কিন্তু এটি সাহাবীদের ইজমা নয়, তবে এখানে একটি যৌক্তিক প্রশ্ন আসে: কেন আমরা একে সাহাবীদের ইজমা বলব না? সাহাবীগণ কি এর অনুকূলে ইজমা করেছিলেন, নাকি এর বিপরীতে, নাকি তারা নীরব ছিলেন?
তারা যদি এর অনুকূলে ইজমা করে থাকেন তবে আমাদের বলতে হবে এটি সাহাবীদের ইজমা। আর যদি তারা এর বিপরীতে ইজমা করে থাকেন, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় তাবেয়ীগণ সাহাবীদের ইজমার বিরোধিতা করেছেন। আর যদি তারা নীরব থেকে থাকেন, তবে এই নীরবতার অর্থ কী? এর অর্থ কি এই যে সাহাবীদের এ বিষয়ে কোনো বক্তব্য ছিল না? যদি এ বিষয়ে সাহাবীদের কোনো বক্তব্য না থেকে থাকে, তবে বোঝা গেল এটি দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত নয়।
ইজমার বিষয়ে সংশয় তৈরির এই পথটিই ইবনে আবি দুয়াদ কুরআনের সৃষ্টি হওয়ার মাসআলার বিতর্কে ব্যবহার করেছিল। সে ইমাম আহমদকে বলেছিল: "কুরআন সৃষ্ট নয়"—এটি কি দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত? তখন যদি তাঁকে বলা হতো যে: আমাদের সাথী ও ইমামগণ—অর্থাৎ ইমাম আহমদের উস্তাদগণ বা তাঁর সমসাময়িকগণ—এ বিষয়ে একমত হয়েছেন, তবে সে এতে আপত্তি জানাত। আর এই আপত্তিটি সঠিক হতো। এমনকি আপনি যদি বলেন যে এটি ইমাম আহমদের সমসাময়িকদের ইজমা, তবে বলা হতো: এই ইজমায় সাহাবীগণ কোথায়? তাদের নীরবতা যদি বিষয়টিকে অস্বীকার না-ও করে, তবে এটি অন্তত প্রমাণ করে যে তারা বিষয়টিকে দ্বীনের মূলনীতি (উসুল) হিসেবে গণ্য করতেন না।
তাই ইবনে আবি দুয়াদ ইমাম আহমদকে বলেছিল: "কুরআন সৃষ্ট নয়"—এটি কি দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত? তিনি বললেন: হ্যাঁ। সে বলল: নবী এবং চার খলিফা কি তা জানতেন? তিনি বললেন: হ্যাঁ। সে বলল: তাদের কথার মধ্যে এটি কোথায় আছে? ইমাম আহমদ বললেন: "তারা নীরব ছিলেন, তাই আমিও নীরব থাকলাম।" অর্থাৎ সাহাবীগণ একটি অর্থ সাব্যস্ত করার ওপর একমত ছিলেন, আর তা হলো: কুরআন আল্লাহর কালাম যা তিনি তাঁর বান্দা ও রাসূলের ওপর নাজিল করেছেন।
সুতরাং এখানে যে অর্থটি উল্লেখ করা হয়েছে যে 'এটি সৃষ্ট নয়', তা মূলত একটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়কে নাকচ করা। আর এই নব-উদ্ভাবিত বিষয়টিকে নাকচ করার ওপর ইজমা আগে থেকেই জানা ছিল। এই নব-উদ্ভাবিত বিষয়—অর্থাৎ কুরআন মাখলুক হওয়া—এবং দলিলের সুস্পষ্ট অর্থের মধ্যে সমন্বয় করা অসম্ভব।
অতএব আমরা বলব: সাহাবীদের পরবর্তী সালাফগণ—অর্থাৎ তাবেয়ী ও তাবে-তাবেয়ীদের স্তর—যে মাসআলাটি উচ্চারণ করেছেন, তা সাহাবীদেরও ইজমা।
অধিকাংশ ক্ষেত্রে উসুলবিদগণ ইজমা বলতে যা বুঝিয়েছেন তা হলো শরয়ি বিধানের (তাশরয়ি) মাসআলাসমূহ, একারণেই তারা বলেন: ইজমা হলো উম্মতের মুজতাহিদ আলেমদের ঐকমত্য। তারা একে কেবল ইজতিহাদের স্তরের সাথে সীমাবদ্ধ রাখেন।