📘 শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গাফীস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

পঞ্চম মূলনীতি: প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার ব্যাপক হিকমতের (প্রজ্ঞা) ওপর ঈমান আনা
পঞ্চম মূলনীতি: প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার ব্যাপক হিকমতের (প্রজ্ঞা) ওপর ঈমান আনা, এবং তাঁর এই হিকমতের মধ্যে বান্দাদের কর্মসমূহও অন্তর্ভুক্ত। কেননা মানুষের বর্তমান অবস্থাসমূহ মহান প্রতিপালকের হিকমত, ইনসাফ ও ফয়সালারই দাবি। যদিও মানুষের পক্ষ থেকে মন্দ ও ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলা সংঘটিত হয়, তবে তা সূচনার বিচারে; কিন্তু পরিণামের বিচারে তা হিকমতেরই অনুকূল।
যদি মন্দের সূচনা ও পরিণামের দিকে দৃষ্টি দেওয়ার আগে কেবল মন্দ ও বিশৃঙ্খলাকে বিবেচনা করা হয়, তবে আকল বা বুদ্ধির পক্ষে এটি জানা অসম্ভব হয়ে পড়ে যে এটি কোনো মহৎ হিকমতের অন্তর্ভুক্ত। কিন্তু যখন এর সূচনাকে শরয়ি বিধান ও আদিষ্ট করার দিক থেকে এবং বান্দাদের দায়িত্বারোপ ও পরীক্ষার দিক থেকে বিবেচনা করা হয়, আর এর পরিণামকে সওয়াব ও আজাবের দিক থেকে দেখা হয়, তখন এই পুরো বিষয়টি হিকমত ও আকলের অনুকূল হয়ে যায়।
আর এটাই আমাদের এই কথার অর্থ যে: এই মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে, তা প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার হিকমতেরই দাবি।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হিকমত পরিপন্থী সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে পবিত্র; একারণেই তিনি তাঁর সৃষ্টিজগতে কোনো কিছুকে অনর্থক ও খেল-তামাশা হিসেবে সৃষ্টি করাকে অস্বীকার করেছেন। বরং তাঁর সৃষ্টি হলো সেই হিকমতের অংশ, যা তাঁর গুণাবলির মর্যাদার দাবি।

ষষ্ঠ মূলনীতি: বান্দাদের নিজস্ব ইচ্ছা ও অভিপ্রায় রয়েছে বলে বিশ্বাস করা
ষষ্ঠ মূলনীতি: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে বান্দাদের নিজস্ব ইচ্ছা ও অভিপ্রায় রয়েছে এবং কর্মের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে এর বিশেষ সম্পর্ক রয়েছে। অর্থাৎ, এটি এমন এক ইচ্ছা যা কর্মের সংঘটন বা অসংঘটনের ক্ষেত্রে প্রভাব ফেলে। যদি বান্দার এই ইচ্ছা না থাকত তবে তার কর্মও অস্তিত্ব লাভ করত না। সুতরাং এখানে বান্দার কর্ম হলো তার ইচ্ছা ও নড়াচড়ার সমন্বয়ে গঠিত একটি সত্তা মাত্র।
একারণেই যখন বলা হয়: বান্দার কর্ম কি তার ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট? তখন বলা হয়: কর্ম কী? আপনি যদি যুক্তির নিরিখে বিচার করেন তবে দেখবেন যে, যুক্তি কর্মকে একটি স্বতন্ত্র বিষয় হিসেবে কল্পনা করে, কিন্তু যুক্তির এই কল্পনা গ্রহণযোগ্য নয়। পক্ষান্তরে আপনি যদি বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির দিকে ফিরে তাকান, তবে দেখবেন যে যুক্তি ইচ্ছা ও নড়াচড়ার সমন্বিত রূপ ছাড়া কর্মকে কল্পনা করতে পারে না। একারণেই ইচ্ছা ব্যতীত নড়াচড়া বা ক্রিয়া সংঘটিত হওয়া অসম্ভব; তবে যদি সেই নড়াচড়াটি অনিচ্ছাকৃত হয়, যেমন উদাহরণস্বরূপ ঘুমন্ত ব্যক্তির নড়াচড়া; যদিও কেউ কেউ ঘুমন্ত ব্যক্তির জন্য তার ঘুমের অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি ইচ্ছা সাব্যস্ত করেছেন।
উদ্দেশ্য হলো: সেই সকল কর্ম যা বান্দাদের ওপর অর্পিত এবং তাদের শরঈ বিধানের সাথে সংশ্লিষ্ট, তার সবই তাদের ইচ্ছা ও অভিপ্রায়ের সাথে সম্পৃক্ত। কর্মের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্বের ক্ষেত্রে বান্দার এই ইচ্ছা প্রভাব বিস্তারকারী; কারণ এটি প্রকৃতপক্ষে কর্মেরই মৌলিক অংশ। তবে এই ইচ্ছা বান্দার কর্মের সাথে সংশ্লিষ্টতার দিক থেকে বিশিষ্ট হলেও তা প্রভাব বিস্তারের ক্ষেত্রে স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়, বরং তা মহান আল্লাহর ইচ্ছার অনুগামী; কারণ আল্লাহই বান্দাদের সৃষ্টিকর্তা এবং তিনি তাদের ইচ্ছা ও অভিপ্রায়েরও সৃষ্টিকর্তা।

‌সপ্তম মূলনীতি: শরীয়তের সাথে তাকদীরের বিষয়ে সুসংহত বক্তব্য
সপ্তম মূলনীতি: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত তাকদীরের সাথে শরীয়তকে সুসংহত করে বক্তব্য প্রদান করেন। কেননা তাওহীদের মূল ভিত্তি হলো জ্ঞান ও অন্বেষণ। এটি সেই বিভাজন যা শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া উল্লেখ করেছেন। সুতরাং তাওহীদে রুবুবিয়াহর সাথে যা সংশ্লিষ্ট তা হলো জ্ঞানের তাওহীদ, এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর নাম ও গুণাবলী; যদিও দাওয়াতি ইমামগণ এবং তাদের পূর্ববর্তী আলেমদের কেউ কেউ নাম ও গুণাবলীকে পৃথকভাবে উল্লেখ করেছেন এ বিষয়ে বিরোধীদের আধিক্যের কারণে। আর এটি একটি গ্রহণযোগ্য বিভাজন।
উদ্দেশ্য হলো: তাওহীদ হলো জ্ঞান ও অন্বেষণ...
জ্ঞান হলো আল্লাহকে চেনা, আর অন্বেষণ হলো তাঁর প্রবর্তিত বিধান অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করা। সুতরাং বলা হয়: আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্যতম মূলনীতি হলো: শরীয়ত ও তাকদীরের মর্যাদার মধ্যে সমন্বয় করা, এবং সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় লাভ ও তাঁর ইবাদতের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেছেন: (সেই ঈমান যা নিয়ে রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন তা হলো সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় লাভ এবং তাঁর প্রবর্তিত বিধান অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করা)।
শরীয়ত ও তাকদীরের মধ্যে সমন্বয়ের মাসআলায় বিরোধিতার ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট কোনো একটি দল নেই, বরং এমন কিছু দল রয়েছে যারা শরীয়তের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে এবং তাকদীরের ক্ষেত্রে শিথিলতা দেখিয়েছে; আবার এমন কিছু দল রয়েছে যারা তাকদীরের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে এবং শরীয়তের ক্ষেত্রে শিথিলতা দেখিয়েছে।
যারা শরীয়তের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে এবং তাকদীরের ক্ষেত্রে শিথিলতা দেখিয়েছে তারা হলো: মুতাজিলা ও তাদের সমমনাগণ। কেননা মুতাজিলারা আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ির পর্যায় পর্যন্ত সম্মান প্রদর্শন করত—এই দিক থেকে যে, তারা মনে করত যে ব্যক্তি কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করে অথবা কবীরা গুনাহ করে, সে ঈমান থেকে বিচ্যুত হয়ে যায় এবং চিরকাল জাহান্নামে থাকবে। এটি আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ির অন্তর্ভুক্ত। পাশাপাশি মুতাজিলাদের নিকট তাকদীরের ক্ষেত্রে শিথিলতা রয়েছে, কারণ তারা তাকদীর অস্বীকারকারী কাদারিয়্যাহ। অর্থাৎ: তারা বান্দার কর্মসমূহ আল্লাহর সৃষ্টি হওয়াকে অস্বীকার করে এবং সেগুলোর ক্ষেত্রে রবের ইচ্ছাকে অস্বীকার করে।
তারা শরীয়ত ও তাকদীরের মধ্যে সমন্বয় করেনি, বরং তারা শরীয়তের দিকে ঝুঁকে বাড়াবাড়ি করেছে এবং তাকদীরের মর্যাদা ক্ষুন্ন করেছে। আর যখন এ কথা বলা হয়, তখন যেন এমন ধারণা না করা হয় যে তারা একে সর্বতোভাবে অস্বীকার করেছে, বরং তারা এর যথাযথ বাস্তবায়নকে ক্ষুন্ন করেছে।
আবার এমন লোকও আছে যাদের নিকট তাকদীরের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি রয়েছে এবং শরীয়তের যা দাবি তা ক্ষুন্ন করে। এটি তাত্ত্বিকদের কোনো সুনির্দিষ্ট দলের মাযহাব হিসেবে দেখা যায় না, বরং এটি কিছু দলের কতিপয় ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, এমনকি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মধ্য থেকেও; যেমন কেউ তার পাপাচারের পক্ষে তাকদীর দিয়ে দলিল দেয়। কেননা সে তাকদীরের ক্ষেত্রে এমন বাড়াবাড়ি করেছে যে একে বান্দার পাপাচারের ওজর হিসেবে গণ্য করেছে এবং এর মাধ্যমে শরীয়তের মর্যাদাকে ক্ষুন্ন করেছে।
সুতরাং যে ব্যক্তি তাকদীরের ক্ষেত্রে এমন বাড়াবাড়ি করল যা শরীয়তের বিধান রহিত হওয়া অথবা পাপের জবাবদিহিতা না থাকার কারণ হয়ে দাঁড়ায়, সে শরীয়ত ও তাকদীরের মধ্যে সমন্বয় সাধনকারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়।
আর এটিই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের সপ্তম মূলনীতি, যা হলো শরীয়ত ও তাকদীরের মর্যাদার মধ্যে সমন্বয় সাধন করা। তারা এ ক্ষেত্রে উভয় প্রান্তের দলের মাঝে মধ্যপন্থা অবলম্বনকারী।
যারা তাকদীরের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করে এবং এর মাধ্যমে শরীয়তকে ক্ষুন্ন করে—কেবল সেই পাপাচারী অবাধ্যদের মতো নয় যারা পাপাচার ও কবীরা গুনাহ করে এবং তাকদীরের ওজর পেশ করে—বরং সূফীদের কিছু দলও এর অন্তর্ভুক্ত, যারা 'ফানা' (বিলীন হওয়া) এর প্রবক্তা। সূফীদের নিকট ফানা তিন প্রকার: আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে বিলীন হওয়া, অন্য কিছুর ইচ্ছা থেকে বিলীন হওয়া এবং অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলীন হওয়া।
শায়খুল ইসলামের মতো আলেমগণ যে ফানাকে শরয়ী ফানা হিসেবে উল্লেখ করেছেন, তা কেবল এর অর্থের বিবেচনায়; অন্যথায় শব্দটি সূফীবাদী। আর তা হলো অন্য কিছুর ইচ্ছা থেকে বিলীন হওয়া, অর্থাৎ: তারা তাদের আমলের মাধ্যমে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু চান না।
আর অস্তিত্ব ও প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলীন হওয়া হলো সেই ফানা যা সুন্নাত ও জামাআত থেকে বিচ্যুত সূফীদের পথ: হয় এটি কুফর পর্যন্ত পৌঁছানো চরম বিচ্যুতি—যেমন সূফী অস্তিত্ববাদীদের ফানা যেমন ইবনুল আরাবী ও তার সমমনাদের, যাদের নিকট আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর অস্তিত্বই বিলীন হয়ে যায়। অথবা শরীয়তের কিছু মর্যাদাকে ক্ষুন্ন করার মাধ্যমে অন্য কিছু প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলীন হওয়া। এটি এমন কিছু সূফীদের বক্তব্যে পাওয়া যায় যারা ইবনুল আরাবী ও তার সমমনাদের পর্যায়ে পৌঁছায়নি, যেমন আবু ইসমাইল আনসারী আল-হারাবী। এর উদাহরণ হলো তার উক্তি: (যে ব্যক্তি এই মাকাম প্রত্যক্ষ করল—তাকদীর ও রুবুবিয়াহর মাকাম—সে কোনো ভালো কাজকে ভালো মনে করে না এবং কোনো মন্দ কাজকে মন্দ মনে করে না)। যদিও হারাবী রহমাতুল্লাহি আলাইহি তাকদীরের ক্ষেত্রে তার এই মূলনীতিকে বাতেনিয়াদের মতো শরীয়তের সকল মাসআলায় প্রয়োগ করতে বাধ্য নন, যারা সুনির্দিষ্টভাবে শরীয়তের বিধানগুলো রহিত করে দেয়।
সুতরাং এদের বক্তব্যে তাকদীরের ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি এবং শরীয়তের মর্যাদা ক্ষুন্ন করার উপকরণ বিদ্যমান। তাদের বক্তব্য মুতাজিলাদের বক্তব্যের মতো সুসংগঠিত নয়, তবে এটি সূফীদের বক্তব্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত এবং এ ক্ষেত্রে তাদের বিভিন্ন স্তর রয়েছে।
সাধারণত: আপনি যদি মুতাকাল্লিমদের সাথে কথা বলেন তবে আপনি তাদের বক্তব্যগুলো সুনির্দিষ্ট করতে পারবেন; কারণ তাদের বক্তব্যগুলো সাধারণত সুনির্দিষ্টভাবে আসে। কিন্তু আপনি যদি সূফীদের সাথে কথা বলেন, তবে সাধারণত তাদের বক্তব্যগুলো সুনির্দিষ্ট করা অসম্ভব হয়ে পড়ে; কারণ তাদের ভিত্তি হলো বিভিন্ন প্রতীক, ইঙ্গিত, এবং কখনো স্পষ্ট বলা আবার কখনো অস্পষ্ট রাখা ইত্যাদির ওপর।
এই কারণে তাদের কেউ হয়তো এমন একটি শব্দ ব্যবহার করে যা অন্যজনও ব্যবহার করেছে, কিন্তু প্রথমজনের উদ্দেশ্য দ্বিতীয়জনের উদ্দেশ্যের চেয়ে ভিন্ন হতে পারে।
সুতরাং সূফীদের বক্তব্যকে কেবল একভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না, বরং বক্তার স্তর বিবেচনা করা আবশ্যক। কেননা সূফীরা একই শব্দের ব্যাখ্যায় ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করতে পারেন।
যারা অনেক মাসআলায় পরিমিতিবোধ সম্পন্ন সূফীদের বক্তব্য অধ্যয়ন করেন, তারা হয়তো তাদের বক্তব্যে এমন কিছু শব্দ দেখতে পান যা চরমপন্থীরা ব্যবহার করেছে এবং ব্যাখ্যা করেছে। ফলে তারা সেই মধ্যপন্থীর বক্তব্যকে চরমপন্থীর ব্যাখ্যার আলোকে ব্যাখ্যা করেন; যেহেতু শব্দটি একই। যেমন 'ফানা' শব্দ—এটি অন্যতম নিকটবর্তী উদাহরণ—ফানা শব্দটি সূফীদের সকল স্তরে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং সূফীদের সকল শ্রেণী ফানা শব্দটি নিয়ে আলোচনা করেন। কিন্তু ইবনুল আরাবী ও তিলমিসানি যখন ফানা নিয়ে কথা বলেন তখন তাদের নিকট এর অর্থ অত্যন্ত ভয়াবহ, আর যখন হারাবীর মতো কেউ তা নিয়ে কথা বলেন তখন এর অর্থ তার চেয়ে কম, আবার যখন জুনাইদ বিন মুহাম্মদ এটি নিয়ে কথা বলেন তখন এর অর্থ তার চেয়েও অনেক কম।
মূল কথা হলো: একটি নির্দিষ্ট শব্দ কোনো অর্থকে অবধারিত করে না এবং সাধারণত তা কেবল একটি দৃষ্টিভঙ্গিতে ব্যাখ্যা করা যায় না।

তাকদিরের অধ্যায়ে বিভ্রান্ত দলসমূহ
তাকদিরের অধ্যায়ে বিভ্রান্ত দলসমূহ দুইটি: কাদরিয়া এবং জাবরিয়া।

ক্বাদারিয়া
ক্বাদারিয়াগণ চরমপন্থী এবং ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে যে তারা মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত নয়। তাদের এই মতবাদের নামে অভিহিত করা হয় কারণ তারা তাকদীরকে অস্বীকার করে। আর তাদের চেয়ে নিচের স্তরের হলো মুতাজিলারা—যারা বলে: আল্লাহ বান্দাদের কর্মসমূহ জানেন (এভাবে তারা প্রথম মূলনীতিটি স্বীকার করে) এবং তা লিখে রেখেছেন (ফলে তারা দ্বিতীয় মূলনীতিটি সাধারণভাবে স্বীকার করে); কারণ সুন্নাহতে বর্ণিত তাকদীর লিখনের বিস্তারিত বিবরণের ক্ষেত্রে তারা হয়তো ত্রুটি করে থাকে। কিন্তু তারা বলে: আল্লাহ সেগুলো সৃষ্টি করেননি এবং সেগুলো চানওনি (ইরাদা করেননি)। এখন প্রশ্ন হলো, তারা কি এ কথা বলে যে, বান্দাই তার নিজের কর্মের স্রষ্টা?
মুতাজিলাদের তিনটি বক্তব্য রয়েছে: তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই প্রশ্নটি এড়িয়ে নীরব থাকেন, কেউ কেউ বলেন যে ‘বান্দা তা সৃষ্টি করেছে’ এমনটি বলা যাবে না, আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন যে বান্দাই তা সৃষ্টি করেছে।
এই প্রতিটি বক্তব্যই নিজের ভেতর সমস্যাযুক্ত। কেননা যে ব্যক্তি নীরব থাকে, সে একটি অপরিহার্য প্রশ্ন এড়িয়ে নীরব থাকল। অথচ কোনো বক্তব্যের অপরিহার্য প্রশ্ন থেকে নীরব থাকা অসম্ভব; কারণ এটি খোদ বক্তব্যের অসারতা অথবা ওই বক্তব্যের ক্ষেত্রে জ্ঞানের অভাবকে নির্দেশ করে। এখানে অজ্ঞতা গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ এটি তার সাথে অবিচ্ছেদ্য মূলনীতি সম্পর্কে অজ্ঞতাকে অপরিহার্য করে তোলে।
আর যারা বলে যে বান্দারা তা সৃষ্টি করেছে, এটি একটি সুস্পষ্ট ভুল এই দিক থেকে যে, আল্লাহই সবকিছুর স্রষ্টা।
আর যারা বলে যে ‘বান্দারা তা সৃষ্টি করেছে’—একথা বলা যাবে না, অথচ তাদের দাবি হলো আল্লাহ তা সৃষ্টি করেননি, তবে এই কথাটি অসম্ভব; কারণ এটি কোনো কিছুর সত্তা ও অস্তিত্বকে তার স্রষ্টা ছাড়াই বিদ্যমান থাকাকে অপরিহার্য করে।
এরাই হলো মুতাজিলা। বর্ণনাকারীদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের বক্তব্যের মূল সারাংশ গ্রহণ করেছেন, যাদের বক্তব্যের সাথে মুতাজিলাদের বক্তব্যের পার্থক্য কী তা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। যদিও তারা—অর্থাৎ কিছু বর্ণনাকারী—বড় বড় মুহাদ্দিস ইমাম নন, বরং তারা সাধারণ স্তরের বর্ণনাকারী মাত্র। এ কারণেই ক্বাদারিয়া মাযহাবের এই বক্তব্য—অর্থাৎ আল্লাহ বান্দার কাজ সৃষ্টি করেননি এবং তা চাননি—হাদীসের কোনো বড় ইমাম বা ফিকহ শাস্ত্রের কোনো বড় ইমাম থেকে প্রমাণিত নয়। যদিও এই কথাটি আবু হানীফার দিকে সম্পর্কিত করা হয়েছে, তবে এটি তাঁর ওপর একটি মিথ্যা আরোপ। আর এটি হাসান বসরীর দিকেও সম্পর্কিত করা হয়েছে, যা তাঁর ওপর একটি মিথ্যা এবং এটি তাঁর বক্তব্য নয়। বরং তিনি ছিলেন ক্বাদারিয়াদের বিরুদ্ধে কঠোরতম ব্যক্তিদের একজন। তা সত্ত্বেও এটি হাসান বসরীর দিকে সম্পর্কিত করা হয়েছে। হাসান বসরীর নামে একটি পুস্তিকা প্রচলিত আছে, তবে অধিকতর স্পষ্ট বিষয় হলো এটি শিয়াদের মধ্যে কারো লেখা যারা এই মত পোষণ করত এবং তারা একে হাসান বসরী (রাহিমাহুল্লাহ)-এর সাথে যুক্ত করে দিয়েছে।

জাবরিয়া
দ্বিতীয় দলটি হলো জাবরিয়া; এরা তারা যারা বলে যে: বান্দাগণ তাদের কর্মে বাধ্য। এই জাবরিয়ারা প্রথম চারটি মূলনীতির ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করেছে, বিশেষ করে তৃতীয় ও চতুর্থ মূলনীতির ক্ষেত্রে, এমনকি তারা বান্দার ক্ষমতা, ইচ্ছা ও সংকল্পকে ছিনিয়ে নিয়েছে। ফলে তারা ষষ্ঠ মূলনীতিটি অস্বীকার করে, যা হলো: কর্মের অস্তিত্ব লাভ করা বা না করার ক্ষেত্রে বান্দাদের একটি স্বতন্ত্র ইচ্ছা ও সংকল্প রয়েছে। তারা বলে: বান্দার কোনো ইচ্ছা নেই, বরং সে তার কর্মে বাধ্য। এটি জাহম ইবনে সাফওয়ানের মাযহাব, যা সাধারণ মানুষের কথা বাদ দিলেও মুসলিমদের অধিকাংশ দলের কাছেই বর্জনীয়। সিফাতিয়াহ সম্প্রদায়ের কিছু কালাম শাস্ত্রবিদ এই মতের উপাদান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন, যাদের মধ্যে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হলেন আবুল হাসান আল-আশআরী (রহিমাহুল্লাহ)। কারণ আশআরী যখন মুতাজিলাদের মত ও মাযহাব থেকে ফিরে আসেন—আর মুতাজিলারা তকদিরের বিষয়ে কাদরিয়া—তখন তিনি এমন এক মাযহাবের দিকে ফিরে আসেন যা তিনি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব বলে মনে করেছিলেন। আর এটিই হলো সেই মতবাদ যাকে আশআরী তাঁর গ্রন্থসমূহে ‘কাসব’ (উপার্জন) মাযহাব বলে অভিহিত করেছেন। ‘কাসব’ একটি কুরআনিক শব্দ, কিন্তু ‘জাবর’ (বাধ্যবাধকতা) কোনো কুরআনিক শব্দ নয়। কুরআনে এমনটি নেই যে বান্দার কাজগুলো ‘জাবর’ বা বাধ্যতামূলক, বরং কুরআনে আছে বান্দার কাজগুলো ‘কাসব’ বা উপার্জন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “সে যা অর্জন করেছে তা তারই জন্য, আর সে যা কামাই করেছে তা তারই উপর বর্তাবে।” [বাকারা: ২৮৬]। সুতরাং এটি বান্দার জন্য উপার্জন; কিন্তু আশআরী ‘কাসব’ শব্দটির ওপর নির্ভর করেছেন এবং এর এমন ব্যাখ্যা দিয়েছেন যা অর্থের দিক থেকে ভ্রান্ত। ফলে এর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ ‘জাবর’-এ পরিণত হয়েছে; তাই শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই আশআরীর ওপর আপত্তি উত্থাপিত হয়।
শব্দের দিক থেকে আপত্তি হলো: তাঁর এই শব্দের ওপর নির্ভর করা। কেননা তিনি যখন তকদিরের মাসআলা উল্লেখ করেন, তখন তিনি একে কেবল এই একটি শব্দের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে ফেলেন। অথচ বান্দার কর্ম সম্পর্কে কুরআনে অনেক শব্দ রয়েছে; কিন্তু আশআরী সেগুলো এড়িয়ে গেছেন কারণ সেগুলোর সারমর্ম তাঁর মতবাদের সাথে সাংঘর্ষিক ছিল। তাই তিনি এবং তাঁর অধিকাংশ অনুসারী সেগুলো উল্লেখ না করারই ইচ্ছা পোষণ করতেন। এতে একদিক থেকে এই শব্দের ওপর তাদের নির্ভরতা এবং অন্যদিকে অন্যান্য শব্দ ও পরিভাষা বর্জন করার বিষয়টি ধরা পড়ে; এটি হলো শব্দের দিক থেকে আপত্তি।
আর অর্থের দিক থেকে: আশআরী ‘কাসব’-এর এমন এক দুর্বোধ্য ব্যাখ্যা দিয়েছেন যা এমনকি তাঁর অনেক অনুসারীর কাছেও অস্পষ্ট। তিনি নিজেও এটি দুর্বোধ্য বলে স্বীকার করেছেন। এই ব্যাখ্যার সারকথা হলো— বান্দার ইচ্ছা ও সংকল্প আছে ঠিকই, কিন্তু তার কোনো কার্যকারিতা নেই; আর এটি অনিবার্যভাবে ‘জাবর’ বা বাধ্যতামূলক হওয়াই বোঝায়।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যার মতো একদল আলেম স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, এটি আসলে ‘জাবর’। তবে আপনি যখন খণ্ডন করার পর্যায়ে থাকবেন এবং বলবেন যে শাইখুল ইসলাম এটিকে জাবর বলেছেন, তখন প্রতিপক্ষ এতে সাড়া নাও দিতে পারে; কারণ তাঁর বক্তব্যের ব্যাখ্যাকারী এমন একজন ইমাম যিনি তাঁর মাযহাবের বহির্ভূত। এমতাবস্থায় যদি তাদের নিজেদের বক্তব্যের মধ্যেই এমন কাউকে পাওয়া যায় যে শব্দের দিক থেকে এই অনিবার্য ফলকে স্বীকার করে নিয়েছে, তবে সেটিই হবে অধিক শক্তিশালী।
শাহরাস্তানি তাঁর গ্রন্থসমূহে এবং মুহাম্মদ ইবনে উমর আল-রাজি তাঁর ‘আল-মাতালিবুল আলিয়া’ গ্রন্থে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, আশআরী যা বর্ণনা করেছেন সেই অনুযায়ী তাঁদের মাযহাব হলো ‘জাবরে মুতাওয়াসসিত’ বা মধ্যম পন্থার জাবর। অর্থাৎ তারা জাহম ইবনে সাফওয়ানের মতো চরমপন্থী জাবরিয়া নয়। রাজি এবং শাহরাস্তানির এই বক্তব্য সঠিক, কারণ তারা জাহম ইবনে সাফওয়ানের অতিরঞ্জনের মতো চরমপন্থী জাবরিয়া নয়।
আর হাদীস বিশারদ ও মুতাজিলাদের মধ্যে যেমন পার্থক্য রয়েছে, তেমনি আশআরীয়া ও জাহম ইবনে সাফওয়ানের মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে। যদিও আশআরীরা নিজেরাই স্পষ্টভাবে বলেছে যে তাদের এই বক্তব্য হলো ‘জাবর’, তবে তারা বলেছে: ‘জাবরে মুতাওয়াসসিত’ (মধ্যম জাবর)।
মূল উদ্দেশ্য হলো: এই মতবাদের হাকিকত বা প্রকৃত অর্থ হলো ‘জাবর’।
ইমাম শাফেঈ ও ইমাম মালিকের অনুসারী কিছু ফকীহও এই মতবাদ গ্রহণ করেছেন, যারা তকদিরের মাসআলায় আবুল হাসান আল-আশআরীর মাযহাব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। তকদিরের বিষয়ে আশআরীর বক্তব্যটি অত্যন্ত দুর্বোধ্য এবং এর মূল উপাদানটি প্রকৃতপক্ষে জাবরিয়াদেরই উপাদান, যদিও এর শব্দটি কুরআনিক শব্দ থেকে নেওয়া।
তকদির বা ভাগ্যলিপি (ক্বাযা ও ক্বাদর) অধ্যায়ে এরাই হলো সালাফদের বিরোধী সম্প্রদায়সমূহ।

তাকদীরের প্রতি ঈমানের স্তরসমূহ

প্রথম স্তর: জ্ঞান ও লিখন
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [প্রথম স্তরটি হলো: এই ঈমান রাখা যে, আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগত সম্পর্কে পূর্ণ অবগত। তারা তাঁর সেই অনাদি ও চিরন্তন জ্ঞানের আলোকেই কাজ করে, যা দ্বারা তিনি অনাদিকাল থেকে অনন্তকাল পর্যন্ত গুণান্বিত। তিনি তাদের আনুগত্য, নাফরমানি, রিযিক এবং আয়ুসহ যাবতীয় অবস্থা সম্পর্কে জানেন। অতঃপর আল্লাহ লাওহে মাহফুযে মাখলুকের তকদিরসমূহ লিখে রেখেছেন]।
দার্শনিকরা বলে: আল্লাহ ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র (আংশিক) বিষয়াদি জানেন না। এরা কাফির। তারা আসমান ও জমিনের স্রষ্টা এবং রাব্বুল আলামীন সম্পর্কে কথা বলছিল না, যাঁর প্রতি ঈমান আনার ফিতরাতের ওপর আল্লাহ তাআলা বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন এবং যাঁর পরিচয় প্রদানের জন্য আসমানি কিতাবসমূহ নাজিল হয়েছে। বরং ইলাহ সম্পর্কে সত্যতা নিরূপণে তাদের ভিন্ন পথ ছিল। তারা বলে: তিনি ক্ষুদ্র বিষয়াদি জানেন না, বরং কেবল সামগ্রিক বিষয়াদি জানেন। তাদের এই বক্তব্য স্পষ্ট প্রলাপ এবং এটি কুফরি; যেমনটি আবু হামিদ আল-গাজ্জালী বলেছেন, সুন্নাহর ইমামদের কথা তো বলাই বাহুল্য।
তবে কখনো কখনো কোনো কোনো আলিমের বক্তব্যে তকদিরের মাসআলাসমূহে এমন কিছু বিস্তারিত আলোচনা পাওয়া যায় যা প্রশংসনীয় নয়।
আমরা ইতিপূর্বে উল্লিখিত মানহাজের ভিত্তিতে উল্লেখ করেছি যে, দ্বীনের মূলনীতি সংক্রান্ত অদৃশ্যের বিষয়াদি, আকিদাহ এবং আল্লাহ তাআলা সুবহানাহুর কার্যাবলি সম্পর্কে অধিক প্রশ্ন উত্থাপন করা উচিত নয়। যদিও অনেক মস্তিষ্কে এসব প্রশ্ন উদয় হতে পারে, তবে অনেক মস্তিষ্কে এর উদয় হওয়ার অর্থ এই নয় যে এটি একটি শরয়ি প্রশ্ন বা সঠিক প্রশ্ন, কিংবা এমন প্রশ্ন যার জ্ঞান লাভ করা সম্ভব এবং যার উত্তর দেওয়া যায়; কারণ এর কোনোটিই আবশ্যক নয়।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) সুন্নি ও কাদারিয়ার মাঝে একটি কাল্পনিক বিতর্কের অবতারণা করেছেন। তিনি বিতর্কের অবয়ব ফুটিয়ে তোলার জন্য কিছু প্রশ্ন উত্থাপন শুরু করেন। কখনো তিনি কাদারিয়ার পক্ষ থেকে কিছু প্রশ্ন উপস্থাপন করেন, অতঃপর সুন্নির পক্ষ থেকে তার জবাব উল্লেখ করেন। তবে সুন্নির জওয়াবে ইবনুল কাইয়্যিমের কিছু ব্যাখ্যা ততোটা মজবুত নয়।
উদাহরণস্বরূপ তাঁর বক্তব্য: (বান্দার কার্যাবলির প্রতি আল্লাহর ইচ্ছা)। তিনি কি তাদের প্রতিটি ফিসফিসানি, স্পর্শ ও নড়াচড়ার ইচ্ছা পোষণ করেন, নাকি তিনি সামগ্রিকভাবে কাজের ইচ্ছা করেন, নাকি কাজের প্রকারের ইচ্ছা করেন? অতঃপর তিনি বললেন: (যদি পানি প্রবাহিত হয়, তবে নদী আল্লাহর ইচ্ছাতেই প্রবাহিত হয়। কিন্তু এর প্রতিটি সুনির্দিষ্ট প্রবাহ এবং পানির প্রতিটি সুনির্দিষ্ট ফোঁটা যে আল্লাহর একটি স্বতন্ত্র ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত হবে তা আবশ্যক নয়)। তিনি আরও বললেন: যেমন কোনো ব্যক্তি যদি প্রচুর শস্যদানা বহন করে, তবে সে প্রতিটি দানারই বাহক, যদিও প্রতিটি দানা স্বতন্ত্রভাবে বহন করার ইচ্ছা তার চিন্তায় নাও থাকতে পারে। তিনি বিষয়টি এভাবে বিভিন্ন দিক থেকে উপস্থাপন করতে শুরু করেন এবং একে ডানে-বামে ঘুরাতে থাকেন।
আর সঠিক হলো: এসব কথা বর্জন করা। কারণ মানুষের স্বভাবজাত প্রবৃত্তি হলো—যখন বলা হয় যে এই বস্তুটি অমুক ব্যক্তির ইচ্ছাধীন, তখন তারা তা ফিতরাতের মাধ্যমেই বুঝে নেয়। কারণ তাদের সকল বিষয়ই মূলত ইচ্ছা-সংশ্লিষ্ট। যদি বলা হয় যে, এই গ্লাসটি এখানে অমুক ব্যক্তির ইচ্ছায় এসেছে, তবে তার বিস্তারিত বিবরণের প্রয়োজন হয় না যে, এটি কীভাবে এল? এর প্রতিটি অংশ কি গ্লাসের অন্তর্ভুক্ত? পানি কি গ্লাস? গ্লাস কি পানি ছাড়া? পানি কি গ্লাসের আগে এসেছে? তকদিরপন্থীদের সাথে আহলুস সুন্নাহর সমস্যাটি যেন এমনই।
আমি ইমাম ইবনুল কাইয়্যিমকে সমালোচনা করছি না; তিনি একজন প্রখ্যাত ইমাম এবং তাঁর মর্যাদা ও জ্ঞান সুবিদিত। তবে উদ্দেশ্য হলো: প্রত্যেকেরই কথা গ্রহণ করা যায় আবার বর্জনও করা যায়।
একজন ফকিহ ও গুণী ইলম অন্বেষণকারী আলিমদের সম্মান করবেন, কিন্তু তিনি এসব পদ্ধতির কিছু বিষয় পরিহার করবেন। আমি এ দিকে ইশারা করছি কারণ ইলম অর্জনে অগ্রসরমান নবীনদের মধ্যে যদি ইলম ও তারবিয়তের ক্ষেত্রে একটি মজবুত মানহাজ থাকত, তবে তাদের মধ্যে —যদি বলা সংগত হয়— এ জাতীয় বিষয়ের বিরুদ্ধে একটি প্রতিরোধ ক্ষমতা থাকত। যদিও এই বিষয়ের প্রতি সতর্কতা প্রদান করা মূল উদ্দেশ্য ছিল না, কিন্তু যেহেতু অনেক যুবক ইলমের এই অসারতা ও সূক্ষ্ম মারপ্যাঁচের প্রতি অতি আগ্রহী হয়ে পড়ে, কারণ এতে মেধার সূক্ষ্মতার প্রয়োজন হয় এবং এতে এক ধরনের বিশেষত্বের ভাব থাকে। অথচ আল্লাহ যে বান্দার কার্যাবলির স্রষ্টা—এই বিষয়টি সর্বজনবিদিত ও প্রচারিত, এমনকি সাধারণ মানুষও তা জানে। তাই ইলম অন্বেষণকারী যখন কোনো সূক্ষ্ম অর্থের দিকে ফিরে যায়, তখন সে এই মাসআলার ফিকহ লাভে নিজের মধ্যে এক প্রকার শ্রেষ্ঠত্ব অনুভব করে।
এমন অনেক জ্ঞানপিপাসু ও গুণী ব্যক্তিত্ব রয়েছেন যারা এই বিষয়টিকে আস্বাদন করেন এবং একে ভালোবাসেন। ফলে তারা ইবনুল কাইয়্যিমের মতো মহান ব্যক্তিত্বের কাছে যখন এমন কিছু পান, তখন তারা এই ধারাটি অনুসরণ করতে শুরু করেন। আর এই জাতীয় মাসআলাসমূহে এই ধারা অনুসরণ করা প্রশংসনীয় নয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেন: [আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন তা হলো কলম। তিনি একে বললেন: লেখ। সেটি বলল: আমি কী লিখব? তিনি বললেন: কিয়ামত পর্যন্ত যা কিছু ঘটবে তা লেখ]।
এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত একটি সহিহ ও সুসাব্যস্ত হাদিস। তবে এই হাদিসের অর্থ এটি নয় যে কলমই হলো সর্বপ্রথম সৃষ্টি। বরং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল হাদিসের জমহুর উলামায়ে কিরামের নিকট এটি স্পষ্ট যে, আরশ কলমের পূর্বেই বিদ্যমান ছিল।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [মানুষের ওপর যা আপতিত হয়েছে তা তাকে এড়ানোর ছিল না, আর যা তাকে এড়াতে পেরেছে তা তার ওপর আপতিত হওয়ার ছিল না। কলমসমূহ শুকিয়ে গেছে এবং খাতাগুলো গুটিয়ে নেওয়া হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {তুমি কি জান না যে, আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে আল্লাহ তা জানেন? নিশ্চয় তা একটি কিতাবে আছে। নিশ্চয় এটি আল্লাহর জন্য অতি সহজ} [হজ: ৭০]]।
আর প্রথম অংশটি ইবনে আব্বাসের প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওসিয়তের অংশবিশেষ।
[এবং তিনি সুবহানাহু বলেন: {জমিনে এবং তোমাদের নিজেদের মধ্যে যে বিপদই আপতিত হয় না কেন, তা আমি সৃষ্টি করার পূর্বেই একটি কিতাবে লিপিবদ্ধ আছে। নিশ্চয় এটি আল্লাহর জন্য অতি সহজ} [হাদিদ: ২২]। আর আল্লাহ সুবহানাহুর এই ইলম বা তকদির কখনো সামগ্রিকভাবে আবার কখনো বিস্তারিতভাবে হয়ে থাকে। তিনি লাওহে মাহফুযে যা চেয়েছেন তা লিখে রেখেছেন। আর যখন ভ্রূণের দেহ সৃষ্টি করা হয় তাতে রুহ ফুঁকে দেওয়ার পূর্বে, তখন তার কাছে একজন ফেরেশতা পাঠানো হয়। অতঃপর তাকে চারটি বিষয় লেখার নির্দেশ দেওয়া হয়। তাকে বলা হয়: তার রিযিক, আয়ুকাল, আমল এবং সে কি দুর্ভাগা না সৌভাগ্যবান হবে—তা লেখ। তকদিরের এই স্তরটি প্রাচীনকালে চরমপন্থী কাদারিয়া সম্প্রদায় অস্বীকার করত, তবে বর্তমানে অস্বীকারকারীর সংখ্যা কম]।
এই লিখন প্রক্রিয়ার বিষয়টি সহিহ হাদিসে ইবনে মাসউদ ও হুযাইফা বিন আসিদ থেকে প্রমাণিত, যদিও এর বিন্যাসের ক্ষেত্রে কিছুটা ভিন্নতা ও বৈচিত্র্য রয়েছে।

দ্বিতীয় স্তর: ইচ্ছা ও নির্ধারণ
গ্রন্থকার রহমাহুল্লাহ বলেছেন: [আর দ্বিতীয় স্তর হলো: আল্লাহর কার্যকর ইচ্ছা ও তাঁর ব্যাপক ক্ষমতা। আর তা হলো এই বিশ্বাস রাখা যে, আল্লাহ যা চান তা-ই হয় এবং যা তিনি চান না তা হয় না। আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে, তার কোনো নড়াচড়া বা স্থিরতা আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত ঘটে না। তাঁর রাজত্বে এমন কিছু ঘটে না যা তিনি চান না। তিনি সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান—তা বিদ্যমান হোক বা অবিদ্যমান। জমিন বা আসমানের এমন কোনো সৃষ্টি নেই যার স্রষ্টা একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নন। তিনি ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই এবং তিনি ছাড়া কোনো রব নেই। তা সত্ত্বেও তিনি বান্দাদেরকে তাঁর আনুগত্য ও তাঁর রাসূলদের আনুগত্যের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাঁর নাফরমানি করতে নিষেধ করেছেন]।
এটি গ্রন্থকারের পক্ষ থেকে শরিয়ত ও তকদিরের মধ্যে সমন্বয়ের মাসআলার প্রতি একটি ইঙ্গিত। আর তা হলো, বান্দারা সেই সব কাজের আদিষ্ট যা আল্লাহ আদেশ করেছেন এবং সেই সব কাজ থেকে নিষিদ্ধ যা থেকে আল্লাহ তাদের নিষেধ করেছেন। আর এই শরিয়ত তকদিরের কোনো কিছুর সাথে সাংঘর্ষিক নয়।
গ্রন্থকার রহমাহুল্লাহ বলেছেন: [আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুত্তাকী, মুহসিন এবং ইনসাফকারীদের ভালোবাসেন। যারা ঈমান এনেছে ও নেক আমল করেছে তাদের ওপর তিনি সন্তুষ্ট হন। তিনি কাফেরদের ভালোবাসেন না এবং ফাসেক সম্প্রদায়ের ওপর সন্তুষ্ট হন না। তিনি অশ্লীল কাজের আদেশ দেন না এবং তাঁর বান্দাদের জন্য কুফরি পছন্দ করেন না। তিনি বিপর্যয় বা ফাসাদ ভালোবাসেন না। আর বান্দারা প্রকৃতপক্ষে কাজ সম্পাদনকারী, আর আল্লাহ তাদের কাজসমূহ সৃষ্টি করেছেন]।
তাঁর উক্তি: (প্রকৃতপক্ষে কাজ সম্পাদনকারী); ‘কাজ সম্পাদনকারী’ বলা হয়েছে জাবরিয়াদের খণ্ডন করার জন্য। আর ‘প্রকৃতপক্ষে’ বলা হয়েছে আশআরিদের খণ্ডন করার জন্য, যারা শাব্দিক দিক থেকে সালাফদের ইমামদের সাথে একমত পোষণ করলেও পরে বলে থাকেন যে, এটি রূপক বা এই জাতীয় কিছু।
গ্রন্থকার রহমাহুল্লাহ বলেছেন: [বান্দাই হলো মুমিন ও কাফের, নেককার ও পাপাচারী, নামাযি ও রোযাদার। বান্দাদের তাদের কাজের ওপর সক্ষমতা রয়েছে এবং তাদের ইচ্ছা রয়েছে। আর আল্লাহ তাদের এবং তাদের সক্ষমতা ও ইচ্ছার স্রষ্টা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘তোমাদের মধ্যে যে সোজা পথে চলতে চায় তার জন্য। আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না যদি না জগতসমূহের রব আল্লাহ ইচ্ছা করেন’ [তাকভীর: ২৮-২৯]। তকদিরের এই স্তরটিকে সাধারণ কাদারিয়া সম্প্রদায় অস্বীকার করে, যাদেরকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই উম্মতের মাজুসি (অগ্নিউপাসক) হিসেবে অভিহিত করেছেন]।
এটি ইবনে উমরের হাদিসে এসেছে: (কাদারিয়াগণ এই উম্মতের মাজুসি)। গ্রন্থকার এখানে হাদিসটি সাধারণভাবে উল্লেখ করেছেন, যদিও হাদিসটি সহিহ হওয়ার ব্যাপারে আলোচনার অবকাশ রয়েছে। আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ একে হাসান বলেছেন, আবার কেউ কেউ একে সাব্যস্ত হওয়াকে সঠিক মনে করেননি—আর এটিই সঠিক; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বিদআতি দলগুলোর নাম ধরে কোনো বর্ণনা মারফু হিসেবে সহিহভাবে প্রমাণিত নয়। রাফেজি বা কাদারিয়া ইত্যাদি নাম দিয়ে বর্ণিত সকল বক্তব্যই মারফু হিসেবে সহিহ নয়।
গ্রন্থকার রহমাহুল্লাহ বলেছেন: [সিফাত সাব্যস্তকারীদের মধ্য থেকে একদল লোক এই বিষয়ে অতিরঞ্জন করেছে, এমনকি তারা বান্দার সক্ষমতা ও নির্বাচন করার ক্ষমতাকে ছিনিয়ে নিয়েছে]।
তাঁর উক্তি: (সিফাত সাব্যস্তকারীদের মধ্য থেকে একদল লোক এতে অতিরঞ্জন করেছে): এটি আশআরিদের প্রতি ইঙ্গিত। এই ইঙ্গিতের মধ্যে সম্বোধিত ব্যক্তির প্রতি নম্রতা রয়েছে, যদিও এর মাধ্যমে উদ্দেশ্যগত অর্থের কোনো কমতি করা হয়নি। আর এটিই হলো মূলত শরয়ি কর্মপদ্ধতি, যে বিরোধীর সাথে বিতর্ক এমন শব্দ দিয়ে হবে না যা তাকে দূরে সরিয়ে দেয়। যদিও আহলে সুন্নাতের বক্তব্যে এমন কঠোরতা পাওয়া যায়, আর আহলে সুন্নাতের বক্তব্যের আগে এটি কাফেরদের সাথে কোরআনের সম্বোধনেও পাওয়া যায়। তবে কোরআনে এমন কোনো শব্দ নেই যা মানুষের মনে বিদ্বেষ সৃষ্টি করে দূরে সরিয়ে দেয়। কোরআনে কাফেরদের সাথে যে সম্বোধন করা হয়েছে তার সবকিছুই তাদের মনে বিরূপ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে না। তাই যারা এই পদ্ধতি অবলম্বন করে বলে যে এটিই সালাফদের পদ্ধতি, তারা সালাফদের ব্যাপারে ভুল করে। হ্যাঁ...
সালাফদের কথায় এমন কিছু রূঢ় শব্দ পাওয়া যায় যা সেই সব বিরোধীদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে যাদের মধ্যে একগুঁয়েমি বা হঠকারিতা ছিল, অথবা কোনো শরয়ি কল্যাণের কারণে তা করা হয়েছে। কিন্তু বিরোধীদের সাথে আলাপে এই রূঢ়তাই একমাত্র শরয়ি পদ্ধতি—এটি সঠিক নয়। যেমন এর উল্টোটাও ভুল। বর্তমানে কিছু ইলম অন্বেষণকারী রয়েছে যাদের দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন, তারা বলে: সবসময় নরম ভাষায় কথা বলা উচিত। এটিও সঠিক নয়। বরং এটিও শরয়ি পদ্ধতি এবং ওটিও শরয়ি পদ্ধতি। যেমন আল্লাহ কিতাবীদের সম্পর্কে বলেছেন: ‘তোমরা কিতাবীদের সাথে উত্তম পন্থায় ছাড়া বিতর্ক করো না’ [আনকাবুত: ৪৬]। তিনি মুসা ও হারুনকে বলেছিলেন: ‘তোমরা তার সাথে নরম ভাষায় কথা বলো’ [ত্বহা: ৪৪]। আর এটি হলো শুরুর দিকে। কিন্তু কোরআনে ফেরাউনের সাথে মুসা ও হারুনের কাহিনীর বিস্তারিত বিবরণে আপনি পাবেন যে, মুসা তাকে বলেছিলেন: ‘হে ফেরাউন! আমি অবশ্যই তোমাকে ধ্বংসপ্রাপ্ত মনে করি’ [ইসরা: ১০২]। এর মধ্যে কঠোরতা রয়েছে।
আল্লাহ তাঁর কিতাবে বলেছেন: ‘তোমরা তার সাথে নরম ভাষায় কথা বলো’ [ত্বহা: ৪৪], অথচ মুসা তাকে বলেছিলেন: ‘হে ফেরাউন! আমি অবশ্যই তোমাকে ধ্বংসপ্রাপ্ত মনে করি’ [ইসরা: ১০২]। এর মানে এই নয় যে মুসা আল্লাহর নির্দেশ পালন করেননি। বরং আল্লাহ তাকে শুরুতে তেমন নির্দেশ দিয়েছিলেন। এই কারণে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে সম্বোধনের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো: এমন বিষয়কে উদ্দেশ্য করা যা তার মনকে হক কবুল করার দিকে ধাবিত করবে। কিন্তু যখন তার মধ্যে অহংকার, শ্রেষ্ঠত্ব এবং এই বাতিলকে ছড়িয়ে দেওয়ার একগুঁয়েমি চলে আসে, তখন তাকে এমন কথা বলা হবে যা তার তেজ, কঠোরতা ও অহংকারকে চূর্ণ করে দেয়। এই কারণেই কিতাবীদের ব্যাপারে আল্লাহ সাধারণভাবে বলেননি যে: ‘তোমরা কিতাবীদের সাথে উত্তম পন্থায় ছাড়া বিতর্ক করো না’ [আনকাবুত: ৪৬]। কারণ কিতাবীদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা জালেম এবং যাদের অন্তরে কেবল অহংকার ও একগুঁয়েমি আছে। তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: ‘তোমরা কিতাবীদের সাথে উত্তম পন্থায় ছাড়া বিতর্ক করো না, তবে তাদের মধ্যে যারা জুলুম করেছে তারা ছাড়া’ [আনকাবুত: ৪৬]।
বিদআতিরা যে কোনো বিবেচনায় কাফেরদের চেয়ে নিম্নতর। তাই তাদের ক্ষেত্রে উভয় ধরণের সম্বোধনেরই প্রয়োজন রয়েছে। যে ব্যক্তি গভীর দৃষ্টিসম্পন্ন এবং বিবেক ও বুঝের অধিকারী, সে সালাফদের কথায় এই উভয় দিকই খুঁজে পাবে। আর যার জ্ঞান সংকীর্ণ, সাধারণত তাকে দেখা যায় যে সে চরমপন্থা অবলম্বন করে এবং বিরোধীদের সাথে কেবল মন্দ ভাষায় কথা বলে।
আর এই উম্মতের চরিত্রকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সুন্দর করেছেন। এমনকি তাদের জিহ্বাতেও কোনো মন্দের অবকাশ নেই। এই কারণে মুমিন ব্যক্তি খোঁটা দানকারী, লানতকারী, অশ্লীলভাষী বা কটুভাষী হয় না। বিরোধীদের সাথে কঠোর ভাষা ব্যবহার তখনই জায়েজ যখন শরয়ি কোনো কল্যাণ তার দাবি রাখে। কিন্তু এটি যেন চারিত্রিক অভ্যাসে পরিণত না হয় যে মানুষ সর্বদা কটু কথায় অভ্যস্ত হয়ে পড়ে, তা নয়।
কাফেরদের সম্বোধনের ক্ষেত্রে কোরআনিক পদ্ধতি এবং বিদআতিদের ক্ষেত্রে সালাফদের পদ্ধতি হলো এমন শব্দ ব্যবহার করা যা মানুষের মন জয় করে। আবার কখনও তাদের সাথে এমন শব্দ ব্যবহার করা হতে পারে যা তাদের হঠকারিতাকে নাড়া দেয় যখন তারা একগুঁয়েমি করে।
যাই হোক, এটি এমন এক প্রজ্ঞা যা এক বা দুই কথায় সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়। মূল কথা হলো, এটিও শরয়ি এবং ওটিও শরয়ি। যে ব্যক্তি এর যেকোনো একটিকে বর্জন করবে, সে পূর্ণ সঠিক পথের ওপর নেই।
গ্রন্থকার রহমাহুল্লাহ বলেছেন: [তারা আল্লাহর কাজ ও বিধানসমূহ থেকে এর হিকমত (প্রজ্ঞা) ও কল্যাণসমূহকে বের করে দেয়]।
এটি হিকমতের মাসআলার প্রতি একটি ইঙ্গিত।
সুতরাং, আপনি যদি ওয়াসিতিয়্যাহ গ্রন্থে তকদিরের অধ্যায়ে শায়খুল ইসলামের বক্তব্য নিয়ে চিন্তা করেন, তবে দেখবেন তিনি সাতটি মূলনীতির কথা উল্লেখ করেছেন। কিছু মূলনীতিকে তিনি স্তরে স্তরে ভাগ করেছেন, আর কিছুকে অন্য মাসআলাগুলোর সাথে যুক্ত করেছেন অবিচ্ছেদ্যতার কারণে, অর্থের সংক্ষিপ্তকরণের জন্য নয়।

শারহুল ওয়াসিতিয়া - ইউসুফ আল-গুফায়েস (ইউসুফ আল-গুফায়েস)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহুল ওয়াসিতিয়া
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফায়েস
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব (ইসলামিক নেটওয়ার্ক) ওয়েবসাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠের সংখ্যা - ২৪টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ই শাবান ১৪৩২

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৯]
দ্বীন ও ঈমান প্রসঙ্গে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহ হলো যে, এটি অন্তর ও জিহ্বার কথা এবং অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। তারা আরও বিশ্বাস করেন যে, আনুগত্যের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির কারণে তা হ্রাস পায়। আর যে ব্যক্তি কোনো পাপে লিপ্ত হয়, খারিজিদের মত তাকে সেই পাপ করার কারণে কাফির বলে বিচার করা হয় না; বরং বলা হয়: সে একজন অপূর্ণ ঈমানদার।

ঈমানের মাসয়ালাসমূহ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো: দ্বীন ও ঈমান হলো কথা ও কাজ: অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা, এবং অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ।]
লেখকের কথা: (আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত) - এটি এই অধ্যায়ের গুরুত্বের প্রতি ইঙ্গিত করে। আর ঈমানের সংজ্ঞার বিষয়টি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামদের মাঝে ঐকমত্যপূর্ণ মূলনীতিসমূহের একটি। আর যখন কোনো বিষয় মূলনীতিসমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন এর নিয়মটি সুপরিচিত যে, এর বিরোধিতা করা বৈধ নয় এবং এর বিপরীতে ইজতিহাদ করাও জায়েজ নয়। এমনকি যদি কোনো মুজতাহিদ বা গবেষকের নিকট তার ইজতিহাদ কোনো প্রকার শরয়ী দলিলের ওপর ভিত্তি করেও হয়, তবুও তা জায়েজ নয়। এই কারণে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ফুকাহায়ে মুরজিয়াদের বক্তব্য - বিশেষ করে এই মতের ইমামগণ যেমন হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান এবং আবু হানিফা - তা কোনো কালামশাস্ত্রীয় বিদআতি মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে ছিল না। পক্ষান্তরে জাহমিয়া ও মুতাজিলাদের বিদআতসমূহ যার মাধ্যমে তারা সালাফদের বিরোধিতা করেছে, সেগুলো ইলমুল কালামের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। কিন্তু হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমানের বিষয়টি ভিন্ন; কেননা তিনি যখন তার বক্তব্যটি পেশ করেন - এবং তিনিই প্রথম আহলুস সুন্নাহর ইমামদের মধ্যে এই মাসয়ালায় ভিন্নমত পোষণ করেছিলেন - তখন নিঃসন্দেহে তিনি একে কোনো না কোনো শরয়ী দলিলের ওপর ভিত্তি করেই গড়েছিলেন। যেমন কুরআনের অনেক জায়গায় আল্লাহ তাআলার বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করা: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং নেক আমল করেছে} [বাকারা: ২৭৭]। আর এসব বর্ণনাভঙ্গি থেকে তার নিকট এটি প্রতীয়মান হয়েছিল যে, আমল ঈমানের অন্তর্ভুক্ত নয়।
উদ্দেশ্য হলো: এই ধরনের ইজতিহাদ বৈধ নয়, যদিও তা কোনো শরয়ী দলিলের ওপর ভিত্তি করে হয়। আর এর কারণ হলো, ইজমা সাব্যস্ত হওয়ার পর যে ইজতিহাদ করা হয়, তার ভুল হওয়া সুনিশ্চিত।
আর এটি কেবল হারাম ও নিষিদ্ধ হওয়ার কারণ হলো: যখন ইজমা হয়ে যায়, তখন এটি নিশ্চিত হয়ে যায় যে, আগের ইজমার বিপরীত কোনো সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানো ইজতিহাদের মাধ্যমে অসম্ভব।
এটি একটি সুপ্রতিষ্ঠিত নিয়ম: যখন ইজমা অর্জিত হয়, তখন তার বিপরীতে ইজতিহাদ করা অসম্ভব হয়ে পড়ে, এমনকি মুজতাহিদ যদি তার ইজতিহাদকে দলিলের বাহ্যিক রূপের ওপর ভিত্তি করেও দাঁড় করান। এমনকি যদি দলিলের বাহ্যিক রূপটি তার দৃষ্টিতে ইজমার বিপরীতও মনে হয়, তবুও যতক্ষণ পর্যন্ত ইজমা সংরক্ষিত রয়েছে, ততক্ষণ এর বিপরীতে কোনো মত প্রদান করা জায়েজ নয়; কারণ এতে ভুল হওয়া অবধারিত।

দীন ও ঈমান হলো কথা ও কাজ
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: (আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের একটি মূলনীতি হলো, দীন ও ঈমান হলো কথা ও কাজ)।
লেখক এখানে বলেছেন: (দীন ও ঈমান)। কিবলা অভিমুখী উম্মাহর মধ্যে মতভেদ মূলত কেবল 'ঈমান' শব্দটির সংজ্ঞার ক্ষেত্রে। আর 'দীন' শব্দের ক্ষেত্রে মুসলিমরা এ বিষয়ে একমত যে, দীন হলো কথা ও কাজের সমষ্টি। এটি এমন একটি বিষয় যাতে তারা দ্বিমত পোষণ করেন না এবং এটি মতভেদের ক্ষেত্রও নয়। সকল দল এ বিষয়ে একমত যে, ঈমান দীনের অন্তর্ভুক্ত। তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ দীন ও ঈমানকে সমার্থক মনে করেন, আবার কেউ কেউ কোনো কোনো দিক থেকে এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করেন।
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মাযহাবের সারকথা হলো এই যে—দীন ও ঈমান—এই নাম দুটি একই বিষয়কে নির্দেশ করে। এটি মুরজিয়াদের মতের বিপরীত; কারণ তারা ঐকমত্যের ভিত্তিতে আমলকে ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত করে না, যদিও তারা আমলকে দীনের অংশ মনে করে।
এমনকি এই প্রসঙ্গের অন্য পক্ষ অর্থাৎ খারেজী ও মুতাজিলা সম্প্রদায়, যারা বলে যে: ঈমান হলো কথা ও কাজ তবে তা বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাসও পায় না—তাদের মাযহাবের বাহ্যিক দিক থেকে বুঝা যায় (যদিও তারা এই বিষয়টি সুনিপুণভাবে বিশ্লেষণ করার প্রতি খুব একটা গুরুত্ব দেয়নি) যে, তারাও দীন ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্য করে থাকে।
তবে মুতাজিলা ও খারেজীদের মধ্যে একটি পার্থক্য রয়েছে; মুতাজিলাদের মাযহাবে এ নিয়ে মতভেদ বর্ণিত হয়েছে, আর খারেজীদের মধ্যে কেউ কেউ এ বিষয়ে তাদের ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করেছেন, আবার কেউ কেউ মতভেদের কথা উল্লেখ করেছেন।
সুতরাং বিষয়টি—যেমনটি আগে বলেছি—তাদের কিতাবসমূহে অথবা তাদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তাতে সুনিপুণভাবে বিশ্লেষিত হয়নি। তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ নফল ইবাদতসমূহকে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত করেন, আবার কেউ কেউ বলেন: এগুলো দীনের অংশ কিন্তু ঈমানের অংশ নয়। ফলে এটি প্রমাণিত হয় যে, দীন ও ঈমানের সংজ্ঞাকে এই অর্থে সুনিবদ্ধ করা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের বক্তব্যের একটি প্রতিষ্ঠিত বৈশিষ্ট্য।
লেখকের উক্তি: (যে দীন ও ঈমান)—দীনের ক্ষেত্রে মুসলিমদের মধ্যে কোনো মতভেদ নেই যে এটি কথা ও কাজ, মতভেদ কেবল ঈমান শব্দের ক্ষেত্রে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: যদি এতে কোনো মতভেদ না-ই থাকে, তবে লেখক কেন এটি উল্লেখ করলেন?
উত্তর হলো: এটি এক প্রকার সংশোধন এবং এক প্রকার যুক্তিপ্রদান। এর অর্থ হলো: যদি মুসলিমদের নিকট এটি প্রতিষ্ঠিত থাকে যে দীন হলো কথা ও কাজ, তবে তাদের নিকট এটিও প্রতিষ্ঠিত হওয়া উচিত যে ঈমানও হলো কথা ও কাজ। যদিও মুরজিয়া বা অন্যদের তাত্ত্বিকগণ দীন ও ঈমানের মধ্যে পার্থক্য করেন, তবুও সাধারণ মুসলিমদের নিকট এমনকি সুন্নাহ ও জামাআতের অনুসারী হওয়ার ইচ্ছা পোষণকারী মুরজিয়া আলেমদের নিকটও এটি প্রতিষ্ঠিত যে, শরয়ি মূলনীতি ও স্বভাবজাত বুদ্ধির অধিক নিকটবর্তী বিষয় হলো দীন ও ঈমানকে একই অর্থে গ্রহণ করা। এটি সাধারণ মানুষের মাঝে সংশোধনের জন্য অধিক কার্যকর। আর এটি সাধারণ মানুষের ভাষায় সম্বোধন করার বিষয় নয়; কারণ বিরোধীরা নতুন উদ্ভাবিত মূলনীতির মাধ্যমে বিরোধিতা করেছে, আর সাধারণ মানুষের কাছে যে মূলনীতি রয়েছে তা তারা রিসালাতের সাধারণ পদ্ধতি থেকেই গ্রহণ করেছে। সুতরাং এই দিক থেকে এই শব্দের ব্যবহার উত্তম।
তার উক্তি: (কথা ও কাজ); সালাফে সালেহীন (রহিমাহুমুল্লাহ) এবং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের ইমামগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, ঈমান হলো কথা ও কাজ। যদিও তাদের অভিব্যক্তিতে শব্দের ভিন্নতা রয়েছে, তবে তাদের অধিকাংশের নিকট প্রসিদ্ধ বক্তব্য হলো: ঈমান হলো কথা ও কাজ...
এটিই সেই অভিব্যক্তি যা সালাফদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ উচ্চারণ করেছেন। আবার সালাফদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: ঈমান হলো কথা, কাজ ও বিশ্বাস।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: এটি জিহ্বা দ্বারা কথা, অন্তর দ্বারা বিশ্বাস এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গ দ্বারা কাজ।
আবার কেউ কেউ বলেন: এটি কথা, কাজ, নিয়ত ও সুন্নাহর অনুসরণ।
যেমন সাহল বিন আব্দুল্লাহ; তিনি একজন আবিদ বা সাধক ছিলেন। যদিও তার কিছুটা ইলম ছিল, তবে তিনি ইবাদত ও সাধনার জন্যই বেশি প্রসিদ্ধ ছিলেন।
ইমাম বুখারী তার সহীহ গ্রন্থে—সহীহ বুখারীর একটি বর্ণনা মতে—বলেছেন: ঈমান হলো কথা ও কর্ম।
যদিও সহীহ বুখারীর অন্য একটি বর্ণনায় রয়েছে: ঈমান হলো কথা ও কাজ।
তবে বর্তমানে সহীহ বুখারীতে যা বিদ্যমান তা হলো: ঈমান হলো কথা ও কর্ম।
যদিও ব্যাখ্যাকারীদের মধ্যে কেউ কেউ বুখারীর 'কর্ম' শব্দের ব্যবহারের ওপর আলোচনা করেছেন।
এক্ষেত্রে মূল কথা হলো, এই অভিব্যক্তিগুলোর পার্থক্যের ক্ষেত্রে অতি রঞ্জিত করা উচিত নয়। এটি এমন একটি পদ্ধতি যা নিয়ে আমি ইতিপূর্বেও সতর্ক করেছি যে: পারিভাষিক অর্থের সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ কেবল শরয়ি দায়িত্বের (তাকলিফ) মাসআলাগুলোর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়; চাই সেই বিশ্লেষণ মহান আল্লাহর কালাম থেকে হোক, তাঁর রাসূলের বাণী থেকে হোক, অথবা এমনকি আলেমদের কথা থেকেই হোক না কেন।
আর মূলনীতি বা আকিদার মাসআলাগুলোতে সালাফদের অভিব্যক্তির ক্ষেত্রে লক্ষ্য হওয়া উচিত যে, তাদের মধ্যকার মতভেদকে যতটুকু সম্ভব শাব্দিক মতভেদ হিসেবে গণ্য করা, কারণ এটিই অধিকতর উত্তম। সুতরাং মূলনীতির বর্ণনায় শব্দের ভিন্নতাকে শাব্দিক মতভেদ হিসেবে গণ্য করা উচিত। অথবা অন্ততপক্ষে সেটিকে বৈচিত্র্যগত মতভেদ (খিলাফে তানাউ) হিসেবে ধরা উচিত। আর এই যে অতিরিক্ত পার্থক্য করা যে—অমুক তার এই কথার মাধ্যমে অমুক অমুক অর্থের দিকে ইঙ্গিত করেছেন—হয়তো শব্দটি সেই অর্থের সম্ভাবনা রাখে, কিন্তু বক্তা আসলেই সেই উদ্দেশ্য করেছেন কি না তা জানা অসম্ভব।
অধিকাংশ ক্ষেত্রে ইমামদের পক্ষ থেকে আসা এই উত্তরগুলো এই ধরণের অনেক সূক্ষ্ম ইঙ্গিতের ভিত্তিতে ছিল না, বরং তারা এর মাধ্যমে একটি স্পষ্ট অর্থই বুঝাতে চেয়েছিলেন: তা হলো ঈমান কথা ও কাজের সমষ্টি, যেমনটি শাইখুল ইসলাম এখানে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন।
সুতরাং এখানে সালাফদের অভিব্যক্তি ভিন্ন ভিন্ন। যদি প্রশ্ন করা হয়: এই অভিব্যক্তি কি শাব্দিক মতভেদ, নাকি বৈচিত্র্যগত মতভেদ, নাকি বৈপরীত্যমূলক মতভেদ? তবে নিশ্চিতভাবেই এটি বৈপরীত্যমূলক মতভেদ নয়। কিন্তু কেউ কেউ বলেন: এটি বৈচিত্র্যগত মতভেদ। এটিও ভুল; কারণ যদি এই অভিব্যক্তি অন্য অভিব্যক্তির চেয়ে ভিন্ন হয়, তবে অবশ্যই একটি অভিব্যক্তির মধ্যে এমন কোনো অর্থ থাকতে হবে যা অন্যটিতে নেই। তখনই সেই মতভেদ বৈচিত্র্যগত মতভেদ হবে—অর্থাৎ একটি অভিব্যক্তিতে এমন কোনো অর্থ থাকবে যা অন্যটিতে নেই, যদিও তা তার বিরোধী নয়। যখন এমনটি পাওয়া যায়, তখন তাকে বৈচিত্র্যগত মতভেদ বলা হয়।
আর ঈমানের বর্ণনায় সালাফদের শব্দের ভিন্নতা মূলত শাব্দিক মতভেদের অন্তর্ভুক্ত। আর শাব্দিক মতভেদ মানে এই নয় যে তার কোনো ফল নেই, যেমনটি উসুল শাস্ত্রবিদদের নিকট শাব্দিক মতভেদের মাসআলাগুলোতে প্রসিদ্ধ। বরং এখানে মতভেদটি শাব্দিক হওয়া সত্ত্বেও এর ফলাফল হলো বৈজ্ঞানিক সত্য প্রকাশের ক্ষেত্রে সবচেয়ে স্পষ্ট ও সঠিক অভিব্যক্তিটি প্রকাশ করা। আর এই কারণেই সেই অভিব্যক্তিটি—যা বলে যে ঈমান হলো কথা ও কাজ এবং যা সালাফদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ ব্যবহার করেছেন—তা শব্দগত দিক থেকে সবচেয়ে সঠিক ও নিঁখুত অভিব্যক্তি। শব্দগত দিক থেকে এর নিঁখুত হওয়ার কারণ হলো: তাদের 'ঈমান হলো কথা ও কাজ'—এই উক্তিটি চারটি স্তরকে অন্তর্ভুক্ত করে: অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা, এবং অন্তরের কাজ ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ। জিহ্বার কথা তো সুপরিচিত। অন্তরের কথা হলো শরয়ি বিষয়াদিকে সত্যায়ন করা। অন্তরের কাজ হলো সেই সত্যায়ন অনুযায়ী তার উপযুক্ত কর্ম দ্বারা পরিচালিত হওয়া; যেমন ভালোবাসা, ভয়, আশা এবং এই জাতীয় বিষয়। আর অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ তো স্পষ্ট।
সুতরাং স্তর হলো চারটি: অন্তরের কথা, অন্তরের কাজ, জিহ্বার কথা এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ।
এর মধ্যেই এই বাক্যটির শ্রেষ্ঠত্বের বর্ণনা রয়েছে যে: ঈমান হলো কথা ও কাজ।
এই সংজ্ঞার দিকে সাধারণ দৃষ্টিতে তাকালে কারো মনে প্রশ্ন জাগতে পারে যে: বিশ্বাস বা আকিদা কোথায়? পূর্বের আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয়েছে যে, আকিদাই হলো অন্তরের কথা।
এখানে অন্য একটি দিকও রয়েছে, যা যদিও সরাসরি উল্লিখিত নয় তবে তা বুঝার ক্ষেত্রে অধিক কার্যকর। তা হলো: একটির সাথে অন্যটির অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক ও কাঠামোর দিকে ইঙ্গিত করা। এর অর্থ হলো: ঈমান তার সকল ক্ষেত্রেই কথা ও কাজের সমন্বিত রূপ, চাই এই সমন্বয় অন্তর্ভুক্তিমূলক (তাদাম্মুন) উপায়ে হোক অথবা অবিচ্ছেদ্য (লুজুম) উপায়ে হোক। সামঞ্জস্য (মুতাবাকা) তো কেবল একটি জিনিসের ক্ষেত্রেই হয়। আর যখন আপনি সমন্বয় বা কাঠামো শব্দ ব্যবহার করবেন, তখন অবশ্যই সেখানে একটির সাথে অন্যটি থাকতে হবে। এই সমন্বয় কখনো অন্তর্ভুক্তিমূলক উপায়ে হয় আবার কখনো অবিচ্ছেদ্য উপায়ে হয়।
যিনি শরয়ি ও যৌক্তিক দৃষ্টিতে এই বিষয়টি বুঝতে পারবেন, তার নিকট এটি স্পষ্ট হয়ে যাবে যে মুরজিয়াদের সকল বক্তব্য কেবল ভুলই নয়, বরং শরয়ি দলিলের পাশাপাশি যুক্তির বিচারেও তা ভুল। তার কারণ হলো: সকল মুরজিয়া—বরং কিবলার অনুসারী সকল দলই—একমত যে অন্তরের বিশ্বাস ও সত্যায়নই হলো ঈমান। আর আহলে সুন্নাতের নিকট এটি ঈমানের অংশ। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, অন্তরের বিশ্বাস—যা অন্তরের কথা—তা যে ঈমানের অন্তর্ভুক্ত এ নিয়ে মুসলিমদের মধ্যে কোনো বিতর্ক নেই।
এখানে বলা যায় যে: সালাফদের নিকট ঈমান হিসেবে যা গণ্য, তার সবই এই দুইয়ের সমন্বয়ে গঠিত: কথা ও কাজ। আর এই সমন্বয় হয় অন্তর্ভুক্তিমূলক নতুবা অবিচ্ছেদ্য।
মুরজিয়া সম্প্রদায় যখন নামাজের মতো বাহ্যিক ইবাদতগুলোর প্রসঙ্গে আসে, তখন তারা বলে যে এগুলো ঈমানের অংশ নয়, যদিও তারা এ বিষয়ে একমত যে সত্যায়ন ঈমানের অংশ। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ঈমানকে কেবল সত্যায়নের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে। তাদের প্রতিবাদে বলা যায় যে, নামাজ ও অন্যান্য সকল বাহ্যিক আমলের প্রকৃত রূপ এই যে, তা অন্তরের কথা (অর্থাৎ সত্যায়ন) এবং কাজের সমন্বয়ে গঠিত। এমন কোনো নামাজ বা বাহ্যিক আমল নেই যা সত্যায়ন থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে। নামাজের প্রকৃত রূপ হলো এটি বাহ্যিক কর্ম—অর্থাৎ রুকু, সেজদা ও হাত তোলার মতো নির্ধারিত অঙ্গভঙ্গিগুলো, তা রুকন হোক বা মুস্তাহাব—এবং বিশ্বাস ও সত্যায়নের সমন্বয়ে গঠিত।
নামাজের মূল সত্তা কেবল কাজবিহীন সত্যায়ন নয়। যদি কেউ বলে যে: নামাজ হলো কেবল সত্যায়ন যাতে কোনো কাজ নেই, তবে সকল গবেষক ও সকল মুসলিম তা অস্বীকার করবেন।
যদি কোনো ব্যক্তি এসে বলে: আমি অন্তরে নামাজ পড়ি, আমি অন্তরে নামাজ আদায় করছি, আমি এই কাজগুলো অন্তরে করছি এবং সেগুলোকে সত্য বলে বিশ্বাস করছি; তবে তাকে বলা হবে: এটি শরয়ি নামাজ নয়। ঠিক তেমনিভাবে যে ব্যক্তি দাবি করে যে নামাজ—আর নামাজ এখানে একটি উদাহরণ মাত্র, শরয়ি সকল আমলই এই নীতিতে নামাজের হুকুমে পড়বে—হলো কেবল কাজ এবং এটি সত্যায়ন নয়; তবে সেই মুরজিয়াকে বলা হবে যখন সে স্বীকার করে যে নামাজ কাজ ও সত্যায়নের সমন্বয়ে গঠিত: তুমি কি সত্যায়নকে ঈমানের অংশ মনে করো না?
সুতরাং আমরা যৌক্তিক ও শরয়ি আবশ্যকতা থেকে জানতে পারলাম যে, নামাজ সত্যায়ন ও কাজের সমন্বয়ে গঠিত একটি সত্তা, যা অন্তরের কথা ও কাজের সমন্বিত রূপ। আপনি এভাবেও বলতে পারেন: এটি আহলে সুন্নাতের নিকট ঈমানের সম্পূর্ণ সত্তার সমন্বয়ে গঠিত। আর ঈমানের সত্তার চারটি স্তর রয়েছে:
প্রথম স্তর: অন্তরের কথা। নামাজের মধ্যে অন্তরের কথা বিদ্যমান। যে ব্যক্তি নামাজ পড়ল অথচ এটি বিশ্বাস করে না যে নামাজ ইসলামের অংশ, তার নামাজ বাতিল। যে ব্যক্তি জোহরের নামাজ পড়ল—উদাহরণস্বরূপ—অথবা সে বিশ্বাস করে না যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল জোহরের নামাজ চার রাকাত বিধান করেছেন, তবে তার নামাজ সঠিক নয়। নামাজের মধ্যে কত কত সত্যায়ন যে অপরিহার্য! এটিই হলো অন্তরের কথা।
দ্বিতীয় স্তর: অন্তরের কাজ। যে ব্যক্তি নামাজ পড়ল অথচ সে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, ভয় ও আশা নিয়ে নামাজ পড়ে না, তার নামাজ আব্দুল্লাহ বিন উবাইয়ের নামাজের মতো। সে নামাজ পড়েছে কিন্তু ভালোবাসা, ভয় ও আশা নিয়ে পড়েনি। সুতরাং এটি অনিবার্যভাবে প্রমাণিত হয় যে, নামাজ অন্তরের কাজের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত।
তৃতীয় স্তর: জিহ্বার কথা। নামাজ জিহ্বার কথাকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা নামাজি ব্যক্তি 'আল্লাহু আকবার' বলে, সূরা ফাতিহা পাঠ করে, নামাজের শেষে তাশাহহুদ পড়ে এবং অন্যান্য জিকির করে।
চতুর্থ স্তর: অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ। নামাজ অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা সে রুকু করে, সেজদা করে এবং এই জাতীয় কাজ করে।
যদি কোনো নামাজি ব্যক্তি এই চারটি স্তরের কোনো একটি বাদ দেয়, তবে মুসলিমদের ঐকমত্যে তার নামাজ বাতিল হবে।
অতএব শরয়ি নামাজ—আর এখানে কথা হচ্ছে শরয়ি আমল নিয়ে, সাধারণ অভ্যাসগত কাজ নিয়ে নয়—ঈমানের মূল সত্তা দ্বারা গঠিত। এমতাবস্থায় মুরজিয়াদের এটি বলা অসম্ভব যে: আমল ঈমানের অংশ নয় কিন্তু সত্যায়ন ঈমানের অংশ। তাদের এই উক্তিটি এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে যে, আমল সত্যায়ন ছাড়াই অস্তিত্ব লাভ করতে পারে। অথচ এমন কোনো একটি শরয়ি আমল নেই যা সত্যায়ন থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে। কারণ যদি তা সত্যায়ন থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, তবে তা অ-শরয়ি আমলে পরিণত হয়। যদি কোনো ব্যক্তি চোরের ভয়ে বা তাকে কেউ হত্যা করতে চাচ্ছে এমন ব্যক্তির ভয়ে মসজিদে প্রবেশ করে এবং সে যে পিছু নিয়েছে তাকে দেখানোর জন্য নামাজের ভান করে নড়াচড়া শুরু করে, তবে তাকে নামাজি হিসেবে গণ্য করা হবে না। আবার কেউ যদি কাউকে সঠিক রুকু করার পদ্ধতি দেখানোর জন্য দাঁড়ায়, তবে তাকেও বলা যাবে না যে:

ঈমানের বৃদ্ধি ও হ্রাস
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: [এবং ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়]।
এটি আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায়, চাই সেই আনুগত্য অন্তরের হোক বা বাহ্যিক। ইতিপূর্বে আমাদের নিকট আলোচিত হয়েছে যে, ঈমানের যৌগিক স্তরসমূহ চারটি। সুতরাং আহলুস সুন্নাহর ইমামগণের নিকট এই চারটি স্তরের সবকটিতেই হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটে: সত্যায়ন (তাসদিক), অন্তরের আমল, জবানের কথা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের আমলের মধ্যে।
আবু মুহাম্মাদ ইবনে হাজমের বক্তব্য ঈমানের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে সামগ্রিকভাবে সুন্দর হলেও তিনি বলেছেন: অন্তরের সত্যায়নের স্তরে হ্রাস-বৃদ্ধি প্রবেশ করে না। আর এটি একটি ভুল। শায়খুল ইসলাম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) তাঁর এই ভুলের ব্যাপারে যারা সতর্ক করেছেন তাদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি—অর্থাৎ ইবনে তাইমিয়্যাহ—ইমাম আহমাদ থেকে এমন সুস্পষ্ট উদ্ধৃতি বর্ণনা করেছেন যা প্রমাণ করে যে, সত্যায়ন স্তরীভূত হয় এবং তা বাড়ে ও কমে। কারণ ইবনে হাজম এই দিকটি বিবেচনা করেছিলেন যে, সত্যায়ন যদি কমে যায় তবে তা কুফর বা সন্দেহে পরিণত হয়; অথচ এটি অপরিহার্য নয়। কেননা সত্যায়ন স্তরীভূত হয়। এটি সুবিদিত যে, শরয়ি বিধিবিধান ও সংবাদসমূহের ব্যাপারে আবু বকর (রা.)-এর সত্যায়ন সাধারণ মানুষের সত্যায়নের মতো নয়। বরং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সামগ্রিকভাবে আমল হলো অন্তরের সত্যায়ন ও ঈমান সুদৃঢ় করারই একটি শাখা।

আহলুস সুন্নাহর নিকট গুনাহগারদের বিধান
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এর পাশাপাশি তারা কেবল গুনাহ এবং কবিরা গুনাহের কারণে আহলুল কিবলাকে (মুসলিমদের) কাফির বলেন না, যেমনটি খাওয়ারিজরা করে থাকে।]।
খাওয়ারিজদের বিপরীতে আহলুস সুন্নাহ কেবল গুনাহের কারণে আহলুল কিবলাকে কাফির বলেন না। লেখক এখানে সূক্ষ্মভাবে শব্দ চয়ন করেছেন, তিনি কেবল 'তারা গুনাহ এবং কবিরা গুনাহের কারণে কাফির বলেন না' বলেননি; কারণ শিরকও একটি গুনাহ এবং কবিরা গুনাহ। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আবু বকরার বর্ণিত হাদিসে বলেছেন: (আমি কি তোমাদের সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহ সম্পর্কে অবহিত করব না? আমরা বললাম: অবশ্যই, হে আল্লাহর রাসূল।
তিনি বললেন: আল্লাহর সাথে শিরক করা ...), এবং সহীহ গ্রন্থে ইবনে মাসউদের হাদিসে আছে: (আল্লাহর নিকট সবচেয়ে বড় গুনাহ কোনটি? তিনি বললেন: তুমি আল্লাহর জন্য সমকক্ষ সাব্যস্ত করা, অথচ তিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন)।
উদ্দেশ্য হলো: শিরককে কবিরা গুনাহ বলা সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। তবে কবিরা গুনাহ শব্দটি যখন কুফর বা শিরকের সাথে একত্রে উল্লেখ করা হয়, তখন তা কুফরের নিচের পর্যায়ের গুনাহকে বোঝায়। পক্ষান্তরে এটি যখন এককভাবে উল্লেখ করা হয়, তখন এটি কুফর এবং তার নিচের পর্যায়ের গুনাহ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।
এখানে লেখকের শব্দ চয়নের সূক্ষ্মতা হলো যে তিনি বলেছেন: 'মুতলাক' বা কেবল গুনাহের কারণে, অর্থাৎ বিচ্ছিন্ন কোনো কবিরা গুনাহের কারণে।
আর যারা এর কারণে কাফির বলে তারা হলো খাওয়ারিজ। তাদের অধিকাংশ বলে যে, সে মিল্লাত বা ধর্ম থেকে বহিষ্কারকারী কুফরে লিপ্ত হয়েছে। তাদের মধ্য থেকে ইবাদিয়া সম্প্রদায় বলে যে, সে 'কুফরে নেয়ামত' (অকৃতজ্ঞতা) করেছে, তবে উভয় দলই এই বিষয়ে একমত যে, পরকালে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হবে।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [বরং গুনাহ থাকা সত্ত্বেও ঈমানি ভ্রাতৃত্ব অটুট থাকে, যেমনটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কিসাস সংক্রান্ত আয়াতে বলেছেন: {অতঃপর তার ভাইয়ের পক্ষ থেকে যাকে কিছুটা ক্ষমা করা হয়েছে, তবে যেন ন্যায়ের অনুসরণ করা হয়} [বাকারা: ১৭৮]]।
ঈমানি ভ্রাতৃত্ব অটুট থাকে যদিও এমন কবিরা গুনাহ সংঘটিত হয় যা ঈমানের মূল ভিত্তিকে নষ্ট করে না। এটি মুতাজিলাদের মতের বিপরীত, যারা কবিরা গুনাহকে ঈমানের মূল ভিত্তি বাতিলকারী এবং দ্বীনি ভ্রাতৃত্বের মূল কর্তনকারী হিসেবে গণ্য করে। তারা ফাসেক ব্যক্তিকে ঈমান থেকে বের করে দেয় এবং তাকে কুফর ও ঈমানের মধ্যবর্তী এক স্থানে (মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন) স্থাপন করে। এটি এমন এক অবস্থান যা যুক্তি ও বিচারবুদ্ধির পরিপন্থী। একারণেই মুতাজিলারা যুক্তি ও বুদ্ধিবৃত্তিক শৃঙ্খলার ধারক বলে যা দাবি করা হয় তা একটি বড় ধরনের প্রতারণা। কেননা মুতাজিলাদের প্রথম মূলনীতিই ছিল কবিরা গুনাহের মাসআলা নিয়ে, যেখানে তারা এমন এক বিধান নিয়ে এসেছে যা যুক্তি পরিপন্থী, রুচি পরিপন্থী এবং সকল দিক থেকে শরিয়ত পরিপন্থী। তারা বলেছে: কবিরা গুনাহকারী চিরস্থায়ী জাহান্নামী।
এটি—যদি বলা সঠিক হয়—বুদ্ধিবৃত্তিক উদারতার পরিপন্থী। তাহলে কিছু লেখক কীভাবে দাবি করেন যে মুতাজিলারাই মুসলিমদের ইতিহাসে বুদ্ধিবৃত্তিক উদারতার ধারক, তারা যুক্তি ও স্বাধীনতার অগ্রদূত, আর ইমাম ও মুহাদ্দিসগণ ছিলেন সংকীর্ণমনা ও কঠোর? যে ব্যক্তি এমনটি দাবি করে সে নিঃসন্দেহে মুতাজিলাদের মাযহাব সম্পর্কে কোনো জ্ঞান রাখে না।
কেননা মুতাজিলাদের সকলেই এই বিষয়ে একমত যে, মুসলিমদের মধ্যে যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করবে সে চিরস্থায়ী জাহান্নামী হবে। এটি তাদের অন্যতম মূলনীতি, বরং এটিই ছিল প্রথম মূলনীতি যার মাধ্যমে তারা মুসলিমদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছিল। এই মূলনীতির সাথে তাদের মধ্যে কোন ধরনের উদারতা, বুদ্ধিবৃত্তিক মধ্যপন্থা বা দূরদর্শিতা থাকতে পারে? এটি এক দিক।
দ্বিতীয় দিক হলো: তারা এমন এক সংকীর্ণ নাম নিয়ে এসেছে যার কোনো সঠিক ব্যাখ্যা নেই। খাওয়ারিজরা অন্ততপক্ষে বলেছে যে সে কাফির; কারণ মানুষ হয় কাফির হবে নতুবা মুসলিম। কিন্তু এরা বলেছে: সে কাফিরও নয় আবার মুমিনও নয়, বরং দুই অবস্থানের মাঝামাঝি এক অবস্থানে। যুক্তিতে এমন অবস্থানের কোনো জায়গা নেই। যুক্তি যতই চেষ্টা করুক না কেন এমন কোনো অবস্থান প্রমাণ করতে পারবে না যেখানে ব্যক্তি মুমিনও নয় আবার কাফিরও নয়।
কেউ বলতে পারে: মুতাজিলারা তো তাকে 'ফাসেক' বলে। আমি বলব: তাদের মাযহাবে এই ফাসেক ব্যক্তির মধ্যে ঈমানের লেশমাত্র নেই। আর যার মধ্যে ঈমানের লেশমাত্র নেই সে তো কাফির। কারণ কাফির তো সেই ব্যক্তি যার ঈমান নেই।
একইভাবে, যেহেতু এই অবস্থানটি যুক্তিতে একটি কাল্পনিক অবস্থান এবং এই বিষয়টি কেবল নামকরণের সাথে সংশ্লিষ্ট ছিল, তাই মুতাজিলারা দুনিয়াতে এর জন্য একটি নাম খুঁজে বের করতে সক্ষম হয়েছে এবং কুরআনে বর্ণিত ফাসেক নামের ব্যাখ্যা এভাবেই করেছে। কিন্তু যখন পরকালের প্রসঙ্গ এল—আর পরকালে কোনো কাল্পনিক নাম নেই বরং সেখানে কেবল বাস্তবতা আছে; হয় জান্নাত না হয় জাহান্নাম—তখন তারা দিশেহারা হয়ে তাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামী সাব্যস্ত করল।
সুতরাং, এই মাসআলায় মুতাজিলাদের মাযহাব খোদ যুক্তির দিক থেকেই অত্যন্ত দুর্বল। তারা কেবল তখনই যুক্তির মাধ্যমে শক্তিশালী হওয়ার দাবি করেছে যখন তারা দার্শনিকদের কিতাব থেকে এই বিষয়গুলো নকল করেছে এবং দর্শন থেকে উদ্ভূত ইলমুল কালামে তা সন্নিবেশিত করেছে। এতে তাদের কোনো বিশেষ কৃতিত্ব নেই; কারণ এটি মূলত অন্যের থেকে নেওয়া।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {আর যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মধ্যে মীমাংসা করে দাও। অতঃপর যদি তাদের এক দল অন্য দলের ওপর চড়াও হয়, তবে তোমরা সেই দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যারা চড়াও হয়েছে, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে। যদি তারা ফিরে আসে তবে তোমরা তাদের মধ্যে ইনসাফের সাথে মীমাংসা করে দাও এবং ন্যায়বিচার করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়বিচারকদের ভালোবাসেন} [হুজুরাত: ৯]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আরও বলেছেন: {মুমিনগণ তো পরস্পর ভাই, সুতরাং তোমরা তোমাদের দুই ভাইয়ের মধ্যে মীমাংসা করে দাও} [হুজুরাত: ১০]]।
এখানে প্রমাণের দিকটি হলো আল্লাহ বলেছেন: "যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়", অথচ এটি জানা কথা যে তাদের যুদ্ধের অবস্থায় এক দল অবশ্যই জালিম এবং অন্য দল মাজলুম হবে। এক দল অন্য দলের ওপর অবশ্যই চড়াও হয়েছে। তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের 'মুমিন' নামে অভিহিত করেছেন। এখানে উদ্দেশ্য হলো ঈমানের মূল ভিত্তি, এতে অপরিহার্যভাবে পূর্ণাঙ্গ ঈমান উদ্দেশ্য হওয়া জরুরি নয়। একারণেই এরপর তিনি বলেছেন: {মুমিনগণ তো পরস্পর ভাই, সুতরাং তোমরা তোমাদের দুই ভাইয়ের মধ্যে মীমাংসা করে দাও}।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর তারা মিল্লাতভুক্ত ফাসেককে ইসলাম থেকে পুরোপুরি বের করে দেয় না]।
লেখক ফাসেক নামের সাথে 'মিল্লাতভুক্ত' (মিল্লি) শব্দ দ্বারা সীমাবদ্ধ করেছেন; কারণ কুরআনে ফাসেক শব্দটি কখনো আল্লাহর সাথে কুফর অর্থে ব্যবহৃত হয়। যেমন আল্লাহ তাআলা ইবলিস সম্পর্কে বলেছেন: {সে তার রবের আদেশ থেকে বিচ্যুত (ফাসাক্বা) হলো} [কাহফ: ৫০]। কুরআনে ব্যবহৃত নিঃশর্ত ফাসেক (আল-ফিসক আল-মুতলাক) সম্পর্কে শাইখুল ইসলাম উল্লেখ করেছেন যে, কুরআনে যখন ফাসেক শব্দটি নিঃশর্তভাবে আসে, তখন তা দ্বারা কাফির উদ্দেশ্য হয়। বরং কুরআনে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এটি এই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। যদিও এটি অন্য অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {হে মুমিনগণ, যদি তোমাদের কাছে কোনো ফাসেক ব্যক্তি আসে} [হুজুরাত: ৬]। এখানে ফাসেক দ্বারা কাফির উদ্দেশ্য নয়, বরং মিথ্যাবাদী বা অনুরূপ কিছু উদ্দেশ্য। এটি যদি আয়াতটি নাজিলের প্রেক্ষাপট সংক্রান্ত প্রসিদ্ধ তাফসির অনুযায়ী ব্যাখ্যা করা হয়।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর মুতাজিলারা যা বলে থাকে তেমন তাকে তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী করে না। বরং ফাসেক ব্যক্তি ঈমানি নামের অন্তর্ভুক্ত হয়, যেমনটি তাঁর বাণীতে আছে: {তবে একজন মুমিন ক্রীতদাস মুক্ত করা ওয়াজিব} [নিসা: ৯২]]।
ফাসেক ব্যক্তি ঈমানি নামের অন্তর্ভুক্ত হয়, যদিও সে 'মুতলাক' বা পূর্ণাঙ্গ ঈমানি নামের অন্তর্ভুক্ত হয় না। এটি সালাফদের মাযহাবের একটি অন্যতম বাস্তবতা যে: আল্লাহর কিতাবে ঈমান নামটি বিভিন্নভাবে এসেছে। এই বাস্তবতাই তাদের জন্য ঈমানের মাসআলাটি সঠিকভাবে বোঝার ভিত্তি তৈরি করেছে, যা অন্য দলগুলোর ক্ষেত্রে ঘটেনি। তাদের ভুলের মূল কারণ ছিল তারা কুরআনে ঈমান শব্দের প্রয়োগকে এক ও অভিন্ন মনে করেছে। খাওয়ারিজ ও মুতাজিলারা দেখেছে যে কুরআন যখন শর্তহীনভাবে বা প্রশংসাসূচকভাবে মুমিনদের কথা উল্লেখ করে, তখন তা পূর্ণাঙ্গ ঈমানদারদের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়। যেমন আল্লাহর বাণী: {মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে} [মুমিনুন: ১] এবং এর পরবর্তী আয়াতসমূহ, এবং তাঁর বাণী: {মুমিন তো তারাই যাদের সামনে আল্লাহর কথা স্মরণ করা হলে তাদের অন্তরসমূহ কেঁপে ওঠে এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয় তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে} [আনফাল: ২]। তারা দেখল যে মুমিনদের জন্য শর্তহীন বা সাধারণ নামটি কেবল তাদের জন্যই যারা ঈমানকে পূর্ণাঙ্গভাবে বাস্তবায়ন করেছে। তাই খাওয়ারিজ ও মুতাজিলারা এই ধরনের প্রেক্ষাপটগুলোকেই কেবল বিবেচনা করেছে।
পক্ষান্তরে মুরজিয়ারা আল্লাহ তাআলার এই ধরনের বাণীর বাহ্যিক পার্থক্যকে বিবেচনা করেছে: {নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে} [বাকারা: ২৭৭]।
সঠিক কথা হলো: আল্লাহর কিতাবে ঈমানের প্রয়োগ বৈচিত্র্যময়। একারণেই আল্লাহ তাআলার বাণী: {তবে একজন মুমিন ক্রীতদাস মুক্ত করা ওয়াজিব} [নিসা: ৯২]-এ মুমিন দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: যে ঈমানের মূল ভিত্তি অর্জন করেছে। এই কারণেই ফকিহদের ঐকমত্যে ফাসেক ক্রীতদাসকে মুক্ত করাও শুদ্ধ হবে।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [কখনো সে মুতলাক বা পূর্ণাঙ্গ ঈমানি নামের অন্তর্ভুক্ত হয় না, যেমনটি আল্লাহ তাআলার বাণীতে আছে: {মুমিন তো তারাই যাদের সামনে আল্লাহর কথা স্মরণ করা হলে তাদের অন্তরসমূহ কেঁপে ওঠে এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করা হয় তখন তা তাদের ঈমান বৃদ্ধি করে} [আনফাল: ২] এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীতে: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন হিসেবে ব্যভিচার করে না, চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন হিসেবে চুরি করে না, মদখোর যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন হিসেবে তা পান করে না, আর মর্যাদাসম্পন্ন কোনো ছিনতাইকারী যখন মানুষের চোখের সামনে ছিনতাই করে তখন সে মুমিন হিসেবে তা করে না)]।
এখানে মুমিন দ্বারা সেই পূর্ণাঙ্গ মুমিন উদ্দেশ্য যারা আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে উল্লেখিত: {মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে} [মুমিনুন: ১]। সুতরাং ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে এই নামের অন্তর্ভুক্ত থাকে না; কিন্তু সে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত থাকে: {তবে একজন মুমিন ক্রীতদাস মুক্ত করা ওয়াজিব} [নিসা: ৯২]।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আমরা বলি: সে ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন, অথবা সে তার ঈমানের কারণে মুমিন আর তার কবিরা গুনাহের কারণে ফাসেক]।
প্রথম বাক্যটি মুরজিয়াদের বিরোধিতার ক্ষেত্রে অধিক স্পষ্ট; কারণ মুরজিয়াদের অধিকাংশ—যেমন আশআরিয়া ও তাদের সমমনাগণ—কবিরা গুনাহকারীর ক্ষেত্রে বলে থাকে: 'সে তার ঈমানের কারণে মুমিন আর তার কবিরা গুনাহের কারণে ফাসেক'। কিন্তু তারা তার এই কবিরা গুনাহের কারণে তার ঈমানকে ত্রুটিপূর্ণ বা ناقص (নাকিস) বলে গণ্য করে না। অথচ সালাফগণ তার সম্পর্কে বলতেন যে সে 'ত্রুটিপূর্ণ ঈমানের অধিকারী মুমিন' (মুমিনুন নাকিসুল ঈমান)। এটি মুরজিয়াদের বিরোধিতার ক্ষেত্রে অধিকতর স্পষ্ট ও শক্তিশালী পরিভাষা।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সুতরাং তাকে পূর্ণাঙ্গ নাম (মুতলাকুল ইসম) দেওয়া যাবে না, আবার তার থেকে ঈমানের মূল নাম (আসলুল ইসম) কেড়ে নেওয়া যাবে না]।
তাঁর উক্তি: (তাকে পূর্ণাঙ্গ নাম দেওয়া যাবে না) এর অর্থ হলো তার সমস্ত অবস্থায় তাকে 'পূর্ণাঙ্গ মুমিন' বলা যাবে না। (আবার তার থেকে ঈমানের মূল নাম কেড়ে নেওয়া যাবে না) এমনভাবে যে কোনো অবস্থাতেই তাকে মুমিন বলা যাবে না, বরং প্রেক্ষাপট অনুযায়ী তাকে মুমিন বলা হবে। আর সেই প্রেক্ষাপট হলো দুনিয়াবি বিধানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ; যেমন দাসমুক্তি এবং তার জন্য ঈমানের মূল ভিত্তির সাক্ষ্য প্রদান ইত্যাদি..
এভাবেই বিষয়টি প্রবহমান।

শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গুফাইস
কিতাবের উৎস: ইসলামি নেটওয়ার্ক ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [২০]
সাহাবীগণের ব্যাপারে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের বিশ্বাস হলো এই যে, তাঁরা আল্লাহর নবীগণের পরে আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে সর্বোত্তম। আল্লাহ তাআলা তাঁদেরকে তাঁর নবীর সাহচর্য লাভের জন্য এবং তাঁর দ্বীন বহন ও তাঁদের পরবর্তী প্রজন্মের কাছে তা পৌঁছে দেওয়ার জন্য মনোনীত করেছেন। তদ্রূপ তাঁরা বিশ্বাস করেন যে, সাহাবীগণের মাঝে পারস্পরিক মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে এবং তাঁদের মধ্যে সর্বোত্তম হলেন চার খলিফা, অতঃপর জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত অবশিষ্ট দশজন, তারপর বদরের যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীগণ এবং বায়আতে শাজারার অন্তর্ভুক্ত সাহাবীগণ। তাঁরা সাহাবীগণের মধ্যে সংঘটিত বিবাদ ও মতপার্থক্য সম্পর্কে নীরবতা অবলম্বন করা এবং তাঁদের প্রতি অন্তর ও জিহ্বাকে কলুষমুক্ত রাখা আবশ্যক বলে বিশ্বাস করেন; আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন।

সাহাবাদের ব্যাপারে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অবস্থান
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [পরিচ্ছেদ: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্যতম মূলনীতি হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবাদের প্রতি তাদের অন্তর ও জিহ্বার পরিচ্ছন্নতা, যেমন আল্লাহ তা‘আলা তাঁর এই বাণীতে তাদের বর্ণনা দিয়েছেন: “আর যারা তাদের পরে এসেছে, তারা বলে: হে আমাদের রব! আমাদের এবং আমাদের সেই ভাইদের ক্ষমা করুন যারা ঈমানের সাথে আমাদের অগ্রগামী হয়েছেন এবং যারা ঈমান এনেছে তাদের প্রতি আমাদের অন্তরে কোনো বিদ্বেষ রাখবেন না। হে আমাদের রব! আপনি তো পরম দয়ালু, অতি দয়াবান।” (আল-হাশর: ১০)]।
তাঁর উক্তি: (আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্যতম মূলনীতি হলো তাদের অন্তর ও জিহ্বার পরিচ্ছন্নতা), এখানে অন্তর ও জিহ্বার কথা উল্লেখ করেছেন, কারণ এখানে ওয়াজিব বা আবশ্যকীয় বিষয় হলো একজন মুসলিমকে সাহাবাদের ব্যাপারে এবং তাদের মধ্যে যে বিবাদ সংঘটিত হয়েছিল সেই বিষয়ে এমন জ্ঞান বা ফিকহ অর্জন করতে হবে, যা তার অন্তরে সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু তা‘আলা আনহুম)-দের প্রতি কোনো প্রকার মালিন্য সৃষ্টি হতে দিবে না। এক্ষেত্রে কেবল মুখে প্রকাশ না করাই যথেষ্ট নয়; কারণ কিছু মানুষের মনে সাহাবাদের ব্যাপারে সংশয় জাগতে পারে কিন্তু সে তা প্রকাশ করে না। অথচ ঈমানের পূর্ণতা লাভের জন্য অবশ্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবাদের প্রতি অন্তর ও জিহ্বা উভয় দিক থেকে পরিচ্ছন্ন হতে হবে।
সাহাবাদের মর্যাদা রক্ষা করা বা তাদের সম্মান করা সম্পর্কে বিদআতীদের কেউ কেউ বলেছে যে, এটি দ্বীনের মূলনীতি বা উসূলের অন্তর্ভুক্ত নয়। এটি একটি ভুল বক্তব্য; কারণ এটি দ্বীনের উসূলের অন্যতম বিশেষ একটি বিষয়। যারা সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু তা‘আলা আনহুম)-দের সমালোচনা করে, তারা মূলত দ্বীনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও বিশেষ একটি মূলনীতিরই বিরোধিতা করে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এর কারণ কী? তবে বলা হবে: কারণ আল্লাহ তা‘আলা কুরআনে ইসলামের স্থায়িত্ব ও ইসলামের মানহাজকে তাঁর নবীর সাহাবাদের সাথে যুক্ত করে দিয়েছেন। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: “আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে।” (আত-তাওবাহ: ১০০)। এই আয়াতটি কুরআনের সবচেয়ে শক্তিশালী ও সুস্পষ্ট প্রমাণগুলোর একটি। এতে শরয়ি এবং যৌক্তিক উভয় ধরনের বক্তব্য রয়েছে। রাফেজিদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে—যারা সাহাবাদের সমালোচনা করে—এই আয়াত থেকে যৌক্তিক প্রমাণ উপস্থাপন করা সম্ভব। মহান আল্লাহর বাণী: “আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে”, এটি এই প্রসঙ্গের চেয়েও বেশি শক্তিশালী যে যদি বলা হতো ‘প্রথম অগ্রগামীরাই ঈমানদার’ অথবা ‘তারাই সত্য পথের অনুসারী’ অথবা ‘তাদের অনুসরণ করা ওয়াজিব’। কারণ আল্লাহ বলেছেন: “আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে।” এই সন্তুষ্টির মর্যাদা এক বিশাল মর্যাদা; আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: “আর আল্লাহর সন্তুষ্টিই সবচেয়ে বড়।” (আত-তাওবাহ: ৭২)। এই মর্যাদা কেবল সেই ঈমানদারদের নেতৃবৃন্দের জন্যই হতে পারে যারা জ্ঞান ও আমলের মাধ্যমে ঈমানকে পরিপূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করেছেন। এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা কাউকে ‘রেজা’ বা সন্তুষ্টির গুণে গুণান্বিত করেননি যতক্ষণ না সে এই স্তরে উপনীত হয়েছে; অর্থাৎ সে জ্ঞান ও আমলের মাধ্যমে ঈমানকে সার্থক করেছে। সুতরাং এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের জন্য একটি সুস্পষ্ট সাক্ষ্য যে, তারা প্রকৃত মুমিন যারা জ্ঞানে ও আমলে ঈমানকে বাস্তবায়ন করেছেন। কারণ কোনো কোনো মানুষ ইবাদতগুজার হতে পারে কিন্তু জ্ঞানী নাও হতে পারে।
সুতরাং তাঁর বাণী: “আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন” এটি তারা মুমিন—একথা স্পষ্টভাবে বলার চেয়েও অধিক শক্তিশালী। কারণ সন্তুষ্টি কেবল তাদের জন্যই হয় যারা ঈমানকে পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করে। তদুপরি সন্তুষ্টির বিষয়টি চূড়ান্ত পরিণতির সাথে সম্পৃক্ত, যা কেবল ‘ঈমান’ নামধারী হওয়ার বিপরীত; কারণ ঈমান আনার পর বিরোধিতা বা কুফরি ইত্যাদি ঘটার সম্ভাবনা থাকতে পারে। কিন্তু “আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন” এই ঘোষণাটি চিরস্থায়ী পরিণতির সাথে সম্পৃক্ত একটি বিধান। যদি আয়াতটি এখানেই শেষ হতো তবে এই প্রমাণের জন্য এটিই যথেষ্ট হতো। কিন্তু আয়াতটিতে আরও পূর্ণাঙ্গ ও অকাট্য বক্তব্য রয়েছে তাদের সংশয় নিরসনের জন্য যাদের মনে সংশয় আছে। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: “আর যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে” (আত-তাওবাহ: ১০০)। এর মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর নবীর সাহাবাগণ যে পথের ওপর ছিলেন সেটাকেই সত্য হিসেবে নির্ধারণ করেছেন; কারণ তিনি বলেছেন: “যারা তাদের অনুসরণ করেছে”। এ থেকে জানা গেল যে, তাঁরা অর্থাৎ মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে অগ্রগামীরা যে হিদায়াতের ওপর ছিলেন, সেটিই সেই সত্য দ্বীন যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য মনোনীত করেছেন। সুতরাং সাহাবাদের অনুসরণ করা একটি চিরন্তন বিধান হিসেবে সাব্যস্ত হলো যতক্ষণ আল্লাহ এই পৃথিবী ও তার অধিবাসীদের উত্তরাধিকারী থাকবেন এবং কিয়ামত সংঘটিত হওয়া পর্যন্ত।
যেভাবে কুরআন সম্পর্কে আল্লাহ তা‘আলার বাণী: “তোমাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তার মধ্য থেকে যা উত্তম তার অনুসরণ করো” (আয-যুমার: ৫৫) এটি নাযিলকৃত বিষয়ের অনুসরণের নির্দেশ; তেমনি সাহাবাদের অনুসরণ করার বিষয়টিও একটি নির্দেশ। এ থেকে প্রমাণিত হলো যে, সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু তা‘আলা আনহুম)-দের প্রদর্শিত পথই হলো সেই দ্বীন যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল প্রবর্তন করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের বিরোধিতা করবে—তাদের সমালোচনা করা তো দূরের কথা—নিঃসন্দেহে সে সঠিক ঈমানের ওপর নেই। কারণ সঠিক ঈমানের জন্য আল্লাহ কেবল একটিই পথ নির্ধারণ করেছেন, আর তা হলো: “যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে”। এখানে তিনি ‘যারা কুরআনের অনুসরণ করেছে’ বলেননি, কিংবা ‘যারা মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর অনুসরণ করেছে’ তাও বলেননি; যদিও এতে কোনো সন্দেহ নেই যে কুরআনের অনুসরণ এবং মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর অনুসরণ করা সাহাবাদের অনুসরণের চেয়েও মর্যাদাপূর্ণ। কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো—এই ব্যক্তিবর্গ অর্থাৎ সাহাবাগণই কুরআন এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রকৃত অনুসারী। তাই তিনি বলেছেন: “যারা তাদের অনুসরণ করেছে”, তিনি ‘তাদের মধ্য হতে যারা মুমিন বা সত্যবাদী’ কেবল তাদের অনুসরণ করার কথা বলেননি, বরং সাধারণভাবে বলেছেন: “তাদের অনুসরণ করেছে”; আর এই সর্বনামটি মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা অগ্রগামী তাদের সকলের দিকেই ফিরেছে।
আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: (নিষ্ঠার সাথে), এটি নির্দেশ করে যে এই অনুসরণ অবশ্যই যথাযথ হতে হবে এবং তাদের বিরোধিতার ক্ষেত্রে কোনো ইজতিহাদ করা যাবে না যা তাদের বিরোধিতা করাকে বৈধ করে, যদিও সেই ইজতিহাদের কোনো ভিত্তি থাকে। এ কারণেই ইলমি অঙ্গনে উসূল বা ফুরু (মৌলিক বা শাখা) সংক্রান্ত এমন কোনো মত যা সাহাবাদের মতের পরিপন্থী, তার দিকে ভ্রূক্ষেপ করা জায়েজ নেই; এমনকি যদি সেই মত পোষণকারী ব্যক্তি কোনো প্রকার পর্যবেক্ষণ বা গবেষণার ওপর ভিত্তি করে তা বলে থাকেন যা সাহাবাদের মানহাজ, সাহাবাদের উসূল, সাহাবাদের মূলনীতি কিংবা সাহাবাদের থেকে সুসংগঠিতভাবে যা প্রমাণিত তার বিপরীত হয়, তবে তা গ্রহণীয় হবে না।
আর যদি সাহাবাগণ নিজেরা কোনো বিষয়ে মতবিরোধ করেন, তবে সেখানে ইজতিহাদ করা জায়েজ।
মূল উদ্দেশ্য হলো: তাদের যে সুসংগঠিত মানহাজ বা সুসংগঠিত বক্তব্য রয়েছে, তা থেকে বিচ্যুত হওয়া জায়েজ নয়। এটিই আল্লাহ তা‘আলার বাণী: (নিষ্ঠার সাথে)-এর অর্থ। অর্থাৎ তিনি অনুসরণকে নিষ্ঠা বা ইহসানের শর্তে সীমাবদ্ধ করেছেন, যার অর্থ হলো: এটি হবে একটি ভারসাম্যপূর্ণ অনুসরণ, যাতে কোনো বাড়াবাড়ি বা কমতি থাকবে না এবং কোনো অতিরঞ্জন বা অবহেলা থাকবে না।
এটি প্রমাণ করে যে, যে দল তাদের মানহাজ বা পদ্ধতির ওপর চলবে, তাদের জন্য সেই উচ্চ মর্যাদা অপেক্ষা করছে যা সাহাবাদের অর্জিত হয়েছে। কারণ আল্লাহ বলেছেন: “আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে” (আত-তাওবাহ: ১০০)। তারা এই মর্যাদার যোগ্য এবং এই সন্তুষ্টির মর্যাদা কেবল এই অনুসরণের মাধ্যমেই অর্জন করা সম্ভব। এ থেকে জানা গেল যে, রাসূলুল্লাহর সাহাবাগণ যে পথের ওপর ছিলেন তা ছাড়া মুসলিমদের জন্য আর কোনো পথ নেই। সুতরাং যা এর পরিপন্থী তা দ্বীনের মধ্যে নব উদ্ভাবিত বিষয় ও ভ্রষ্টতা।

সাহাবীদের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ব্যাপারে রাফেজিদের সংশয়সমূহের খণ্ডন
এই দলীলটির ব্যাপারে যারা আপত্তি তোলেন তাদের কেউ কেউ বলেন: মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যারা অগ্রবর্তী ও প্রথম} [তাওবাহ: ১০০], এখানে তিনি ‘অগ্রবর্তী’ ও ‘প্রথম’ বলেছেন এবং একে সকল সাহাবীর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেননি। বরং তিনি বলেছেন: {মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে যারা অগ্রবর্তী ও প্রথম} [তাওবাহ: ১০০] এবং তিনি এটিকে অবশিষ্ট সকল সাহাবীর ক্ষেত্রে বলেননি।
উত্তরে আমরা বলি: হ্যাঁ, অগ্রবর্তী প্রথম সারির সাহাবীদের মর্যাদা অবশিষ্ট সাহাবীদের মর্যাদার চেয়ে অনেক বেশি, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে যারা বিজয়ের পূর্বে ব্যয় করেছে ও লড়াই করেছে তারা (পরবর্তীদের) সমান নয়; তারা মর্যাদায় তাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ যারা পরে ব্যয় করেছে ও লড়াই করেছে। আর আল্লাহ প্রত্যেকের সাথেই কল্যাণের (জান্নাতের) ওয়াদা করেছেন। তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আল্লাহ সম্যক অবহিত।} [হাদিদ: ১০]। সুতরাং অগ্রবর্তী প্রথমরা হলেন তারা, যারা মুহাজিরদের মধ্য থেকে প্রথমে অথবা আনসারদের মধ্য থেকে প্রথমে ঈমান এনেছেন। সময়ের দিক থেকে অগ্রগামী এই ব্যক্তিগণই প্রশংসিত হয়েছেন এবং অবশিষ্ট সাহাবীগণ ‘যারা উত্তমভাবে তাদের অনুসরণ করেছেন’ তাদের অন্তর্ভুক্ত হবেন। কারণ যারা পরে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন তারা তাদের পূর্ববর্তীদেরই অনুসরণ করতেন। নবুওয়াতের যুগে সাহাবীগণ আবু বকর, উমর, উসমান ও আলীর অনুসরণ করতেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কি বলেননি: (যদি তারা আবু বকর ও উমরের আনুগত্য করে তবে তারা সঠিক পথ পাবে)?! এটি সহীহ্ হাদিসে আবু কাতাদার দীর্ঘ বর্ণনায় রয়েছে, অথচ তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জীবিত ছিলেন।
অতএব: অগ্রবর্তী প্রথম সারির পরবর্তী অবশিষ্ট সাহাবীগণ অনুসরণের বিষয়টি অর্থাৎ ‘তারা উত্তমভাবে তাদের অনুসরণ করেছেন’ এর অন্তর্ভুক্ত।
এটি একটি দিক।
দ্বিতীয় দিক হলো: মুসলমানদের এমন কোনো গোষ্ঠী নেই যারা প্রকৃতপক্ষে অগ্রবর্তী প্রথম সারির সাহাবীদের সত্যতা স্বীকার করে অথচ তাদের পরবর্তী সাহাবীদের বর্জন করে। বরং এটি একটি সংশয় যা কেবল তারাই ব্যবহার করে যারা সাহাবীদের প্রশংসায় এই আয়াতের দলীলযোগ্যতা সম্পর্কে সাধারণ মানুষের মনে সন্দেহ সৃষ্টি করতে চায়। অন্যথায় এটি সর্বজনবিদিত যে, মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে অগ্রবর্তী প্রথম সারির সাহাবীদের ইমাম হলেন আবু বকর। শিয়া ও বিশেষ করে রাফেজিরা যদি আবু বকরের সমালোচনা থেকে বিরত থাকতো তবে এটি অন্যদের ব্যাপারেও বিরত থাকার ইঙ্গিত দিত, কিন্তু তাদের সমালোচনার প্রধান লক্ষ্যবস্তু হলেন আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
সুতরাং এই আয়াত নিয়ে এ ধরনের আপত্তি তোলা সম্ভব নয়; কারণ এর উত্তর সকল ক্ষেত্রেই প্রদান করা হয়েছে।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাবি করেন যে, অগ্রবর্তী প্রথম দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আহলে বাইতের ইমামগণ। অথচ নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) তাঁর জীবদ্দশায় আহলে বাইতকে সেই পবিত্রতা প্রদান করেননি যা শিয়া ইতিহাস আহলে বাইতের জন্য তৈরি করেছে। হ্যাঁ, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত আল্লাহর প্রতি ঈমান আনবে না যতক্ষণ না তারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য এবং আমার আত্মীয়তার কারণে তোমাদের ভালোবাসবে)। সুতরাং আহলে বাইতের মুমিন সদস্যকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পরিবারভুক্ত হওয়ার কারণে ভালোবাসা ওয়াজিব। তবে এর অর্থ এই নয় যে, একজন মুমিনকে কেবল এই এক কারণেই ভালোবাসা হবে। বরং মুমিনকে এই দিক থেকেও ভালোবাসা হবে যে তিনি নবী পরিবারের সদস্য, আবার তার সত্যবাদিতা, তার ন্যায়পরায়ণতা এবং তার সদাচরণের কারণেও তাকে ভালোবাসা হবে। সুতরাং একজন মুমিনকে ভালোবাসার কারণ অনেক। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আহলে বাইতের মুমিনদের ভালোবাসার অন্যতম কারণ হিসেবে তাঁর সাথে তাদের আত্মীয়তার বিষয়টি নির্ধারণ করেছেন।
আর আবু বকরের মধ্যে এই প্রেক্ষিতটি নেই; কারণ তিনি আহলে বাইতের সদস্য নন। তবে এর অর্থ এই নয় যে, যিনি আহলে বাইতের সদস্য তিনি ভালোবাসার কোনো না কোনো দিক থেকে আবু বকরের চেয়ে নিরঙ্কুশ শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করবেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আবু বকরের মধ্যে ভালোবাসার এমন সব কারণ বিদ্যমান যা সামগ্রিকভাবে সকল আহলে বাইতের সদস্যদের গুণের চেয়েও মহান।
এটি সর্বজনবিদিত বিষয়।
আলী ইবনে আবি তালিব—যিনি আহলে বাইতের শ্রেষ্ঠ সদস্য এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবী—তিনি আবু বকরের এই মর্যাদা সম্পর্কে জানতেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যদি আহলে বাইতকে অন্যদের ওপর অগ্রাধিকার দিতে চাইতেন—যেমনটি গোঁড়া শিয়ারা করে থাকে—তবে তিনি আলী ইবনে আবি তালিবকে আবু বকরের ওপর অগ্রাধিকার দিতেন। অথচ রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জীবদ্দশায় একবারের জন্যও আলীকে আবু বকরের ওপর নিরঙ্কুশ অগ্রাধিকার প্রদান করেননি। বরং সর্বদা আবু বকরই অগ্রভাগে থাকতেন। কেবল খয়বারের যুদ্ধের দিন তিনি বলেছিলেন: (আগামীকাল আমি এমন এক ব্যক্তিকে ঝাণ্ডা দেব যাকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ভালোবাসেন এবং সেও আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে ভালোবাসে)। এতে কোনো সমস্যা নেই, তিনি সেবার আলীকে ঝাণ্ডা দিয়েছিলেন। কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আরও অনেক ঝাণ্ডা তৈরি করেছিলেন এবং অনেক ব্যক্তিকে সেনাপতি নিযুক্ত করেছিলেন, যা তাদের জন্য আলীর ওপর আবু বকরকে অগ্রাধিকার দেওয়ার পক্ষে কোনো প্রমাণ বহন করে না।
কেন কোনো গোষ্ঠী দাবি করেনি যে বেলালের জন্য নিরঙ্কুশ বিশেষত্ব রয়েছে কারণ তাকে আযান দেওয়ার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল?! যদি আলীকে ঝাণ্ডা দেওয়া হয়ে থাকে, তবে বেলালকে আযান দেওয়া হয়েছিল, এবং অমুককে এটি ও তমুককে ওটি দেওয়া হয়েছিল।
আলী ইবনে আবি তালিব ছাড়া আরও কতজনের জন্য নবী কত ঝাণ্ডা তৈরি করেছেন!! তবে কেন এই লোকেরা কেবল আলী ইবনে আবি তালিবের ঝাণ্ডা নিয়েই পড়ে থাকে?!!
এগুলো যুক্তি ও শরিয়াহ উভয় দিক থেকেই ভ্রান্ত পদ্ধতি।
আবু বকর, উমর ও উসমানের পর আলী ইবনে আবি তালিব এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি। যদিও উসমানের ব্যাপারে আহলে সুন্নাতের মাঝে মতপার্থক্য সুবিদিত, তবে আবু বকর ও উমরকে অগ্রগণ্য করার বিষয়টি সালফে সালেহীনদের নিকট অকাট্যভাবে এবং সুস্পষ্ট ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত। হয় তিনি তৃতীয়, নয়তো তিনি চতুর্থ, আর আহলে সুন্নাতের নিকট এটিই মশহুর। সুতরাং তাঁর ফযীলতের ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই, আর আহলে বাইত হওয়া যে তাঁর মর্যাদার অন্যতম কারণ তাতেও কোনো সন্দেহ নেই। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন হাসান ও হুসাইন সম্পর্কে বলেছেন: (তারা জান্নাতের যুবকদের সর্দার), তা কেবল তারা আহলে বাইত হওয়ার কারণে নয়, বরং তাদের ঈমানের কারণে। কারণ আহলে বাইতের মধ্যেও অনেকে কাফের ছিল। এমনকি নবীর পিতা সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই আমার পিতা এবং তোমার পিতা জাহান্নামে)।
আল্লাহ তাআলা আহলে বাইতের মুমিন সদস্যদের রাসূলুল্লাহর সাথে তাদের নৈকট্যের কারণে উচ্চ মর্যাদা দান করতে পারেন, এমনটি হওয়া সম্ভব। কিন্তু ঈমানের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর ইবাদত, এটি নয় যে—ইনি আহলে বাইত আর উনি আহলে বাইত নন।
ইসলাম কোনো বিশেষ পরিবারের ক্ষমতাকে প্রতিষ্ঠিত করতে আসেনি। নবুওয়াত কোনো অর্জিত বিষয় নয়। সালফে সালেহীনদের আকীদা—বরং দার্শনিকদের মধ্যে যারা বিপথগামী হয়েছে তারা ছাড়া সকল মুসলিমের আকীদা হলো—নবুওয়াত হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে মনোনীত হওয়া। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে এবং মানুষের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন} [হজ্জ: ৭৫], {ঐ সকল রাসূল, আমি তাদের কাউকে কারো ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি} [বাকারা: ২৫৩]। সুতরাং ইসলাম কোনো পরিবারের ক্ষমতা টিকিয়ে রাখতে আসেনি। আর ইসলামে কর্তৃত্ব—যা স্রেফ শাসন ক্ষমতা, নবুওয়াত নয়—এর জন্য তিনি শূরা বা পরামর্শভিত্তিক ব্যবস্থার মতো বিধান রেখেছেন। এমতাবস্থায় ধর্মীয় ও ঈমানী বিষয়কে একটি পরিবারের ক্ষমতার অধীনে কীভাবে নিয়ে আসা যায়? এমনও হতে পারে যে সেই পরিবারে কোনো আলেম নেই; তাহলে কি তাদের ওপর ওহী নাযিল হবে?! তারা কি নিষ্পাপ?! এই বিষয়গুলো বুঝতে হবে।
ইসলাম এর চেয়ে অনেক বড় বিষয়। ইসলাম আল্লাহর দ্বীন এবং মুহাম্মদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) আল্লাহর মনোনীত নবী। আহলে বাইতের দোহাই দিয়ে শাসনের বিষয়গুলোকে একটি পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলা এবং পুরো ইসলামকে যেন হাসান, হুসাইন ও ফাতিমা এবং তাদের ওপর ঘটে যাওয়া হত্যা ও জুলুমের ঘটনার ওপর আবর্তিত করা—তবে ইবাদত ও ইসলামি দ্বীনের মূল বিষয়টি কোথায়?! এটি ইসলামকে চিত্রায়িত করার ক্ষেত্রে এবং এর ইবাদত ও ঈমানী হাকীকত বর্ণনার ক্ষেত্রে একটি দুর্বলতা।
মূল কথা হলো: এই আয়াতটি শরিয়াহ ও যুক্তির নিরিখে একটি সুস্পষ্ট দলীল যে এই লোকগুলো—অর্থাৎ সাহাবীগণ—ঈমানদার ছিলেন।
আর যারা বলে যে ‘অগ্রবর্তী প্রথম’ দ্বারা আহলে বাইত উদ্দেশ্য, তাদের জবাবে আমরা বলি: মহান আল্লাহ বলেছেন: (মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে)। ধরে নিলাম আয়াতে মুহাজির বলতে সবাই আহলে বাইত, কিন্তু আহলে বাইতের মধ্যে কি কোনো ‘আনসার’ আছে?! এটি সুপরিচিত যে আনসাররা হলেন মদীনা নববীর অধিবাসী এবং তারা মূলত কুরাইশ বংশীয় নন এবং তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আহলে বাইতেরও অন্তর্ভুক্ত নন। অথচ আল্লাহ বলছেন: (মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে)।
আবার কেউ কেউ বলে: এখানে ‘আনসার’ মানে তারা যারা আলী ইবনে আবি তালিবকে সাহায্য করেছিল। আমরা বলি: এই আয়াতটি আলী ইবনে আবি তালিবকে সাহায্য করার বিষয়টি উদ্ভব হওয়ার পূর্বেই নাযিল হয়েছে। সুতরাং এটি কুরআনের অর্থ বিকৃতি। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আয়াতটি যখন নাযিল হয়েছিল তখন তাদের ‘আনসার’ বলা হতো। এটি ঐতিহাসিক, বৈজ্ঞানিক ও শরয়িভাবে স্বীকৃত যে: মদীনা নববীর অধিবাসীদের ‘আনসার’ বলা হতো। কুরআন যখন নাযিল হলো তখন এটি স্পষ্ট ছিল যে মুহাজিররা মক্কাবাসী এবং আনসাররা মদীনাবাসী। আর বংশগত দিক থেকে আনসারদের মধ্যে আহলে বাইতের কেউ নেই, কারণ আহলে বাইত হলো কুরাইশ ও বনু হাশিম বংশীয়, আর আনসাররা হলো পৃথক গোত্র।
আর যারা বলে যে এটি তাদের ঈমান আনার সময়ের প্রশংসা, তাদের পরবর্তী কর্মকাণ্ড ঘটার আগের কথা; তাদের জবাবে আমরা বলি: মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ তাদের ওপর সন্তুষ্ট হয়েছেন} [মায়েদাহ: ১১৯]। আমরা আরও বলি যে আল্লাহ বলেছেন: {এবং যারা তাদের অনুসরণ করেছে} [তাওবাহ: ১০০]। এটি পুরো উম্মতের প্রতি সম্বোধন, এমনকি রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর ইন্তেকালের পর যারা তাদের অনুসরণ করেছেন তারাও এর অন্তর্ভুক্ত; কারণ তারা তাদের অনুসারী।
আর যারা বলে যে আল্লাহ বলেছেন: {এবং যারা উত্তমভাবে তাদের অনুসরণ করেছে} [তাওবাহ: ১০০], এটি যেন একটি ইঙ্গিত যে তাদের থেকে কুফর বা জুলুম প্রকাশ পেতে পারে।
আমরা বলি: যদি তাদের থেকে কুফর প্রকাশ পায় তবে তাদের অনুসরণ করাই অসম্ভব হয়ে যায়, তা উত্তমভাবে হোক বা অন্যভাবে হোক। কারণ যে কুফরি করে তার মধ্যে অনুসরণ করার মতো কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।
আর যারা বলে যে তাদের থেকে জুলুম প্রকাশ পেতে পারে।
আমরা বলি: তর্কের খাতিরে এটি মেনে নিলেও তা তাদের ঈমানের সত্যতাকেই প্রমাণ করে এবং এও প্রমাণ করে যে তাদের থেকে কোনো বিচ্যুতি বা ত্রুটি ঘটে থাকতে পারে।
এটি বিরোধের কোনো বিষয় নয়; কারণ সাহাবীদের প্রত্যেকের ব্যক্তিগত নিষ্পাপ হওয়ার দাবি করা হয় না, বরং তাদের সমষ্টিগত ঐক্যই ভুল থেকে মুক্ত।
মূল কথা হলো: এই আয়াতের মর্মার্থ এই অর্থেই বোঝা উচিত এবং সাহাবীদের ব্যাপারে যাদের মনে সংশয় আছে তাদের সামনে এটিই তুলে ধরা উচিত; কারণ এটি এই বিষয়টি নিষ্পত্তির ক্ষেত্রে অত্যন্ত স্পষ্ট।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর আনুগত্য করা: (তোমরা আমার সাহাবীদের গালি দিও না। সেই সত্তার কসম যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তোমাদের কেউ যদি ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ সোনাও ব্যয় করো, তবুও তাদের একজনের এক মুদ (এক আঁজলা) কিংবা তার অর্ধেক পরিমাণ আমলের সওয়াবেও পৌঁছাতে পারবে না)]।
যদিও নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) এই হাদিসটি নির্দিষ্ট কিছু সাহাবীকে সম্বোধন করে বলেছিলেন এবং হাদিসটি নাযিল হওয়ার প্রেক্ষাপটে ‘সাহাবী’ বলতে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল প্রথম দিকের সাহাবীগণ। তবে ইমামগণ এটি এ কারণেই উল্লেখ করেন যে, যদি এটি কিছু সাহাবীর বিপরীতে অন্য সাহাবীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়—অর্থাৎ তাদের পরবর্তী কেউ যদি পূর্ববর্তী কাউকে নিন্দা বা গালি দেওয়া জায়েয না হয়—তবে যারা সাহাবী নন তাদের ক্ষেত্রে এটি আরও বেশি প্রযোজ্য। এটি অধিকতর অগ্রাধিকারমূলক যুক্তির অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং যদি তিনি তাঁর কোনো সাহাবী সম্পর্কে বলেন: (তোমাদের কেউ যদি ব্যয় করে) অর্থাৎ...

সাহাবীগণের পরস্পরের মধ্যে মর্যাদার পার্থক্য
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তারা (আহলুস সুন্নাহ) সেই ব্যক্তিকে শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করেন যিনি বিজয়ের পূর্বে—যা হলো হুদাইবিয়ার সন্ধি—ব্যয় করেছেন এবং যুদ্ধ করেছেন, সেই ব্যক্তির ওপর যিনি এরপর ব্যয় করেছেন এবং যুদ্ধ করেছেন; আর তারা মুহাজিরদেরকে আনসারদের ওপর অগ্রাধিকার প্রদান করেন।]
আনসারদের ওপর মুহাজিরদের অগ্রাধিকার প্রদান করা হয়েছে সামগ্রিক শ্রেণির বিচারে; অর্থাৎ মুহাজিরদের শ্রেণিগত মর্যাদা আনসারদের শ্রেণিগত মর্যাদার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের বিচারে নয়। এর অর্থ হলো: আনসারদের এমন কোনো ব্যক্তি থাকতে পারেন যিনি মুহাজিরদের কোনো কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। সুতরাং মুহাজিরদের অগ্রাধিকার প্রদান শ্রেণিগত বিচারে, ব্যক্তিগত বিচারে নয়। মুহাজিরদের অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে কারণ আল্লাহ কুরআনে তাদেরকে আগে উল্লেখ করেছেন; তারা হিজরত এবং সাহায্য (নুসরাত)—উভয় গুণের সমন্বয় ঘটিয়েছেন, এছাড়াও আরও কিছু কারণ রয়েছে। তবে এই অগ্রাধিকার প্রদান করা হয়েছে শ্রেণি বা প্রকারের বিচারে, নির্দিষ্ট ব্যক্তি বা ব্যক্তিবর্গের বিচারে নয়।