📘 শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ - ইউসুফ আল-গাফীস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

কালামে নাফসি (মানস-বাক্য) সংক্রান্ত বিদআতের প্রবক্তাদের খণ্ডন
[এবং এই কথাটি সাধারণভাবে বলা বৈধ নয় যে, এটি আল্লাহর বাণীর একটি হিকায়াত (অনুকরণ) বা ইবারাত (বর্ণনা); বরং মানুষ যখন এটি পাঠ করে অথবা মাসহাফসমূহে লিপিবদ্ধ করে, তখন এর মাধ্যমে এটি প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম হওয়া থেকে বিচ্যুত হয় না। কারণ বক্তব্যকে প্রকৃতপক্ষে তারই প্রতি সম্বন্ধ করা হয় যিনি তা প্রারম্ভিকভাবে ব্যক্ত করেছেন, তার প্রতি নয় যিনি তা কেবল পৌঁছে দিয়েছেন বা পাঠ করেছেন। আর এটি আল্লাহর কালাম—এর বর্ণ (হারফ) এবং অর্থ (মানি) উভয়ই; অর্থ ব্যতিরেকে কেবল বর্ণ আল্লাহর কালাম নয়, আবার বর্ণ ব্যতিরেকে কেবল অর্থও আল্লাহর কালাম নয়।]
এবং এটি সাধারণভাবে বলা জায়েজ নয় যে, কুরআন আল্লাহর কালামের হিকায়াত বা ইবারাত।
সালাফে সালেহীন (রহিমাহুমুল্লাহ) বলতেন: কুরআন আল্লাহর কালাম; আর এটিই ছিল সাহাবীদের পথ। সাহাবীগণ ‘অসৃষ্ট’ (গাইরে মাখলুক) শব্দটি উচ্চারণ করতেন না, কারণ এই বিদআতটি তাদের যুগে জন্ম নেয়নি।
যখন জাহমিয়্যাহদের আবির্ভাব হলো এবং তারা বলল: এটি সৃজিত (মাখলুক), তখন দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষভাগে যে সকল সালাফ ও ইমাম এই বিদআতের দেখা পেয়েছিলেন তারা বললেন: এটি অসৃষ্ট। ফলে মানুষ দুটি পথে বিভক্ত হয়ে গেল:
- সাধারণ মুসলিমগণ উম্মতের সালাফদের মাজহাবের ওপর অটল থাকলেন যে, কুরআন আল্লাহর কালাম, তা সৃজিত নয়।
- জাহমিয়্যাহ এবং তাদের অনুসারী বিদআতিরা মনে করে যে কুরআন সৃজিত।
ইমামদের যুগের শেষ ভাগে যখন আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব এবং তার অনুরূপ ‘মুতাকাল্লিমায়ে আহলে ইসবাত’ বা সাব্যস্তকারী ধর্মতত্ত্ববিদদের আগমন ঘটল—যারা নিজেদেরকে আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অনুসারী দাবি করে—তারা কুরআনের মাসআলায় মুতাজিলা, জাহমিয়্যাহ এবং আহলে সুন্নাহর বক্তব্যের সংমিশ্রণে তৃতীয় একটি মত উদ্ভাবন করল। তারা বলল: (কুরআন সৃজিত নয়)—এটি আহলে সুন্নাহর কথা। কিন্তু তারা এটি বলেনি যে এটি আল্লাহর কালাম, যাতে করে সত্যটি পূর্ণতা পেত। বরং তারা বলল: (এটি আল্লাহর কালামের হিকায়াত বা আল্লাহর কালামের ইবারাত)। তারা এটি বলেছে কারণ তাদের মতে আল্লাহর কালাম কোনো বর্ণ (হারফ) বা আওয়াজ (সাওত) নয়, বরং এটি একটি অর্থ যা সত্তার মাঝে বিদ্যমান থাকে (কালামে নাফসি)।
এই পদ্ধতিটি ইবনে কুল্লাব, আল-আশআরী এবং তাদের অনুসারীরা উদ্ভাবন করেছেন; যা যুক্তি ও বর্ণনার নিরিখে একটি অসার পথ।
এই মতবাদ বাতিলের জন্য এটাই যথেষ্ট যে: ইবনে কুল্লাব ও আশআরী প্রমুখের আবির্ভাবের পূর্বে মুসলিমদের সুন্নি কিংবা বিদআতি কোনো পক্ষই মনে করত না যে এই বিষয়ে অন্য কিছু বলা সম্ভব; বরং তাদের কাছে পথ ছিল দুটি—হয় বলতে হবে কুরআন বর্ণ ও আওয়াজসহ আল্লাহর কালাম, নতুবা জাহমিয়্যাহ ও মুতাজিলাদের কথানুযায়ী বলতে হবে এটি সৃজিত। আর যখন যুক্তি ও বর্ণনার আলোকে জাহমিয়্যাহ ও মুতাজিলাদের মতবাদের অসারতা প্রমাণিত হলো, তখন এটিও স্পষ্ট হয়ে গেল যে সম্ভাব্য সত্য কেবল একটিই।
অন্য কথায়: ইবনে কুল্লাব ও আশআরীদের মতের অসারতার জন্য এটিই যথেষ্ট যে: প্রথম তিন শতাব্দী অতিবাহিত হয়ে তৃতীয় শতাব্দীও যখন শেষ হওয়ার পথে, তখনও এমন কাউকে পাওয়া যায়নি যে বলত এটি আল্লাহর কালামের হিকায়াত বা ইবারাত এবং আল্লাহর কালাম কেবল অর্থ, বর্ণ নয়... ইত্যাদি।
আহলে সুন্নাহ কিংবা বিদআতি—কোনো পক্ষই বুঝত না যে, কথা বর্ণ ও আওয়াজ ছাড়া হতে পারে। অতঃপর মুতাজিলারা এসে তা অস্বীকার করল, আর আহলে সুন্নাহ এটি প্রমাণের ক্ষেত্রে তাদের মূলনীতির ওপর অটল থাকল।
সুতরাং: আশআরী মাজহাব বাতিল হওয়ার জন্য এটিই যথেষ্ট যে এটি একটি নব-উদ্ভাবিত মতবাদ। এটি যদি সত্য হতো, তবে মেনে নিতে হতো যে ইবনে কুল্লাব ও আশআরী প্রমুখের পূর্বে মুসলিমদের কোনো দলই সত্য জানত না, যা যুক্তির বিচারে অসম্ভব।

ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গাফিস (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গাফিস
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [১৫]
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদাহর অন্তর্ভুক্ত হলো যে, ঈমানদারগণ কিয়ামতের দিন তাদের প্রতিপালককে চাক্ষুষভাবে তাদের নিজেদের চোখের সাহায্যে দেখতে পাবেন; যেমন তারা সূর্যকে দেখে যখন তার নিচে কোনো মেঘ থাকে না এবং যেমন তারা পূর্ণিমার রাতে চাঁদকে দেখে। তারা তাঁকে কিয়ামতের ময়দানে দেখতে পাবেন এবং জান্নাতে প্রবেশের পরও তাঁকে দেখতে পাবেন। আর এই দর্শনই হবে জান্নাতবাসীদের জন্য সর্বশ্রেষ্ঠ নিয়ামত।

দর্শন সংক্রান্ত মাসয়ালাসমূহ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [আল্লাহর প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি এবং তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমান আনার যে বিষয়টি আমরা উল্লেখ করেছি, তার অন্তর্ভুক্ত হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন চাক্ষুষভাবে তাঁদের চোখের মাধ্যমে তাঁকে দেখবেন, যেমন তাঁরা মেঘমুক্ত পরিষ্কার দিনে সূর্যকে দেখেন এবং যেমন তাঁরা পূর্ণিমার রাতে চাঁদকে দেখেন; তাঁকে দেখতে তাঁরা কোনো ভিড় বা অসুবিধার সম্মুখীন হবেন না। তাঁরা তাঁকে (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কিয়ামত দিবসের ময়দানসমূহে দেখবেন, অতঃপর জান্নাতে প্রবেশের পর আল্লাহ তাআলা যেভাবে চাইবেন সেভাবে তাঁকে দেখতে পাবেন।]
আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি এবং তাঁর রাসূলদের প্রতি ঈমানের অংশ হলো: এই বিশ্বাস রাখা যে, মুমিনগণ তাঁদের রবকে (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) চাক্ষুষভাবে তাঁদের চোখের মাধ্যমে দেখবেন, যেমন তাঁরা পূর্ণিমার রাতে চাঁদকে দেখেন এবং যেমন তাঁরা মেঘমুক্ত পরিষ্কার দিনে সূর্যকে দেখেন যার নিচে কোনো মেঘ নেই; তাঁকে দেখতে তাঁরা কোনো ভিড় বা অসুবিধার সম্মুখীন হবেন না।
এই শব্দগুলো নববী সুন্নাহর শব্দাবলি থেকে নেওয়া হয়েছে। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এটি প্রমাণিত—যেমন আবু সাঈদ ও আবু হুরায়রা থেকে সহীহাইনে বর্ণিত হয়েছে এবং অন্যান্য সূত্রেও এসেছে—যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখতে পাবে, যেমন তোমরা পূর্ণিমার রাতে চাঁদকে দেখো এবং যেমন তোমরা মেঘমুক্ত পরিষ্কার দিনে সূর্যকে দেখো যার নিচে কোনো মেঘ নেই; তাঁকে দেখতে তোমরা কোনো ভিড় বা অসুবিধার সম্মুখীন হবে না)।
গ্রন্থকার—আর এটিই তাঁর রিসালার পদ্ধতি এবং এটি একটি প্রশংসনীয় পদ্ধতি—এই বর্ণনার ক্ষেত্রে সাধারণভাবে নববী শব্দাবলি ব্যবহার করেছেন। আকীদা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এটাই বাঞ্ছনীয় যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীতে যে শব্দগুলো বর্ণিত হয়েছে তা-ই ব্যবহার করা।
তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) গুণাবলির মধ্যে একটি হলো, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন তাঁকে দেখবেন, যেমনটি গ্রন্থকার উল্লেখ করেছেন, অর্থাৎ কিয়ামতের ময়দানসমূহে। আর এটি হবে তাঁদের জান্নাতে প্রবেশের পূর্বে। আবার জান্নাতে প্রবেশের পরও তাঁরা তাঁকে (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) দেখবেন আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী, অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁদের দেখার যে সক্ষমতা দান করতে চাইবেন সে অনুযায়ী।

কিয়ামতের দিন মুমিনদের জন্য তাদের রবকে দেখার দলীলসমূহ
সুবহানাহু ওয়া তাআলার দিদার বা দর্শন সলাফদের মাঝে সর্বসম্মত বিষয়। আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ এর সাক্ষ্য দেয়। এটি কুরআনের নিম্নোক্ত আয়াতে উল্লিখিত হয়েছে: "সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে। তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে।" [কিয়ামাহ: ২২-২৩]। এটি আরও উল্লিখিত হয়েছে আল্লাহর এই বাণীতে: "যারা উত্তম কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও বেশি।" [ইউনুস: ২৬]। যদিও "বেশি" (যিয়াদাহ) শব্দটি এখানে সংক্ষিপ্ত, তবে সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক এর তাফসীরের মাধ্যমে এটি মুমিনদের নিজ রবকে দেখার বিষয়ে আহলুস সুন্নাহর একটি অকাট্য দলীলে পরিণত হয়েছে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তাদেরকে তাদের রবের দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয়তর আর কিছু দেওয়া হবে না, আর এটাই হলো 'যিয়াদাহ' বা অতিরিক্ত। এরপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: "যারা উত্তম কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও বেশি।" [ইউনুস: ২৬])।
আল্লাহর কিতাবে দেখার দলীলসমূহের মধ্যে রয়েছে সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণী: "যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম।" [আহযাব: ৪৪]। কেননা যখন সালাম ও অভিবাদন একত্রে উল্লেখ করা হয় এবং সেখানে 'সাক্ষাৎ' (লিকা) এর কথা থাকে, তখন সেই সাক্ষাতের মধ্যে দর্শন ও অবলোকন অন্তর্ভুক্ত থাকে। ভাষাবিদদের ইমাম সা'লাব এটাই উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: ভাষাবিদরা এ বিষয়ে একমত যে, সাক্ষাতের সাথে যখন অভিবাদন ও সালাম যুক্ত হয়, তখন তা চাক্ষুষ দর্শনকে অন্তর্ভুক্ত করে। এ কারণেই আল্লাহর বাণী: "হে মানুষ, তুমি তোমার রবের কাছে পৌঁছানো পর্যন্ত কঠোর পরিশ্রম করছ, অতঃপর তুমি তাঁর সাক্ষাৎ পাবে।" [ইনশিকাক: ৬] - এটি সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এই আয়াত দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে মুমিন ছাড়া অন্যরাও তাঁকে দেখবে, কারণ সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে উল্লিখিত সাক্ষাতে অভিবাদন ও সালামের কথা উল্লেখ করা হয়নি।
একইভাবে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত; এমনকি যে সকল সাহাবী 'রুইয়াত' বা দেখার হাদীস বর্ণনা করেছেন তাদের সংখ্যা ত্রিশ পর্যন্ত পৌঁছেছে। এসব হাদীস সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম), সুনান, মাসানিদ ও অন্যান্য কিতাবে সংকলিত হয়েছে। দেখার হাদীসগুলো মুতাওয়াতির এবং হাদীস বিশারদদের নিকট এর গ্রহণযোগ্যতা সর্বসম্মত। তেমনি সলাফদেরও ইজমা বা ঐক্যমত রয়েছে, এবং তাঁদের একাধিক ব্যক্তি এই ইজমার কথা বর্ণনা করেছেন।
এই মাসআলাটি সিফাত বা গুণাবলীর মূল মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত। জাহমিয়াহ ও মুতাযিলারা এটি অস্বীকার করেছে; তারা বলেছে: তাঁকে দেখা যাবে না।
পরবর্তীতে আশআরী মতাবলম্বীদের পরবর্তী উত্তরসূরিরা এসে বলল: তাঁকে দেখা যাবে, তবে কোনো দিকে নয়। এটি একটি তৃতীয় মত, যা সাধারণ মুসলিমদের বিপরীতে পরবর্তী আশআরীদের একটি বিচ্ছিন্ন মত। যদিও মুতাযিলা ও জাহমিয়াদের কথা তাদের চেয়েও খারাপ, কিন্তু এতে তাদের পূর্ববর্তী ইমামগণ (যেমন আবুল হাসান আশআরী) এবং তাদের আগের সাধারণ মুসলিমদের তুলনায় বিচ্ছিন্নতা রয়েছে। তারা বলেছিল: "কোনো দিক ছাড়াই দেখা যাবে।" এটি হলো উচ্চতা অস্বীকার করার সাথে সাথে দর্শন সাব্যস্ত করার একটি প্রয়াস। কারণ পরবর্তী আশআরীরা উচ্চতাকে অস্বীকার করেছে এবং দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করেছে, তাই তারা বলেছে: তাঁকে কোনো দিক ছাড়াই দেখা যাবে।
যদিও এই বাক্যটি—অর্থাৎ তাদের কথা: "কোনো দিক ছাড়াই দেখা যাবে"—পরবর্তীকালের এমন অনেকেই ব্যবহার করেছেন যারা এর প্রকৃত অর্থ উদ্দেশ্য করেননি। শাফিঈ মাযহাবের কিছু ব্যাখ্যাকারী এবং কিছু ফকীহ এটি ব্যবহার করেছেন, কারণ তাদের কালামশাস্ত্রবিদ সাথীদের কাছ থেকে এটি তাদের মাঝে প্রবেশ করেছে। তবে যারা এই বাক্যটি উচ্চারণ করেছেন—যেমন মুসলিমের ব্যাখ্যাগ্রন্থে ইমাম নববী এবং তাঁর মতো অন্যরা—তারা আল্লাহর উচ্চতাকে অস্বীকার করেন এমনটা হওয়া আবশ্যক নয়। মূলত এই বাক্যটি আশআরী মতাবলম্বীরা ব্যবহার করেছে, তাই তারা মনে করেছে যে, আল্লাহর পবিত্রতা রক্ষার সাথে সাথে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করা কেবল এই পদ্ধতিতেই সম্ভব।
সুতরাং, যখন রাজী এবং তাঁর মতো কালামশাস্ত্রবিদরা এই শব্দ বা বাক্যটি বলেন, তখন তারা এর মাধ্যমে উচ্চতা অস্বীকার করা উদ্দেশ্য করেন। কিন্তু যখন ফকীহগণ এবং পরবর্তীকালের কিছু হাফেজ এটি বলেন, তখন তারা এর মাধ্যমে উচ্চতা অস্বীকার করা উদ্দেশ্য করেন এমনটি হওয়া আবশ্যক নয়; বরং তারা মনে করেছেন যে তাদের সাথীদের নিকট এটিই হলো সুপ্রতিষ্ঠিত পদ্ধতি।
ইমাম নববী এবং তাঁর মতো ব্যক্তিদের এ জাতীয় মাসআলাগুলোতে পূর্ববর্তীদের বিস্তারিত মতামতের ওপর ব্যাপক জানাশোনা ছিল না। পরবর্তী আশআরী এবং পূর্ববর্তী আশআরীদের পদ্ধতির মধ্যকার পার্থক্য তাদের নিকট স্পষ্ট হয়নি। এমনকি আশআরী পদ্ধতি এবং আদি সলাফদের পদ্ধতির মধ্যকার পার্থক্যও নয়। এই বিষয়টির প্রতি ফকীহ এবং হাদীস ব্যাখ্যাকারীদের মতামত নির্ধারণের ক্ষেত্রে যত্নবান হওয়া উচিত, যারা তাদের কালামশাস্ত্রবিদ সাথীদের সাথে ফিকহী মাযহাবে অথবা আকীদার কিছু অংশে একমত হয়েছেন, যদিও তারা এই বা সেই অধ্যায়ে তাদের সূক্ষ্ম কথাগুলো প্রতিষ্ঠিত করা উদ্দেশ্য করেন না।
সলাফদের নিকট এই মাসআলার মূল ভিত্তি এবং গুরুত্বের বিষয়টি এমনই ছিল যে, এটি একটি মুতাওয়াতির ইজমা বা ঐক্যমত।
দেখার অধ্যায়ে তিনটি মাসআলা রয়েছে:

কিয়ামত দিবসে মুমিনদের জন্য তাদের রব্বকে দর্শন
এই বিষয়টি এর মূল এবং সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ বিষয়। আর তা হলো: মুমিনগণ কিয়ামত দিবসে স্বচক্ষে তাদের রব্বকে দেখবেন, যেভাবে তারা চাঁদ দেখে এবং যেভাবে তারা মেঘমুক্ত পরিষ্কার আকাশে সূর্যকে দেখে। তাঁকে দর্শনের ক্ষেত্রে তারা কোনো ভিড়ের বা কষ্টের সম্মুখীন হবে না; অর্থাৎ, দর্শনের সুযোগ লাভের জন্য তারা একে অপরের ওপর ভিড় জমাবে না। নবী —আবু রাজিন বর্ণিত হাদীসে যা ইমাম আহমাদ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন— মানুষের চাঁদ দেখার সাথে এর উদাহরণ দিয়েছেন। কেননা চাঁদকে সকল মানুষই পৃথকভাবে দেখতে পায়। তদুপরি মানুষ যখন চাঁদ বা পূর্ণিমার চাঁদ দেখতে চায়, তখন তারা তা দেখার জন্য একে অপরকে ধাক্কাধাক্কি করে না, যদিও চাঁদ একটি আর তারা সংখ্যায় অনেক; বরং প্রত্যেকেই নিজ নিজ অবস্থানে থেকে স্বাচ্ছন্দ্যে তা দেখতে পায়।

আল্লাহর দর্শন অস্বীকারের পক্ষে মুতাজিলাদের দলিলসমূহ
আল্লাহর কিতাবে দুটি আয়াত রয়েছে যা মুতাজিলা এবং দর্শন অস্বীকারকারীরা দলিল হিসেবে পেশ করেছে। সেই আয়াত দুটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আল-আন‘আম: ১০৩]; আল্লাহর দর্শন অস্বীকার করার ক্ষেত্রে এটি তাদের অন্যতম প্রসিদ্ধ দলিল। দ্বিতীয়টি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর মূসা যখন আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন, তখন তিনি বললেন: হে আমার রব! আমাকে দর্শন দান করুন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে দেখতে পাবে না} [আল-আ’রাফ: ১৪৩]। তারা এই দুটি আয়াতের মাধ্যমে তাঁকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করার সপক্ষে দলিল পেশ করেছে।

‌‌মুতাযিলাদের দলীল উপস্থাপনের খণ্ডন
সঠিক কথা হলো: উক্ত আয়াতদ্বয়ে এর স্বপক্ষে কোনো দলীল নেই।
এর উত্তর বা খণ্ডন প্রসঙ্গে আমরা বলি: যুক্তি ও তর্কের পদ্ধতিতে এটি সুপরিচিত যে, প্রতিপক্ষের পক্ষ থেকে যে দলীল পেশ করা হয়, তার উত্তর হয় তাকে ‘মান’ (অস্বীকৃতি), ‘নাকয’ (ভঙ্গ করা) অথবা ‘কালব’ (উল্টে দেওয়া) এর মাধ্যমে দেওয়া হয়। এছাড়া আরও অনেক পদ্ধতি রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী পদ্ধতি হলো ‘কালব’ অর্থাৎ দলীলকে উল্টে দেওয়া।
এখানে একটি মূলনীতি রয়েছে: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবের বিপক্ষে বিরুদ্ধবাদী কোনো ব্যক্তি তার কোনো মতের সপক্ষে উদ্ধৃতিমূলক (নাকলি) বা যৌক্তিক (আকলি) যে দলীলই পেশ করুক না কেন, এটি সুনিশ্চিত যে সেই দলীলটি তার বক্তব্যের সপক্ষে প্রমাণ হতে পারে না। এই বিরুদ্ধবাদী বা বিদআতির বক্তব্যের সপক্ষে কুরআন-সুন্নাহ বা যুক্তির দলীল না থাকার বিষয়টি একটি স্বতঃসিদ্ধ জ্ঞান। এর স্বতঃসিদ্ধ হওয়ার কারণ হলো, উদ্ধৃতি অর্থাৎ কুরআন ও সুন্নাহ কখনোই বাতিলের ওপর দলীল হওয়া অসম্ভব। যদি তর্কের খাতিরে ধরে নেওয়া হয় যে এটি সম্ভব বা সঠিক, তবে এর অর্থ দাঁড়াবে যে এই বিষয়ের বাতিল অংশটিও সত্য হতে হবে, অথবা অন্ততপক্ষে আল্লাহর কালাম বা তাঁর রাসূলের বাণী থেকে এমন কোনো দিক বের করা সম্ভব।
এই কারণেই—এবং এটি একটি প্রাথমিক জ্ঞান—হকের বিরুদ্ধবাদীরা কুরআন ও সুন্নাহ থেকে যে সকল দলীল পেশ করে, তা তাদের বক্তব্যের সপক্ষে কোনো প্রমাণ বহন করে না। এর কারণ একটি অকাট্য যৌক্তিক হেতু, আর তা হলো—হক বা ওহী কখনোই বাতিলের সপক্ষে প্রমাণ হতে পারে না, তা দাবি করতে পারে না এবং সাধারণভাবে সম্ভব হওয়ার দিক থেকেও তা বৈধ করতে পারে না।
যুক্তি বা আকলের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই। বিরুদ্ধবাদীরা তাদের বক্তব্যের সপক্ষে যে যুক্তিই পেশ করুক না কেন, এটি জানা থাকা প্রয়োজন যে সেই দলীলটি হয় আকলি বা যৌক্তিক নয়, আর যদি যৌক্তিক হিসেবে সঠিকও হয়, তবে তা তাদের দাবির সপক্ষে প্রমাণ হতে পারবে না। হয় তার যৌক্তিক ভিত্তি নষ্ট হয়ে যাবে অর্থাৎ যুক্তির মাধ্যমেই তা বাতিল হয়ে যাবে, অথবা খোদ যুক্তির নিরিখেই তা অসম্ভব হয়ে পড়বে। কারণ যুক্তি কখনোই সত্যের বিপরীত বিষয়ের ওপর দলীল হতে পারে না। একেই বলা হয় দলীলকে প্রতিহত করা বা ‘মান’ করা। এর মূলনীতি হলো: হকের বিরুদ্ধবাদী ব্যক্তি যুক্তি বা উদ্ধৃতির যে দলীলই পেশ করুক না কেন, তার প্রমাণহীনতা সুনিশ্চিত। হয় উদ্ধৃতিটি দলীল হিসেবে গণ্য হবে না অথবা উদ্ধৃতিটি নিজেই সহীহ হবে না (যেমন কোনো জাল হাদীস বর্ণনা করা), অথবা যুক্তিটি সঠিক যুক্তি হবে না বরং তা একটি ভ্রান্ত কিয়াস বা যুক্তির বিভ্রম হবে।
আপনি এটিও জানেন যে, যাকে যুক্তি বলা হয়—এমনকি এর প্রবক্তাদের কাছেও—তা কেবল একমুখী নয়।
এখানে অন্য একটি দিক রয়েছে, যাকে বলা হয় দলীলকে উল্টে দেওয়া (কালবুল আদিল্লাহ)। ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: বিরুদ্ধবাদীরা তাদের বক্তব্যের সপক্ষে উদ্ধৃতিমূলক (নাকলি) যে দলীলই পেশ করুক না কেন, সূক্ষ্ম বিচারে তা তাদের বক্তব্যের বিপরীত বিষয়ের ওপরই দলীল হিসেবে সাব্যস্ত হয়। এটিই হলো দলীলকে উল্টে দেওয়ার পর্যায়। তবে সূক্ষ্ম বিচারে দলীল উল্টে দেওয়াটা আবশ্যকীয় নয়; বরং এটিই আবশ্যকীয় যে, দলীলটি বাতিলের সপক্ষে কোনো প্রমাণ হবে না। আর যে নির্দিষ্ট দলীল দিয়ে বাতিলকে প্রমাণের চেষ্টা করা হয়েছে, সেটিই যে হকের স্বপক্ষে দলীল হবে—তা শরয়ি বা যৌক্তিক আবশ্যকতা হিসেবে জরুরি নয় এবং তা অর্জিত হওয়া প্রাথমিক কোনো বিষয় নয়। একারণেই ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: তাঁর কাছে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, সিফাত বা অন্যান্য বিষয়ে বিরুদ্ধবাদীরা যে দলীলই পেশ করেছে, সূক্ষ্ম অনুসন্ধানে দেখা গেছে যে সেটি তাদের উদ্দেশ্যের বিপরীত বিষয়ের ওপরই দলীল হিসেবে কাজ করে, অর্থাৎ তা হকের সপক্ষে দলীল হয়।
তিনি এই দলীলের ক্ষেত্রে মুতাযিলাদের বক্তব্যের ওপর ভিত্তি করেই আলোচনা করেছেন। তিনি বলেন: তারা আল্লাহকে দেখার বিষয়টিকে (রুইয়াত) অস্বীকার করতে আল্লাহর এই বাণী দিয়ে দলীল দেয়: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে অবলোকন করতে পারে না} [আল-আনআম: ১০৩]। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: এই আয়াতটি প্রশংসার প্রেক্ষাপটে এসেছে এবং এটি স্বতঃসিদ্ধ। আর প্রশংসা কেবল নিছক অনস্তিত্ব বা অভাবের মাধ্যমে হয় না, বরং তা ইতিবাচক গুণের মাধ্যমেই হয়—চাই সেই ইতিবাচকতা সরাসরি সাব্যস্ত করার মাধ্যমে আসুক অথবা এমন ইতিবাচকতার মাধ্যমে যা কোনো নেতিবাচকতাকে অন্তর্ভুক্ত করে অর্থাৎ যা নেতিবাচকতার সাথে যুক্ত হয়। এর অর্থ হলো, নিছক নেতিবাচকতা বা অস্বীকারের বাস্তবতা হলো নিছক অনস্তিত্ব। আর ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: নিছক অনস্তিত্ব কিছুই নয়। আর যা কিছু নয়, তা কামিয়াত বা পূর্ণতার মানদণ্ড হতে পারে না। কারণ পূর্ণতার মানদণ্ড অবশ্যই একটি অস্তিত্বশীল বা ইতিবাচক অর্থ হতে হবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: পূর্ণতা কেবল নিছক নেতিবাচকতার মাধ্যমে অর্জিত হয় না, বরং তাতে অবশ্যই একটি ইতিবাচক বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে।
তিনি বলেন: যখন মহান আল্লাহ বললেন: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে অবলোকন করতে পারে না}, তখন এটি অবশ্যই একটি ইতিবাচক অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই দিক থেকেই ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, আয়াতটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দৃষ্টিসমূহ পূর্ণ উপলব্ধি বা বেষ্টন (ইদরেক) করতে পারে না, যদিও তারা তাঁকে দেখে।
এই সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের মাধ্যমে দলীলটি মুতাযিলাদের পদ্ধতিতে প্রতিহত হলো এবং তা হকের সপক্ষে দলীলে পরিণত হলো। শাইখুল ইসলাম যে পদ্ধতিটি ব্যবহার করেছেন, ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) তার প্রশংসা করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহর এই দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত চমৎকার। যদিও তিনি এটি উল্লেখ করেছেন, তবে তিনি এটি অন্যের কাছ থেকেও গ্রহণ করেছেন। ইমাম আবু আল-হাসান আল-আশআরি আল্লাহকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করতে এই পদ্ধতিটি উল্লেখ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে মুতাযিলাদের এই পদ্ধতির মাধ্যমে উত্তর দেওয়া উচিত। তবে আপনি বলতে পারেন যে, শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর এই আয়াতের বিশ্লেষণ আবু আল-হাসান আল-আশআরির বিশ্লেষণের চেয়ে অধিকতর নিখুঁত। তবে এই বিশ্লেষণের মূল ভিত্তি হলো আবু আল-হাসান আল-আশআরির, আর সম্ভবত আশআরি এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যান্য উলামাদের থেকে গ্রহণ করেছেন।
মূল কথা হলো: আয়াতটি ‘ইদরেক’ বা বেষ্টনকারী উপলব্ধিকে অস্বীকার করেছে। ইবনে তাইমিয়্যাহ যেমনটি বলেছেন, ইদরেক হলো মূল দেখার (রুইয়াত) চেয়ে অতিরিক্ত একটি মাত্রা। সুতরাং যখন এই অতিরিক্ত মাত্রাকে নির্দিষ্টভাবে অস্বীকার করা হলো, তখন তা প্রমাণ করে যে এর নিচের স্তরটি অর্থাৎ দেখা সাব্যস্ত।
আয়াতটি বলেছে: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে অবলোকন করতে পারে না}। আর দৃষ্টির ‘ইদরেক’ হলো দেখার বিষয়টি পূর্ণভাবে অর্জিত হওয়া, কেবল সাধারণভাবে দেখা নয়। যেমন আপনি বলেন: আমি অমুককে দেখেছি, কিন্তু এর মানে এই নয় যে আপনি তাকে পূর্ণ উপলব্ধি করেছেন। একজন মানুষ দূর থেকে কাউকে আসতে দেখল, কিন্তু সে তাকে পূর্ণ উপলব্ধি করতে পারল না—সে কি পুরুষ না নারী, আর যদি পুরুষ হয় তবে সে কি যায়েদ নাকি আমর। সুতরাং সাধারণভাবে দেখার সাথে ইদরেক বা পূর্ণ উপলব্ধির মাধ্যমে দেখার পার্থক্য রয়েছে।
আয়াতটি কেবল মূল দর্শনের অতিরিক্ত মাত্রাকেই অস্বীকার করেছে। শাইখুল ইসলাম বলেন: যেহেতু অতিরিক্ত মাত্রা অর্থাৎ ‘ইদরেক’কে নির্দিষ্টভাবে অস্বীকার করা হয়েছে, তাই এটি প্রমাণ করে যে এর নিচের পর্যায়টি অর্থাৎ কেবল দর্শন সাব্যস্ত। ফলে আয়াতটি আল্লাহকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করার দলীলে পরিণত হলো। এটি যুক্তি ও শররিয়ত—উভয় দিক থেকেই একটি সুদৃঢ় দলীল।
অনুরূপভাবে আল্লাহকে দেখার অস্বীকারকারী মুতাযিলাদের দ্বিতীয় দলীলটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর যখন মুসা আমার নির্ধারিত সময়ে আসল এবং তার রব তার সাথে কথা বললেন, তখন সে বলল: হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনার দিকে তাকাব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে কস্মিনকালেও দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩]। তারা বলে যে, আল্লাহ এখানে নিজেকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন এবং আরবি ভাষায় ‘লান’ (لن) শব্দটি চিরস্থায়ী নেতিবাচক অর্থ প্রদান করে। এটি মূলত আরবি ভাষার প্রয়োগের ওপর নির্ভর করে। আপনি যদি আরবি ভাষা বিবেচনা করেন, তবে সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো—‘লান’ শব্দটি কিছু প্রেক্ষাপটে চিরস্থায়ী নেতিবাচক অর্থ দিলেও তা সর্বদা চিরস্থায়ী নেতিবাচকতা আবশ্যক করে না। একারণে এটি বলা সঠিক নয় যে, আরবি ভাষায় ‘লান’ কখনোই চিরস্থায়ী অর্থ দেয় না। এটি একটি সাধারণ ও ত্রুটিপূর্ণ উত্তর। বরং ‘লান’ কোনো কোনো প্রেক্ষাপটে চিরস্থায়ী অর্থ প্রদান করে। তবে সঠিক কথা হলো: ‘লান’ চিরস্থায়ী হওয়াকে আবশ্যক করে না, যদিও প্রেক্ষাপটের প্রয়োজনে তা কখনো চিরস্থায়ী অর্থ দিতে পারে। আর এই প্রেক্ষাপট—অর্থাৎ ‘তুমি আমাকে দেখতে পাবে না’—চিরস্থায়ী নেতিবাচকতা দাবি করে না। কারণ যাকে সম্বোধন করা হয়েছে তিনি হলেন মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম), এবং তিনি তখন তাঁর পার্থিব জীবনে ও অবস্থায় ছিলেন। সুতরাং তিনি এই অবস্থায় তাঁর রবকে দেখতে পাবেন না, অর্থাৎ তাঁর জীবিত অবস্থায় ও এই দুনিয়াতে। এটি প্রমাণ করে না যে মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) পরকালে তাঁর রবকে দেখতে পাবেন না, এবং এই প্রেক্ষাপটে এর কোনো দলীল নেই। মুতাযিলারা কেবল আরবি ভাষার ‘লান’ বর্ণটি থেকে এটি টেনে বের করেছে। যদি ‘লান’ শব্দটি চিরস্থায়ী নেতিবাচকতা আবশ্যক করত, তবে এর পরে ক্রিয়ার সময়সীমা নির্ধারণ করা বৈধ হতো না। কারণ কোনো ক্রিয়ার সীমা নির্ধারণ করার অর্থ হলো তাকে একটি নির্দিষ্ট প্রান্ত পর্যন্ত সীমাবদ্ধ করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আমি ততক্ষণ পর্যন্ত এই দেশ ত্যাগ করব না যতক্ষণ না আমার পিতা আমাকে অনুমতি দেন} [ইউসুফ: ৮০]। যেহেতু কুরআনে আরবি ভাষার ব্যবহার অনুযায়ী ‘লান’-এর পর ক্রিয়ার সময়সীমা নির্ধারণ করা বৈধ হয়েছে, আর কুরআন তাদের ভাষাতেই নাযিল হয়েছে, এটি প্রমাণ করে যে ‘লান’ চিরস্থায়ী নেতিবাচকতাকে আবশ্যক করে না, যদিও কোনো কোনো প্রেক্ষাপটে তা হতে পারে। কিন্তু মুসার কাহিনীর এই প্রেক্ষাপটটি সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত নয়।
একে বলা হয় দলীলকে প্রতিহত করা (মান‘উল ইস্তিদলাল)। এখানে আরেকটি দিক রয়েছে যাকে বলা হয় দলীলকে উল্টে দেওয়া (কালবুল ইস্তিদলাল)। এটিও শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, আবু আল-হাসান আল-আশআরি ও অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন, যদিও শাইখুল ইসলামের বর্ণনাটি অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
এর বিভিন্ন দিকের মধ্যে সবচেয়ে বিশেষ ও উৎকৃষ্ট দিকটি হলো—মুসা তাঁর রবের কাছে তাঁকে দেখার প্রার্থনা করেছিলেন। যদি তাঁকে দেখা অসম্ভব হতো—যেমনটি মুতাযিলা ও আল্লাহকে দেখার অস্বীকারকারী জাহমিয়ারা বলে থাকে—তবে তাঁকে দেখার কথা বলা তাঁর শানে একটি ত্রুটি হিসেবে গণ্য হতো। ফলে এর অর্থ দাঁড়াতো যে মুসা আল্লাহর তাওহীদ সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান রাখতেন না। মুতাযিলা ও সমস্ত অস্বীকারকারীরা কেবল এই কারণে আল্লাহকে দেখা অস্বীকার করে না যে নস বা উদ্ধৃতিতে তা আসেনি, বরং তারা বলে যে আল্লাহকে দেখা অসম্ভব; কারণ আল্লাহর পূর্ণতা দেখার বিষয়টিকে অস্বীকার ও প্রতিহত করে।
সুতরাং পূর্ণতা যদি তাদের দাবি অনুযায়ী আল্লাহকে দেখাকে প্রতিহত করত, তবে আমরা বলব: কেবল মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর এই প্রার্থনাটিই দেখার সম্ভাব্যতা (ইমকান)-এর ওপর একটি সুস্পষ্ট দলীল।
মুতাযিলারা বলে: যে ব্যক্তি দাবি করবে আল্লাহকে দেখা সম্ভব, সে কাফের হয়ে যাবে। কারণ তারা মনে করে এটি আল্লাহর শানে একটি ত্রুটি এবং এটি একটি কুফরি কথা। এমনকি কেউ যদি বলে যে আল্লাহকে দেখা হবে না, কিন্তু নিছক দেখা সম্ভব হওয়ার কথা স্বীকার করে, তাকেও তারা আল্লাহর ত্রুটি বর্ণনা করার দায়ে অভিযুক্ত করে।
মুসা তাঁর আবেদনের মাধ্যমে দেখার সম্ভাব্যতাকে সাব্যস্ত করেছেন। আর যখন সম্ভাব্যতা সাব্যস্ত হয়ে গেল, তখন এটিই হলো মুতাযিলা ও আহলুস সুন্নাহর মধ্যকার বিরোধের আসল জায়গা। কারণ মুতাযিলাদের সমস্যা কেবল দেখা অস্বীকার করার মধ্যে নয়, বরং তাদের অবস্থান হলো একে অসম্ভব (ইমতিনা‘) বলে সাব্যস্ত করা।
একারণেই আমরা বলি: মুতাযিলারা সূক্ষ্ম বিচারে কুরআনের কোনো আয়াত দিয়ে তাদের মতের সপক্ষে দলীল দিতে পারে না। এমনকি যদি আমরা তর্কের খাতিরে তাদের এই দলীলের সাথে একমত হই যে {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে অবলোকন করতে পারে না} এবং {তুমি আমাকে দেখতে পাবে না}, তবুও এই আয়াতদ্বয় মুতাযিলাদের মাযহাবের সপক্ষে দলীল হয় না। কারণ আয়াত দুটি কেবল দেখার বিষয়টিকে অস্বীকার করেছে (নাফি), কিন্তু মুতাযিলারা কেবল অস্বীকার করেই ক্ষান্ত হয় না এবং দেখার সম্ভাব্যতা সম্পর্কেও তারা চুপ থাকে না যে ‘আল্লাহই ভালো জানেন তা সম্ভব কি না’, বরং তারা স্পষ্টভাবে দেখার বিষয়টিকে অসম্ভব বলে ঘোষণা করে অর্থাৎ সম্ভব হওয়াকে অস্বীকার করে। অথচ আয়াতটি ঘটার বিষয়টিকে অস্বীকার করেছে, সম্ভব হওয়াকে অস্বীকার করেনি। বরং মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর আয়াতে সম্ভব হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে। কারণ মুসার আবেদনই হলো দেখার সম্ভাব্যতা সাব্যস্ত করা। যদি মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বিশ্বাস করতেন যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দেখা অসম্ভব, তবে তিনি তাঁর রবের কাছে এই প্রার্থনা করতেন না। আর যদি তাওহীদের সারকথা এটিই হতো যে তাঁকে দেখা যাবে না এবং দেখা অসম্ভব—যেমনটি মুতাযিলারা দাবি করে এবং একে তাওহীদের মূলনীতি ও সিফাত অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত মনে করে—তবে মুসা কর্তৃক দেখার বিষয়টিকে সম্ভব মনে করার অর্থ দাঁড়াতো যে তিনি তাওহীদের প্রকৃত মর্ম সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন, যা অসম্ভব।
অতএব, মুসা (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর এই প্রার্থনাটিই হলো দেখার সম্ভাব্যতা সাব্যস্ত করার দলিল, আর এটিই হলো মুতাযিলাদের বক্তব্য বাতিলের মূল ভিত্তি।

কিয়ামতের ময়দানে কাফির ও মুনাফিকদের তাদের রবকে দেখার বিষয়টি
কিয়ামত দিবসে কাফির ও মুনাফিকরা তাদের রবের সম্মুখীন হবে, তবে তারা কি তাঁকে দেখবে নাকি দেখবে না?
এটি আহলুস সুন্নাহর মধ্যকার একটি মতবিরোধপূর্ণ মাসআলা। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এই বিষয়ে সাহাবীগণের থেকে কোনো বক্তব্য সংরক্ষিত নেই। সম্ভবত তিনি এটি দ্বারা বুঝিয়েছেন—আল্লাহই ভালো জানেন—এই মাসআলায় সাহাবীগণের মধ্যে মতবিরোধ প্রসিদ্ধি লাভ করেনি। অন্যথায় দলীলসমূহের বাহ্যিক অর্থ এই বিষয়ে আলোচনা করেছে। যাই হোক না কেন, এই মাসআলায় আহলুস সুন্নাহর মাঝে মতবিরোধ রয়েছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: কাফিরদের মধ্যে কেবল মুনাফিকরাই কিয়ামতের ময়দানে তাদের রবকে দেখবে। আবার কেউ বলেছেন: সকল প্রকার কাফির তাদের রবকে দেখবে। কেউ বলেছেন: মুনাফিকরা এবং আহলে কিতাবের অবশিষ্টাংশ দেখবে। আবার কেউ বলেছেন: মুনাফিকসহ সকল কাফিরই তাঁকে দেখবে না।
যদি আপনি কুরআনের দিকে দৃষ্টিপাত করেন, তবে দেখবেন যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কাফিরদের সম্পর্কে বলছেন: "কখনো নয়, নিশ্চয় সেদিন তারা তাদের রব থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে" [আল-মুতাফফিফীন: ১৫]। এই মাসআলায় এটিই বাহ্যিক অর্থ এবং শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই মতের দিকেই ঝুঁকেছেন। তিনি বলেন: ইমাম আহমাদের অধিকাংশ অনুসারী এই মতেরই অনুসারী এবং এটিই সালাফদের মধ্য হতে ইমাম মালিক, শাফিঈ ও আহমাদ প্রমুখের মাযহাবের বাহ্যিক অর্থ।
আর এটিই মহান আল্লাহর বাণীতে কুরআনের বাহ্যিক অর্থ: "কখনো নয়, নিশ্চয় সেদিন তারা তাদের রব থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে" [আল-মুতাফফিফীন: ১৫]।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "হে মানুষ, তুমি তোমার রবের পানে কঠোর পরিশ্রম করে চলছ, অতঃপর তুমি তাঁর সাক্ষাৎ পাবে" [আল-ইনশিক্বাক্ব: ৬]—এই আয়াত দ্বারা দলিল দেওয়ার বিষয়টি হলো, 'সাক্ষাৎ' (লিক্বা) মানেই 'দর্শন' (ইবসার) নয়। এই আয়াত এবং আল্লাহর এই বাণীর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে: "যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম" [আল-আহযাব: ৪৪]। আর ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ)...
কাফিরদের তাদের রবকে দেখার বিষয়ে তিনি মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল দিয়েছেন: "হে মানুষ, তুমি তোমার রবের পানে কঠোর পরিশ্রম করে চলছ, অতঃপর তুমি তাঁর সাক্ষাৎ পাবে" [আল-ইনশিক্বাক্ব: ৬]। তিনি বলেছেন: ভাষা বিশেষজ্ঞগণ এ বিষয়ে একমত যে, 'সাক্ষাৎ' (লিক্বা) দর্শনকে অপরিহার্য করে বা এর অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু এটি সঠিক নয়, কারণ ভাষাবিদগণ এই বিষয়ে ঐক্যমত পোষণ করেননি। এছাড়া এটি যুক্তিসঙ্গতও নয় যে ভাষাবিদগণ এই অর্থের ওপর ঐক্যমত পোষণ করবেন; কারণ এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য একটি প্রকাশ্য অর্থ। বরং আরবদের কথায় যা সর্বসম্মত তা হলো, যখন তারা সাক্ষাতের (লিক্বা) সাথে অভিবাদন ও সালাম যুক্ত করে বর্ণনা করে, তখন তাদের উদ্দেশ্য থাকে যে এই সাক্ষাৎ দর্শন ও সরাসরি অবলোকনকে শামিল করে। এটি আরবদের একটি প্রকাশভঙ্গি এবং এটিই সা'লাব মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন: "যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম" [আল-আহযাব: ৪৪]। ইবনুল কাইয়্যিম সম্ভবত এই পার্থক্যের বিষয়টি খেয়াল করেননি—আল্লাহই ভালো জানেন।
সুন্নাহর ক্ষেত্রে কিছু দলীল বা নসের বাহ্যিক দিক থেকে বুঝা যায় যে মুনাফিকরা এবং আহলে কিতাবের অবশিষ্টাংশ তাঁকে দেখবে। এই হাদিসটি যদিও সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত, তবুও সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে এর দ্বারা পূর্ণাঙ্গভাবে দলিল সাব্যস্ত হয় না।

মিরাজ বা ঊর্ধ্বগমনের রাতে নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের তাঁর রবকে দেখার মাসআলা
সকল মুসলিম এ বিষয়ে একমত যে, মৃত্যুর পূর্বে কেউ তার রবকে দেখতে পাবে না। এই কারণে সুফীদের কথা বা অন্য কোথাও যা কিছু উল্লেখ করা হয়, তা মূলত জাদুটোনা, মিথ্যা ও অপবাদ এবং এমন বিষয় যা থেকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পবিত্র। মুসলিমরা কেবল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ব্যাপারে মতপার্থক্য করেছেন যখন তাঁকে আকাশে আরোহণ করানো হয়েছিল, কারণ তা পৃথিবীতে ছিল না। এটি একথাই স্পষ্ট করে যে, এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও পৃথিবীতে থাকাকালীন তাঁর রবকে দেখেননি। আলেমদের মধ্যে কেউ এমন দাবি করেননি যে মুহাম্মদ পৃথিবীতে থাকাকালীন তাঁর রবকে দেখেছেন। বরং যখন তাঁকে আকাশে আরোহণ করানো হলো, তখন কি তিনি তাঁর মিরাজে তাঁর রবকে দেখেছিলেন নাকি দেখেননি?
এটি আহলুস সুন্নাহর পরবর্তী যুগের আলেমদের মাঝে একটি বিবাদমান মাসআলা। এ বিষয়ে দুটি দিক থেকে সতর্ক করা প্রয়োজন:
প্রথম দিক: পরবর্তী যুগের অধিকাংশ ফকীহ এবং হাদীস ব্যাখ্যাকারগণ উল্লেখ করেন যে, আহলুস সুন্নাহর জমহুর বা সাধারণের মত হলো—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিরাজের রাতে চাক্ষুষভাবে তাঁর রবকে দেখেছেন। এটি যেমন কাজী ইয়াজ উল্লেখ করেছেন এবং তাঁর থেকে পরবর্তী ব্যাখ্যাকারগণ, বিশেষ করে মুসলিমের ব্যাখ্যাকারগণ তা বর্ণনা করেছেন। কাজী ইয়াজ হলেন বড় মালিকী আলেমদের অন্তর্ভুক্ত।
মূল কথা হলো, এটি সঠিক নয় এবং এটি আহলুস সুন্নাহর জমহুরের মাযহাব নয়, বরং এটি একটি দলের অভিমত।
মাসআলাটির প্রকৃত স্বরূপ হলো: মুতাকাদ্দিমীন বা পূর্ববর্তী আলেমদের অন্তর্ভুক্ত আদ-দারেমী সাহাবীগণের ইজমা বা ঐক্যমত বর্ণনা করেছেন যে, নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম মিরাজের রাতে চাক্ষুষভাবে তাঁর রবকে দেখেননি। এটি একটি ইজমা যা ইমাম আদ-দারেমী বর্ণনা করেছেন এবং তিনি একজন অগ্রগণ্য ইমাম। তবে কি বলা হবে যে, এটি কি একটি সুশৃঙ্খল ইজমা নাকি নয়?
সঠিক কথা হলো: সাহাবীগণের কারো থেকে এই ইজমার বিরোধিতা করার কথা সংরক্ষিত নেই।
বরং ইবনে আব্বাস এবং একদল সাহাবী, তাবিঈ ও তাঁদের পরবর্তীগণের থেকে যা সংরক্ষিত আছে তা হলো—তাঁরা বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রবকে অন্তরের মাধ্যমে দেখেছেন। ইবনে আব্বাসের থেকে অন্য একটি সহীহ বর্ণনা আছে যে নবী তাঁর রবকে দেখেছেন। শাইখুল ইসলাম বলেন: ইবনে আব্বাসের থেকে কখনও অন্তরের মাধ্যমে দেখার সীমাবদ্ধতা এবং কখনও সরাসরি দেখার সাধারণ বর্ণনা পাওয়া যায়। তিনি আরও বলেন: ইবনে আব্বাস বা অন্য কোনো সাহাবী থেকে চাক্ষুষভাবে দেখার বিষয়টি প্রমাণিত নয়। বরং এটি পরবর্তী যুগের একটি মত। এই কারণে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া আদ-দারেমীর বর্ণিত ইজমাটি সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার দিকেই ঝোঁক প্রকাশ করেছেন, যদিও ইজমাটির ব্যাপারে অকাট্য হওয়ার প্রয়োজনীয়তা নেই, কারণ এতে বিরোধিতাকারীর প্রতি কঠোর অস্বীকৃতি বা আপত্তির প্রশ্ন আসে।
আহলুস সুন্নাহর পরবর্তী আলেমদের কাছে এই মাসআলাটি একটি প্রসিদ্ধ মতবিরোধপূর্ণ বিষয়। আদ-দারেমী মূলত এ বিষয়ে একটি সুপ্রতিষ্ঠিত নীরব ইজমা বা 'ইজমা সুকূতি'কে দলিল হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। তবে এমন বলা যাবে না যে, যিনি বলেন নবী মিরাজের রাতে তাঁর রবকে দেখেছেন তিনি একজন বিদআতি। মোটেও তা নয়।
এই মাসআলায় মতভেদের অবকাশ রয়েছে। যদিও সাহাবীগণের মাযহাব অনুযায়ী আদ-দারেমী যা উল্লেখ করেছেন সেটিই অধিক স্পষ্ট। যদি এটি ইজমা নাও হয়, তবে এটি সাধারণ সাহাবীগণের মাযহাব। এটি আপনার কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, কাজী ইয়াজ (রাহিমাহুল্লাহ) ও তাঁর মতো অন্য আলেমগণ যা উল্লেখ করেছেন তা তাহকীক বা যাচাইকৃত নয়।
আরও বলা যায়, এটিই কুরআনের বাহ্যিক মর্ম এবং হাদীসের যেন সুস্পষ্ট ভাষ্য। কুরআনের বাহ্যিক মর্ম যে নবী তাঁর রবকে চাক্ষুষভাবে দেখেননি তার কারণ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: "পরম পবিত্র সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে মসজিদুল হারাম থেকে মসজিদুল আকসায় নিয়ে গিয়েছেন যার চারপাশ আমি বরকতময় করেছি, যাতে আমি তাঁকে আমার নিদর্শনাদি দেখাতে পারি।" [আল-ইসরা: ১]। যদি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা চাইতেন যে তাঁর নবী তাঁকে চাক্ষুষভাবে দেখুক, তবে নিদর্শন দেখার চেয়ে আল্লাহকে দেখার বিষয়টি উল্লেখ করা তাঁর পক্ষ থেকে অধিকতর বড় নিয়ামত, প্রশংসা ও মহত্ত্বের বিষয় হতো।
একইভাবে, আল্লাহ যখন তাঁর নবীর অবস্থা এবং তিনি যেখানে পৌঁছেছিলেন তা উল্লেখ করেন, তখন বলেন: "অবশ্যই তিনি তাঁর রবের বড় বড় কিছু নিদর্শন দেখেছেন।" [আন-নাজম: ১৮]। যদি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লামের জন্য তাঁর রবের চাক্ষুষ দর্শন অর্জিত হতো, তবে তা নিদর্শন দেখার চেয়ে অগ্রাধিকার ভিত্তিতে উল্লেখ করা হতো। মহান আল্লাহর বাণী লক্ষ্য করুন: "অবশ্যই তিনি তাঁর রবের বড় বড় কিছু নিদর্শন দেখেছেন।" [আন-নাজম: ১৮]। যদি তিনি তাঁর রবকে দেখতেন তবে অবশ্যই তা উল্লেখ করা হতো; কারণ এটি নিদর্শন দেখার চেয়ে অনেক বড় ও মর্যাদাপূর্ণ বিষয়। একেই বলা হয় কুরআনের বাহ্যিক মর্ম।
আর হাদীসের মধ্য থেকে যা সুস্পষ্ট হতে পারে তা হলো আবু জার বর্ণিত হাদীস যা মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: তিনি বলেন, (হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি আপনার রবকে দেখেছেন? তিনি বললেন: তিনি তো নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?)।
মুসলিমে আবু জারের অন্য একটি বর্ণনায় আছে—উভয়টিই আব্দুল্লাহ বিন শাকীক থেকে—যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমি নূর দেখেছি)। আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ একটিকে সংরক্ষিত এবং অন্যটিকে শায বা বিরল হিসেবে গণ্য করেছেন, যেমনটি ইমাম আহমদের পদ্ধতি। তবে মুসলিমের পদ্ধতি অনুযায়ী বর্ণনা দুটির মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। অর্থের দিক থেকে কোনো বিরোধ নেই। পূর্ববর্তীরা অর্থের বৈপরীত্যকে যেভাবে বোঝা যায় সেভাবে গুরুত্ব দিতেন না। এমন হওয়া জরুরি নয় যে ইমাম আহমদ অর্থের বৈপরীত্যের কারণে একটিকে ত্রুটিযুক্ত বলেছেন, কারণ ত্রুটি কোনো অক্ষরের ক্ষেত্রেও হতে পারে, যদিও অর্থের দিক থেকে তা সংরক্ষিত বর্ণনার সাথে সমন্বয় করা সম্ভব। অন্যথায় তাঁর বাণী: (তিনি তো নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব) তাঁর (আমি নূর দেখেছি) বাণীর পরিপন্থী নয়। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহাইনের আবু মুসা বর্ণিত হাদীসে বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। তিনি ইনসাফের পাল্লা নামান এবং উঠান। দিনের আমলের পূর্বে রাতের আমল এবং রাতের আমলের পূর্বে দিনের আমল তাঁর কাছে পেশ করা হয়। তাঁর পর্দা হলো নূর)। আল্লাহই ভালো জানেন, নবী সম্ভবত এই পর্দা বা পর্দার নূর দেখেছেন কিন্তু চাক্ষুষভাবে তাঁর রবকে দেখেননি। দলিলের আলোকে এটিই অধিকতর স্পষ্ট বিষয়।

শারহুল ওয়াসিতিয়া - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল ওয়াসিতিয়া
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ২৪টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়াহ [১৬]
ঈমানের অন্যতম রুকন হলো পরকালের প্রতি ঈমান আনা এবং মৃত্যুর পর কবরের পরীক্ষা (ফিতনা), কবরের নেয়ামত ও আযাব যা কিছু ঘটবে তার প্রতি ঈমান আনা। আর এ বিষয়ে মুসলিমদের বিভিন্ন দলগুলোর মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। এ ব্যাপারে আহলুস সুন্নাহর আকিদা হলো যে, মৃত্যু পরকালের প্রথম মঞ্জিল এবং কিয়ামতের দিন বান্দাদের আমলসমূহ ওজন করা হবে। আর আল্লাহ তাঁর মুমিন বান্দাদের সাথে একান্তে কথা বলবেন। যেমন তারা কিয়ামতের ময়দানে নবীর হাওজ, সিরাত পার হওয়া এবং জান্নাত ও জাহান্নামের মধ্যবর্তী এক পুলের (কানতারা) ওপর অবস্থান করার বিষয়ে বিশ্বাস রাখেন। অতঃপর আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জান্নাতের দরজা খোলার আবেদন করার পর মুমিনগণ জান্নাতে প্রবেশ করবেন এবং তিনিই হবেন প্রথম প্রবেশকারী।

‌‌পরকালের প্রতি এবং মৃত্যুর পরে কবরের পরীক্ষা, শাস্তি ও নেয়ামত যা কিছু হবে তার প্রতি ঈমান আনা
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [পরিচ্ছেদ: পরকালের প্রতি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হলো মৃত্যুর পরে যা কিছু ঘটবে সে সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন সে সবকিছুর প্রতি ঈমান আনা। সুতরাং তারা কবরের পরীক্ষা, কবরের শাস্তি ও এর নেয়ামতের প্রতি ঈমান রাখে।]
এই অধ্যায়টি অর্থাৎ পরকাল এবং এর প্রারম্ভিক বিষয়সমূহ—সামগ্রিকভাবে এতে মুসলিম দলগুলোর মধ্যে কোনো মতভেদ নেই। যদিও অনেক দল এই অধ্যায়ের অনেক মাসআলার স্বীকৃতি বা জ্ঞান থেকে বঞ্চিত হয়েছে এই সংশয়ের কারণে যে, আকিদার ক্ষেত্রে ‘খবরে ওয়াহিদ’ (একক বর্ণনা) দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়। ফলে তারা হকের অনেক বিস্তারিত বিবরণ পরিত্যাগ করেছে এবং সেগুলোকে আমলে নেয়নি। তাছাড়া অধিকাংশ বিদআতী দলই রেওয়ায়ত ও ইসনাদের (বর্ণনাসূত্র) ক্ষেত্রে পরিচিত ছিল না। কেননা আপনি যদি মুতাজিলা বা খারেজী ও তাদের সমমনাদের আলেমদের দিকে তাকান, তবে দেখবেন যে তারা সাধারণত রেওয়ায়তের ইমাম ছিলেন না। সুন্নাহর যে সকল কিতাব লিখিত, সংকলিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং এর রেওয়ায়ত যারা প্রদান করেছেন, তারা হলেন সুন্নাহ ও হাদিসের ইমামগণ, যেমন—বুখারী, আহমাদ, মুসলিম ও তাঁদের সমমর্যাদার ব্যক্তিবর্গ।
যদিও পরবর্তী যুগের কোনো কোনো দলের মধ্যে হাদিস বিশারদ ছিলেন, তবে তারা প্রথম যুগের রেওয়ায়তের ইমামদের মকামে বা স্তরে ছিলেন না। মূল কথা হলো, এই অধ্যায়টি সামগ্রিকভাবে একটি প্রতিষ্ঠিত বিষয়, যদিও কোনো কোনো দল সাধারণত এই দিক থেকে অথবা অন্য কোনো দিক থেকে এর বিস্তারিত বিবরণ থেকে বঞ্চিত হয়েছে। পরকাল অধ্যায়ে এমন কিছু মাসআলা রয়েছে যেখানে কিছুটা ‘তাওয়িল’ বা অপব্যাখ্যা প্রবেশ করেছে, বিশেষ করে শাস্তির হুমকি, কবরের শাস্তি ও এর পরীক্ষা ইত্যাদি সংক্রান্ত বিষয়ে।
সাধারণত এই অধ্যায়ের কোনো বিষয়ে অপব্যাখ্যা কেবল মুতাজিলাদের ক্ষেত্রেই পরিলক্ষিত হয়; অন্যদের ক্ষেত্রে এমনটি নয়। কারণ তারা সামগ্রিকভাবে এই অধ্যায়ে আহলে সুন্নতের বক্তব্যের স্বীকৃতি দেয়।
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর কবরের পরীক্ষার বিষয়টি হলো এই যে, মানুষকে তাদের কবরে পরীক্ষা করা হবে। তখন ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করা হবে: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? এবং তোমার নবী কে? তখন আল্লাহ মুমিনদেরকে দুনিয়ার জীবনে ও পরকালে সুদৃঢ় বাণীর মাধ্যমে অবিচল রাখবেন। ফলে মুমিন ব্যক্তি বলবে: আমার রব আল্লাহ, ইসলাম আমার দ্বীন এবং মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমার নবী।
আর যে ব্যক্তি সন্দেহ পোষণকারী, সে বলবে: হায়! হায়! আমি জানি না! আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছিলাম, তাই আমিও তা বলেছিলাম। তখন তাকে লোহার হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করা হবে এবং সে এমনভাবে চিৎকার করবে যা মানুষ ব্যতীত সব সৃষ্টি শুনতে পাবে; যদি মানুষ তা শুনত তবে সে সংজ্ঞাহীন হয়ে যেত।]
এখানে 'সন্দেহ পোষণকারী' (মুরতাব) দ্বারা মুনাফিক উদ্দেশ্য।
কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারীর কথা যে, এখানে সন্দেহ পোষণকারী বলতে পাপিষ্ঠ বা যাদের ঈমানে ঘাটতি রয়েছে তাদের বোঝানো হয়েছে—এ কথাটি আসলে বলা উচিত নয়। কারণ একজন মুসলিম যার ওপর মুসলিম হওয়ার বিধান প্রযোজ্য হয়, সে যতই পাপিষ্ঠ হোক না কেন, সে জানে যে তার রব আল্লাহ, তার নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং ইসলাম তার দ্বীন। যদিও বিষয়টি কেবল জাগতিক সচেতনতা বা মুখস্থবিদ্যার বিষয় নয়; কেননা একজন কাফেরও হয়তো এই শব্দগুলো মুখস্থ রাখতে পারে, কিন্তু যখন তাকে এই প্রশ্ন করা হবে তখন সে তা বলতে সক্ষম হবে না।
এখানে 'মুরতাব' বা সন্দেহ পোষণকারী বলতে সেই কাফেরকে বোঝানো হয়েছে যে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং ইসলাম ধর্মের প্রতি ঈমান আনেনি। আর সকল মুসলিমকে আল্লাহ এই উত্তরের ওপর অবিচল রাখবেন। যদিও এই উত্তরের ওপর অবিচল থাকার অর্থ এই নয় যে, সেই বান্দা কবরের আজাব থেকে অথবা কবর থেকে কিয়ামত পর্যন্ত সময়কালের আজাব থেকে রক্ষা পেয়ে যাবে। সুতরাং এই ব্যাখ্যাটি (যে পাপিষ্ঠরা উত্তর দিতে পারবে না) কোনোভাবেই সঠিক বলে গণ্য হতে পারে না।
পরবর্তী যুগের আলেমদের বক্তব্যে কিছু মতামত পাওয়া যায়, যা যদি হকের পরিপন্থী এবং সঠিক বিষয়ের বিপরীত প্রমাণিত হয়, তবে তা বর্জন করা আবশ্যক এবং তা নিয়ে মতভেদ তৈরি করা অনুচিত। কারণ এটি মুসলিমদের মনে সংশয় তৈরি করে।
বর্তমানে সাধারণ মুসলিমদের অনেকের মধ্যে মহান আল্লাহর অনুগ্রহ সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি নেই। তাদেরকে শাস্তির ভয় দেখানো হয়েছে এবং কাফেরদের জন্য নাযিল হওয়া শাস্তির আয়াতগুলো শোনানো হয়েছে। ফলে তারা কবর বলতেই আগুন বা আজাব ছাড়া আর কিছু কল্পনা করতে পারে না।
মানুষের জানা উচিত মহান আল্লাহর অনুগ্রহ সম্পর্কে, এবং এটিও জানা উচিত যে তাঁর রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর অগ্রগামী। তাদের জানা উচিত যে আল্লাহর ফয়সালা ইনসাফপূর্ণ, এবং তিনি ন্যায়বিচারক, তিনি অণু পরিমাণও জুলুম করেন না।
মূল কথা হলো, আল্লাহ মুমিনদেরকে অবিচল রাখবেন, অর্থাৎ সকল মুসলিমকে, যারা তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করে তাদের রবের সঙ্গে সাক্ষাৎ করবে। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “আমার শাফায়াতের মাধ্যমে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে সৌভাগ্যবান হবে যে তার অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে।” যেমনটি বুখারীতে বর্ণিত হয়েছে যখন আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন।
যদিও পাপিষ্ঠ ব্যক্তি কিছু ওয়াজিব বা আবশ্যিক কাজ বর্জনের মাধ্যমে মহান আল্লাহর ইবাদতের পূর্ণতা ও বাস্তবায়নে ঘাটতি ঘটিয়েছে, তবুও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “শাফায়াতে তার অংশ রয়েছে” এবং নবী তার জন্য সুপারিশ করবেন। যা প্রমাণ করে যে সে একজন মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী)। সুতরাং যে ব্যক্তি তাওহীদ ও ইসলামের ওপর থেকে তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে, সে আল্লাহর ইচ্ছায় এই উত্তর দিতে সক্ষম হবে।
তিনি বলেন: [এরপর এই পরীক্ষার পরে হয় নেয়ামত ভোগ হবে অথবা আজাব হবে, যতক্ষণ না মহা কিয়ামত সংঘটিত হয়। তখন রুহ বা আত্মাগুলোকে পুনরায় দেহের সাথে ফিরিয়ে দেওয়া হবে।]
এটি মুতাজিলাদের একটি দলের বিপরীত যারা দাবি করে যে, এই প্রশ্নের পর মানুষ তাদের কবরে দীর্ঘ ঘুমে আচ্ছন্ন থাকবে যতক্ষণ না কিয়ামত কায়েম হয়। এটি সঠিক নয়। কুরআন স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে কবরে নেয়ামত এবং আজাব উভয়ই রয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তাদেরকে সকাল-সন্ধ্যা আগুনের সামনে উপস্থিত করা হয়} [সূরা গাফির: ৪৬]। এই আয়াতটি ফেরাউনের অনুসারী এবং মুসা আলাইহিস সালামের সম্প্রদায়ের কাফেরদের ব্যাপারে অবতীর্ণ হয়েছে। যদি তারা আজাবের সম্মুখীন হতে পারে, তবে নেককার মুমিনরা নেয়ামতের সম্মুখীন হওয়ার বিষয়টি আরও অধিক যুক্তিযুক্ত। বরং তাদের রুহ জান্নাতে থাকে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুমিনদের বিভিন্ন দল যেমন শহীদ ও অন্যদের ব্যাপারে উল্লেখ করেছেন।

কিয়ামতের দিন পুনরুত্থান, হাশর ও আমল ওজনের প্রতি ঈমান
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [কিয়ামত সংঘটিত হবে যে সম্পর্কে আল্লাহ তাঁর কিতাবে ও তাঁর রাসূলের জবানিতে সংবাদ দিয়েছেন এবং যার ওপর মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। সেদিন মানুষ তাদের রবের সামনে দাঁড়ানোর জন্য নগ্ন পদ, বস্ত্রহীন ও খাতনাবিহীন অবস্থায় কবর থেকে উঠবে। সূর্য তাদের নিকটবর্তী হবে এবং ঘাম তাদের লাগামবদ্ধ করে ফেলবে। এরপর পাল্লাসমূহ স্থাপন করা হবে এবং তার মাধ্যমে বান্দাদের আমলসমূহ ওজন করা হবে। "অতঃপর যাদের পাল্লা ভারী হবে, তারাই হবে সফলকাম। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি সাধন করেছে; তারা জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করবে" (আল-মুমিনুন: ১০২-১০৩)]।
এটি কিয়ামতের মাসআলা। গ্রন্থকার যেমনটি উল্লেখ করেছেন যে, এটি মুসলিমদের মধ্যে একটি সর্বসম্মত বিষয়। তবে এখানে একটি সূক্ষ্ম অর্থ রয়েছে: এমন কোনো মূলনীতি নেই যে বিষয়ে মুসলিমগণ একমত হয়েছেন অথচ আপনি আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইমামদের কথায় - বিশেষ করে সাহাবায়ে কিরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এর ফিকহ ও ইলমে - এমন গভীরতা পাবেন না যা অন্য কারো মধ্যে নেই। এই ক্ষেত্রে তাদের একটি বিশেষত্ব রয়েছে, এমনকি সর্বসম্মত মূলনীতিগুলোর ক্ষেত্রেও; ইলম ও ফিকহের প্রশস্ততার দিক থেকে, যদিও অন্যরা তাদের সাথে একমত হতে পারে। সুতরাং কিয়ামত সকল মুসলিম দলের মধ্যে একটি ঐকমত্যের বিষয়, এ নিয়ে তাদের মধ্যে কেউ কোনো মতভেদ করেনি।
গ্রন্থকার উল্লেখ করেছেন যে, মানুষ তাদের কবর থেকে নগ্ন পদে ও বস্ত্রহীন অবস্থায় উঠবে; এটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যেভাবে বর্ণনা করেছেন ঠিক তেমনই।
(পাল্লাসমূহ স্থাপন করা হবে) পাল্লাসমূহ (মিযান) সাব্যস্ত হওয়া ইজমা দ্বারা প্রমাণিত। এটি মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি কিয়ামতের দিন ন্যায়বিচারের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব" (আল-আম্বিয়া: ৪৭)। সুতরাং আমল ওজন করা ইজমা দ্বারা প্রমাণিত।
আর তাঁর বাণী: "অতঃপর যার পাল্লাসমূহ ভারী হবে", এটি কুরআনের বিভিন্ন স্থানে যেমন সূরা আল-কারিয়াহ, আল-মুমিনুন এবং আল-আ'রাফে বর্ণিত হয়েছে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমান ও কুফর। কুরআনে এর প্রেক্ষাপট ঈমান ও কুফরের ওপর ভিত্তি করে। এর অর্থ এই নয় যে, কোনো মুসলিম গুনাহগারের জন্য আমল ওজন করা হবে না; বরং সে-ও সাধারণ আমল ওজনের অন্তর্ভুক্ত হবে। তবে এর উদ্দেশ্য হলো ইবনে হাযম ও ইবনুল কাইয়্যিম যা উল্লেখ করেছেন সেদিকে ইঙ্গিত করা যে, তাওহীদপন্থী গুনাহগারদের আমলও ওজন করা হবে। ইবনুল কাইয়্যিম এই মাসআলায় ইবনে হাযম থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনে হাযম বলেন: তাওহীদপন্থী গুনাহগার এবং মুসলিমদের মধ্যে যারা কবিরা গুনাহগার—যাদের নেকি তাদের গুনাহের চেয়ে একটি বেশি হবে, তাদের শাস্তি দেওয়া হবে না, বরং তারা শুরুতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে। আর যাদের গুনাহ তাদের নেকির চেয়ে একটি বেশি হবে, আল্লাহ যতটুকু ইচ্ছা করবেন ততটুকু শাস্তি তাদের অবশ্যই পেতে হবে। তিনি আরও বলেন: যাদের নেকি ও গুনাহ সমান হবে, তাদের শাস্তি দেওয়া হবে না এবং তারা শুরুতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে না, বরং কিছুকাল জান্নাত থেকে আটকে রাখা হবে, তারপর জান্নাতে প্রবেশের সুযোগ দেওয়া হবে।
এই বিস্তারিত ব্যাখ্যা সম্পর্কে ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এটি সাহাবী ও তাবিঈগণের মাযহাব এবং এর বিপরীতটি মুরজিয়াদের মত। কিন্তু সঠিক কথা হলো: এটি সাহাবী ও তাবিঈগণের মাযহাব নয়, বরং এটি সাহাবীদের থেকে বর্ণিত একটি সংক্ষিপ্ত কথার বিস্তারিত রূপ মাত্র। পক্ষান্তরে সাহাবী ও তাবিঈগণ যা মেনে চলতেন—এবং যা কুরআনে সুস্পষ্ট—তা হলো আমল ওজন করার ওপর ঈমান রাখা, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আমি কিয়ামতের দিন ন্যায়বিচারের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব" (আল-আম্বিয়া: ৪৭)। কিন্তু এই ওজন করার পদ্ধতি কেমন হবে? তাওহীদপন্থী গুনাহগারদের ক্ষেত্রে এর ধরণ সম্পর্কে বিস্তারিত কোনো বর্ণনা আসেনি। আমরা কেবল এতটুকু বিশ্বাস করি যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা অণু পরিমাণও জুলুম করবেন না। আর আমরা আল্লাহর এই বাণীর ওপর ঈমান রাখি: "অতঃপর কেউ অণু পরিমাণ নেক আমল করলে সে তা দেখতে পাবে। আর কেউ অণু পরিমাণ মন্দ আমল করলে সে তা দেখতে পাবে" (আয-যিলযাল: ৭-৮)। তবে এমনটি বলা যে: 'মুসলিমদের মধ্যে যাদের গুনাহ নেকির চেয়ে একটি বেশি হবে, তারা নিশ্চিতভাবে জাহান্নামের আগুনে শাস্তি পাবে'—এটি এমন কথা যা কেউ জোর দিয়ে বলতে পারে না। আপনি কীভাবে জানলেন যে তাকে অবশ্যই শাস্তি পেতে হবে?! আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা প্রশস্ত রহমত ও ক্ষমাশীলতার অধিকারী। আল্লাহ হয়তো তার ঐ অতিরিক্ত একটি গুনাহ ক্ষমা করে দিতে পারেন। এমতাবস্থায় আপনি তার শাস্তির ব্যাপারে কীভাবে নিশ্চিত হতে পারেন? এটি সঠিক নয়; আল্লাহর ক্ষমার স্থান কোথায়? আর কেইবা এই কথার ওপর নিশ্চিত হতে পারে? যদি দলীলে এটি বর্ণিত থাকত তবে আমরা বলতাম: এটি আল্লাহর ফয়সালা ও নির্ধারণ। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন: "আর আল্লাহ যদি মানুষের অকল্যাণ ত্বরান্বিত করতেন যেমন তিনি তাদের কল্যাণ ত্বরান্বিত করেন..." (ইউনুস: ১১)। যেহেতু দলীলে এই বিষয়ে কিছুই বর্ণিত হয়নি, তাই এ ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া জায়েজ নয়। যদিও ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) এটি উল্লেখ করেছেন, তবে তিনি এটি ইবনে হাযম থেকে নকল করেছেন। ইবনুল কাইয়্যিম এর স্বপক্ষে আরও যুক্তি প্রদান করেছেন এবং বলেছেন: এটি সাহাবীদের মাযহাব। আর এটি জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ, ইবনে মাসউদ এবং ইবনে আব্বাস থেকে সূরা আল-আ'রাফের আয়াতের "উভয়ের মধ্যে একটি পর্দা থাকবে" (আল-আ'রাফ: ৪৬)-এর তাফসীরে বর্ণিত হয়েছে।
এটি আরেকটি মাসআলা: মুসলিমদের মধ্যে যাদের নেকি ও গুনাহ সমান হবে, তাদের জান্নাত থেকে আটকে রাখা হবে এবং তাদের শাস্তি দেওয়া হবে না। তাদের শাস্তি দেওয়া হবে না কারণ তাদের গুনাহ বেশি হয়নি, আবার তারা শুরুতেই প্রবেশ করবে না কারণ তাদের নেকিও বেশি হয়নি। তাই তারা বলেছেন: তাদের আটকে রাখা হবে। কিন্তু আপনি কীভাবে জানলেন যে তাদের আটকে রাখা হবে?! আর তাদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "উভয়ের মধ্যে পর্দা থাকবে এবং আ'রাফে কিছু লোক থাকবে" (আল-আ'রাফ: ৪৬) -এর ব্যাপারে কথা হলো, সূরা আল-আ'রাফে তাদের সম্পর্কে কেবল এটুকু বলা হয়েছে যে তারা মানুষ। তাদের পরিচয় সম্পর্কে সালাফদের অনেকে বলেছেন: তারা এমন কওম যাদের নেকি ও গুনাহ সমান হয়েছে। তবে এই কথাটি কোনো একজন সাহাবী থেকেও বিশুদ্ধভাবে প্রমাণিত নয়, বরং এটি তাবিঈন ও তাদের পরবর্তীগণের থেকে বর্ণিত। এটি কুরআনের এমন এক ফিকহ যা সঠিক নয়। সবচেয়ে সঠিক হলো এ বিষয়ে চুপ থাকা এবং বলা: আল্লাহই তাদের সম্পর্কে ভালো জানেন।
তারা কেবল মানুষ যেমনটি কুরআন আবু মিজলায-এর কথার খণ্ডন করে বলেছে যে তারা ফেরেশতা। তার কথাটি সঠিক নয়; কারণ কুরআন বলছে: "উভয়ের মধ্যে পর্দা থাকবে এবং আ'রাফে কিছু লোক থাকবে"। সুতরাং তারা মানুষ। এজন্যই ইবনে জারীর তাবারী (রাহিমাহুল্লাহ) এই আয়াতের তাফসীরে তাঁর ফিকহ অনুযায়ী বিভিন্ন মত উল্লেখ করেছেন। তিনি ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ এবং জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে: আ'রাফের অধিবাসী হলো তারা যাদের নেকি ও গুনাহ সমান হয়েছে। কিন্তু এর সনদসমূহ ছিন্ন হওয়া এবং অন্যান্য কারণে ত্রুটিপূর্ণ। আপনি জানেন যে, ইবনে জারীরের তাফসীরে একটি মূলনীতি আছে: যদি আয়াতের তাফসীরে মতভেদ থাকে এবং সেখানে সাহাবীদের একটি মত থাকে এবং পরবর্তীগণের আরেকটি মত থাকে, তবে তিনি - এটি তাঁর একটি অপরিবর্তনীয় মূলনীতি - সাহাবীর মাযহাব গ্রহণ করেন, যদি না সাহাবীদের নিজেদের মধ্যে মতভেদ থাকে। এক্ষেত্রে ইবনে জারীর কিছু সাহাবী থেকে নেকি ও গুনাহ সমান হওয়ার বিষয়টি বর্ণনা করলেও এবং অন্যান্যদের থেকে ভিন্ন কিছু বর্ণনা করলেও, তিনি তাঁর আলোচনার শেষে ফিরে গিয়েছেন এবং আবু মিজলায-এর বক্তব্য (তারা ফেরেশতা) বাতিল করে দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: যেহেতু কুরআন বলছে তারা মানুষ। এরপর ইবনে জারীর এই মাসআলায় বিরত থাকাকেই শ্রেয় মনে করেছেন যে: আ'রাফের অধিবাসী কারা? আল্লাহই ভালো জানেন।
আর এটিই ঈমান এবং এটিই প্রকৃত ফিকহ যে বলা হবে: আল্লাহই তাদের সম্পর্কে ভালো জানেন।
এখানে একটি সতর্কতা: আল্লাহর আহকাম বা বিধানসমূহ দুই প্রকার: সংবাদ এবং শরীয়ত প্রণয়ন। শরীয়ত প্রণয়নের ক্ষেত্রে গভীর চিন্তা-ভাবনা করা হয়, কারণ এগুলো মুসলিমদের সমসাময়িক বিষয় এবং উদ্ভূত বিশেষ পরিস্থিতি সংক্রান্ত বিধিবিধান।
উদাহরণস্বরূপ: তায়াম্মুম। এ সম্পর্কিত হাদীস সম্ভবত দশটির বেশি হবে না। আর সাহু সিজদার ভিত্তি হলো ছয় বা সাতটি হাদীস। কিন্তু ব্যক্তিবিশেষের ক্ষেত্রে তায়াম্মুমের যে রূপগুলো দেখা দেয় তার কোনো সীমা নেই। প্রত্যেক মানুষের পরিস্থিতি ভিন্ন হতে পারে। এখানে এই নুসূস বা টেক্সটগুলোর ক্ষেত্রে ফিকহের প্রয়োজন হয়। সুতরাং আদেশ ও নিষেধের নুসূসগুলোতে ফিকহ প্রয়োগ করা হয়, ফলে একটি সাধারণ টেক্সট থেকে অনেক পরিস্থিতির সমাধান বের হয়ে আসে। কিন্তু সংবাদের নুসূসগুলোকে তাদের প্রকাশ্য অর্থের ওপর গ্রহণ করতে হয় এবং সেগুলোর প্রতি ঈমান আনার উদ্দেশ্যে চিন্তা করতে হয়, সেখান থেকে ডালপালা বের করার জন্য নয়।
সুতরাং যখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন: "উভয়ের মধ্যে এক অন্তরাল থাকবে এবং আ'রাফের ওপর কিছু লোক থাকবে যারা প্রত্যেককে তাদের চিহ্ন দ্বারা চিনতে পারবে" (আল-আ'রাফ: ৪৬)। কেন তারা পিছিয়ে পড়ল অথচ তারা তো মানুষ? এখানে যুক্তি ও ফিকহের ব্যবহারের অবকাশ আসলো। কেউ বললেন: কারণ তাদের নেকি ও গুনাহ সমান হয়েছে। কিন্তু এটি অনিবার্য নয়। কারণ যুক্তিবলে এটিও সম্ভব যে, আল্লাহ এটিকে তাদের জন্য শাস্তি নির্ধারণ করেছেন; যেহেতু তারা গুনাহগার ছিল যাদের নেকি ও গুনাহ সমান ছিল না বরং গুনাহ বেশি ছিল, কিন্তু আল্লাহ তাদের জাহান্নামে শাস্তি না দিয়ে জান্নাত থেকে আটকে রেখেছেন। এটি কি সম্ভব নয়? অবশ্যই সম্ভব। কিন্তু আমরা এমনটি বলব না, বরং আমরা বলব: আল্লাহই ভালো জানেন। কেননা কোনো বিষয়ের নামকরণের বিষয়টি মহান আল্লাহর হিকমত যে তিনি মানুষকে তা জানাননি। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যে বিষয়ে মানুষকে জানাতে চাননি, সে বিষয়ে মানুষ গবেষণা করছে।
আপনি কুরআনে মুনাফিকদের নাম পাবেন না। এমনকি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-ও তাদের নাম খুব একটা উল্লেখ করেননি। এমনকি কুরআন তাদের মুখোশ উন্মোচন করার পরেও অনেক নির্দিষ্ট মুনাফিকের পরিচয় তাঁর কাছে অস্পষ্ট ছিল। আল্লাহ তাঁকে বলেছেন: "তোমাদের চারপাশের বেদুইনদের মধ্যে কিছু মুনাফিক আছে এবং মদীনার অধিবাসীদের মধ্যেও; তারা নিফাকে পারদর্শী হয়ে উঠেছে, তুমি তাদের জানো না, আমি তাদের জানি" (আত-তাওবাহ: ১০১)। কুরআন তাদের নাম উল্লেখ করেনি এবং এমনকি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-ও তাদের সবাইকে চিনতেন না, কেবল কিছু অংশকে চিনতেন। তিনি সব সাহাবীকে তাদের সম্পর্কে জানাননি। আল্লাহ কুরআনে তাঁকে বলেছেন: "আমি ইচ্ছা করলে তোমাকে তাদের দেখিয়ে দিতাম" (মুহাম্মদ: ৩০)। এটি এমন নয় যে তিনি অমুক মরুভূমিতে অমুককে চিনে ফেলবেন, বরং আল্লাহ বলছেন: "আমি ইচ্ছা করলে তোমাকে তাদের দেখিয়ে দিতাম, তবে তুমি তাদের লক্ষণ দেখে চিনতে পারতে" (মুহাম্মদ: ৩০)। যদি আল্লাহ চাইতেন তবে তাদের দেখিয়ে দিতেন, তাদের নাম নির্দিষ্ট করে দিতেন এবং তাদের পরিচয় জানিয়ে দিতেন। তবে কিছু আলামত বা লক্ষণ রাখা হয়েছে যাতে মুনাফিকরা মুসলিম ও ঈমানদারদের মধ্যে এমনভাবে মিশে যেতে না পারে যে তারা অপিরিচিত থাকবে। আল্লাহ বলেছেন: "আর তুমি অবশ্যই কথার ভঙ্গিতে তাদের চিনতে পারবে" (মুহাম্মদ: ৩০)। একারণেই বলা হয়েছে: 'মুনাফিকের আলামত তিনটি' এবং আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীসে এসেছে: 'যদিও সে সালাত পড়ে, সিয়াম পালন করে এবং নিজেকে মুসলিম বলে দাবি করে'। সুতরাং আমরা সর্বদা একথাই জোর দিয়ে বলি যে, সালাফগণ (রাহিমাহুমুল্লাহ) তাঁদের প্রজ্ঞার কারণে এই ধরণের চুলচেরা বিশ্লেষণ করা পছন্দ করতেন না। আর কেউ যেন এতে আশ্চর্য না হয় যে, কোনো কোনো সাহাবীর বর্ণনায় আমরা এ জাতীয় কথা পাই।
প্রথমত: তাফসীরগ্রন্থগুলোতে এমন অনেক সনদ রয়েছে যা সাহাবীদের পর্যন্ত বিশুদ্ধভাবে পৌঁছে না। তাছাড়া কিছু সাহাবী বনী ইসরাঈল থেকে বর্ণনা গ্রহণ করেছেন, বিশেষ করে পরবর্তীগণ। যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে আমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বনী ইসরাঈল থেকে বর্ণনা করতেন। তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীর ভিত্তিতে এটি করতেন: "তোমরা আহলে কিতাবদের সত্যায়ন করো না আবার মিথ্যায়নও করো না" এবং তাঁর এই বাণী: "বনী ইসরাঈল থেকে বর্ণনা করো, এতে কোনো দোষ নেই"। উদ্দেশ্য হলো, ইবনুল কাইয়্যিম এবং ইবনে হাযম যে মতটি উল্লেখ করেছেন, আমরা তাকে বাতিল বলছি না, কারণ আমরা এটি মিথ্যা হওয়ার প্রমাণ জানি না। তবে আমরা কেবল একথাই বলছি যে, দলীলে যা বিস্তারিত আসেনি সেটিকে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করার দিক থেকে এটি একটি ভুল। হতে পারে বিষয়টি প্রকৃতপক্ষে তেমনই, তবে গুনাহগারদের ব্যাপারে আল্লাহই ভালো জানেন। কেবল "আর আমি কিয়ামতের দিন ন্যায়বিচারের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব" (আল-আম্বিয়া: ৪৭), "আর আপনার রব কারো প্রতি জুলুম করবেন না" (আল-কাহফ: ৪৯), এবং "অতঃপর কেউ অণু পরিমাণ নেক আমল করলে সে তা দেখতে পাবে" (আয-যিলযাল: ৭) -এর ওপর বিশ্বাস রাখতে হবে। মূল কথা হলো: আল্লাহর রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর অগ্রগামী হয়েছে; এছাড়া কুরআন যা কিছু ব্যক্ত করেছে।

কিয়ামত দিবসে পুনরুত্থান, হাশরের ময়দানে সমাবেশ এবং আমলসমূহের ওজন হওয়া সম্পর্কে ঈমান আনা
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর কিয়ামত সংঘটিত হবে যার সংবাদ আল্লাহ তাঁর কিতাবে দিয়েছেন এবং তাঁর রাসূলের মুখনিসৃত বাণীর মাধ্যমে দিয়েছেন, আর যার ওপর মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। সুতরাং মানুষ তাদের কবর থেকে বিশ্বজগতের রবের উদ্দেশ্যে খালি পায়ে, নগ্ন শরীরে এবং খতনাবিহীন অবস্থায় উঠে দাঁড়াবে। সূর্য তাদের নিকটবর্তী হবে এবং ঘাম তাদের লাগামবদ্ধ করবে। পাল্লাসমূহ স্থাপন করা হবে এবং এর মাধ্যমে বান্দাদের আমলসমূহ ওজন করা হবে। অতঃপর যাদের পাল্লা ভারী হবে, তারাই সফলকাম। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি সাধন করেছে; তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে।]

পরকালের অধিকাংশ মাসআলায় সাধারণভাবে সকল মুসলিমের ঐকমত্য
পূর্বের এই আলোচনাগুলো এমন সব বিষয় যা মুসলিমদের সকল দলের মধ্যে সামগ্রিকভাবে সর্বসম্মত।
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমগণের মধ্যে যারা আকিদা বা বিশ্বাসের বিষয়ে গ্রন্থ রচনা করেছেন, তাঁদের এই রচনাশৈলী মূলত দুটি ধারার যেকোনো একটির ওপর ভিত্তি করে হয়ে থাকে:
প্রথম ধারা: রচনার উদ্দেশ্য হলো মুসলিমদের সেই আকিদা সুপ্রতিষ্ঠিত করা যা সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে অকাট্যভাবে প্রমাণিত, যদিও সেখানে অন্যান্য দল থেকে পার্থক্যকারী বিষয়গুলো পৃথক করার ওপর বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয় না।
দ্বিতীয় ধারা: রচনার উদ্দেশ্য হলো (অন্যান্য দল থেকে আহলুস সুন্নাহর) স্বাতন্ত্র্য ও বৈশিষ্ট্য ফুটিয়ে তোলা।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ) এই রিসালায়—অর্থাৎ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ-তে—অন্যান্য দল থেকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের স্বাতন্ত্র্য ফুটিয়ে তোলার ইচ্ছা করেছেন। এর অর্থ হলো, গ্রন্থকার এখানে তাঁর রচনায় এমন সব বিষয় উল্লেখ করার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন যা অন্যান্য দলের বিপরীতে কেবল আহলুস সুন্নাহরই বৈশিষ্ট্য। এটি আবু জাফর আত-তাহাবি তাঁর প্রসিদ্ধ রিসালা 'আল-আকিদাতুত তাহাবিয়্যাহ'-তে যে পদ্ধতি অনুসরণ করেছেন তার বিপরীত। কেননা তাহাবি তাঁর গ্রন্থে এমন সব বিষয়কে প্রাধান্য দিয়েছেন যা বিচ্যুত চরমপন্থীরা ছাড়া আহলুল কিবলার অধিকাংশ দলের মধ্যে সাধারণ ও অভিন্ন; অর্থাৎ যা সুন্নাহ ও জামাআতের দিকে সম্বন্ধযুক্ত অধিকাংশ আহলুল কিবলা দলের মাঝে অভিন্ন। এর অন্তর্ভুক্ত হয় ফকিহদের বিভিন্ন শ্রেণী এবং যাদেরকে 'সিফাতিয়া মুতাকাল্লিম' বলা হয়, যেমন ইবনে কুল্লাবের অনুসারী ও তাঁর পদ্ধতিতে প্রভাবিত ব্যক্তিবর্গ, আবুল হাসান আল-আশআরির অনুসারী ও তাঁর পদ্ধতিতে প্রভাবিত ব্যক্তিবর্গ, আবু মনসুর আল-মাতুরিদি আল-হানাফির অনুসারী ও তাঁর পদ্ধতিতে প্রভাবিত ব্যক্তিবর্গ এবং আরও অনেকে। কারণ এরা আহলুস সুন্নাহর অনুসারী হিসেবে অথবা 'ইসপাত' বা আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্তকারী মুতাকাল্লিম হিসেবে পরিচিত। এর মাধ্যমে প্রথম যুগের ঘোর বিদআতি দলসমূহ, যেমন কট্টর জাহমিয়া বিদআত, কট্টর মুতাজিলা বিদআত অথবা রাফেজিদের বিদআত ও এই জাতীয় বিদআতগুলো থেকে তাদের পার্থক্য সূচিত হয়।
সুতরাং, আমাদের সামনে এটি স্পষ্ট হলো যে, সালাফদের মাযহাবের গবেষক আহলুস সুন্নাহর আলেমগণ যখন লিখেন, তখন তাঁরা দুইভাবে লিখেন:
হয়তো তাঁদের বক্তব্যের অধিকাংশ জুড়ে থাকে সেইসব বিষয়ের উল্লেখ যা দ্বারা কট্টর বিদআতিদের থেকে আহলুস সুন্নাহর স্বাতন্ত্র্য ফুটে ওঠে; অথবা তাঁদের বক্তব্যের অধিকাংশ জুড়ে থাকে সালাফদের মাযহাবের প্রকৃত স্বরূপ বিশ্লেষণ এবং 'ইসপাতপন্থী মুতাকাল্লিম' ও তাদের সমমনাদের কাছেও এই মাযহাবের যা যা পরিপন্থী তার বর্ণনা। এই কারণেই আপনি দেখতে পাবেন যে, তাহাবির বক্তব্যগুলোর অধিকাংশ শব্দ ও সাধারণ অর্থের দিক থেকে মুসলিমদের অধিকাংশ দলের মধ্যে অভিন্ন। তবে এই বিষয়গুলোকে যখন বিস্তারিত বিশ্লেষণ করা হবে, তখন বিস্তারিত পর্যালোচনায় এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে, তা কোনো না কোনোভাবে আহলুস সুন্নাহ ও সালাফদের আকিদার সাথেই বিশিষ্টভাবে সম্পৃক্ত।
উদ্দেশ্য হলো, এই অধ্যায়ে—অর্থাৎ পরকাল বা কিয়ামত দিবসের অধ্যায়ে—মতবিরোধ সাধারণত খুবই কম। কারণ এই অধ্যায়ের যে মূলনীতিগুলো থেকে শাখা-প্রশাখা নির্গত হয়েছে, তার অধিকাংশের ওপরই আহলুল কিবলার দলগুলো একমত, কেবল বাতেনি বা গোপনপন্থী মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়া কিছু চরমপন্থী দল ছাড়া।
এটি জানা কথা—এবং এটি একটি মূলনীতি যা ইলম অন্বেষণকারীর জানা আবশ্যক—আকিদার প্রতিটি অধ্যায়েরই কিছু মূলভিত্তি রয়েছে যেখান থেকে সেই অধ্যায়ের বক্তব্যগুলো উৎসারিত হয়।
পরকাল বা কিয়ামত দিবসের অধ্যায়ে যেসব বক্তব্য শাখা হিসেবে বের হয়েছে তার মূলভিত্তির ওপর অধিকাংশ আহলুল কিবলা একমত, কেবল বাতেনি মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়া বিচ্যুতরা ব্যতীত। বাতেনি মতবাদের অনুসারীরা পরকালের অধ্যায়ে রূপক ব্যাখ্যা বা তাবিল করে থাকে।
আমি এই বিষয়ে একটি তুলনামূলক উদাহরণ দিচ্ছি: আমরা যদি আল্লাহর নাম ও গুণাবলির (আসমা ওয়া সিফাত) অধ্যায়ে ফিরে যাই, তবে দেখব যে এই অধ্যায়ের বক্তব্যগুলোর মূল ভিত্তি সম্পর্কে অধিকাংশ আহলুল কিবলা একমত নয়। কারণ সাধারণ মুতাকাল্লিমরা, এমনকি সুন্নাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত আশআরি ও তাদের সমমনারাও 'ইলমুল কালাম' বা কালামশাস্ত্র গ্রহণ করেছেন। এই অধ্যায় প্রমাণের ক্ষেত্রে কালামশাস্ত্রীয় মূলনীতিগুলো হলো যাকে 'দালিলুল আরাজ' (আকস্মিক গুণাবলির দলিল) বা 'দালিলুত তাখসিস' (বিশেষায়নের দলিল) ইত্যাদি বলা হয়।
সুতরাং অধিকাংশ দলের নিকট আসমা ওয়া সিফাতের অধ্যায়ে যে ভিত্তির ওপর বক্তব্য প্রতিষ্ঠিত তা কোনো শরিয়তসম্মত ভিত্তি নয়, বরং তা হলো কালামশাস্ত্রীয় জ্ঞান। মূলত ইলাহিয়াত বা আল্লাহ সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতেই কালামশাস্ত্রীয় আলোচনার সূত্রপাত হয়েছিল, পরবর্তীতে কেউ কেউ একে তাকদির বা ইমান ইত্যাদি অন্যান্য মাসআলায় টেনে নিয়ে গেছে।
এই কারণেই আপনি দেখবেন যে আশআরি, মাতুরিদি, কুল্লাবি এবং পরবর্তীতে কট্টর বিদআতি মুতাজিলা ও তাদের থেকে যারা মুতাজিলা মতবাদ গ্রহণ করেছে এমন শিয়াদের বিভিন্ন দল—তা জাইদি হোক বা রাফেজি বা অন্য কেউ—এবং তেমনিভাবে প্রথম যুগের জাহমিয়ারা; এদের সবার বক্তব্যই ইলমুল কালাম এবং দর্শন থেকে সংগৃহীত কালামশাস্ত্রীয় মূলনীতি থেকে উৎসারিত। এটি হলো আসমা ওয়া সিফাত বা নাম ও গুণাবলির অধ্যায়ের অবস্থা।
পক্ষান্তরে পরকাল বা কিয়ামতের অধ্যায়ে অধিকাংশ দলের কাছে যে মূলভিত্তির ওপর বক্তব্যগুলো প্রতিষ্ঠিত তা সামগ্রিকভাবে সঠিক। এর অর্থ হলো, অনেক দল এই অধ্যায়কে 'সামইয়্যাত' (যা কেবল শ্রুতির ওপর নির্ভরশীল) অধ্যায় বলে অভিহিত করে। এর মাধ্যমে তারা বোঝাতে চায় যে, এই অধ্যায়ের সূচনায় কালামশাস্ত্রীয় মূলনীতি নিয়ে কথা বলা হয় না, যদিও তারা পরকালের অধ্যায়ে বা এর কিছু মাসআলায় কালামশাস্ত্রীয় দলিল ব্যবহার করে থাকে—মূলত কুরআন দ্বারা যা প্রমাণিত হয়েছে তা দৃঢ়তর করা বা সাব্যস্ত করার জন্য। পরকালের অধ্যায়ে মুতাকাল্লিমদের কালামশাস্ত্রীয় দলিল ব্যবহারের সাথে আসমা ওয়া সিফাত বা গুণাবলির অধ্যায়ে তাদের দলিল ব্যবহারের পার্থক্য এখানেই।
আপনি দেখবেন যে আবু হামিদ আল-গাজালি, যিনি একজন কালামশাস্ত্রবিদ ছিলেন, তিনি যখন তাঁর কিতাবে দার্শনিকদের খণ্ডন করেছেন এবং পরকালের কিছু মাসআলা উল্লেখ করেছেন, তখন সেখানে কিছু কালামশাস্ত্রীয় পদ্ধতি ব্যবহার করেছেন।
তাই এই অধ্যায়ে মতবিরোধ অন্যান্য অধ্যায়ের তুলনায় কম ছিল। কারণ বাতেনি মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়ারা ছাড়া অধিকাংশ দলই কুরআনকে এই অধ্যায়ের মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছে। ফলে এই বিষয়ে মতবিরোধ অন্যান্য বিষয়ের তুলনায় অনেক সীমিত ছিল।
এতদসত্ত্বেও, সালাফগণ এবং বিশুদ্ধ সুন্নাহর অনুসারী আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের এই অধ্যায়ে একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে; তা হলো তাঁরা এই অধ্যায়ের বিস্তারিত নصوص বা দলিলসমূহ সম্পর্কে অধিক জ্ঞান রাখেন, বিশেষ করে রাসুলের সুন্নাহর দলিলগুলোর ক্ষেত্রে।
কারণ অধিকাংশ দলের মাঝে রাসুলের সুন্নাহর দলিলসমূহ বিস্তারিত যাচাই-বাছাই ও তাহকিকের ক্ষেত্রে চরম শিথিলতা পরিলক্ষিত হয়। এর দুটি কারণ রয়েছে:
প্রথম কারণ: তাদের আলেমদের এই শাস্ত্র (হাদিস শাস্ত্র) নিয়ে অধিক ব্যস্ত না থাকা।
দ্বিতীয় কারণ: রাসুলুল্লাহর দলিলসমূহ প্রমাণের ক্ষেত্রে তারা কিছু ভ্রান্ত মূলনীতি তৈরি করেছে, যেমন এই মূলনীতি: 'আকিদার ক্ষেত্রে একক বর্ণনা বা খবরে ওয়াহেদ দলিল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়'।
এর ভিত্তিতেই: পরকালের এই অধ্যায়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি বিশেষ স্বাতন্ত্র্য রয়েছে, যদিও এই অধ্যায়ে অন্যান্য দলের সাথে মতবিরোধ অতটা সুপরিচিত নয়; কারণ মুসলিমদের অধিকাংশ দলের নিকট স্বীকৃত মূলভিত্তি একটিই, আর তা হলো: কুরআন বা সুন্নাহর নসি বা সরাসরি দলিল।
অধিকাংশ দলের নিকট এই যে সর্বসম্মত মূলভিত্তি রয়েছে, তা থেকে কেবল তারাই বিচ্যুত হয়েছে যারা বাতেনি বা গোপনপন্থী মতবাদের দিকে ঝুঁকে পড়েছে।
বাতেনি মতবাদে বিশ্বাসীরা মূলত দুই শ্রেণীর: হয় তারা শিয়াদের অন্তর্ভুক্ত, না হয় সুফিদের অন্তর্ভুক্ত। কারণ শিয়াদের চরমপন্থীরা বাতেনি এবং সুফিদের চরমপন্থীরাও বাতেনি।
বাতেনিদের বক্তব্যগুলো সাধারণ মুসলিমদের মাঝে প্রভাব বিস্তার করতে পেরেছিল কারণ তারা দুটি মুখোশ ধারণ করেছিল: হয় তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর আহলে বাইতের প্রতি অনুরাগের দাবি করত এবং আহলে বাইতের প্রতি অতিশয় সম্মান প্রদর্শন করত, অথবা তারা কঠোর উপাসনা ও ইবাদত এবং বিভিন্ন প্রকারের সুফিবাদ বা তাসাওয়াফ চর্চার মাধ্যমে আত্মশুদ্ধির দাবি করত।
যদিও এটি জানা কথা যে সকল শিয়া বাতেনি নয়, তেমনি সকল সুফিও বাতেনি নয়, বরং তাদের মধ্যে বিভিন্ন পর্যায় রয়েছে। তবে বাতেনিরা এই দুই পথ অবলম্বন করেই সাধারণ মুসলিমদের মাঝে অনুপ্রবেশ করেছিল।
প্রকৃতপক্ষে বাতেনিদের মূল ভিত্তি হলো দার্শনিক মূলনীতি, যেমন 'ইখওয়ানুস সাফা'। তারা নিজেদের শিয়াদের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করত, অথচ তাদের বক্তব্যের মূল বাস্তবতা ছিল নিছক দর্শন।
তেমনিভাবে চরমপন্থী সুফিদের মধ্য থেকে যারা এই পথের অনুসারী ছিল, তাদের ক্ষেত্রেও দেখা যায় যে তারা শরিয়তের বাস্তব বিধানসমূহ—যেমন চার প্রকার ইবাদত—বাতিল করে দিত, যা তাদের কিতাবসমূহে সুপরিচিত ও বর্ণিত রয়েছে।
মূল কথা হলো, সুফি বা শিয়াদের মধ্য থেকে এই বাতেনিরাই পরকালের অধ্যায়কে বিকৃত করেছে। এই কারণে আপনি দেখবেন যে কিছু সুফি—যদিও তারা বাতেনি পদ্ধতি পুরোপুরি গ্রহণ বা অনুসরণ করেনি, কিন্তু এর কিছু উপাদান গ্রহণ করেছে—তাদের কিছু বক্তব্যে এই বাতেনি পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়েছে; যেমন আবু হামিদ আল-গাজালি। তিনি পুরোপুরি বাতেনি ছিলেন না, যদিও তিনি বাতেনি সুফিদের কিছু কথা গ্রহণ করেছিলেন। এই কারণেই পরকালের মাসআলাগুলোতে তাঁর কিছু ভুলভ্রান্তি ছিল যা এই দিক থেকেই তাঁর মধ্যে এসেছিল।

পরকাল বিষয়ক অধ্যায়: এখানে কেবলমাত্র অহি-র বাণীর সাথে যা সামঞ্জস্যপূর্ণ তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতে হবে
পরকাল এবং এর অনুরূপ বিষয়াবলি এমন একটি অধ্যায় যেখানে রায় (নিজস্ব অভিমত) এবং ইজতিহাদের (বুদ্ধিবৃত্তিক গবেষণা) পদ্ধতিতে ফিকহী গবেষণা করা চলে না। বরং এখানে কেবল অহি-র বাণীর সাথে যা হুবহু সামঞ্জস্যপূর্ণ, তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতে হয়।
আর ফিকহী গবেষণার মতো বিভিন্ন প্রকারের ভাষাগত ইঙ্গিত নিয়ে অনুসন্ধান করা কোনো উত্তম কাজ নয়, যদিও কোনো কোনো ইলম অন্বেষণকারীর নিকট একে মাসআলার ফিকহ, দলিলের ফিকহ কিংবা অহি-র বাণীর ফিকহ সংক্রান্ত এক ধরণের সূক্ষ্ম গবেষণা বলে মনে হতে পারে।
উদাহরণস্বরূপ: যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কোনো সংক্ষিপ্ত অহি-র বাণী আসে এবং সেই সংক্ষিপ্ত বাণীর অন্তর্ভুক্ত এমন কিছু বিস্তারিত বিষয় থাকে যা ঐ বাণীর দ্বারা সম্ভাব্য হয়; তবে সেই বাণীটি যদি আদেশ বা নিষেধ সংক্রান্ত অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হতো, তাহলে উক্ত বাণীর ওপর ফিকহী গবেষণা করা এবং উসূলে ফিকহের কিতাবসমূহে বর্ণিত বিস্তারিত ভাষাগত ইঙ্গিতগুলো গ্রহণ করা শরিয়তসম্মত হতো।
কিন্তু সাধারণভাবে আকিদার অধ্যায়গুলোতে, বিশেষ করে যে বিষয়গুলো সম্পূর্ণরূপে শ্রবণনির্ভর, সেখানে রায় ও ইজতিহাদের পদ্ধতিতে ফিকহী দৃষ্টিতে দেখা কারো জন্যই উচিত নয়। এটি সকল সালাফের নিকট একটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি। বিশেষ করে যখন আপনি বিবেচনা করবেন যে, ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্য হাদিসের ইমামগণ কুফার ফকিহদের অতিমাত্রায় রায়ের ব্যবহারের কারণে সমালোচনা করতেন, এমনকি ফিকহ ও বিধানের মাসআলাগুলোতেও। তাহলে এই অধ্যায়ের ক্ষেত্রে বিষয়টি কেমন হবে?!
একারণেই আপনি যখন সালাফদের বক্তব্য উদ্ধৃতকারী কিতাবসমূহের দিকে লক্ষ্য করবেন—যেমন ইবনে খুজাইমার ‘আত-তাওহিদ’, আবদুল্লাহ ইবনে আহমাদের ‘আস-সুন্নাহ’, খাল্লালের ‘আস-সুন্নাহ’ অথবা লালকাইর ‘উসুলু সুন্নাহ ওয়াল জামাআত’ এবং এই জাতীয় অন্যান্য কিতাবসমূহ—তখন দেখবেন যে পরকাল সংক্রান্ত অধ্যায়ে তারা সালাফদের পক্ষ থেকে এমন সব বক্তব্য উল্লেখ করেছেন যা হুবহু কুরআনের শব্দের মতোই। অর্থাৎ সালাফদের থেকে বর্ণিত বক্তব্যগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী বা কুরআনের আয়াতের হুবহু অনুরূপ অথবা তার অংশবিশেষ মাত্র।
এটি প্রমাণ করে যে, পরকাল সংক্রান্ত অধ্যায়টি হুবহু সামঞ্জস্য রক্ষার পদ্ধতিতে গ্রহণ করতে হয়। আর আমি যে পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করছি, তাতে যদি উত্থাপিত অনেক প্রশ্নের উত্তর পাওয়া না-ও যায়, তবুও সেটি কোনো সমস্যা নয়। কিন্তু কারো কারো নিকট এটি অস্পষ্টতা তৈরি করে, তাই আপনি তাকে বলতে শুনবেন: ‘যদি কেউ এমন বলে তবে আমরা কী বলব?’, অথবা প্রশ্ন আসে: ‘এর থেকে কি অমুক বিষয়টি আবশ্যক হয় না? তখন আমরা কী বলব?’
এখানে বলা হবে: আল্লাহই ভালো জানেন। যতক্ষণ না অহি-র বাণী এই খবরের ব্যাপারে সুস্পষ্ট হচ্ছে, ততক্ষণ মূলনীতি হলো সেখানে বিরত থাকা; কারণ পরকালের বিষয়টি মূলত অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত। আর অদৃশ্যের বিষয়ে ধারণা বা অনুমানের ভিত্তিতে কথা বলা যায় না; কারণ এই অনুমান আল্লাহ কর্তৃক নির্দেশিত নয়। কেননা মহান আল্লাহ অদৃশ্যের বিষয়ে কোনো অনুমানের বিধান দেননি। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল বান্দাদের ওপর যে সকল অদৃশ্যের বিষয়ের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক করেছেন, সেগুলো অত্যন্ত অকাট্য ও সুস্পষ্ট।
কেবলমাত্র বিধান সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে—অর্থাৎ ফিকহী মাসআলাগুলোতে—অনুমান বা ইজতিহাদ প্রবেশের অবকাশ রয়েছে। কারণ বান্দাদের অবস্থা এবং তাদের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলি পরিস্থিতির ভিন্নতার কারণে সীমাহীন হতে পারে। তাই এখানে ইজতিহাদের পথ খোলা রাখা যুক্তিসঙ্গত; যেহেতু এই বিষয়গুলোকে শুধুমাত্র নির্দিষ্ট কিছু অহি-র বাণীর মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়।
এখানে একটি সম্ভাব্য প্রশ্নের উত্তর পাওয়া যায়, আর তা হলো: অদৃশ্যের বিষয় এবং আকিদার মূলনীতিগুলো কেন কেবল অহি-র বাণীর ওপর নির্ভরশীল? আর বিধানের অধ্যায়ে কেন কিছু বিষয় অহি-র বাণীর ওপর নির্ভরশীল এবং কিছু বিষয় ইজতিহাদ ও সম্ভাবনার ওপর নির্ভরশীল? কেন পুরো কুরআন ও সুন্নাহ একই রকম হলো না? কেন পুরো দ্বীন এমন হলো না?
জবাবে বলা হবে: দ্বীন তার প্রকৃত সত্তায় পরিপূর্ণরূপে সুসংহত ও অকাট্য, কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যদি বান্দাদের সকল বিষয়কে অকাট্য ও বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করে দিতেন, তবে তা দায়িত্ব পালনের ক্ষেত্রে অনেক কঠিন হয়ে যেত। একারণেই যে সকল পাঠে কিছু সম্ভাবনার অবকাশ রয়েছে, সেখানে ইজতিহাদ ও সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে অনেক মানুষের জন্য প্রশস্ততা রয়েছে। কোনো ইলম অন্বেষণকারী যদি এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেন, তবে বিষয়টি তার কাছে বিস্তারিতভাবে স্পষ্ট হয়ে যাবে।

কিয়ামতের দিনে আমলসমূহের ওজন
এই অধ্যায়ের একটি বিষয় হলো মিযান বা দাঁড়িপাল্লার মাসআলা। আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ঐকমত্যে মিযান এবং আমল পরিমাপের বিষয়টি সাব্যস্ত। এটি কুরআনে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে; কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে একাধিক স্থানে আমল পরিমাপের কথা উল্লেখ করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: [আর আমি কিয়ামতের দিন ইনসাফের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব] [আল-আম্বিয়া: ৪৭]। আবার মহান আল্লাহর বাণী: [অতঃপর যাদের পাল্লা ভারী হবে, তারাই সফলকাম হবে। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি করেছে; তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে] [আল-মু'মিনুন: ১০২-১০৩]। এ ছাড়া আরও অনেক কুরআনী ও নববী দলীল রয়েছে।
সুতরাং আমল পরিমাপের বিষয়টি সমস্ত সালাফের মধ্যে ঐক্যমত্যপূর্ণ। তবে তারা বলেন: এই মিযানের ধরণ ও প্রকৃত স্বরূপ আল্লাহই ভালো জানেন। তবে দলীলাদি স্পষ্টভাবে যা প্রমাণ করে তা হলো মিযান ও পরিমাপ সাব্যস্ত করা এবং এটি যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বান্দার প্রতি বিন্দুমাত্র জুলুম করবেন না।
আর আহলুস সুন্নাহর পরবর্তী যুগের কিছু আলিমের মিযানের বিস্তারিত বর্ণনার ক্ষেত্রে যে বক্তব্য রয়েছে—যতটুকু অনুসন্ধান করে জানা যায় এবং আল্লাহই ভালো জানেন—সালাফদের কথায় কিংবা কুরআন ও সুন্নাহতে তার কোনো ভিত্তি নেই। এই কথাটি সর্বপ্রথম ইবনে হাজম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছিলেন।
কেননা মুসলিমদের মধ্যে যারা কবিরা গুনাহগার, তাদের ব্যাপারে সালাফদের মূলনীতি হলো তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ইচ্ছাধীন। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: [আর তিনি এর চেয়ে নিম্নপর্যায়ের গুনাহ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন] [আন-নিসা: ৪৮]। কুরআনে কবিরা গুনাহগারদের ব্যাপারে যে 'ইচ্ছা'র কথা উল্লেখ করা হয়েছে, ইবনে হাজম তার একটি বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: এই বিস্তারিত ব্যাখ্যাই হলো কুরআনে বর্ণিত আমল পরিমাপের মূলনীতির প্রকৃত রূপ। তিনি বলেন: (কবিরা গুনাহগারদের মধ্যে যাদের নেকি তাদের বদির চেয়ে একটি মাত্র বেশি হবে, তাকে ক্ষমা করা হবে। আর তাওহীদপন্থীদের মধ্যে যাদের বদি তাদের নেকির চেয়ে একটি মাত্র বেশি হবে, তাকে জাহান্নামে শাস্তি দেওয়া হবে), (কারও ক্ষেত্রে জাহান্নামের আঁচ লাগা থেকে শুরু করে পঞ্চাশ হাজার বছর জাহান্নামে থাকা পর্যন্ত হতে পারে)।
তিনি বলেন: (তাওহীদপন্থীদের মধ্যে যাদের নেকি ও বদি সমান হবে, তাদেরকে আটকে রাখা হবে—অর্থাৎ থামিয়ে রাখা হবে—জান্নাত থেকে এবং তারা জাহান্নামেও প্রবেশ করবে না, অতঃপর তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে)।
এরপর তিনি বলেন: (এরাই হলো আরাফবাসী যাদের কথা আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে উল্লেখ করেছেন: [আর উভয়ের মাঝখানে থাকবে একটি পর্দা এবং আরাফের ওপর থাকবে কিছু লোক] [আল-আরাফ: ৪৬])।
এই মতটি ইবনে হাজম উল্লেখ করেছেন, যদিও তিনি এটিকে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইজমা হিসেবে স্পষ্টভাবে দাবি করেননি। কিন্তু এরপর ইবনে কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) এসে এই মতটিকে জোরালোভাবে সমর্থন করেন এবং বর্ণনা করেন যে ইবনে হাজম এই বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেছেন। ইবনে কায়্যিম দৃঢ়তার সাথে বলেন যে, এটিই সাহাবী ও তাবেয়ীদের মত। এমনকি তিনি তাঁর 'তরীকুল হিজরাতাইন' কিতাবে বলেন: (সাহাবী ও তাবেয়ীদের বক্তব্য সম্পর্কে অনেক মানুষই জানে না, অথচ এটিই সাহাবী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত হয়েছে)। এরপর তিনি ইবনে হাজমের সেই বিস্তারিত বর্ণনা উল্লেখ করে বলেন: (যাদের নেকি ও বদি সমান হবে তারা আরাফবাসী যাদেরকে আটকে রাখা হবে, আর যাদের একটি বদি বেশি হবে তারা জাহান্নামে শাস্তি পাবে, আর যাদের একটি নেকি বেশি হবে তাকে ক্ষমা করা হবে এবং জান্নাতে প্রবেশ করবে)। তিনি এই মতটি নিশ্চিতভাবে ব্যক্ত করেন এবং একে সাহাবী ও তাবেয়ীদের মত হিসেবে সাব্যস্ত করেন। তিনি আরও বলেন: (এর বিপরীত মতটি হলো মুরজিয়াদের মত)। তিনি এই অধ্যায়ে কিছু আপত্তিকর বক্তব্য উল্লেখ করেন যা মুরজিয়াদের পরিচিত বিদআত। নিঃসন্দেহে সেই বক্তব্যগুলো সঠিক নয়। তবে ইবনে কায়্যিমের কথা সঠিক না হওয়ার অর্থ এই নয় যে, তিনি যে মতগুলো উল্লেখ করেছেন তার কোনোটিই সঠিক। বরং তিনি মানুষের সামনে কিছু মত পেশ করে বলেছেন: (এগুলো মুরজিয়াদের কথা ছাড়া আর কিছু নয়, আর সাহাবী ও তাবেয়ীদের থেকে বর্ণিত সঠিক মত হলো …) অতঃপর তিনি সেটি উল্লেখ করেন।
সঠিক কথা হলো, ইবনে কায়্যিম যে সমস্ত মত উল্লেখ করেছেন তার কোনোটিই সঠিক নয়। সুন্নাহর আলোকে বিভিন্ন ফেরকার যে মতগুলো তিনি উল্লেখ করেছেন সেগুলো যে সঠিক নয়—তাতে একমত হওয়া যায়, কিন্তু তিনি যে মতটিকে সমর্থন করেছেন তা তিনি মূলত ইবনে হাজমের কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন।
ইবনে কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) যখন এমন কোনো বিষয়ে একক মত পোষণ করেন যাতে অদ্ভুত কিছু থাকে, তখন সাধারণত তার উপাদান থাকে ইবনে হাজমের কাছ থেকে। চাই সেটি এমন আকীদার মাসআলা হোক যা মৌলিক নয়—বরং যার স্থান অন্তরে এবং যা গায়েবী বিষয়—অথবা তা শরয়ী বিধান ও ফিকহী মাসআলা হোক। তিনি ইবনে তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ)-এর মতোই ইবনে হাজমের কিতাব প্রচুর পড়তেন; কেননা ইবনে কায়্যিম ও শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ—উভয়েই আবু মুহাম্মদ ইবনে হাজমের কিতাব সবচেয়ে বেশি পড়েছেন। তবে ইবনে হাজম থেকে ইবনে তাইমিয়্যাহর উপকৃত হওয়া ছিল অধিক পরিপক্ক। এই কারণে তিনি তার সাথে কোনো জটিল মূলনীতিতে জড়িয়ে পড়েননি। কিন্তু ইবনে কায়্যিম এর ব্যতিক্রম, তিনি কখনও ইবনে হাজম থেকে এমন কিছু মূলনীতি বা মাসআলা গ্রহণ করেন যা সুপ্রতিষ্ঠিত নয়। অনেক সময় তিনি এমন কিছু দলিল পদ্ধতি ব্যবহার করেন যা সুশৃঙ্খল নয়, যেমন মাসআলার ক্ষেত্রে 'তাদমিন' ও 'তালাজুম' (অনিবার্যতা) পদ্ধতি ব্যবহার করা। এই পদ্ধতিতে ইবনে হাজমের প্রভাব অনেক বেশি। যেমন কখনও কখনও পূর্ববর্তীদের বক্তব্যের মর্ম উদ্ধারের পদ্ধতি; যখন তিনি কোনো মতকে সমর্থন করতে চান এবং এটি সালাফদের অমুক অমুক মহান ব্যক্তির মত হিসেবে সাব্যস্ত করতে চান, তখন তিনি তাদের কথা থেকে মর্ম উদ্ধার করে তা গ্রহণ করেন। ইবনে কায়্যিম কখনও কখনও এই পদ্ধতি অবলম্বন করেন, যদিও তিনি এই ক্ষেত্রে ইবনে হাজমের মতো নন।
উদ্দেশ্য হলো: দলিলের দিক থেকে এই মতটি ভুল এবং এটি সঠিক নয়। ইবনে কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) এই বিষয়ে যা কিছু উল্লেখ করেছেন তা ইবনে হাজম থেকে সংগৃহীত, কারণ তিনিই প্রথম এই কথা বলেছিলেন।
পূর্বের নিয়ম অনুযায়ী এখানে সঠিক কথা হলো: এটি এমন একটি বিষয় যা সম্পর্কে কুরআন ও সুন্নাহ নীরব রয়েছে।
আর ইবনে কায়্যিম ও ইবনে হাজমের মহান আল্লাহর বাণী: [অতঃপর যাদের পাল্লা ভারী হবে, তারাই সফলকাম হবে। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি করেছে] [আল-মু'মিনুন: ১০২-১০৩] এবং সূরা আল-আরাফ, সূরা আল-মু'মিনুন ও সূরা আল-ক্বারিআহ-তে যে তুলনা এসেছে তার মাধ্যমে দলীল প্রদান সঠিক নয়। কারণ আপনি যদি কুরআনের এই স্থানগুলো পড়েন, তবে দেখতে পাবেন সেগুলো স্পষ্টভাবে মুসলিম ও কাফেরদের প্রসঙ্গে এসেছে। যেমন আল্লাহ সূরা আল-মু'মিনুনে বলেন: [আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি করেছে; তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। আগুন তাদের মুখমণ্ডল ঝলসে দেবে এবং সেখানে তারা হবে বীভৎস দর্শন। তোমাদের কাছে কি আমার আয়াতসমূহ পাঠ করা হতো না? তখন তোমরা সেগুলোকে অস্বীকার করতে] [আল-মু'মিনুন: ১০৩-১০৫]।
সুতরাং আয়াতগুলো স্পষ্টভাবে মুসলিম ও কাফেরদের ব্যাপারে এসেছে। তাই এই ধরণের দলীল অকাট্য নয়।
আর মহান আল্লাহর বাণী: [আর আমি কিয়ামতের দিন ইনসাফের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব] [আল-আম্বিয়া: ৪৭]। এই আয়াত দিয়ে ইবনে কায়্যিম ও ইবনে হাজম দলীল দিয়ে বলেছেন: (কিসত হলো ইনসাফ বা ন্যায়বিচার। আর ন্যায়বিচার হলো যার নেকি বেশি হবে তার অবস্থা এমন হবে, আর যার বদি বেশি হবে তার অবস্থা এমন হবে)। এটি সঠিক নয়। বরং ইনসাফ বা ন্যায়বিচার হলো জুলুম না করা। এই কারণেই যদি বলা হয় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এমন ব্যক্তিকে ক্ষমা করে দেবেন যার নেকির চেয়ে বদি একটি বেশি, তবে তা ন্যায়বিচারের পরিপন্থী হবে না। ন্যায়বিচারের পরিপন্থী হলো একমাত্র জুলুম। যেমন 'মুরজিয়া ওয়াকেফা'দের মত: আল্লাহ বেশি নেকিওয়ালা ব্যক্তিকে শাস্তি দিতে পারেন এবং বেশি বদিওয়ালা ব্যক্তিকে ক্ষমা করতে পারেন। এটি এমন জুলুম যা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে হওয়া অসম্ভব। সারকথা হলো, এই আয়াত দিয়ে দলীল দেওয়ার কোনো যৌক্তিকতা নেই।
আর ইবনে কায়্যিমের এই কথা: (এটিই সাহাবীদের মাযহাব), তিনি এটি ভিত্তি করেছেন আরাফের আয়াতসমূহের ব্যাপারে একদল সাহাবী থেকে বর্ণিত কিছু আসার-এর ওপর। এই আসারগুলো ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ এবং হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান থেকে বর্ণিত।
ইবনে মাসউদ বলেন: (যার একটি নেকি বেশি হবে, সে জান্নাতে যাবে। যার একটি বদি বেশি হবে, সে জাহান্নামে যাবে। আর যার নেকি ও বদি সমান হবে, তাকে আটকে রাখা হবে)। ইবনে মাসউদের এই আসার এবং ইবনে আব্বাস ও হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান থেকে অনুরূপ বর্ণনা ইবনে জারীর তাঁর তাফসীরে বর্ণনা করেছেন। কিন্তু সাহাবীদের থেকে এগুলোর সনদ সহীহ নয়। এই কারণেই ইবনে জারীর এগুলো থেকে বিমুখ হয়েছেন। অথচ ইবনে জারীরের তাঁর তাফসীরের নীতি হলো: সাহাবীদের যদি কোনো মত থাকে এবং স্বয়ং সাহাবীদের থেকে তার বিরোধী কোনো মত না পাওয়া যায়, বরং বিরোধী মতটি তাবেয়ী বা পরবর্তী কারো হয়, তবে ইবনে জারীর (রহিমাহুল্লাহ) সাহাবীদের মতকে জোরালোভাবে সমর্থন করেন।
ইবনে জারীর এই আয়াতের তাফসীরে সাহাবীদের এমন কোনো দলের কথা উল্লেখ করেননি যারা এই মতের বিরোধিতা করেছেন; বরং তিনি সাহাবী নন—এমন একদলের কথা উল্লেখ করেছেন। তা সত্ত্বেও যখন তিনি বিষয়টি আলোচনা শেষ করেন, তখন তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আরাফবাসীদের ব্যাপারে কোনো সিদ্ধান্ত না নিয়ে নীরবতা (তাওয়াক্কুফ) অবলম্বন করাকে প্রাধান্য দিয়েছেন। এটি তাঁর পক্ষ থেকে একটি ইঙ্গিত যে, সাহাবীদের থেকে বর্ণিত এই সনদগুলো তাঁর কাছে গ্রহণযোগ্য নয়।
আপনি যদি সনদগুলোর দিকে তাকান, তবে দেখবেন সেগুলো একাধিক দিক থেকে ত্রুটিপূর্ণ। এর মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট ও নিকটতম ত্রুটি হলো এগুলো বিচ্ছিন্ন।
সারকথা হলো, অনেক মুফাসসিরই আরাফবাসীদের ব্যাপারে কোনো সিদ্ধান্তে না গিয়ে নীরবতা অবলম্বন করাকে প্রাধান্য দিয়েছেন এবং এটিই সঠিক মত। কুরআন আমাদের আরাফবাসীদের সম্পর্কে যতটুকু জানিয়েছে তা হলো: তারা পুরুষ মানুষ; আবু মিজলায-এর এই মতের বিপরীতে যে তারা ফেরেশতা; এটি ভুল। কারণ আল্লাহ বলেছেন: [আর উভয়ের মাঝখানে থাকবে একটি পর্দা এবং আরাফের ওপর থাকবে কিছু লোক] [আল-আরাফ: ৪৬]। এই কারণেই ইবনে জারীর আবু মিজলায থেকে বর্ণিত 'তারা ফেরেশতা'—এই কথাটি ছাড়া আর কোনো মতকে বাতিল করেননি। তিনি বলেছেন: কুরআনের বর্ণনা অনুযায়ী তারা পুরুষ মানুষ।
আরাফবাসীদের ব্যাপারে মুফাসসিরদের প্রায় আটটি মত রয়েছে। ইবনে কায়্যিম ও ইবনে হাজমের বক্তব্য অনুযায়ী এটি আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, সাহাবী ও সালাফদের ইমামগণ আরাফবাসীদের তাফসীরের ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে তারা সেই সব লোক যাদের নেকি ও বদি সমান। অথচ এই বিষয়ে কোনো ইজমা নেই। বরং আরাফবাসীদের ব্যাপারে সঠিক কথা হলো, আল্লাহই তাদের ব্যাপারে ভালো জানেন।
কুরআনের এই ধরণের আয়াত বা দলীলের ক্ষেত্রে নীরবতা পালন করাই হলো সঠিক ও গবেষণালব্ধ পদ্ধতি। সবসময় বিস্তারিত ব্যাখ্যার দিকে যাওয়াটা সঠিক গবেষণা নয়।
কেননা সর্বদা সঠিক ও সুনিপুণ গবেষণালব্ধ পদ্ধতি হলো কুরআন বা সুন্নাহর দলিলকে উত্তমভাবে গ্রহণ করা। এটিই হলো সঠিক প্রাধান্য দেওয়ার পদ্ধতি এবং এটিই শরয়ী ইলমের প্রকৃত গবেষণা; আর তা হলো বিভিন্ন মতের পর্যালোচনাকারী দলিলের সবচেয়ে নিকটবর্তী মতটি গ্রহণ করবেন।
তাই আমরা বলব: নীরবতা পালন করাই দলিলের সবচেয়ে নিকটবর্তী। কারণ দলিলটি সব দিক থেকেই অস্পষ্ট। আপনি এখানে যত প্রকারের অর্থই ব্যবহার করেন না কেন, আপনি এই অস্পষ্টতা কাটাতে পারবেন না। ফলে এই দলিলটি অস্পষ্টই থেকে যায়। তাই আরাফবাসীদের ব্যাপারে অস্পষ্ট থাকাই হলো সঠিক পদ্ধতি। আর এখানে অস্পষ্টতা মানে হলো তাদের বিষয়ে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত না দিয়ে নীরবতা (তাওয়াক্কুফ) অবলম্বন করা।
আর আমল পরিমাপ অস্বীকার করা এবং ইবনে কায়্যিম ও ইবনে হাজম কর্তৃক বর্ণিত এই মতটি অস্বীকার করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কেননা আমল পরিমাপ করার বিষয়টি সর্বসম্মত। কিন্তু এই...

আমলনামাসমূহ
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [দফতরসমূহ উন্মুক্ত করা হবে, যা হলো আমলনামাসমূহ। ফলে কেউ তার কিতাব ডান হাতে গ্রহণ করবে এবং কেউ তার কিতাব বাম হাতে অথবা তার পিঠের পেছন দিক থেকে গ্রহণ করবে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর প্রত্যেক মানুষের কর্ম আমি তার গলায় ঝুলিয়ে দিয়েছি এবং কিয়ামতের দিন আমি তার জন্য বের করব এক কিতাব, যা সে উন্মুক্ত অবস্থায় পাবে। তুমি তোমার কিতাব পাঠ করো; আজ তোমার হিসাব গ্রহণের জন্য তুমি নিজেই যথেষ্ট।} (সূরা আল-ইসরা: ১৩-১৪)]।
এটি হিসাব-নিকাশের শেষ পর্যায়ে ঘটবে; যখন বান্দাদের হিসাব গ্রহণ করা হবে এবং মহান আল্লাহর ইচ্ছানুযায়ী তারা নিজেদের পাপের স্বীকৃতি দেবে, তখন দফতরসমূহ তথা আমলনামাসমূহ উন্মুক্ত করা হবে। মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে মিজানে ওজন করার পর এবং এই ওজনের ভিত্তিতে আল্লাহর বিধান ও ফয়সালা অনুযায়ী আমলনামাগুলো এই পরিণতির দিকে যাবে। অতঃপর যে তার কিতাব ডান হাতে গ্রহণ করবে সে মুক্তিপ্রাপ্ত, আর যারা তাদের কিতাব বাম হাতে গ্রহণ করবে তারা জাহান্নামী।
এ বিষয়ে মুফাসসিরগণের মধ্যে অনেকে মতভেদ করেছেন; তাঁদের মধ্যে কেউ বলেছেন: তারা তাদের বাম হাতে এটি গ্রহণ করবে, আবার কেউ বলেছেন: তারা তাদের পিঠের পেছন দিক থেকে এটি গ্রহণ করবে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি কাফেরদের ক্ষেত্রে এবং ওটি মুনাফিকদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আবার কেউ কেউ এর বাইরে ভিন্ন ভিন্ন বিস্তারিত ব্যাখ্যা দিয়েছেন। এ ক্ষেত্রে সবচেয়ে স্পষ্ট কথা হলো এটি বলা যে: আল্লাহই ভালো জানেন।
যদি কুরআনের এই সংক্ষিপ্ত বর্ণনার বিপরীতে কোনো সুনির্দিষ্ট নববী বাণী পাওয়া যায়, তবে তা-ই গ্রহণ করা হবে। আর যদি তা না পাওয়া যায়, তবে বলতে হবে: কিয়ামতের দিন মানুষ দুই দলে বিভক্ত হবে—একদল জান্নাতে এবং একদল জাহান্নামে। আর জাহান্নামীরা তাদের কিতাব বাম হাতে এবং পিঠের পেছন থেকে গ্রহণ করবে। এই বিষয়ের বিস্তারিত জ্ঞান অর্জন করা কোনো আবশ্যিক জ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত নয়। মহান আল্লাহ তাঁর নবীর কাছে যা স্পষ্ট করেছেন, তা-ই শরীয়তসম্মত জ্ঞান। আর যা তিনি স্পষ্ট করেননি, তা শরীয়তসম্মত জ্ঞান নয়।
সুতরাং নবুওয়াত এবং রাসূলগণের নাম—যেমন মূসা, ঈসা ও ইবরাহিম সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা শরীয়তসম্মত জ্ঞান, যা ঈমান বৃদ্ধি করে। তা সত্ত্বেও এমন কিছু রাসূল রয়েছেন যাদের কথা আল্লাহ কুরআনে উল্লেখ করেননি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর আমি এমন অনেক রাসূল পাঠিয়েছি যাদের ইতিবৃত্ত আমি ইতিপূর্বে আপনার কাছে বর্ণনা করেছি এবং এমন অনেক রাসূল পাঠিয়েছি যাদের ইতিবৃত্ত আমি আপনার কাছে বর্ণনা করিনি।} (সূরা আন-নিসা: ১৬৪)। সুতরাং যাদের কথা মহান আল্লাহ কুরআনে উল্লেখ করেননি, তাদের সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা এই উম্মতের জন্য শরীয়তসম্মত নয়। কারণ জ্ঞানের মাধ্যম—যা ওহী—তা তাদের সংবাদ নিয়ে আসেনি। ফলে তাদের সম্পর্কে কোনো কুরআন নাযিল হয়নি এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও তাদের সম্পর্কে কিছু বলেননি। তাই তাদের সম্পর্কে জানার জন্য অনর্থক চেষ্টা করা শরীয়তসম্মত কষ্টের অন্তর্ভুক্ত নয়।
এ কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আহলে কিতাবদের সংবাদের সত্যায়ন করতে বা তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে নিষেধ করেছেন। কারণ তাদের সত্যায়ন করার মধ্যে ঈমান বা বিশ্বাসের বিষয়টি জড়িত থাকে। তাই তিনি তাদের খবরাখবর এবং নবীদের সম্পর্কে তারা যা বলে, সে ক্ষেত্রে তাদের সত্যায়ন করতে নিষেধ করেছেন। আবার তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করতেও নিষেধ করেছেন—যদি না তাদের দেওয়া তথ্য আমাদের কাছে থাকা দলীলসমূহের (নাস) সাথে সুস্পষ্টভাবে সাংঘর্ষিক হয়। এমতাবস্থায় তাদের মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হবে; কারণ তখন নিশ্চিত হওয়া যায় যে এটি বিকৃত ও মিথ্যাচার।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (বনী ইসরাঈল থেকে বর্ণনা করো, এতে কোনো দোষ নেই...) এবং তাঁর বাণী: (তোমরা আহলে কিতাবদের সত্যায়ন করো না এবং তাদের মিথ্যাও বলো না) বোঝার ক্ষেত্রে অনেকে ভুল করেন। এটি ঢালাওভাবে সব ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং এটি কেবল আহলে কিতাবদের সেই সব সংবাদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যাতে সত্য-মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।
আর আহলে কিতাবদের যেসব কথা স্পষ্টভাবে মিথ্যা—যেমন কিছু বর্ণনা যাতে তারা রাসূল ও নবীদের সম্পর্কে এমন কিছু উল্লেখ করে যা নবীদের শানে মানায় না এবং যা থেকে আল্লাহ তাঁদের পবিত্র রেখেছেন বলে আমরা জানি, অথবা শরীয়তের বিষয়ে এমন কিছু বর্ণনা করে যা মহান আল্লাহর শরীয়তে থাকা অসম্ভব বলে জানা যায়—সেগুলোকে অবশ্যই মিথ্যা প্রতিপন্ন করতে হবে। কারণ এগুলো বিকৃত ও বানোয়াট বিষয়।

রবের সাথে মুমিনের নিভৃত সংলাপ
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং আল্লাহ সৃষ্টিজীবের হিসাব গ্রহণ করবেন। তিনি তাঁর মুমিন বান্দার সাথে একান্তে মিলিত হবেন এবং তাকে তার পাপসমূহ স্বীকার করাবেন, যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত হয়েছে।]
এটি সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর মুমিন বান্দার সাথে একান্তে মিলিত হবেন এবং তাকে তার পাপসমূহ স্বীকার করাবেন। সুন্নাহর মাধ্যমে যা প্রমাণিত হয়েছে, তার বিস্তারিত স্বরূপ সম্পর্কে আল্লাহই ভালো জানেন। হাদিসসমূহে বিভিন্ন শব্দ এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: (তিনি একান্তে মিলিত হবেন) এবং তাঁর বাণী: (অতঃপর আল্লাহ তাকে নিকটবর্তী করবেন এবং তার উপর তাঁর পর্দা রেখে দেবেন) এবং ইবনে মাসউদের হাদিসসহ অন্যান্য পাঠসমূহও এর অন্তর্ভুক্ত।
এগুলো সহীহ এবং অন্যান্য গ্রন্থে প্রমাণিত দলিল বা নস; তবে এগুলোর বিস্তারিত বর্ণনার ক্ষেত্রে নসের বাহ্যিক অর্থের অতিরিক্ত কিছু বাড়ানো যাবে না।