شرح لمعة الاعتقاد [15]
يجب الإيمان بالجنة والنار، وأنهما مخلوقتان الآن، وأنهما لا تفنيان أبداً، فأهل الجنة فيها خالدون، وأهل النار فيها خالدون، والقول بفنائهما أو بفناء النار فقط قول مبتدع محدث لا دليل عليه من الكتاب ولا من السنة، وأول الأمم دخولاً الجنة هم أمة محمد صلى الله عليه وسلم، صاحب اللواء المعقود، والحوض المورود، والمقام المحمود.
লুমআতুল ইতিকাদের ব্যাখ্যা [১৫]
জান্নাত ও জাহান্নামের প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ কথা বিশ্বাস করা আবশ্যক যে, এ দু’টি বর্তমানেই সৃষ্ট এবং এ দু’টি কখনোই ধ্বংস হবে না। সুতরাং জান্নাতবাসীরা তাতে চিরস্থায়ী হবে এবং জাহান্নামবাসীরা তাতে চিরস্থায়ী হবে। জান্নাত ও জাহান্নাম উভয়টি অথবা কেবল জাহান্নাম ধ্বংস হয়ে যাওয়ার দাবি করা একটি বিদআতি ও নব-উদ্ভাবিত কথা, যার সপক্ষে কুরআন ও সুন্নাহর কোনো দলীল নেই। উম্মতদের মধ্যে জান্নাতে সর্বপ্রথম প্রবেশকারী হবে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মত; যিনি সুউচ্চ পতাকার অধিকারী, যে হাউজে পানির জন্য আগমন করা হবে সেই হাউজের অধিকারী এবং প্রশংসিত স্থানের (মাকামে মাহমুদ) অধিকারী।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 1)
الإيمان بالجنة والنار
قال الموفق رحمه الله: [والجنة والنار مخلوقتان لا تفنيان، فالجنة مأوى أوليائه، والنار عقاب لأعدائه].
الجنة والنار مخلوقتان وموجودتان الآن، وغلط من قال من أهل البدع: إنهما تنشآن عند موافاة الناس لربهم، بل الصواب الذي قضت به النصوص وأجمع عليه السلف: أن الجنة والنار مخلوقتان، والنبي عليه الصلاة والسلام أُري ذلك في يقظته ومنامه، وجاء ذكر ذلك في الكتاب والسنة على التفصيل.
ومسألة دوام الجنة أمر مجمع عليه بين السلف إجماعاً قطعياً، ومن شذ فيه فإنما هو من ضلالات وغلو من قد يفرض ضلاله أو شذوذه من أهل البدع.
وأما النار، فإنها دائمة كدوام الجنة، وكان جهم بن صفوان لا يذهب إلى دوامها، وكذلك أبو الهذيل العلاف، وإن كان بين القولين فرق معروف في كتب المتكلمين، فهذان القولان من أقوال أهل البدع.
وهناك قول ثالث انتصر له ابن القيم رحمه الله في كتابه: حادي الأرواح.
لابد لنا أن نعرف أن بين هذه الأقوال اختلافاً بيناً، فأشذها قول الجهم، ثم أقل منه قول أبي الهذيل العلاف، وهذان القولان من أقوال أهل البدع المعروفة، وابن القيم ذكر قولاً نذكره في مسألتين:
المسألة الأولى: أن القول الذي أشار إليه ابن القيم ليس قول أبي الهذيل ولا قول الجهم بن صفوان، ولهذا من رد على ابن القيم رحمه الله وقال: إن قوله هذا هو قول أبي الهذيل وجهم بن صفوان، هذا غلط على ابن القيم وزيادة عليه رحمه الله، والعدل واجب، والإنصاف لازم.
المسألة الثانية: أن ما جمعه ابن القيم في كتابه: (حادي الأرواح) من الآثار والأدلة فيه زيادة، فإن صح فهو اجتهاد من ابن القيم، أن عمر وجماعة من الصحابة وكبار أئمة التابعين كانوا يقولون بهذا القول، وهذا عليه ظواهر النصوص ..
إلى آخره، وافترق عليه السلف ..
والجمع بين الفريقين ..
إلى آخر تعبيرات ابن القيم رحمه الله.
فالمسألة لم تكن بهذا القدر أبداً عند السلف ولهذا لم ينتشر الخلاف فيها في كتب أهل السنة الأولى، ففيه تصوير زائد في المسألة، وإنما هذا قول يسير من أهل العلم فهموا هذا الفهم، وابن القيم مال إليه في هذا الكتاب ميلاً أو مقاربة أكثر منه إلى التصريح، فإنه يُقدم ثم يحجم رحمه الله عن التصريح والجزم.
وفي كتابه: (الوابل الصيب) عندما ذكر هذه المسألة نص على أن مذهب أهل السنة والجماعة: أن الجنة والنار مخلوقتان لا تفنيان ولا تبيدان، وهذا قول مجمل، فهل ابن القيم رحمه الله اعتبر القول الذي ذكره في الوابل وكان متردداً في القول الثاني الذي ذكره في حادي الأرواح؟!
المسألة الثانية: أن ذكر ابن القيم رحمه الله لآثار سلفية، وانقسام أهل السنة ..
إلى آخره، المسألة ليست بهذا القدر، لم ينتشر الخلاف فيها في كتب أهل السنة الأولى ولا بين السلف، إنما ظاهر كلامهم المنقول عنهم -وهو الدوام- كما هو ظاهر كتاب الله وسنة نبيه.
مسألة: هل يقول ابن تيمية رحمه الله بفناء النار؟
كتب شيخ الإسلام رحمه الله ليس فيها ذكر لهذا القول أبداً، وإنما هناك رسالة محققة منسوبة لـ شيخ الإسلام ابن تيمية فيها جزم وتصريح بهذا القول، ونسبتها إليه لا تصح فهو غلط.
وشيخ الإسلام في كتبه نص في مواضع كثيرة على أن الجنة والنار لا تبيدان ولا تفنيان، وذكر أن هذا إجماعاً عند أهل السنة والجماعة، وأن خلافهم من أقوال أهل البدع، وما نطق بحرف واحد في كتبه المعتبرة المضبوطة عنه بأن النار تفنى.
وعلى فرض الجدل أن ابن القيم أو ابن تيمية رحمه الله يقول بفناء النار، فهذا اجتهاد قد انفردا فيه، وفاتهم فيه شيء، وأمره يسير، ولا يكون من المسائل المشكلة على طالب العلم.
জান্নাত ও জাহান্নামের ওপর ঈমান
মুওয়াফফাক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [জান্নাত ও জাহান্নাম উভয়ই সৃষ্ট এবং এ দুটি কখনো নিঃশেষ হবে না; জান্নাত হলো আল্লাহর বন্ধুদের আশ্রয়স্থল আর জাহান্নাম হলো তাঁর শত্রুদের শাস্তি।]
জান্নাত ও জাহান্নাম বর্তমানে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং তা বিদ্যমান রয়েছে। বিদআতিদের মধ্যে যারা বলে যে, হাশরের ময়দানে মানুষের উপস্থিতির সময় এগুলো সৃষ্টি করা হবে, তাদের এ কথাটি ভুল। বরং কুরআন-সুন্নাহর দলীলসমূহ এবং সালাফে সালেহীনের ঐকমত্য অনুযায়ী সঠিক বিষয় হলো: জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করা হয়ে গেছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জাগ্রত অবস্থায় এবং স্বপ্নেও তা প্রত্যক্ষ করেছেন এবং কুরআন ও সুন্নাহতে এ বিষয়ে বিস্তারিত বিবরণ এসেছে।
জান্নাতের স্থায়িত্বের বিষয়টি সালাফে সালেহীনের মাঝে অকাট্য ঐকমত্যের বিষয়। যে ব্যক্তি এতে ভিন্নমত পোষণ করে, সে বিদআতিদের বিভ্রান্তি ও বাড়াবাড়িরই অন্তর্ভুক্ত।
জাহান্নামের ক্ষেত্রেও বিষয়টি তাই; জান্নাতের স্থায়িত্বের ন্যায় জাহান্নামও চিরস্থায়ী। জাহাম বিন সাফওয়ান এবং আবুল হুযাইল আল-আল্লাফ জাহান্নামের চিরস্থায়িত্বে বিশ্বাস করত না। যদিও মুতাকাল্লিমদের কিতাবসমূহে এ দুই মতের মাঝে পার্থক্য বর্ণিত হয়েছে, তবে এ উভয় মতই বিদআতিদের বক্তব্য।
এখানে একটি তৃতীয় মত রয়েছে যা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাঁর ‘হাদিল আরওয়াহ’ কিতাবে সমর্থন করেছেন।
আমাদের জানা উচিত যে, এই মতগুলোর মাঝে সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে। এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে ভ্রান্ত হলো জাহামের মত, এরপর হলো আবুল হুযাইল আল-আল্লাফের মত। এই উভয় মতই বিদআতিদের সুপরিচিত বক্তব্য। ইবনুল কাইয়্যিম একটি মত উল্লেখ করেছেন যা আমরা দুটি মাসআলায় আলোচনা করব:
প্রথম মাসআলা: ইবনুল কাইয়্যিম যে মতের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, সেটি আবুল হুযাইল বা জাহাম বিন সাফওয়ানের মত নয়। এ কারণে যারা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহর প্রতিবাদ করতে গিয়ে বলেছেন যে তাঁর এ মতটি আবুল হুযাইল ও জাহাম বিন সাফওয়ানের মতের অনুরূপ, তারা ইবনুল কাইয়্যিমের প্রতি ভুল করেছেন এবং তাঁর ওপর অবিচার করেছেন। অথচ ন্যায়বিচার ও ইনসাফ বজায় রাখা অপরিহার্য।
দ্বিতীয় মাসআলা: ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর ‘হাদিল আরওয়াহ’ কিতাবে যেসব আসার (বর্ণনা) ও দলীল একত্রিত করেছেন তাতে অতিরঞ্জন রয়েছে। যদি তা সঠিকও হয়, তবে এটি ইবনুল কাইয়্যিমের ইজতিহাদ যে—উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং একদল সাহাবী ও বড় বড় তাবেঈ ইমামগণ এই মতটি পোষণ করতেন এবং দলীলসমূহের প্রকাশ্য অর্থ এমনই..
ইত্যাদি এবং সালাফদের মাঝে এ নিয়ে মতভেদ হয়েছে..
এবং দুই পক্ষের মাঝে সমন্বয়..
ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহর বক্তব্য শেষ পর্যন্ত এই ছিল।
প্রকৃতপক্ষে সালাফে সালেহীনের মাঝে বিষয়টি কখনো এমন পর্যায়ে ছিল না। এ কারণেই আহলে সুন্নাহর আদি কিতাবগুলোতে এই ইখতিলাফ বা মতভেদের কথা ছড়িয়ে পড়েনি। বরং এই মাসআলায় কিছুটা অতিরিক্ত চিত্রায়ন করা হয়েছে। মুষ্টিমেয় কয়েকজন আলিম বিষয়টি এভাবে বুঝেছিলেন। ইবনুল কাইয়্যিম এই কিতাবে সেই মতের দিকে ঝুঁকেছেন অথবা স্পষ্ট ঘোষণার চেয়ে তার নিকটবর্তী অবস্থান নিয়েছেন। কেননা তিনি রহিমাহুল্লাহ প্রথমে কথাটি পেশ করলেও চূড়ান্তভাবে এটি ব্যক্ত করতে দ্বিধা করেছেন।
তিনি তাঁর ‘আল-ওয়াবিলুস সয়্যিব’ কিতাবে এই মাসআলাটি উল্লেখ করার সময় স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব হলো: জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্টি করা হয়েছে এবং এ দুটি কখনো ফুরিয়ে যাবে না বা ধ্বংস হবে না। এটি একটি সামগ্রিক বক্তব্য। এখন প্রশ্ন হলো, ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ কি ‘ওয়াবিল’-এ বর্ণিত মতটিকেই চূড়ান্ত মনে করেছিলেন এবং ‘হাদিল আরওয়াহ’-তে উল্লেখিত দ্বিতীয় মতটির ব্যাপারে দ্বিধাগ্রস্ত ছিলেন?
দ্বিতীয় মাসআলা: ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ কর্তৃক সালাফদের আসার (বর্ণনা) উল্লেখ করা এবং আহলে সুন্নাহর বিভক্ত হওয়া সংক্রান্ত বিষয়টি আসলে তেমন নয়। আদি আহলে সুন্নাহর কিতাবগুলোতে বা সালাফদের মাঝে এই মতভেদ ছড়িয়ে পড়েনি। বরং তাদের থেকে বর্ণিত বক্তব্যের প্রকাশ্য অর্থ হলো—জাহান্নামের স্থায়িত্ব—যেমনটি আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থ থেকে বোঝা যায়।
মাসআলা: ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ কি জাহান্নাম নিঃশেষ হওয়ার কথা বলতেন?
শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহর কিতাবসমূহে এই মতের কোনো উল্লেখই নেই। তবে শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত একটি সম্পাদিত রিসালা বা পুস্তিকা রয়েছে যাতে এই মতের সপক্ষে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত ও স্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে; কিন্তু তাঁর দিকে এই রিসালার সম্বন্ধ করা সঠিক নয়, বরং এটি একটি ভুল।
শাইখুল ইসলাম তাঁর কিতাবসমূহের অনেক স্থানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে জান্নাত ও জাহান্নাম কখনো শেষ হবে না বা ধ্বংস হবে না। তিনি উল্লেখ করেছেন যে এটি আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ঐকমত্যের বিষয় এবং এর বিপরীত মতটি বিদআতিদের বক্তব্য। তাঁর সুসংরক্ষিত ও নির্ভরযোগ্য কিতাবসমূহে জাহান্নাম ধ্বংস হয়ে যাওয়ার ব্যাপারে তিনি একটি শব্দও উচ্চারণ করেননি।
তর্কের খাতিরে যদি ধরেও নেওয়া হয় যে ইবনুল কাইয়্যিম বা ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ জাহান্নাম নিঃশেষ হওয়ার কথা বলেছেন, তবে এটি ছিল তাদের একটি ব্যক্তিগত ইজতিহাদ যাতে তারা একাকী হয়ে পড়েছেন এবং এক্ষেত্রে তাদের নিকট থেকে একটি বিষয় ছুটে গেছে। এটি একটি সামান্য বিষয় এবং কোনো ইলম অন্বেষণকারীর জন্য এটি কোনো জটিল মাসআলা হওয়া উচিত নয়।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 2)
أهل الجنة والنار مخلدون
قال الموفق رحمه الله: [وأهل الجنة مخلدون: {إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ} [الزخرف:74] * {لا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ} [الزخرف:75] ويؤتى بالموت في صورة كبش أملح، فيذبح بين الجنة والنار، ثم يقال: (يا أهل الجنة! خلود ولا موت، ويا أهل النار! خلود ولا موت)].
هذه المسألة من الأحكام الغيبية التي يجب الإيمان بها من أن الموت يؤتى به في صورة كبش، وهذا من جنس قول النبي صلى الله عليه وسلم كما في حديث أبي أمامة في الصحيح: (تجيء البقرة وآل عمران يوم القيامة كأنهما غمامتان أو غيايتان أو فرقان من طير صواف) مع أن القرآن -ومنه سورة البقرة- هو كلام الله، فهذا ليس معناه أن كلام الله ينقلب إلى أعيان مخلوقة، فإن كلامه سبحانه وتعالى صفة من صفاته في هذه الدنيا، وإذا قام الناس إلى ربهم سبحانه، فإنه يجيء ثوابهما؛ لأن صفات الله سبحانه وتعالى لها أثر، كما في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله خلق مائة رحمة، أنزل منها رحمة واحدة بها يتراحم الناس، وبها تعطف الوحش على ولدها، وأبقى تسعة وتسعين رحمة يرحم بها عباده يوم القيامة).
فصرح في الحديث بلفظ (الخلق) مع أن رحمة الله صفة من صفاته ليست مخلوقة، وهذه قاعدة أشار إليها شيخ الإسلام، -وإن كانت الرواية الأولى في صحيح مسلم ليس فيها ذكر الخلق، إنما فيها: (إن لله مائة رحمة).
ومنهم من قال بشذوذ رواية (للخلق)، وهذا لا موجب له من جهة المتن، فإن ابن تيمية رحمه الله ذكر قاعدة وهي: "أن الاسم قد يذكر ويراد به الفعل الذي هو الصفة، وقد يذكر الاسم ويراد به المفعول"، وهذا أثر من آثار هذا الاسم، كتسمية المطر من رحمة الله، فهذا أثر عن رحمة الله سبحانه وتعالى.
জান্নাত ও জাহান্নামের অধিবাসীগণ চিরস্থায়ী
মুওয়াফফাক রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [এবং জান্নাতের অধিবাসীগণ চিরস্থায়ী: {নিশ্চয়ই অপরাধীরা জাহান্নামের আযাবের মধ্যে চিরকাল থাকবে} [যুখরুফ: ৭৪] * {তাদের থেকে আযাব লাঘব করা হবে না এবং তারা তাতে হতাশ হয়ে থাকবে} [যুখরুফ: ৭৫]। আর মৃত্যুকে একটি সাদা-কালো বর্ণের মেষের আকৃতিতে আনা হবে এবং জান্নাত ও জাহান্নামের মাঝখানে তাকে যবেহ করা হবে। অতঃপর বলা হবে: (হে জান্নাতবাসী! এটি চিরস্থায়িত্ব, আর কোনো মৃত্যু নেই; এবং হে জাহান্নামীরা! এটি চিরস্থায়িত্ব, আর কোনো মৃত্যু নেই)]।
এই বিষয়টি অদৃশ্যের (গায়েবের) অন্তর্ভুক্ত সেই সব বিধিবিধানের অংশ যার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব; অর্থাৎ মৃত্যুকে একটি মেষের আকৃতিতে আনা হবে। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীরই অনুরূপ, যেমনটি সহীহ গ্রন্থে আবু উমামাহ-এর হাদীসে এসেছে: (কিয়ামতের দিন সূরা আল-বাকারাহ ও আল-ইমরান এমনভাবে আসবে যেন তারা দুটি মেঘমালা অথবা দুটি ছায়াদানকারী বস্তু অথবা সারিবদ্ধ পাখির ঝাক)। অথচ কুরআন—যার অন্তর্ভুক্ত সূরা আল-বাকারাহ—আল্লাহর কালাম। সুতরাং এর অর্থ এই নয় যে, আল্লাহর কালাম কোনো সৃষ্ট সত্তায় রূপান্তরিত হয়ে যাবে; কেননা তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) কালাম এই দুনিয়াতে তাঁর গুণাবলীর (সিফাত) একটি গুণ। আর মানুষ যখন তাদের রবের (সুবহানাহু) সামনে দণ্ডায়মান হবে, তখন সেই সূরাদ্বয়ের সওয়াব বা প্রতিদান উপস্থিত হবে; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার সিফাত বা গুণাবলীর প্রভাব ও ফলাফল রয়েছে, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীতে এসেছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহ একশটি রহমত সৃষ্টি করেছেন, তার মধ্য থেকে একটি রহমত তিনি অবতীর্ণ করেছেন যার মাধ্যমে সৃষ্টিজগত একে অপরের প্রতি দয়া করে এবং যার মাধ্যমে বন্যপ্রাণী তার সন্তানের প্রতি মমতা দেখায়, আর নিরানব্বইটি রহমত তিনি রেখে দিয়েছেন যা দ্বারা কিয়ামতের দিন তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি দয়া করবেন)।
হাদীসটিতে (সৃষ্টি) শব্দটি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, যদিও আল্লাহর রহমত তাঁর সিফাত বা গুণাবলীর একটি যা সৃষ্ট নয়। এটি এমন একটি মূলনীতি যার দিকে শাইখুল ইসলাম ইঙ্গিত করেছেন—যদিও সহীহ মুসলিমের প্রথম বর্ণনায় সৃষ্টি শব্দের উল্লেখ নেই, বরং সেখানে রয়েছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহর একশটি রহমত রয়েছে)।
তাদের মধ্যে কেউ কেউ (সৃষ্টি) সংক্রান্ত বর্ণনাটিকে শায বা ব্যতিক্রমী বলেছেন, তবে মতন বা মূল বক্তব্যের দিক থেকে এর কোনো আবশ্যকতা নেই। কেননা ইবনে তাইমিয়া রাহিমাহুল্লাহ একটি মূলনীতি উল্লেখ করেছেন যে: "কখনো নাম উল্লেখ করা হয় এবং এর দ্বারা কর্ম তথা গুণটি উদ্দেশ্য হয়, আবার কখনো নাম উল্লেখ করা হয় এবং এর দ্বারা মাফ'উল বা কর্মের ফলাফল উদ্দেশ্য হয়"। আর এটি হলো এই নামেরই একটি নিদর্শন বা প্রভাব, যেমন বৃষ্টিকে আল্লাহর রহমত হিসেবে নামকরণ করা হয়; এটি মূলত আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার রহমতের একটি নিদর্শন বা প্রভাব মাত্র।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 3)
الإيمان بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم من أركان الإسلام
قال الموفق رحمه الله: [ومحمد رسول الله صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين وسيد المرسلين، لا يصح إيمان عبد حتى يؤمن برسالته، ويشهد بنبوته، ولا يقضى بين الناس في القيامة إلا بشفاعته].
هنا مسألة تكلم عنها كثير من المتأخرين من أهل العلم، وهي: من شهد أن لا إله إلا الله ولم يشهد أن محمداً رسول الله، فهل يقال: إنه بشهادة أن لا إله إلا الله دخل الإسلام ويعتبر مسلماً، أم يقال: إنه لا يدخل الإسلام إلا بالشهادتين معاً؟
الجواب: لا يثبت الإيمان والإسلام إلا بشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، لكن هل يلزم على هذا أن من قال: لا إله إلا الله وقصد بها الدخول في دين الإسلام، والبراءة من الكفر، وهو على إقدام في قلبه بذكر شهادة أن محمداً رسول الله، وبمن جاء به نبياً رسولاً، وهو محمد عليه الصلاة والسلام، من قال هذه الكلمة وقصد معنى شهادة أن محمداً رسول الله في ضمنها؛ فإن هذا دخل في الإسلام إجماعاً، وما حَكَمَ من المتأخرين بخلافه فليس بصحيح؛ لأن لا إله إلا الله تتضمن الدين كاملاً، ولهذا يقال: من كفر برسول الله فقد كفر بالله، إذاً: يحمل حسب المعاني القائمة في القلب.
أما من قال: لا إله إلا الله ولم يقصد الإيمان برسوله، وإنما قال: أنا أؤمن بالتوحيد دون أن يلزم بشريعة محمد ويكون على شريعة غيره أو ما إلى ذلك، هذا لم يكن مسلماً، وكثير من المتأخرين يقول: لأنه لم يصرح بشهادة أن محمداً رسول الله .. ، والصواب أنه كفر؛ لأن قوله: لا إله إلا الله ليست صحيحة، فإن من يقول: لا إله إلا الله ولا يؤمن برسول الله شهادته بالتوحيد شهادة باطلة؛ لأن معنى لا إله إلا الله: أن الله هو المعبود وحده بما شرع، فمن يقول بالتوحيد دون شريعة محمد فحقيقة قوله: أن الله معبود عنده بما يهواه، وليس بما شرع الله، والتوحيد شريعة وإخلاص، ولهذا فإن من عبد الله بهواه لا يكون عابداً له، وكذا كل من انسلخ من الشريعة لم يكن محققاً للإخلاص والتوحيد، إلا أصحاب الشرائع النبوية، ولهذا فإن من فسدت شريعته في أصولها فسد توحيده كاليهود والنصارى، فإنه لما فسدت شريعتهم دخل عليهم الشرك، وهكذا.
أيضاً: كلمة لا إله إلا الله تتضمن الرسالة النبوية، وكلمة الرسالة النبوية تتضمن التوحيد، وعليه فإذا قيل: هل يدخل الإسلام بلا إله إلا الله أو بالثانية معها؟
قيل: هذا بحسب المقامات والمعاني، ولهذا من يقول من المتأخرين: إنه لا بد من ذكر محمد رسول الله.
نقول: نعم، لا شك أن من لم يؤمن برسول الله فهو كافر، وأن الشهادة له صلى الله عليه وسلم بالرسالة واجبة معنىً ولفظاً، وركن في الإسلام، فالإسلام بني على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فمن أركان الإسلام النطق بالشهادتين معاً، من لم ينطق بهما، أو امتنع عن النطق بشهادة أن محمداً رسول الله، وقال: هي قائمة في قلبه لكنه لا يريد أن ينطق بها فإنه يكون كافراً.
لكن من قصد النطق بالابتداء الأول (لا إله إلا الله) فهذا من جنس قول النبي صلى الله عليه وسلم لـ أسامة بن زيد لما أدرك الرجل في القتال، فقال الرجل: لا إله إلا الله عندما رفع عليه أسامة السيف وكان الرجل يقاتل المسلمين فقتله أسامة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أقتلته بعدما قال: لا إله إلا الله؟! فكيف تصنع بلا إله إلا الله إذا جاءت يوم القيامة؟!)، ومثله حديث المقداد بن الأسود لما قال: (أرأيت يا رسول الله إن لقيت رجلاً من الكفار فقاتلني، فضرب إحدى يدي بالسيف فقطعها، ثم لاذ مني بشجرة، فقال: أسلمت لله، أفأقتله يا رسول الله؟! قال: لا، قلت: فإن قتلته؟ قال: إن قتلته فإنك بمنزلته قبل أن تقتله، وإنه بمنزلتك قبل أن يقول كلمته التي قال) مع أن الرجل قال: أسلمت لله.
إذاً: مسائل الابتداء ليست هي مسائل الثبوت الثاني، ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يقول لعمه كما في حديث سعيد بن المسيب الذي في الصحيحين: (يا عم! قل: لا إله إلا الله) هل أراد النبي صلى الله عليه وسلم أنها تكفيه ولو لم يؤمن بالرسالة؟! كلا، فإن هذه المسألة فيها تفصيل لفظي، وأما معانيها فإنها متفقة.
মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নবুওয়াতের ওপর ঈমান আনা ইসলামের অন্যতম রুকন
আল-মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর রাসূল এবং তিনি শেষ নবী ও রাসূলগণের সরদার। কোনো বান্দার ঈমান ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হবে না যতক্ষণ না সে তাঁর রেসালাতের ওপর ঈমান আনবে এবং তাঁর নবুওয়াতের সাক্ষ্য দিবে। আর কিয়ামত দিবসে তাঁর শাফায়াত ব্যতীত মানুষের মাঝে ফয়সালা করা হবে না]।
এখানে একটি বিষয় নিয়ে পরবর্তী যুগের অনেক আলিম আলোচনা করেছেন, তা হলো: যে ব্যক্তি সাক্ষ্য দিল যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই কিন্তু এই সাক্ষ্য দিল না যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল, তবে কি বলা হবে যে কেবল ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই’ (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) সাক্ষ্য দেওয়ার কারণেই সে ইসলামে দাখিল হয়েছে এবং তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করা হবে, নাকি বলা হবে যে উভয় সাক্ষ্য একসাথে না দেওয়া পর্যন্ত সে ইসলামে প্রবেশ করবে না?
উত্তর: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’—এই উভয় সাক্ষ্য ব্যতীত ঈমান ও ইসলাম সাব্যস্ত হয় না। তবে এর মানে কি এই যে, যে ব্যক্তি ইসলামে প্রবেশের উদ্দেশ্যে এবং কুফর থেকে মুক্ত হওয়ার লক্ষ্যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলল এবং তার অন্তরে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে নবী ও রাসূল হিসেবে গ্রহণ করার ও তাঁর আনীত দ্বীনের ওপর বিশ্বাসের দৃঢ় সংকল্প ছিল; যে ব্যক্তি এই বাক্যটি বলল এবং এর মাধ্যমে ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্যের অর্থকেও অন্তর্ভুক্ত করার ইচ্ছা পোষণ করল, সে সর্বসম্মতিক্রমে ইসলামে দাখিল হয়েছে। পরবর্তী যুগের আলিমদের মধ্যে যারা এর বিপরীত হুকুম দিয়েছেন তা সঠিক নয়। কারণ ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ পূর্ণাঙ্গ দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে। এজন্যই বলা হয়: যে ব্যক্তি আল্লাহর রাসূলকে অস্বীকার করল সে মূলত আল্লাহকেই অস্বীকার করল। সুতরাং এটি অন্তরে বিদ্যমান অর্থের ওপর ভিত্তি করেই বিবেচিত হবে।
আর যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলল কিন্তু তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান আনার ইচ্ছা পোষণ করল না, বরং বলল: আমি তাওহীদে বিশ্বাস করি তবে মুহাম্মদের শরীয়ত মানতে বাধ্য নই এবং অন্যের শরীয়ত বা অন্য কিছুর অনুসারী হয়ে থাকব—সে মুসলিম নয়। পরবর্তী যুগের অনেকে বলেন: যেহেতু সে স্পষ্টভাবে ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্য দেয়নি...। তবে সঠিক কথা হলো সে কুফরি করেছে। কারণ তার ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা সঠিক নয়। কেননা যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে অথচ আল্লাহর রাসূলের ওপর ঈমান আনে না, তার তাওহীদের সাক্ষ্য বাতিল। কারণ ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’র অর্থ হলো: আল্লাহই একমাত্র উপাস্য এবং তিনি যেভাবে বিধিবদ্ধ করেছেন সেভাবেই তাঁর উপাসনা করতে হবে। তাই যে ব্যক্তি মুহাম্মদের শরীয়ত বাদ দিয়ে তাওহীদের কথা বলে, তার কথার সারমর্ম হলো: আল্লাহকে সে তার খেয়ালখুশি মতো উপাসনা করছে, আল্লাহ যা বিধিবদ্ধ করেছেন সেভাবে নয়। আর তাওহীদ হলো শরীয়ত ও ইখলাসের সমন্বিত রূপ। এজন্যই যে ব্যক্তি নিজের খেয়ালখুশি অনুযায়ী আল্লাহর ইবাদত করে সে তাঁর ইবাদতকারী বলে গণ্য হয় না। তেমনিভাবে যে ব্যক্তি শরীয়ত থেকে বিচ্যুত হয় সে ইখলাস ও তাওহীদকে বাস্তবায়নকারী নয়, কেবল নবীগণের শরীয়ত অনুসারীরাই এর ব্যতিক্রম। এই কারণেই যাদের শরীয়ত তার মূলনীতিতে কলুষিত হয়েছে তাদের তাওহীদও কলুষিত হয়েছে, যেমন ইয়াহুদি ও নাসারা। যখন তাদের শরীয়ত কলুষিত হলো, তখন তাদের মাঝে শিরক প্রবেশ করল—এভাবেই বিষয়টি ঘটে থাকে।
একইভাবে: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ শব্দটি নবুওয়াতের বার্তাকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং নবুওয়াতের বার্তার স্বীকৃতি তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর পরিপ্রেক্ষিতে যদি প্রশ্ন করা হয়: ইসলামে কি কেবল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ দ্বারা প্রবেশ করা হবে নাকি এর সাথে দ্বিতীয় অংশটিও থাকতে হবে?
বলা হবে: এটি ক্ষেত্র ও অর্থের ওপর নির্ভর করে। এজন্য পরবর্তী যুগের আলিমদের মধ্যে যারা বলেন: ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ উল্লেখ করা অপরিহার্য।
আমরা বলি: হ্যাঁ, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর রাসূলের ওপর ঈমান আনে না সে কাফির। আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রেসালাতের সাক্ষ্য দেওয়া অর্থ ও শব্দ—উভয় দিক থেকেই ওয়াজিব এবং এটি ইসলামের একটি রুকন। কেননা ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। সুতরাং উভয় সাক্ষ্য একত্রে উচ্চারণ করা ইসলামের অন্যতম রুকন। যে ব্যক্তি এই দুটি উচ্চারণ করবে না, অথবা ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’র সাক্ষ্য উচ্চারণ করতে অস্বীকৃতি জানাবে এবং বলবে: এটি তার অন্তরে বিদ্যমান আছে কিন্তু সে মুখে উচ্চারণ করতে চায় না, তবে সে কাফির হবে।
কিন্তু যে ব্যক্তি সূচনালগ্নে প্রথম অংশ (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) উচ্চারণ করার ইচ্ছা পোষণ করে, এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উসামা ইবনে যায়েদকে বলা বাণীর সদৃশ। যখন উসামা যুদ্ধের ময়দানে এক ব্যক্তিকে ধরে ফেললেন, তখন উসামা তার ওপর তলোয়ার চালানোর উপক্রম করলে লোকটি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলল। অথচ লোকটি মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করছিল, তবুও উসামা তাকে হত্যা করলেন। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: (সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার পরও কি তুমি তাকে হত্যা করলে?! কিয়ামতের দিন যখন ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ আসবে তখন তুমি কী করবে?)। অনুরূপভাবে মিকদাদ ইবনুল আসওয়াদের হাদিস, যেখানে তিনি বললেন: (হে আল্লাহর রাসূল! আপনি কি মনে করেন যদি আমি কাফিরদের কোনো ব্যক্তির মুখোমুখি হই এবং সে আমার সাথে যুদ্ধ করে আমার একটি হাত তলোয়ার দিয়ে কেটে ফেলে, এরপর সে একটি গাছের আড়ালে গিয়ে বলে: আমি আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করলাম, তবে কি আমি তাকে হত্যা করব হে আল্লাহর রাসূল?! তিনি বললেন: না। আমি বললাম: যদি আমি তাকে হত্যা করি? তিনি বললেন: যদি তুমি তাকে হত্যা করো তবে তুমি তাকে হত্যার পূর্বে সে যে অবস্থায় ছিল সেই অবস্থায় পরিণত হবে, আর সে তোমার সেই অবস্থায় পরিণত হবে যা তুমি তার বাক্যটি বলার পূর্বে ছিলে) যদিও লোকটি বলেছিল: আমি আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করলাম।
সুতরাং, সূচনালগ্নের বিষয়গুলো পরবর্তীতে সাব্যস্ত থাকার বিষয়গুলোর মতো নয়। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর চাচার মৃত্যুকালে বলতেন, যেমনটি সহীহাইন-এ সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিবের হাদিসে এসেছে: (হে চাচা! আপনি বলুন: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কি চেয়েছিলেন যে তাঁর চাচার জন্য কেবল এটুকুই যথেষ্ট হবে যদি তিনি রেসালাতের ওপর ঈমান না আনেন?! কক্ষনই নয়। কারণ এই বিষয়ে শাব্দিক বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে, তবে এর অর্থের ক্ষেত্রে সবাই একমত।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 4)
شفاعة الرسول عليه الصلاة والسلام في تعجيل القضاء بين العباد يوم القيامة
قال الموفق رحمه الله: [ولا يقضى بين الناس في القيامة إلا بشفاعته].
يقصد المصنف بذلك الشفاعة العظمى، وهذه الكلمة لو لم يعبر بها المصنف لكان أشرف، فإن التعظيم للرسول صلى الله عليه وسلم لا يجب أن يكون على حقوق الله.
فقوله: (ولا يقضى بين الناس في القيامة إلا بشفاعته) الصواب: أنه يقضى بينهم ولو لم يشفع فيهم النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن الله سبحانه وتعالى ما جاء بهم للفصل يوم الحساب إلا ليقضي بينهم، لكن هذا من تعجيل القضاء، فإذا قيل: هل شفاعته هي التي استوجبت القضاء، أم استوجبت تعجيله؟
نقول: هذه أحكام الله وحقوقه سبحانه وتعالى، لا يجوز أن يُصرف منها شيء لنبي من الأنبياء أو لرسول من الرسل.
فتعبير المصنف فيه إجمال لو لم يعبر به لكان أجود.
إذاً ..
يقضي الله بين الناس قضاءً، وهذا وعد الله وقدره السابق، لكن إنما كانت شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم سبباً للتعجيل.
কিয়ামতের দিন বান্দাদের মাঝে বিচার ত্বরান্বিত করার ক্ষেত্রে রাসুল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর সুপারিশ
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর কিয়ামতের দিন তাঁর সুপারিশ ব্যতীত মানুষের মাঝে বিচার করা হবে না]।
গ্রন্থকার এর মাধ্যমে মহান সুপারিশ বুঝিয়েছেন। এই কথাটি যদি গ্রন্থকার ব্যক্ত না করতেন তবে তা অধিকতর উত্তম হতো; কেননা রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রতি সম্মান প্রদর্শন আল্লাহর হকের ওপর হওয়া উচিত নয়।
সুতরাং তাঁর কথা: (আর কিয়ামতের দিন তাঁর সুপারিশ ব্যতীত মানুষের মাঝে বিচার করা হবে না)—এর ক্ষেত্রে সঠিক বক্তব্য হলো: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যদি তাদের জন্য সুপারিশ নাও করতেন তবুও তাদের মাঝে বিচার সম্পন্ন হতো; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ফয়সালার জন্য কিয়ামতের ময়দানে তাদের এনেছেনই বিচার করার জন্য। তবে এটি বিচার ত্বরান্বিত করার অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং যদি বলা হয়: তাঁর সুপারিশ কি বিচার হওয়াকে আবশ্যক করেছে, নাকি তা ত্বরান্বিত হওয়াকে আবশ্যক করেছে?
আমরা বলি: এগুলো আল্লাহর বিধান এবং তাঁরই অধিকার সুবহানাহু ওয়া তায়ালা, এগুলোর কোনো কিছু কোনো নবী বা রাসুলের জন্য সাব্যস্ত করা বৈধ নয়।
গ্রন্থকারের অভিব্যক্তিতে অস্পষ্টতা রয়েছে, তিনি যদি এটি ব্যক্ত না করতেন তবে তা অধিকতর ভালো হতো।
অতএব..
আল্লাহ মানুষের মাঝে বিচার সম্পন্ন করবেন, আর এটি আল্লাহর ওয়াদা এবং তাঁর পূর্বনির্ধারিত তাকদির, কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুপারিশ কেবল তা ত্বরান্বিত করার একটি কারণ ছিল।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 5)
أمة محمد صلى الله عليه وسلم أول الأمم دخولاً الجنة
قال الموفق رحمه الله: [ولا يدخل الجنة أمة إلا بعد دخول أمته].
النبي صلى الله عليه وسلم هو أول من يدخل الجنة كما في الصحيحين عن أنس: (آتي يوم القيامة باب الجنة فيستفتح، فيقول خازنها: من أنت؟ فيقول: محمد، فيقول: بك أمرت أن لا أفتح لأحد قبلك) وكذلك أمته هي أول الأمم دخولاً الجنة.
وقوله: (لا يدخل الجنة أمة إلا بعد دخول أمته) هذا فيه قدر من الإجمال، ولا يلزم من هذا أن سائر طبقات هذه الأمة يدخلون قبل دخول بقية الأمم، فإن الأمم الأخرى فيهم الأنبياء، ولا شك أن الأنبياء مقامهم أشرف حتى من مقام الصحابة، وكذلك فيهم قوم صالحون وصديقون أفضل من كثير من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم، فإن في أتباع محمد السابق بالخيرات ..
والمقتصد ..
والظالم لنفسه ..
وصاحب الكبائر ..
إلى آخره.
إذاً ..
أمة النبي صلى الله عليه وسلم أول من يدخلون الجنة من جهة ابتداء الأمم لا من جهة كل الأفراد والأعيان، فهذا أمر ممتنع، ومثل هذه اللزومات في كلام بعض أهل العلم فيها تكلف، ككلام ابن حزم رحمه الله لما قال: إن نساء الرسول عليه الصلاة والسلام أفضل من العشرة المبشرين بالجنة؛ لأنهن نساؤه في الدنيا والآخرة، وإذا كن نساؤه في الجنة سيكن معه في درجته، ودرجته لا يبلغها العشرة المبشرون بالجنة! وهنا قيمة تكلف وظاهرية محضة من ابن حزم؛ لأنه لو لزم هذا المعنى للزم أن نساء النبي صلى الله عليه وسلم أفضل من الأنبياء والمرسلين، فمثل هذه الأمور قياسات لا وجه لها.
মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মত সর্বপ্রথম জান্নাতে প্রবেশকারী জাতি
মুওয়াফফাক রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [তাঁর উম্মত প্রবেশ করার আগে অন্য কোনো জাতি জান্নাতে প্রবেশ করবে না]।
নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন সর্বপ্রথম ব্যক্তি যিনি জান্নাতে প্রবেশ করবেন, যেমনটি সহীহাইন-এ আনাস থেকে বর্ণিত হয়েছে: (কিয়ামতের দিন আমি জান্নাতের দরজায় এসে তা খোলার জন্য বলব, তখন এর রক্ষী জিজ্ঞেস করবেন: আপনি কে? তিনি বলবেন: মুহাম্মাদ। তখন রক্ষী বলবেন: আপনার ব্যাপারেই আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আপনার আগে আমি কারো জন্য জান্নাত না খুলি।) একইভাবে তাঁর উম্মত হবে উম্মতগুলোর মধ্যে সর্বপ্রথম জান্নাতে প্রবেশকারী উম্মত।
তাঁর উক্তি: (তাঁর উম্মত প্রবেশ করার আগে অন্য কোনো জাতি জান্নাতে প্রবেশ করবে না)—এর মধ্যে কিছুটা ব্যাপকতা বা অস্পষ্টতা রয়েছে। এর থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে, এই উম্মতের সকল স্তরের মানুষ অন্যান্য উম্মতের অবশিষ্ট সকলের আগে জান্নাতে প্রবেশ করবে। কারণ অন্যান্য উম্মতের মধ্যে নাবীগণ রয়েছেন, আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে নাবীদের মর্যাদা এমনকি সাহাবীদের মর্যাদার চেয়েও শ্রেষ্ঠ। একইভাবে তাদের মধ্যে এমন অনেক নেককার ও সিদ্দীক (সত্যবাদী) লোক রয়েছেন যারা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনেক অনুসারীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। কেননা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসারীদের মধ্যে পুণ্যকর্মে অগ্রগামীরাও রয়েছেন...
মধ্যমপন্থীরাও রয়েছেন...
এবং নিজেদের প্রতি জুলুমকারীরাও রয়েছেন...
এবং কবীরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরাও রয়েছেন...
ইত্যাদি।
অতএব...
নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মত সামগ্রিকভাবে জাতি হিসেবে প্রথমে প্রবেশ করার দিক থেকে অগ্রগণ্য, প্রত্যেক ব্যক্তি বা নির্দিষ্ট ব্যক্তির দিক থেকে নয়। কারণ এটি অসম্ভব। কিছু আলিমের বক্তব্যে এই ধরণের লৈখিক অনিবার্যতার দাবিতে অতিরঞ্জন রয়েছে, যেমন ইবনে হাজম রাহিমাহুল্লাহর বক্তব্য যখন তিনি বলেছিলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের স্ত্রীগণ জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবীর চেয়েও শ্রেষ্ঠ; কারণ তাঁরা দুনিয়া ও আখিরাতে তাঁর স্ত্রী। আর তাঁরা যদি জান্নাতে তাঁর সাথে থাকেন তবে তাঁরা তাঁর স্তরেই থাকবেন, অথচ জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবী তাঁর সেই স্তরে পৌঁছাতে পারবেন না! এখানে ইবনে হাজমের পক্ষ থেকে অতিরঞ্জন ও নিছক জাহিরী দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ পেয়েছে; কারণ এই যুক্তি ধরলে এটিও আবশ্যক হয় যে নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের স্ত্রীগণ অন্যান্য নাবী ও রাসূলদের চেয়েও শ্রেষ্ঠ। সুতরাং এই ধরণের কিয়াস বা অনুমানের কোনো ভিত্তি নেই।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 6)
من خصائص المصطفى صلى الله عليه وسلم
قال الموفق رحمه الله: [صاحب لواء الحمد، والمقام المحمود، والحوض المورود، وهو إمام النبيين وخطيبهم وصاحب شفاعتهم].
هذه من خصائصه وفضائله صلى الله عليه وسلم، وفضائله وخصائصه صلى الله عليه وسلم أكمل من فضائل غيره في الدنيا والآخرة، ولكن مع ذلك يكون بعض المرسلين لهم مقامات يختصون بها، كعيسى فإن الله رفعه إليه، فهذا اختصاص في شأن عيسى عليه الصلاة والسلام، ولا شك أنها منزلة لم يؤتها غيره من الأنبياء والمرسلين.
يقول عليه الصلاة والسلام: (إن الناس يصعقون يوم القيامة فأكون أول من يفيق، فإذا موسى آخذ بقائمة العرش -وفي وجه: بساق العرش- فلا أدري أفاق قبلي، أم جوزي بصعقة الطور) فهذا من مقامات التشريف لموسى، مثل قوله عليه الصلاة والسلام: (إن أول من يكسى يوم القيامة إبراهيم) فهذه تشريفات مختصة بالأنبياء.
إذاً: لا يظن أن مقام الأنبياء أو أولي العزم من الرسل مؤخر على كل تقديم، بل هناك مقامات، ولكن الاعتبار بالتفضيل العام الشامل، وهذا هو معنى قوله تعالى: {تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ} [البقرة:253].
মুস্তফা (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনন্য বৈশিষ্ট্যসমূহ
মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তিনি প্রশংসার পতাকার অধিকারী, প্রশংসিত স্থানের (মাকামে মাহমুদ) অধিকারী এবং সেই হাওজের অধিকারী যেখানে (তৃষ্ণার্তরা) উপস্থিত হবে; তিনি নবীগণের ইমাম, তাঁদের মুখপাত্র এবং তাঁদের শাফায়াতের (সুপারিশের) অধিকারী]।
এগুলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বৈশিষ্ট্য ও মর্যাদাসমূহের অন্তর্ভুক্ত। দুনিয়া ও আখেরাতে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মর্যাদা ও বৈশিষ্ট্যসমূহ অন্য সবার তুলনায় অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। তবে তা সত্ত্বেও কোনো কোনো রাসূলের এমন কিছু বিশেষ মর্যাদা রয়েছে যা কেবল তাঁদের জন্যই নির্দিষ্ট; যেমন ঈসা (আলাইহিস সালাম), কেননা আল্লাহ তাঁকে নিজের দিকে উঠিয়ে নিয়েছেন। এটি ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ক্ষেত্রে একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য এবং নিঃসন্দেহে এটি এমন এক মর্যাদা যা অন্য কোনো নবী ও রাসূলকে দেওয়া হয়নি।
তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেন: (কিয়ামতের দিন মানুষ সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়বে, তখন আমিই প্রথম ব্যক্তি হব যে সচেতন হব। অতঃপর দেখব মূসা (আলাইহিস সালাম) আরশের খুঁটি—অন্য বর্ণনায়: আরশের পা—ধরে আছেন। আমি জানি না তিনি কি আমার আগেই সচেতন হয়েছেন, নাকি তূর পাহাড়ের সংজ্ঞাহীন হওয়ার বিনিময়ে তাঁকে এই প্রতিদান দেওয়া হয়েছে)। এটি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য সম্মানজনক মর্যাদাসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেমন তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (কিয়ামতের দিন সর্বপ্রথম ইব্রাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে পোশাক পরিধান করানো হবে)। এগুলো নবীদের জন্য নির্দিষ্ট বিশেষ সম্মাননা।
সুতরাং, এমনটা মনে করা যাবে না যে নবীগণ বা রাসূলদের মধ্যে যারা দৃঢ় সংকল্পের অধিকারী (উলুল আজম), তাঁদের মর্যাদা সব দিক থেকেই পেছনে; বরং এমন কিছু মর্যাদা রয়েছে (যা অন্যদের জন্য নির্দিষ্ট)। তবে মূল বিবেচ্য বিষয় হলো সাধারণ ও সামগ্রিক শ্রেষ্ঠত্ব। আর এটিই মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: {ঐ সকল রাসূল, আমি তাঁদের কয়েকজনকে অন্য কয়েকজনের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি} [সূরা আল-বাকারাহ: ২৫৩]।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 7)
شرح لمعة الاعتقاد - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 20 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
শরহে লুমআতুল ইতিকাদ - ইউসুফ আল-গাফিস (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকিদা
বই: শরহে লুমআতুল ইতিকাদ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গাফিস
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট দ্বারা লিখিত রূপ দেওয়া হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ২০টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 148)
شرح لمعة الاعتقاد [16]
أمة نبينا محمد صلى الله عليه وسلم هي خير الأمم، وأصحابه خير أصحاب الأنبياء عليهم السلام، وهم في الفضل والمنزلة متفاوتون، فأفضلهم الخلفاء الراشدون، وأفضل الخلفاء أبو بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي، ثم يليهم في الفضل باقي العشرة المبشرين بالجنة.
লুমআতুল ই’তিকাদের ব্যাখ্যা [১৬]
আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মত হলো শ্রেষ্ঠ উম্মত এবং তাঁর সাহাবীগণ হলেন নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) সাহাবীদের মধ্যে সর্বোত্তম। তাঁরা মর্যাদা ও মর্তবার ক্ষেত্রে তারতম্যপূর্ণ। তাঁদের মধ্যে সর্বোত্তম হলেন খুলাফায়ে রাশিদুন। আর খলীফাদের মধ্যে সর্বোত্তম হলেন আবু বকর, তারপর উমর, তারপর উসমান, তারপর আলী। অতঃপর মর্যাদার দিক থেকে তাঁদের পরবর্তী হলেন জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজনের অবশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 1)
فضائل أمة محمد صلى الله عليه وسلم
قال الموفق رحمه الله: [أمته خير الأمم، وأصحابه خير أصحاب الأنبياء عليهم الصلاة والسلام].
هذا الفصل فيه ذكر لمقام النبي صلى الله عليه وآله وسلم وأمته، وقد سبق شيء من ذلك وهو في قوله في هذا المقام [أمته خير الأمم] وهذا مجمع عليه، وهو صريح في كتاب الله: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} [آل عمران:110] ولكن هذا لا يستلزم أن يكون أعيان هذه الأمة خيراً من أعيان غيرهم، فإن هذا التفضيل إنما هو باعتبار الجنس ولا باعتبار الواحد من الأعيان، فإن في أعيان أتباع الأنبياء عليهم الصلاة والسلام من هو خير من أتباع محمد صلى الله عليه وسلم.
فأمته باعتبار جنسها ومجموعها هي خير الأمم وأشرفها وأزكاها على الله تعالى، وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم من خصائصها وفضائلها: (أنهم يوافون نصف أهل الجنة) كما ثبت ذلك في الصحيحين في حديث أبي سعيد، وجاء من حديث عبد الله بن مسعود (أترضون أن تكونوا ربع أهل الجنة؟ قال: فحمدنا الله وكبرنا، قال: أترضون أن تكونوا ثلث أهل الجنة؟ قال: فحمدنا الله وكبرنا.
قال: والذي نفسي بيده: إني لأرجو أن تكونوا نصف أهل الجنة) وفي رواية: (شطر أهل الجنة)، فلا شك أنهم أقرب الأمم إلى ربهم.
ومن فضائلهم: أنهم أكثر الأمم دخولاً الجنة، وهم يوافون نصف أهل الجنة، وقد جاء في حديث في السنن أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن أهل الجنة مائة وعشرون صفاً، توافي هذه الأمة ثمانون منها) فهل هذا يدل على أن النبي صلى الله عليه وسلم هنا ذكر أنهم ثلثا أهل الجنة أم أن هذا على معنى أنهم نصف أهل الجنة؟!
من أهل العلم من قال: إن في هذا الحديث الذي رواه أهل السنن زيادة، فإن قوله: (أهل الجنة مائة وعشرون)، وهذه الأمة (ثمانون) فدل على أنهم على قدر الثلثين، وحقيقةً هذا ليس بلازم؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم إنما ذكر الصفوف، وهذا الفرض (الثلثان) مبني على تساوي الصفوف في العدد، وهذا الله أعلم به.
إذاً: نقف حيث وقف النص، فيقال: إنهم نصف أهل الجنة، وأن أهل الجنة مائة وعشرون صفاً ولهذه الأمة ثمانون منها، هل هذا زيادة أو ليس بزيادة؟ هذا أمره إلى الله.
মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মতের ফযিলতসমূহ
আল-মুওয়াফফাক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তাঁর উম্মত সকল উম্মতের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, এবং তাঁর সাহাবীগণ আম্বিয়া (আলাইহিমুস সালাম)-গণের সাহাবীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ]।
এই পরিচ্ছেদে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর উম্মতের মর্যাদার আলোচনা রয়েছে। এর কিছুটা পূর্বেও অতিবাহিত হয়েছে। আর তা হলো এই স্থানে তাঁর বক্তব্য: [তাঁর উম্মত সকল উম্মতের মধ্যে শ্রেষ্ঠ]। এটি একটি সর্বসম্মত বিষয় এবং আল্লাহর কিতাবে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে: "তোমরাই হলে সর্বোত্তম উম্মত, মানবজাতির কল্যাণের জন্য যাদের উদ্ভব ঘটানো হয়েছে" [আলে ইমরান: ১১০]। তবে এর অর্থ এই নয় যে, এই উম্মতের প্রত্যেক ব্যক্তি অন্য উম্মতের প্রত্যেক ব্যক্তির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। কারণ এই শ্রেষ্ঠত্ব হচ্ছে সমষ্টিগত বা জাতিগত বিবেচনায়, একক ব্যক্তি হিসেবে নয়। কেননা পূর্ববর্তী নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) অনুসারীদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও থাকতে পারেন যিনি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুসারীদের মধ্যে (সাধারণ) কারো চেয়ে শ্রেষ্ঠ।
সুতরাং তাঁর উম্মত জাতিগত এবং সামগ্রিক বিচারে আল্লাহর নিকট সর্বোত্তম, সবচেয়ে সম্মানিত এবং পবিত্রতম উম্মত। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের বৈশিষ্ট্য ও ফযিলত বর্ণনা করেছেন: (তারা জান্নাতবাসীদের অর্ধেক হবে), যেমনটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু সাঈদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে প্রমাণিত হয়েছে। আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসেও এসেছে, (তোমরা কি জান্নাতবাসীদের এক-চতুর্থাংশ হতে সন্তুষ্ট নও? তিনি বললেন: তখন আমরা আল্লাহর প্রশংসা করলাম ও তাকবীর ধ্বনি দিলাম। তিনি বললেন: তোমরা কি জান্নাতবাসীদের এক-তৃতীয়াংশ হতে সন্তুষ্ট নও? তিনি বললেন: তখন আমরা আল্লাহর প্রশংসা করলাম ও তাকবীর ধ্বনি দিলাম।
তিনি বললেন: যাঁর হাতে আমার প্রাণ, তাঁর শপথ! আমি আশা করি তোমরা জান্নাতবাসীদের অর্ধেক হবে)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (জান্নাতবাসীদের অর্ধেক অংশ)। সুতরাং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে তারা তাদের রবের সবচেয়ে নিকটবর্তী উম্মত।
তাদের ফযিলতসমূহের মধ্যে একটি হলো: তারা জান্নাতে প্রবেশকারী উম্মতদের মধ্যে সংখ্যায় সবচেয়ে বেশি হবে এবং তারা জান্নাতবাসীদের অর্ধেকের সমান হবে। সুনান গ্রন্থসমূহের একটি হাদিসে এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (জান্নাতবাসীরা একশ বিশটি সারিতে থাকবে, যার মধ্যে এই উম্মত হবে আশিটি সারিতে)। এটি কি একথার প্রমাণ দেয় যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এখানে উল্লেখ করেছেন যে তারা জান্নাতবাসীদের দুই-তৃতীয়াংশ, নাকি এর অর্থ তারা জান্নাতবাসীদের অর্ধেক?!
আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: সুনান সংকলকগণ যে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন তাতে অতিরিক্ত বর্ণনা রয়েছে। কেননা তাঁর কথা: (জান্নাতবাসীরা একশ বিশ), এবং এই উম্মত (আশি), এটি নির্দেশ করে যে তারা দুই-তৃতীয়াংশ পরিমাণের সমান। প্রকৃতপক্ষে এটি অনিবার্য নয়; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কেবল কাতার বা সারির কথা উল্লেখ করেছেন। আর এই ধারণা (দুই-তৃতীয়াংশ) সারির সংখ্যায় সমতার ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে, যা আল্লাহই ভালো জানেন।
অতএব, আমরা সেখানেই সীমাবদ্ধ থাকব যেখানে দলিল সীমাবদ্ধ হয়েছে। সুতরাং বলা হবে যে: তারা জান্নাতবাসীদের অর্ধেক এবং জান্নাতবাসীরা একশ বিশটি সারিতে থাকবে এবং এই উম্মতের জন্য তার মধ্যে আশিটি সারি থাকবে। এটি অতিরিক্ত কি না? এর বিষয়টি আল্লাহর ওপর ন্যস্ত।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 2)
أصحاب الرسول صلى الله عليه وسلم خير الأصحاب
قال الموفق رحمه الله: [وأصحابه خير أصحاب الأنبياء عليهم السلام].
أيضاً أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم هم أفضل أصحاب نبي، فإن للأنبياء عليهم الصلاة والسلام أصحاباً، وقد قال عليه الصلاة والسلام كما في حديث ابن مسعود في الصحيح: (ما من الأنبياء نبي إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب، يأخذون بسنته، ويقتدون بهديه، ثم تخلف من بعدهم خلوف) فذكر عليه الصلاة والسلام أن كل نبي له أصحاب وحواريون.
وهذا باعتبار الجنس، وإلا ففي حديث ابن عباس الثابت في الصحيحين أن النبي صلى الله عليه وسلم لما ذكر مقام العرض قال: (ورأيت النبي وليس معه أحد) وظاهر النص يدل على أن بعض الأنبياء لم يصدقهم أحد ولا أتباع لهم، مع أنه قال في حديث ابن مسعود: (ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب).
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণই সর্বোত্তম সঙ্গী
মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং তাঁর সাহাবীগণ সকল নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) সাহাবীদের মধ্যে সর্বোত্তম]।
অনুরূপভাবে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ কোনো নবীর সাহাবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। কেননা নবীগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) সাহাবী ছিলেন, এবং তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত ইবনে মাসউদের হাদীসে যেমনটি বলেছেন: (এমন কোনো নবী ছিলেন না যাঁদের উম্মতের মধ্য থেকে তাঁর জন্য কোনো সাহায্যকারী ও সাহাবী ছিল না, যারা তাঁর সুন্নাতকে গ্রহণ করত এবং তাঁর আদর্শকে অনুসরণ করত। এরপর তাদের পরে এমন অযোগ্য উত্তরসূরিদের আবির্ভাব ঘটে...) ফলে তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উল্লেখ করেছেন যে, প্রত্যেক নবীরই সাহাবী ও সাহায্যকারী ছিল।
আর এটি সাধারণ শ্রেণিগত বিবেচনায়; নতুবা সহীহায়নে বর্ণিত ইবনে আব্বাসের হাদীসে আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন হাশরের ময়দানে উপস্থাপনের বিষয়টি উল্লেখ করেন তখন বলেন: (আমি জনৈক নবীকে দেখলাম যাঁর সাথে কেউ নেই)। এই পাঠ্যের বাহ্যিক দিক এটাই নির্দেশ করে যে, কোনো কোনো নবীকে কেউ বিশ্বাস করেনি এবং তাঁদের কোনো অনুসারী ছিল না; যদিও তিনি ইবনে মাসউদের হাদীসে বলেছেন: (আমার পূর্বে আল্লাহ প্রেরিত এমন কোনো নবী ছিলেন না যাঁর উম্মতের মধ্য থেকে তাঁর সাহায্যকারী ও সাহাবী ছিল না)।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 3)
فضل الخلفاء الراشدين
قال: [وأفضل أمته أبو بكر الصديق، ثم عمر الفاروق، ثم عثمان ذو النورين، ثم علي المرتضى رضي الله عنهم أجمعين].
أفضل أمته صلى الله عليه وسلم هم أصحابه، وأفضل أصحابه هم الخلفاء الأئمة الحنفاء: أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي.
وهكذا وصفهم المصنف بهذه الصفات ورتبهم، وسلسلتهم على هذا القدر من الترتيب هو إجماع أهل السنة والجماعة، ولم يجادل في تفضيل أبي بكر وعمر إلا الرافضة الشيعة بوجه عام، فإن من الشيعة من يُثبت شأن أبي بكر في الجملة، لكنه يفضل علياً على أبي بكر وعمر، وهذا عليه جمهور الزيدية من الشيعة الذين يفضلون علي بن أبي طالب على أبي بكر وعمر.
فتفضيل أبي بكر على سائر الصحابة هو إجماع أهل السنة، ولم ينازع في ذلك إلا الشيعة وبعض المعتزلة الذين ليس بالضرورة أن يفضلوا علياً أو غيره عليه، وإنما قد يقطعون مسألة التفضيل، وهذه طريقة من طرق غلاة المعتزلة: لا يرون تعيين الفاضل على المفضول.
وقوله: [ثم عمر الفاروق] سمي بذلك لأنه كان فاروقاً في الحق، وأما ما يقال: إن الله فرق به بين الحق والباطل، وأنه بعد إسلامه جاهر الناس بالدعوة
إلخ فلا شك أن إسلام عمر كان له أثر من ذلك، لكن هل هذا الاسم على هذا الوجه فيه تلازم؟
هذه مسألة ليست محررة على هذا المقدار.
وقوله: [ثم عثمان ذو النورين] وهو زوج بنتي النبي صلى الله عليه وسلم؛ ولهذا سمي ذو النورين.
وقوله: [ثم علي المرتضى] وهذا الوصف يسير لا جدل فيه ولا غلط، فإن علياً ممن رضي الله تعالى عنه، وهو من السابقين الأولين، فهذا مقصود المصنف بهذه الجملة، وليس هو من أوصاف الشيعة في شأن علي بن أبي طالب.
قال الموفق رحمه الله: [لما روى عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: (كنا نقول والنبي صلى الله عليه وسلم حي: أفضل هذه الأمة بعد نبيها: أبو بكر، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي.
فيبلغ ذلك النبي صلى الله عليه وسلم فلا ينكره)].
هذا فيما يظهر ليس منضبطاً من جهة الرواية، فالمحفوظ عن ابن عمر أنه يقول: [كنا نقول على عهد رسول الله: أفضل هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر ثم عمر] وأما أن فيه هذا التسلسل إلى آخره فلا أذكر أن هذا صحيح عن ابن عمر.
খুলাফায়ে রাশিদীনের মর্যাদা
তিনি বলেছেন: [আর তাঁর উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম হলেন আবু বকর আস-সিদ্দিক, অতঃপর উমর আল-ফারুক, অতঃপর উসমান যুন-নূরাইন, অতঃপর আলী আল-মুরতাদা, আল্লাহ তাঁদের সবার প্রতি সন্তুষ্ট হোন]।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম হলেন তাঁর সাহাবীগণ, আর তাঁর সাহাবীদের মধ্যে সর্বোত্তম হলেন সত্যনিষ্ঠ ইমাম ও খলীফাগণ: আবু বকর, অতঃপর উমর, অতঃপর উসমান, অতঃপর আলী।
এভাবেই গ্রন্থকার তাঁদের এই গুণাবলীতে বিশেষিত করেছেন এবং ক্রমানুসারে সাজিয়েছেন। এই ক্রমধারা অনুযায়ী তাঁদের বিন্যাস হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাতের ঐকমত্য (ইজমা)। সাধারণভাবে রাফেজি শিয়াগণ ব্যতীত আবু বকর ও উমরের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে কেউ বিতর্ক করেনি। তবে শিয়াদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা সাধারণভাবে আবু বকরের মর্যাদা স্বীকার করে, কিন্তু আলীকে আবু বকর ও উমরের ওপর প্রাধান্য দেয়। শিয়াদের মধ্য থেকে যয়দিয়া সম্প্রদায়ের অধিকাংশেরই এই অবস্থান, যারা আলী ইবনে আবি তালিবকে আবু বকর ও উমরের ওপর প্রাধান্য দিয়ে থাকে।
অন্যান্য সকল সাহাবীর ওপর আবু বকরের শ্রেষ্ঠত্ব আহলে সুন্নাতের ঐকমত্য দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। শিয়া এবং কিছু মুতাজিলা ছাড়া আর কেউ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেনি। এই মুতাজিলাদের ক্ষেত্রে এমনটি আবশ্যক নয় যে তারা অবশ্যই আলীকে বা অন্য কাউকে তাঁর ওপর প্রাধান্য দিবে, বরং তারা শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি নির্ধারণ করা থেকে বিরত থাকতে পারে। এটি চরমপন্থী মুতাজিলাদের একটি পথ: তারা শ্রেষ্ঠ ও অপেক্ষাকৃত কম শ্রেষ্ঠর মাঝে পার্থক্য নিরূপণ করা সমীচীন মনে করে না।
আর তাঁর উক্তি: [অতঃপর উমর আল-ফারুক] - তাঁকে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ তিনি সত্যের ক্ষেত্রে পার্থক্যকারী ছিলেন। আর এ সম্পর্কে যা বলা হয় যে, আল্লাহ তাঁর মাধ্যমে সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য করে দিয়েছেন এবং ইসলাম গ্রহণের পর তিনি মানুষের মাঝে প্রকাশ্যে দাওয়াত দিতে শুরু করেন
ইত্যাদি; তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে উমরের ইসলাম গ্রহণের এ ক্ষেত্রে প্রভাব ছিল, কিন্তু এই নামের সাথে এই প্রসঙ্গের কি কোনো অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক রয়েছে?
এই বিষয়টি এই মাত্রায় সুনির্দিষ্টভাবে বিশ্লেষণ করা হয়নি।
আর তাঁর উক্তি: [অতঃপর উসমান যুন-নূরাইন] - তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দুই কন্যার স্বামী ছিলেন; এই কারণেই তাঁকে যুন-নূরাইন বলা হয়।
আর তাঁর উক্তি: [অতঃপর আলী আল-মুরতাদা] - এই বিশেষণটি সহজ এবং এতে কোনো বিতর্ক বা ভুল নেই। কেননা আলী এমন ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের ওপর আল্লাহ তাআলা সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তিনি প্রথম দিককার অগ্রগামী ইসলাম গ্রহণকারীদের অন্যতম। গ্রন্থকার এই বাক্যের মাধ্যমে এটাই বুঝাতে চেয়েছেন; এটি আলী ইবনে আবি তালিবের ব্যাপারে শিয়াদের কোনো বিশেষ পরিভাষা নয়।
মুওয়াফফাক রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেছেন: [যেহেতু আবদুল্লাহ ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: (আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশায় বলতাম: এই উম্মতের নবীর পরে সর্বোত্তম হলেন: আবু বকর, অতঃপর উমর, অতঃপর উসমান, অতঃপর আলী।
আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট পৌঁছাতো এবং তিনি তা অস্বীকার করতেন না)]।
বর্ণনার দিক থেকে এটি দৃশ্যত সুসংহত নয়। ইবনে উমর থেকে যা সংরক্ষিত (সহীহ সূত্রে বর্ণিত) তা হলো তিনি বলতেন: [আমরা রাসূলুল্লাহর যুগে বলতাম: এই উম্মতের নবীর পরে সর্বোত্তম হলেন আবু বকর, অতঃপর উমর]। আর এতে এই শেষ পর্যন্ত যে ধারাবাহিকতা বর্ণিত হয়েছে, তা ইবনে উমর থেকে সহীহ হিসেবে সাব্যস্ত বলে আমার মনে পড়ছে না।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 4)
التفضيل بين عثمان وعلي رضي الله عنهما
وأما مسألة عثمان وعلي فلم تكن من المسائل القطعية البينة في صدر هذه الأمة؛ ولهذا كان فيها قدر من النزاع، أيهما أفضل: علي بن أبي طالب أم عثمان بن عفان؟
وهذه من المسائل التي فيها قدر من الاجتهاد، ولكن لك أن تقول: إن أمر الخلفاء الأربعة مبني على مسألتين:
المسألة الأولى: مسألة الخلافة.
المسألة الثانية: مسألة التفضيل.
أما مسألة الخلافة فالإجماع منعقد ومطرد أن الخليفة الأول: أبا بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علياً.
أما مسألة التفضيل بين علي بن أبي طالب وعثمان، فكان قوم يذهبون إلى أن علي بن أبي طالب أفضل من عثمان، والجمهور يذهبون إلى أن عثمان أفضل، وقوم يتوقفون.
والحق أن هذه المسألة في مبدئها لم تكن من المحكمات، فإن الذي كان مستفيضاً ومستقراً عند الصحابة في زمن الرسول وبعده هو تفضيل أبي بكر وعمر على سائر الصحابة، مع العلم بأن أبا بكر أفضل من عمر.
أما مسألة عثمان وعلي فلم تكن من المسائل البينة المستفيضة المحكمة؛ ولهذا تنازع فيها طائفة من السلف، فكان طائفة يذهبون إلى تفضيل علي بن أبي طالب، وطائفة يذهبون إلى تفضيل عثمان، وطائفة يتوقفون.
وإذا قلت: النصوص هي الحكم، فالنصوص ليست صريحة في تفضيل أحدهما كالنصوص المستقرة في شأن أبي بكر وعمر.
وإذا قيل: إن الصحابة أجمعوا على تفضيل عثمان على علي، وقالوا: من لم يقدم عثمان في التفضيل فقد أزرى بالمهاجرين والأنصار؛ لأن المهاجرين والأنصار قدموه في الخلافة، وما قدموه إلا لكونه الأفضل.
وهذا الاستدلال فيه نظر من عدة أوجه:
الجهة الأولى: أن المهاجرين والأنصار كان عندهم قدر من التردد في التقديم، والدليل على ذلك: أن عمر جعل الخلافة في ستة من الصحابة، وهؤلاء الستة كل منهم وضع حقه لواحد، فأحدهما وضع حقه لـ عثمان، والآخر وضع حقه لـ علي، فدل على أن من الصحابة الستة الكبار من كان يرى تقديم علي بن أبي طالب على عثمان.
الجهة الثانية: أنه لو كان مستفيضاً عند الصحابة التقديم لـ عثمان لكان أولى بهذا التسليم علي بن أبي طالب، وما كان له، وما كان من شأنه أنه يكابر في الحق، فلو كان مستقراً عنده من السنة وهدي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن عثمان هو الأفضل وهو المقدم لما نازعه في مسألة الخلافة، فإن علياً لم يتنازل عن الخلافة.
الجهة الثالثة: أن الأمر لما انحصر فيهما، وبدأ يشاور المسلمين في الخلافة، رأى أن أكثر المسلمين يقدمون عثمان، فهل هذا إطباق عند كل أعيانهم أم أنه أخذ الأمر بالأكثر؟
ظاهر الأمر أنه أخذ الأمر بالأكثر.
الجهة الرابعة: أن آل البيت كانوا في ابتداء الأمر ينازعون في قضية أبي بكر قبل أن يتبين لهم الحق يظن فهل يظن أن آل البيت سيقدمون عثمان على علي؟! هذا بعيد، واضح أن آل البيت كانوا يرون أن لهم الخلافة من جهة أنهم آل بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم.
إذاً: هذا الاستدلال ليس بمحكم؛ لأنه ليس بمستتم استتماماً تاماً.
مسألة: أنه لو سلم جدلاً أن الصحابة أطبقوا إطباقاً كلياً على تقديم عثمان في الخلافة، فإن التقديم في الخلافة لا يستلزم التقديم في الفضل، فإن الخلافة معتبرة بالديانة والقوة، أي: حسن الأمانة الإدارية، وليست الأمانة الدينية، ولعل المسلمين كانوا يرون في عثمان من هذا الوجه أميز منه في شأن علي بن أبي طالب، وهذا لا يلزم أن يكون من جهة فضيلته الشرعية ليس مماثلاً أو مقارناً له أو ما إلى ذلك.
إذاً: هذه المسألة ليس فيها نص محكم في تقديم عثمان على علي، ومن بابٍ أولى ليس فيها نص محكم في تقديم علي بن أبي طالب على عثمان، فهي مسألة فيها قدر من التردد، والجمهور على تقديم عثمان.
لكن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يقول: "وبعد ذلك استقر أمر أهل السنة على تقديم عثمان "، فهذا هو الذي يقال، لكن الاختلاف الأول حاصل، وهو اجتهاد باق لا ينكر على من خالف فيه -أي: من قال: إن علياً أفضل من عثمان، وعثمان مقدم في الخلافة- فهذا اجتهاد طائفة من السلف، وإن لم يُقَل: إنه راجح، فهذه مسألة أخرى.
ولهذا فإن الصحيح في مذهب الإمام أحمد: أن من قدم علياً على عثمان في الفضل فهذه مسألة اجتهاد لا يبدع فيها المخالف، وإن كان الإمام أحمد حكي عنه رواية أخرى بتبديع المخالف، وهذا ليس بمحكمٍ في مذهبه، بل الصواب في مذهبه ما حكيناه سابقاً وهو الذي نصره شيخ الإسلام وإن كان الجمهور من أهل السنة -وهو الذي استقر عليه أمرهم- هو التقديم لـ عثمان، وهذا هو الراجح من جهة الترجيح، لكن من خالف في ذلك لا يسمى مبتدعاً.
قال الموفق رحمه الله: [وصحت الرواية عن علي أنه قال: (خير هذه الأمة بعد نبيها أبو بكر، ثم عمر، ولو شئت لسميت الثالث)].
من هو الثالث؟ الله أعلم.
وقد ثبت عن عائشة رضي الله عنها في الصحيح أنها كانت ترى لـ أبي عبيدة بن الجراح مقاماً، فترى أنه كان المستحق لثالث الخلفاء، فهذا فيما يظهر مقام تردد بين الصحابة رضي الله عنهم، لكن المجمع عليه عند أهل السنة والجماعة أن أفضل هذه الأمة أبو بكر ثم عمر، ثم عثمان وعلي، فهؤلاء الخلفاء الأربعة هم أفضل الأمة بالإجماع وأفضل من أبي عبيدة بن الجراح، وما أشارت إليه عائشة لم يكن في مسألة التفضيل إنما كان في الخلافة، ومسألة الخلافة تختلف عن مسألة التفضيل.
وأيضاً عمر لو كان مستقراً عنده أن ثمة تلازماً بين الفضل وبين الخلافة لجعلها في الفاضل عنده، سواء كان علياً أو عثمان، فما الذي جعله يجعلها في ستة؟ لأنه ليس هناك تلازم بين تفضيل المعين من جهة ديانته وبين صلاحيته أو تقديمه في مقام الخلافة، فالمقام فيه اشتراك لكن فيه امتياز.
উসমান ও আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা
আর উসমান ও আলীর বিষয়টি এই উম্মতের প্রাথমিক যুগে অকাট্য ও সুস্পষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল না; এ কারণেই এই বিষয়ে কিছুটা মতভেদ ছিল যে, কে অধিক শ্রেষ্ঠ: আলী বিন আবি তালিব নাকি উসমান বিন আফফান?
এটি এমন একটি বিষয় যাতে ইজতিহাদের অবকাশ রয়েছে। তবে আপনি বলতে পারেন যে, চার খলিফার বিষয়টি দুটি বিষয়ের উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত:
প্রথম বিষয়: খিলাফতের বিষয়।
দ্বিতীয় বিষয়: শ্রেষ্ঠত্বের (তাফদীল) বিষয়।
খিলাফতের বিষয়ে ইজমা বা ঐক্যমত সুপ্রতিষ্ঠিত ও নিরবচ্ছিন্ন যে, প্রথম খলিফা হলেন আবু বকর, অতঃপর উমর, অতঃপর উসমান, অতঃপর আলী।
আর আলী বিন আবি তালিব ও উসমানের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ের ক্ষেত্রে একদল মনে করতেন আলী বিন আবি তালিব উসমান অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ উলামায়ে কেরাম উসমানকে শ্রেষ্ঠ মনে করতেন, আবার একদল এ বিষয়ে কোনো মন্তব্য করা থেকে বিরত থাকতেন।
প্রকৃত সত্য এই যে, এই বিষয়টি শুরুর দিকে সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এবং তাঁর পরবর্তী সময়ে সাহাবীদের নিকট যা বহুল প্রচলিত এবং সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, তা হলো আবু বকর এবং উমরকে অন্য সকল সাহাবীদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করা; আর এটিও সুবিদিত ছিল যে আবু বকর উমর অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ।
কিন্তু উসমান ও আলীর বিষয়টি স্পষ্ট, বহুল প্রচলিত ও সুনিশ্চিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল না; একারণেই সালাফদের একটি দলের মধ্যে এ নিয়ে মতভেদ ছিল। একদল আলী বিন আবি তালিবকে শ্রেষ্ঠত্বের আসনে রাখতেন, একদল উসমানকে শ্রেষ্ঠ মনে করতেন, আর একদল নীরবতা অবলম্বন করতেন।
যদি আপনি বলেন যে, দলীলই (নসুস) ফয়সালাকারী, তবে আবু বকর ও উমরের ক্ষেত্রে দলীলসমূহ যেমন সুপ্রতিষ্ঠিত ও স্পষ্ট, উসমান ও আলীর শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে দলীলসমূহ সেভাবে স্পষ্ট নয়।
যদি বলা হয় যে, সাহাবীগণ উসমানকে আলীর উপরে শ্রেষ্ঠত্ব প্রদানের ক্ষেত্রে ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং তাঁরা বলেছেন: "যে ব্যক্তি শ্রেষ্ঠত্বের বিচারে উসমানকে অগ্রাধিকার দিল না, সে মুহাজির ও আনসারদের অবমূল্যায়ন করল;" কেননা মুহাজির ও আনসারগণ তাঁকে খিলাফতের ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দিয়েছেন এবং তাঁরা তাঁকে শ্রেষ্ঠ মনে করেই অগ্রাধিকার দিয়েছিলেন।
এই দলীল উপস্থাপনের ক্ষেত্রে কয়েকটি দিক থেকে আলোচনার অবকাশ রয়েছে:
প্রথম দিক: মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে অগ্রাধিকার প্রদানের ক্ষেত্রে কিছুটা দ্বিধা ছিল। এর প্রমাণ হলো: উমর খিলাফতের বিষয়টি ছয়জন সাহাবীর উপর ন্যস্ত করেছিলেন। এই ছয়জনের প্রত্যেকেই নিজেদের অধিকার একজনের জন্য ছেড়ে দিয়েছিলেন। একজন তাঁর অধিকার উসমানের জন্য ছেড়ে দিয়েছিলেন, আর অন্যজন তাঁর অধিকার আলীর জন্য। এটি প্রমাণ করে যে, জ্যেষ্ঠ ছয়জন সাহাবীর মধ্যে এমন ব্যক্তিও ছিলেন যিনি উসমানের উপরে আলীর অগ্রাধিকার দেখতে পেয়েছিলেন।
দ্বিতীয় দিক: যদি সাহাবীদের নিকট উসমানের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়টি বহুল প্রচলিত হতো, তবে আলী বিন আবি তালিবই তা সবার আগে মেনে নিতেন। সত্যের মোকাবিলায় জেদ ধরা তাঁর স্বভাব ছিল না। যদি তাঁর নিকট সুন্নাহ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হেদায়াত থেকে এটি সুপ্রতিষ্ঠিত থাকত যে উসমানই শ্রেষ্ঠ এবং অগ্রাধিকারযোগ্য, তবে তিনি খিলাফতের বিষয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করতেন না; কারণ আলী খিলাফতের দাবি থেকে সরে যাননি।
তৃতীয় দিক: যখন বিষয়টি তাঁদের দুজনের মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে গেল এবং তিনি খিলাফতের ব্যাপারে মুসলমানদের সাথে পরামর্শ শুরু করলেন, তখন তিনি দেখলেন যে অধিকাংশ মুসলমান উসমানকে অগ্রাধিকার দিচ্ছেন। এখন প্রশ্ন হলো, এটি কি তাঁদের সবার ঐক্যবদ্ধ সিদ্ধান্ত ছিল, নাকি তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের মত গ্রহণ করেছিলেন?
বাহ্যত মনে হয় যে, তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের মতই গ্রহণ করেছিলেন।
চতুর্থ দিক: আহলে বাইতগণ সত্য স্পষ্ট হওয়ার আগে শুরুর দিকে আবু বকরের খিলাফতের বিষয়েও কিছুটা ভিন্নমত পোষণ করেছিলেন; তবে কি এমনটা ভাবা যায় যে আহলে বাইতগণ আলীর উপরে উসমানকে প্রাধান্য দেবেন?! এটি সুদূরপরাহত। এটি স্পষ্ট যে, আহলে বাইতগণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরিবার হওয়ার কারণে নিজেদের খিলাফতের হকদার মনে করতেন।
অতএব, এই যুক্তিটি সুনিশ্চিত নয়; কারণ এটি পূর্ণাঙ্গরূপে সুপ্রতিষ্ঠিত নয়।
একটি মাসআলা হলো: যদি তর্কের খাতিরে মেনেও নেওয়া হয় যে, সাহাবীগণ উসমানকে খিলাফতের ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দেওয়ার ব্যাপারে পূর্ণ ঐক্যমত পোষণ করেছিলেন, তবুও খিলাফতে অগ্রাধিকার মানেই শ্রেষ্ঠত্বে অগ্রাধিকার হওয়া জরুরি নয়। কারণ খিলাফত দ্বীনদারী এবং শক্তি বা প্রশাসনিক যোগ্যতার ওপর ভিত্তি করে বিচার করা হয়। সম্ভবত মুসলমানগণ উসমানের মধ্যে আলীর তুলনায় এই প্রশাসনিক যোগ্যতার বিষয়টি অধিক প্রত্যক্ষ করেছিলেন, তবে এর মানে এই নয় যে শরয়ি শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকেও তিনি (আলী) তাঁর সমতুল্য বা কাছাকাছি নন।
সুতরাং, এই মাসআলায় আলীর উপর উসমানকে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়ার বিষয়ে কোনো সুনিশ্চিত দলীল নেই, আবার আলীর উপর উসমানের শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়েও কোনো সুনিশ্চিত দলীল নেই। এটি এমন একটি বিষয় যাতে দ্বিধার অবকাশ রয়েছে, তবে জুমহুর উলামায়ে কেরাম উসমানের শ্রেষ্ঠত্বের পক্ষেই মত দিয়েছেন।
কিন্তু শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "পরবর্তীতে আহলে সুন্নাতের সিদ্ধান্ত উসমানের শ্রেষ্ঠত্বের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে।" এটিই হলো বর্তমানের বক্তব্য। তবে প্রথম দিকের মতভেদটি বিদ্যমান ছিল এবং এটি এমন এক ইজতিহাদ যা এখনো বলবৎ আছে। তাই যারা এর বিপরীত মত পোষণ করেন—অর্থাৎ যারা বলেন আলী উসমান অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, যদিও উসমান খিলাফতে অগ্রগণ্য—তাদের প্রত্যাখ্যান করা যাবে না। এটি সালাফদের একদলের ইজতিহাদ, যদিও একে রাজেহ বা অধিক শক্তিশালী মত বলা হয় না। এটি ভিন্ন একটি বিষয়।
এ কারণে ইমাম আহমাদের মাযহাবের সঠিক মত হলো: শ্রেষ্ঠত্বের বিচারে যে ব্যক্তি আলীকে উসমানের ওপর প্রাধান্য দেয়, তা একটি ইজতিহাদী বিষয় এবং এর কারণে ভিন্নমত পোষণকারীকে বিদআতী বলা যাবে না। যদিও ইমাম আহমাদ থেকে অন্য একটি বর্ণনা পাওয়া যায় যেখানে ভিন্নমত পোষণকারীকে বিদআতী বলার কথা আছে, তবে এটি তাঁর মাযহাবের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নয়। বরং তাঁর মাযহাবের সঠিক মত হলো যা আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি এবং শাইখুল ইসলাম এটিকেই সমর্থন করেছেন। যদিও আহলে সুন্নাতের জুমহুর উলামায়ে কেরাম উসমানকেই শ্রেষ্ঠ মনে করেন এবং তাঁদের সিদ্ধান্ত এরই ওপর স্থির হয়েছে; অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে এটিই রাজেহ মত, কিন্তু এর বিপরীত মত পোষণকারীকে বিদআতী বলা যাবে না।
মুওয়াফফাক (ইবনে কুদামা) রাহিমাহুল্লাহ বলেন: [আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "নবীজির পরে এই উম্মতের মধ্যে সর্বোত্তম ব্যক্তি হলেন আবু বকর, অতঃপর উমর। আমি চাইলে তৃতীয় ব্যক্তির নামও বলতে পারি।"]
এই তৃতীয় ব্যক্তি কে? আল্লাহই ভালো জানেন।
সহীহ বর্ণনায় আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি আবু উবাইদাহ বিন জাররাহকে এক উচ্চ মর্যাদায় দেখতেন এবং তাঁকে তৃতীয় খলিফা হওয়ার যোগ্য মনে করতেন। এটি সাহাবীদের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) মধ্যে এ বিষয়ে দ্বিধার উপস্থিতির প্রমাণ দেয়। তবে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের ঐক্যবদ্ধ সিদ্ধান্ত হলো, এই উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি হলেন আবু বকর, অতঃপর উমর, অতঃপর উসমান ও আলী। এই চার খলিফা ইজমা অনুযায়ী উম্মতের শ্রেষ্ঠ ব্যক্তি এবং তাঁরা আবু উবাইদাহ বিন জাররাহ থেকেও শ্রেষ্ঠ। আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) যেদিকে ইঙ্গিত করেছিলেন তা শ্রেষ্ঠত্বের বিষয়ে ছিল না, বরং খিলাফতের বিষয়ে ছিল। আর খিলাফতের বিষয়টি শ্রেষ্ঠত্বের বিষয় থেকে ভিন্ন।
তাছাড়া উমর যদি মনে করতেন যে শ্রেষ্ঠত্ব এবং খিলাফতের মধ্যে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক রয়েছে, তবে তিনি তাঁর দৃষ্টিতে যিনি সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ তাকেই খিলাফত দিয়ে যেতেন, তিনি আলী হোন বা উসমান। তবে তিনি কেন খিলাফতের ভার ছয়জনের ওপর ন্যস্ত করলেন? কারণ কোনো ব্যক্তির ব্যক্তিগত দ্বীনদারীর শ্রেষ্ঠত্ব এবং খিলাফতের পদের জন্য তাঁর যোগ্যতা বা অগ্রাধিকারের মধ্যে কোনো অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক নেই। এই পদমর্যাদায় উভয়ের অংশীদারিত্ব থাকলেও যোগ্যতার ক্ষেত্রে বিশিষ্টতা রয়েছে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 5)
أفضل الناس بعد الأنبياء والمرسلين أبو بكر الصديق
قال الموفق رحمه الله: [وروى أبو الدرداء عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ما طلعت الشمس ولا غربت بعد النبيين والمرسلين على أفضل من أبي بكر)].
وهذا لا شك فيه: أن أبا بكر أفضل بني آدم بعد الأنبياء والمرسلين.
قال الموفق رحمه الله: [وهو أحق خلق الله بالخلافة بعد النبي صلى الله عليه وسلم؛ لفضله وسابقته، وتقديم النبي صلى الله عليه وسلم له في الصلاة على جميع الصحابة رضي الله عنهم، وإجماع الصحابة على تقديمه ومبايعته، ولم يكن الله ليجمعهم على ضلالة].
إجماع الصحابة على ذلك من المهاجرين والأنصار، والرسول عليه الصلاة والسلام كان يستخلف أبا بكر في حياته، وكان يرد إليه كثيراً من الأمور، وهذا صريح في أنه أهل للخلافة من بعده، فقد استخلفه في الصلاة، وفي شورى الرأي
وما إلى ذلك.
فواضح من هدي رسول الله عليه الصلاة والسلام أن أخص الناس به أبو بكر، وجدال الشيعة في هذا الباب من المجادلة بالباطل، وآل البيت رضي الله تعالى عن صالحهم ممن كان من الصحابة أو من بعدهم ليس لهم حق من جهة الاختصاص بالخلافة، بل الخلافة معتبرة في ما اعتبره النبي صلى الله عليه وسلم في قريش، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الأئمة من قريش).
قال الموفق رحمه الله: [ثم من بعده عمر لفضله وعهد أبي بكر إليه، ثم عثمان لتقديم أهل الشورى له].
قوله: (لتقديم أهل الشورى له) هذه مسألة فيها بعض التردد، وإنه استدلال ليس بمحكم على التمام.
قال الموفق رحمه الله: [ثم علي لفضله وإجماع أهل عصره عليه، وهؤلاء الخلفاء الراشدون المهديون الذين قال رسول الله صلى الله عليه وسلم فيهم: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ)].
قوله: (وهؤلاء الخلفاء) أي: هم خلفاء الرسول في أمته، أما من كان من بعدهم فإذا سمي خليفة فبمعنى أنه مستخلف على المسلمين سلطاناً وملكاً، وهذا هو الفرق بين الاسمين من جهة المعنى، وإن كان بينهما اشتراك في اللفظ.
নবী ও রাসূলগণের পর মানবজাতির মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন আবু বকর সিদ্দিক
মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবু দারদা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: (নবী ও রাসূলগণের পর আবু বকরের চেয়ে উত্তম কোনো ব্যক্তির ওপর সূর্য উদিত হয়নি এবং অস্তও যায়নি)]।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নবী ও রাসূলগণের পর আবু বকর হলেন আদম সন্তানদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।
মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পর আল্লাহর সৃষ্টিজীবের মধ্যে খিলাফতের সবচেয়ে বেশি হকদার তিনি; তাঁর মর্যাদা ও অগ্রগামী হওয়ার কারণে এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক সকল সাহাবীর (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ওপর তাঁকে সালাতে ইমামতির জন্য এগিয়ে দেওয়ার কারণে, আর তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব ও তাঁর হাতে বাইয়াত গ্রহণের ব্যাপারে সাহাবীদের ঐকমত্যের কারণে। আল্লাহ কখনো তাঁদেরকে ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ করবেন না]।
মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে সাহাবীদের ইজমা বা ঐকমত্য এ বিষয়ে প্রতিষ্ঠিত। রাসূল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) তাঁর জীবদ্দশাতেই আবু বকরকে প্রতিনিধি নিযুক্ত করতেন এবং অনেক বিষয় তাঁর কাছে ন্যস্ত করতেন। এটি তাঁর পরবর্তী খিলাফতের যোগ্যতার সুস্পষ্ট প্রমাণ। তিনি তাঁকে সালাতে এবং পরামর্শমূলক বিষয়ে স্থলাভিষিক্ত করেছিলেন
এবং এই জাতীয় অন্যান্য বিষয়েও।
রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর আদর্শ থেকে এটি স্পষ্ট যে, আবু বকর ছিলেন তাঁর সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ ব্যক্তি। এই বিষয়ে শিয়াদের বিতর্ক অসার বিতর্কের অন্তর্ভুক্ত। আহলে বায়তের অন্তর্ভুক্ত সাহাবী বা তাঁদের পরবর্তী পুণ্যবান ব্যক্তিদের কেবল বংশীয় সম্পর্কের কারণে খিলাফতের বিশেষ কোনো অধিকার নেই। বরং খিলাফতের বিষয়টি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কুরাইশদের জন্য যা বিবেচনা করেছেন তার ওপর নির্ভরশীল, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (নেতৃবৃন্দ কুরাইশ বংশ থেকে হবেন)।
মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অতঃপর তাঁর পরে উমর তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের কারণে এবং আবু বকরের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি অর্পিত প্রতিশ্রুতির কারণে; অতঃপর উসমান, শুরা কমিটির সদস্যদের তাঁকে প্রাধান্য দেওয়ার কারণে]।
তাঁর কথা: (শুরা কমিটির সদস্যদের তাঁকে প্রাধান্য দেওয়ার কারণে)—এই মাসআলাটিতে কিছুটা দ্বিধা রয়েছে এবং এটি পূর্ণাঙ্গ সুদৃঢ় দলিল নয়।
মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [অতঃপর আলী তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের কারণে এবং তাঁর যুগের লোকদের তাঁর ওপর ঐকমত্যের কারণে। এরাই হলেন খুলাফায়ে রাশিদুন বা হেদায়াতপ্রাপ্ত খলীফা, যাদের সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (তোমরা আমার সুন্নাহ এবং আমার পরবর্তী খুলাফায়ে রাশিদুনের সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো, তা মাড়ির দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরে থাকো)]।
তাঁর কথা: (এবং এরাই খলীফাগণ)—অর্থাৎ তাঁরা উম্মতের মধ্যে রাসূলের স্থলাভিষিক্ত। আর তাঁদের পরে যারা এসেছেন, তাঁদের যদি খলীফা বলা হয় তবে তার অর্থ হলো তাঁরা মুসলিমদের ওপর সুলতান বা রাজা হিসেবে নিযুক্ত হয়েছেন। অর্থের দিক থেকে এই দুটি সংজ্ঞার মধ্যে এটিই পার্থক্য, যদিও শব্দগতভাবে তাদের মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 6)
معاوية أفضل من عمر بن عبد العزيز
قال الموفق رحمه الله: [وقال صلى الله عليه وسلم: (الخلافة من بعدي ثلاثون سنة) فكان آخرها خلافة علي].
بقي في هذه الثلاثين بضعة أشهر فقال بعض أهل العلم: إنها في إمارة الحسن بعد أبيه.
والصواب أن هذا ليس بلازم؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم حين قال: (ثلاثون سنة) لا يلزم من ذلك -في استعمال كلام العرب- أن تكون على التمام بسائر أيامها، وإنما هذا مثل ما حلف النبي عليه الصلاة والسلام أن لا يدخل على بعض أهله شهراً، قالت أم سلمة -كما في الصحيح-: (فلما مضى تسع وعشرون يوماً غدا عليهم أو راح، فقيل له: يا رسول الله! قال: إن الشهر يكون تسعةً وعشرين) مع أنه لم ير الهلال، إنما حلف شهراً في عرض شهرين، فلما أمضى ما بين الشهرين تسعاً وعشرين غدا عليهم أو راح، فهذا أمر مما تسوغه اللغة.
ولهذا تعلم أن قوله: (الخلافة من بعدي ثلاثون سنة) لا يصح أن يقال: إن عمر بن عبد العزيز خليفة خامس، بل هذا من كلام بعض أهل العلم من العراقيين، وقد أنكره كبار المحققين كالإمام أحمد وأمثاله، وهو مخالف لحديث سفينة وهو حديث احتج به أحمد وغيره من أئمة السنة على معنى صحته.
المقصود: أن عمر بن عبد العزيز خليفة عادل على هدي الخلفاء، لكن القول: إنه خليفة خامس ليس بذاك، إنما خلفاء الرسول في الأمة هم هؤلاء الأربعة فقط، وإن بقي شيء من هذه الخلافة النبوية فهي إمارة الحسن بن علي بن أبي طالب، ومعاوية أفضل من عمر بن عبد العزيز، وأتم علماً وهدىً وتقوىً
إلخ، وإن كانت من جهة مسيرة الرعية حصلت في زمن عمر بن عبد العزيز من العدل والاستقرار أكثر مما حصلت في زمن معاوية، وهذا ليس سببه معاوية، إنما سببه الأحوال التي كانت مقارنة، فـ عمر بن عبد العزيز جاء والملك مستتب مستقر
إلخ، فكان العدل فيه يسيراً وسهلاً، بخلاف معاوية فإنه جاء لقوم بينهم تنازع، وقد نازعه أكابر القوم كـ ابن الزبير، وعبد الله بن عمر -وإن كان مستتراً بالمنازعة- والحسين بن علي جاهر بها
إلى غير ذلك، فضلاً عن المنازعة السالفة عليه من علي بن أبي طالب وكبار الصحابة، ففرق بين الحالين، ولو كان أحد أولى بالخلافة الخامسة لكان أولى بها معاوية.
ومن يقول: إن عمر بن عبد العزيز أعلم ..
فقد غلط أيضاً، فإن معاوية أفقه وأعلم من عمر بن عبد العزيز، ولا إشكال في هذا.
উমর ইবনে আবদুল আজিজের চেয়ে মুয়াবিয়া শ্রেষ্ঠ
মুওয়াফফাক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আমার পরের খিলাফত ত্রিশ বছর), আর তার শেষ ছিল আলীর খিলাফত]।
এই ত্রিশ বছরের মধ্যে কয়েকমাস বাকি ছিল, তাই কিছু আলেম বলেছেন: এটি তাঁর পিতার পর হাসানের শাসনামলে পূর্ণ হয়েছে।
সঠিক কথা হলো এটি অপরিহার্য নয়; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন বলেছেন: (ত্রিশ বছর), তখন আরবী ভাষার ব্যবহারের রীতি অনুযায়ী এটি তার সমস্ত দিনসহ পূর্ণ হওয়া আবশ্যক নয়। এটি কেবল সেই উদাহরণের মতো, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কসম করেছিলেন যে তিনি তাঁর কোনো কোনো স্ত্রীর নিকট এক মাস প্রবেশ করবেন না। উম্মু সালামাহ (রা.) বলেন -যেমনটি সহীহ বর্ণনায় রয়েছে-: (যখন উনত্রিশ দিন অতিবাহিত হলো, তখন তিনি সকালে বা বিকেলে তাদের নিকট আসলেন। তাঁকে বলা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! তিনি বললেন: মাস উনত্রিশ দিনেও হয়), অথচ তিনি নতুন চাঁদ দেখেননি, বরং তিনি দুই মাসের মাঝামাঝি সময়ে এক মাসের শপথ করেছিলেন। যখন দুই মাসের মাঝখানে উনত্রিশ দিন অতিবাহিত হলো, তখন তিনি সকালে বা বিকেলে তাদের নিকট আসলেন। এটি এমন একটি বিষয় যা ভাষা অনুমোদন করে।
এ কারণেই আপনি জানতে পারেন যে, তাঁর বাণী: (আমার পরের খিলাফত ত্রিশ বছর) -এর পরিপ্রেক্ষিতে এটি বলা সঠিক নয় যে, উমর ইবনে আবদুল আজিজ পঞ্চম খলিফা; বরং এটি ইরাকী আলেমদের কারো কারো উক্তি, যা ইমাম আহমাদ ও তাঁর মতো বড় বড় গবেষকগণ প্রত্যাখ্যান করেছেন। এটি সাফীনার হাদীসের পরিপন্থী, যা ইমাম আহমাদ এবং আহলুস সুন্নাহর অন্যান্য ইমামগণ এর অর্থের বিশুদ্ধতার ওপর প্রমাণ হিসেবে পেশ করেছেন।
মূল উদ্দেশ্য হলো: উমর ইবনে আবদুল আজিজ খলিফাদের আদর্শের ওপর প্রতিষ্ঠিত একজন ন্যায়পরায়ণ খলিফা ছিলেন, কিন্তু তাঁকে 'পঞ্চম খলিফা' বলাটা সঠিক নয়। এই উম্মতের মধ্যে রাসূলের খলিফা কেবল এই চারজনই। আর যদি এই নবুওয়াতী খিলাফতের কিছু অবশিষ্ট থেকে থাকে, তবে তা ছিল হাসান ইবনে আলী ইবনে আবী তালিবের শাসনকাল। আর মুয়াবিয়া উমর ইবনে আবদুল আজিজের চেয়ে শ্রেষ্ঠ এবং জ্ঞান, হেদায়েত ও তাকওয়ার দিক থেকে অধিক পূর্ণাঙ্গ
ইত্যাদি। যদিও প্রজাসাধারণের পরিচালনার দিক থেকে উমর ইবনে আবদুল আজিজের যুগে মুয়াবিয়ার যুগের চেয়ে অধিক ন্যায়বিচার ও স্থিতিশীলতা অর্জিত হয়েছিল, তবে এর কারণ মুয়াবিয়া নন, বরং এর কারণ ছিল তৎকালীন পারিপার্শ্বিক অবস্থা। উমর ইবনে আবদুল আজিজ যখন এসেছিলেন তখন রাজত্ব ছিল সুসংহত ও স্থিতিশীল
ইত্যাদি, ফলে তাতে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ছিল সহজ ও সাবলীল। পক্ষান্তরে মুয়াবিয়ার বিষয়টি ছিল ভিন্ন, কারণ তিনি এমন এক কওমের কাছে এসেছিলেন যাদের মধ্যে পারস্পরিক বিবাদ বিদ্যমান ছিল। তাঁর সাথে জাতির বড় বড় ব্যক্তিবর্গ বিবাদে লিপ্ত হয়েছিলেন যেমন ইবনে যুবাইর এবং আবদুল্লাহ ইবনে উমর -যদিও তিনি তাঁর বিরোধ গোপন রেখেছিলেন- এবং হুসাইন ইবনে আলী তা প্রকাশ্যেই করেছিলেন
ইত্যাদি। এর পাশাপাশি ইতিপূর্বে আলী ইবনে আবী তালিব ও বড় বড় সাহাবীদের পক্ষ থেকে তাঁর সাথে যে বিবাদ ছিল তা তো রয়েছেই। সুতরাং এই দুই অবস্থার মধ্যে পার্থক্য বিস্তর। যদি কেউ পঞ্চম খিলাফতের অধিক হকদার হতেন, তবে মুয়াবিয়া-ই তার অধিক হকদার হতেন।
আর যে বলে: উমর ইবনে আবদুল আজিজ অধিক জ্ঞানী..
সেও ভুল করেছে। কারণ মুয়াবিয়া উমর ইবনে আবদুল আজিজের চেয়েও বড় ফকীহ এবং অধিক জ্ঞানী, আর এ বিষয়ে কোনো সংশয় নেই।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 7)
الشهادة للعشرة بالجنة وكل من شهد له النبي صلى الله عليه وسلم
قال الموفق رحمه الله: [ونشهد للعشرة بالجنة كما شهد لهم النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: (أبو بكر في الجنة، وعمر في الجنة، وعثمان في الجنة، وعلي في الجنة، وطلحة في الجنة، والزبير في الجنة، وسعد في الجنة، وسعيد في الجنة، وعبد الرحمن بن عوف في الجنة، وأبو عبيدة بن الجراح في الجنة)].
هؤلاء هم العشرة المبشرون بالجنة، ولا يعني ذلك قصر البشارة النبوية عليهم، بل كل من شهد له النبي عليه الصلاة والسلام يقال: إنه في الجنة؛ وهذا متفق عليه بين أهل السنة، وإن كان حصل بين الإمام أحمد وابن المديني خلاف لفظي، فإن ابن المديني كان يقول: من قال عنه النبي صلى الله عليه وسلم إنه في الجنة أقول: إنه في الجنة، ولا أشهد.
فقال الإمام أحمد: إذا قلت فقد شهدت، فكان هناك تردد من ابن المديني في اللفظ.
قال الموفق رحمه الله: [وكل من شهد له النبي صلى الله عليه وسلم بالجنة شهدنا له بها، كقوله: (الحسن والحسين سيدا شباب أهل الجنة) وقوله لـ ثابت بن قيس: (إنه من أهل الجنة)].
وأيضاً: شهادته لـ عكاشة بن محصن أنه من السبعين ألفاً الذين يدخلون الجنة بغير حساب، فهذا أمر مشهور عن طائفة من الصحابة عينهم النبي صلى الله عليه وسلم، وأما من سكت عنه النبي صلى الله عليه وسلم وهو من سواد الأمة من أصحابه وغيرهم فهؤلاء يتوقف في شأنهم، فيرجى للمحسن ويخاف على المسيء.
لكن ثمة مسألة حصل فيها قدر من النزاع بين أهل السنة: من استفاض ذكره والثناء عليه في الأمة من الأئمة والعلماء وأمثال هؤلاء هل يجزم أو يشهد لهم بالجنة، أم يتوقف فيهم كما يتوقف في من لم يستفض ذكره؟
هذا فيه قولان: الجمهور يرون التوقف، وأن الاستفاضة بالثناء لا تستلزم الشهادة بالتعيين، وهذا هو الصحيح.
القول الثاني: أن من استفاض ذكره يُشهد له بالجنة، ويستدلون على ذلك بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من أثنيتم عليه خيراً وجبت له الجنة، ومن أثنيتم عليه شراً وجبت له النار) وهذا الاستدلال ليس بمحكم؛ لأن مراده صلى الله عليه وسلم أن الثناء أو الشهادة من موجبات الموافقة للحقائق في نفس الأمر عند الله تعالى، وليس معناه: أن من أثني عليه بخير لزم أنه مشهود له بالجنة، فهذا ليس داخلاً في نص الحديث ولا تضمنه، هذا مقام آخر لم يتضمن الحديث ذكراً له.
দশজন জান্নাতি এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যাদের জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দিয়েছেন তাদের ব্যাপারে সাক্ষ্য প্রদান
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমরা ঐ দশজনের জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেই যেভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের জন্য সাক্ষ্য দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: (আবু বকর জান্নাতি, উমর জান্নাতি, উসমান জান্নাতি, আলী জান্নাতি, তালহা জান্নাতি, যুবাইর জান্নাতি, সা’দ জান্নাতি, সা’ঈদ জান্নাতি, আব্দুর রহমান বিন আউফ জান্নাতি এবং আবু উবাইদাহ ইবনুল জাররাহ জান্নাতি)]।
এরা হলেন সেই দশজন যাদেরকে জান্নাতের সুসংবাদ দেওয়া হয়েছে। তবে এর অর্থ এই নয় যে, নবীর সুসংবাদ কেবল তাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। বরং নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) যার জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দিয়েছেন, তাকে জান্নাতি বলা হবে। এটি আহলুস সুন্নাহর মধ্যে সর্বসম্মত বিষয়। যদিও ইমাম আহমাদ ও ইবনুল মাদীনীর মধ্যে একটি শাব্দিক মতবিরোধ হয়েছিল; কারণ ইবনুল মাদীনী বলতেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যার সম্পর্কে জান্নাতি হওয়ার কথা বলেছেন, আমি বলব তিনি জান্নাতি, তবে আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি বলে বলব না।
তখন ইমাম আহমাদ বললেন: যখন আপনি বলেছেন, তখন আপনি সাক্ষ্যই দিয়েছেন। সুতরাং ইবনুল মাদীনীর পক্ষ থেকে কেবল শব্দের ব্যবহারের ক্ষেত্রে কিছুটা দ্বিধা ছিল।
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যার জন্য জান্নাতের সাক্ষ্য দিয়েছেন, আমরাও তার জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেই। যেমন তাঁর বাণী: (হাসান ও হুসাইন জান্নাতি যুবকদের সরদার) এবং সাবেত ইবনে কাইস সম্পর্কে তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই তিনি জান্নাতিদের অন্তর্ভুক্ত)]।
এছাড়াও উকাশা ইবনে মিহসানের জন্য তাঁর সাক্ষ্য যে, তিনি সেই সত্তর হাজার লোকের অন্তর্ভুক্ত যারা বিনা হিসেবে জান্নাতে প্রবেশ করবেন। এটি সাহাবীগণের একটি দলের ক্ষেত্রে প্রসিদ্ধ বিষয় যাদেরকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। আর উম্মতের সাধারণ লোক—সাহাবী বা অন্য কেউ—যাদের ব্যাপারে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নীরব থেকেছেন, তাদের ব্যাপারে বিরতি অবলম্বন করতে হবে। ফলে নেককারদের জন্য আশা রাখা হবে এবং গুনাহগারদের জন্য ভয় করা হবে।
তবে আহলুস সুন্নাহর মধ্যে একটি বিষয়ে কিছুটা মতভেদ রয়েছে: উম্মতের সেই সকল ইমাম ও আলেম যাদের সুখ্যাতি ও প্রশংসা চারদিকে ছড়িয়ে পড়েছে, তাদের জান্নাতি হওয়ার ব্যাপারে কি নিশ্চিতভাবে বলা যাবে বা সাক্ষ্য দেওয়া যাবে? নাকি তাদের ক্ষেত্রেও বিরতি অবলম্বন করা হবে যেমনটি করা হয় সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে যার সুখ্যাতি নেই?
এই বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে: জুমহুর (অধিকাংশ আলেম) মনে করেন এক্ষেত্রে বিরতি অবলম্বন করতে হবে; সুখ্যাতি বা প্রশংসা থাকা মানেই নির্দিষ্ট করে জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়াকে আবশ্যক করে না। আর এটিই সঠিক মত।
দ্বিতীয় মতটি হলো: যার সুখ্যাতি ছড়িয়ে পড়েছে তার জান্নাতি হওয়ার সাক্ষ্য দেওয়া হবে। তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেন: (তোমরা যার প্রশংসা করেছ তার জন্য জান্নাত ওয়াজিব হয়ে গেছে এবং যার নিন্দা করেছ তার জন্য জাহান্নাম ওয়াজিব হয়ে গেছে)। তবে এই দালিলিক যুক্তি মজবুত নয়; কারণ তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উদ্দেশ্য ছিল—প্রশংসা বা সাক্ষ্য হলো আল্লাহর নিকট বাস্তব বিষয়ের সাথে মিল থাকার একটি কারণ। এর অর্থ এই নয় যে, যার নেক প্রশংসা করা হয়েছে তাকে জান্নাতি হিসেবে সাক্ষ্য দেওয়া অপরিহার্য। এটি হাদীসের মূল পাঠের অন্তর্ভুক্ত নয় এবং তা হাদীসের বিষয়বস্তুর মধ্যেও নেই। এটি ভিন্ন একটি প্রসঙ্গ যা হাদীসে উল্লেখ করা হয়নি।
(খণ্ড: 16) (পৃষ্ঠা: 8)
شرح لمعة الاعتقاد - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 20 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
লুমআতুল ই'তিকাদ-এর ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: লুমআতুল ই'তিকাদ-এর ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলি আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠ যা ইসলাম ওয়েব (ইসলামিক নেটওয়ার্ক) সাইট দ্বারা প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ২০টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শা'বান ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 157)
شرح لمعة الاعتقاد [17]
من عقيدة أهل السنة والجماعة: عدم الجزم والشهادة لأحد من أهل القبلة بجنة ولا نار، إلا من جزم له النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، وعدم تكفير أحد من أهل القبلة بذنب يرتكبه إلا أن يكون الذنب شركاً وكفراً.
লুমা'তুল ই'তিকাদের ব্যাখ্যা [১৭]
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা‘আতের আকিদার অন্তর্ভুক্ত হলো: কিবলার অনুসারী (আহলুল কিবলা) কোনো ব্যক্তির জান্নাত বা জাহান্নামের ব্যাপারে সুনিশ্চিত সাক্ষ্য প্রদান না করা, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যার ব্যাপারে সুনিশ্চিতভাবে তা সাব্যস্ত করেছেন সে ব্যতীত। এবং কিবলার অনুসারী কোনো ব্যক্তি কোনো গুনাহে লিপ্ত হলে তাকে কাফের সাব্যস্ত না করা, যতক্ষণ না সেই গুনাহটি শিরক বা কুফর হয়।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 1)
لا نجزم لأحد من أهل القبلة بجنة ولا نار
قال الموفق رحمه الله: [ولا نجزم لأحد من أهل القبلة بجنة ولا نار، إلا من جزم له الرسول صلى الله عليه وسلم، لكنا نرجو للمحسن ونخاف على المسيء].
هذه قاعدة مطردة: أن من لم يشهد له النبي عليه الصلاة والسلام لا يجزم له بشيء من ذلك، ولا سيما الجزم بالنار، وهنا يقال: حتى من كفر من أهل البدع اجتهاداً، كأن يناظر أحد من علماء السنة مبتدعاً فيذهب إلى تكفيره، فلا يلزم ذلك بأن نجزم أنه من أهل النار، فهذا مقام آخر، فقد يكون هذا الاجتهاد في تكفيره ليس اجتهاداً صحيحاً في نفس الأمر.
আমরা কিবলার অনুসারী (আহলে কিবলা) কোনো ব্যক্তির জন্য জান্নাত বা জাহান্নামের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত প্রদান করি না
মুয়াফফাক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেছেন: [আমরা কিবলার অনুসারী কোনো ব্যক্তির জন্য জান্নাত বা জাহান্নামের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত প্রদান করি না, তবে যার ব্যাপারে রাসূল (আল্লাহর রহমত ও শান্তি তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) চূড়ান্ত ফয়সালা দিয়েছেন তিনি ব্যতীত। বরং আমরা সৎকর্মশীলের জন্য (জান্নাতের) আশা রাখি এবং পাপাচারীর জন্য (শাস্তির) ভয় করি]।
এটি একটি অবিচ্ছিন্ন মূলনীতি: যার ব্যাপারে নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সাক্ষ্য প্রদান করেননি, তার জন্য এই সংক্রান্ত কোনো বিষয়েই চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়া যাবে না, বিশেষত জাহান্নামের ব্যাপারে নিশ্চিতভাবে কিছু বলা। এখানে বলা হয়: এমনকি বিদআতিদের মধ্যে যাদেরকে ইজতিহাদের ভিত্তিতে কাফির সাব্যস্ত করা হয়েছে—যেমন আহলে সুন্নাহর কোনো আলেম কোনো বিদআতির সাথে বিতর্ক করলেন এবং তাকে কাফির সাব্যস্ত করার সিদ্ধান্তে উপনীত হলেন—সেক্ষেত্রেও এটি আবশ্যক হয় না যে আমরা তাকে নিশ্চিতভাবে জাহান্নামী হিসেবে ঘোষণা করব। কারণ এটি একটি ভিন্ন স্তর; কেননা তাকে কাফির সাব্যস্ত করার সেই ইজতিহাদটি প্রকৃত বিচারে সঠিক নাও হতে পারে।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 2)
ضابط تكفير أهل القبلة
قال الموفق رحمه الله: [ولا نكفر أحداً من أهل القبلة بذنب].
هذه الجملة من جمل المتأخرين التي يقال: إن فيها إجمالاً، فإن قولهم: (ولا نكفر أحداً من أهل القبلة بذنب) كلمة مجملة، فإن الذنب يدخل فيه الشرك الأكبر كما في الصحيحين: (أي الذنب أعظم؟ قال: أن تجعل لله نداً وهو خلقك) فسماه ذنباً.
وإن كان قد يعتذر عن المصنف أن مراده من برئ من الشرك؛ لقوله: (من أهل القبلة)، فكأن هذه التسمية تخصيص للذنب بالكبائر وما دونها.
أما أن يقال: إنها غلط ..
أو إنها من عبارات المرجئة ..
أو ما إلى ذلك ..
فهذا ليس صحيحاً، وإنما هو من التكلف والزيادة، وأعظم ما يقال فيها: إنها جملة مجملة.
وقطعاً: المصنف وغيره وكذلك المرجئة وعامة المسلمين لا يقولون: إن المسلم لا يكفر بذنب، فهذا ممتنع من المصنف أو المرجئة، فهم يذهبون إلى أن من أشرك بالله وكفر به فإنه يكون كافراً.
আহলে কিবলাকে কাফের ঘোষণার মূলনীতি
মুওয়াফ্ফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর আমরা আহলে কিবলার কাউকেই গুনাহের কারণে কাফের ঘোষণা করি না]।
এই বাক্যটি পরবর্তী যুগের আলেমদের সেই সব উক্তির অন্তর্ভুক্ত যেগুলোর ব্যাপারে বলা হয় যে, এতে অস্পষ্টতা রয়েছে। কারণ তাদের এই কথা: (আর আমরা আহলে কিবলার কাউকেই গুনাহের কারণে কাফের ঘোষণা করি না) একটি অস্পষ্ট পরিভাষা। কেননা ‘গুনাহ’ শব্দের মধ্যে বড় শিরকও অন্তর্ভুক্ত হয়, যেমনটি সহীহাইন-এ বর্ণিত হয়েছে: (কোন গুনাহটি সবচাইতে বড়? তিনি বললেন: আল্লাহর সাথে কাউকে সমকক্ষ সাব্যস্ত করা, অথচ তিনি তোমাকে সৃষ্টি করেছেন)। এখানে তিনি একে ‘গুনাহ’ হিসেবে অভিহিত করেছেন।
যদিও গ্রন্থকারের পক্ষ থেকে এই ওজর পেশ করা যেতে পারে যে, তাঁর উদ্দেশ্য হলো যারা শিরক থেকে মুক্ত; কারণ তাঁর বক্তব্য হলো: (আহলে কিবলার মধ্য থেকে)। সুতরাং এই নামকরণটি যেন ‘গুনাহ’ শব্দটিকে কবিরা গুনাহ এবং তার নিচের পর্যায়ের গুনাহগুলোর জন্য নির্দিষ্ট করে দিচ্ছে।
আর এই কথা বলা যে, এটি ভুল...
অথবা এটি মুরজিয়াদের পরিভাষা...
অথবা এই জাতীয় কিছু...
তবে তা সঠিক নয়, বরং এটি অহেতুক কড়াকড়ি এবং বাড়াবাড়ি মাত্র। এর সম্পর্কে বড়জোর যা বলা যেতে পারে তা হলো: এটি একটি অস্পষ্ট বাক্য।
আর নিশ্চিতভাবেই: গ্রন্থকার এবং অন্যান্যরা, এমনকি মুরজিয়া এবং সাধারণ মুসলিমগণও এটি বলেন না যে, কোনো মুসলিম কোনো গুনাহের কারণেই কাফের হয় না। গ্রন্থকার বা মুরজিয়াদের পক্ষ থেকে এমন কথা বলা অসম্ভব। বরং তারা এই মত পোষণ করেন যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে শিরক করবে এবং কুফরি করবে, সে অবশ্যই কাফের বলে গণ্য হবে।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 3)
