📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয়ের প্রতি ঈমান
মুয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [এবং পশ্চিম দিক থেকে সূর্যোদয় এবং অনুরূপ বিষয়াদি যা বিশুদ্ধ বর্ণনার মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়েছে]।
সূর্য তার পূর্ব দিক থেকে উদিত হয়, আর যখন তার নির্ধারিত সময় আসবে, তখন তা পশ্চিম দিক থেকে উদিত হবে; আর সেই সময় এমন কোনো ব্যক্তির ঈমান উপকারে আসবে না যে আগে ঈমান আনেনি।

শারহু লুমআতিল ইতিমাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আক্বিদাহ
গ্রন্থ: শারহু লুমআতিল ইতিমাদ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ২০টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

লুম'আতুল ই'তিকাদ-এর ব্যাখ্যা [১৩]
আহলে সুন্নাতের ঐক্যমত এবং কুরআন ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট ভাষ্য অনুযায়ী কবরের আযাব ও নি'য়ামত সত্য; আর এটি দেহ ও আত্মা উভয়ের ওপরই সংঘটিত হয়। এটি সেই সকল বিদআতিদের মতের পরিপন্থী যারা কবরের আযাব ও নি'য়ামতকে দেহের পরিবর্তে কেবল আত্মার ওপর সীমাবদ্ধ করে দিয়েছে।

কবরের আযাব ও শান্তির প্রতি ঈমান
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং কবরের আযাব ও শান্তি সত্য]।
আহলুস সুন্নাহর ঐক্যমত এবং কুরআন ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট দলীল অনুযায়ী কবরের আযাব ও শান্তি সত্য। এটি দেহ ও আত্মা উভয়ের ওপর কার্যকর হয়। আর যারা বলে যে, আযাব কেবল আত্মার ওপর হয় এবং মৃত্যুর পর দেহকে আযাবের কিছুই স্পর্শ করে না; এটি বিদআতিদের বক্তব্য এবং এর মূল উৎস হলো মুতাযিলাদের মতবাদ। যদিও কোনো কোনো ইমামের অনুসারীগণ এটিকে আহলুস সুন্নাহর একটি দলের মত বলে দাবি করেছেন, তবে এটি তাদের ওপর একটি ভুল আরোপ। বরং সাহাবী, তাবিঈ এবং ইমামগণের মধ্যে সর্বসম্মত সঠিক মত হলো: কবরের আযাব ও শান্তি আত্মা ও দেহ উভয়ের ওপর হয়, যদিও মৃত্যুর পর দেহের সাথে আত্মার সংযোগের ধরন মৃত্যুর আগের মতো নয়।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: মৃত্যুর পর আত্মা কীভাবে দেহের সাথে যুক্ত হয়?
তাকে বলা হবে: তুমি কি বুঝতে পেরেছ মৃত্যুর আগে আত্মা কীভাবে দেহের সাথে যুক্ত থাকে? মানুষ যা অনুভব করে তা হলো আত্মা বিদ্যমান এবং তা দেহকে সচল রাখে—এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ ও ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞান। তবে এই আত্মার স্বরূপ কী, এটি কীভাবে যুক্ত হয় এবং কীভাবে পৃথক হয় ইত্যাদি বিষয়ে...
যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {বলুন, রূহ আমার রবের নির্দেশঘটিত এবং তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দান করা হয়েছে} [আল-ইসরা: ৮৫]।
তদুপরি, মানুষের জাগ্রত অবস্থায় এবং ঘুমের মধ্যে পরিলক্ষিত নিদর্শনসমূহ সেই সকল গায়েবি (অদৃশ্য) বিষয়ের সত্যতা প্রমাণ করে যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ফয়সালা করেছেন যে, কবরে আত্মা ও দেহের ওপর শান্তি ও আযাব হবে।
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন এবং প্রত্যেক সালাতে এর নির্দেশ দিয়েছেন]।
তাঁর কথা: (এবং তিনি প্রত্যেক সালাতে এর নির্দেশ দিয়েছেন) অর্থাৎ কবরের আযাব থেকে আশ্রয় প্রার্থনার নির্দেশ দিয়েছেন। এখন প্রশ্ন হলো, এটি কি ওয়াজিব (আবশ্যক) হিসেবে নাকি মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হিসেবে?
জুমহুর বা অধিকাংশ আলিমের মতে এটি মুস্তাহাব এবং এটিই সঠিক মত। তবে ইমাম আহমাদ থেকে একটি বর্ণনা রয়েছে—যা তাঁর পরবর্তী অনুসারীদের নিকট প্রাধান্যপ্রাপ্ত—যেটি হলো এটি ওয়াজিব।
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং কবরের ফিতনা সত্য]।
কবরের ফিতনা হলো কবরে সওয়াল-জওয়াবের মাধ্যমে মানুষের পরীক্ষা। তাকে তার রব, তার দ্বীন এবং তার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে। মুমিন ব্যক্তি সঠিক উত্তর দেবে, আর মুনাফিক ও কাফিরের জন্য উত্তর দেওয়া অসম্ভব হবে।
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং মুনকার ও নাকিরের সওয়াল সত্য]।
তাঁরা হলেন দুইজন ফিরিশতা। মুসনাদ ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হাদীসে তাঁদের এই নামেই অভিহিত করা হয়েছে এবং ইমাম আহমাদ তা উল্লেখ করেছেন ও এর দ্বারা দলীল পেশ করেছেন।
আর কেন তাঁদের এই নামকরণ করা হয়েছে?
এর উত্তরে বলা যায়: এটি এ সংক্রান্ত বর্ণনা সাব্যস্ত হওয়ার ওপর নির্ভরশীল। কেননা কোনো কোনো আলিম এই নামকরণটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হওয়াকে সহীহ মনে করেন না। যদিও দুই ফিরিশতার বিষয়টি অত্যন্ত সুস্পষ্টভাবে প্রমাণিত, কিন্তু তাঁদের নাম কি মুনকার ও নাকির? এটি একটি ভিন্ন মাসআলা।
আর যদি নাম দুটি প্রমাণিত হয়, তবে কেন তাঁদের এই নামকরণ করা হলো? বলা হয়: আল্লাহই এ বিষয়ে সবচেয়ে ভালো জানেন।
অথবা এমনটি বলা সম্ভব যে: তাঁদের উপস্থিতিতে যে কঠোরতা ও পরীক্ষা সৃষ্টি হয়, এটি সেই প্রেক্ষাপট থেকে হতে পারে।

লুমআত আল-ইতিকাদের ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গাফীস (ইউসুফ আল-গাফীস)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: লুমআত আল-ইতিকাদের ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গাফীস
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২০টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা [১৪]
পরকাল বা শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনয়নের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলীর অন্তর্ভুক্ত হলো: মৃত্যুর পর পুনরুত্থান ও হাশরের ময়দানে সমবেত হওয়ার প্রতি ঈমান আনা, সিঙ্গায় ফুঁক দেওয়া, মিযান বা পাল্লা স্থাপন করা, হাউয, সিরাত ও তার ওপর দিয়ে অতিক্রম করা এবং শাফাআত বা সুপারিশের প্রতি ঈমান আনা। শাফাআত কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা (ঐক্যমত) দ্বারা প্রমাণিত। এটি কয়েক প্রকারের হয়ে থাকে, যার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো ‘শাফাআতে উযমা’ (মহা-সুপারিশ); আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্য বিশেষিত।

পুনরুত্থানের প্রতি ঈমান
মুয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং মৃত্যুর পর পুনরুত্থান সত্য]।
অর্থাৎ: কবর থেকে মানুষের পুনরুত্থান; কেননা সকল মানুষকে তাদের কবর অথবা তাদের মৃত্যুর স্থান থেকে পুনরুত্থিত করা হবে, যদিও তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ও দেহ সমুদ্রে কিংবা আল্লাহর অন্যান্য সৃষ্টির মধ্যে যেখানেই ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকুক না কেন। নিশ্চয়ই তাদের প্রতিশ্রুত দিনে একত্রিত করা হবে এবং তাদের প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট সমবেত করা হবে, যেমনটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীতে স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে।

শিঙায় ফুঁৎকার
আল-মুওয়াফফাক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [আর তা হবে তখন, যখন ইসরাফীল (আলাইহিস সালাম) শিঙায় ফুঁ দেবেন, ফলে তারা হঠাৎ কবর থেকে তাদের রবের দিকে দ্রুত ছুটে আসবে]।
তাঁর উক্তি: (কবরসমূহ থেকে) অর্থাৎ: কবর থেকে, অথবা তাদের মৃত্যু ও দেহাবশেষের স্থান থেকে।

কিয়ামত দিবসে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শাফায়াতের (সুপারিশের) ওপর ঈমান আনা
মুওয়াফফাক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [এবং কিয়ামত দিবসে মানুষকে নগ্নপদ, উলঙ্গ, খতনাবিহীন এবং নিঃস্ব অবস্থায় সমবেত করা হবে]।
এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত এবং এটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) ও অন্যান্য গ্রন্থে বিদ্যমান। হাদীসের ইমামগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, কিয়ামত দিবসে মানুষকে এই অবস্থাতেই সমবেত করা হবে। আর তাঁর উক্তি ‘গুর্লান’ (খতনাবিহীন) এর অর্থ হলো: যাদের খতনা করা হয়নি।
মুওয়াফফাক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [অতঃপর তারা কিয়ামতের ময়দানে দণ্ডায়মান হবে]।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {সেদিন এই জমিনকে পরিবর্তন করে অন্য জমিন করা হবে} [ইবরাহিম: ৪৮]। সুতরাং জমিন পরিবর্তিত হবে; আর এটি বলা সম্ভব নয় যে, সেটি শাম (সিরিয়া) বা অন্য কোনো ভূখণ্ড হবে; যদিও কিয়ামতের দিন মানুষকে একত্রিত করার ক্ষেত্রে শাম অঞ্চলের এক ধরনের বিশেষত্ব থাকার বিষয়ে প্রমাণাদি রয়েছে।
মুওয়াফফাক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [পরিশেষে আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের জন্য সুপারিশ করবেন এবং আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা তাদের হিসাব গ্রহণ করবেন]।
এটি হলো শাফায়াতে উজমা বা সুমহান সুপারিশের মর্যাদা। আহলুস সুন্নাহ এবং বিদআতপন্থী—সকল মুসলমানই এটি সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং এ বিষয়ে কেউ দ্বিমত পোষণ করেননি। এই শাফায়াত হলো হাশরের ময়দানে অবস্থানরতদের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুপারিশ, যাতে আল্লাহ তাদের বিচারকার্য সম্পন্ন করেন এবং তাদের হিসাব মীমাংসা করেন। এটি রাসূলুল্লাহ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। এই সংক্রান্ত হাদীস সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে একদল সাহাবীর বর্ণনা থেকে এসেছে, যেমন আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট গোশত আনা হলো এবং তাঁকে সামনের পায়ের অংশ (বাহু) পেশ করা হলো যা তাঁর পছন্দ ছিল। তিনি তা থেকে এক কামড় খেলেন, তারপর বললেন: আমি কিয়ামত দিবসে মানবজাতির সরদার হব। তোমরা কি জানো তা কেন হবে? আল্লাহ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল মানুষকে এক সমতলে একত্রিত করবেন। তখন কিছু মানুষ অপরকে বলবে: তোমরা কি দেখছ না তোমরা কিসের মধ্যে আছ? তোমাদের ওপর কী পরিস্থিতি নেমে এসেছে তা কি তোমরা দেখছ না? তোমাদের প্রতিপালকের নিকট কে তোমাদের জন্য সুপারিশ করবেন তা কি তোমরা দেখবে না? তখন কিছু লোক অন্যকে বলবে: তোমাদের পিতা আদম আছেন।
অতঃপর তারা আদমের নিকট আসবে, কিন্তু তিনি সুপারিশের বিষয়ে অপারগতা প্রকাশ করবেন। তারা নূহের নিকট আসবে, তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন। তারা ইবরাহিমের নিকট আসবে, তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন। তারা মূসার নিকট আসবে, তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন। তারা ঈসার নিকট আসবে, তিনিও অপারগতা প্রকাশ করবেন। এরপর তারা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট আসবে। তিনি (নবীজি) বলেন: তখন আমি যাব এবং আরশের নিচে এসে আমার প্রতিপালকের উদ্দেশ্যে সিজদাবনত হব। এরপর আল্লাহ আমার জন্য তাঁর এমন কিছু প্রশংসা ও গুণগান উন্মুক্ত করে দেবেন এবং আমাকে ইলহাম করবেন যা আমার আগে আর কারো জন্য উন্মুক্ত করেননি। তারপর বলা হবে: হে মুহাম্মাদ! তোমার মাথা তোলো, চাও, তোমাকে দেওয়া হবে; সুপারিশ করো, তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে। তখন আমি বলব: হে আমার প্রতিপালক! আমার উম্মত, আমার উম্মত।
তখন বলা হবে: তোমার উম্মতের মধ্যে যাদের কোনো হিসাব নেই তাদেরকে জান্নাতের দরজাসমূহের মধ্য থেকে ডান দিকের দরজা দিয়ে প্রবেশ করাও, আর তারা অন্যান্য দরজাতেও মানুষের সাথে অংশীদার হবে। যাঁর হাতে মুহাম্মাদের প্রাণ তাঁর শপথ! জান্নাতের কপাটের দুই পাল্লার মধ্যবর্তী দূরত্ব মক্কা ও হাজর অথবা মক্কা ও বুসরার মধ্যবর্তী দূরত্বের সমান)। এই হাদীসের একাধিক বর্ণনাপথ সহীহাইন ও অন্যান্য গ্রন্থে বিদ্যমান।
আর এই সুমহান শাফায়াতের বিষয়টি কুরআনের বাহ্যিক বর্ণনা দ্বারাও প্রমাণিত, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: {এবং রাতের কিছু অংশে তাহাজ্জুদ পড়, এটি তোমার জন্য অতিরিক্ত; সম্ভবত তোমার প্রতিপালক তোমাকে প্রশংসিত স্থানে (মাকামে মাহমুদ) পাঠাবেন} [বনী ইসরাঈল: ৭৯]। কেননা সালাফদের তাফসীর অনুযায়ী এই ‘মাকামে মাহমুদ’ হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের শাফায়াত।

কিয়ামতের দিন পাল্লাসমূহ স্থাপনের প্রতি ঈমান
মুওয়াফফাক রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [আর পাল্লাসমূহ স্থাপন করা হবে এবং আমলনামাসমূহ উন্মুক্ত করা হবে]।
এই পুরো বিষয়টি তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর সত্য, যেমনটি কুরআন ও সুন্নাহর দলীলসমূহ এর ওপর নির্দেশ করেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর যাদের পাল্লা ভারী হবে, তারাই হবে সফলকাম। আর যাদের পাল্লা হালকা হবে, তারাই নিজেদের ক্ষতি করেছে; তারা জাহান্নামে স্থায়ী হবে} [আল-মু’মিনূন: ১০২-১০৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {আর আমি কিয়ামতের দিন ন্যায়ের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব, সুতরাং কারো প্রতি সামান্যতম জুলুম করা হবে না} [আল-আম্বিয়া: ৪৭]। আর এই ভারসাম্য বা তুলনা করার বিষয়টি যখন তুলনামূলক আঙ্গিকে উল্লেখ করা হয়, তখন এর দ্বারা তাওহীদ ও কুফরের মধ্যকার তুলনা উদ্দেশ্য থাকে। সুতরাং তাঁর বাণী: (যাদের পাল্লা ভারী হবে) অর্থাৎ: ঈমানের দ্বারা, (এবং যাদের পাল্লা হালকা হবে) অর্থাৎ: শিরকের দ্বারা।
ইবনে হাজম রাহিমাহুল্লাহ যা গ্রহণ করেছেন এবং মুসলিমদের মধ্যে যারা কবিরা গুনাহে লিপ্ত তাদের ব্যাপারে ইবনে কাইয়্যিম তাঁর অনুসরণ করেছেন, যখন তারা বলেছেন: মুসলিমদের মধ্যে কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা তিন প্রকার: একদল যাদের নেকি তাদের কবিরা গুনাহের চেয়ে বেশি হয়েছে; তারা বলেন: এদেরকে আযাব দেওয়া হবে না এবং তাদের কবিরা গুনাহ থাকা সত্ত্বেও কোনো প্রকার শাস্তির হুমকি তাদের স্পর্শ করবে না, বরং তারা শুরুতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে।
- আরেক দল যাদের নেকি এবং কবিরা গুনাহ তথা পাপাচার সমান হয়েছে; এদেরকে আযাব দেওয়া হবে না, তবে তারা শুরুতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে না, বরং জান্নাত থেকে কিছুকাল আটকে রাখা হবে, অতঃপর তারা তাতে প্রবেশ করবে।
- এবং আরেক দল যাদের কবিরা গুনাহ ও পাপাচার তাদের নেকির চেয়ে বেশি হয়েছে; এরাই তারা যাদেরকে নির্দিষ্ট পরিমাণ জাহান্নামে আযাব দেওয়া হবে, অতঃপর তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে।
ইবনে হাজমকে প্রথম ব্যক্তি মনে করা হয় যিনি এই বিস্তারিত বিভাজন করেছেন এবং এটিকে আহলুস সুন্নাহর দিকে নিসবত করেছেন। অতঃপর ইবনে কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ এসে এর ওপর আরও স্পষ্ট বক্তব্য যোগ করেছেন। তিনি এই মাসআলায় বলেছেন: "ভারসাম্য বা তুলাদণ্ডের এই মাসআলায় অনেক মানুষই সঠিক বিষয়টি জানে না।" তিনি আরও বলেন: "বরং সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবিদার অনেকের কাছেই মুরজিয়াদের বক্তব্য ছাড়া অন্য কিছু জানা নেই। আর সাহাবী ও তাবিঈদের বক্তব্য তারা জানে না, আর তা হলো: কবিরা গুনাহে লিপ্ত ব্যক্তিরা তিন প্রকার।"
অতঃপর তিনি এই বিভাজনটি উল্লেখ করেন এবং ইবনে কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ একে সাহাবী ও তাবিঈদের বক্তব্য হিসেবে সাব্যস্ত করেন এবং এর বিপরীত বক্তব্যকে মুরজিয়াদের বক্তব্য বলে গণ্য করেন।
আসলে এই সবকিছুর কোনো ভিত্তি নেই। ইবনে কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ যদিও এটি বলে থাকেন, তবুও তা সঠিক নয়। সুন্নাহর পূর্বসূরী ইমামদের কথার মধ্যে এই বিস্তারিত বিভাজন পরিচিত নয়। ইবনে কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ মূলত এটি আবু মুহাম্মদ ইবনে হাজমের 'আল-ফিসাল' কিতাব থেকে উদ্ধৃত করেছেন; যদিও ইবনে হাজম তাঁর বক্তব্যে ইবনে কাইয়্যিমের চেয়ে কিছুটা নমনীয় ছিলেন। কিন্তু ইবনে কাইয়্যিম 'তারিকুল হিজরাতাইন' কিতাবে এর বর্ণনায় আরও কঠোরতা অবলম্বন করেছেন এবং দাবি করেছেন যে এটিই সকল সাহাবীর মাযহাব।
ইত্যাদি। আর ইবনে কাইয়্যিম মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাপকতা দ্বারা দলীল পেশ করেছেন: (যাদের পাল্লা ভারী হবে) এবং তাঁর বাণী: (যাদের পাল্লা হালকা হবে)। অথচ কিয়াসের এই দিকটি সঠিক নয়; কারণ এই আয়াতগুলো দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈমান ও কুফর, যা আয়াতের প্রসঙ্গের (সিয়াক) মাধ্যমেই স্পষ্ট। এই কারণেই তিনি বলেছেন: {আর যাদের পাল্লা হালকা হবে তারাই নিজেদের ক্ষতি করেছে, তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। আগুন তাদের মুখমণ্ডল দগ্ধ করবে এবং তারা সেখানে থাকবে বীভৎস চেহারায়। তোমাদের কাছে কি আমার আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হতো না? অথচ তোমরা সেগুলোকে অস্বীকার করতে। তারা বলবে, হে আমাদের রব! আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের ওপর প্রবল হয়েছিল এবং আমরা ছিলাম এক পথভ্রষ্ট জাতি} [আল-মু’মিনূন: ১০৩-১০৬]। সুতরাং এর প্রসঙ্গটি মুমিন ও কাফিরদের ব্যাপারে অত্যন্ত স্পষ্ট, তাই তাঁর (ইবনে কাইয়্যিমের) দলীল প্রদানটি সঠিক স্থানে হয়নি।
অতঃপর তিনি দলীল পেশ করেছেন যে, একদল সাহাবী যেমন জাবির বিন আব্দুল্লাহ এবং ইবনে মাসউদ 'আরাফ' বাসীদের সম্পর্কে বলেছেন, যাদের কথা আল্লাহ সূরা আল-আরাফে উল্লেখ করেছেন: {আর উভয়ের মাঝখানে একটি পর্দা থাকবে এবং আরাফের ওপর কিছু লোক থাকবে} [আল-আরাফ: ৪৬]
ইত্যাদি। তিনি বলেছেন: আরাফবাসী হলো তারা যাদের নেকি ও বদি সমান হয়েছে এবং তাদের জান্নাত থেকে আটকে রাখা হবে।
প্রথমত: এটি সাহাবীদের ইজমা বা ঐকমত্য নয়। বরং এটি যদি সহীহও হয়, তবে তা কয়েকজন সাহাবীর তাফসীর মাত্র যাদের সংখ্যা দশজনও পৌঁছাবে না। এটি ইবনে আব্বাস থেকেও বর্ণিত হয়েছে, আবার ইবনে মাসউদের বর্ণনার বিপরীতে ইবনে আব্বাসের থেকে ভিন্ন মতও বর্ণিত হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: সাহাবীদের থেকে এর বিশুদ্ধতা সুনির্ধারিত নয়। এই কারণেই ইবনে জারীর রাহিমাহুল্লাহর তাফসীরের পদ্ধতি হলো, তিনি যখন কোনো আয়াতের তাফসীর করেন এবং সাহাবীদের কোনো বক্তব্য পান, তবে তিনি তার বিরোধিতা করেন না; কিন্তু এখানে যখন তিনি ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ ও জাবির বিন আব্দুল্লাহর বক্তব্য উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি আরাফ সম্পর্কে আটটি বক্তব্য উল্লেখ করেছেন। এটিই আপনাকে প্রমাণ দেয় যে, আরাফবাসীদের ব্যাপারে কোনো ইজমা নেই যে তারা তারাই যাদের নেকি ও বদি সমান হয়েছে; বরং সালাফগণ তাদের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন।
ইবনে জারীর বলেছেন: "সঠিক কথা হলো আল্লাহই তাদের অবস্থা সম্পর্কে ভালো জানেন।" তিনি নিশ্চিত করে বলেননি যে, তারা তারাই যাদের নেকি ও বদি সমান হয়েছে।
সুতরাং: ইবনে কাইয়্যিম ও ইবনে হাজমের এই বিস্তারিত বিবরণ সঠিক নয়। ইবনে কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহর ওপর কিছু মাসআলায় ইবনে হাজমের বক্তব্যের প্রভাব পড়েছে, আর এটি তার অন্যতম উদাহরণ।
আর কে এমন আছে যে নিশ্চিত করে বলতে পারে যে, যার গুনাহ নেকির চেয়ে মাত্র একটিও বেশি হবে সে জাহান্নামে শাস্তি পাবে? কেউ এটি নিশ্চিত করে বলতে পারে না এবং আল্লাহর কিতাবেও এর উল্লেখ নেই। বরং কিতাবে যা আছে এবং যার ওপর সালাফগণ একমত হয়েছেন তা হলো তুলাদণ্ড বা পাল্লার (মিযান) প্রতি ঈমান আনা। কোনো বিষয়ের ওপর সামগ্রিকভাবে ঈমান আনার অর্থ এই নয় যে তার বিস্তারিত খুঁটিনাটি জ্ঞান থাকতে হবে। আর এই পাল্লার বিষয়টি আল্লাহর ন্যায়বিচার, রহমত ও হিকমতের ওপর নির্ভরশীল।
ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ সেই বক্তব্যের বর্ণনা দিয়েছেন যার পক্ষে ইবনে হাজম ও ইবনে কাইয়্যিম অবস্থান নিয়েছেন। তিনি বলেছেন: "এটি আমাদের সাথী ও অন্যদের মধ্য থেকে সুন্নাহর অনুসারী বলে পরিচিত একদল লোকের বক্তব্য।"
এটি তাঁর পক্ষ থেকে এই বক্তব্যের গুরুত্ব কমিয়ে দেওয়া যে, এটি সাহাবীদের নিকট কোনো ইজমা বা সর্বসম্মত মৌলিক বিষয় নয়, যেমনটি ইবনে কাইয়্যিম রাহিমাহুল্লাহ দাবি করেছেন।
সুতরাং..
এই বক্তব্যটি ভুল এবং সঠিক হলো এক্ষেত্রে থামা (তাওয়াক্কুফ করা)। তাই বলা হবে: পাল্লার প্রতি ঈমান আনা একটি মূলনীতি, কিন্তু এর প্রকৃত অবস্থা আল্লাহর ন্যায়বিচার, হিকমত ও রহমতের ওপর ন্যস্ত। মহান আল্লাহই বান্দাদের মাঝে বিচার করবেন। এই বিষয়টি এমন বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা যাবে না। বরং আল্লাহর বাণীর ওপর ভিত্তি করে বলা হবে: {আর আমি ইনসাফের পাল্লাসমূহ স্থাপন করব} [আল-আম্বিয়া: ৪৭]। এখানে 'কিসত' (ইনসাফ) হলো এই পাল্লাসমূহের বিশেষণ। এটি ভাষার একটি সূক্ষ্ম দিক।
তা হলো 'কিসত' শব্দটি একবচন ও পুংলিঙ্গ, অথচ যার বিশেষণ দেওয়া হচ্ছে (মাউসুফ) তা বহুবচন। যদিও নিয়ম হলো বিশেষণটি বিশেষ্যের অনুসারী হবে, কিন্তু ভাষায় এই পদ্ধতিটিই বিশুদ্ধ। আপনি বলতে পারেন: 'এই কথাগুলো ভুল' (আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী)। এর উত্তর হলো, এখানে নাত বা বিশেষণটি 'মাসদার' (ক্রিয়ামূল) হিসেবে এসেছে। এই কারণেই ইবনে মালিক বলেছেন:
আর তারা মাসদার দিয়ে অনেক বেশি বিশেষণ প্রদান করেন... তাই তারা একবচন ও পুংলিঙ্গ ব্যবহারকে আবশ্যক করেছেন।

হাউয এবং এ বিষয়ে বর্ণিত আসারসমূহ
আল-মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [কিয়ামতের দিন আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর একটি হাউয থাকবে, যার পানি দুধের চেয়েও সাদা এবং মধুর চেয়েও মিষ্টি। এর পানপাত্রগুলোর সংখ্যা আকাশের নক্ষত্ররাজির সমান। যে ব্যক্তি তা থেকে একবার পান করবে, সে আর কখনোই তৃষ্ণার্ত হবে না।]
একইভাবে যার ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব তা হলো তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হাউয। লেখক এই হাউযের বর্ণনায় যে বাক্যগুলো উল্লেখ করেছেন তা সুন্নাহর বর্ণনায় স্পষ্টভাবে এসেছে। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর হাউযের কথা এমন সব হাদিসে উল্লেখ করেছেন যা শরিয়ত, আকল, ভাষা এবং ইমামদের বিবেচনায় 'মুতাওয়াতির' (সুনিশ্চিত ও নিরবচ্ছিন্ন)। এটি সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এবং অন্যান্য গ্রন্থে বিভিন্ন সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। আর যদি প্রশ্ন করা হয়: কুরআনে কি হাউযের কথা উল্লেখ আছে?
উত্তর: হ্যাঁ।
শাফায়াতের মাকামের বর্ণনার মতো কুরআনেও এর উল্লেখ কিছুটা সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি আপনাকে কাউসার দান করেছি} [কাউসার: ১]।
সহীহ গ্রন্থে আনাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হালকা একটু তন্দ্রাচ্ছন্ন হলেন, এরপর মুচকি হাসিমুখে মাথা তুললেন। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনাকে কিসে হাসাল? তিনি বললেন: এইমাত্র আমার ওপর একটি সূরা নাজিল হয়েছে। এরপর তিনি পড়লেন: {নিশ্চয়ই আমি আপনাকে কাউসার দান করেছি} [কাউসার: ১] সূরাটির শেষ পর্যন্ত। এরপর তিনি বললেন: তোমরা কি জান কাউসার কী? আমরা বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি বললেন: এটি একটি নদী যা আমার রব আমাকে দেওয়ার ওয়াদা করেছেন, যাতে অনেক কল্যাণ রয়েছে। আর এটি একটি হাউয যেখানে কিয়ামতের দিন আমার উম্মত আসবে। যে ব্যক্তি তা থেকে একবার পান করবে সে আর কখনোই তৃষ্ণার্ত হবে না।) সুতরাং আল্লাহর কিতাবে 'কাউসার'-এর উল্লেখ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ব্যাখ্যানুযায়ী হাউযের আলোচনাকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
এর ভিত্তিতে বলা হয় যে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাউযের ওপর ঈমান আনার বিষয়ে সালাফগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। এর বর্ণনা আবু যার, জাবির বিন সামুরাহ, আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এবং একদল সাহাবীর বর্ণিত হাদিসে এসেছে: এর দৈর্ঘ্য এক মাসের পথ এবং প্রস্থ এক মাসের পথ, এর পানপাত্রগুলো আকাশের নক্ষত্ররাজির সমান। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কখনো সময়ের মাপে এর বর্ণনা দিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: (এর দৈর্ঘ্য এক মাস এবং প্রস্থ এক মাস)। আবার কখনো স্থানের মাপে বর্ণনা করেছেন, যেমন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: (আমার হাউযের বিস্তৃতি আমার এই অবস্থান থেকে ইয়ামেনের সানআ পর্যন্ত), এবং তাঁর বাণী: (জারবা থেকে আদরুহ পর্যন্ত) যা শামের দুটি শহর, ইত্যাদি। এগুলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাউযের প্রশস্ততার বর্ণনা যা ইতিপূর্বে উল্লেখিত হয়েছে।
যদ্যপি হাদিসের কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার হাউযের পরিমাপ নিয়ে কিছুটা তাত্ত্বিক সূক্ষ্মতা বা জোরপূর্বক ব্যাখ্যার (তাকাল্লুফ) আশ্রয় নিয়েছেন, যেমনটি অনেক সময় এ ধরনের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার ক্ষেত্রে ঘটে থাকে:
তাদের কেউ কেউ বলেছেন: শুরুতে এটি এক পরিমাপের ছিল, পরে তা বৃদ্ধি করা হয়েছে। যখনই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এই হাউযের পরিমাপ বৃদ্ধির ওহি আসত, তিনি তখনই তা বর্ণনা করতেন। কোনো বর্ণনায় বেশি আবার কোনোটিতে কম হওয়ার কারণ এটিই...
ইত্যাদি; এগুলো বাহ্যত অহেতুক তাত্ত্বিক সূক্ষ্মতা বা জোরপূর্বক ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত।
আর আরবরা যখন এ ধরনের কথা বলে, তখন তারা সব দিক থেকে গাণিতিক বা জ্যামিতিক নিখুঁত ও অপরিবর্তনীয় পরিমাপ বোঝানোর প্রয়োজনীয়তা মনে করে না, বরং এটি একটি সাধারণ অর্থের প্রতি ইঙ্গিত মাত্র।
সুতরাং এই আপত্তির মূলভিত্তিতে কোনো প্রয়োজনীয়তা নেই, বরং এই হাদিসগুলোকে এভাবেই সাধারণভাবে গ্রহণ করতে হবে।
অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বর্ণনা করেছেন যে, একদল লোককে তাঁর হাউয থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হবে, যেমনটি সহীহ গ্রন্থে বর্ণিত আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে এসেছে। তিনি বলেন: (আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কাছে ছিলাম, তিনি বললেন: আমি যদি আমাদের ভাইদের দেখতে পেতাম! আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমরা কি আপনার ভাই নই? তিনি বললেন: বরং তোমরা হলে আমার সাহাবী (সঙ্গী), আর আমাদের ভাই হলো তারা যারা এখনো আসেনি।) এই কারণে যারা তাঁর যুগ পেয়েছে এবং তাঁর ওপর ঈমান এনেছে তাদের সাহাবী বলা হয়, আর যারা তাঁর যুগ পায়নি তাদের তাঁর ভাই হিসেবে অভিহিত করা হয়, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন।
(আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনার উম্মতের মধ্যে যারা এখনো আসেনি, আপনি তাদের কীভাবে চিনবেন? তিনি বললেন: তোমাদের কী মত, যদি কোনো ব্যক্তির কপালে ও পায়ে সাদা চিহ্নবিশিষ্ট কিছু ঘোড়া থাকে আর সেগুলো যদি মিশমিশে কালো ঘোড়াদের মাঝে থাকে, তবে সে কি তার ঘোড়াগুলোকে চিনতে পারবে না? তারা বলল: অবশ্যই পারবে, হে আল্লাহর রাসূল! তিনি বললেন: তারা কিয়ামতের দিন ওযুর চিহ্নের কারণে উজ্জ্বল কপাল ও হাত-পা বিশিষ্ট হয়ে আসবে। আর আমি হাউযের ধারে তাদের অগ্রগামী হিসেবে থাকব। এরপর তিনি বললেন: সাবধান! কিছু লোককে অবশ্যই আমার হাউয থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হবে যেমন হারানো উটকে তাড়িয়ে দেওয়া হয়। আমি তাদের ডেকে বলব: সাবধান, এদিকে এসো! এদিকে এসো! তখন বলা হবে: তারা আপনার পরে (দ্বীনকে) পরিবর্তন করে ফেলেছিল। তখন আমি বলব: দূর হও, দূর হও!) বুখারির এক বর্ণনায় এসেছে, তিনি বলেন: (আমি বলব: আমার সাহাবীগণ, আমার সাহাবীগণ! তখন বলা হবে: তারা আপনার পরে (দ্বীনকে) পরিবর্তন করে ফেলেছিল)।

সাহাবীদের ধর্মত্যাগ সম্পর্কে হাউযের হাদীস দিয়ে শিয়াদের দলিল পেশ এবং তাদের জবাব
কিছু শিয়া পূর্বোক্ত হাদীসে 'আমার সাথীরা' শব্দটি আঁকড়ে ধরেছে এবং তারা দাবি করেছে যে, এটি সাহাবীদের মধ্যে মুনাফিকি ও ধর্মত্যাগ ঘটার প্রমাণ, অথবা তাঁর হিদায়াত ও সুন্নাহ থেকে তাদের বিচ্যুত হওয়ার প্রমাণ ইত্যাদি।
এর উত্তরে আমরা বলি: এটি কোনো গ্রহণযোগ্য কথা নয়। কেননা, এখানে 'আমার সাথীরা' বলতে ওই সকল সাহাবীদের বোঝানো হয়নি যারা প্রকৃত সাহচর্য অর্জন করেছেন; বরং এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে যারা বাহ্যিক বিচারে উম্মতের অন্তর্ভুক্ত ছিল।
আল্লাহর কিতাবে কখনো মুনাফিকদের সাধারণ মুসলমানদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, আবার কখনো তাদের আলাদা করা হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আল্লাহ অবশ্যই তোমাদের মধ্যকার বাধাদানকারীদের জানেন" [আল-আহযাব: ১৮]। এখানে তাদের মুমিনদের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে। তিনি আরও বলেছেন: "এবং যারা তাদের ভাইদের বলে" [আল-আহযাব: ১৮]। এখানে ভ্রাতৃত্বের শব্দ উল্লেখ করা হয়েছে, যদিও প্রকৃতপক্ষে একজন মুনাফিক মুমিনের ভাই নয়। "মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারীরা একে অপরের অংশ" [আত-তাওবাহ: ৬৭]...
"আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীরা একে অপরের বন্ধু" [আত-তাওবাহ: ৭১]। আল্লাহর কিতাবের এই পার্থক্যকরণ অন্য স্থানে তাদের একত্র করার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। সুতরাং "মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীরা একে অপরের বন্ধু" [আত-তাওবাহ: ৭১] এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "তারা আল্লাহর নামে কসম করে যে তারা তোমাদেরই অন্তর্ভুক্ত, অথচ তারা তোমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়" [আত-তাওবাহ: ৫৬]-এর মতো আয়াতে যে পার্থক্য করা হয়েছে, তা "আল্লাহ অবশ্যই তোমাদের মধ্যকার বাধাদানকারীদের জানেন" [আল-আহযাব: ১৮]-এর মতো আয়াতের সাধারণ অন্তর্ভুক্তিকরণের পরিপন্থী নয়।

সিরাত এবং এতে মানুষের অবস্থা
মুয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সিরাত সত্য, পুণ্যবানরা তা অতিক্রম করবে এবং পাপিষ্ঠরা তা থেকে পদস্খলিত হবে]।
আর যে বিষয়গুলোর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব তার মধ্যে অন্যতম হলো ‘সিরাত’। এটি জাহান্নামের পিঠের ওপর স্থাপন করা হবে এবং মানুষ এর ওপর দিয়ে অতিক্রম করবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের প্রত্যেকেই তা অতিক্রম করবে} [মারইয়াম: ৭১], অর্থাৎ: তাদের সিরাতের ওপর দিয়ে পার করা হবে। আর এটিই আয়াতের সঠিক তাফসীর।
আর যারা বলেন যে, ‘অতিক্রম করা’ (উরুূদ) অর্থ আগুনের একটি হলকা বা ঝাপটা—তা সঠিক নয়। কেননা নবী-রাসূল, সিদ্দিক, শহীদ ও সৎকর্মশীল মুত্তাকী মুমিনদের আগুনের কোনো প্রভাব স্পর্শ করবে না, যদিও তারা সিরাত অতিক্রম করবেন।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, বান্দারা সিরাত অতিক্রম করবে। তাদের মধ্যে প্রথম দলটি চাঁদের আকৃতিতে অতিক্রম করবে। এরপর তিনি তাদের অতিক্রম করার বিভিন্ন অবস্থা ও গতির কথা উল্লেখ করেছেন; যেমন বাতাসের গতিতে, দ্রুতগামী ঘোড়া ও আরোহীর গতিতে...
এবং এই জাতীয় আরও অনেক কিছু। তাদের মধ্যে কেউ এমন থাকবে যাকে সিরাতের ওপর থেকে ছোঁ মেরে নিয়ে যাওয়া হবে এবং সে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষিপ্ত হবে...
তাদের মধ্যে কেউ হোঁচট খাবে, অতঃপর তাকে শাফাআতের কোনো একটি স্তর উদ্ধার করবে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উল্লেখ করেছেন যে, আমানত ও আত্মীয়তার বন্ধন সিরাতের দুই পাশে দাঁড়িয়ে থাকবে। আর নবী ও রাসূলগণ বলবেন: হে আল্লাহ! সালামত দান করুন, সালামত দান করুন।
সিরাতের এসব অবস্থা সম্পর্কে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর ঈমান রাখা ওয়াজিব। তেমনিভাবে শুধুমাত্র এর সুস্পষ্ট ভাষ্যের ওপর সীমাবদ্ধ থাকা আবশ্যক। আর যে অর্থের বিষয়ে কোনো স্পষ্ট ভাষ্য আসেনি কিন্তু বিবেক সে সম্পর্কে বিস্তারিত জানার দাবি করে, সে বিষয়ে নিশ্চুপ থাকা ওয়াজিব।
তদতিরিক্ত: সিরাত সুনির্দিষ্টভাবে প্রমাণিত, তেমনিভাবে এর কিছু মাসআলাও। তবে রিওয়ায়াতের কিছু কিতাবে—বিশেষ করে ওয়াজ-নসিহত, জান্নাত-জাহান্নাম এবং পরকাল বিষয়ক কিতাবগুলোতে—সিরাত সম্পর্কে কিছু প্রত্যাখ্যাত বর্ণনা এসেছে। সিরাতের বৈশিষ্ট্য ও ধরণ সম্পর্কে এমন কিছু বর্ণনা পাওয়া যায়। এমতাবস্থায় যা স্পষ্টভাবে প্রমাণিত তা-ই গ্রহণ করা হবে, আর যার বিশুদ্ধতা নিয়ে সংশয় রয়েছে সে বিষয়ে মৌনতা অবলম্বন করা হবে।

শাফায়াত ও এর প্রকারভেদ

মহান সুপারিশ
আল-মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর উম্মতের মধ্যে যারা কবিরা গুনাহ করার কারণে জাহান্নামে প্রবেশ করেছে তাদের জন্য সুপারিশ করবেন। ফলে তারা পুড়ে কয়লা ও ছাইয়ে পরিণত হওয়ার পর তাঁর সুপারিশের মাধ্যমে সেখান থেকে বের হয়ে আসবে এবং তাঁর সুপারিশেই জান্নাতে প্রবেশ করবে।]
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুপারিশ কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) একাধিক সুপারিশ রয়েছে, যার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ ও সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ হলো ‘মহান সুপারিশ’। আর তা হলো: হাশরের ময়দানে অবস্থানকারীদের জন্য তাঁর সুপারিশ করা যেন তাদের বিচারকার্য সম্পন্ন করা হয়। এই সুপারিশের ব্যাপারে সুন্নি ও বিদআতি নির্বিশেষে সকল মুসলিম ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং সুন্নাহর বর্ণনায় এটি ‘মুতাওয়াতির’ বা অকাট্যভাবে বর্ণিত হয়েছে। কুরআনেও এটি সংক্ষিপ্তভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সম্ভবত আপনার প্রতিপালক আপনাকে এক প্রশংসিত স্থানে পুনরুত্থিত করবেন} [সূরা আল-ইসরা: ৭৯]। কেননা এই ‘প্রশংসিত স্থান’ বা মাকামে মাহমুদ হলো সেই মহান সুপারিশ।

কবিরা গুনাহগারদের জন্য সুপারিশ
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্য এমন কিছু সুপারিশ বা শাফায়াত রয়েছে, যেমন কবিরা গুনাহগারদের জন্য তাঁর সুপারিশ। আর এটি দুই প্রকার:
প্রথম প্রকার: কবিরা গুনাহগারদের মধ্যে যারা জাহান্নামে প্রবেশ করেছে, তাদের সেখান থেকে দ্রুত বের করার জন্য তাঁর সুপারিশ। আর এটি "সেখান থেকে বের হওয়া" বলার চেয়ে অধিক স্পষ্ট; কারণ এর অর্থ হলো, যদি সুপারিশ তাদের নিকট না পৌঁছাত তবে তারা সেখানেই থেকে যেত। কিন্তু এটি সঠিক নয়, কারণ যারা জাহান্নাম থেকে বের হবে, তারা কেবল নবীদের সুপারিশেই বের হবে না, বরং তারা জাহান্নাম থেকে বের হবে মহান আল্লাহর ওয়াদার কারণে যে, জাহান্নামে কেবল তারাই চিরস্থায়ী হবে যারা তাঁর সাথে কুফরি করেছে।
যদি বলা হয়: কবিরা গুনাহগার তো জাহান্নামে চিরস্থায়ী নয়, তবে তার জন্য সুপারিশের অর্থ কী?
বলা হবে: এর অর্থ হলো, আল্লাহ তার শাস্তির যে মেয়াদ ধমক বা সতর্কবার্তা হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, তা পূর্ণ হওয়ার আগেই যেন তাকে দ্রুত সেখান থেকে বের করে আনা হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুপারিশের অর্থ এটাই। এর অর্থ এই নয় যে: সুপারিশ না পৌঁছালে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী থেকে যেত; কারণ কাফের ছাড়া কেউ জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না।
এই সুপারিশ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত মুতাওয়াতির হাদিস দ্বারা প্রমাণিত। যেমন আবু সাঈদ খুদরি ও অন্যদের বর্ণিত হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (জাহান্নামবাসী যারা এর আসল অধিবাসী, তারা সেখানে মরবেও না এবং বাঁচবেও না। কিন্তু তোমাদের মধ্য থেকে এমন কিছু মানুষ যাদের তাদের পাপ বা অপরাধের কারণে জাহান্নামের আগুন স্পর্শ করবে, আল্লাহ তাদের মৃত্যু দান করবেন। এমনকি যখন তারা কয়লা হয়ে যাবে, তখন সুপারিশের অনুমতি দেওয়া হবে। অতঃপর তাদের দলে দলে নিয়ে আসা হবে এবং জান্নাতের নহরগুলোর ওপর ছড়িয়ে দেওয়া হবে ...) শেষ পর্যন্ত।
এই হাদিসগুলো সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এবং অন্যান্য গ্রন্থে আবু সাঈদ খুদরি, আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ ও আবু হুরায়রা এর সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, যা সুপারিশ সাব্যস্ত হওয়া এবং জাহান্নাম থেকে কবিরা গুনাহগারদের বের হওয়ার ব্যাপারে সুস্পষ্ট দলিল। এতে একদলের জাহান্নামে প্রবেশ এবং সেখান থেকে বের হওয়ার স্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে। সুপারিশের এটি একটি দিক যা সুন্নাহর সুস্পষ্ট ভাষ্যে বর্ণিত হয়েছে।
দ্বিতীয় প্রকার: কবিরা গুনাহগারদের মধ্যে যাদের জন্য জাহান্নাম অবধারিত হয়ে গেছে, তারা যেন সেখানে প্রবেশ না করে সেজন্য তাঁর সুপারিশ। সুপারিশ সংক্রান্ত সাধারণ হাদিসগুলো এরই প্রমাণ দেয়। যেমন সহিহ হাদিসে আবু হুরায়রা এর বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমার সুপারিশের মাধ্যমে সেই ব্যক্তি সবচেয়ে বেশি ভাগ্যবান হবে, যে অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে)। এছাড়া সাতজন সাহাবি কর্তৃক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত একটি হাদিসে রয়েছে: (আমার সুপারিশ আমার উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য)। যদিও এই হাদিসটি নিয়ে আলোচনা (মতভেদ) রয়েছে, তবে আলেমদের একদল একে গ্রহণযোগ্য মনে করেছেন।
এর সারকথা হলো, কবিরা গুনাহগারদের জন্য তাঁর সাধারণ সুপারিশ একথারই প্রমাণ দেয় যে, যাদের ওপর জাহান্নাম অবধারিত হয়েছে তারা যেন তাতে প্রবেশ না করে সে জন্য তিনি সুপারিশ করবেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি জাহান্নামে প্রবেশকারীদের জন্য সুপারিশ করেন, তবে যারা জাহান্নামে প্রবেশ করেনি তারা তাঁর পথনির্দেশ ও সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী। কেননা আল্লাহ অণু পরিমাণ জুলুম করেন না এবং নিঃসন্দেহে তারা জাহান্নামে প্রবেশকারীদের তুলনায় ক্ষমা ও রহমতের অধিক নিকটবর্তী। সুতরাং এই সুপারিশ সাব্যস্ত এবং এটি সালাফদের আলোচনার অন্তর্ভুক্ত। ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম (রহ.)-এর মতো কোনো কোনো আলেম যখন বলেছেন: "এই প্রকারের সুপারিশের ব্যাপারে কোনো সুস্পষ্ট দলিল নেই...
ইত্যাদি", তখন তা ঢালাওভাবে সঠিক নয়। বরং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের ঐকমত্য (ইজমা) অনুযায়ী এই সুপারিশ প্রমাণিত। কারণ সালাফগণ যখন কবিরা গুনাহগারদের জন্য সুপারিশের কথা উল্লেখ করেন, তখন তারা এই উভয় প্রকারকেই উদ্দেশ্য করেন। যদিও প্রথম প্রকারের বিস্তারিত বর্ণনা দলিলসমূহে অধিক এসেছে।
সুপারিশের এই প্রকারটি খারেজি ও মুতাজিলারা অস্বীকার করেছে তাদের ভ্রান্ত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে যে: কবিরা গুনাহগার জাহান্নামে চিরস্থায়ী। কিন্তু জমহুর মুসলিমগণ একে স্বীকার করেছেন এবং এটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের নিকট ইজমা।
যদি বলা হয়: আল্লাহর কালামে কি এর কোনো উল্লেখ আছে?
উত্তর: কুরআনে এর উল্লেখ সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে। সেখানে এমন সুপারিশের কথা উল্লেখ করা হয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ তাকে দেবেন যাকে তিনি চান এবং যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট।
আর এই সুপারিশ কেবল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং এটি তাঁর জন্য এবং অন্যান্য নবী ও রাসূলগণের জন্য এবং আল্লাহ যাদের চান সেই সিদ্দিক ও নেককার বান্দাদের জন্যও হবে। তবে বলা হয়ে থাকে: যে সুপারিশগুলো নির্দিষ্ট নয়, সেগুলোতেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অংশ ও মর্যাদা অন্যদের চেয়ে অনেক বেশি পূর্ণাঙ্গ। এই সুপারিশের ক্ষেত্রে তাঁর মর্যাদা অন্যান্য সকল নবীদের মর্যাদার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ, অন্যদের কথা তো বলাই বাহুল্য।

জান্নাতবাসীদের দ্রুত প্রবেশের ব্যবস্থা করা এবং তাদের মর্যাদা বৃদ্ধির সুপারিশ
জান্নাতবাসীদের জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অন্যতম সুপারিশ হলো তাদের দ্রুত জান্নাতে প্রবেশের ব্যবস্থা করা এবং তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি করা। সুতরাং পুরস্কারপ্রাপ্তদের জন্য সুপারিশের এই দুটি দিক রয়েছে। মুতাযিলা ও খাওয়ারিজগণ সাধারণভাবে এই সুপারিশের বিষয়টি স্বীকার করে নিয়েছে এবং কিবলার অনুসারীদের মধ্যে এই বিষয়ে কোনো প্রসিদ্ধ মতভেদ নেই। যদিও কতিপয় চরমপন্থী বিদআতী একে অস্বীকার করেছে, যেমনটি শাইখুল ইসলাম বলেছেন: "ওয়াঈদীয়াদের কতিপয় চরমপন্থী এই ধরনের সুপারিশ অস্বীকার করার কথা বর্ণনা করেছে। আর যদি এই অস্বীকারের কথা বলা হয়, তবে তা খাওয়ারিজদের মূলনীতির চেয়ে মুতাযিলাদের মূলনীতির ভিত্তিতে অধিকতর স্পষ্ট; কারণ মুতাযিলারা তাদের মূলনীতিতে মনে করে যে, সওয়াব ও শাস্তি হচ্ছে বিনিময়ের ভিত্তিতে। আর এখান থেকেই তাদের নিকট এতে হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটা অসম্ভব। এই কারণেই তারা এতে হ্রাস-বৃদ্ধির মাসআলায় দ্বিধাবোধ করে, কারণ তারা একে জুলুমের অন্তর্ভুক্ত মনে করে। তাদের মতে, যদি কাউকে অতিরিক্ত প্রদান করা হয়, তবে তা অন্যের জন্য ঘাটতি স্বরূপ অথবা অন্যের সাথে ন্যায়বিচার না করার নামান্তর...
ইত্যাদি।"
তবে অধিকাংশ মুতাযিলা এই প্রকারের সুপারিশ সাব্যস্ত করে থাকে। জমহুর মুসলিমগণ এরই ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং এটি আহলুস সুন্নাহর ঐকমত্য।
সুতরাং, এই তৃতীয় সুপারিশ সম্পর্কে তাই বলা হবে যা দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে বলা হয়েছে: এটি কেবল আল্লাহর রাসূলের জন্য নির্দিষ্ট নয়, বরং এটি তাঁর জন্য এবং অন্যদের জন্যও সাব্যস্ত হবে, তবে তাঁর মর্যাদা হবে সর্বাপেক্ষা পূর্ণ।

তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শাফায়াত তাঁর চাচা আবু তালিবের ক্ষেত্রে
এই শাফায়াত বা সুপারিশ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য এবং বিশেষত আবু তালিবের জন্য নির্দিষ্ট। এটি তাঁর জন্য এবং আবু তালিবের জন্য খাস বা বিশেষ একটি বিষয়। অন্য কোনো নবী, রাসূল বা অন্য কেউ কোনো কাফিরের জন্য সুপারিশ করবেন না; কারণ কাফিররা শাফায়াত থেকে বঞ্চিত। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না} [সূরা আল-মুদ্দাসসির: ৪৮]। তবে আবু তালিবের বিষয়টি এমন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে প্রদত্ত ওয়াদা বা প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী তিনি তাকে এই শাফায়াতের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন।
যদি বলা হয়: এই হাদীসটি তো কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের পরিপন্থী!
বলা হবে: এটি সঠিক নয়। এটি আবু তালিবের জন্য একটি বিশেষ অবস্থা। কুরআনে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হলো আযাব পুরোপুরি তুলে নেওয়ার বিষয়টি, কিন্তু আযাবের স্তরের তারতম্যের বিষয়টি কুরআনে উল্লেখ করা হয়নি। আবু তালিবের ক্ষেত্রে শাফায়াতের মাধ্যমে আযাব পুরোপুরি তুলে নেওয়া হয়নি, বরং আযাবের মূল প্রকৃতির কিছুটা লাঘব করা হয়েছে। এজন্যই আব্বাস (রা.) যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে জিজ্ঞাসা করলেন—যেমনটি সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে—'আপনি কি আবু তালিবের কোনো উপকারে এসেছেন? কারণ তিনি আপনাকে সুরক্ষা দিতেন এবং আপনার জন্য রাগান্বিত হতেন।' তিনি বললেন: 'হ্যাঁ, তিনি আগুনের এক অগভীর স্তরে আছেন। যদি আমি না থাকতাম, তবে তিনি জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকতেন।'
এখানে প্রশ্ন হলো, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কি তাঁর রবের কাছে আবু তালিবের জন্য শাফায়াত এবং তাঁর আযাব লাঘব করার প্রার্থনা করেছিলেন এবং আল্লাহ তাঁর সেই দুআ কবুল করে আযাব লাঘব করেছেন? নাকি বিষয়টি এমন যে, রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে আবু তালিবের আচরণের কারণে আল্লাহ নিজেই তাঁর জন্য এই ফয়সালা করেছেন?
উত্তর: এমনটি আবশ্যক নয় যে তিনি তাঁর রবের কাছে এটি প্রার্থনা করেছিলেন। বরং আল্লাহ তাঁকে জানিয়েছেন যে, তাঁর কারণেই তাঁর চাচা আযাবের এই পর্যায়ে আছেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে তাঁর অবস্থানের কারণে না হলে তিনি এই পর্যায়ে থাকতেন না, বরং আরও কঠোর আযাবে থাকতেন।
আমরা বলি: মূলনীতি এবং শরীয়তের বিধানের সাথে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ বিষয় হলো এটি আল্লাহর ফয়সালা। তবে যদি সুন্নাহর কোনো স্পষ্ট পাঠ (নস) দ্বারা প্রমাণিত হয় যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শাফায়াত করেছেন এবং তাঁর চাচার জন্য বিশেষভাবে প্রার্থনা করেছেন এবং তা কবুল করা হয়েছে, তবে ভিন্ন কথা। আব্বাস (রা.)-এর প্রশ্নের উত্তরে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা বলেছেন তা থেকে এটি আবশ্যক হয় না যে বিষয়টি প্রার্থনার মাধ্যমেই হয়েছে। বরং এটি ছিল তাঁর চাচার ব্যাপারে আল্লাহর পক্ষ থেকে নবীকে দেওয়া একটি সংবাদ। আল্লাহ তাঁর নবীকে স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, রাসূলুল্লাহর সাথে তাঁর আচরণের কারণেই এমনটি হয়েছে।
অতএব..
মূল বিষয় এবং সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) ও অন্যান্য কিতাবের কিছু পাঠের বাহ্যিক অর্থ হলো এটি আল্লাহর একান্ত ফয়সালা ছিল যাতে কোনো শাফায়াত ছিল না, তবে তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উসিলায় হয়েছে। আবু তালিবের জন্য তাঁর শাফায়াতের যে বিষয়টি প্রচলিত, আমরা তা নিশ্চিতভাবে নাকচ করি না। তবে আমরা বলি: এটি স্পষ্ট দলীলের ওপর নির্ভরশীল। যদি কোনো স্পষ্ট দলীল প্রমাণিত হয় যে নবী তাঁর জন্য সুপারিশ করেছেন, তবে বলা হবে: এটি এমন এক শাফায়াত যা কবুল করা হয়েছে।
আর যদি তা প্রমাণিত না হয়, তবে বলা হবে: এটি আল্লাহর ফয়সালা, তবে এর কারণ উল্লেখ করা হয়েছে যে তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে তাঁর অবস্থানের কারণে। দলীল না থাকলে এই উপলব্ধিটিই অনুসরণীয় এবং এর বাইরে যাওয়ার সুযোগ নেই। হাদীসে যেমন বর্ণিত হয়েছে যে এটি জাহান্নাম থেকে মুক্তি নয়, বরং আযাবের লাঘব মাত্র। এটি এই বিষয়ের প্রমাণ যে আবু তালিব কাফির অবস্থায় মারা গেছেন—শিয়াদের কিছু উপদলের দাবির বিপরীতে যারা মনে করে তিনি ইসলাম কবুল করেছিলেন। তাদের এই দাবি সম্পূর্ণ মিথ্যা এবং অসার।
সংক্ষেপে: আবু তালিবের বিষয়টি দলীলের গভীর অনুসন্ধান ও পর্যবেক্ষণের দাবি রাখে। যদি এতে শাফায়াত বা সুপারিশের কোনো সহীহ দলীল না থাকে, তবে একে শাফায়াতের মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত করা হবে না, বরং একে আবু তালিবের জন্য আল্লাহর বিশেষ ফয়সালা হিসেবে গণ্য করা হবে। অন্যদিকে ইবরাহীম (আ.) তাঁর পিতার জন্য সুপারিশ করবেন কিন্তু আল্লাহ তা কবুল করবেন না। যেমন আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে: 'কিয়ামতের দিন ইবরাহীম (আ.) তাঁর পিতা আযরের সাথে সাক্ষাৎ করবেন। আযরের চেহারা থাকবে অন্ধকারাচ্ছন্ন ও ধূলিমলিন। ইবরাহীম তাঁর পিতাকে বলবেন: আমি কি আপনাকে বলিনি যে আমার অবাধ্য হবেন না? তাঁর পিতা বলবেন: আজ আমি আপনার অবাধ্য হব না। ইবরাহীম বলবেন: হে রব! আপনি আমাকে ওয়াদা দিয়েছিলেন যে পুনরুত্থান দিবসে আমাকে অপদস্থ করবেন না। আমার এই দূরবর্তী পিতার অবস্থার চেয়ে বড় অপদস্থতা আর কী হতে পারে? তখন আল্লাহ তাঁকে বলবেন: আমি কাফিরদের জন্য জান্নাত হারাম করেছি। এরপর বলা হবে: হে ইবরাহীম! তোমার পায়ের নিচে দেখ তো কী? তিনি তাকিয়ে দেখবেন একটি রক্তমাখা ও নোংরা হায়েনা (আযরের আকৃতি বদলে পশুতে রূপান্তরিত করা হবে)। অতঃপর তার পা ধরে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে।' সুতরাং কোনো নবী বা রাসূলের সুপারিশ তাদের আত্মীয় বা অন্য কারো ক্ষেত্রে গৃহীত হবে না (যদি তারা কাফির হয়), একমাত্র আবু তালিবের বিষয়টি ছাড়া।
অধিক স্পষ্ট বিষয় হলো এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে একটি ফয়সালা, শাফায়াত নয়। এটিই শরীয়তের মূলনীতির সাথে অধিক মানানসই এবং কুরআনের এই বাণীর বাহ্যিক অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: {সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না} [সূরা আল-মুদ্দাসসির: ৪৮]। এবং আবু তালিবের ক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী: {নবী ও মুমিনদের জন্য উচিত নয় যে তারা মুশরিকদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবে} [সূরা আত-তাওবাহ: ১১৩]। যদিও এটি ক্ষমা প্রার্থনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: 'আমি আমার মায়ের জন্য ক্ষমা প্রার্থনার অনুমতি চেয়েছিলাম কিন্তু আমাকে অনুমতি দেওয়া হয়নি।' একইভাবে নূহ (আ.) ও তাঁর পুত্রের কাহিনীও এর প্রমাণ।
এজন্যই আপনি বলতে পারেন যে এটি আবু তালিবের জন্য একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য। কারণ কেউ বলতে পারে: অন্য যে সব কাফিরের কিছু ভালো কাজ আছে, যেমন যারা অর্থ ব্যয় করে বা পানি পান করায় বা দাস মুক্ত করে অথবা কল্যাণের কোনো পথে ব্যয় করে, তাদের ভালো কাজের কারণে কি তাদের আযাব লাঘব হবে?
উত্তর: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আনাস (রা.) বর্ণিত হাদীসে বলেছেন যা মুসলিম ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো মুমিনের প্রতি একটি নেক কাজের ব্যাপারেও জুলুম করেন না, যার কারণে তাকে দুনিয়াতেও দান করা হয় এবং আখিরাতেও প্রতিদান দেওয়া হয়। আর কাফির ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য দুনিয়াতে যে নেক কাজ করে, তার বিনিময় তাকে দুনিয়াতেই দিয়ে দেওয়া হয়। এমনকি যখন সে আখিরাতে পৌঁছাবে, তখন তার এমন কোনো নেক কাজ অবশিষ্ট থাকবে না যার প্রতিদান তাকে দেওয়া হবে।' এখানে নেক কাজ বা হাসানাহ বলতে এটি বোঝানো হয়নি যে কাফিররা কল্যাণ চেনে না। কারণ আল্লাহ বলেন: {তাদের অধিকাংশ গোপন পরামর্শে কোনো কল্যাণ নেই, তবে যে সদকা, সৎকাজ বা মানুষের মধ্যে সন্ধি স্থাপনের নির্দেশ দেয় তার কথা ভিন্ন} [সূরা আন-নিসা: ১১৪]। এগুলো কল্যাণের এমন দিক যা মুসলিম ও কাফির উভয়ের থেকেই প্রকাশ পায়। এজন্যই আল্লাহ বলেছেন: {আর যে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে এমনটি করবে, আমি তাকে মহা পুরস্কার দান করব} [সূরা আন-নিসা: ১১৪] অর্থাৎ আখিরাতে। সুতরাং কাফির ব্যক্তি এই উদ্দেশ্যে কল্যাণকর কাজ করে না।
আবু তালিবের ভালো কাজ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টির জন্য ছিল না। বরং তা ছিল রাসূলুল্লাহর প্রতি তাঁর আত্মীয়তা, সম্পর্ক এবং নেতৃত্বের মর্যাদার খাতিরে..
ইত্যাদি সব উদ্দেশ্য যা আবু তালিবের ছিল, যার কারণে আখিরাতে তিনি কোনো প্রতিদান পাননি।

সুপারিশ অস্বীকারে মুতাযিলাদের সংশয় ও তার খণ্ডন
আল-মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং অন্যান্য সকল নবী, মুমিন ও ফেরেশতাদের জন্য সুপারিশের অধিকার রয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: {আর তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে শঙ্কিত।} [আল-আম্বিয়া: ২৮] আর কাফেরদের জন্য সুপারিশকারীদের সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না।]
তাঁর উক্তি: (এবং মুমিনগণ) এর অর্থ এই নয় যে, মুমিনদের সকল ব্যক্তিই সুপারিশ করবে, কারণ এটি আবশ্যক নয়। বরং কেবল তারাই সুপারিশ করবেন যাদের জন্য মহান আল্লাহ সুপারিশের মর্যাদা নির্ধারণ করবেন; আর তা আল্লাহর অনুমতি এবং যার জন্য সুপারিশ করা হবে তার প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টির শর্তসাপেক্ষে।
খারিজি ও মুতাযিলারা সুপারিশ অস্বীকার করার জন্য আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছে: {যতক্ষণ না আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা অনুমতি দেন এবং সন্তুষ্ট হন।} [আন-নাজম: ২৬], যেখানে তারা বলে: এটি প্রমাণ করে যে, কবিরা গুনাহগারদের জন্য কোনো সুপারিশ নেই, বরং এটি কেবল সওয়াবের অধিকারী ব্যক্তিদের মর্যাদা বৃদ্ধির জন্য হবে; কারণ এর শর্ত হলো আল্লাহর অনুমতি ও সন্তুষ্টি—সুপারিশকারীর জন্য অনুমতি এবং যার জন্য সুপারিশ করা হবে তার প্রতি সন্তুষ্টি।
তারা বলে: কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি তার কবিরা গুনাহের কারণে আল্লাহর কাছে সন্তোষভাজন নয়। বরং তাঁর কাছে সন্তোষভাজন কেবল সওয়াবের অধিকারী ব্যক্তি; সুতরাং কেবল এই ব্যক্তির জন্যই সুপারিশ করা হবে তার মর্যাদা বৃদ্ধির জন্য। কারণ যাদের প্রতি আল্লাহ সন্তুষ্ট এবং যারা তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট, তারা হলো সেই নেককার পুণ্যবান ব্যক্তি যাদের কথা তিনি এমন আয়াতে উল্লেখ করেছেন: {অবশ্যই আল্লাহ মুমিনদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন} [আল-ফাতহ: ১৮] ..
{আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে যারা প্রথম অগ্রগামী এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাদের অনুসরণ করেছে, আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে।} [আত-তাওবাহ: ১০০], সুতরাং পাপাচারী, ফাসেক ও কবিরা গুনাহগাররা তাদের অন্তর্ভুক্ত নয় যাদের প্রতি আল্লাহ সন্তুষ্ট!
এর উত্তরে বলা হবে: আল্লাহর কিতাবে নামসমূহ, গুণাবলী এবং সম্বন্ধসমূহ সেগুলোর প্রয়োগস্থল অনুযায়ী নির্ধারিত হয়। এখানে 'সন্তুষ্টি' বলতে তাওহিদের মূল ভিত্তির ওপর সন্তুষ্টি বোঝানো হয়েছে। কেননা কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি সম্পর্কে কি বলা যাবে যে, আল্লাহ তার ওপর নিরঙ্কুশভাবে অসন্তুষ্ট? নাকি আল্লাহ তার তাওহিদ ও মূল ইসলামের ওপর সন্তুষ্ট?
যতটুকু বলা যায় যে সে আল্লাহর ক্রোধের পাত্র, ততটুকু তার জন্য সন্তুষ্টির প্রেক্ষিতও বিদ্যমান। যদি তার কবিরা গুনাহ আল্লাহর ক্রোধকে আবশ্যক করে, তবে তার নেক আমল তাঁর সন্তুষ্টিকে আবশ্যক করে। সুতরাং যে বলে যে সে কবিরা গুনাহের কারণে আল্লাহর ক্রোধের পাত্র হয়েছে, তাকে বলা হবে: তবে আনুগত্যের কারণে কেন তিনি তার প্রতি সন্তুষ্ট হবেন না?
কেন আল্লাহ সাহাবীগণের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন?
কারণ তারা সৎকর্মশীল ছিলেন।
আর কেন তিনি কাফেরদের ওপর রাগান্বিত হয়েছেন?
কারণ তারা কেবল মন্দ কাজেরই অধিকারী ছিল।
যখন নেক আমল ও বদ আমল একত্রে জমা হয়, তখন যে ব্যক্তি বলে যে সে ক্রোধের যোগ্য, তাকে কি বলা যায় না যে সে সন্তুষ্টিরও অধিক যোগ্য? কেননা ক্রোধের কারণ হলো মন্দ কাজ, আর সন্তুষ্টির কারণ হলো নেক আমল। আর কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির যেমন মন্দ কাজ রয়েছে, তেমনি তার এমন এক নেক আমল রয়েছে যা তার মন্দ কাজের চেয়েও মহান।
অতএব ..
তাঁর বাণী: (এবং সন্তুষ্ট হন) এটি কাফেরদের ক্ষেত্রে সুপারিশ অসম্ভব হওয়ার বর্ণনা। আর এটিই মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থ: {সুতরাং সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না।} [আল-মুদ্দাসসির: ৪৮]।

শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলি আল-গুফাইস
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বর প্রদান করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ২০টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২