Arabic source text

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

📘 شرح لمعة الاعتقاد - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌إثبات صفة العلو لله تعالى
قال الموفق رحمه الله: [وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (ربنا الله الذي في السماء تقدس اسمك).
وقال للجارية: (أين الله؟ قالت: في السماء.
قال: أعتقها فإنها مؤمنة) رواه مالك بن أنس ومسلم وغيرهما من الأئمة].
أما قول النبي صلى الله عليه وسلم: (ربنا الله …) فهو على جهة الدعاء، وقد رواه أبو داود، والحديث مُتَكَلَّم فيه؛ لكن من أهل العلم من قوَّاه، وهذا الحديث والآيتان مِن قبلِه وما ذكره بعده كحديث معاوية بن الحكم، كلها تدل على إثبات علو الرب سبحانه.
وقد قال جملة من علماء السنة كبعض أصحاب الشافعي وبعض أصحاب أحمد كـ ابن القيم وشيخ الإسلام ابن تيمية: إن دلائل العلو في القرآن أكثر من ألف دليل.
وهناك طريقة عند علماء السنة في الاستدلال على الصفات، وهي طريقة التنوع، فالعلو عندهم يثبت بجملة من الأدلة، منها:
ذكره سبحانه وتعالى أنه في السماء، كقوله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16].
ذكره سبحانه وتعالى لفوقيته، في مثل قوله: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} [النحل:50].
ذكره سبحانه وتعالى لعروج الأشياء إليه، وذكره لصعود الأشياء إليه: {تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ} [المعارج:4]، {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ} [فاطر:10].
ذكره سبحانه وتعالى للنزول كنزول الملائكة من عنده، وإنزاله للكتب، والأمر، والرحمة وغيرها، كقوله تعالى: {تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا} [القدر:4]، {الر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ} [إبراهيم:1].
فجملة هذه الأدلة بتنوعها تدل دلالة قاطعة مطردة على إثبات العلو لله تعالى، وعلوه سبحانه وتعالى من أخص صفاته، وقد أجمع عليه السلف وكثير من الخلف، حتى من انتسب إلى بعض الطرق الكلامية كـ أبي الحسن الأشعري، وكـ عبد الله بن سعيد بن كلاب، فإن هذين وأمثالهما من المقاربين للسنة من المتكلمين يثبتون العلو، وأما نفي الأشاعرة المتأخرين للعلو فإن هذا مذهب دخل عليهم من المعتزلة، وقد صنف ابن كلاب كتابه: الصفات، ورد فيه على المعتزلة في مسألة العلو بالعقل والنقل.
ومسألة العلو حكى الإجماع عليها جملة من الأئمة، حتى إن شيخ الإسلام ذكر في درء التعارض هذا الإجماع عن بضعة عشر إماماً من كبار أئمة أهل السنة والجماعة، فهي مسألة متواترة صريحة في كلام الله ورسوله، فضلاً عن كون علوه سبحانه وتعالى يثبت بالعقل، ويثبت بدليل الفطرة، فإن الله فطر الخلق على أنه سبحانه وتعالى في السماء.
ويراد بكونه سبحانه وتعالى (في السماء) أي: أنه على السماء، وأما ما قد يتبادر إلى ذهن بعض الجهال أنه في سماء خلقها، كما تقول: إن الملائكة في السماء، فهذا مما ينزه عنه الرب سبحانه وتعالى، فإنه قد قال: {وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ} [البقرة:255]، وقال: {وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ} [آل عمران:133].
إذاً قوله: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16] أي: على السماء، أو يراد بالسماء العلو، أي: من في العلو، وليس وسط السماء.
أما قصة حديث الجارية، وهو حديث معاوية بن الحكم السلمي فقد رواه مسلم في صحيحه، في سياق فيه طول، وفي آخره: قال معاوية: (وكانت لي جارية ترعى غنماً لي قِبَل أُحُد والجوانية، فاطلعت ذات يوم فإذا الذئب قد ذهب بشاة من غنمها، وأنا رجل من بني آدم آسَف كما يأسفون، لكني صككتها صكة، فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فعظَّم ذلك علي، فقلت: يا رسول الله! أفلا أعتقها؟ قال: ائتني بها، قال: فأتيته بها، فقال لها: أين الله؟ قالت: في السماء، قال: من أنا؟ قالت: أنت رسول الله، قال: أعتقها فإنها مؤمنة).
وهذا الدليل صريح في أنه سبحانه وتعالى في السماء، وصريح في جواز أن يسأل عنه سبحانه وتعالى بـ (أين)، وهذا ما منعه أهل البدع، قالوا: ولا يجوز أن يسأل عن الرب بـ (أين)، فيرد عليهم: إن أعلم الخلق به، وهو محمد صلى الله عليه وسلم، قال للجارية وهي على قدر يسير من العلم: (أين الله؟ قالت: في السماء).
মহান আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার গুণের প্রমাণ
আল-মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (আমাদের রব হলেন আল্লাহ, যিনি আকাশে রয়েছেন, আপনার নাম পবিত্র হোক)।
এবং তিনি দাসীটিকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: (আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আকাশে।
তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও, কেননা সে একজন মুমিনাহ।) এটি মালিক বিন আনাস, মুসলিম এবং অন্যান্য ইমামগণ বর্ণনা করেছেন।]
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (আমাদের রব আল্লাহ ...) এটি দুআর অংশ হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, যা আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি নিয়ে আলোচনা (সনদগত সমালোচনা) রয়েছে; তবে আলিমদের মধ্যে কেউ কেউ একে শক্তিশালী বলেছেন। এই হাদিসটি এবং এর আগের আয়াত দুটি ও পরবর্তী বিষয়গুলো যেমন মুয়াবিয়া ইবনুল হাকাম-এর হাদিস—সবগুলোই মহান রবের সুউচ্চতা সাব্যস্ত করার প্রমাণ দান করে।
আহলুস সুন্নাহর একদল আলিম—যেমন শাফিঈ ও আহমাদ (রাহিমাহুমাল্লাহ)-এর একদল অনুসারী এবং ইবনুল কাইয়্যিম ও শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: কুরআনে আল্লাহর সুউচ্চ হওয়ার প্রমাণ এক হাজারের বেশি।
সিফাত বা গুণাবলি প্রমাণের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর আলিমদের একটি পদ্ধতি রয়েছে, আর তা হলো বৈচিত্র্যের পদ্ধতি। তাদের নিকট সুউচ্চতার বিষয়টি বিভিন্ন প্রকার দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত, যার মধ্যে রয়েছে:
মহান আল্লাহর উল্লেখ করা যে তিনি আকাশে রয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে রয়েছেন?} [আল-মুলক: ১৬]।
মহান আল্লাহর তাঁর 'উপরস্থ হওয়া' (ফাওকিয়্যাহ) উল্লেখ করা, যেমন তাঁর বাণী: {তারা তাদের রবকে ভয় করে, যিনি তাদের উপরে রয়েছেন} [আন-নাহল: ৫০]।
মহান আল্লাহর দিকে কোনো কিছুর আরোহণ করা এবং কোনো কিছুর উপরে উঠার উল্লেখ করা: {ফিরিশতাগণ এবং রূহ তাঁর দিকে আরোহণ করে} [আল-মাআরিজ: ৪], {তাঁরই দিকে পবিত্র বাণীসমূহ সমুত্থিত হয় এবং নেক আমল তাকে উপরে উঠিয়ে নেয়} [ফাতির: ১০]।
মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতরণ করার বিষয়টির উল্লেখ করা, যেমন তাঁর নিকট থেকে ফিরিশতাদের অবতরণ করা এবং কিতাব, আদেশ ও রহমত ইত্যাদি নাযিল করা। যেমন আল্লাহর বাণী: {তাতে ফিরিশতাগণ ও রূহ অবতরণ করে} [আল-কদর: ৪], {আলিফ-লাম-রা; এটি একটি কিতাব যা আমি তোমার প্রতি নাযিল করেছি} [ইবরাহিম: ১]।
অতএব, এই বৈচিত্র্যময় দলিলসমূহ সামগ্রিকভাবে মহান আল্লাহর জন্য সুউচ্চতা সাব্যস্ত করার ব্যাপারে অকাট্য ও সুসংগত প্রমাণ দেয়। আর সুউচ্চতা মহান আল্লাহর অন্যতম বিশেষ গুণ। সালাফগণ এবং পরবর্তী যুগের অনেকেই এর ওপর ঐক্যমত (ইজমা) পোষণ করেছেন। এমনকি যারা ইলমুল কালামের কিছু তরিকার অনুসারী, যেমন আবুল হাসান আল-আশআরী এবং আব্দুল্লাহ বিন সাঈদ বিন কুল্লাব—তাঁরাও আল্লাহর সুউচ্চতা সাব্যস্ত করেন, কারণ তাঁরা মুতাকাল্লিমদের মধ্যে সুন্নাহর নিকটবর্তী ছিলেন। তবে পরবর্তী যুগের আশআরীদের সুউচ্চতা অস্বীকার করার বিষয়টি একটি মতবাদ যা মুতাযিলাদের থেকে তাদের মধ্যে প্রবেশ করেছে। ইবনে কুল্লাব তাঁর 'আস-সিফাত' নামক কিতাবে যুক্তি ও দলিলের মাধ্যমে সুউচ্চতার মাসআলায় মুতাযিলাদের খণ্ডন করেছেন।
সুউচ্চতার মাসআলাটি নিয়ে অনেক ইমাম ইজমার কথা উল্লেখ করেছেন। এমনকি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ তাঁর 'দারউত তাআরুদ' কিতাবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের দশজনেরও বেশি বড় ইমাম থেকে এই ইজমা বর্ণনা করেছেন। এটি মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূলের বাণীতে একটি মুতাওয়াতির ও স্পষ্ট বিষয়। এছাড়া মহান আল্লাহর সুউচ্চতা যুক্তি ও ফিতরাত (সহজাত প্রবৃত্তি) দ্বারাও প্রমাণিত। আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে এই ফিতরাতের ওপর সৃষ্টি করেছেন যে, তিনি আকাশে রয়েছেন।
মহান আল্লাহর 'আকাশে' থাকার অর্থ হলো: তিনি আকাশের উপরে। তবে কিছু মূর্খ লোকের মনে যে ধারণা আসতে পারে যে তিনি তাঁরই সৃষ্টি করা কোনো আকাশের ভেতরে অবস্থান করছেন—যেমনটি বলা হয় ফিরিশতারা আকাশে আছে—মহান রব এই ধারণা থেকে পবিত্র। কারণ তিনি বলেছেন: {তাঁর কুরসী আসমান ও জমিন পরিব্যাপ্ত করে আছে} [আল-বাকারাহ: ২৫৫], এবং বলেছেন: {তোমরা তোমাদের রবের ক্ষমা এবং সেই জান্নাতের দিকে ধাবিত হও যার প্রশস্ততা আসমান ও জমিনব্যাপী} [আল-ইমরান: ১৩৩]।
অতএব, তাঁর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আকাশে রয়েছেন?} [আল-মুলক: ১৬]-এর অর্থ হলো: আকাশের উপরে; অথবা 'আকাশ' বলতে 'সুউচ্চতা' বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ যিনি সুউচ্চ স্থানে রয়েছেন, আকাশের মাঝখানে নয়।
আর দাসীর হাদিসের ঘটনাটি—যা মুয়াবিয়া ইবনুল হাকাম আস-সুলামী-এর হাদিস—তা ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে দীর্ঘ প্রেক্ষাপটে বর্ণনা করেছেন। যার শেষাংশে মুয়াবিয়া বলেন: (আমার এক দাসী ছিল যে উহুদ ও জাওয়ানিয়্যাহ এলাকায় আমার ছাগল চরাত। একদিন আমি গিয়ে দেখলাম নেকড়ে বাঘ তার একটি ছাগল নিয়ে গেছে। আমি তো বনী আদমেরই একজন মানুষ, অন্য সবার মতো আমিও রাগান্বিত হই। তাই আমি তাকে একটি চড় মারলাম। এরপর আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর নিকট আসলে তিনি বিষয়টি আমার সামনে বড় করে দেখলেন (অসন্তুষ্ট হলেন)। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আমি কি তাকে মুক্ত করে দেব না? তিনি বললেন: তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো। মুয়াবিয়া বলেন: আমি তাকে নিয়ে আসলাম। তখন তিনি তাকে জিজ্ঞেস করলেন: আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আকাশে। তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আপনি আল্লাহর রাসূল। তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও, কেননা সে একজন মুমিনাহ)।
এই দলিলটি এই ব্যাপারে স্পষ্ট যে তিনি আকাশে রয়েছেন এবং মহান আল্লাহর ব্যাপারে 'কোথায়' বলে প্রশ্ন করা বৈধ। এটি বিদআতিরাই নিষেধ করে থাকে। তারা বলে: আল্লাহর ব্যাপারে 'কোথায়' বলে প্রশ্ন করা জায়েজ নয়। তাদের জবাবে বলা হবে: সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী ব্যক্তি হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম; তিনি সামান্য জ্ঞানের অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও সেই দাসীকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: (আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আকাশে)।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌إقرار بعض المشركين بصفة العلو والرد على المعطلة
قال الموفق رحمه الله: [وقال النبي صلى الله عليه وسلم لـ حصين: (كم إلهاً تعبد؟ قال: سبعة: ستة في الأرض، وواحداً في السماء، قال: من لرغبتك ورهبتك؟ قال: الذي في السماء، قال: فاترك الستة واعبد الذي في السماء، وأنا أعلمك دعوتين، فأسلم وعلمه النبي صلى الله عليه وسلم أن يقول: اللهم ألهمني رشدي، وقني شر نفسي)].
هذا الحديث داخل في أدلة إثبات العلو لله عز وجل، وفيه إشارة إلى أن المشركين كانوا في الجملة يقرون بأصول الصفات، وهذا من دلائل أهل السنة في ردهم على المعطلة، فالمعطلة تقول: إن إثبات الصفات على ظاهرها مخالف لدليل العقل.
قال علماء السنة: إن القرآن نزل وعارضه المشركون بالتكذيب، وقالوا عن صاحبه الذي نزل عليه: إنه ساحر، وقالوا: {إِنْ هَذَا إِلَاّ قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25]، إلى غير ذلك، فالقصد أن آيات الصفات لو كان فيها ما يعارض دليل العقل لاعترض به المشركون.
فإنه لم ينقل عن واحد من المشركين، لا من العرب ولا من اليهود ولا من النصارى؛ الذين بلغهم القرآن، أنه اعترض بدليل عقلي على صفة من الصفات، مع أنهم حاولوا الطعن في بعض أخبار القرآن من جهة العقل، كقول الله تعالى عن كافرهم: {وَضَرَبَ لَنَا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ} [يس:78]، فهذا اعتراض بالعقل على مسألة البعث، ولما ذكر سبحانه البعث قال: {زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا} [التغابن:7]؛ لكنه لم يذكر أنهم كذبوا بأسمائه وصفاته، فهذا يدل على أن المشركين لم يقع منهم الإنكار لشيء من أسماء الرب وصفاته في الجملة.
فإن قال قائل: فقد أنكر سهيل بن عمرو اسم الرحمن في صلح الحديبية، كما جاء في الصحيح لما قال النبي صلى الله عليه وسلم لـ علي: (اكتب: بسم الله الرحمن الرحيم قال سهيل بن عمرو: أما الرحمن فلا أدري ما هو، ولكن اكتب (باسمك اللهم))، فهذا ليس من باب المعارضة العقلية، بل من باب: أن سهيل بن عمرو ومن في دائرته من المشركين ما كانوا يعرفون أن هذا الاسم مضاف لله سبحانه وتعالى.
فهذا نوع من الجهل وليس من المعارضة العقلية، والدليل على ذلك: أن المشركين كان منهم من يسمى بعبد الرحمن، كـ عبد الرحمن الفزاري، الذي قتله أبو قتادة الأنصاري في غزوة ذي قرد - كما في الصحيح- وكان امراً مشركاً، مات على الشرك.
فالقصد أن قول سهيل بن عمرو: أما الرحمن فلا أدري ما هو، هو كما قال لا يدري ما هو، أي: أنه جاهل به وليس معارضاً له بالعقل، ولهذا لم ينكر سهيل أن الله رحيم؛ لأنهم كانوا يقرون بذلك، ولذلك قال عنترة:
يا عبل أين من المنية مهرب … إن كان ربي في السماء قضاها
وفي الجملة فباب الربوبية قد أقر به المشركون.
وتعلم أن الصفات والأسماء هي من أخص مقامات الربوبية، ولكن القول: إن مشركي العرب كانوا مقرين بتوحيد الربوبية ليس على إطلاقه، بل الصحيح أنهم ليسوا محققين له، وإنما هم مقرون به في الجملة، وإلا فحال الجاهليين العرب بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم وقبل بعثته؛ أنهم على قدرٍ من الغلط في توحيد الربوبية.
ومن ذلك مثلاً: الاستقسام بالأزلام، أي: إمضاء الأمر أو عدم إمضائه، على ما يفعلونه في أقداحهم أو أزلامهم، وهذا طعن في توحيد الربوبية.
ومن ذلك أيضاً: الطيرة، فهي لا تحقق توحيد الربوبية، إلى غير ذلك.
وإن كان هذا في الجملة: من عوائد أهل الجاهلية وإلا فهم غالباً لا يصدقون بمسألة الأزلام.
ولهذا روى البخاري في صحيحه عن عكرمة عن ابن عباس، أن النبي صلى الله عليه وسلم لما دخل الكعبة وجد صورة إبراهيم وإسماعيل وهما يستقسمان بالأزلام قد وضعوها داخل الكعبة، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (قاتلهم الله! أما لقد علموا أنهما لم يستقسما بها قط).
ومما يروى عن امرئ القيس الشاعر الجاهلي المعروف، أن بني أسد عندما قتلت أباه ذهب يستقسم بالأزلام: هل يأخذ الثأر لأبيه أو لا يأخذ؟ فاستقسم الأولى، فخرج أنه لا يفعل، ثم الثانية، فخرج لا يفعل أيضاً، والثالثة كذلك، وكان عند العرب: أنه إذا ظهر المنع في الأول والثاني والثالث، ينقطع، فلما انتهت المحاولة الثالثة، وخرج أنه لا يفعل، قام وكسّر الأزلام، وقال: لو أنت قتل أبوك ما فعلت هذا.
فكان فعلهم هذا يدل على عوائدهم، أكثر مما يدل على حقائق ما في نفوسهم، ومع ذلك فهو شرك.
আল্লাহর সুউচ্চতা (আলুউ) সংক্রান্ত গুণের ব্যাপারে কিছু মুশরিকের স্বীকৃতি এবং গুণাবলি অস্বীকারকারীদের (মুয়াত্তিলা) খণ্ডন
মুওয়াফফাক রহমাতুল্লাহি আলাইহি বলেন: [নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হুসাইন (রা.)-কে বললেন: “তুমি কতজন উপাস্যের ইবাদত করো?” তিনি বললেন: “সাতজনের: ছয়জন জমিনে আর একজন আসমানে।” তিনি বললেন: “তোমার আশা-আকাঙ্ক্ষা এবং ভয়-ভীতির সময় কাকে ডাকো?” তিনি বললেন: “যিনি আসমানে আছেন তাঁকে।” তিনি বললেন: “তাহলে ওই ছয়জনকে ত্যাগ করো এবং যিনি আসমানে আছেন তাঁর ইবাদত করো। আর আমি তোমাকে দু’টি দোয়া শিখিয়ে দেব।” অতঃপর তিনি ইসলাম গ্রহণ করলেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে এই দোয়াটি শিখিয়ে দিলেন: “হে আল্লাহ! আমাকে সঠিক পথের দিশা দান করুন এবং আমাকে আমার নফসের অনিষ্ট থেকে রক্ষা করুন।”]
এই হাদিসটি মহান আল্লাহর সুউচ্চতা (আলুউ) সাব্যস্ত করার দলিলের অন্তর্ভুক্ত। এতে ইঙ্গিত রয়েছে যে, মুশরিকরা সাধারণভাবে আল্লাহর গুণাবলির মূল বিষয়গুলো স্বীকার করত। আর এটি হলো গুণাবলি অস্বীকারকারীদের (মুয়াত্তিলা) খণ্ডনে আহলে সুন্নাহর অন্যতম দলিল। কেননা মুয়াত্তিলারা বলে থাকে: আল্লাহর গুণাবলিকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর সাব্যস্ত করা বিবেকপ্রসূত প্রমাণের বিরোধী।
আহলে সুন্নাহর উলামায়ে কেরাম বলেন: কুরআন যখন অবতীর্ণ হলো, তখন মুশরিকরা তা অস্বীকার করে তার বিরোধিতা করেছিল। যাঁর ওপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছিল তাঁর সম্পর্কে তারা বলেছিল যে, তিনি একজন জাদুকর। তারা আরও বলেছিল: “এটি তো মানুষের কথা বৈ কিছু নয়।” [সূরা আল-মুদ্দাসসির: ২৫]। এখানে উদ্দেশ্য হলো, গুণাবলি (সিফাত) সংক্রান্ত আয়াতগুলোতে যদি বিবেক বা যুক্তিবিরোধী কিছু থাকত, তবে মুশরিকরা অবশ্যই তা নিয়ে আপত্তি তুলত।
কেননা মুশরিকদের মধ্যে কোনো একজনের পক্ষ থেকেও এমন কোনো বর্ণনা পাওয়া যায় না—চাই তারা আরবের মুশরিক হোক কিংবা কুরআন যাদের কাছে পৌঁছেছিল সেই ইহুদি বা খ্রিস্টান হোক—যে তারা আল্লাহর কোনো গুণের ব্যাপারে যুক্তিভিত্তিক কোনো আপত্তি উত্থাপন করেছে। অথচ তারা কুরআনের কিছু সংবাদের ব্যাপারে যুক্তির মাধ্যমে দোষারোপ করার চেষ্টা করেছিল, যেমন কাফেরদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণী: “সে আমার সম্পর্কে এক উদাহরণ পেশ করল অথচ সে নিজের সৃষ্টির কথা ভুলে গেল। সে বলল: কে এই হাড়গুলো জীবিত করবে যখন তা জরাজীর্ণ হয়ে যাবে?” [সূরা ইয়াসিন: ৭৮]। এটি পুনরুত্থান বা কিয়ামতের বিষয়ে তাদের একটি যুক্তিভিত্তিক আপত্তি ছিল। মহান আল্লাহ যখন পুনরুত্থানের কথা উল্লেখ করেছেন তখন বলেছেন: “কাফেররা ধারণা করে যে, তাদেরকে কখনোই পুনরুত্থিত করা হবে না।” [সূরা আত-তাগাবুন: ৭]। কিন্তু আল্লাহ এমনটি উল্লেখ করেননি যে, তারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার করেছিল। এটি প্রমাণ করে যে, মুশরিকদের পক্ষ থেকে সাধারণভাবে আল্লাহর নাম ও গুণাবলির কোনো কিছু অস্বীকার করার ঘটনা ঘটেনি।
কেউ যদি প্রশ্ন করে যে, সুহাইল বিন আমর তো হুদায়বিয়ার সন্ধির সময় ‘আর-রাহমান’ নামটিকে অস্বীকার করেছিল, যেমনটি সহিহ হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন আলীকে (রা.) বললেন: “লেখো: বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম”, তখন সুহাইল বিন আমর বলেছিল: “আর-রাহমান কী তা আমি জানি না, বরং তুমি লেখো— বিইসমিকা আল্লাহুম্মা (হে আল্লাহ, আপনার নামে)”। তবে এটি কোনো যুক্তিভিত্তিক বিরোধিতার কারণে ছিল না, বরং এর কারণ ছিল এই যে, সুহাইল বিন আমর এবং তার সার্কেলের মুশরিকরা জানত না যে এই নামটি মহান আল্লাহর জন্য প্রযোজ্য।
এটি ছিল এক প্রকার অজ্ঞতা, কোনো যুক্তিভিত্তিক বিরোধিতা নয়। এর প্রমাণ হলো: মুশরিকদের মধ্যে এমন অনেকেই ছিল যাদের নাম রাখা হতো ‘আবদুর রহমান’। যেমন আবদুর রহমান আল-ফাযারী, যাকে আবু কাতাদা আল-আনসারী (রা.) ‘যি-ক্বরদ’ এর যুদ্ধে হত্যা করেছিলেন—যেমনটি সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে—সে একজন মুশরিক ছিল এবং শিরকের ওপরই মৃত্যুবরণ করেছিল।
সুতরাং উদ্দেশ্য হলো, সুহাইল বিন আমরের এই কথা— “আর-রাহমান কী তা আমি জানি না”—তা ঠিক তেমনই ছিল যেমনটি সে বলেছে যে সে বিষয়টি জানে না; অর্থাৎ সে এ বিষয়ে অজ্ঞ ছিল, যুক্তির ভিত্তিতে এর বিরোধী ছিল না। এ কারণেই সুহাইল আল্লাহ যে দয়াময় (রাহিম) তা অস্বীকার করেনি; কারণ তারা এ বিষয়টি স্বীকার করত। তাইতো আনতারা বলেছিলেন:
হে আবলা! মৃত্যু থেকে পালানোর জায়গা কোথায় … যদি আমার রব আসমানে তা ফয়সালা করে থাকেন
মোটের ওপর, রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের বিষয়টি মুশরিকরা স্বীকার করত।
আর আপনি জানেন যে, গুণাবলি (সিফাত) ও নামসমূহ হলো রুবুবিয়্যাতেরই বিশেষ মর্যাদা ও বৈশিষ্ট্য। তবে ‘আরবের মুশরিকরা তাওহিদে রুবুবিয়্যাত স্বীকার করত’—এই কথাটি ঢালাওভাবে সঠিক নয়। বরং সঠিক কথা হলো তারা এটি পরিপূর্ণভাবে বাস্তবায়ন করেনি, বরং তারা সাধারণভাবে এর স্বীকৃতি দিত। অন্যথায়, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রেরিত হওয়ার আগে ও পরে জাহেলি আরবের অবস্থা ছিল এই যে, তাওহিদে রুবুবিয়্যাতের ক্ষেত্রেও তাদের মধ্যে বেশ কিছু ভুলভ্রান্তি বিদ্যমান ছিল।
উদাহরণস্বরূপ: ভাগ্য নির্ধারণী তীরের (আযলাম) মাধ্যমে সিদ্ধান্ত নেওয়া। অর্থাৎ কোনো কাজ করা বা না করার সিদ্ধান্ত তাদের ভাগ্য নির্ধারক পাত্র বা তীরের ওপর ছেড়ে দেওয়া। আর এটি তাওহিদে রুবুবিয়্যাতের পরিপন্থী।
তদ্রূপ কুলক্ষণ বা অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা (তিয়ারা), যা তাওহিদে রুবুবিয়্যাতের পূর্ণতার সাথে সংগতিপূর্ণ নয় ইত্যাদি।
যদিও সাধারণভাবে এগুলো ছিল জাহেলি যুগের মানুষের অভ্যাস, নতুবা তারা অধিকাংশ ক্ষেত্রে তীরের এই বিষয়ের ওপর পুরোপুরি বিশ্বাস রাখত না।
এ কারণেই ইমাম বুখারি তাঁর সহিহ গ্রন্থে ইকরিমা থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কাবাগৃহে প্রবেশ করলেন, তখন তিনি ইব্রাহিম ও ইসমাইল (আলাইহিমাস সালাম)-এর ছবি দেখতে পেলেন যে, তাঁরা ভাগ্য নির্ধারণী তীরের মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করছেন (মুশরিকরা তাঁদের ছবি এভাবেই রেখেছিল)। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: “আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন! তারা ভালো করেই জানে যে, তাঁরা কখনো তীরের মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করেননি।”
জাহেলি যুগের বিখ্যাত কবি ইমরুল কায়েস সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, যখন বনু আসাদ গোত্র তার পিতাকে হত্যা করল, তখন সে তীরের মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করতে গেল যে, সে তার পিতার হত্যার প্রতিশোধ নেবে কি নেবে না? প্রথমবার তীরে এল যে সে প্রতিশোধ নেবে না। দ্বিতীয়বার এবং তৃতীয়বারও একই ফল এল। আর আরবদের নিয়ম ছিল যে, প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয়বার যদি নিষেধ আসে, তবে তারা তা থেকে বিরত থাকত। কিন্তু যখন তৃতীয়বারও ‘না’ বাচক ফল এল, তখন সে দাঁড়িয়ে তীরগুলো ভেঙে ফেলল এবং বলল: “তোমার পিতা যদি নিহত হতেন, তবে তুমি এমনটি করতে না।”
সুতরাং তাদের এই কাজগুলো তাদের অন্তরের বিশ্বাসের চেয়ে তাদের অভ্যাসেরই বেশি প্রতিফলন ছিল, তা সত্ত্বেও এটি ছিল শিরক।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌أدلة إثبات العلو في الكتب المتقدمة
قال الموفق رحمه الله تعالى: [وفيما نقل من علامات النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه في الكتب المتقدمة: إنهم يسجدون بالأرض، ويزعمون أن إلههم في السماء].
هذه إشارة من المصنف إلى أن توحيد الأسماء والصفات متواتر في سائر الكتب السماوية، لأن أصول الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام واحدة، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم -كما في الصحيح- عن أبي هريرة: (نحن معاشر الأنبياء أبناء علات) والمقصود بأبناء العلات هم الإخوة من أمهات شتى وأب واحد، فأراد باتفاق أبيهم الاتفاق في أصل الدين، وأراد باختلاف أمهاتهم اختلاف شرائعهم.
ولهذا فإن عقيدة الأنبياء واحدة وتوحيدهم واحد، ولا يمنع هذا أن يكون ما بعث به محمد صلى الله عليه وسلم فيه تفصيل لهذه العقيدة بما لم يقع مثله من التفصيل في غيره من الكتب.
فلا شك أن الدلائل والتفاصيل المذكورة في القرآن، أكثر من التفاصيل المذكورة في الكتب السماوية الأخرى، وإن كانت كلام الله سبحانه وتعالى.
قال الموفق رحمه الله: [وروى أبو داود في سننه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن ما بين سماء إلى سماء مسيرة كذا وكذا)، وذكر الخبر إلى قوله: (وفوق ذلك العرش، والله سبحانه فوق ذلك) فهذا وما أشبهه مما أجمع السلف رحمهم الله على نقله وقبوله، ولم يتعرضوا لرده ولا تأويله ولا تشبيهه ولا تمثيله].
هذا كله داخل في مراد المصنف، إثبات صفة العلو لله عز وجل.
وهنا ينبه إلى مسألة الآثار النبوية؛ كهذا الحديث الذي ذكره المصنف، وكحديث الأوعال في ذكر حملة العرش، وأمثال هذه الأحاديث، ينبه إلى أن الواجب في الاعتقاد: هو ما انضبط عند السلف من الأحاديث، وذكروه من مسائل أصول الدين.
وأما تتبع الروايات في كتب الحديث على طريقة من الإفراد، كما تتتبع المسائل الفقهية، فهذا ليس مما ينبغي القصد إليه، لأن هذا مقام إخبار عن الرب سبحانه وتعالى، فلا ينبغي فيه أن يستطال في تتبع أحاديث فردة، قد تثبت وقد لا تثبت.
ولهذا فإن إشارة المصنف في قوله: [مما أجمع السلف رحمهم الله على نقله وقبوله] إلى أنه ينبغي تتبع المجمع عليه كحديث النزول وأمثاله من الأحاديث.
পূর্ববর্তী কিতাবসমূহে সমুচ্চতা প্রমাণের দলীলসমূহ
আল-মুওয়াফফাক রহিমাহুল্লাহ তাআলা বলেন: [পূর্ববর্তী কিতাবসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের যে সমস্ত নিদর্শনের কথা বর্ণিত হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে: তারা জমিনে সিজদা করে এবং তারা বিশ্বাস করে যে তাদের ইলাহ আসমানে রয়েছেন]।
এটি গ্রন্থকারের পক্ষ থেকে একটি ইঙ্গিত যে, নাম ও গুণাবলীর তাওহীদ সমস্ত আসমানী কিতাবসমূহে মুতাওয়াতিরভাবে বিদ্যমান, কারণ রাসূল ও নবীগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) মূল ভিত্তি এক। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন: (আমরা নবীগণ হলাম বৈমাত্রেয় ভাই)। বৈমাত্রেয় ভাই বলতে উদ্দেশ্য হলো সেই সব ভাই যাদের মা ভিন্ন কিন্তু পিতা একজন। পিতার ঐক্যের মাধ্যমে তিনি দীনের মূল বিষয়ে ঐকমত্য উদ্দেশ্য করেছেন, আর মায়েদের ভিন্নতার মাধ্যমে তাদের শরীয়তসমূহের ভিন্নতা উদ্দেশ্য করেছেন।
এই কারণেই নবীদের আকিদাহ এক এবং তাঁদের তাওহীদ এক। মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন তাতে এই আকিদার এমন বিস্তারিত বিবরণ থাকতে এটি কোনো বাধা সৃষ্টি করে না, যা অন্য কিতাবসমূহে সেভাবে বিস্তারিতভাবে আসেনি।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, কুরআনে বর্ণিত দলীল ও বিস্তারিত বিষয়াদি অন্যান্য আসমানী কিতাবসমূহে বর্ণিত বিস্তারিত বিষয়ের চেয়ে অনেক বেশি, যদিও সেগুলো মহান আল্লাহ তাআলার কালাম।
আল-মুওয়াফফাক রহিমাহুল্লাহ বলেন: [আবু দাউদ তাঁর সুনানে বর্ণনা করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (এক আসমান থেকে অন্য আসমানের মধ্যবর্তী দূরত্ব এত এত পথ), এবং তিনি হাদীসটি বর্ণনা করে এই পর্যন্ত পৌঁছান যে: (আর এর উপরে রয়েছে আরশ, এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তারও উপরে রয়েছেন)। এটি এবং এর সমজাতীয় বিষয়গুলো সলফে সালেহীন রহিমাহুমুল্লাহ বর্ণনা করতে এবং গ্রহণ করে নিতে ঐক্যমত পোষণ করেছেন। তারা একে প্রত্যাখ্যান করার, এর কোনো অপব্যাখ্যা করার কিংবা কোনো কিছুর সাথে তুলনা বা সাদৃশ্য দেওয়ার চেষ্টা করেননি]।
এ সবই গ্রন্থকারের উদ্দেশ্যের অন্তর্ভুক্ত, যা হলো মহান আল্লাহর জন্য সমুচ্চতার গুণ প্রমাণ করা।
এখানে নববী আছার বা বর্ণনার একটি বিষয়ের প্রতি সতর্ক করা হয়েছে; যেমন গ্রন্থকারের উল্লিখিত এই হাদীসটি, আরশ বহনকারীদের বর্ণনায় পাহাড়ি ছাগল সংক্রান্ত হাদীস এবং এই জাতীয় হাদীসসমূহ। এখানে সতর্কবাণী হলো, আকিদাহর ক্ষেত্রে যা আবশ্যক তা হলো: হাদীসের মধ্য থেকে সলফদের নিকট যা সুনির্ধারিত এবং দীনের মূল বিষয় হিসেবে তারা যা উল্লেখ করেছেন।
আর একক বর্ণনার ভিত্তিতে হাদীসের কিতাবসমূহে বর্ণনাগুলো খুঁজে বেড়ানো—যেমনটি ফিকহী মাসআলার ক্ষেত্রে করা হয়—তা উচিত নয়। কারণ এটি মহান প্রতিপালক সম্পর্কে সংবাদ প্রদানের বিষয়, তাই এখানে একক হাদীসসমূহ যা প্রমাণিত হতেও পারে আবার নাও হতে পারে, সেগুলো খুঁজে বেড়ানোতে দীর্ঘসূত্রতা করা সমীচীন নয়।
এই কারণেই গ্রন্থকারের এই উক্তি: [যা সলফগণ রহিমাহুমুল্লাহ বর্ণনা ও কবুল করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন] এর মাধ্যমে তিনি ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, অবতরণ সংক্রান্ত হাদীস এবং এর অনুরূপ অন্যান্য হাদীসের ন্যায় যেগুলোর ওপর ঐক্যমত হয়েছে সেগুলোর অনুসরণ করা উচিত।

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌أثر مالك في إثبات الصفات وتفويض كيفيتها
قال الموفق رحمه الله: [سئل الإمام مالك بن أنس رحمه الله، فقيل: يا أبا عبد الله! {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، كيف استوى؟ قال: الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، ثم أمر بالرجل فأُخْرِج].
جواب مالك قاعدة مطردة في سائر مسائل الصفات وهي من أجود المسائل، ولا تختص بمسألة الاستواء على العرش فقط، وفيها جمعٌ بين العقل والنقل، فإنه قال: [الاستواء غير مجهول]، وفي لفظ: [الاستواء معلوم]، أي: المعنى معلوم، وهذا بيّن في أن مالكاً وأمثاله من السلف لا يفوضون المعاني، بل يثبتونها؛ لأن العلم بالمعاني متحقق من جهة جملة اللغة.
قوله: [والكيف غير معقول]، وفي وجه: [الكيف مجهول]، والأول أولى: [غير معقول] أوجه، فإن قوله: [الكيف مجهول] قد يفهم منه أنه يمكن أن يعقل ويمكن العلم به، والصواب: أن العلم بالكيف في حق المكلفين علم ممتنِع؛ لأن الله سبحانه لا يحاط به علماً، ولهذا كان اللفظ: [والكيف غير معقول] أتم من لفظ: [والكيف مجهول].
قوله: [والإيمان به واجب]: أي: التصديق به لفظاً ومعنىً؛ لأنه مذكور في القرآن، والقرآن إنما أريد به الحقائق والإيمان، لا مجرد الألفاظ.
قوله: [والسؤال عنه بدعة]: أي: السؤال عن الكيف.
وقد فسره بعض أهل التفويض من أصحاب مالك أنه قصد المعنى، أي: أن السؤال عن المعنى بدعة، وهذا غلط؛ لأنه قال: [والإيمان به واجب]، فما كان واجباً، صح السؤال عنه.
وإنما قصد بقوله: [والسؤال عنه] أي: عن الكيفية؛ لأنها هي التي استشكل منها السائل، حيث قال: كيف استوى؟
সিফাত (গুণাবলি) সাব্যস্তকরণ এবং তার স্বরূপ আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করার ক্ষেত্রে ইমাম মালিকের প্রভাব
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ইমাম মালিক ইবনে আনাস (রহিমাহুল্লাহ)-কে প্রশ্ন করা হলো। বলা হলো: হে আবু আবদুল্লাহ! {দয়াময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], তিনি কীভাবে উঠেছেন? তিনি বললেন: উঠা (ইস্তিওয়া) অপরিচিত নয়, এর স্বরূপ (কাইফিয়াত) বুদ্ধিগম্য নয়, এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব (আবশ্যক) এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। অতঃপর তিনি লোকটিকে বের করে দেওয়ার নির্দেশ দিলেন]।
মালিকের এই উত্তর সিফাত সংক্রান্ত অন্যান্য সকল বিষয়ের জন্য একটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি এবং এটি অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাসআলা। এটি কেবল আরশের উপর উঠার মাসআলার সাথেই খাস নয়; এতে আকল (বিবেক) ও নকল (দলিল)-এর মধ্যে সমন্বয় করা হয়েছে। কারণ তিনি বলেছেন: [উঠা (ইস্তিওয়া) অপরিচিত নয়], এবং অন্য শব্দে: [উঠা (ইস্তিওয়া) জানা আছে], অর্থাৎ: এর অর্থ জানা আছে। এটি একথার সুস্পষ্ট প্রমাণ যে, ইমাম মালিক এবং তাঁর মতো সালাফে সালেহীনগণ অর্থের ক্ষেত্রে 'তাফউইদ' (আল্লাহর ওপর ন্যস্ত করা) করতেন না, বরং তাঁরা তা সাব্যস্ত করতেন; কারণ ভাষার সাধারণ নিয়ম অনুযায়ী অর্থের জ্ঞান অর্জিত হওয়া সুনিশ্চিত।
তাঁর উক্তি: [আর স্বরূপ বুদ্ধিগম্য নয়], এবং অন্য বর্ণনায় রয়েছে: [স্বরূপ অজানা], তবে প্রথমটিই উত্তম: [বুদ্ধিগম্য নয়] কথাটি অধিক যুক্তিযুক্ত। কারণ [স্বরূপ অজানা] কথাটি থেকে এমনটি বোঝা যেতে পারে যে, এটি হয়তো বুদ্ধিগম্য হওয়া বা জানা সম্ভব। কিন্তু সঠিক কথা হলো: মুকাল্লাফ (যাদের ওপর শরীয়তের বিধান প্রযোজ্য) বান্দাদের জন্য স্বরূপের জ্ঞান অসম্ভব; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে জ্ঞানের দ্বারা পরিবেষ্টন করা যায় না। এ কারণেই [আর স্বরূপ বুদ্ধিগম্য নয়] শব্দটি [স্বরূপ অজানা] শব্দের তুলনায় অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
তাঁর উক্তি: [এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব]: অর্থাৎ শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকে তা বিশ্বাস করা আবশ্যক; কারণ এটি কুরআনে উল্লেখ করা হয়েছে, আর কুরআনের উদ্দেশ্য হলো বাস্তবতা ও ঈমান, কেবল নিছক কিছু শব্দ নয়।
তাঁর উক্তি: [এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত]: অর্থাৎ স্বরূপ বা প্রকৃতি সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
ইমাম মালিকের অনুসারীদের মধ্যে কিছু 'তাফউইদ' পন্থী এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে, তিনি অর্থ বুঝিয়েছেন, অর্থাৎ অর্থ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। অথচ এটি ভুল; কারণ তিনি বলেছেন: [এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব], আর যা ওয়াজিব হয়, সে সম্পর্কে প্রশ্ন করা বৈধ।
বরং [এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা] বলতে তিনি স্বরূপ বা প্রকৃতি (কাইফিয়াত) বুঝিয়েছিলেন; কারণ প্রশ্নকারী এটি নিয়েই সংশয়ে পড়েছিল, যখন সে বলেছিল: তিনি কীভাবে উঠেছেন?

(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 6)

شرح لمعة الاعتقاد - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 20 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
লুমআতিল ইতিদাদ-এর ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদাহ
বই: লুমআতিল ইতিদাদ-এর ব্যাখ্যা
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলী আল-গুফাইস
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ২০টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 65)

‌‌شرح لمعة الاعتقاد [7]
يعتقد أهل السنة والجماعة أن الله تعالى موصوف بصفة الكلام كما دل على ذلك الكتاب والسنة وأقوال السلف، وأنه سبحانه يتكلم بحرف وصوت مسموع، وأن كلامه متعلق بإرادته ومشيئته، فهو يتكلم بما شاء وكيف شاء ومتى شاء، ويعتقدون أن القرآن كلام الله تعالى غير مخلوق، منه بدأ وإليه يعود.
শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ [৭]
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তাআলা কথা বলার গুণ বা কালাম গুণে গুণান্বিত, যেমনটি কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং সালাফদের উক্তি দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে। এবং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা অক্ষর ও শ্রবণযোগ্য শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন। তাঁর কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও মর্জির সাথে সংশ্লিষ্ট; সুতরাং তিনি যা চান, যেভাবে চান এবং যখন চান কথা বলেন। তাঁরা আরও বিশ্বাস করেন যে, কুরআন মহান আল্লাহর কালাম, যা সৃষ্টি নয়; তাঁর থেকেই এর সূচনা হয়েছে এবং তাঁর কাছেই তা ফিরে যাবে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌إثبات صفة الكلام لله تعالى
قال الموفق رحمه الله: [ومن صفات الله تعالى: أنه متكلم بكلام قديم].
أهل السنة يقولون: إن الله سبحانه وتعالى موصوف بهذه الصفة، وأنه يتكلم بحرف وصوت مسموع، وأن كلامه متعلق بمشيئته وإرادته، فهو يتكلم متى شاء بما شاء كيف شاء، كما يعتقد أهل السنة أن القرآن كلام الله حقيقةً وليس مجازاً.
كما أن دلائل اتصاف الرب سبحانه وتعالى بالكلام متواترة في القرآن.
فإن قيل: كيف يحصلون هذا؟
قيل: لأن كل آية نداء في القرآن يجعلونها دليلاً على إثبات الكلام؛ وذلك لأن المنادي لا بد أن يكون متكلماً، فقوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا)، (يَا أَهْلَ الْكِتَابِ)، (يَا أَيُّهَا النَّاسُ) هذه الآيات نداء، فيجعلونها من أدلة إثبات الكلام، وكذلك آيات القول: (وَقَالَ رَبُّكُمْ) فإذا أضيف القول إليه سبحانه دل على أنه متكلم، إلى أمثال ذلك.
وقد خالف أهل السنة في هذه العقيدة الأشاعرة فقالوا: إنه معنى قائم بالنفس، ويرد عليهم بقوله تعالى: {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ} [الأعراف:143].
فدل على أن الله تعالى تكلم بهذا الكلام بعد مجيء موسى لميقات ربه، وموسى حادث بعد أن لم يكن، وهذا الميقات متأخر عن زمنٍ سَلَفَ، إلى أمثال ذلك.
فمع أن كلامه سبحانه أزلي، فهو مع ذلك متعلق بالإرادة والمشيئة.
قوله: [بكلام قديم] هذا مما أخذه بعضهم على المصنف، أنه يقول عن الله: إنه متكلم بكلام قديم.
وهذا مأخذ لفظي، فلو أن المصنف عبر بما هو أجود منه لكان حسناً.
أما أنه يقال: إن كلامه هنا غلط بيِّن، وأنه من كلام أهل البدع ومصطلحاتهم معانيهم وما إلى ذلك، فهذا فيه تكلف، فإنه رحمه الله قال: [متكلم بكلام قديم]، أي: أن كلامه أزلي، وأراد بذلك الرد على بعض أهل البدع الذين يقولون: إن كلامه حادث بعد أن لم يكن، يريدون بذلك تعطيل أو تأويل صفة الكلام.
وكلام الله صفة من صفاته بدلائل الكتاب والسنة، وبدليل العقل.
أما دليل العقل؛ فلأن الله هو الإله المعبود فضلاً عن كونه الرب المدبر للكون يلزم منه أن يكون، متكلماً، ولو لم يكن متكلماً لما صح كونه رباً، ولا صح كونه إلهاً، هذا دليل عقلي.
أما دلائل الكتاب والسنة، فهي أكثر من أن تحصر في هذا المقام، ومنها على سبيل المثال: قول الله تعالى: {وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِنْ بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلاً جَسَداً لَهُ خُوَارٌ} [الأعراف:148].
فكان الرد عليهم دليلاً شرعياً وعقلياً في نفس الوقت، وهو قوله تعالى: {أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لا يُكَلِّمُهُمْ} [الأعراف:148]، وهذا نقض عقلي لألوهية العجل، فدل على أن الإله الحق لا بد أن يكون متكلماً.
ولهذا فإن دلائل القرآن في الصفات وغيرها بعضها خبري وبعضها عقلي؛ فالخبر المحض كقوله: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، وأما الدليل الخبري من جهة كونه قرآناً؛ ولكنه سياق عقلي، كمثل آية العجل، وكمثل قوله تعالى: {ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً} [إبراهيم:24].
فإذا ذكر هذه السياقات فهي أتم الأقيسة يقيناً في العقل، وهي الأمثلة المضروبة في القرآن ..
{ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلاً مِنْ أَنْفُسِكُمْ} [الروم:28] إلى غير ذلك.
আল্লাহ তাআলার কথা বলার (কালাম) গুণ সাব্যস্ত করা
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আল্লাহ তাআলার অন্যতম গুণ হলো এই যে, তিনি কথা বলেন এবং তাঁর কথা বলা চিরন্তন (কাদীম)]।
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত বলেন: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই গুণে গুণান্বিত এবং তিনি অক্ষর ও শ্রবণযোগ্য শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন। তাঁর কথা বলা তাঁর ইচ্ছা ও সংকল্পের সাথে সম্পৃক্ত; তিনি যখন চান, যা চান এবং যেভাবে চান কথা বলেন। আহলে সুন্নাত আরও বিশ্বাস করেন যে, কুরআন প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম, রূপক অর্থে নয়।
তেমনিভাবে মহান রবের কথা বলার গুণে গুণান্বিত হওয়ার প্রমাণসমূহ কুরআনে মুতাওয়াতির বা ধারাবাহিকভাবে বর্ণিত হয়েছে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তারা এটি কীভাবে অর্জন করেন?
বলা হয়: কারণ কুরআনের প্রতিটি আহ্বানের (নিদা) আয়াতকে তারা কথা বলা সাব্যস্ত করার দলীল হিসেবে গ্রহণ করেন। কারণ যাকে আহ্বানকারী বলা হয়, তাকে অবশ্যই কথা বলতে সক্ষম হতে হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: (হে ঈমানদারগণ), (হে আহলে কিতাব), (হে মানবজাতি)—এই আয়াতগুলো হলো আহ্বান; তাই তারা এগুলোকে কথা বলা সাব্যস্ত করার দলীল হিসেবে গণ্য করেন। একইভাবে 'বলা' সংক্রান্ত আয়াতগুলো: (এবং তোমাদের রব বলেছেন)। যখন কোনো কথা তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, তখন তা প্রমাণ করে যে তিনি কথা বলেন। এ জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।
আশায়েবা সম্প্রদায় এই আকিদার ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের বিরোধিতা করেছে। তারা বলেছে যে, এটি মনে মনে বিদ্যমান একটি অর্থ (কালামে নাফসি)। তাদের এই মতের জবাবে আল্লাহর বাণী উল্লেখ করা হয়: {আর যখন মূসা আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন} [আরাফ: ১৪৩]।
এটি প্রমাণ করে যে, মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর রবের নির্ধারিত সময়ে আসার পরেই আল্লাহ তাআলা এই কথা বলেছেন। অথচ মূসা আগে ছিলেন না পরে অস্তিত্ব লাভ করেছেন; আর এই নির্ধারিত সময়টি অতীত সময়ের পরবর্তী একটি বিষয়। এ জাতীয় আরও অনেক প্রমাণ রয়েছে।
সুতরাং যদিও তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) কথা বলা অনাদি, তবুও তা তাঁর ইচ্ছা ও সংকল্পের সাথে সম্পৃক্ত।
লেখকের উক্তি: [অনাদি কথার (কালামে কাদীম) মাধ্যমে]—এটি এমন একটি বিষয় যা কেউ কেউ লেখকের সমালোচনা করে বলেছেন যে, তিনি আল্লাহর ব্যাপারে বলছেন যে তিনি অনাদি কথার মাধ্যমে কথা বলেন।
এটি কেবল শব্দগত একটি সমালোচনা; লেখক যদি এর চেয়ে উত্তম কোনো শব্দ ব্যবহার করতেন তবে ভালো হতো।
তবে এখানে তাঁর কথাকে স্পষ্ট ভুল বলা, কিংবা এটি বিদআতিদের পরিভাষা ও তাদের অর্থ বহন করে—এমনটা বলা বাড়াবাড়ি হবে। কেননা তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অনাদি কথার মাধ্যমে কথা বলেন], অর্থাৎ তাঁর কথা বলা চিরন্তন। এর মাধ্যমে তিনি সেই সব বিদআতিদের জবাব দিতে চেয়েছেন যারা বলে যে, আল্লাহর কথা বলা আগে ছিল না পরে সৃষ্টি হয়েছে; এর মাধ্যমে তারা আল্লাহর কথা বলার গুণকে অস্বীকার বা অপব্যাখ্যা করতে চায়।
কুরআন, সুন্নাহ এবং যুক্তির দলীলের ভিত্তিতে কথা বলা আল্লাহর একটি গুণ।
যৌক্তিক দলীল হলো: যেহেতু আল্লাহই একমাত্র উপাস্য এবং মহাবিশ্বের পরিচালক, তাই তাঁর কথা বলতে পারা অপরিহার্য। তিনি যদি কথা বলতে না পারতেন, তবে তাঁর রব হওয়া বা ইলাহ হওয়া সঠিক হতো না; এটি একটি যৌক্তিক দলীল।
কুরআন ও সুন্নাহর দলীল এখানে বর্ণনা শেষ করার চেয়েও অনেক বেশি। উদাহরণস্বরূপ আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর মূসার কওম তাঁর চলে যাওয়ার পর নিজেদের অলঙ্কার দিয়ে একটি বাছুরের অবয়ব তৈরি করল, যা হাম্বা হাম্বা শব্দ করত} [আরাফ: ১৪৮]।
তাদের বিরুদ্ধে যে জবাব দেওয়া হয়েছে তা একই সাথে শরয়ি এবং যৌক্তিক দলীল; আর তা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা কি দেখল না যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না?} [আরাফ: ১৪৮]। এটি বাছুরের উপাস্য হওয়ার দাবির বিরুদ্ধে একটি যৌক্তিক খণ্ডন। যা প্রমাণ করে যে, সত্য ইলাহকে অবশ্যই কথা বলতে সক্ষম হতে হবে।
একারণেই আল্লাহর গুণাবলী (সিফাত) ও অন্যান্য বিষয়ে কুরআনের দলীলসমূহের কিছু তথ্যমূলক (খবরী) এবং কিছু যৌক্তিক (আকলি)। বিশুদ্ধ তথ্যমূলক দলীল হলো তাঁর বাণী: {রাহমান আরশের উপর উঠেছেন} [তহা: ৫]। আর কুরআনের প্রেক্ষাপট বিবেচনায় কিছু দলীল তথ্যমূলক হলেও তা যৌক্তিক ধারার; যেমন বাছুরের আয়াত এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {আল্লাহ একটি উদাহরণ পেশ করেছেন} [ইবরাহীম: ২৪]।
যখনই এই প্রেক্ষাপটগুলো উল্লেখ করা হয়, তখন সেগুলো বুদ্ধিবৃত্তিক নিশ্চিত প্রমাণের পূর্ণ রূপ হয়, যা কুরআনে বর্ণিত উদাহরণসমূহের অন্তর্ভুক্ত...
{তিনি তোমাদের মধ্য থেকেই তোমাদের জন্য একটি উদাহরণ পেশ করেছেন} [রুম: ২৮]—এই জাতীয় আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌معنى سماع كلام الله
قال الموفق رحمه الله: [يسمعه منه من شاء من خلقه، سمعه موسى عليه السلام منه من غير واسطة].
قوله: [من غير واسطة]، هذا رد على من قال: إن موسى سمع العبارة، أو خلق فيه الإدراك للمعنى الأزلي، كما يقول
ابن كلاب]، وأمثاله، ممن يجعلون الكلام معنىً في النفس.
قال الموفق رحمه الله: [وسمعه جبريل عليه السلام، ومن أذن له من ملائكته ورسله، وأنه سبحانه يكلم المؤمنين في الآخرة ويكلمونه، ويأذن لهم فيزورونه].
حديث الزيارة ليس من الأحاديث المنضبطة في الصحة، إنما المنضبط هو لقاؤه سبحانه وتعالى ورؤيته وكلامه للمؤمنين، فهذه مذكورة في القرآن وصحيح السنة بينة منضبطة.
وأما حديث الزيارة فقد جاء في المسند وغيره؛ ولكنه ليس من الأحاديث المنضبطة.
আল্লাহর বাণী শ্রবণ করার অর্থ
আল-মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁর সৃষ্টির মধ্য হতে তিনি যাকে ইচ্ছা করেন সে তাঁর থেকে এটি শ্রবণ করে। মুসা (আলাইহিস সালাম) কোনো মাধ্যম ছাড়াই সরাসরি তাঁর কাছ থেকে এটি শ্রবণ করেছেন।]
তাঁর উক্তি: [কোনো মাধ্যম ছাড়াই], এটি তাদের খণ্ডন যারা বলে যে: মুসা কেবল শব্দরূপ বা প্রকাশভঙ্গি (ইবারত) শুনেছেন, অথবা তাঁর অন্তরে অনাদি অর্থের উপলব্ধি সৃষ্টি করা হয়েছে, যেমনটি বলে থাকেন
ইবনে কুল্লাব] এবং তাঁর অনুরুপ ব্যক্তিবর্গ, যারা আল্লাহর বাণীকে মনের অভ্যন্তরীণ একটি অর্থ হিসেবে গণ্য করেন।
আল-মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) এটি শুনেছেন, আর তাঁর ফেরেশতা ও রাসুলগণের মধ্যে যাদের তিনি অনুমতি দিয়েছেন তারাও শুনেছেন। আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আখিরাতে মুমিনদের সাথে কথা বলবেন এবং তাঁরাও তাঁর সাথে কথা বলবে, আর তিনি তাঁদের অনুমতি দেবেন ফলে তাঁরা তাঁর জিয়ারত করবেন (সাক্ষাৎ করবেন)]।
জিয়ারত বা সাক্ষাৎ সংক্রান্ত হাদিসটি বিশুদ্ধতার বিচারে সুপ্রতিষ্ঠিত হাদিসগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়; বরং যা সুপ্রতিষ্ঠিত তা হলো সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে সাক্ষাৎ, তাঁকে দর্শন এবং মুমিনদের সাথে তাঁর কথোপকথন। এগুলো কুরআন ও সুন্নাহর সহিহ দলিলে স্পষ্টভাবে ও অকাট্যভাবে বর্ণিত হয়েছে।
আর জিয়ারত সংক্রান্ত হাদিসটি মুসনাদ ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে; কিন্তু এটি সুপ্রতিষ্ঠিত হাদিসসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌بعض الأدلة النقلية على إثبات صفة الكلام
قال الموفق رحمه الله: [قال الله تعالى: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً} [النساء:164]، وقال سبحانه: {يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاتِي وَبِكَلامِي} [الأعراف:144]، وقال سبحانه: {مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ} [البقرة:253]، وقال سبحانه: {وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَاّ وَحْياً أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ} [الشورى:51]، وقال سبحانه: {فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِي يَا مُوسَى * إِنِّي أَنَا رَبُّكَ} [طه:11 - 12]، وقال سبحانه: {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَاّ أَنَا فَاعْبُدْنِي} [طه:14]، وغير جائز أن يقول هذا أحدٌ غير الله].
أي: وهذا الكلام يمتنع أن يكون المتكلم به غيره سبحانه وتعالى؛ لأن الله نسبه لنفسه مباشرة، فقال: (أَنَا رَبُّكَ)، (أَنَا الله)، (إِلَّا أَنَا).
قال الموفق رحمه الله: [وقال عبد الله بن مسعود: (إذا تكلم الله بالوحي، سمع صوته أهل السماء) روى ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم، وروى عبد الله بن أنيس عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (يحشر الله الخلائق يوم القيامة عراةً حفاةً غرلاً بهماً، فيناديهم بصوت يسمعه مَنْ بَعُدَ كما يسمه مَنْ قَرُبَ: أنا الملك، أنا الديان) رواه الأئمة واستشهد به البخاري.
وفي بعض الآثار: أن موسى عليه السلام ليلة رأى النار، فهالته ففزع منها، فناداه ربه: يا موسى! فأجاب سريعاً استئناساً بالصوت، فقال: لبيك، لبيك، أسمع صوتك ولا أرى مكانك، فأين أنت؟ قال: (أنا فوقك، وأمامك، وعن يمينك، وعن شمالك)، فعلم أن هذه الصفة لا تنبغي إلا لله تعالى، قال: كذلك أنت يا إلهي، أفكلامَك أسمع، أم كلامَ رسولك؟ قال: (بل كلامي يا موسى)]:
هذا الأثر ليس صحيحاً من جهة السند، ولا يحتاج إلى ذكره؛ لأن هذا بيِّن في القرآن في قوله تعالى: {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143].
فكونه حصل السؤال والجواب، وأدرك موسى هذا الجواب دليل على أنه سمع كلام الرب سبحانه وتعالى، ولا يلزم منها التصحيح لمثل هذا الأثر، الذي لم يصح عن النبي صلى الله عليه وسلم.
وكذلك هو بيّن في قوله تعالى: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً} [النساء:164]، وقوله: {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ} [طه:14].
কালাম (কথা বলা) গুণটি সাব্যস্ত করার সপক্ষে কিছু উদ্ধৃতিমূলক দলীল
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন} [আন-নিসা: ১৬৪], এবং তিনি পবিত্র সত্তা বলেছেন: {হে মূসা, আমি আমার রিসালাত ও আমার কালামের (কথা বলা) মাধ্যমে মানুষের ওপর তোমাকে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি} [আল-আরাফ: ১৪৪], এবং তিনি পবিত্র সত্তা বলেছেন: {তাদের মধ্যে কেউ কেউ এমন আছেন যাদের সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন} [আল-বাকারা: ২৫৩], এবং তিনি পবিত্র সত্তা বলেছেন: {কোনো মানুষের জন্য এমন নয় যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহী ব্যতীত অথবা পর্দার অন্তরাল ব্যতীত} [আশ-শূরা: ৫১], এবং তিনি পবিত্র সত্তা বলেছেন: {অতঃপর যখন তিনি আগুনের নিকট আসলেন, তখন তাঁকে আহ্বান করা হলো, হে মূসা! নিশ্চয়ই আমিই তোমার রব} [তহা: ১১-১২], এবং তিনি পবিত্র সত্তা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমিই আল্লাহ, আমি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, সুতরাং আমারই ইবাদত করো} [তহা: ১৪]। আর আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য এ কথা বলা বৈধ নয়]।
অর্থাৎ: এই কথাগুলো মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ বলেছে—এমনটা হওয়া অসম্ভব; কারণ আল্লাহ এগুলোকে সরাসরি নিজের সাথে সম্পর্কিত করেছেন, ফলে তিনি বলেছেন: (আমি তোমার রব), (আমি আল্লাহ), (আমি ব্যতীত কেউ নেই)।
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: (যখন আল্লাহ ওহীর মাধ্যমে কথা বলেন, তখন আসমানবাসীরা তাঁর আওয়াজ শুনতে পায়)। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে। আর আবদুল্লাহ ইবনে উনাইস রাদিয়াল্লাহু আনহু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: (কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগতকে নগ্নপদে, উলঙ্গ শরীরে, খতনাবিহীন এবং রিক্তহস্তে একত্রিত করবেন। অতঃপর তিনি তাদের এমন এক আওয়াজে ডাকবেন যা দূরের ব্যক্তিও শুনতে পাবে যেমনটি কাছের ব্যক্তি শুনতে পায়: আমিই রাজাধিরাজ, আমিই বিচারক)। এটি ইমামগণ বর্ণনা করেছেন এবং বুখারী একে দলীল হিসেবে গ্রহণ করেছেন।
কিছু বর্ণনায় এসেছে: মূসা আলাইহিস সালাম যে রাতে আগুন দেখেছিলেন, তা তাঁকে ভীত ও আতঙ্কিত করে তুলেছিল। তখন তাঁর রব তাঁকে ডাকলেন: হে মূসা! তিনি আওয়াজের মাধ্যমে আশ্বস্ত হয়ে দ্রুত সাড়া দিলেন এবং বললেন: আমি উপস্থিত, আমি উপস্থিত, আমি আপনার আওয়াজ শুনতে পাচ্ছি কিন্তু আপনার অবস্থান দেখতে পাচ্ছি না। তবে আপনি কোথায়? তিনি বললেন: (আমি তোমার উপরে, তোমার সামনে, তোমার ডানে এবং তোমার বামে)। তখন তিনি বুঝতে পারলেন যে, এই গুণটি আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কারো জন্য প্রযোজ্য হওয়া সম্ভব নয়। তিনি বললেন: আপনি তেমনই হে আমার ইলাহ! আমি কি আপনারই কালাম (কথা) শুনছি, নাকি আপনার প্রেরিত কোনো দূতের কথা? তিনি বললেন: (বরং আমারই কালাম হে মূসা)]:
এই বর্ণনাটি সনদের দিক থেকে সহীহ নয় এবং এটি উল্লেখ করারও প্রয়োজন নেই; কারণ আল্লাহর এই বাণীতেই বিষয়টি কুরআনে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে: {আর মূসা যখন আমার নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন, তখন তিনি বললেন: হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে দেখতে পাবে না} [আল-আরাফ: ১৪৩]।
যেহেতু এখানে সওয়াল ও জওয়াব (প্রশ্ন ও উত্তর) সংঘটিত হয়েছে এবং মূসা আলাইহিস সালাম এই উত্তরটি বুঝতে পেরেছেন, তা একথারই দলীল যে তিনি রবের কালাম (কথা) শুনেছেন। আর এর জন্য এই ধরণের বর্ণনার শুদ্ধতা জরুরি নয়, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত নয়।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার এই বাণীতেও বিষয়টি স্পষ্ট: {আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন} [আন-নিসা: ১৬৪], এবং তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আমিই আল্লাহ} [তহা: ১৪]।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌القرآن كلام الله
قال الموفق رحمه الله: [ومن كلام الله سبحانه: القرآن العظيم، وهو كتاب الله المبين، وحبله المتين، وصراطه المستقيم، وتنزيل رب العالمين، نزل به الروح الأمين، على قلب سيد المرسلين، بلسان عربي مبين، منزل غير مخلوق، منه بدأ، وإليه يعود].
القرآن كلام الله: وهذا اصطلاح شرعي صريح، كقول الله تعالى: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنْ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ} [التوبة:6].
قوله: (مُنَزَّل): وهذا أيضاً لفظ شرعي صحيح، وقد ذكر الله تعالى أن كتابه منزل في غير سورة من القرآن، كما في قوله تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ} [الدخان:3]، وقوله: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ} [البقرة:185] إلى غير ذلك.
قوله: (غير مخلوق): هذا الحرف ليس في الكتاب ولا السنة، وإنما قاله السلف نفياً لبدعة الجهمية.
قوله: (منه بدأ): هذه الجملة بحرفها ليس لها ذكر في النصوص، وقد وصف بها السلف القرآن وأرادوا بها أنه كلام الله حقيقةً، (منه بدأ)، أي: أنه هو الذي تكلم به حقيقةً بحرف وصوت، وليس كلاماً لجبريل ولا لغيره من الملائكة.
قوله: (وإليه يعود): هذا فسر بأكثر من تفسير، من أخصها: أنه يُرفع من صدور الرجال في آخر الزمان، حين يترك العمل به، فلا تبقى منه آية.
কুরআন আল্লাহর কালাম
মুয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আর মহান আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত হলো: সুমহান কুরআন। এটি আল্লাহর সুস্পষ্ট কিতাব, তাঁর সুদৃঢ় রজ্জু, তাঁর সরল পথ এবং বিশ্বজগতের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। এটি নিয়ে অবতরণ করেছেন রুহুল আমীন (জিবরাঈল), রাসুলগণের সর্দারের হৃদয়ে, সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়। এটি অবতীর্ণ, সৃষ্টি নয়; তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে]।
কুরআন আল্লাহর কালাম: এটি একটি সুস্পষ্ট শরয়ি পরিভাষা। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: {আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও, যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়} [আত-তাওবাহ: ৬]।
তাঁর উক্তি: (অবতীর্ণ): এটিও একটি সঠিক শরয়ি শব্দ। মহান আল্লাহ কুরআনের একাধিক সূরায় উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর কিতাব অবতীর্ণ। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় আমি এটি এক বরকতময় রাতে অবতীর্ণ করেছি} [আদ-দুখান: ৩]। এবং তাঁর বাণী: {রমজান মাস, যাতে কুরআন অবতীর্ণ করা হয়েছে} [আল-বাকারা: ১৮৫] এবং এ ছাড়া আরও অন্যান্য আয়াত।
তাঁর উক্তি: (সৃষ্টি নয়): এই শব্দসমষ্টি কুরআন বা সুন্নাহতে নেই। সালাফগণ এটি জাহমিয়াদের বিদআত নিরসনের জন্য বলেছেন।
তাঁর উক্তি: (তাঁর থেকেই এর সূচনা): এই বাক্যটি হুবহু দলিলে উল্লেখ নেই। সালাফগণ এর মাধ্যমে কুরআনের বর্ণনা দিয়েছেন এবং এর দ্বারা তাঁরা উদ্দেশ্য নিয়েছেন যে, কুরআন প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কালাম। (তাঁর থেকেই এর সূচনা) অর্থাৎ: তিনি নিজেই প্রকৃতপক্ষে শব্দ ও বর্ণের মাধ্যমে এটি বলেছেন। এটি জিবরাঈল কিংবা অন্য কোনো ফেরেশতার কথা নয়।
তাঁর উক্তি: (তাঁর দিকেই এটি ফিরে যাবে): এর একাধিক ব্যাখ্যা করা হয়েছে। তার মধ্যে বিশেষ একটি হলো: শেষ জমানায় যখন কুরআনের ওপর আমল ছেড়ে দেওয়া হবে, তখন মানুষের অন্তর থেকে এটি উঠিয়ে নেওয়া হবে, ফলে এর একটি আয়াতও অবশিষ্ট থাকবে না।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌وصف كلام الله وفضله وبعض أحكامه
قال الموفق رحمه الله: [وهو سور محكمات، وآيات بينات، وحروف وكلمات، من قرأه فأعربه فله بكل حرف عشر حسنات، له أول وآخر، وأجزاء وأبعاض].
قوله: [له أول وآخر]: هذا رد على الأشاعرة وأمثالهم الذين قالوا: إن الكلام واحد، وإنه معنىً يقوم في النفس.
قوله: [وأجزاء وأبعاض …] إلخ: هذا من التفصيل الذي ليس بلازم؛ فإنه كان يكفي أن يقال: إن له أولاً وآخراً، أو نحو ذلك من التعبيرات التي يكتفى بها.
قال الموفق رحمه الله: [متلو بالألسنة، محفوظ في الصدور، ومسموع بالآذان، مكتوب في المصاحف، فيه محكم ومتشابه، وناسخ ومنسوخ، وخاص وعام، وأمر ونهي، {لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ} [فصلت:42]، وقوله تعالى: {قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتْ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء:88]، وهذا هو الكتاب العربي الذي قال فيه الذين كفروا: {لَنْ نُؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ} [سبأ:31].
وقال بعضهم: {إِنْ هَذَا إِلَاّ قَوْلُ الْبَشَرِ} [المدثر:25]، فقال الله سبحانه: {سَأُصْلِيهِ سَقَرَ} [المدثر:26].
وقال بعضهم: هو شعر، فقال الله تعالى: {وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَاّ ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ} [يس:69]، فلما نفى الله عنه أنه شعر، وأثبته قرآناً، لم يبق شبهة لذي لب في أن القرآن هو هذا الكتاب العربي الذي هو كلمات وحروف وآيات، لأن ما ليس كذلك لا يقول أحد: إنه شعر.
وقال عز وجل: {وَإِنْ كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ} [البقرة:23]، ولا يجوز أن يتحداهم بالإتيان بمثل ما لا يُدرى ما هو، ولا يُعقل.
وقال تعالى: {وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي} [يونس:15]، فأثبت أن القرآن هو الآيات التي تتلى عليهم.
وقال تعالى: {بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ} [العنكبوت:49]، وقال تعالى: {إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ * لا يَمَسُّهُ إِلَاّ الْمُطَهَّرُونَ} [الواقعة:77 - 79] بعد أن أقسم على ذلك].
قوله: {لا يَمَسُّهُ إِلَاّ الْمُطَهَّرُونَ} [الواقعة:79] هل الضمير يعود على القرآن أم يعود على الكتاب المكنون وهو اللوح المحفوظ؟
هذه المسألة فيها خلاف بين أهل العلم.
والصحيح أن الخلاف في مسألة لزوم الطهارة من الحدث في مس المصحف ليس فرعاً عن الخلاف في هذه الآية، فإن كثيراً من السلف جعلوا الضمير في قوله: {لا يَمَسُّهُ} [الواقعة:79] يعود على الكتاب المكنون؛ وهو اللوح المحفوظ، وهذا هو الصحيح في تفسير الآية، ومع ذلك فإن هؤلاء يذهبون إلى أنه لا يجوز للمحدث أن يمس القرآن.
إذاً ..
الخلاف في مسألة مس المحدث للقرآن، ليس فرعاً عن تفسير الآية.
وفي الجملة فالذي عليه الجمهور -وهو مذهب الأئمة الأربعة وغيرهم- أن القرآن لا يجوز مسه للمحدث، بل لا بد له من الطهارة.
وذهب طائفة كـ ابن حزم والشوكاني إلى جواز مسه للمحدث حدثاً أصغر، ومستند قول الجمهور هو حديث عمرو بن حزم أن النبي صلى الله عليه وسلم كتب له كتاباً وفيه: (وأن لا يمس القرآن إلا طاهراً) وهذا كتاب محفوظ صحيح، قال الإمام أحمد: لا شك أن النبي صلى الله عليه وسلم قد كتبه له، فهو كتاب معروف منضبط، وفيه مسائل كثيرة جرى الفقهاء من الأئمة على العمل بها، وبذلك تثبت صحة مستندهم.
আল্লাহর বাণীর বর্ণনা, এর মর্যাদা ও এর কিছু বিধান
আল-মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এটি সুদৃঢ় সূরাসমূহ, সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ এবং হরফ ও শব্দাবলি নিয়ে গঠিত। যে ব্যক্তি এটি পড়বে এবং এর ব্যাকরণগত নিয়মাবলি পালন করবে, তার জন্য প্রতিটি হরফের বিনিময়ে দশটি করে নেকি রয়েছে। এর শুরু ও শেষ রয়েছে এবং এটি বিভিন্ন অংশ ও খণ্ডে বিভক্ত]।
তাঁর উক্তি: [এর শুরু ও শেষ রয়েছে]: এটি আশআরিয়া এবং তাদের ন্যায় অন্যান্যদের প্রতিবাদ স্বরূপ, যারা বলে যে: (আল্লাহর) কালাম বা বাণী অভিন্ন একক এবং এটি এমন একটি অর্থ যা সত্তার মাঝে বিদ্যমান।
তাঁর উক্তি: [এবং এটি বিভিন্ন অংশ ও খণ্ডে বিভক্ত …] ইত্যাদি: এটি এমন এক বিস্তারিত বর্ণনা যার আবশ্যকতা ছিল না; কেননা এ কথা বলাই যথেষ্ট ছিল যে, এর শুরু ও শেষ রয়েছে, অথবা অনুরূপ কোনো অভিব্যক্তি যা দ্বারা উদ্দেশ্য পূর্ণ হয়।
আল-মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এটি রসনা দ্বারা পঠিত, অন্তরে সংরক্ষিত, কানে শ্রবণকৃত এবং মুসহাফসমূহে লিখিত। এতে মুহকাম (সুস্পষ্ট) ও মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট), নাসিখ (রহিতকারী) ও মানসুখ (রহিত), খাস (বিশেষ) ও আম (সাধারণ), এবং আদেশ ও নিষেধ রয়েছে। {এর কাছে বাতিল আসতে পারে না—না এর সামনে থেকে, আর না এর পেছন থেকে; এটি প্রজ্ঞাময়, চির প্রশংসিত আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ।} [ফুসসিলাত: ৪২]। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, যদি মানুষ ও জিন এই কুরআনের অনুরূপ আনার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর অনুরূপ আনতে পারবে না, যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়।} [আল-ইসরা: ৮৮]। এবং এটিই সেই আরবি কিতাব যার সম্পর্কে কাফিররা বলেছিল: {আমরা এই কুরআনের প্রতি ঈমান আনব না।} [সাবা: ৩১]।
তাদের কেউ কেউ বলেছিল: {এটি মানুষের বাণী ছাড়া আর কিছুই নয়।} [আল-মুদ্দাসসির: ২৫]। অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বললেন: {শীঘ্রই আমি তাকে সাকারে (জাহান্নামে) নিক্ষেপ করব।} [আল-মুদ্দাসসির: ২৬]।
কেউ বলেছিল: এটি কবিতা। তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: {আমি তাকে কবিতা শিক্ষা দেইনি এবং এটি তার জন্য শোভনীয়ও নয়। এটি তো কেবল একটি উপদেশ এবং সুস্পষ্ট কুরআন।} [ইয়াসিন: ৬৯]। যখন আল্লাহ এটি কবিতা হওয়াকে অস্বীকার করলেন এবং একে কুরআন হিসেবে সাব্যস্ত করলেন, তখন কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির কাছে আর এই সংশয় রইল না যে, কুরআন হলো এই আরবি কিতাব যা শব্দ, হরফ ও আয়াত দ্বারা গঠিত। কারণ যা এমন নয়, তাকে কেউ কবিতা বলে না।
আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আমি আমার দাসের প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি সে বিষয়ে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে তোমরা এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসো এবং আল্লাহ ছাড়া তোমাদের সাক্ষীগণকে ডাকো যদি তোমরা সত্যবাদী হও।} [আল-বাকারাহ: ২৩]। যা জানা যায় না বা বোঝা যায় না, তেমন কিছুর অনুরূপ আনার জন্য তাদের প্রতি চ্যালেঞ্জ করা বৈধ হতো না।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {যখন তাদের কাছে আমার সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন যারা আমার সাক্ষাতের আশা পোষণ করে না তারা বলে, 'এটি ছাড়া অন্য কোনো কুরআন নিয়ে আসুন অথবা একে পরিবর্তন করুন।' আপনি বলুন, 'নিজ থেকে একে পরিবর্তন করার অধিকার আমার নেই।' } [ইউনুস: ১৫]। তিনি এখানে সাব্যস্ত করেছেন যে, কুরআন হলো সেইসব আয়াত যা তাদের কাছে পাঠ করা হয়।
তিনি আরও বলেন: {বরং যাদের জ্ঞান দান করা হয়েছে, তাদের অন্তরে এটি এক সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ।} [আল-আনকাবুত: ৪৯]। এবং মহান আল্লাহ এ বিষয়ে শপথ করার পর বলেন: {নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত কুরআন, যা এক সংরক্ষিত কিতাবে রয়েছে। পবিত্রগণ ছাড়া কেউ এটি স্পর্শ করে না।} [আল-ওয়াকিয়াহ: ৭৭ - ৭৯]]।
তাঁর উক্তি: {পবিত্রগণ ছাড়া কেউ এটি স্পর্শ করে না} [আল-ওয়াকিয়াহ: ৭৯]। এখানে সর্বনামটি কি কুরআনের দিকে ফিরছে, নাকি সংরক্ষিত কিতাব তথা লাওহে মাহফুজের দিকে ফিরছে?
এ বিষয়ে আলেমদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে।
সঠিক কথা হলো, অপবিত্র অবস্থায় কুরআন স্পর্শ করার আবশ্যকতা সম্পর্কিত বিধানের মতপার্থক্যটি এই আয়াতের তাফসিরের মতপার্থক্য থেকে উদ্ভূত নয়। কারণ সালাফদের অনেকে {এটি স্পর্শ করে না} আয়াতের সর্বনামটিকে 'সংরক্ষিত কিতাব' তথা লাওহে মাহফুজের দিকে ফিরিয়েছেন। আয়াতের তাফসিরের ক্ষেত্রে এটাই সঠিক মত। তা সত্ত্বেও, তারা এই মত পোষণ করেন যে, অপবিত্র ব্যক্তির জন্য কুরআন স্পর্শ করা জায়েজ নয়।
অতএব..
অপবিত্র ব্যক্তির কুরআন স্পর্শ করার মাসআলার মতপার্থক্যটি এই আয়াতের তাফসিরের অনুগামী নয়।
সারকথা হলো, জুমহুর বা অধিকাংশ আলেমের অভিমত—যা চার ইমাম ও অন্যান্যদেরও মাযহাব—হলো যে, অপবিত্র ব্যক্তির জন্য কুরআন স্পর্শ করা জায়েজ নয়, বরং তার জন্য পবিত্রতা অর্জন করা আবশ্যক।
ইবনে হাজম ও শাওকানির মতো একদল আলেম ছোট নাপাকিতে কুরআন স্পর্শ করা বৈধ হওয়ার দিকে গিয়েছেন। জুমহুরের মতের দলিল হলো আমর বিন হাজমের হাদিস যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাকে একটি পত্র লিখেছিলেন এবং তাতে ছিল: (পবিত্র ব্যক্তি ছাড়া কেউ যেন কুরআন স্পর্শ না করে)। এটি একটি সংরক্ষিত ও সহিহ পত্র। ইমাম আহমাদ বলেন: এতে কোনো সন্দেহ নেই যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এটি তাকে লিখেছিলেন। এটি একটি প্রসিদ্ধ ও সুশৃঙ্খল কিতাব, যাতে অনেক মাসআলা রয়েছে যা নিয়ে ইমামগণ ও ফকিহগণ আমল করেছেন। এর মাধ্যমেই তাদের দলিলের বিশুদ্ধতা প্রমাণিত হয়।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌معنى الحروف المقطعة في القرآن
قال الموفق رحمه الله: [وقال تعالى: {كهيعص} [مريم:1]، {حم} [الشورى:1] * {عسق} [الشورى:2]،وافتتح تسعاً وعشرين سورة بالحروف المقطعة]
قوله: [بالحروف المقطعة] كقوله: {الم} [البقرة:1] وأمثالها، اختلف في المراد بهذه الحروف والصحيح أن معناها أن يرد أمر العلم والحكمة بها إلى الله؛ لأنه لا يستطاع تفسيرها من جهة مفاد كلمات العرب، وكلمة: (الم) ليس لها مفهوم عند العرب إذا انطقت مقطعة، وإنما يعرفون كلمة مثل: قام، أو جاء، أو ما إلى ذلك، أما (الم) فهذه ليست حروفاً معروفة عند العرب بمعنى، وإنما هي حروف مجتمعة -وإن كانت حروفاً عربية- ابتدأ الله بذكرها في القرآن لحكمة أرادها سبحانه وتعالى، ولهذا لم يقف عندها الصحابة رضي الله عنهم على هذا الوجه من الإشكال.
কুরআনে হুরুফে মুকাত্তাআত-এর অর্থ
মুয়াফফাক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) বলেন: [এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কাফ হা ইয়া আইন সোয়াদ} [মারইয়াম: ১], {হা মীম} [শূরা: ১] * {আইন সীন ক্বাফ} [শূরা: ২], এবং তিনি উনত্রিশটি সূরা হুরুফে মুকাত্তাআত (বিচ্ছিন্ন অক্ষরসমূহ) দ্বারা শুরু করেছেন।]
তাঁর কথা: [হুরুফে মুকাত্তাআত দ্বারা] যেমন তাঁর বাণী: {আলিফ লাম মীম} [বাকারা: ১] এবং এর অনুরূপ। এই অক্ষরগুলোর উদ্দেশ্য সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে এবং সঠিক মত হলো, এর মর্মার্থ এই যে, এর জ্ঞান ও প্রজ্ঞার বিষয়টি আল্লাহর দিকে সোপর্দ করতে হবে; কারণ আরবি শব্দমালার অর্থগত দিক থেকে এগুলোর ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। আর 'আলিফ লাম মীম' শব্দটি যখন বিচ্ছিন্নভাবে উচ্চারিত হয়, তখন আরবদের কাছে এর কোনো সুনির্দিষ্ট অর্থ নেই। তারা কেবল 'কামা' (সে দাঁড়িয়েছে) বা 'জাআ' (সে এসেছে) কিংবা এই জাতীয় শব্দগুলো সম্পর্কে অবগত। পক্ষান্তরে 'আলিফ লাম মীম'—এগুলো কোনো অর্থ প্রকাশের জন্য আরবদের নিকট পরিচিত বর্ণ নয়, বরং এগুলো স্রেফ কিছু বর্ণের সমষ্টি—যদিও সেগুলো আরবি বর্ণ—যা মহান আল্লাহ তাঁর কাঙ্ক্ষিত কোনো এক হিকমতের কারণে কুরআনে উল্লেখ করার মাধ্যমে শুরু করেছেন। আর এই কারণেই সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হন) এগুলোর ক্ষেত্রে এ জাতীয় কোনো জটিলতায় নিপতিত হননি।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌تدبر القرآن وإعرابه
قال الموفق رحمه الله: [وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (من قرأ القرآن فأعربه، فله بكل حرف منه عشر حسنات، ومن قرأه ولَحَن فيه، فله بكل حرف حسنة) حديث صحيح، وقال عليه الصلاة والسلام: (اقرءوا القرآن قبل أن يأتي قوم يقيمون حروفه إقامة السهم لا يجاوز تراقيهم، يتعجلون أجره ولا يتأجلونه)، وقال أبو بكر وعمر رضي الله عنهما: [إعراب القرآن أحب إلينا من حفظ بعض حروفه]، وقال علي: [من كفر بحرف منه فقد كفر به كله] واتفق المسلمون على عد سور القرآن، وآياته، وكلماته، وحروفه.
ولا خلاف بين المسلمين في أن من جحد من القرآن سورة، أو آية، أو كلمة، أو حرفاً متفقاً عليه، أنه كافر، وفي هذا حجة قاطعة على أنه حروف].
يُنهي المؤلف رحمه الله هذه المسألة بهذا التقرير، وهو إبانة لكون القرآن هو كلام الله سبحانه وتعالى، وهذا كما سلف أنه متواتر في الدلائل الشرعية، وفي إجماع السلف الصالح رحمهم الله.
কুরআনের গভীর চিন্তা ও ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ
আল-মুওয়াফফাক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (যে ব্যক্তি কুরআন পাঠ করল এবং এর ব্যাকরণগত নিয়ম সঠিক রাখল, তার জন্য প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে দশটি নেকি রয়েছে। আর যে ব্যক্তি এটি পাঠ করল এবং এতে ভুল করল, তার জন্য প্রতিটি অক্ষরের বিনিময়ে একটি নেকি রয়েছে) এটি সহীহ হাদীস। তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) আরও বলেছেন: (তোমরা কুরআন পাঠ কর এমন এক কওম আসার আগে, যারা এর অক্ষরগুলোকে তীরের মতো সোজা করে সুবিন্যস্ত করবে, অথচ তা তাদের কণ্ঠনালী অতিক্রম করবে না। তারা এর প্রতিদান দ্রুত দুনিয়াতেই পেতে চাইবে এবং আখেরাতের জন্য তা বিলম্বিত করবে না)। আবু বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: "কুরআনের ব্যাকরণগত শুদ্ধতা বজায় রাখা আমাদের নিকট এর কিছু অক্ষর মুখস্থ করার চেয়ে অধিক পছন্দনীয়।" আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "যে ব্যক্তি এর একটি অক্ষর অস্বীকার করল, সে মূলত এর পুরোটাকেই অস্বীকার করল।" আর মুসলমানগণ কুরআনের সূরা, আয়াত, শব্দ এবং অক্ষরসমূহ গণনা করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন।
আর মুসলমানদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, যে ব্যক্তি কুরআনের কোনো সূরা, আয়াত, শব্দ অথবা সর্বসম্মত কোনো অক্ষর অস্বীকার করবে, সে কাফির। আর এটি কুরআন অক্ষর দ্বারা গঠিত হওয়ার ওপর একটি অকাট্য দলীল]।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) এই সিদ্ধান্তের মাধ্যমে এই বিষয়টি সমাপ্ত করেছেন, যা মূলত কুরআন যে মহান আল্লাহর কালাম—তা স্পষ্ট করার একটি বর্ণনা। আর এটি যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে যে, শরয়ী দলীলসমূহ এবং সালাফে সালেহীনদের (রাহিমাহুমুল্লাহ) ঐকমত্যে এটি মুতাওয়াতির বা অকাট্যভাবে প্রমাণিত।

(খণ্ড: 7) (পৃষ্ঠা: 8)

شرح لمعة الاعتقاد - يوسف الغفيص (يوسف الغفيص)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح لمعة الاعتقاد
المؤلف: يوسف بن محمد علي الغفيص
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 20 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 12 شعبان 1432
শরহ লুম'আতুল ই'তিকাদ - ইউসুফ আল-গাফিস (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শরহ লুম'আতুল ই'তিকাদ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গাফিস
গ্রন্থের উৎস: ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ২০টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 74)

‌‌شرح لمعة الاعتقاد [8]
ثبت بالأدلة الصحيحة الصريحة من الكتاب والسنة أن المؤمنين يرون ربهم سبحانه وتعالى يوم القيامة بأبصارهم، ويرونه سبحانه وهم في الجنة، وهذا هو ما يعتقده أهل السنة والجماعة، ولم يقل بنفي الرؤية إلا المعتزلة، وقد استدلوا بما ليس لهم فيه دليل. أما رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه في ليلة الإسراء والمعراج فهي مسألة فيها خلاف مشهور، والصواب: أنه لم يره ببصره.
শারহ লুম'আতুল ই'তিকাদ [৮]
কুরআন ও সুন্নাহর সহীহ এবং সুস্পষ্ট দলীল দ্বারা এটি প্রমাণিত যে, মুমিনগণ কিয়ামতের দিন তাঁদের নিজ চোখে তাঁদের রব সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দেখতে পাবেন এবং জান্নাতে থাকা অবস্থায়ও তাঁরা তাঁকে দেখতে পাবেন। আর এটিই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা বা বিশ্বাস। মুতাজিলা সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউ আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করেনি, তবে তারা এমন বিষয় দ্বারা দলীল পেশ করেছে যা আসলে তাদের সপক্ষে কোনো দলীল নয়। আর মিরাজের রাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের তাঁর রবকে দেখার বিষয়টি একটি প্রসিদ্ধ মতপার্থক্যপূর্ণ মাসআলা; তবে সঠিক কথা হলো এই যে, তিনি তাঁকে চাক্ষুষ (চক্ষু দ্বারা) দেখেননি।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌رؤية المؤمنين لربهم يوم القيامة
قال الموفق رحمه الله: [والمؤمنون يرون ربهم في الآخرة بأبصارهم، ويزورونه، ويكلمهم ويكلمونه].
ذِكر المصنف لمسألة رؤية الله سبحانه وتعالى داخل في تفصيل ذكره للصفات؛ لأن من صفاته سبحانه أنه يُرى يوم القيامة.
ورؤية المؤمنين لربهم في الآخرة تكون في مقامين:
الأول: في عرصات القيامة.
والثاني: بعد دخولهم الجنة، وهما من مسائل الإجماع المتفق عليهما بين السلف.
وظاهر النصوص أن رؤيتهم له سبحانه وتعالى بعد دخولهم الجنة تكون أتم من تلك التي تقع في عرصات القيامة، فالرؤية بعد دخول الجنة هي المذكورة في قول الله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26]، وقد فسر النبي صلى الله عليه وآله وسلم الزيادة في الآية كما في صحيح مسلم وغيره، قال: (هي النظر، فما أعطوا شيئاً أحب إليهم من النظر إلى ربهم) وهذا من معاقد الإجماع الذي دل عليه الكتاب والسنة.
কিয়ামতের দিন মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখা
আল-মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর মুমিনরা পরকালে তাদের প্রতিপালককে সচক্ষে দেখবে, তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, তিনি তাদের সাথে কথা বলবেন এবং তারাও তাঁর সাথে কথা বলবে]।
লেখক কর্তৃক মহান আল্লাহকে দেখার বিষয়টি উল্লেখ করা তাঁর গুণাবলির বিস্তারিত বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত; কারণ মহান আল্লাহর অন্যতম গুণ হলো কিয়ামতের দিন তাঁকে দেখা যাবে।
পরকালে মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখার বিষয়টি দুটি স্থানে হবে:
প্রথমত: কিয়ামতের ময়দানে।
দ্বিতীয়ত: জান্নাতে প্রবেশের পর; আর এই দুটি বিষয়ই সালাফদের মাঝে সর্বসম্মত ইজমার অন্তর্ভুক্ত।
দলিলসমূহের বাহ্যিক ভাষ্য অনুযায়ী জান্নাতে প্রবেশের পর মহান আল্লাহকে তাদের দেখা কিয়ামতের ময়দানে ঘটা দেখার চেয়ে অধিক পূর্ণাঙ্গ হবে। জান্নাতে প্রবেশের পরের সেই দেখার বিষয়টিই মহান আল্লাহর এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: {যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে সর্বোত্তম পুরস্কার এবং আরও অতিরিক্ত কিছু} [ইউনুস: ২৬]। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে আয়াতের এই 'অতিরিক্ত' অংশের ব্যাখ্যা করেছেন; তিনি বলেছেন: (তা হলো আল্লাহর প্রতি দৃষ্টিপাত করা, আর তাদের প্রতিপালকের দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় কোনো কিছু তাদের প্রদান করা হবে না)। এটি ইজমার অন্যতম বিষয় যা কুরআন ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌أدلة القرآن على رؤية الله تعالى في الآخرة
الدليل الأول: من أخص أدلة القرآن التي استدل بها السلف على ثبوت رؤية المؤمنين لربهم وأصرحها قوله تعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22 - 23].
الدليل الثاني: قوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26]، وإن كان لفظ الزيادة لفظاً مجملاً إلا أن النبي صلى الله عليه وسلم فسر الزيادة بالنظر إلى وجهه سبحانه وتعالى.
الدليل الثالث: قوله تعالى عن الكفار: {كَلَاّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15]، ومفهوم المخالفة من الآية: أن المؤمنين لا يحجبون عن الله يوم القيامة، كما ذكر ذلك الشافعي ومالك وجملة من السلف.
الدليل الرابع: قوله تعالى: {تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ} [الأحزاب:44]، فإن اللقاء إذا قُرن بالتحية تضمن النظر والرؤية معاً، وقد روى أبو عبد الله ابن بطة عن ثعلب -وهو من أئمة اللغة- الإجماع على أن اللقاء إذا قُرن بالتحية فإنه يستلزم أو يتضمن الرؤية.
الدليل الخامس: قوله تعالى: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} [الأنعام:103] فإن المنفي هنا هو الإدراك، والإدراك قدر زائد عن أصل الرؤية، ولا يلزم من الرؤية للشيء الإدراك له والإحاطة به، فإنك تقول -ولله المثل الأعلى-: رأيت السماء، ومع ذلك لم تدركها، وتقول: رأيتُ القادم من بعيد.
وأنت لم تدركه: أهو زيد أم عمرو؟ أرجل أو امرأة؟ فإن من رأى قادماً من بعيد لا يرى إلا شخصه، ولا يميز من هو، أو ما يكون، فإذا قال: رأيت هذا القادم، فإن قوله صحيح، ولكن لا يمكن أن يقول: أدركته.
فلما قال تعالى: (لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ) دل على أنه يُرى ولكن لا يدرك، فإنه لو كان سبحانه وتعالى لا يرى مطلقاً، ولا يراه المؤمنون؛ لما لزم نفي الإدراك، فإن الأصل إذا كان منتفياً فإن ما فوقه يكون منتفياً من باب أولى.
فإذاً: قوله تعالى: (لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ) دليل على ثبوت الرؤية، ووجه ذلك: أنه لما خص القدر الزائد على أصل الرؤية في النفي، دل ذلك على أن ما دونه -أي: ما دون الإدراك وهو أصل الرؤية- يكون ثابتاً وممكناً.
ومما يوضع في الاعتبار: أن في كتاب الله جملة من الدلائل هي محل تردد في الاستدلال بها على الرؤية بين أهل السنة؛ كقوله تعالى: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] وهذه الآية مختلف في صحة الاستدلال بها، فمن استدل بها رأى أن لفظ "مزيد" المراد به: الزيادة المفسرة بالسنة، ومن لم يذهب إلى هذا التفسير قال: يمكن أن يكون المزيد المذكور في هذه الآية ليس هو المراد بالزيادة في قوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26].
পরকালে মহান আল্লাহ তাআলাকে দেখার ব্যাপারে কুরআনের দলিলসমূহ
প্রথম দলিল: মুমিনদের তাদের রবকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফগণ কুরআনের যে সকল বিশেষ ও সবচেয়ে স্পষ্ট দলিল দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন, তার মধ্যে অন্যতম হলো মহান আল্লাহর বাণী: "সেদিন অনেক মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে, তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে।" [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩]।
দ্বিতীয় দলিল: মহান আল্লাহর বাণী: "যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অধিক।" [ইউনুস: ২৬]। যদিও 'অধিক' শব্দটি এখানে সংক্ষিপ্ত, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই 'অধিক' শব্দের ব্যাখ্যায় মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানোকে বুঝিয়েছেন।
তৃতীয় দলিল: কাফেরদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: "কখনই নয়, তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে।" [আল-মুতাফফিফীন: ১৫]। এই আয়াতের বিপরীত অর্থ হলো: কিয়ামতের দিন মুমিনরা আল্লাহর দর্শন থেকে পর্দার অন্তরালে বা বঞ্চিত থাকবে না, যেমনটি ইমাম শাফিঈ, ইমাম মালিক এবং সালাফদের একটি বড় দল উল্লেখ করেছেন।
চতুর্থ দলিল: মহান আল্লাহর বাণী: "যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম।" [আল-আহযাব: ৪৪]। কেননা 'সাক্ষাৎ' যখন 'অভিবাদন'-এর সাথে যুক্ত হয়, তখন তা একাধারে দর্শন ও দেখা উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আবু আবদুল্লাহ ইবনে বাত্তাহ ভাষাতত্ত্বের অন্যতম ইমাম ছা'লাব থেকে এ বিষয়ে ইজমা বা ঐক্যমত বর্ণনা করেছেন যে, সাক্ষাৎ যখন অভিবাদনের সাথে যুক্ত হয়, তখন তা দেখাকে অবধারিত করে বা এর অন্তর্ভুক্ত থাকে।
পঞ্চম দলিল: মহান আল্লাহর বাণী: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না।" [আল-আন'আম: ১০৩]। এখানে যা অস্বীকার করা হয়েছে তা হলো 'আয়ত্ত করা' (ইদতাক), আর আয়ত্ত করা হলো দেখার মূল বিষয়ের চেয়ে অতিরিক্ত একটি বিষয়। কোনো কিছু দেখার অর্থ এই নয় যে তাকে পুরোপুরি আয়ত্ত বা বেষ্টন করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ—আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ—আপনি বলেন: আমি আকাশ দেখেছি, অথচ আপনি তাকে পুরোপুরি আয়ত্ত করতে পারেননি। আপনি আরও বলেন: আমি দূর থেকে আগন্তুককে দেখেছি।
অথচ আপনি তাকে পুরোপুরি চিনতে পারেননি: সে কি যায়েদ নাকি আমর? পুরুষ নাকি নারী? কেননা যে ব্যক্তি দূর থেকে আগন্তুককে দেখে সে কেবল তার অবয়বটুকু দেখতে পায়, সে কে বা কী তা নিরূপণ করতে পারে না। এমতাবস্থায় সে যদি বলে: আমি এই আগন্তুককে দেখেছি, তবে তার কথা সত্য। কিন্তু সে বলতে পারবে না: আমি তাকে পুরোপুরি আয়ত্ত করেছি।
সুতরাং যখন মহান আল্লাহ বললেন: "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না", তখন এটি প্রমাণ করে যে তাঁকে দেখা যাবে কিন্তু আয়ত্ত করা যাবে না। কারণ মহান আল্লাহ যদি একেবারেই দৃশ্যমান না হতেন এবং মুমিনরাও যদি তাঁকে দেখতে না পেত, তবে আয়ত্ত করাকে আলাদাভাবে অস্বীকার করার প্রয়োজন হতো না। কেননা দেখার মূল বিষয়টিই যদি নাকচ করা হয়, তবে তার ওপরের স্তর (আয়ত্ত করা) তো প্রথমত ও প্রধানত নাকচ হয়েই যায়।
অতএব: মহান আল্লাহর বাণী "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না" হলো আল্লাহকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত হওয়ার দলিল। এর কারণ হলো: যখন তিনি দেখার মূল বিষয়ের অতিরিক্ত অংশটুকুকে (আয়ত্ত করা) অস্বীকার করার জন্য নির্দিষ্ট করেছেন, তখন এটিই প্রমাণ করে যে তার নিচের স্তর—অর্থাৎ দেখার মূল বিষয়টি—সাব্যস্ত এবং সম্ভব।
আরেকটি বিষয় যা বিবেচনায় রাখা উচিত: আল্লাহর কিতাবে এমন কিছু দলিল রয়েছে যা দিয়ে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "সেখানে তারা যা চাইবে তা-ই পাবে এবং আমাদের কাছে রয়েছে আরও অধিক।" [ক্বাফ: ৩৫]। এই আয়াতটি দলিল হিসেবে গ্রহণের শুদ্ধতার বিষয়ে দ্বিমত রয়েছে। যারা এটি দিয়ে দলিল পেশ করেন, তারা মনে করেন যে 'অধিক' শব্দ দ্বারা সেই আধিক্যই উদ্দেশ্য যা সুন্নাহর মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর যারা এই ব্যাখ্যার দিকে যাননি তারা বলেন: হতে পারে এই আয়াতে বর্ণিত 'অধিক' শব্দটি সেই 'অধিক' নয় যা "যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অধিক" [ইউনুস: ২৬] আয়াতে বর্ণিত হয়েছে।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌أدلة السنة على رؤية الله تعالى في الآخرة
وأما السنة فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أحاديث متواترة في رؤية المؤمنين لربهم، رواها ثلاثون صحابياً تقريباً وعلى رأسهم العشرة المبشرون بالجنة وغيرهم، وثمة جملة من الأحاديث متفق عليها بين البخاري ومسلم، وجملة من أفرادهما، وجملة في السنن والمسانيد، فأحاديث الرؤية تلقتها الأمة بالقبول -كما ذكر ذلك الإمام أحمد وغيره- ومن أصرحها: حديث أبي هريرة وأبي سعيد في سياق طويل في الصحيحين أن أناساً قالوا: (يا رسول الله! هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فقال: هل تضامون في رؤية القمر ليلة البدر؟ قالوا: لا، قال: هل تضامون في رؤية الشمس صحواً ليس دونها سحاب؟ قال: فإنكم سترون ربكم كذلك لا تضامون في رؤيته).
إلى غير ذلك من النصوص الصحيحة الصريحة في كلام الله ورسوله على أن المؤمنين يرون ربهم وهو إجماع متحقق عند السلف.
পরকালে আল্লাহ তাআলাকে দেখার ব্যাপারে সুন্নাহর দলীলসমূহ
আর সুন্নাহর ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখার ব্যাপারে মুতাওয়াতির হাদীসসমূহ প্রমাণিত হয়েছে। প্রায় ত্রিশজন সাহাবী তা বর্ণনা করেছেন, যাদের শীর্ষে রয়েছেন জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন সাহাবী ও অন্যান্যরা। এছাড়া এমন একদল হাদীস রয়েছে যা বুখারী ও মুসলিম উভয়েই বর্ণনা করেছেন, কিছু হাদীস তারা এককভাবে বর্ণনা করেছেন এবং কিছু সুনান ও মুসনাদ গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং (আল্লাহকে) দেখার হাদীসসমূহকে উম্মাহ কবুল করে নিয়েছে—যেমনটি ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট হলো সহীহাইন-এ দীর্ঘ প্রেক্ষাপটে বর্ণিত আবু হুরায়রা ও আবু সাঈদ-এর হাদীস যে, কিছু লোক বললেন: (হে আল্লাহর রাসূল! কিয়ামতের দিন আমরা কি আমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাব? তিনি বললেন: পূর্ণিমার রাতে চাঁদ দেখতে কি তোমাদের কোনো অসুবিধা হয়? তারা বললেন: না। তিনি বললেন: মেঘমুক্ত আকাশে সূর্য দেখতে কি তোমাদের কোনো অসুবিধা হয়? তিনি বললেন: নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে এভাবেই দেখবে, তাঁকে দেখার ব্যাপারে তোমরা কোনো অসুবিধার সম্মুখীন হবে না)।
এছাড়া আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বাণীতে আরও অনেক সহীহ ও সুস্পষ্ট দলীল বিদ্যমান যে, মুমিনরা তাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবেন; আর এটি সালাফদের মাঝে এক সুপ্রতিষ্ঠিত ঐকমত্য।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه
هل رأى النبي صلى الله عليه وسلم ربه ببصره ليلة المعرج أم لم يره؟
هذه المسألة فيها نزاع مشهور بين متأخري أهل السنة، وهم فيها على قولين:
الأول: أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه ليلة المعراج ببصره.
الثاني: أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه ببصره.
والذي يميل إليه أتباع الأئمة من المتأخرين: أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه ببصره، ولكن هذا المذهب وإن اشتهر عند المتأخرين -حتى قيل: إنه قول جمهورهم- إلا أنه غير معروف عند الصحابة رضوان الله عليهم، وغريب عند الأئمة المتقدمين ..
بل حُكي الإجماع على خلافه، أي: أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه ببصره، وممن حكى الإجماع على ذلك: الإمام الدارمي رحمه الله.
قد نقله عنه الموفق في المناظرة في مسألة الصفات، وهذا هو المشهور في مذهب الأئمة الأربعة وغيرهم من السلف، وسواء قيل: إن هذا إجماع منضبط صحيح، أو قيل: إنه إجماع سكوتي، فإنه لم يصح عن واحد من الصحابة أنه قال: إنه صلى الله عليه وسلم رأى ربه ببصره، وإنما جواب الصحابة على أحد وجهين:
الأول: أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يره.
والثاني: أنه رآه بفؤاده.
فالأول جواب عائشة رضي الله عنها ومن معها، والثاني: جواب ابن عباس رضي الله عنهما ومن أخذ بقوله.
وعند التحقيق يظهر أن جواب ابن عباس رضي الله عنهما ليس معارضاً لجواب عائشة رضي الله عنها، بل يمكن أن يقال: إن جواب ابن عباس مؤيد لجواب عائشة رضي الله عنها؛ من جهة أن ابن عباس لما قصر الرؤية على الفؤاد دل على أن ما فوقه -وهي الرؤية البصرية- غير متحصلة.
أما المتأخرون فإنهم فهموا من كلام ابن عباس الإثبات للرؤية البصرية؛ لأن أصحاب ابن عباس يروون تارة الإطلاق، وتارة التقييد بالفؤاد، فصار من المتأخرين من يقول: إن ابن عباس رضي الله عنهما وأصحابه يقولون: إن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه ببصره، وهذا غلط عليه؛ لأنه إنما كان يقول: رآه بفؤاده، ولم يقل: رآه ببصره.
وتفسير المتأخرين لمذهب ابن عباس بهذا لا يغر طالب العلم، ويوضح هذا ما يقع في كتب بعض الشراح -كشراح الصحيح وغيره- من القول بإثبات رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه، وأن هذا هو مذهب ابن عباس رضي الله عنهما وطائفة، أو يقولون: هو أحد قولي ابن عباس، بل الصواب أن ابن عباس له قول واحد فقط، ونسبة القول الثاني إليه غلط عليه، والتحقيق: أن قول ابن عباس لرؤية النبي بفؤاده يدل على نفي الرؤية البصرية وليس على إثباتها.
ومن الحنابلة من حكى عن الإمام أحمد القول بأن النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه ببصره، وهذا كما قال شيخ الإسلام وغيره: غلط على الإمام أحمد، والصواب أنه إنما كان يجيب بجواب ابن عباس وعائشة، مما يدل على عدم التعارض بين الجوابين عنده.
وعلى كل تقدير يقال: الصواب ما عليه الجماهير من الأئمة المتقدمين؛ ولذا حُكي الإجماع عليه منهم، وهو: أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه عز وجل ببصره.
وإذا قيل: رآه بفؤاده، فهذا قول ابن عباس ومذهب جملة من الصحابة رضي الله عنهم، بل أكثر أهل السنة -كما قال شيخ الإسلام - يقولون بقول ابن عباس، وأن رؤية الفؤاد ليست هي الرؤية البصرية.
مسألة: هل تعتبر مسألة رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه من مسائل الأصول التي يضلل فيها المخالف؟
الجواب: ليست من مسائل الأصول، وإن كان القول بإثبات الرؤية البصرية يعد قولاً غريباً لا ينبغي أن يصار إليه، ولاسيما أن القول الذي عليه عامة السلف والجماهير من أئمة السنة هو ظاهر القرآن وصريح السنة.
أما أنه ظاهر القرآن فلقوله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِنْ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} [الإسراء:1]، وقول الله تعالى: {لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى} [النجم:18]، فهاتان الآيتان تدلان دلالة ظاهرة -وإن لم تكن صريحة- على أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه ببصره.
ووجه ذلك: أن الله لما ذكر مسرى نبيه صلى الله عليه وسلم ذكر ذلك على جهة النعمة والامتنان عليه، وكان المقام مقام ذكر لأجل ما امتن به عليه؛ لذا فهو رأى من آيات ربه الكبرى، فقال: {لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ} [النجم:18] ..
وقال: {لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا} [الإسراء:1]؛ فذكر حاله في مقدمه، وحاله بعد منتهاه، ومع ذلك لم يقع ذكر الامتنان إلا على رؤية الآيات.
قال شيخ الإسلام: "فلو كان النبي صلى الله عليه وسلم رأى ربه سبحانه وتعالى لكان إظهار الامتنان عليه برؤيته له أولى من الإظهار لرؤية الآيات، فلما اقتصر ذكر القرآن على رؤية الآيات؛ دل على أنه لم يحصل له ما هو فوق هذا المقام وهو رؤيته لربه عز وجل".
وأما السنة: فقد روى مسلم عن أبي ذر أنه سأل النبي صلى الله عليه وسلم فقال: (هل رأيت ربك؟ فقال: رأيت نوراً) وفي رواية أخرى لـ مسلم أن أبا ذر سأل النبي صلى الله عليه وسلم: (هل رأيت ربك؟ فقال: نور أنى أراه)، وهذان الوجهان، قيل: إنهما محفوظان كلاهما، إلا أن الإمام أحمد في بعض أجوبته وكذا جملة من أئمة الحديث ينزعون إلى أن المحفوظ هو أحد هذين الوجهين، والمسألة فيها سعة.
والمقصود بقوله: (نور أنى أراه) إشارة إلى النور الذي حال دون رؤيته لربه سبحانه وتعالى، وهذا النور -والله أعلم- هو حجابه سبحانه وتعالى؛ فقد ثبت في الصحيح من حديث أبي موسى: أن النبي صلى الله عليه سلم قال: (إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور، لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه)، وهو معنى قوله صلى الله عليه وسلم في الوجه الآخر: (رأيت نوراً)، أي: أنه رأى هذا الحجاب.
নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালককে দর্শন
নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি মিরাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন নাকি দেখেননি?
এই মাসআলাটিতে আহলে সুন্নাতের পরবর্তী যুগের আলেমদের মাঝে প্রসিদ্ধ মতপার্থক্য রয়েছে এবং এ বিষয়ে তারা দুটি মতের ওপর রয়েছেন:
প্রথম: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মিরাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন।
দ্বিতীয়: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেননি।
পরবর্তী যুগের ইমামদের অনুসারীগণ যে মতের দিকে ঝুঁকেছেন তা হলো: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন। কিন্তু এই মাজহাবটি পরবর্তী যুগের আলেমদের মাঝে প্রসিদ্ধ হলেও—এমনকি বলা হয়েছে যে এটিই তাদের অধিকাংশের মত—তা সত্ত্বেও এটি সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুমদের নিকট পরিচিত ছিল না এবং পূর্ববর্তী ইমামদের নিকট এটি একটি বিরল বিষয় ছিল।
বরং এর বিপরীত বিষয়ের ওপর ইজমা বা ঐকমত্য বর্ণিত হয়েছে, অর্থাৎ: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেননি। যারা এ বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেছেন তাদের মধ্যে ইমাম দারেমি রাহিমাহুল্লাহ অন্যতম।
আল-মুয়াফফাক 'মুনাজারা ফি মাসআলাতিস সিফাত' গ্রন্থে এটি তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম চারজন এবং সালাফদের অন্যান্যদের মাঝে এটিই প্রসিদ্ধ মত। একে একটি সুশৃঙ্খল ও সঠিক ইজমা বলা হোক অথবা একে ইজমায়ে সুকুতি (মৌন ঐকমত্য) বলা হোক না কেন, কোনো একজন সাহাবী থেকেও এটি সহিহভাবে প্রমাণিত নয় যে তিনি বলেছেন: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন। বরং সাহাবীদের উত্তর দুটি পদ্ধতির যেকোনো একটি ছিল:
প্রথম: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে দেখেননি।
দ্বিতীয়: তিনি তাঁকে অন্তর দিয়ে দেখেছিলেন।
প্রথমটি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা এবং তাঁর সাথে যারা ছিলেন তাদের উত্তর। দ্বিতীয়টি ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা এবং যারা তাঁর মত গ্রহণ করেছেন তাদের উত্তর।
গভীর পর্যালোচনায় এটি স্পষ্ট হয় যে, ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমার উত্তর আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার উত্তরের বিরোধী নয়। বরং বলা যেতে পারে যে, ইবনে আব্বাসের উত্তর আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার উত্তরের সমর্থক; কারণ ইবনে আব্বাস যখন দর্শনকে অন্তরের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, তখন এটি প্রমাণ করে যে এর ঊর্ধ্বের বিষয়—যা হলো চাক্ষুষ দর্শন—তা অর্জিত হয়নি।
তবে পরবর্তী যুগের আলেমগণ ইবনে আব্বাসের কথা থেকে চাক্ষুষ দর্শনের স্বীকৃতি বুঝেছেন; কারণ ইবনে আব্বাসের সাথীরা কখনো বিষয়টি সাধারণভাবে বর্ণনা করতেন, আবার কখনো অন্তরের দর্শনের সাথে সীমাবদ্ধ করে বর্ণনা করতেন। ফলে পরবর্তীকালের এমন কেউ কেউ আছেন যারা বলেন: ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা এবং তাঁর সাথীরা বলেন যে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন। এটি তাঁর প্রতি একটি ভুল আরোপ; কারণ তিনি কেবল বলতেন: তিনি তাঁকে অন্তর দিয়ে দেখেছিলেন, তিনি বলেননি যে: তিনি তাঁকে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন।
পরবর্তী আলেমদের দ্বারা ইবনে আব্বাসের মাজহাবের এই ব্যাখ্যা যেন ইলম অন্বেষণকারীকে বিভ্রান্ত না করে। কিছু ব্যাখ্যাকারদের কিতাবে—যেমন সহিহ (বুখারি ও মুসলিম) ইত্যাদির শরাহ বা ব্যাখ্যাগ্রন্থে—নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালককে দেখার স্বীকৃতির যে কথা এসেছে এবং এটিকে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা ও একদল আলেমের মত হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে, অথবা বলা হয়েছে যে এটি ইবনে আব্বাসের দুটি মতের একটি; তা থেকে বিষয়টি স্পষ্ট হয়। বরং সঠিক হলো যে ইবনে আব্বাসের মাত্র একটিই মত ছিল এবং তাঁর দিকে দ্বিতীয় মতটির সম্বন্ধ করা ভুল। প্রকৃত সত্য হলো: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর অন্তর দিয়ে দেখেছেন—ইবনে আব্বাসের এই উক্তিটি চাক্ষুষ দর্শনকে অস্বীকার করার ওপরই প্রমাণ বহন করে, তা সাব্যস্ত করার ওপর নয়।
হাম্বলিদের মধ্যে কেউ কেউ ইমাম আহমাদ থেকে এই মতটি বর্ণনা করেছেন যে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেছিলেন। শাইখুল ইসলাম এবং অন্যান্যরা যেমন বলেছেন: এটি ইমাম আহমাদের ওপর একটি ভুল আরোপ। সঠিক হলো যে তিনি কেবল ইবনে আব্বাস এবং আয়েশার উত্তরের অনুরূপ উত্তর দিতেন, যা তাঁর নিকট এই দুই উত্তরের মাঝে কোনো বিরোধ না থাকার ওপরই প্রমাণ করে।
সবদিক বিবেচনা করে এটাই বলা যায়: সঠিক মত হলো সেটিই যার ওপর পূর্ববর্তী ইমামদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ রয়েছেন এবং এজন্যই তাদের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে ইজমা বর্ণিত হয়েছে। আর তা হলো: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালক আযযা ওয়া জাল্লাকে চর্মচক্ষে দেখেননি।
আর যদি বলা হয়: তিনি তাঁকে অন্তর দিয়ে দেখেছিলেন, তবে এটি ইবনে আব্বাসের বক্তব্য এবং একদল সাহাবী রাদিয়াল্লাহু আনহুমের মাজহাব। বরং অধিকাংশ আহলে সুন্নাত—যেমনটি শাইখুল ইসলাম বলেছেন—ইবনে আব্বাসের কথাই বলেন যে, অন্তরের দর্শন চাক্ষুষ দর্শন নয়।
মাসআলা: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালককে দেখার বিষয়টি কি এমন কোনো উসুলি বা মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার কারণে বিরোধীকে পথভ্রষ্ট বলা হবে?
উত্তর: এটি মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। যদিও চাক্ষুষ দর্শন সাব্যস্ত করার বিষয়টি একটি বিরল মত হিসেবে গণ্য হয় যার দিকে ধাবিত হওয়া উচিত নয়; বিশেষ করে সালাফ এবং সুন্নাহর ইমামদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ যে মতের ওপর রয়েছেন সেটিই কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ এবং সুন্নাহর সুস্পষ্ট বর্ণনা অনুযায়ী সঠিক।
কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {পবিত্র সেই সত্তা, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছিলেন মসজিদুল হারাম থেকে মসজিদুল আকসা পর্যন্ত, যার চারপাশকে আমি বরকতময় করেছি, যাতে আমি তাঁকে আমার নিদর্শনাবলি দেখাতে পারি। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [ইসরা: ১]। এবং আল্লাহর বাণী: {অবশ্যই তিনি তাঁর প্রতিপালকের মহান নিদর্শনাবলি দেখেছিলেন} [নাজম: ১৮]। এই আয়াত দুটি স্পষ্ট ইঙ্গিত প্রদান করে—যদিও তা অকাট্য বা সরীহ নয়—যে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে চর্মচক্ষে দেখেননি।
এর দিকটি হলো: আল্লাহ যখন তাঁর নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নৈশভ্রমণের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তা নেয়ামত এবং অনুগ্রহ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এই স্থানটি ছিল তাঁর ওপর করা অনুগ্রহগুলো বর্ণনা করার ক্ষেত্র; এই কারণেই তিনি তাঁর প্রতিপালকের মহান নিদর্শনাবলি দেখেছিলেন। তাই তিনি বলেছেন: {অবশ্যই তিনি তাঁর প্রতিপালকের নিদর্শনাবলি দেখেছিলেন} [নাজম: ১৮]।
এবং তিনি বলেছেন: {যাতে আমি তাঁকে আমার নিদর্শনাবলি দেখাতে পারি} [ইসরা: ১]; এখানে তাঁর যাত্রার প্রারম্ভের অবস্থা এবং তাঁর গন্তব্যস্থলের শেষের অবস্থা উল্লেখ করা হয়েছে। তা সত্ত্বেও অনুগ্রহ হিসেবে কেবল নিদর্শনাবলি দেখার কথাই উল্লেখ করা হয়েছে।
শাইখুল ইসলাম বলেন: "নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি তাঁর প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে দেখতেন, তবে নিদর্শনাবলি দেখার চেয়ে তাঁকে দেখার অনুগ্রহ প্রকাশ করাই বেশি উপযুক্ত হতো। যেহেতু কুরআনের বর্ণনা কেবল নিদর্শনাবলি দেখার মাঝেই সীমাবদ্ধ থেকেছে, তাই এটি প্রমাণ করে যে এই অবস্থানের ঊর্ধ্বে যা রয়েছে—অর্থাৎ তাঁর প্রতিপালক আযযা ওয়া জাল্লাকে দর্শন করা—তা তাঁর জন্য অর্জিত হয়নি।"
আর সুন্নাহর দলিল হলো: ইমাম মুসলিম আবু যার থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (আপনি কি আপনার প্রতিপালককে দেখেছেন? তিনি বললেন: আমি নূর দেখেছি)। মুসলিমের অন্য এক বর্ণনায় আছে যে আবু যার নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (আপনি কি আপনার প্রতিপালককে দেখেছেন? তিনি বললেন: তিনি নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?)। বলা হয়ে থাকে যে এই উভয় বর্ণনা সংরক্ষিত (মাহফুজ)। তবে ইমাম আহমাদ তাঁর কিছু উত্তরে এবং একদল হাদিস বিশারদ এই ঝোঁক প্রকাশ করেছেন যে এই দুটির মধ্যে কেবল একটিই সংরক্ষিত। এই মাসআলাটিতে প্রশস্ততা রয়েছে।
"নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব"—একথা দ্বারা সেই নূরের প্রতি ইশারা করা হয়েছে যা তাঁর প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে দেখার ক্ষেত্রে অন্তরায় হয়েছিল। আর এই নূর—আল্লাহই ভালো জানেন—তা হলো তাঁর পর্দা। সহিহ গ্রন্থে আবু মুসার হাদিসে প্রমাণিত আছে যে নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। তিনি তুলাদণ্ড নামান ও উঠান। দিনের আমলের পূর্বে রাতের আমল এবং রাতের আমলের পূর্বে দিনের আমল তাঁর নিকট উত্তোলিত হয়। তাঁর পর্দা হলো নূর, তিনি যদি তা উন্মোচন করে দিতেন তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির দৃষ্টির শেষ সীমা পর্যন্ত সবকিছু জ্বালিয়ে দিত)। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অন্য বর্ণনার উক্তি: (আমি নূর দেখেছি) এর অর্থও এটিই, অর্থাৎ তিনি এই পর্দাটি দেখেছিলেন।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌رؤية الكفار والمنافقين لربهم في عرصات القيامة
مسألة: هل المنافقون والكفار من أهل الأوثان وأهل الكتاب يرون ربهم في موقف القيامة كما يراه المؤمنون أم لا؟
الجواب: أولاً: يقال: هذه المسألة ليست من مسائل الأصول، وأصلها هو مسألة رؤية المؤمنين لربهم في الآخرة.
ثانياً: أي المسألتين أقوى مقاماً عند أهل السنة: رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه جل وعلا أو رؤية الكفار؟
قيل: رؤية النبي صلى الله عليه وسلم لربه أقوى؛ لأن الصحابة فمن بعدهم لهم فيها قول معروف، وهو أن النبي صلى الله عليه وسلم لم ير ربه، وهذا مما دل عليه ظاهر القرآن والسنة الصحيحة، وأما رؤية الكفار لربهم فإن شيخ الإسلام قال: "إن الصحابة لم يحفظ عنهم قول معروف فيها، وإنما تكلم فيها الناس بعد الصحابة".
وعلى كل حال فلأهل السنة فيها أقوال:
الأول: أن الكفار يرون ربهم، وإن كانت ليست رؤية نعمة وامتنان.
الثاني: أن المنافقين يرون ربهم دون بقية الكفار.
الثالث: أنه يراه المنافقون وغُبرات من أهل الكتاب، كما جاء في بعض الروايات في الصحيح.
الرابع: أن الكفار جميعاً لا يرون ربهم، وهذا هو ظاهر مذهب الأئمة، وهو الذي عليه الجمهور من أصحاب أحمد، وهو ظاهر القرآن في قول الله تعالى: {كَلَاّ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15]، والذي يميل إليه شيخ الإسلام ابن تيمية -وإن كانت هذه المسألة من المسائل التي خالف فيها ابن القيم ابن تيمية رحمه الله وخالفه ابن القيم فذهب إلى أن الكفار يرون ربهم، ويجعل هذا عاماً في سائر الكفار، ويستدل على ذلك بقول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ} [الانشقاق:6]، واستدل ابن القيم على ذلك بقوله: إن اللقاء عند العرب -كما ذكره ثعلب - يفيد الرؤية.
وهذا الاستدلال مما فات ابن القيم، فإن ثعلباً لما أورد هذا الكلام أراد به اللقاء المذكور في قول الله تعالى: {تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلامٌ} [الأحزاب:44]، واللقاء المذكور في هذه الآية ليس هو المذكور في قوله تعالى: {يَا أَيُّهَا الإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقِيهِ} [الانشقاق:6]، فإن اللقاء في الآية الأولى قُرن بذكر التحية والسلام، وأما اللقاء هنا فهو مطلق، والذي حكى ثعلب الإجماع عليه من هو المقرون بالتحية والسلام، وثعلب عندما ذكر كلام أهل اللغة عند قوله تعالى: (تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ)، قال: إن العرب إذا ذكرت اللقاء مع التحية فإنه يفيد البصر والرؤية، وأما اللقاء المطلق فإنه لا يفيد ذلك، وهذا أمر معروف بالعقل والحس أن اللقاء المطلق لا يستلزم أو يتضمن النظر أو الإبصار، فما استدل به ابن القيم ورآه دليلاً قوياً فيه نظر؛ ولذا قال الجمهور من محققي أهل السنة كأمثال شيخ الإسلام -وهو ظاهر مذهب الشافعي وأحمد -: إن الكفار لا يرون ربهم.
وهذا هو الصواب والأظهر في هذه المسألة، وإن كانت بعض روايات الحديث في السنة النبوية قد تشعر بأن الكفار يرون ربهم، ولكنها ورادة في مسألة أخرى.
وأما رؤيته سبحانه وتعالى لغير النبي صلى الله عليه وسلم ليلة المعراج -على الخلاف السابق- فهذا مما أجمع عليه عامة المسلمين بأنها لن تقع لأحد في الدنيا، ولم يدع شيء من ذلك إلا أهل الخرافة الذين يدعون أنه يُرى قبل الموت، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (واعلموا أن أحدكم لن يرى ربه حتى يموت).
কিয়ামতের ময়দানে কাফের ও মুনাফিকদের তাদের প্রতিপালককে দেখা
মাসআলা: মুনাফিক এবং মূর্তিপূজক ও আহলে কিতাব কাফেররা কি কিয়ামতের ময়দানে তাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে, যেমনটি মুমিনরা দেখবে, নাকি পাবে না?
উত্তর: প্রথমত: বলা হয় যে, এই বিষয়টি উসূল বা আকিদার মৌলিক বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়; এর মূল ভিত্তি হলো আখেরাতে মুমিনদের তাদের প্রতিপালককে দেখার মাসআলা।
দ্বিতীয়ত: আহলে সুন্নাতের নিকট কোন বিষয়টি অধিক শক্তিশালী: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর মহান প্রতিপালককে দেখা, নাকি কাফেরদের দেখা?
বলা হয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর প্রতিপালককে দেখার বিষয়টি অধিক শক্তিশালী; কারণ সাহাবায়ে কেরাম ও তাঁদের পরবর্তীদের নিকট এই বিষয়ে একটি প্রসিদ্ধ মত রয়েছে, আর তা হলো—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালককে দেখেননি। কুরআনের বাহ্যিক অর্থ এবং সহীহ সুন্নাহও একথাই নির্দেশ করে। আর কাফেরদের তাদের প্রতিপালককে দেখার ব্যাপারে শায়খুল ইসলাম বলেন: "সাহাবায়ে কেরাম থেকে এই বিষয়ে কোনো প্রসিদ্ধ উক্তি সংরক্ষিত নেই, বরং সাহাবায়ে কেরামের পরে মানুষ এই বিষয়ে আলোচনা করেছে।"
যাই হোক, এই বিষয়ে আহলে সুন্নাতের কয়েকটি মত রয়েছে:
প্রথম: কাফেররা তাদের প্রতিপালককে দেখবে, যদিও তা নিয়ামত বা অনুগ্রহ স্বরূপ দেখা হবে না।
দ্বিতীয়: অন্যান্য কাফেরদের বাদ দিয়ে কেবল মুনাফিকরা তাদের প্রতিপালককে দেখবে।
তৃতীয়: মুনাফিক এবং আহলে কিতাবের কিছু অবশিষ্ট লোক তাঁকে দেখতে পাবে, যেমনটি সহীহ হাদিসের কিছু বর্ণনায় এসেছে।
চতুর্থ: কাফেরদের কেউই তাদের প্রতিপালককে দেখবে না; এটিই ইমামগণের মাযহাবের বাহ্যিক দিক এবং ইমাম আহমাদের অনুসারীদের (জমহূর) অভিমত। এটি কুরআনের বাহ্যিক অর্থের সাথেও সংগতিপূর্ণ, যেখানে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয় তারা সেদিন তাদের প্রতিপালক থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে} [আল-মুতাফফিফীন: ১৫]। শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া এই মতের দিকেই ঝুঁকেছেন—যদিও এই মাসআলাটি সেই সব মাসআলাগুলোর অন্তর্ভুক্ত যেখানে ইবনুল কাইয়্যিম শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বিরোধিতা করেছেন। ইবনুল কাইয়্যিম এই মত গ্রহণ করেছেন যে, কাফেররা তাদের প্রতিপালককে দেখবে। তিনি এটিকে সকল কাফেরের জন্য সাধারণ হিসেবে গণ্য করেছেন এবং এর স্বপক্ষে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: {হে মানুষ, তুমি তোমার প্রতিপালকের নিকট পৌঁছা পর্যন্ত কঠোর পরিশ্রম করতে থাকো, অতঃপর তুমি তাঁর সাক্ষাৎ পাবে} [আল-ইনশিকাক: ৬]। ইবনুল কাইয়্যিম এর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন এই কারণে যে, আরবদের নিকট 'সাক্ষাৎ' (লিক্বা) বলতে—যেমনটি ছা'লাব উল্লেখ করেছেন—দেখাকেই বুঝায়।
ইবনুল কাইয়্যিমের এই দলিলটি সঠিক নয়; কারণ ছা'লাব যখন এই কথাটি বলেছিলেন, তখন তিনি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে উল্লেখিত 'সাক্ষাৎ' বুঝিয়েছিলেন: {যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম} [আল-আহযাব: ৪৪]। এই আয়াতে উল্লেখিত 'সাক্ষাৎ' আর {হে মানুষ, তুমি তোমার প্রতিপালকের নিকট পৌঁছা পর্যন্ত কঠোর পরিশ্রম করতে থাকো, অতঃপর তুমি তাঁর সাক্ষাৎ পাবে} [আল-ইনশিকাক: ৬] আয়াতে উল্লেখিত 'সাক্ষাৎ' এক নয়। কারণ প্রথম আয়াতে সাক্ষাতের সাথে অভিবাদন ও সালামের উল্লেখ রয়েছে। আর এখানে (দ্বিতীয় আয়াতে) সাক্ষাৎ শব্দটি সাধারণ বা নিঃশর্তভাবে এসেছে। ছা'লাব যেটির ওপর ইজমা বা ঐকমত্য বর্ণনা করেছেন, তা হলো সেই সাক্ষাৎ যা অভিবাদন ও সালামের সাথে যুক্ত। ছা'লাব যখন আল্লাহ তাআলার বাণী (যেদিন তারা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করবে, সেদিন তাদের অভিবাদন হবে সালাম)-এর ব্যাখ্যায় ভাষাবিদদের বক্তব্য উল্লেখ করেন, তখন তিনি বলেন: আরবরা যখন অভিবাদনের সাথে সাক্ষাতের কথা উল্লেখ করে, তখন সেটি চাক্ষুষ দর্শন ও দেখাকেই বুঝায়। কিন্তু সাধারণ বা নিঃশর্ত সাক্ষাৎ দেখাকে বুঝায় না। এটি বিবেক ও পঞ্চইন্দ্রিয় দ্বারা স্বীকৃত যে, সাধারণ সাক্ষাৎ মানেই দৃষ্টিপাত করা বা দেখা নয়। সুতরাং ইবনুল কাইয়্যিম যেটিকে শক্তিশালী দলিল মনে করে পেশ করেছেন, তা পর্যালোচনার অবকাশ রাখে। এজন্যই আহলে সুন্নাতের মুহাক্কিক জমহূর উলামায়ে কেরাম—যেমন শায়খুল ইসলাম, এবং এটিই ইমাম শাফেয়ী ও আহমাদের মাযহাবের বাহ্যিক দিক—বলেছেন যে: কাফেররা তাদের প্রতিপালককে দেখবে না।
এই মাসআলায় এটিই সঠিক এবং অধিক স্পষ্ট মত। যদিও সুন্নাহর কিছু হাদিসের বর্ণনা থেকে মনে হতে পারে যে কাফেররা তাদের প্রতিপালককে দেখবে, তবে সেগুলো অন্য প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে।
আর মে'রাজের রাত ব্যতীত—পূর্ববর্তী মতভেদ অনুযায়ী—মহান আল্লাহকে দেখা এমন একটি বিষয় যার ওপর সাধারণ মুসলমানরা ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, দুনিয়াতে কেউ তাঁকে দেখতে পাবে না। কুসংস্কারাচ্ছন্ন ব্যক্তিরা যারা দাবি করে যে মৃত্যুর আগে আল্লাহকে দেখা যায়, তারা ব্যতীত আর কেউ এমন দাবি করেনি। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (জেনে রেখো, তোমাদের কেউ মৃত্যুর আগে তার প্রতিপালককে দেখতে পাবে না)।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 6)