📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)

লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা - ইউসুফ আল-গাফিস (ইউসুফ আল-গাফিস)বিভাগ: আকীদাহ
কিতাব: লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা
গ্রন্থকার: ইউসুফ বিন মুহাম্মদ আলী আল-গাফিস
কিতাবের উৎস: অডিও দরসসমূহ যা ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
এইচটিটিপি://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরকৃত، এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠ নম্বর - ২০টি পাঠ]
শামিলায় প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

লুমআতুল ইতিকাদ এর ব্যাখ্যা [১]
ইমাম ইবনে কুদামা আল-মাকদিসি রহিমাহুল্লাহ রচিত লুমআতুল ইতিকাদ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ পুস্তিকা। গ্রন্থকার এটি একটি ভূমিকার মাধ্যমে শুরু করেছেন যাতে তিনি রুবুবিয়াত (প্রভুত্ব) সংক্রান্ত বিষয়টি নির্ধারণ করেছেন। এরপর তিনি মহান আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে আহলুস সুন্নাহর আকিদা বর্ণনা করেছেন এবং আল্লাহর গুণাবলী সাব্যস্ত করার সপক্ষে একগুচ্ছ আয়াত ও হাদিস থেকে দলীল পেশ করেছেন। এই বিষয়টি তিনি বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন কারণ এতে আহলুস সুন্নাহর বিরোধিতাকারীদের সংখ্যা অনেক, যেমন—জাহমিয়া, মুতাজিলা, আশআরিয়া, মাতুরিদিয়া এবং এই জাতীয় অন্যান্য ভ্রান্ত দলসমূহ। এরপর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আকিদার অন্যান্য বিষয়াবলীতে আহলুস সুন্নাহর বিশ্বাস উল্লেখ করেছেন; যেমন—ভাগ্য ও নিয়তি, ইমান, পরকাল, কিয়ামতের আলামত এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ।

লুম'আতুল ই'তিকাদ-এর ব্যাখ্যার ভূমিকা
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দ্বীনসহ পাঠিয়েছেন যাতে তিনি একে সকল দ্বীনের ওপর বিজয়ী করেন; আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ তাঁর ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীদের ওপর অগণিত সালাত ও সালাম বর্ষণ করুন।
অতঃপর:
দ্বীনের মূলনীতি (উসূলে দ্বীন) সংক্রান্ত আল-মুওয়াফফাক-এর কিতাবের মাসআলাগুলো সাব্যস্ত করার বিষয়ে এটি একটি গবেষণা। এই রিসালাহটি উপস্থাপনের প্রাক্কালে এর গ্রন্থকারের অবস্থা সম্পর্কে কিছু আলোচনা এবং দ্বীনের মূলনীতি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে চার মাযহাবের অনুসারীদের সম্পর্কে একটি সংক্ষিপ্ত বর্ণনা প্রদান করা হয়েছে।

লেখকের পরিচিতি
তিনি হলেন ইমাম আবু মুহাম্মাদ আব্দুল্লাহ বিন আহমাদ বিন মুহাম্মাদ আল-মাকদিসি, যিনি 'আল-মুওয়াফফাক' এবং 'ইবনে কুদামা' নামে সুপরিচিত। এটি এমন একটি নিসবত বা বংশীয় উপাধি যার মাধ্যমে এই পরিবারের একদল আলেম প্রসিদ্ধি লাভ করেছেন এবং তাঁদের অধিকাংশই ছিলেন হাম্বলি মাযহাবের অনুসারী। এই ইমাম চার ইমামের (পরবর্তী) শ্রেষ্ঠ অনুসারীদের অন্যতম হিসেবে গণ্য হন এবং তিনি হাম্বলি মাযহাবের অনুসারী। আইম্মায়ে কেরামের যুগের পরে যারা এসেছেন তাঁদের কথা যদি উল্লেখ করা হয়, তবে মুসলিম আলেমদের মধ্যে এই ইমাম অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব। তিনি দ্বীনের মৌলিক নীতিমালা (উসুলুদ দীন), শরীয়তের নীতিমালা (উসুলুশ শারীয়াহ) এবং শাখা-প্রশাখা সংক্রান্ত মাসআলাসমূহের (ফুরু) ক্ষেত্রে এক বিশাল ও ব্যাপক জ্ঞানের অধিকারী ইমাম ছিলেন।
আর আপনি যদি তুলনামূলক ফিকহ বিষয়ে তাঁর রচিত কিতাবটির দিকে লক্ষ্য করেন—যা 'আল-মুগনি' নামে পরিচিত এবং যাতে আল-মুওয়াফফাক হাম্বলি ফিকহের প্রসিদ্ধ গ্রন্থ 'মুখতাসারুল খিরাকি'-এর ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন—তবে এই কিতাবটি দেখলে আপনি এই ইমামের সুউচ্চ মর্যাদা সম্পর্কে জানতে পারবেন। অনুরূপভাবে উসুলে ফিকহ বিষয়ে 'আর-রওদাহ' গ্রন্থে তিনি যা লিখেছেন তাও উল্লেখযোগ্য, যা তিনি আবু হামিদ আল-গাজালির 'আল-মুস্তাসফা' কিতাব থেকে সংক্ষেপন করেছেন।
সুতরাং এই ইমাম ফিকহ, সুন্নাহ এবং আছার (বর্ণনা) বিষয়ে যেমন গভীর ও ব্যাপক জ্ঞানের অধিকারী ছিলেন, তেমনি দ্বীনের মৌলিক নীতিমালা সংক্রান্ত মাসআলাসমূহে তাঁর সূক্ষ্ম ও গভীর গবেষণা অনস্বীকার্য।

উসূলে দ্বীনের বিষয়াবলি নির্ধারণে চার ইমামের অনুসারীদের মধ্যকার ভিন্নতা
চার ইমাম—যাঁদের মাযহাব মুসলিম বিশ্বের অধিকাংশ জনপদে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, আর তাঁরা হলেন: আবু হানিফা, মালেক, শাফেয়ী ও আহমাদ—শরীয়তের ফিকহ শাস্ত্রে যাঁরা তাঁদের মাযহাবের অনুসরণ করেন, তাঁরা উসূলে দ্বীনের (দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলি) মাসআলাগুলোর ক্ষেত্রে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত:
তাদের মধ্যে একদল হলেন পূর্বসূরি ইমামদের পদ্ধতির সযত্ন অনুসন্ধানকারী (মুহাক্কিক), তাঁরা উসূলে দ্বীনের মাসআলাগুলোতে ইমামগণের সাথে একমত হয়েছেন এবং তাঁদের পদ্ধতিকে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। যেমন মালেকী মাযহাবের আবু ওমর ইবনে আব্দুল বার, কিংবা শাফেয়ী মাযহাবের ইবনে কাসীর। হাম্বলীদের মধ্যে এই স্তরের অন্তর্ভুক্ত হলেন মুওয়াফফাক ইবনে কুদামা (রাহিমাহুল্লাহ)। কেননা শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রাহিমাহুল্লাহ) যখন ইমামগণের অনুসারীদের কথা উল্লেখ করেছেন, তখন তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: তিনি ছিলেন তাঁদের অন্তর্ভুক্ত যাঁরা উসূলে দ্বীনের মাসআলাগুলোতে যথাযথ অনুসন্ধানের ভিত্তিতে ইমামদের পদ্ধতির অনুসারী ছিলেন।
চার ইমামের অনুসারীদের মধ্যে আরেকটি স্তর—যাঁরা শাফেয়ী, মালেক, আবু হানিফা কিংবা আহমাদের সাথে সম্পৃক্ত—তাঁরা ইলমুল কালামের (তর্কশাস্ত্র) দিকে ঝুঁকে পড়েছেন অথবা এর কোনো পদ্ধতি গ্রহণ করেছেন। হানাফী ফকীহদের মধ্যে একটি দল মুতাজিলা মতাদলম্বী ছিলেন, তবে অধিকাংশ হানাফী ফকীহ আবু মনসুর আল-মাতুরিদীর মাযহাবের ওপর প্রতিষ্ঠিত। এর কারণ মূলত এই যে, আবু মনসুর আল-মাতুরিদী নিজে হানাফী মাযহাবের অনুসারী ছিলেন। হানাফীদের একটি দল আবার আশআরি মুতাকাল্লিমদের তরিকায় বিশুদ্ধ আশআরি মতাদলম্বী। একইভাবে শাফেয়ীগণও; কেননা তাঁদের পরবর্তী যুগের অধিকাংশ আলেম আশআরি ছিলেন। এর কারণ হলো আশআরি মাযহাবের ইমাম আবুল হাসান (রাহিমাহুল্লাহ) শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারী ছিলেন। একইভাবে মালেকীদের অধিকাংশও আশআরি মতাদলম্বী।
হাম্বলীদের কথা বললে, তাঁরা ফিকহী চারটি দলের মধ্যে ইলমুল কালাম থেকে সবচেয়ে দূরবর্তী। তা সত্ত্বেও তাঁদের পরবর্তী যুগের একদল আলেম ইলমুল কালাম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন; যেমন আবুল ওয়াফা ইবনুল আকীল। তিনি তাঁর জীবনের প্রারম্ভে মুতাজিলাদের কতিপয় শায়খের কাছে শিক্ষা লাভ করেছিলেন, যেমন মুতাজিলা আবু আলী বিন ওয়ালিদ এবং আবুল কাসিম বিন তাব্বান। তাঁরা দুজনেই হানাফী আবু হুসাইন আল-বসরীর অনুসারী ছিলেন। যদিও ইবনুল আকীল (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর এই পথ থেকে ফিরে এসেছিলেন এবং 'আল-ইন্তিসার লি-আহলিল হাদীস' গ্রন্থটি রচনা করেছিলেন।
সুতরাং উদ্দেশ্য হলো: চার ইমামের অনুসারীরা সবাই একই প্রকৃতির নন। তাঁদের মধ্যে কেউ পূর্বসূরিদের রেখে যাওয়া আদর্শকে আঁকড়ে ধরে আছেন এবং ইমাম ও সালাফদের পদ্ধতির সাথে একমত। আবার কেউ ইলমুল কালামের কোনো বিষয় দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন অথবা এর কোনো নিন্দিত পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ আবার এই দুইয়ের মাঝামাঝি অবস্থানে রয়েছেন, যেমন হাদীসের একদল ব্যাখ্যাকারক—যাঁরা সহীহাইন, সুনান গ্রন্থসমূহ এবং অন্যান্য কিতাবের ব্যাখ্যা লিখেছেন। আপনি লক্ষ্য করবেন যে, তাঁদের অনেকের মধ্যে সালাফদের পদ্ধতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা তাহকীকের উপাদান রয়েছে, আবার পাশাপাশি তাঁদের কতিপয় সহকর্মীর দ্বারা প্রভাবিত হওয়ার উপাদানও বিদ্যমান। সুতরাং কোনো একজন ফকীহকে যে কোনো একটি নির্দিষ্ট মাযহাবের সাথে যুক্ত থাকতেই হবে—এমনটি জরুরি নয়।
যদি আপনি বিষয়টিকে সংক্ষেপে দেখতে চান, তবে এটি বলা সঠিক হবে যে: চার ইমামের অনুসারীদের অধিকাংশ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের সাথে সম্পৃক্ত এবং সালাফদের পদ্ধতির প্রতি শ্রদ্ধাশীল; যদিও সালাফদের পদ্ধতি বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে তাঁদের মাঝে স্তরের ভিন্নতা রয়েছে। আর যারা সালাফদের পদ্ধতি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছেন, তাঁরা হলেন হানাফী ফকীহদের মধ্যকার মুতাজিলা মাযহাবের অনুসারী সেই মুষ্টিমেয় কিছু লোক। আর এটি একারণে বলা হয় যে, অন্যান্য আশআরিগণ নিজেদের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের অনুসারী হিসেবে পরিচয় দেন, একইভাবে অন্যান্য মাতুরিদিগণও নিজেদের আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের অনুসারী হিসেবে পরিচয় দেন। যদিও কেবল এই সম্পৃক্ততাই যথেষ্ট নয়, বরং মূল বিবেচ্য বিষয় হলো মাসআলাগুলোর তাহকীক বা যথার্থতা; কেবল এই মাযহাবগুলোর কোনো একটির সাথে সম্পৃক্ত হওয়া নয়।
সারসংক্ষেপ হলো: চার ইমামের অনুসারী ফকীহগণ উসূলে দ্বীনের মাসআলাগুলোতে এক পথের ওপর নেই। তাঁদের মধ্যে কেউ মুহাক্কিক (যথাযথ অনুসন্ধানকারী), কেউ তার চেয়ে নিম্নস্তরের, আবার কেউ এমন মাযহাবের অনুসারী যার অনেক মাসআলা ও মূলনীতিতে সালাফদের পদ্ধতির সরাসরি বিরোধিতা পরিলক্ষিত হয়।

রিসালাহটির পরিচিতি
আর এই রিসালাহটি—যা হচ্ছে 'আল-লুমআহ ফিল ইতিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ'—এটি একটি অনন্য কিতাব, যা উসূলুদ্দীনের (দীনের মৌলিক বিষয়াবলি) এমন অনেক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে যেগুলোতে আহলে কিবলাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। আর যখন 'আহলে কিবলা' বলা হয়, তখন তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: আহলে সুন্নাহ ও অন্যান্য মুসলিমদের সাধারণ জনসমষ্টি।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর এই রিসালাহটিতে উসূলুদ্দীনের একগুচ্ছ মাসআলা এমন এক পদ্ধতিতে উল্লেখ করেছেন যা পূর্ববর্তী ইমামগণের পদ্ধতির নিকটবর্তী। সেখানে তিনি সালাফ ও ইমামগণের অনেক উক্তি উল্লেখ করেছেন, সেই সাথে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী থেকে শরয়ী দলিলসমূহও বর্ণনা করেছেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর সুপরিচিত 'রিসালাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ' ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ মুয়াফফাকের এই রিসালাহটির অনুকরণেই প্রণয়ন করেছিলেন; যদিও শাইখুল ইসলাম তাতে দলীলের (নুসূস) মাধ্যমে প্রমাণের ক্ষেত্রে অধিকতর বিস্তৃত বর্ণনা পেশ করেছেন এবং কিছু বক্তব্য ও মূলনীতি তাতে বৃদ্ধি করেছেন। যেমন উলুউ (আল্লাহর উচ্চতা) ও তাকদীরের মাসআলা, যেগুলোতে তিনি আল-মুয়াফফাকের (রাহিমাহুল্লাহ) চেয়ে দীর্ঘ আলোচনা ও বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) আবু মুহাম্মাদ আল-মুয়াফফাককে অত্যন্ত শ্রদ্ধা করতেন, এমনকি তিনি বলেছিলেন: (আওযাঈর পর আবু মুহাম্মাদের চেয়ে বড় কোনো ফকীহ শাম দেশে প্রবেশ করেননি)।
সারকথা: উভয় রিসালাহর (ওয়াসিতিয়্যাহ ও লুমআহ) মধ্যে পার্থক্য সম্ভবত এটাই যে, ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহর বক্তব্য অধিকতর বিস্তারিত, পক্ষান্তরে মুয়াফফাকের বক্তব্যে কিছুটা সংক্ষিপ্ততা রয়েছে; যদিও সেই সংক্ষিপ্ততা অন্য স্থানে বিস্তারিত বর্ণনা ও ব্যাখ্যা থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।

এই রিসালাতের মর্যাদা
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সালাফদের আকিদা বর্ণনার ক্ষেত্রে এই রিসালাতটি অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ একটি রিসালাত হিসেবে গণ্য করা হয়। যদিও সমসাময়িকদের মধ্যে যারা এই রিসালাত সম্পর্কে আলোচনা করেছেন, তাদের কেউ কেউ কিছু মাসআলায় এর লেখকের কঠোর সমালোচনায় বাড়াবাড়ি করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে তিনি সালাফদের মাযহাব বা পদ্ধতির যথাযথ অনুসরণকারী নন। তারা 'তাফউইয' (আল্লাহর গুণাবলির অর্থ আল্লাহর ওপর ছেড়ে দেওয়া) মাসআলায় এবং আরও কিছু শব্দের ক্ষেত্রে তাঁর বক্তব্যের প্রতি দৃষ্টিপাত করেছেন।
প্রকৃতপক্ষে এই রিসালাতে স্পষ্ট কোনো ভুল নেই; তবে কিছু স্থানে কিছুটা অস্পষ্টতা ও দ্বিধা বিদ্যমান। আমরা যদি এই রিসালাত এবং আবু জাফর আত-ত্বহাবী রহ.-এর রিসালাত—যা আকিদাতুত ত্বহাবীয়া নামে পরিচিত—এর মধ্যে তুলনা করি, তবে মুওয়াফফাক (ইবনে কুদামা) রহ.-এর এই রিসালাতটি তার চেয়ে অধিক শ্রেষ্ঠ এবং কিছু মাসআলায় ভুলের দিক থেকে অনেক দূরে। ইমাম ত্বহাবী রহ. ঈমানের কিছু মাসআলায় স্পষ্ট ভুল করেছেন; কারণ তিনি ঈমানের মাসআলায় ইমাম আবু হানিফার মাযহাবকে পুরোপুরি অনুসরণ করেছেন এবং আল্লাহর সুউচ্চতা (আল-উলুউ) সংক্রান্ত মাসআলায় তাঁর আশআরি বন্ধুদের থেকে কিছু অস্পষ্ট বাক্য বর্ণনা করেছেন, যদিও তিনি সেগুলোর ভুল পরিণতির অনুগামী ছিলেন না, ইত্যাদি।
আবু জাফর আত-ত্বহাবী রহ.-এর রিসালাতটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবে একটি অন্যতম শ্রেষ্ঠ গ্রন্থ হওয়া সত্ত্বেও মুওয়াফফাক রহ.-এর রিসালাতটি তার তুলনায় আহলুল হাদিসের পদ্ধতির অধিক নিকটবর্তী।
এর মূল উদ্দেশ্য হলো: মুওয়াফফাক রহ.-এর 'লুমআহ' গ্রন্থে নিছক কোনো ভুল নেই, বরং কিছু অস্পষ্ট স্থান রয়েছে যা বিভিন্ন ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে।

লেখকের পদ্ধতির আলোকে এই রিসালাতের গুরুত্ব
যদি আপনি এই রিসালাতটি পাঠ করা শুরু করেন, তবে দেখবেন যে এর লেখক এর শুরুতে রুবূবিয়্যাতের সুমহান মর্যাদার বর্ণনায় কিছু সাধারণ বাক্য উল্লেখ করেছেন। এ কারণে এটি বলা সঠিক হবে যে: এই রিসালাতটির অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো এতে বিশুদ্ধ ও সূক্ষ্ম অনুসন্ধানের ভিত্তিতে আকিদাহর বিবরণ দেওয়া হয়েছে; কারণ এটি কেবল এমন কিছু অক্ষরের সমাহার নয় যা নিছক কিছু তত্ত্ব বা ধারণা বর্ণনা করে, বরং এতে ঈমানের এমন কিছু বাস্তব সত্যের উল্লেখ রয়েছে যা পাঠ করার মাধ্যমেই—তা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা তো পরের কথা—প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয় দিক থেকে ঈমানের পূর্ণতা অর্জিত হয়। এ কারণেই এতে রুবূবিয়্যাতের মর্যাদা, উলূহিয়্যাতের মর্যাদা এবং নবুওয়ত ও রিসালাতের মর্যাদার প্রতি সম্মান প্রদর্শনের বহু বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে, যার মাধ্যমে ঈমানের ক্ষেত্রে প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য দিকের অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কের একটি দৃঢ় ভিত্তি স্থাপিত হয়।
পরবর্তী যুগের অধিকাংশ আলিম যে পদ্ধতির অনুসরণ করেছেন তা হলো, তারা যখন আকিদাহর মাসআলাসমূহ নিয়ে কিতাব রচনা করেন, তখন তারা কেবল কিবলাপন্থীদের মাঝে বিবাদপূর্ণ বিষয়গুলোই উল্লেখ করেন; এই বিষয়গুলোকে ঈমানের প্রকৃত সত্যের সাথে কোনোভাবে সম্পৃক্ত করা ছাড়াই।
এই সংক্ষিপ্ত ভূমিকার পর, আমরা বিষয়ভিত্তিক আলোচনার মাধ্যমে এই রিসালাতের মাসআলাগুলো বর্ণনা করতে শুরু করছি।

লুমআতুল ইতিকাদের মুখবন্ধের ব্যাখ্যা
মুয়াফ্ফাক্ব (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি প্রতিটি ভাষায় প্রশংসিত, প্রতিটি সময়ে উপাস্য। যাঁর জ্ঞান থেকে কোনো স্থানই মুক্ত নয় এবং কোনো কাজ তাঁকে অন্য কাজ থেকে বিমুখ করতে পারে না। তিনি সদৃশ ও সমকক্ষ থেকে উর্ধ্বে এবং তিনি স্ত্রী ও সন্তান গ্রহণ থেকে পবিত্র। সকল বান্দার ওপর তাঁর হুকুম কার্যকর। কোনো বিবেক চিন্তা-গবেষণার মাধ্যমে তাঁর সদৃশ স্থির করতে পারে না এবং কোনো অন্তর কল্পনার মাধ্যমে তাঁকে চিত্রায়িত করতে পারে না। {তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} [আশ-শূরা: ১১]। তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি। {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন। আকাশমন্ডলীতে যা কিছু আছে, পৃথিবীতে যা কিছু আছে, এই দুয়ের মাঝখানে যা কিছু আছে এবং মাটির নিচে যা কিছু আছে—সবই তাঁর। আর যদি তুমি উচ্চকণ্ঠে কথা বলো, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন। আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ।} [ত্বহা: ৫-৮]। তিনি স্বীয় জ্ঞান দ্বারা সবকিছুকে বেষ্টন করে আছেন, স্বীয় মর্যাদা ও হুকুমের মাধ্যমে প্রতিটি সৃষ্টিকে পরাভূত করেছেন এবং তাঁর দয়া ও জ্ঞান সবকিছুকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। {তাদের সম্মুখে ও পশ্চাতে যা কিছু আছে তিনি তা জানেন, কিন্তু তারা জ্ঞান দিয়ে তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না।} [ত্বহা: ১১০]]।
এগুলো রুবুবিয়্যাতের মর্যাদা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কিছু সংক্ষিপ্ত বক্তব্য। এগুলো এবং এ জাতীয় বিষয়সমূহ উসুলুদ দ্বীন (দীনের মূলনীতি) সংক্রান্ত কিতাবসমূহে উল্লেখ করা হয়। মুসলমানদের মধ্যে এ নিয়ে কোনো মতভেদ নেই, বরং সকল মুসলমানই এই বাক্যগুলোর সামগ্রিক অর্থের বিষয়ে স্বীকৃতি প্রদান করেন, যদিও সুন্নাহ এবং সুন্নাহর প্রবর্তক (রাসূলুল্লাহ ﷺ)-এর হিদায়াতের নিকটবর্তী হওয়ার তারতম্য অনুযায়ী এটি বাস্তবায়নে তাদের মাঝে বিভিন্ন স্তর রয়েছে। মূলত উদ্দিষ্ট মূল আলোচনা মুয়াফ্ফাক্ব (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যে সামনে আসবে, যেখানে তিনি বলেছেন: (তিনি এমন গুণে গুণান্বিত, যে গুণে তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন)।

আকিদাহর বিষয়গুলোতে মুসলিম ফিরকাগুলোর মধ্যে ঐকমত্য এবং মতভেদের ক্ষেত্রসমূহ
লেখক সিফাতের (গুণাবলি) মাসআলা উল্লেখ করার মাধ্যমে শুরু করেছেন, যা রুবুবিয়্যাহর মাসআলার একটি শাখা; এর গুরুত্ব এবং এ নিয়ে বিবাদ বিদ্যমান থাকার কারণে। এ কারণেই উলামায়ে কেরাম বলেন: তাওহিদ তিন ভাগে বিভক্ত: তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ, তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ এবং তাওহিদুল আসমা ওয়াস সিফাত। যদিও আসমা ওয়াস সিফাতের তাওহিদ রুবুবিয়্যাহর তাওহিদেরই অন্তর্ভুক্ত। অনেক আহলে ইলম এই বিভাজন উল্লেখ করার আগে যে পদ্ধতি অনুসরণ করতেন তা হলো, তারা তাওহিদকে দুই ভাগে ভাগ করতেন: তাওহিদুল মারেফাত ওয়াল ইসবাত (পরিচয় ও সাব্যস্তকরণের তাওহিদ) এবং তাওহিদুত তলাব ওয়াল কসদ (প্রার্থনা ও সংকল্পের তাওহিদ)। তারা তাওহিদুল মারেফাতকে রুবুবিয়্যাহর তাওহিদ হিসেবে গণ্য করতেন এবং আসমা ও সিফাতের বিষয়টি এর অন্তর্ভুক্ত রাখতেন।
তারা তাওহিদকে দুই ভাগে ভাগ করুন বা তিন ভাগে, এ সবই পারিভাষিক বিষয় যাতে কোনো বিবাদ নেই, যদি অর্থ সঠিক ও অভিন্ন হয়। এই ধরনের পরিভাষাগুলো কোনো অপরিহার্য সুন্নাহ নয় যা সকল মুসলিমের মেনে চলা আবশ্যক; বরং মুসলিমদের জন্য যা আবশ্যক তা হলো তাওহিদকে বাস্তবে রূপদান করা।
যা-ই হোক, সামগ্রিকভাবে তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ নিয়ে মুসলিমদের মধ্যে কোনো বিবাদ নেই, যদিও সুন্নাহর নিকটবর্তী হওয়ার তারতম্য অনুযায়ী এর প্রয়োগে তারা ভিন্নমত পোষণ করেন।
একইভাবে সামগ্রিকভাবে তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ—যা হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে একক করা—এ নিয়ে মুসলিম ফিরকাগুলোর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, আমি তাত্ত্বিক বিরোধের কথা বলছি। মুসলিমদের এমন কোনো দল নেই যারা শিরকের প্রকৃত রূপকে সাব্যস্ত করে।
বরং এই তাওহিদের মূল ভিত্তি, যার উদ্দেশ্য হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে একক করা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য ইবাদত উৎসর্গকারী ব্যক্তি কুফরি ও শিরক করল—এটি মুসলিমদের সকল দলের মধ্যে একটি সর্বসম্মত বিষয়: আহলে সুন্নাত থেকে শুরু করে মুতাকাল্লিমুনদের মুতাজিলা ও আশআরিয়া পর্যন্ত—
সবাই এর অন্তর্ভুক্ত।
যদিও এই কথার দ্বারা এটি আবশ্যক হয় না যে, আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের বহির্ভূত ফিরকাগুলো এই মূল ভিত্তিটি পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করে। বরং বিভিন্ন দলের মধ্যে শিরকের কিছু রূপ পরিলক্ষিত হয়: যেমন চরমপন্থী শিয়া এবং চরমপন্থী সুফিরা; তাদের কেউ কেউ শিরকে আকবারে লিপ্ত হয়। তবে তাত্ত্বিক ভিত্তির (মানাত) দিক থেকে তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ নিয়ে মুসলিমদের মধ্যে কোনো বিবাদ নেই।
অনেক আহলে ইলম বলেছেন যে, মুতাকাল্লিমুনরা—বিশেষ করে ইলমে কালামে চরমপন্থী মুতাজিলা ও আশআরিয়াগণ—তাওহিদুল উলুহিয়্যাহর মাসআলা আলোচনার গুরুত্ব দেন না। এমনকি কেউ কেউ বলেন: তারা এটি চেনেই না। তবে এতে কিছুটা অতিরঞ্জন রয়েছে। বরং তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ মুতাজিলা ও আশআরিয়াদের নিকট পরিচিত, কিন্তু এটি সাব্যস্ত ও বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে এবং এটিই যে প্রথম ওয়াজিব—তা বর্ণনায় তাদের ত্রুটি রয়েছে।
এ সবই বাস্তব, কিন্তু তারা এর মূল বিষয়ের সাথে একমত। তাদের কিতাবসমূহে এই তাওহিদের উল্লেখ না থাকার অর্থ এই নয় যে, তারা এটি স্বীকার করে না বা চেনে না; কারণ ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক করার বিষয়টি মুসলিমদের সাধারণ ফিরকাগুলোর কাছে প্রতিষ্ঠিত। যদিও এই স্থিতিশীলতার মধ্যে চরমপন্থী শিয়া ও সুফিদের একদলের নিকট শিরকে আকবার পর্যন্ত বিচ্যুতি প্রবেশ করে থাকে। তবে তাদের অধিকাংশ ও সাধারণ অনুসারীরা তাওহিদের মূল বিষয়টি সাব্যস্ত করে এবং একে মূলনীতি হিসেবে বাস্তবায়ন করে।
সারকথা হলো: তাওহিদুল উলুহিয়্যাহর মূল বিষয়টি সকল মুসলিমের কাছে স্বীকৃত। মুসলিমদের মধ্যে কেউ বলে না যে, আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য ইবাদত উৎসর্গ করা সঠিক, কিংবা এটি অনুমোদিত বা বৈধ।
যদিও বিদআতিরা অপব্যাখ্যার (তাবিল) দ্বার উন্মুক্ত করে শিরকি কথা ও কাজের পথ প্রশস্ত করেছে, বিশেষ করে পূর্বে উল্লিখিত দুই দলের ক্ষেত্রে।
আর আসমা ও সিফাতের অধ্যায়ের ক্ষেত্রে মুসলিমরা এর প্রয়োগ নিয়ে সুপরিচিত মতভেদে লিপ্ত হয়েছে, যদিও এই অধ্যায়ের মূল ভিত্তিটি মুসলিমদের মধ্যে সর্বসম্মত।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এর মূল ভিত্তি ও প্রয়োগের (মানাত) মধ্যে পার্থক্য কী?
উত্তর হলো: আসমা ও সিফাতের অধ্যায়ের মূল ভিত্তি বলতে বোঝায়: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পূর্ণতার অধিকারী এবং সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র। এই পরিমাণ বিষয়টি মুসলিমদের সকল ফিরকার মধ্যে সর্বসম্মত। মুসলিমদের মধ্যে কেউ বলে না যে, আল্লাহ কোনো ত্রুটির গুণে গুণান্বিত; না মুতাজিলা, না আশআরিয়া, না মাতুরিদিয়া। এটি একটি সর্বসম্মত বিষয়। কোনো যিনদিক কাফির ছাড়া কেউ এই মূলনীতির বিরোধিতা করে না। যদি কেউ বলে যে, আল্লাহকে ত্রুটিযুক্ত গুণে গুণান্বিত করা যায়, অথবা বলে যে, আল্লাহ পূর্ণতা ও শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী নন, তবে সে নিজেকে মুসলিমদের কোনো দলের অন্তর্ভুক্ত বলে দাবি করলেও মুসলিম হতে পারে না, এমনকি সেটি কোনো বিদআতি দল হলেও।
এ কারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: মুসলিমরা একমত হয়েছেন যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পূর্ণতার অধিকারী এবং ত্রুটিমুক্ত। তবে তারা এর প্রয়োগের (মানাত) ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন। তাদের এই মতভেদের অর্থ হলো মুসলিম ফিরকাগুলো এ নিয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছে যে: পূর্ণতা কী? আর ত্রুটিই বা কী?
সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এবং তাঁদের পরবর্তী ইমামগণ যে মতের ওপর ছিলেন তা হলো—পূর্ণতা বাস্তবায়িত হয় আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন বা তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির মধ্য থেকে যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করার মাধ্যমে। এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা থেকে সকল ত্রুটি অস্বীকার করার মাধ্যমে, যার উল্লেখ আল্লাহ তাঁর কিতাবে স্পষ্ট করেছেন কিংবা করেননি। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের নিকট এটিই হলো পূর্ণতা।
অন্যদিকে মুতাজিলাদের মতে পূর্ণতা হলো: সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকার করার মধ্যে।
আর আশআরিয়াদের মতে পূর্ণতা হলো ক্রিয়াগত গুণাবলি অস্বীকার করার মধ্যে, যাকে তারা 'হুলুলুল হাওয়াদিস' (নতুন বিষয়ের অনুপ্রবেশ) বলে অভিহিত করে—
এছাড়া আরও অনেক বিদআতি পথ রয়েছে যার মাধ্যমে মন্দ, ফিতনা ও বিপদ তৈরি হয়েছে এবং মুসলিমদের মধ্যে দ্বীনের মূল বিষয়গুলোতে ভুল ধারণা সৃষ্টি হয়েছে।
তবে এই ফিরকাগুলোর ভুল এবং সুন্নাহ ও জামাআত থেকে বিচ্যুত হয়ে নবউদ্ভাবিত ও গর্হিত মতবাদে লিপ্ত হওয়ার বিষয়টি সাব্যস্ত হওয়ার পাশাপাশি—যার অনেকগুলোই মতবাদ হিসেবে কুফরি পর্যন্ত পৌঁছে যায়, যদিও সেই মতের প্রবক্তা কাফির হওয়া আবশ্যক নয়—এই অধ্যায়ের মূল বিষয়টি মুসলিমদের মধ্যে ঐক্যবদ্ধ ছিল। মূলত অপব্যাখ্যার (তাবিল) অনুপ্রবেশের মাধ্যমেই মতভেদের সৃষ্টি হয়েছে।

‌‌মুসলমানদের মধ্যে দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির (উসুলুদ দীন) ক্ষেত্রে মতপার্থক্যের ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলির বর্ণনা নিয়ে এসেছেন, শাখা-প্রশাখার মাসআলাসমূহ উল্লেখ করেছেন এবং শরীয়তকে সুদৃঢ় ও পূর্ণাঙ্গ করেছেন। তিনি এই পূর্ণতা ও কামালাত রেখেই ওফাত লাভ করেছেন, যে সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম} [আল-মায়িদা: ৩]। সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতকালে মানুষ এই পূর্ণতার ওপরই অটল ছিল। এরপর উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতকালও একইভাবে অতিবাহিত হয়। অতঃপর তাঁর খিলাফতের শেষ দিকে ফিতনার সূত্রপাত ঘটে, আর তা ছিল তাঁর শাহাদাত। হুজাইফা রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর নিকট মহা-ফিতনার কথা উল্লেখ করেছিলেন—যেমনটি সহীহ গ্রন্থে রয়েছে—তিনি বলেছিলেন: (আপনার ও সেই ফিতনার মাঝে একটি বন্ধ দরজা রয়েছে)। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: (দরজাটি কি খোলা হবে নাকি ভেঙে ফেলা হবে? হুজাইফা বললেন: বরং ভেঙে ফেলা হবে)। আর তা ভেঙে ফেলাই ছিল আমিরুল মুমিনীন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর শাহাদাত।
এরপর যখন উসমান রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতকাল এলো, তখন ইরাক ও অন্যান্য অঞ্চলের নতুন বিজিত এলাকার নওমুসলিমদের পক্ষ থেকে অনিষ্ট ও ফিতনা বৃদ্ধি পেল।
এরপর আমিরুল মুমিনীন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর খিলাফতকাল এলে ফিতনা আরও বৃদ্ধি পায় এবং যা হওয়ার ছিল তা-ই ঘটল যা সবার জানা। মুসলমানদের মধ্যে দ্বীনের মৌলিক বিষয়াবলি নিয়ে সর্বপ্রথম যে মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়েছিল, তা ছিল ঈমান সংক্রান্ত মাসআলায়: ঈমান কী? কখন একজন ব্যক্তি মুমিন হয়? কখন সে মুসলিম হয়? আর কখন সে কাফের হয়ে যায়?
সুন্নাহ ও জামাত থেকে বিচ্যুতি ও বিদ্রোহ প্রথম যারা প্রকাশ করেছিল তারা হলো খারেজি সম্প্রদায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের কাছে তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমদ রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: «খারেজিদের ব্যাপারে দশটি সূত্র থেকে হাদীস প্রমাণিত হয়েছে»।
তাদের সম্পর্কে বর্ণিত হাদীসসমূহ মুতাওয়াতির। ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে খারেজিদের বিষয়ে দশটি সূত্রে হাদীস বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম বুখারী এর অংশবিশেষ সংকলন করেছেন। ইলমে হাদীসের পণ্ডিতদের নিকট এটি একটি মুত্তাফাক আলাইহি (সর্বসম্মত) হাদীস, যা আলী ইবনে আবি তালিব, আবু সাঈদ খুদরী, আবু হুরায়রা এবং একদল সাহাবী থেকে বর্ণিত। এটি ছিল ইয়ামেন থেকে আসা স্বর্ণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক বন্টন করার ঘটনার সময়কার। তখন কোটরগত চোখ, উঁচু গাল, প্রশস্ত কপাল, ঘন দাড়ি, মুণ্ডিত মস্তক এবং লুঙ্গি পরিহিত এক ব্যক্তি দাঁড়িয়ে বলল: (হে মুহাম্মদ! ইনসাফ করুন! আপনি ইনসাফ করেননি!) তখন খালিদ ইবনুল ওয়ালীদ—অন্য বর্ণনায় উমর ইবনুল খাত্তাব—দাঁড়িয়ে বললেন: আমাকে অনুমতি দিন আমি ওর গর্দান উড়িয়ে দিই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: হয়তো সে সালাত আদায় করে। তিনি বললেন: কত সালাত আদায়কারীই তো আছে যে মুখে এমন কথা বলে যা তার অন্তরে নেই! নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: আমাকে মানুষের অন্তর খুঁজে দেখতে বা তাদের পেট চিরে দেখতে নির্দেশ দেওয়া হয়নি। এরপর তিনি তার চলে যাওয়ার দিকে তাকিয়ে বললেন: এই ব্যক্তির বংশধর থেকে এমন এক কওম বের হবে যাদের সালাতের সামনে তোমরা তোমাদের সালাতকে তুচ্ছ জ্ঞান করবে, তোমাদের সিয়ামকে তাদের সিয়ামের সামনে এবং তোমাদের তিলাওয়াতকে তাদের তিলাওয়াতের সামনে তুচ্ছ মনে করবে। তারা দ্বীন থেকে এমনভাবে বেরিয়ে যাবে যেমনটি তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়। আমি যদি তাদের পাই, তবে আদ জাতির মতো তাদের হত্যা করব)। অন্য বর্ণনায় আছে: (সামুদ জাতির মতো হত্যা করব)। আবার অন্য বর্ণনায় এসেছে: (তোমরা তাদের সাথে যুদ্ধ করো, কারণ যারা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করবে আল্লাহর নিকট তাদের জন্য প্রতিদান রয়েছে)। অন্য এক বর্ণনায় আছে: (তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধকারী যদি জানত তার জন্য কী পরিমাণ প্রতিদান প্রস্তুত রাখা হয়েছে, তবে সে আমল করা ছেড়ে এর ওপরই ভরসা করত)।
এরা আলী ইবনে আবি তালিবের খিলাফতকালে বিদ্রোহ করেছিল এবং বলেছিল: মুসলমানদের মধ্যে যারা কবিরা গুনাহ করবে তারা কাফের এবং চিরস্থায়ী জাহান্নামী।
এরপর খারেজিরা মুতাজিলাদের নিকটবর্তী হয়, অতঃপর তাদের বিপরীতমুখী দল মুরজিয়াদের উদ্ভব ঘটে, যারা খারেজি ও মুতাজিলাদের মতবাদের সম্পূর্ণ উল্টো পথ অবলম্বন করে।
মুরজিয়াদের অনেক দল রয়েছে। আশআরী তাঁর 'মাকালাত' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে তারা বারোটি দল। তাদের মধ্যে চরমপন্থী হলো জাহম বিন সাফওয়ান ও আবু হুসাইন সালিহী। আর নমনীয় হলো 'মুরজিআতুল ফুকাহা'; যারা প্রখ্যাত সলফী ফকীহ ইমাম হাম্মাদ ইবনে আবু সুলাইমানের অনুসারী। তিনি রাহিমাহুল্লাহ ঈমানের মাসআলায় পদস্খলিত ও ভুল করেছিলেন, নতুবা তিনি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাতের ইমামদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। শায়খুল ইসলাম যেমনটি বলেছেন—তাঁর এই ভুলটি ছিল বক্তব্যের বিদআত, আকিদাগত বিদআত নয়। ইমাম আবু হানিফা এই ভুলের ক্ষেত্রে তাঁর অনুসরণ করেন এবং এভাবেই আবু হানিফার অনুসরণের মাধ্যমে মুরজিআতুল ফুকাহার বক্তব্য প্রসিদ্ধি লাভ করে এবং তাঁর হানাফী অনুসারীদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে।
চার খলিফার খিলাফতকাল অতিবাহিত হওয়ার পর যখন বনু উমাইয়্যাদের শাসনকাল এলো, তখন কিছু ফিরকার উদ্ভব হলো। ইবনে যুবাইর ও বনু উমাইয়্যাদের মধ্যকার ফিতনার সময়—ইয়াজিদ বিন মুয়াবিয়ার খিলাফতকাল ও তার পরে—ইরাকে কাদারিয়াদের আবির্ভাব ঘটে। তারা এমন এক কওম যারা বলত: তাকদীর বলতে কিছু নেই, সবকিছু হঠাৎ করেই ঘটে। তাদের সামগ্রিক মতবাদ হলো: তারা বান্দার কর্ম সৃষ্টি হওয়াকে অস্বীকার করে। আর তাদের মধ্যে যারা চরমপন্থী তারা বান্দার পক্ষ থেকে কাজ সংঘটিত হওয়ার আগে রবের ইলমকেও অস্বীকার করে।
এই চরমপন্থী কাদারিয়া যারা রবের ইলমকে অস্বীকার করে, তারা মূলত পারস্যের জিন্দীকদের একটি দল। তারা কেবল নিফাকবশত ইসলাম প্রকাশ করেছিল, ইসলামের সাথে তাদের কোনো সম্পর্ক নেই। এমনকি মুতাজিলা কাদারিয়াগণও—আমরা আহলুস সুন্নাহর কথা বলছি না—এই চরমপন্থীদের কাফের হওয়ার ব্যাপারে একমত হয়েছে, সাধারণ মুসলিম দলগুলোর ঐকমত্যের কথা তো বলাই বাহুল্য।
তবে চরমপন্থী নয় এমন কাদারিয়াগণ হলো বিদআতী। তাদের বক্তব্য কুফরি হলেও তারা নিজেরা কাফের নয়। শায়খুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (সলফদের মধ্য থেকে কাউকে আমি এই শ্রেণির কাদারিয়াদের কাফের বলতে শুনিনি)।
সারকথা হলো: দ্বিতীয় যে মূলনীতিতে মতভেদ তৈরি হয়েছিল তা হলো তাকদীর। এর ফলে কাদারিয়াদের উদ্ভব হয় এবং তাদের বিপরীতে জাবরিয়াদের সৃষ্টি হয় যারা বলে বান্দা কর্মে বাধ্য। এটি ছিল সাহাবীদের যুগের শেষ দিকে এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগ অতিবাহিত হওয়ার পর।
আর মহান আল্লাহর সত্তা ও গুণাবলী সংক্রান্ত মাসআলাসমূহে সাহাবীদের যুগ শেষ হওয়া পর্যন্ত আহলে কিবলার মধ্যে কোনো মতভেদ সৃষ্টি হয়নি।
সাহাবীদের যুগের পর দ্বিতীয় শতাব্দীতে এমন এক কওমের আবির্ভাব ঘটে যারা ইলমে কালাম চর্চা করত। এই ইলমটি গ্রিক ও অন্যান্য দর্শন থেকে উদ্ভূত। তারা আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার বা অকার্যকর (তা'তীল) করা শুরু করে; যেমন জা'দ ইবনে দিরহাম, জাহম বিন সাফওয়ান এবং তাদের অনুসারীরা।
এই লোকগুলো এই অধ্যায়ে সুস্পষ্ট গোমরাহিতে লিপ্ত হয়েছে। এই কারণেই সলফ রাহিমাহুমুল্লাহ মনে করতেন যে জাহমিয়াদের বক্তব্য কুফরি। সলফগণ জাহমিয়াদের অনেকগুলো বক্তব্যের ব্যাপারে ইজমা বা ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে সেগুলো কুফরি, যদিও তারা ঢালাওভাবে নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের কাফের বলতেন না।
যেহেতু এই বিষয়টি (আল্লাহর গুণাবলি) সেসব বিষয়ের মধ্যে সর্বাধিক মর্যাদাপূর্ণ যেগুলোতে মতভেদ ঘটেছে; তাই লেখক রাহিমাহুল্লাহ তাঁর রিসালার শুরুতে এর গুরুত্বারোপ করেছেন এবং বিস্তারিতভাবে তা আলোচনা করেছেন।

শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - ইউসুফ আল-গুফাইস (ইউসুফ আল-গুফাইস)বিভাগ: আকিদা
বই: শারহু লুমআতিল ইতিকাদ
লেখক: ইউসুফ বিন মুহাম্মাদ আলি আল-গুফাইস
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব নেটওয়ার্ক সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে নম্বরযুক্ত, এবং খণ্ড নম্বরটি পাঠের নম্বর হিসেবে গণ্য - ২০টি পাঠ]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১২ শাবান ১৪৩২

লুমআতুল ইতিকাদের ব্যাখ্যা [২]
মহান স্রষ্টার গুণাবলি সম্পর্কে আহলে সুন্নাহর আকিদা তাদের বিশেষ মৌলিক নীতিসমূহের অন্যতম হিসেবে বিবেচিত। তারা আল্লাহ নিজেকে যে সব গুণাবলিতে ভূষিত করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁকে যে সব গুণাবলিতে ভূষিত করেছেন তাতে বিশ্বাস করেন। এ ক্ষেত্রে তারা প্রথমত মুআত্তিলাদের পন্থার বিরোধিতা করেন যারা আল্লাহর গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে এবং সেগুলোকে রূপক অর্থে ব্যাখ্যা করেছে; দ্বিতীয়ত, তারা মুশাব্বিহাদের পন্থার বিরোধিতা করেন যারা আল্লাহর গুণাবলিকে তাঁর সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সদৃশ করে; এবং তৃতীয়ত, তারা মুফাওয়িযাদের পন্থার বিরোধিতা করেন যারা শব্দাবলি ব্যবহারের কথা বললেও এর অর্থ সম্পর্কে নীরব থাকে।

মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার গুণাবলি সম্পর্কে আহলুস সুন্নাহর আকিদাহ
মুওয়াফফাক রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [তিনি সেই সকল গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত যেগুলোর মাধ্যমে তিনি তাঁর মহান কিতাবে নিজের বর্ণনা দিয়েছেন এবং যা তাঁর সম্মানিত নবীর মুখে ব্যক্ত হয়েছে]।
অর্থাৎ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-র জন্য রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলি। এ কারণেই এই অধ্যায়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের অন্যতম বৈশিষ্ট্যপূর্ণ মূলনীতি হলো: আল্লাহ তাঁর কিতাবে নিজের যে বর্ণনা দিয়েছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম তাঁর যে বর্ণনা দিয়েছেন তার ওপর ঈমান আনা।
ইমাম আহমাদ বলেছেন: «আমরা আল্লাহর বর্ণনা সেভাবেই দেই যেভাবে তিনি নিজের বর্ণনা দিয়েছেন এবং যেভাবে তাঁর রাসূল তাঁর বর্ণনা দিয়েছেন; আমরা কুরআন ও হাদিসের সীমানা অতিক্রম করি না»।
কখনো কখনো ইলম অন্বেষণের শুরুতে কিছু শিক্ষার্থীর মনে সংশয় জাগে; কারণ তারা কখনো বলেন: আল্লাহর বর্ণনা সেভাবেই দেওয়া হবে যেভাবে তিনি তাঁর কিতাবে বা তাঁর নবীর সুন্নাহতে নিজের বর্ণনা দিয়েছেন, আবার কখনো বলেন: কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা (ঐক্যমত)।
এতে কোনো সংশয় নেই; কারণ দলিলের অনুসরণ ছাড়া ইজমা গঠিত হয় না। এ কারণে কুরআন ও সুন্নাহ বলা বা কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা বলার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।
কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার গুণাবলি নেতিবাচক ও ইতিবাচক উভয় পদ্ধতিতেই এসেছে; যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শুরা: ১১] এটি নেতিবাচক বর্ণনা...
{এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা} [আশ-শুরা: ১১] এটি ইতিবাচক বর্ণনা। নাম ও গুণাবলি অধ্যায়ের একটি নিয়ম হলো: আল্লাহ নেতিবাচক ও ইতিবাচক উভয় প্রকার বর্ণনার মাধ্যমেই গুণান্বিত।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এই দুই অবস্থানের মধ্যে পার্থক্য কী?
বলা হবে: ইতিবাচক বর্ণনার বিষয়টিই মূলত কুরআন ও হাদিসের মূল ভিত্তি যা বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে। আর নেতিবাচক বর্ণনার মূল ভিত্তি হলো সংক্ষিপ্ততা। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিস্তারিতভাবে নাম ও গুণাবলির উল্লেখ করেছেন। কুরআনে এই অধ্যায়ে সংক্ষিপ্ত ইতিবাচক এবং বিস্তারিত নেতিবাচক বর্ণনাও এসেছে, তবে আমরা বলি: নেতিবাচক বর্ণনার ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত হওয়াই হলো মূল নিয়ম...
{তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শুরা: ১১], আল্লাহর কিতাবের এই বাক্যের মতো নেতিবাচক বর্ণনাকে সংক্ষিপ্ত রাখা হয়েছে; কারণ এটি বিস্তারিত বর্ণনার চেয়ে আল্লাহর পূর্ণতা ও পবিত্রতা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অধিকতর বলিষ্ঠ। কেননা তাঁর বাণী: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} এর অর্থ হলো: বাস্তবে বিদ্যমান, কল্পিত বা মনে ধারণকৃত কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে। এটি নেতিবাচক বর্ণনার ক্ষেত্রে একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যাপকতা।
একইভাবে ইতিবাচক বর্ণনা বিস্তারিতভাবে এসেছে; কারণ পূর্ণতা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এটিই অধিক কার্যকর। আর নেতিবাচক বর্ণনার ক্ষেত্রে দীর্ঘ আলোচনা করা বা ইতিবাচক বর্ণনার ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত করা পছন্দনীয় নয়। বরং ইতিবাচক বর্ণনার সংক্ষিপ্ত উল্লেখ ছিল এর ব্যাপকতা ও পূর্ণতা প্রকাশের জন্য। আল্লাহ তাআলা তাঁর নামসমূহের সংক্ষিপ্ত বর্ণনায় বলেছেন: {আর আল্লাহর জন্য রয়েছে অতি সুন্দর নামসমূহ} [আল-আরাফ: ১৮০]। এটি একটি সংক্ষিপ্ত ইতিবাচক বর্ণনা। আর আল্লাহর নামসমূহের বিস্তারিত বর্ণনা যেমন আল্লাহর বাণী: {তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, তিনি অধিপতি, অতি পবিত্র, শান্তিদানকারী} [আল-হাশর: ২৩] আয়াতাংশটি। আর গুণাবলির বিস্তারিত বর্ণনা যেমন আল্লাহর বাণী: {তিনি তাদের ভালোবাসেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসে} [আল-মায়িদাহ: ৫৪]...
{আল্লাহ তাদের ওপর সন্তুষ্ট এবং তারাও আল্লাহর ওপর সন্তুষ্ট} [আল-মায়িদাহ: ১১৯]। কুরআনে উল্লিখিত প্রতিটি নামই একটি গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর এ সবই গুণাবলির বিস্তারিত বর্ণনা। গুণাবলির সংক্ষিপ্ত বর্ণনার উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহর জন্যই রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ} [আন-নাহল: ৬০] অর্থাৎ: অতি পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা। এটি গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সংক্ষিপ্ত রূপ।
অতএব: নাম ও গুণাবলি সংক্ষিপ্ত ও বিস্তারিত এবং ইতিবাচক ও নেতিবাচক উভয়ভাবেই উল্লিখিত হয়েছে। সংক্ষিপ্ত নেতিবাচক বর্ণনাই হলো মূল নিয়ম, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তাঁর সদৃশ কিছুই নেই} [আশ-শুরা: ১১]। আর বিস্তারিত নেতিবাচক বর্ণনা খুব কম, যেমন আল্লাহর বাণী: {তন্দ্রা বা নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না} [আল-বাকারা: ২৫৫]...
{দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আল-আনআম: ১০৩]। এ কারণেই প্রতিটি বিস্তারিত নেতিবাচক বর্ণনা একটি ইতিবাচক গুণকে সাব্যস্ত করে। কুরআন বা সুন্নাহতে এমন কোনো বিস্তারিত নেতিবাচক বর্ণনা নেই যার উদ্দেশ্য কেবল নিছক অস্বীকার করা। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর বাণী: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} দ্বারা কেবল নিছক অস্বীকার করা উদ্দেশ্য নয়, বরং এটি পূর্ণতা—অর্থাৎ আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ ও কাইয়ূমিয়্যাহর পূর্ণতাকে সাব্যস্ত করার জন্য এসেছে। এ কারণে—আহলুস সুন্নাহ এবং আশআরিদের মধ্যে যারা আল্লাহর দর্শন সাব্যস্তকারী মুহাক্কিকগণ রয়েছেন যেমন আশআরি ও অন্যান্যরা—তাঁদের পদ্ধতি অনুযায়ী এই আয়াতটি আল্লাহকে দেখার প্রমাণের একটি দলিল। এটিই কার্যকর অর্থ।
আর ইতিবাচক গুণের ক্ষেত্রে মূল নিয়ম হলো বিস্তারিত বর্ণনা। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য কোনো নাম বা গুণ সাব্যস্ত করা যাবে না যতক্ষণ না আল্লাহ নিজের জন্য তা সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য তা সাব্যস্ত করেছেন। সুতরাং এটি বিস্তারিত দলিলের ওপর নির্ভরশীল বিষয়। কোনো নাম বা গুণ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে ইজতিহাদের অবকাশ নেই, বরং এটি দলিলের বিস্তারিত বিবরণের ওপর নির্ভরশীল। আর নেতিবাচক বা অস্বীকৃতির বিষয়টিও মোটের ওপর দলিলের ওপরই নির্ভরশীল। তবে এখানে ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উল্লেখ করেছেন, তা হলো: আল্লাহ সকল ত্রুটি থেকে পবিত্র; তবে আল্লাহকে যে ত্রুটি থেকে পবিত্র করা হবে, কুরআন বা সুন্নাহতে কি সেই ত্রুটির অস্বীকৃতি স্পষ্টভাবে উল্লেখ থাকা জরুরি?
উত্তর হলো: না, তা জরুরি নয়। সুতরাং প্রথম অবস্থানটি হলো: ইতিবাচক বর্ণনা; কুরআন ও সুন্নাহতে নেই এমন কোনো নাম বা গুণ আমরা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করতে পারি না।
এবং দ্বিতীয় অবস্থানটি হলো: নেতিবাচক বর্ণনা; আল্লাহর শানে এমন কোনো ত্রুটি অস্বীকার করা যেতে পারে যার অস্বীকৃতি কুরআনে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি।
এ কারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (নেতিবাচক বর্ণনার ক্ষেত্রে কুরআন বা সুন্নাহতে বিস্তারিতভাবে যা বর্ণিত হয়েছে কেবল তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকা হবে না—কারণ তা পরিমাণে সামান্য—বরং আল্লাহর শানে যেকোনো ত্রুটিই অস্বীকার করা হবে)।
উদাহরণস্বরূপ: আল্লাহর কিতাবে অজ্ঞতা অস্বীকার করে কোনো স্পষ্ট বর্ণনা নেই। এর কারণ হলো ‘ইলম’ (জ্ঞান) গুণের উল্লেখ এবং তাঁর ‘আল-আলিম’ (সর্বজ্ঞ) নাম তাঁর অজ্ঞতা থেকে মুক্ত থাকাকেই নির্দেশ করে।
এখান থেকে ওলামায়ে কেরাম একটি মূলনীতি আহরণ করেছেন যে: (প্রতিটি ইতিবাচক গুণ তার বিপরীত গুণের অস্বীকৃতিকে অন্তর্ভুক্ত করে)। এটি একটি সর্বজনীন নিয়ম; কারণ বুদ্ধিগতভাবে দুটি বিপরীত বিষয় একত্রে অবস্থান করা অসম্ভব। সুতরাং কেউ যদি প্রশ্ন করে: কেন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে অজ্ঞতা বা অন্যান্য ত্রুটিযুক্ত গুণ থেকে তাঁর পবিত্রতার কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেননি?
বলা হবে: এটি পূর্ণতা ও অলঙ্কারশাস্ত্রের পদ্ধতিতে বর্ণিত হয়েছে; আর তা হলো তিনি বিপরীত গুণটির সাব্যস্ত করার কথা উল্লেখ করেছেন। ফলে জানা গেল যে, এর বিপরীত বিষয়টি অবশ্যই তাঁর থেকে অপসারিত হতে হবে এবং তা আল্লাহর সত্তার সাথে বৈসাদৃশ্যপূর্ণ।
অতএব: আমরা এই মূলনীতিতে উপনীত হতে পারি যে: আসমা ওয়া সিফাতের অধ্যায়টি সম্পূর্ণরূপে দলিলের ওপর নির্ভরশীল এবং তা পূর্বোক্ত নিয়মানুযায়ী ইতিবাচক ও নেতিবাচক বর্ণনার মাধ্যমে অর্জিত হয়।

‌গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের পদ্ধতি
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা নবী (আলাইহিস সালাম) থেকে রহমানের গুণাবলি সম্পর্কে যা কিছু সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা ওয়াজিব। আর তা প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, কারো সাথে তুলনা করা কিংবা সদৃশ করা বর্জন করাও ওয়াজিব।]
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর পূর্ববর্তী বাক্যগুলোতে এবং পরবর্তীতে তার ব্যাখ্যায় স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর পদ্ধতি হলো ইমামগণের পদ্ধতি। কুরআনে যা কিছু এসেছে বা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা ওয়াজিব। পাশাপাশি তা প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, কারো সাথে তুলনা করা কিংবা সদৃশ করা বর্জন করাও ওয়াজিব। এই মূলনীতিটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের ইমামগণের মধ্যে সর্বসম্মত। এই মূলনীতিতে তিনি যেসব শব্দ উল্লেখ করেছেন, সেগুলো সাধারণভাবে অত্যন্ত স্পষ্ট।
তাঁর উক্তি: (কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা নবী -আলাইহিস সালাম- থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে)। তিনি সুন্নাহ বোঝাতে ‘যা সহীহভাবে প্রমাণিত’ কথাটি ব্যবহার করেছেন। কারণ হাদীসের ক্ষেত্রে —যেমনটি সুপরিচিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত— কোনো কোনোটি সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে কিছুটা সংশয় থাকে। তাই এখানে বিবেচ্য হলো তাই, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়ালিহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে।
আমরা বলি: কুরআন দিয়ে দলিল পেশ করার বিষয়টি সুস্পষ্ট। তবে সুন্নাহর ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিমগণ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) কিছু কথা উত্থাপন করেছেন, যা আমরা এখানে উল্লেখ করছি এবং তা নিয়ে আলোচনা করছি। কারণ এটি কিছু উসূলবিদ, ফকীহ, এমনকি হাদীস বিশারদদের মধ্য থেকে পরবর্তী যুগের কিছু হাফেজে হাদীসের মাঝেও প্রবেশ করেছে। এটি হলো সুন্নাহকে ‘মুতাওয়াতির’ এবং ‘আহাদ’— এই দুই ভাগে বিভক্ত করার বিষয়টি। এরপর তারা এই বিভক্তির ওপর ভিত্তি করে অনেক শাখা-প্রশাখা তৈরি করেছেন।
এই বিভক্তি যদি কেবল একটি পরিভাষা হিসেবে হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই; কারণ পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই।
কিন্তু এই বিভক্তি কোথা থেকে এলো? এর উৎস কী? এটি কি আসলেই নিছক একটি পরিভাষা, নাকি এর পেছনে অন্য কোনো উদ্দেশ্য আছে?
আগের যুগের আহলে সুন্নাতের কিছু ইমাম যেমন শাফেয়ী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর বক্তব্যে ‘তাওয়াতুর’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন। কিন্তু এর সীমা নির্ধারণ বা সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে এর উৎস হলো মুতাজিলা দার্শনিকগণ। এরপর তা আশায়েরা মুতাকাল্লিমগণের মাঝে এবং যারা উসূলে ফিকহ বিষয়ে কিতাব লিখেছেন তাদের মাঝে প্রবেশ করে। উসূলে ফিকহের কিতাবগুলোতে এটি প্রবেশ করা মোটেও বিচিত্র কিছু নয়; কারণ উসূলে ফিকহ বিষয়ে যারা কিতাব লিখেছেন তাদের অধিকাংশই ছিলেন মুতাকাল্লিম বা কালাম শাস্ত্রবিদ। যেমন ‘আল-মুতামাদ’ কিতাবের লেখক আবুুল হুসাইন আল-বসরী, যিনি একজন হানাফী ছিলেন। আবার ‘আল-বুরহান’ কিতাবের লেখক আবুল মাআলী আল-জুওয়াইনী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। তেমনিভাবে ‘আল-মুস্তাসফা’ কিতাবের লেখক আবু হামিদ আল-গাজালী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। আবার ‘আল-মাহসুল’ কিতাবের লেখক মুহাম্মদ ইবনে ওমর আর-রাজী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। এছাড়া মালেকী মাযহাবের কিছু কিতাব যা কালাম শাস্ত্রের ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়েছে। সুতরাং উসূলে ফিকহের কিতাবগুলোতে কালাম শাস্ত্রের প্রচুর উপাদান রয়েছে এবং এর লেখক ও সংকলকগণও ছিলেন মুতাকাল্লিম।
এই সংজ্ঞার প্রবক্তারা বলেন: মুতাওয়াতির হলো এমন বর্ণনা যা একদল মানুষ অন্য একদল মানুষের কাছ থেকে বর্ণনা করেছেন, যাদের সবার পক্ষে মিথ্যার ওপর একমত হওয়া অসম্ভব। আর এর বাইরে যা আছে তা-ই আহাদ হাদীস...
অতঃপর এই দলের সংখ্যা কত হবে তা নিয়ে তারা মতভেদ করেছেন। তাদের অধিকাংশের মতে এই সংখ্যা হলো দশ বা তার কাছাকাছি...
ধরা যাক, মুতাওয়াতির হওয়ার জন্য শুরু থেকেই দশজন বর্ণনাকারী থাকা আবশ্যক; সেই অনুযায়ী কোনো হাদীস রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির হবে না যতক্ষণ না সাহাবীদের মধ্য থেকে দশজন তা বর্ণনা করেন, এবং সেই দশজনের প্রত্যেকের কাছ থেকে আবার দশজন বর্ণনা করেন। ফলে দ্বিতীয় স্তরে বর্ণনাকারীর সংখ্যা হবে একশ। আবার সেই একশ জনের প্রত্যেকের কাছ থেকে দশজন বর্ণনা করেন, ফলে তৃতীয় স্তরে বর্ণনাকারীর সংখ্যা হবে এক হাজার। একেই বলা হয় মুতাওয়াতির। আর যদি এমন না হয়, তবে তা হবে আহাদ হাদীস।
মুতাজিলা মুতাকাল্লিমগণ এই সীমা নির্ধারণ করেছেন এবং তারা বলেছেন: আকীদার ক্ষেত্রে মুতাওয়াতির হাদীস ছাড়া দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। তাদের আবিষ্কৃত এই কালামী তত্ত্বের সারকথা ও বাস্তবতা হলো, দীনের মূলনীতি বা আকীদার বিষয়ে সুন্নাহকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। প্রকৃত বিষয় হলো, মুতাজিলাগণ নিজেরাই বর্ণনার লোক নন এবং হাদীস শাস্ত্র সম্পর্কেও তাদের জ্ঞান নেই। যখন এই কথাটি মুতাকাল্লিম উসূলবিদদের মাঝে প্রবেশ করল এবং তাদের সাথে কিছু ফকীহ ও উসূলে হাদীস নিয়ে রচনাকারী হাফেজে হাদীসগণ একমত হলেন, তখন তারা উপরে উল্লেখিত শর্তানুযায়ী মুতাওয়াতির হাদীসের অনুসন্ধান করলেন। অর্থাৎ সাহাবীদের মধ্য থেকে দশ বা তার বেশি জন বর্ণনা করেছেন, তাদের থেকে একশ বা তার বেশি জন এবং তাদের থেকে এক হাজার বা তার বেশি জন। তখন তারা বললেন: এমন হাদীস মাত্র একটি, দুটি বা তিনটি পাওয়া যায়। বরং কোনো কোনো মুহাক্কিক হাফেজে হাদীস বলেছেন: ‘এই সংজ্ঞার কোনো সুনির্দিষ্ট উদাহরণ নেই’। হাদীসের ইমামগণ যেমন বুখারী, ইবনে মায়ীন, ইবনে আল-মাদীনী এবং তাঁদের সমপর্যায়ের বিশেষজ্ঞগণ মোটেও এসবের কোনো পরোয়া করতেন না, তাঁরা এটাকে তাঁদের উদ্দেশ্যও মনে করতেন না এবং একে মুতাওয়াতির বলেও অভিহিত করতেন না।
এমনকি তর্কের খাতিরে যদি আমরা ধরেও নেই যে, দশটি হাদীস এই পদ্ধতিতে মুতাওয়াতির হিসেবে প্রমাণিত, তবে এর অর্থ দাঁড়াবে সাধারণ সুন্নাহর অধিকাংশ দ্বারাই দলিল পেশ করা যাবে না।
অতএব, মুতাওয়াতির ও আহাদ হাদীসের এই সংজ্ঞা —aunque তা উসূলে হাদীসের কিতাবগুলোতে বিদ্যমান এবং ইবনে সালাহ, ইবনে হাজার ও তাঁদের মতো মহান হাফেজে হাদীসগণ তা উল্লেখ করেছেন— এটি মুতাজিলাদের আবিষ্কৃত একটি সংজ্ঞা। এটি বর্জন করা এবং প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব; কারণ এর পরিণাম হলো দীনের মূল বিষয়গুলো পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রচারের ওপর আঘাত হানা এবং সাহাবীদের মাধ্যমে সেগুলোর বর্ণনার বিশুদ্ধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা।
مسألة: প্রশ্ন: মুতাওয়াতির কি সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে এবং আহাদ হাদীস কি কেবল প্রবল ধারণা (জন) প্রদান করে?
উত্তর: এটি একটি তাত্ত্বিক বিষয় এবং এতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও মতভেদ রয়েছে, যা ইবনে হাযম, ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং একদল আলেম উল্লেখ করেছেন। তবে যে বিষয়টিকে মুতাওয়াতির বলা সঠিক —যা শাফেয়ী এবং পূর্ববর্তী ইমামগণের উদ্দেশ্য ছিল— তা হলো সেই হাদীস যার ওপর মুহাদ্দিসগণ একমত হয়েছেন, অথবা সুন্নাহর মাঝে যার চর্চা ব্যাপকতা লাভ করেছে এবং আলেমদের কাছে যার গ্রহণযোগ্যতা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই সবকিছুকেই মুতাওয়াতির বলা হয়, যেমন জিবরাঈলের হাদীস; কারণ এই হাদীসটি সর্বজনগৃহীত হয়েছে। যেমন ‘নিশ্চয়ই সকল আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল...’ হাদীসটি; যদিও এর শুরুর দিকে বর্ণনাকারী একজন হওয়ার কারণে এটি ‘গারীব’, কিন্তু উম্মত এটিকে গ্রহণ করে নিয়েছে এবং মুহাদ্দিসগণ এর বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
সুতরাং যেসব নসের (পাঠের) চর্চা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে এবং হাদীস শাস্ত্রের ইমামগণের নিকট যা গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছে, তাকেই ‘মুতাওয়াতির’ বলা হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি এবং এই সংজ্ঞা অনুযায়ী এই নামকরণটি শরীয়ত, ভাষা এবং বিবেকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর মুতাকাল্লিমগণ যে তত্ত্ব প্রদান করেছেন এবং যা পরবর্তী যুগের কারো কারো মাঝে প্রবেশ করেছে, তা একটি বাতিল তত্ত্ব। সেটিকে কোনোভাবেই গুরুত্ব দেওয়া যাবে না; কারণ এর চূড়ান্ত ফলাফল হলো আকীদার বিষয়ে সুন্নাহর দলিল বর্জন করা, আর এটিই হলো চরমপন্থী বিদআতিদের মাযহাব।

কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যসমূহের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক হওয়া
তাঁর উক্তি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন): «তার প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক» অর্থাৎ: আল্লাহর কিতাবে বা তাঁর নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর সুন্নাহতে যা কিছু এসেছে, সেই সকল ভাষ্য এবং সেগুলো যা নির্দেশ করে তার প্রতি ঈমান আনা। আর ঈমান হলো: এমন সত্যায়ন ও গ্রহণ যা আমলকে আবশ্যক করে, অথবা যা আমলকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটাই হলো শরয়ি ঈমানের অর্থ। এটি কেবল নিছক জানার নাম নয়; কারণ জানা তো অমুসলিমদের ক্ষেত্রেও ঘটে থাকে। মহান আল্লাহ ইহুদিদের সম্পর্কে বর্ণনা করে বলেছেন: {যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তাকে চেনে যেমনভাবে তারা তাদের সন্তানদের চেনে} [বাকারা: ১৪৬]। যদিও মহান আল্লাহ তাঁর নবী (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন তার অনুসরণকে জ্ঞান ও পরিচয় হিসেবে অভিহিত করেছেন, তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে—যা মূলত মূলনীতি—একে ঈমান বলা হয়। সুতরাং ঈমান যদি প্রকাশ্য ও গোপন আমলসমূহকে অন্তর্ভুক্ত না-ও করে, তবে তা সেগুলোকে আবশ্যক করে; যখন বলা হয় যে, ঈমান তার মূল দিক থেকে সত্যায়ন হিসেবে পরিচিত।
এই কারণেই পূর্বসূরিগণ (সালাফ), আল্লাহ তাঁদের প্রতি দয়া করুন, যখন ঈমানের সংজ্ঞা দিয়েছেন তখন বলেছেন: এটি কথা ও কাজের নাম। শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে এবং দলীলসমূহের বিচারে এটিই অনিবার্য। কারণ কেউ কেবল নিছক কল্পনার দ্বারা মুমিন হতে পারে না যা কেবল জানার নাম, বরং অবশ্যই অন্তরের অনুগত্য থাকতে হবে এবং এর মাধ্যমে বাহ্যিক অঙ্গে তার প্রভাব অর্জিত হতে হবে।
তাঁর উক্তি (আল্লাহ তাঁর প্রতি দয়া করুন): «এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা» অর্থাৎ: এর অপব্যাখ্যা করতে প্রবৃত্ত না হওয়া। এর মধ্যে ওই সকল ব্যক্তিদের খণ্ডন করার প্রতি ইশারা রয়েছে যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সংক্রান্ত ভাষ্যসমূহের অপব্যাখ্যায় লিপ্ত হয়েছে। কারণ এটি এক প্রকার আত্মসমর্পণ ও গ্রহণ বর্জন করা। এই কারণেই তিনি বলেছেন: «এবং প্রত্যাখ্যানের মাধ্যমে এর বিরোধিতা করা ত্যাগ করা»। মনে হচ্ছে যেন তিনি প্রত্যাখ্যানের বিষয়টি দ্বারা একদল কালাম শাস্ত্রবিদের সেই আপত্তির দিকে ইশারা করেছেন যা তারা একক বর্ণনা বা আহাদ হাদিস বলে অভিহিত করে থাকে। অন্যথায় কোনো মুসলিমই আল্লাহর কালাম বা তাঁর নবীর (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) বাণীর কোনো অংশ প্রত্যাখ্যান করে না বা তাতে দোষারোপ করে না, যখন তার কাছে স্পষ্ট হয় যে তা নবীজি থেকে সহিহভাবে বর্ণিত হয়েছে। কারণ এই প্রত্যাখ্যান কুফরি, ধর্মহীনতা এবং ইসলাম থেকে বহিষ্কার হওয়া ছাড়া আর কিছুই নয়।

কালামশাস্ত্রবিদদের পরিভাষায় তাবিল
তাঁর উক্তি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন): "এবং তাবিল" অর্থাৎ, তাঁর (আল্লাহর) জন্য তাবিল বর্জন করা। আর তাবিল হলো একটি ব্যাপক শব্দ যা কুরআন ও সুন্নাহতে হাকিকত বা বাস্তব সত্যের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, আবার তাফসির বা ব্যাখ্যার অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে। পক্ষান্তরে লেখক যে তাবিল বাতিল করার উদ্দেশ্য করেছেন, তা হলো: সেই পরিভাষা যা কালামশাস্ত্রবিদরা গ্রহণ করেছেন; অর্থাৎ কোনো দলীল বা প্রমাণের ভিত্তিতে শব্দকে তার হাকিকত (প্রকৃত অর্থ) থেকে মাজাজ (রূপক অর্থ)-এর দিকে ফিরিয়ে নেওয়া, অথবা কোনো দলীল বা প্রমাণের কারণে শব্দকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে তাবিলকৃত অর্থের দিকে সরিয়ে নেওয়া...
আর এটিই হলো কালামশাস্ত্রবিদদের পরিভাষায় তাবিল।
কুরআন ও সুন্নাহতে যে তাবিল শব্দটি উল্লিখিত হয়েছে তা এই অর্থ বহির্ভূত, বরং তা হাকিকত বা বাস্তব রূপের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "তারা কি কেবল এর পরিণতির (তাবিল) অপেক্ষা করছে? যেদিন এর পরিণতি আসবে" [আল-আরাফ: ৫৩] অর্থাৎ: এর হাকিকত বা বাস্তবতা। অথবা তাবিল দ্বারা তাফসির বা ব্যাখ্যা উদ্দেশ্য হয়, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর আল্লাহ এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা ব্যতীত কেউ এর তাবিল (ব্যাখ্যা) জানে না" [আল-ইমরান: ৭] যদি 'আল-ইলম' (জ্ঞান) শব্দের ওপর বিরতি (ওয়াকফ) দেওয়া হয়। এর অন্তর্ভুক্ত হলো ইবনে জারির এবং তাঁর সমমনাদের বক্তব্য: "আল্লাহ তাআলার বাণীর তাবিল (ব্যাখ্যা) প্রসঙ্গে বক্তব্য।"
এর অন্তর্ভুক্ত ইমাম আহমাদের এই উক্তিটিও: "এবং তারা কুরআনকে এর সঠিক তাবিল (ব্যাখ্যা) ব্যতিরেকে অন্যভাবে তাবিল করে।"
আয়েশা (রাযিয়াল্লাহু আনহা) বর্ণনা করেছেন—যেমনটি সহীহাইনে (বুখারী ও মুসলিম) বর্ণিত হয়েছে—: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর রুকু এবং সিজদায় প্রায়ই বলতেন: 'হে আল্লাহ, আমাদের রব! আমরা আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি আপনারই প্রশংসার সাথে। হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন।' এর মাধ্যমে তিনি কুরআনের তাবিল (বাস্তবায়ন) করতেন।" এবং সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ বলেছেন: "সুন্নাহ হলো আদেশ ও নিষেধের তাবিল," অর্থাৎ সেগুলোর বাস্তবায়ন বা প্রয়োগ।
সুতরাং শরয়ি অর্থে তাবিল হলো: হয় হাকিকত (বাস্তব রূপ), অথবা কথার তাফসির (ব্যাখ্যা)।
আর কোনো প্রমাণের ভিত্তিতে শব্দকে হাকিকত (প্রকৃত অর্থ) থেকে মাজাজ (রূপক অর্থ)-এর দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার নামই হলো কালামশাস্ত্রবিদদের পরিভাষার তাবিল, যা মূলত হাকিকত ও মাজাজ (প্রকৃত ও রূপক) বিষয়ক মাসআলার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে।

হাকিকত ও মাজাযের মাসআলা
এটি এমন একটি মাসআলা যা মুতাজিলা ভাষাবিদগণ তাত্ত্বিকভাবে উপস্থাপন করেছেন।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ, তাঁর ছাত্র ইবনুল কাইয়্যিম এবং অন্যান্যরা মাজায-এর মাসআলাটি বাতিল করতে সচেষ্ট হয়েছেন; কারণ ভাষাকে হাকিকত (আক্ষরিক) ও মাজাযে (রূপক) বিভক্ত করার মূল ভিত্তিটি মুতাজিলা ভাষাবিদদের বক্তব্য থেকে উদ্ভূত; তাদের সেই মতবাদকে বিজয়ী করার জন্য যা আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে ধর্মীয় পাঠের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছিল।
তাউইলের সংজ্ঞা থেকে এটি স্পষ্ট যে, তাদের নিকট বক্তব্য হলো: জাহির (প্রকাশ্য) ও মুআউওয়াল (ব্যাখ্যাকৃত), এবং হাকিকত ও মাজায। যেন এর অর্থ এই দাঁড়ায় যে, আল্লাহর বাণী বা তাঁর রাসূলের বাণীর প্রেক্ষাপটে দুটি অর্থ রয়েছে: একটি প্রকাশ্য অর্থ ও একটি ব্যাখ্যাকৃত অর্থ, অথবা একটি আক্ষরিক অর্থ ও একটি রূপক অর্থ। শায়খুল ইসলাম যেমনটি বলেছেন: এটি বিবেকের বিচারে অসম্ভব। কেননা বক্তা যখন নির্দিষ্ট কোনো অর্থ প্রদানের ইচ্ছা করেন এবং তাঁর বক্তব্য যদি প্রাঞ্জল হয়, তবে তিনি তাঁর বক্তব্যের মাধ্যমে মনে মনে কেবল একটি অর্থই উদ্দেশ্য করেন। আর যদি তা বোঝার ক্ষেত্রে কোনো সংশয় তৈরি হয় বা শ্রোতাদের বুঝের ভিন্নতা ঘটে, তবে এই সংশয় বোধগম্যকারীদের পক্ষ থেকে, স্বয়ং বক্তার পক্ষ থেকে নয়। এই কারণেই, কুরআনে বর্ণিত মহান স্রষ্টার সমস্ত বাণী অথবা নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের বাণী, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্য অনুযায়ী কেবল একটি নির্দিষ্ট অর্থই বহন করে। এটি বলা সঠিক নয় যে এর জাহির ও মুআউওয়াল আছে, অথবা এর হাকিকত ও মাজায আছে। এ জাতীয় বিভ্রান্তি থেকেই বাতেনিয়া ও তাদের সমমনাদের বিদআতের উদ্ভব হয়েছে।
যদিও কালামশাস্ত্রবিদরা বলেন না যে সেখানে প্রকাশ্য (জাহির) বা গোপন (বাতিন) কোনো দিক আছে, তবে এই বিভাজনটি তাদের নিকট বিদ্যমান যারা ইশরাকি নীতি, সুফিবাদের নীতি অথবা চরমপন্থী শিয়া, সুফি, ইসমাইলি ও অন্যদের মতো বিবেকের কাছে উপস্থাপন না করেই তথাকথিত সত্যকে মেনে নেওয়ার নীতি গ্রহণ করে।

রূপক (মাজায)-এর দাবি বাতিলকরণ
যুক্তিভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গির অনুসারী কালামশাস্ত্রবিদগণ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কালামকে যাহির (প্রকাশ্য) এবং মুআউওয়াল (ব্যাখ্যাকৃত)-এ বিভক্ত করেন।
যাহির হলো: কথা থেকে যা স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়।
আর মুআউওয়াল হলো: সেই অর্থ যা যুক্তির বিধান দ্বারা নির্দেশিত হয়। এটি একটি স্ববিরোধিতা; কারণ এর দ্বারা অবধারিতভাবে এটিই বোঝায় যে, যাহির বা প্রকাশ্য অর্থটি যুক্তির বিধান দ্বারা নির্দেশিত নয়। এটি এমন একটি বিষয় যার ব্যাখ্যা দীর্ঘ হবে, তবে আমরা বিষয়টিকে সংক্ষেপে এভাবে বলতে পারি: এই বিভাজনটি মৌলিকভাবে শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে একটি বিদআত। তদুপরি এটি শরয়ি বিদআত হওয়ার পাশাপাশি যুক্তির বিচারেও অসম্ভব; কারণ কোনো বক্তা যখন কথা বলেন, তখন তিনি তাঁর কথার মাধ্যমে নিজের মনে বিদ্যমান একটি অর্থই উদ্দেশ্য করেন—আর এটি আদমসন্তানদের সকল কথার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, এবং আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ—সকল বক্তাই যখন কথা বলেন, তখন তাঁরা তাঁদের কথার মাধ্যমে একটিমাত্র অর্থই উদ্দেশ্য করেন। তাঁদের কারোর পক্ষে একই সাথে একাধিক বাস্তবতা বা হাকীকত উদ্দেশ্য করা অসম্ভব, বিশেষ করে যখন সেই বাস্তবতাগুলোর মধ্যে ভিন্নতা বা বৈপরীত্য থাকে। উদাহরণস্বরূপ, কোনো ব্যক্তি যদি বলে: 'জায়েদ এসেছে', তবে একই সময়ে সে 'সে এসেছে' এবং 'সে আসেনি'—উভয়টি উদ্দেশ্য করবে, তা অসম্ভব। যেমনটি শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ 'আর-রিসালাহ আত-তাদমুরিয়্যাহ'-এর শুরুতে সতর্ক করেছেন যে: (নিশ্চয়ই আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অধ্যায়টি ইতিবাচক সাব্যস্তকরণ এবং নেতিবাচক বর্জনের মধ্যে আবর্তিত হয়), অর্থাৎ: এটি একটি সংবাদমূলক অধ্যায়। এর অর্থ হলো: কুরআনের সংবাদের মাধ্যমে হয় কোনো কিছু সাব্যস্ত করা উদ্দেশ্য, অথবা তা সাব্যস্ত না করা উদ্দেশ্য। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আর যখন মুসা আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসল এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন}—হয় এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলেছেন, অথবা এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তা নয়।
সুতরাং, এটি অসম্ভব যে কোনো বক্তা এমন কথা বলবেন যার দ্বারা তিনি এমন একগুচ্ছ বাস্তবতা বা হাকীকত উদ্দেশ্য করবেন যার মধ্যে ভিন্নতা ও বৈপরীত্য রয়েছে; তদুপরি এই বিপরীতধর্মী হাকীকতগুলোর কিছু হবে প্রকাশ্য এবং কিছু ব্যাখ্যার মুখাপেক্ষী। অতএব, এই বিভাজনটি যুক্তির দিক থেকেও অসম্ভব।
বরং যুক্তি ও শরয়ি উভয় দিক থেকেই সঠিক কথা হলো এই যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কালাম অর্থের দিক থেকে এক এবং আল্লাহ এর দ্বারা একটিমাত্র অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন।

কুরআন ও সুন্নাহর নصوص (দলিলসমূহ) অনুধাবনে সালাফদের মতভেদ সেগুলোকে জাহির (প্রকাশ্য) ও মুআউওয়াল (ব্যাখ্যায়িত)-এ বিভক্ত করার প্রমাণ বহন করে না
যদি বলা হয়: কুরআনের আয়াত ও নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসের অর্থ অনুধাবনে সাহাবী, তাবিঈ এবং অন্যান্য আলেমগণ বিভিন্ন মতের মাঝে দ্বিধাবিভক্ত ছিলেন; তাঁদের কেউ আয়াত থেকে 'ওয়াজিব' হওয়া বুঝেছেন, আবার কেউ 'মুস্তাহাব' হওয়া বা অন্য কিছু বুঝেছেন। উদাহরণস্বরূপ: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যেমনটি সহীহ হাদিসে বর্ণিত আবু সাঈদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে বলেছেন: "জুমার দিনের গোসল প্রত্যেক সাবালকের ওপর ওয়াজিব।" একদল আলেম বুঝেছেন যে, জুমার গোসল 'ফরজে আইন' এবং এটি এমন ওয়াজিব যা অবশ্যই পালনীয়, আর তা ত্যাগ করলে গুনাহ হবে। অন্যদিকে জুমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) ওলামায়ে কেরাম বুঝেছেন—এবং এটিই সঠিক—যে জুমার গোসল সুনির্দিষ্টভাবে ওয়াজিব নয় এবং এখানে 'ওয়াজিব' শব্দ দ্বারা পারিভাষিক ওয়াজিব উদ্দেশ্য নয়।
উদ্দেশ্য হলো আলেমগণ দলিলের অনুধাবনে মতভেদ করেছেন, তো এর উত্তর কী?
বলা হবে: কুরআনের কিছু আয়াত এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কিছু হাদিস অনুধাবনে সালাফদের মাঝে যে মতভেদ ঘটেছে তা মূলত আলোচনার মূল বিষয়বস্তুর দিকেই ফিরে যায়। অর্থাৎ: তাঁরা একমত যে বক্তব্য দ্বারা কেবল একটি অর্থই উদ্দেশ্য। তাঁরা এই বিষয়ে একমত যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর হাদিস দ্বারা একটি বিধানই উদ্দেশ্য করেছেন; হয় সেটি ওয়াজিব অথবা মুস্তাহাব। কিন্তু তাঁরা সেই বিধানটি নির্ধারণ করার ক্ষেত্রে মতভেদ করেছেন। সুতরাং এই মতভেদ তাঁদের ইজতিহাদী সক্ষমতার দিকে ফিরে যায়। কিন্তু সংবাদ বা খবরের অধ্যায়—যার অন্তর্ভুক্ত হলো নাম ও সিফাত (গুণাবলি)-এর অধ্যায়—আদেশ ও নিষেধের অধ্যায়ের মতো নয়। সংবাদ বা খবরের অধ্যায়ে এমনটি ঘটে না; কারণ এখানে হয় কোনো কিছু সাব্যস্ত করা হয় অথবা অস্বীকার করা হয়। সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তোমার রব আসবেন ও ফেরেশতারাও (আসবে)" [ফজর: ২২]—এটি আরবী ভাষার দিক থেকে একটি স্পষ্ট সম্বন্ধ বা ইসনাদ। যখন 'আসা' শব্দটিকে কোনো নির্দিষ্ট সত্তার দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তখন তার জাহির বা প্রকাশ্য হাকীকত (বাস্তবতা) ছাড়া অন্য কিছু বোঝা অসম্ভব। যদি কোনো ব্যক্তি বলে—আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ উদাহরণ—: 'জায়েদ এসেছে', তবে কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এই বাক্যটি যে ভাষাতেই ব্যক্ত করা হোক না কেন, তা বুঝতে দ্বিধাবোধ করবেন না। তাঁরা বুঝবেন যে, জায়েদ নামক এক ব্যক্তি আগমন করেছে এমনভাবে যা তার জন্য নির্দিষ্ট এবং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
সুতরাং: বক্তব্যকে জাহির (প্রকাশ্য) ও মুআউওয়াল (ব্যাখ্যায়িত)-এ বিভক্ত করা মূলত একটি ভুল কাজ। তাঁরা এটিকে এমন এক পন্থার ওপর ভিত্তি করে তৈরি করেছেন যা তাঁদের দাবি মতে আরবী ভাষার অংশ; আর তা হলো: ভাষা 'হাকীকত' (প্রকৃত) ও 'মাজায' (রূপক)—এই দুই ভাগে বিভক্ত। এই বিষয়টি নিয়ে অনেক বিতর্ক রয়েছে। তবে এ বিষয়ে একটি সংক্ষিপ্ত সারমর্ম তুলে ধরা যেতে পারে, তা হলো: কুরআন ও সুন্নাহর বক্তব্যকে হাকীকত ও মাজাযে বিভক্ত করা দুটি দিকের একটির ওপর হতে পারে। যদি এর দ্বারা পারিভাষিক শব্দগত দিকটি উদ্দেশ্য হয়, তবে এতে কোনো আপত্তি নেই। উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহর বাণী: "এবং জনপদকে জিজ্ঞাসা করো" [ইউসুফ: ৮২]। যারা বলেন এটি ভাষার দিক থেকে মাজাযের অন্তর্ভুক্ত।
এবং তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, আরবরা 'মুদাফ' (সংযুক্ত শব্দ) বিলুপ্ত করে তার স্থলে 'মুদাফ ইলাইহি'-কে স্থলাভিষিক্ত করে থাকে, আর এটি ভাষার ক্ষেত্রে বৈধ বা তাঁদের ভাষার একটি আলঙ্কারিক দিক, এবং এখানে উদ্দেশ্য হলো 'জনপদবাসী'। তবে এই নামকরণটি কেবল পারিভাষিক।
সুতরাং: বক্তব্যকে হাকীকত ও মাজাযে বিভক্ত করা যদি শব্দের বাহ্যিক রূপের দিক থেকে হয়, তবে এটি একটি পরিভাষা মাত্র এবং এতে কোনো সমস্যা নেই।
কিন্তু যদি এই বিভাজন অর্থের অপরিহার্য বিষয় হিসেবে হয়, তবে এটিই হলো সমস্যার মূল। এটি মুতাজিলা লড়াকু ভাষাবিদদের কাছে ব্যবহৃত পদ্ধতি, যা পরবর্তীতে উসুলবিদ ও অন্যদের মাঝে এমন অর্থে ছড়িয়ে পড়ে যাতে তারা বলে: 'হাকীকত' হলো সেই শব্দ যা তার মূল অর্থেই ব্যবহৃত হয়, আর 'মাজায' হলো সেই শব্দ যা তার মূল অর্থ ব্যতিরেকে অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি তাদের নিকট হাকীকত ও মাজাযের প্রসিদ্ধ সংজ্ঞা।