طريقة أهل السنة في إثبات الصفات
قال الموفق رحمه الله: [وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل].
أبان الموفق رحمه الله في جمله السالفة وفي شرحها فيما بعد، أن طريقته في باب الأسماء والصفات هي طريقة الأئمة، وأن كل ما جاء في القرآن أو صح عن النبي صلى الله عليه وسلم من صفات الله، فإنه يجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل، وهذه القاعدة متفق عليها بين أئمة أهل السنة والجماعة، وحروفها التي ذكرها في هذه القاعدة هي في الجملة حروف بيِّنة.
قوله رحمه الله: (وكل ما جاء في القرآن، أو صح عن المصطفى عليه السلام عبر رحمه الله عن السنة، فقال: «أو صح» لأن في الأحاديث -كما هو معروف ومستقر- قدراً من التردد في ثبوت بعضها، والمعتبر هنا هو ما صح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم.
نقول: إن الاستدلال بالقرآن بين، وأما السنة فإن المتكلمين أوردوا كلاماً إنما نورده هنا ونناقشه لكونه دخل على بعض الأصوليين والفقهاء، بل وبعض الحفاظ المتأخرين من أهل الحديث، وهو ما يتعلق بتقسيم السنة إلى متواتر وآحاد، ثم رتبوا على هذا التقسيم فروعاً كثيرة.
والتقسيم إذا كان مجرد اصطلاح فإنه لا يمنع؛ لأنه لا مشاحة في الاصطلاح.
ولكن من أين جاء هذا التقسيم؟ وما هو مورده؟ وهل هو مجرد اصطلاح فعلاً، أم له شأن آخر؟
بعض أئمة السنة المتقدمين كـ الشافعي رحمه الله يستعمل لفظ التواتر في كلامه، لكن هذا التقسيم من حيث الحد -أي: التعريف له- منزعه من نظار المعتزلة، ثم دخل على متكلمة الأشاعرة، وعلى من كتب في علم أصول الفقه، وليس غريباً أن يدخل في كتب أصول الفقه؛ لأن أكثر من كتب في علم أصول الفقه هم من علماء الكلام؛ كـ أبي الحسين البصري في المعتمد وهو حنفي، وكـ أبي المعالي الجويني في البرهان وهو شافعي، وكـ أبي حامد الغزالي في المستصفى وهو شافعي، ومحمد بن عمر الرازي في المحصول وهو شافعي، وبعض كتب المالكية التي بنيت على علم الكلام، فكتب أصول الفقه فيها مادة كثيرة من علم الكلام، وكتابها ومؤلفوها من المتكلمين.
يقول أصحاب هذا التعريف: إن المتواتر ما رواه جماعة عن جماعة يستحيل تواطؤهم على الكذب، والآحاد ما عدا ذلك ..
ثم اختلفوا في هؤلاء الجماعة: كم عددهم؟ والذي عليه أكثرهم أنهم عشرة أو ما يقاربهم ..
فهب أن المتواتر ما رواه عشرة ابتداءً؛ فعليه: لا يكون الحديث متواتراً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا إذا رواه من الصحابة عشرة، ورواه عن كل واحد من العشرة عشرة، فيكون العدد في الطبقة الثانية مائة، ورواه عن كل واحد من المائة عشرة، فيكون العدد في الطبقة الثالثة ألفاً، فهذا هو المتواتر، أما إذا لم يكن كذلك فإنه يكون آحاداً.
لقد وضع المتكلمون من المعتزلة هذا الحد، وقالوا: لا يحتج في العقائد إلا بالحديث المتواتر، وحقيقة هذه النظرية الكلامية التي ابتدعوها ومؤداها أن السنة لا يحتج بها في مسائل أصول الدين، وحقيقة الأمر أن المعتزلة أنفسهم ليسوا أهل رواية ولا أهل علم بالحديث، ولما دخل هذا الكلام على الأصوليين من المتكلمين، وشاركهم بعض أصحابهم من الفقهاء، وممن كتب من الحفاظ في مصطلح الحديث؛ بحثوا عن حديث متواتر بالشرط المذكور آنفاً، أي: رواه عشرة من الصحابة أو أكثر، وعنهم مائة أو أكثر، وعنهم ألف أو أكثر، فقالوا: ليس له إلا مثال أو مثالان أو ثلاثة، بل قال بعض الحفاظ المحققين: «إن هذا الحد ليس له مثال منضبط»، وإن أئمة الحديث -كـ البخاري وابن معين وابن المديني وأمثال هؤلاء- لم يكونوا يعتنون بضبط مثل هذا أصلاً، ولا يعدونه من مقصودهم، ولا يسمونه متواتراً.
وحتى لو فرضنا جدلاً أن عشرة أحاديث مثلاً قد انضبط تواترها على هذه الطريقة، فمعناه: أن عامة السنة لا يحتج بها.
وعليه فهذا الحد للمتواتر والآحاد -وإن كان موجوداً في كتب المصطلح، وذكره بعض الحفاظ الفضلاء؛ كـ ابن الصلاح، وابن حجر وأمثالهما- هو حد مخترع من المعتزلة، ويجب تركه وإنكاره؛ لأن مؤدَّاه الطعن في تحقيق النبي صلى الله عليه وسلم لمسائل أصول الدين، وأنه لم ينضبط نقل الصحابة لها.
مسألة: هل المتواتر يفيد العلم، والآحاد لا يفيد إلا الظن؟
الجواب: هذه مسألة نظرية، وفيها تفصيل وخلاف، ذكره ابن حزم وابن تيمية وجماعة، ولكن الذي يصح أن يقال عنه: إنه متواتر -وهو مراد الشافعي وأمثاله من المتقدمين- هو ما اتفق المحدثون عليه، أو استفاض ذكره في السنة، واستقر قبوله عند أهل العلم؛ فهذا كله يسمى متواتراً، كحديث جبريل، فإنه حديث تُلقي بالقبول، وكحديث: (إنما الأعمال بالنيات …)، فإنه غريب في مبدئه، وإن كانت الأمة قد تلقته بالقبول، وأجمع المحدثون على ثبوته.
فما استفاض ذكره من النصوص، وتوارد القبول عليه عند أئمة أهل الحديث، فهذا يسمى: متواتراً، وهذه التسمية -بهذا الاعتبار وعلى هذا التعريف- مناسبة للشرع واللغة والعقل، وأما النظرية التي وضعها المتكلمون، ودخلت على بعض المتأخرين، فهي نظرية باطلة، لا يمكن أن يعتبر بها شيء؛ لأن محصلها ترك الاحتجاج بالسنة في مسائل العقائد، وهذا هو مذهب الغلاة من أهل البدع.
قال الموفق رحمه الله: [وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل].
أبان الموفق رحمه الله في جمله السالفة وفي شرحها فيما بعد، أن طريقته في باب الأسماء والصفات هي طريقة الأئمة، وأن كل ما جاء في القرآن أو صح عن النبي صلى الله عليه وسلم من صفات الله، فإنه يجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل، وهذه القاعدة متفق عليها بين أئمة أهل السنة والجماعة، وحروفها التي ذكرها في هذه القاعدة هي في الجملة حروف بيِّنة.
قوله رحمه الله: (وكل ما جاء في القرآن، أو صح عن المصطفى عليه السلام عبر رحمه الله عن السنة، فقال: «أو صح» لأن في الأحاديث -كما هو معروف ومستقر- قدراً من التردد في ثبوت بعضها، والمعتبر هنا هو ما صح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم.
نقول: إن الاستدلال بالقرآن بين، وأما السنة فإن المتكلمين أوردوا كلاماً إنما نورده هنا ونناقشه لكونه دخل على بعض الأصوليين والفقهاء، بل وبعض الحفاظ المتأخرين من أهل الحديث، وهو ما يتعلق بتقسيم السنة إلى متواتر وآحاد، ثم رتبوا على هذا التقسيم فروعاً كثيرة.
والتقسيم إذا كان مجرد اصطلاح فإنه لا يمنع؛ لأنه لا مشاحة في الاصطلاح.
ولكن من أين جاء هذا التقسيم؟ وما هو مورده؟ وهل هو مجرد اصطلاح فعلاً، أم له شأن آخر؟
بعض أئمة السنة المتقدمين كـ الشافعي رحمه الله يستعمل لفظ التواتر في كلامه، لكن هذا التقسيم من حيث الحد -أي: التعريف له- منزعه من نظار المعتزلة، ثم دخل على متكلمة الأشاعرة، وعلى من كتب في علم أصول الفقه، وليس غريباً أن يدخل في كتب أصول الفقه؛ لأن أكثر من كتب في علم أصول الفقه هم من علماء الكلام؛ كـ أبي الحسين البصري في المعتمد وهو حنفي، وكـ أبي المعالي الجويني في البرهان وهو شافعي، وكـ أبي حامد الغزالي في المستصفى وهو شافعي، ومحمد بن عمر الرازي في المحصول وهو شافعي، وبعض كتب المالكية التي بنيت على علم الكلام، فكتب أصول الفقه فيها مادة كثيرة من علم الكلام، وكتابها ومؤلفوها من المتكلمين.
يقول أصحاب هذا التعريف: إن المتواتر ما رواه جماعة عن جماعة يستحيل تواطؤهم على الكذب، والآحاد ما عدا ذلك ..
ثم اختلفوا في هؤلاء الجماعة: كم عددهم؟ والذي عليه أكثرهم أنهم عشرة أو ما يقاربهم ..
فهب أن المتواتر ما رواه عشرة ابتداءً؛ فعليه: لا يكون الحديث متواتراً عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا إذا رواه من الصحابة عشرة، ورواه عن كل واحد من العشرة عشرة، فيكون العدد في الطبقة الثانية مائة، ورواه عن كل واحد من المائة عشرة، فيكون العدد في الطبقة الثالثة ألفاً، فهذا هو المتواتر، أما إذا لم يكن كذلك فإنه يكون آحاداً.
لقد وضع المتكلمون من المعتزلة هذا الحد، وقالوا: لا يحتج في العقائد إلا بالحديث المتواتر، وحقيقة هذه النظرية الكلامية التي ابتدعوها ومؤداها أن السنة لا يحتج بها في مسائل أصول الدين، وحقيقة الأمر أن المعتزلة أنفسهم ليسوا أهل رواية ولا أهل علم بالحديث، ولما دخل هذا الكلام على الأصوليين من المتكلمين، وشاركهم بعض أصحابهم من الفقهاء، وممن كتب من الحفاظ في مصطلح الحديث؛ بحثوا عن حديث متواتر بالشرط المذكور آنفاً، أي: رواه عشرة من الصحابة أو أكثر، وعنهم مائة أو أكثر، وعنهم ألف أو أكثر، فقالوا: ليس له إلا مثال أو مثالان أو ثلاثة، بل قال بعض الحفاظ المحققين: «إن هذا الحد ليس له مثال منضبط»، وإن أئمة الحديث -كـ البخاري وابن معين وابن المديني وأمثال هؤلاء- لم يكونوا يعتنون بضبط مثل هذا أصلاً، ولا يعدونه من مقصودهم، ولا يسمونه متواتراً.
وحتى لو فرضنا جدلاً أن عشرة أحاديث مثلاً قد انضبط تواترها على هذه الطريقة، فمعناه: أن عامة السنة لا يحتج بها.
وعليه فهذا الحد للمتواتر والآحاد -وإن كان موجوداً في كتب المصطلح، وذكره بعض الحفاظ الفضلاء؛ كـ ابن الصلاح، وابن حجر وأمثالهما- هو حد مخترع من المعتزلة، ويجب تركه وإنكاره؛ لأن مؤدَّاه الطعن في تحقيق النبي صلى الله عليه وسلم لمسائل أصول الدين، وأنه لم ينضبط نقل الصحابة لها.
مسألة: هل المتواتر يفيد العلم، والآحاد لا يفيد إلا الظن؟
الجواب: هذه مسألة نظرية، وفيها تفصيل وخلاف، ذكره ابن حزم وابن تيمية وجماعة، ولكن الذي يصح أن يقال عنه: إنه متواتر -وهو مراد الشافعي وأمثاله من المتقدمين- هو ما اتفق المحدثون عليه، أو استفاض ذكره في السنة، واستقر قبوله عند أهل العلم؛ فهذا كله يسمى متواتراً، كحديث جبريل، فإنه حديث تُلقي بالقبول، وكحديث: (إنما الأعمال بالنيات …)، فإنه غريب في مبدئه، وإن كانت الأمة قد تلقته بالقبول، وأجمع المحدثون على ثبوته.
فما استفاض ذكره من النصوص، وتوارد القبول عليه عند أئمة أهل الحديث، فهذا يسمى: متواتراً، وهذه التسمية -بهذا الاعتبار وعلى هذا التعريف- مناسبة للشرع واللغة والعقل، وأما النظرية التي وضعها المتكلمون، ودخلت على بعض المتأخرين، فهي نظرية باطلة، لا يمكن أن يعتبر بها شيء؛ لأن محصلها ترك الاحتجاج بالسنة في مسائل العقائد، وهذا هو مذهب الغلاة من أهل البدع.
গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাতের পদ্ধতি
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা নবী (আলাইহিস সালাম) থেকে রহমানের গুণাবলি সম্পর্কে যা কিছু সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা ওয়াজিব। আর তা প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, কারো সাথে তুলনা করা কিংবা সদৃশ করা বর্জন করাও ওয়াজিব।]
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর পূর্ববর্তী বাক্যগুলোতে এবং পরবর্তীতে তার ব্যাখ্যায় স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর পদ্ধতি হলো ইমামগণের পদ্ধতি। কুরআনে যা কিছু এসেছে বা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা ওয়াজিব। পাশাপাশি তা প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, কারো সাথে তুলনা করা কিংবা সদৃশ করা বর্জন করাও ওয়াজিব। এই মূলনীতিটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের ইমামগণের মধ্যে সর্বসম্মত। এই মূলনীতিতে তিনি যেসব শব্দ উল্লেখ করেছেন, সেগুলো সাধারণভাবে অত্যন্ত স্পষ্ট।
তাঁর উক্তি: (কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা নবী -আলাইহিস সালাম- থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে)। তিনি সুন্নাহ বোঝাতে ‘যা সহীহভাবে প্রমাণিত’ কথাটি ব্যবহার করেছেন। কারণ হাদীসের ক্ষেত্রে —যেমনটি সুপরিচিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত— কোনো কোনোটি সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে কিছুটা সংশয় থাকে। তাই এখানে বিবেচ্য হলো তাই, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়ালিহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে।
আমরা বলি: কুরআন দিয়ে দলিল পেশ করার বিষয়টি সুস্পষ্ট। তবে সুন্নাহর ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিমগণ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) কিছু কথা উত্থাপন করেছেন, যা আমরা এখানে উল্লেখ করছি এবং তা নিয়ে আলোচনা করছি। কারণ এটি কিছু উসূলবিদ, ফকীহ, এমনকি হাদীস বিশারদদের মধ্য থেকে পরবর্তী যুগের কিছু হাফেজে হাদীসের মাঝেও প্রবেশ করেছে। এটি হলো সুন্নাহকে ‘মুতাওয়াতির’ এবং ‘আহাদ’— এই দুই ভাগে বিভক্ত করার বিষয়টি। এরপর তারা এই বিভক্তির ওপর ভিত্তি করে অনেক শাখা-প্রশাখা তৈরি করেছেন।
এই বিভক্তি যদি কেবল একটি পরিভাষা হিসেবে হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই; কারণ পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই।
কিন্তু এই বিভক্তি কোথা থেকে এলো? এর উৎস কী? এটি কি আসলেই নিছক একটি পরিভাষা, নাকি এর পেছনে অন্য কোনো উদ্দেশ্য আছে?
আগের যুগের আহলে সুন্নাতের কিছু ইমাম যেমন শাফেয়ী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর বক্তব্যে ‘তাওয়াতুর’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন। কিন্তু এর সীমা নির্ধারণ বা সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে এর উৎস হলো মুতাজিলা দার্শনিকগণ। এরপর তা আশায়েরা মুতাকাল্লিমগণের মাঝে এবং যারা উসূলে ফিকহ বিষয়ে কিতাব লিখেছেন তাদের মাঝে প্রবেশ করে। উসূলে ফিকহের কিতাবগুলোতে এটি প্রবেশ করা মোটেও বিচিত্র কিছু নয়; কারণ উসূলে ফিকহ বিষয়ে যারা কিতাব লিখেছেন তাদের অধিকাংশই ছিলেন মুতাকাল্লিম বা কালাম শাস্ত্রবিদ। যেমন ‘আল-মুতামাদ’ কিতাবের লেখক আবুুল হুসাইন আল-বসরী, যিনি একজন হানাফী ছিলেন। আবার ‘আল-বুরহান’ কিতাবের লেখক আবুল মাআলী আল-জুওয়াইনী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। তেমনিভাবে ‘আল-মুস্তাসফা’ কিতাবের লেখক আবু হামিদ আল-গাজালী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। আবার ‘আল-মাহসুল’ কিতাবের লেখক মুহাম্মদ ইবনে ওমর আর-রাজী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। এছাড়া মালেকী মাযহাবের কিছু কিতাব যা কালাম শাস্ত্রের ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়েছে। সুতরাং উসূলে ফিকহের কিতাবগুলোতে কালাম শাস্ত্রের প্রচুর উপাদান রয়েছে এবং এর লেখক ও সংকলকগণও ছিলেন মুতাকাল্লিম।
এই সংজ্ঞার প্রবক্তারা বলেন: মুতাওয়াতির হলো এমন বর্ণনা যা একদল মানুষ অন্য একদল মানুষের কাছ থেকে বর্ণনা করেছেন, যাদের সবার পক্ষে মিথ্যার ওপর একমত হওয়া অসম্ভব। আর এর বাইরে যা আছে তা-ই আহাদ হাদীস...
অতঃপর এই দলের সংখ্যা কত হবে তা নিয়ে তারা মতভেদ করেছেন। তাদের অধিকাংশের মতে এই সংখ্যা হলো দশ বা তার কাছাকাছি...
ধরা যাক, মুতাওয়াতির হওয়ার জন্য শুরু থেকেই দশজন বর্ণনাকারী থাকা আবশ্যক; সেই অনুযায়ী কোনো হাদীস রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির হবে না যতক্ষণ না সাহাবীদের মধ্য থেকে দশজন তা বর্ণনা করেন, এবং সেই দশজনের প্রত্যেকের কাছ থেকে আবার দশজন বর্ণনা করেন। ফলে দ্বিতীয় স্তরে বর্ণনাকারীর সংখ্যা হবে একশ। আবার সেই একশ জনের প্রত্যেকের কাছ থেকে দশজন বর্ণনা করেন, ফলে তৃতীয় স্তরে বর্ণনাকারীর সংখ্যা হবে এক হাজার। একেই বলা হয় মুতাওয়াতির। আর যদি এমন না হয়, তবে তা হবে আহাদ হাদীস।
মুতাজিলা মুতাকাল্লিমগণ এই সীমা নির্ধারণ করেছেন এবং তারা বলেছেন: আকীদার ক্ষেত্রে মুতাওয়াতির হাদীস ছাড়া দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। তাদের আবিষ্কৃত এই কালামী তত্ত্বের সারকথা ও বাস্তবতা হলো, দীনের মূলনীতি বা আকীদার বিষয়ে সুন্নাহকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। প্রকৃত বিষয় হলো, মুতাজিলাগণ নিজেরাই বর্ণনার লোক নন এবং হাদীস শাস্ত্র সম্পর্কেও তাদের জ্ঞান নেই। যখন এই কথাটি মুতাকাল্লিম উসূলবিদদের মাঝে প্রবেশ করল এবং তাদের সাথে কিছু ফকীহ ও উসূলে হাদীস নিয়ে রচনাকারী হাফেজে হাদীসগণ একমত হলেন, তখন তারা উপরে উল্লেখিত শর্তানুযায়ী মুতাওয়াতির হাদীসের অনুসন্ধান করলেন। অর্থাৎ সাহাবীদের মধ্য থেকে দশ বা তার বেশি জন বর্ণনা করেছেন, তাদের থেকে একশ বা তার বেশি জন এবং তাদের থেকে এক হাজার বা তার বেশি জন। তখন তারা বললেন: এমন হাদীস মাত্র একটি, দুটি বা তিনটি পাওয়া যায়। বরং কোনো কোনো মুহাক্কিক হাফেজে হাদীস বলেছেন: ‘এই সংজ্ঞার কোনো সুনির্দিষ্ট উদাহরণ নেই’। হাদীসের ইমামগণ যেমন বুখারী, ইবনে মায়ীন, ইবনে আল-মাদীনী এবং তাঁদের সমপর্যায়ের বিশেষজ্ঞগণ মোটেও এসবের কোনো পরোয়া করতেন না, তাঁরা এটাকে তাঁদের উদ্দেশ্যও মনে করতেন না এবং একে মুতাওয়াতির বলেও অভিহিত করতেন না।
এমনকি তর্কের খাতিরে যদি আমরা ধরেও নেই যে, দশটি হাদীস এই পদ্ধতিতে মুতাওয়াতির হিসেবে প্রমাণিত, তবে এর অর্থ দাঁড়াবে সাধারণ সুন্নাহর অধিকাংশ দ্বারাই দলিল পেশ করা যাবে না।
অতএব, মুতাওয়াতির ও আহাদ হাদীসের এই সংজ্ঞা —aunque তা উসূলে হাদীসের কিতাবগুলোতে বিদ্যমান এবং ইবনে সালাহ, ইবনে হাজার ও তাঁদের মতো মহান হাফেজে হাদীসগণ তা উল্লেখ করেছেন— এটি মুতাজিলাদের আবিষ্কৃত একটি সংজ্ঞা। এটি বর্জন করা এবং প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব; কারণ এর পরিণাম হলো দীনের মূল বিষয়গুলো পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রচারের ওপর আঘাত হানা এবং সাহাবীদের মাধ্যমে সেগুলোর বর্ণনার বিশুদ্ধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা।
مسألة: প্রশ্ন: মুতাওয়াতির কি সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে এবং আহাদ হাদীস কি কেবল প্রবল ধারণা (জন) প্রদান করে?
উত্তর: এটি একটি তাত্ত্বিক বিষয় এবং এতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও মতভেদ রয়েছে, যা ইবনে হাযম, ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং একদল আলেম উল্লেখ করেছেন। তবে যে বিষয়টিকে মুতাওয়াতির বলা সঠিক —যা শাফেয়ী এবং পূর্ববর্তী ইমামগণের উদ্দেশ্য ছিল— তা হলো সেই হাদীস যার ওপর মুহাদ্দিসগণ একমত হয়েছেন, অথবা সুন্নাহর মাঝে যার চর্চা ব্যাপকতা লাভ করেছে এবং আলেমদের কাছে যার গ্রহণযোগ্যতা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই সবকিছুকেই মুতাওয়াতির বলা হয়, যেমন জিবরাঈলের হাদীস; কারণ এই হাদীসটি সর্বজনগৃহীত হয়েছে। যেমন ‘নিশ্চয়ই সকল আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল...’ হাদীসটি; যদিও এর শুরুর দিকে বর্ণনাকারী একজন হওয়ার কারণে এটি ‘গারীব’, কিন্তু উম্মত এটিকে গ্রহণ করে নিয়েছে এবং মুহাদ্দিসগণ এর বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
সুতরাং যেসব নসের (পাঠের) চর্চা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে এবং হাদীস শাস্ত্রের ইমামগণের নিকট যা গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছে, তাকেই ‘মুতাওয়াতির’ বলা হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি এবং এই সংজ্ঞা অনুযায়ী এই নামকরণটি শরীয়ত, ভাষা এবং বিবেকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর মুতাকাল্লিমগণ যে তত্ত্ব প্রদান করেছেন এবং যা পরবর্তী যুগের কারো কারো মাঝে প্রবেশ করেছে, তা একটি বাতিল তত্ত্ব। সেটিকে কোনোভাবেই গুরুত্ব দেওয়া যাবে না; কারণ এর চূড়ান্ত ফলাফল হলো আকীদার বিষয়ে সুন্নাহর দলিল বর্জন করা, আর এটিই হলো চরমপন্থী বিদআতিদের মাযহাব।
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা নবী (আলাইহিস সালাম) থেকে রহমানের গুণাবলি সম্পর্কে যা কিছু সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা ওয়াজিব। আর তা প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, কারো সাথে তুলনা করা কিংবা সদৃশ করা বর্জন করাও ওয়াজিব।]
মুওয়াফফাক (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর পূর্ববর্তী বাক্যগুলোতে এবং পরবর্তীতে তার ব্যাখ্যায় স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর পদ্ধতি হলো ইমামগণের পদ্ধতি। কুরআনে যা কিছু এসেছে বা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার ওপর ঈমান আনা এবং তা আত্মসমর্পণ ও গ্রহণের মাধ্যমে গ্রহণ করা ওয়াজিব। পাশাপাশি তা প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, কারো সাথে তুলনা করা কিংবা সদৃশ করা বর্জন করাও ওয়াজিব। এই মূলনীতিটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের ইমামগণের মধ্যে সর্বসম্মত। এই মূলনীতিতে তিনি যেসব শব্দ উল্লেখ করেছেন, সেগুলো সাধারণভাবে অত্যন্ত স্পষ্ট।
তাঁর উক্তি: (কুরআনে যা কিছু এসেছে অথবা নবী -আলাইহিস সালাম- থেকে যা সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে)। তিনি সুন্নাহ বোঝাতে ‘যা সহীহভাবে প্রমাণিত’ কথাটি ব্যবহার করেছেন। কারণ হাদীসের ক্ষেত্রে —যেমনটি সুপরিচিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত— কোনো কোনোটি সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে কিছুটা সংশয় থাকে। তাই এখানে বিবেচ্য হলো তাই, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়ালিহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে।
আমরা বলি: কুরআন দিয়ে দলিল পেশ করার বিষয়টি সুস্পষ্ট। তবে সুন্নাহর ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিমগণ (কালাম শাস্ত্রবিদগণ) কিছু কথা উত্থাপন করেছেন, যা আমরা এখানে উল্লেখ করছি এবং তা নিয়ে আলোচনা করছি। কারণ এটি কিছু উসূলবিদ, ফকীহ, এমনকি হাদীস বিশারদদের মধ্য থেকে পরবর্তী যুগের কিছু হাফেজে হাদীসের মাঝেও প্রবেশ করেছে। এটি হলো সুন্নাহকে ‘মুতাওয়াতির’ এবং ‘আহাদ’— এই দুই ভাগে বিভক্ত করার বিষয়টি। এরপর তারা এই বিভক্তির ওপর ভিত্তি করে অনেক শাখা-প্রশাখা তৈরি করেছেন।
এই বিভক্তি যদি কেবল একটি পরিভাষা হিসেবে হয়, তবে তাতে কোনো বাধা নেই; কারণ পরিভাষার ক্ষেত্রে কোনো বিবাদ নেই।
কিন্তু এই বিভক্তি কোথা থেকে এলো? এর উৎস কী? এটি কি আসলেই নিছক একটি পরিভাষা, নাকি এর পেছনে অন্য কোনো উদ্দেশ্য আছে?
আগের যুগের আহলে সুন্নাতের কিছু ইমাম যেমন শাফেয়ী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর বক্তব্যে ‘তাওয়াতুর’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন। কিন্তু এর সীমা নির্ধারণ বা সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে এর উৎস হলো মুতাজিলা দার্শনিকগণ। এরপর তা আশায়েরা মুতাকাল্লিমগণের মাঝে এবং যারা উসূলে ফিকহ বিষয়ে কিতাব লিখেছেন তাদের মাঝে প্রবেশ করে। উসূলে ফিকহের কিতাবগুলোতে এটি প্রবেশ করা মোটেও বিচিত্র কিছু নয়; কারণ উসূলে ফিকহ বিষয়ে যারা কিতাব লিখেছেন তাদের অধিকাংশই ছিলেন মুতাকাল্লিম বা কালাম শাস্ত্রবিদ। যেমন ‘আল-মুতামাদ’ কিতাবের লেখক আবুুল হুসাইন আল-বসরী, যিনি একজন হানাফী ছিলেন। আবার ‘আল-বুরহান’ কিতাবের লেখক আবুল মাআলী আল-জুওয়াইনী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। তেমনিভাবে ‘আল-মুস্তাসফা’ কিতাবের লেখক আবু হামিদ আল-গাজালী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। আবার ‘আল-মাহসুল’ কিতাবের লেখক মুহাম্মদ ইবনে ওমর আর-রাজী, যিনি একজন শাফেয়ী ছিলেন। এছাড়া মালেকী মাযহাবের কিছু কিতাব যা কালাম শাস্ত্রের ওপর ভিত্তি করে রচিত হয়েছে। সুতরাং উসূলে ফিকহের কিতাবগুলোতে কালাম শাস্ত্রের প্রচুর উপাদান রয়েছে এবং এর লেখক ও সংকলকগণও ছিলেন মুতাকাল্লিম।
এই সংজ্ঞার প্রবক্তারা বলেন: মুতাওয়াতির হলো এমন বর্ণনা যা একদল মানুষ অন্য একদল মানুষের কাছ থেকে বর্ণনা করেছেন, যাদের সবার পক্ষে মিথ্যার ওপর একমত হওয়া অসম্ভব। আর এর বাইরে যা আছে তা-ই আহাদ হাদীস...
অতঃপর এই দলের সংখ্যা কত হবে তা নিয়ে তারা মতভেদ করেছেন। তাদের অধিকাংশের মতে এই সংখ্যা হলো দশ বা তার কাছাকাছি...
ধরা যাক, মুতাওয়াতির হওয়ার জন্য শুরু থেকেই দশজন বর্ণনাকারী থাকা আবশ্যক; সেই অনুযায়ী কোনো হাদীস রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে মুতাওয়াতির হবে না যতক্ষণ না সাহাবীদের মধ্য থেকে দশজন তা বর্ণনা করেন, এবং সেই দশজনের প্রত্যেকের কাছ থেকে আবার দশজন বর্ণনা করেন। ফলে দ্বিতীয় স্তরে বর্ণনাকারীর সংখ্যা হবে একশ। আবার সেই একশ জনের প্রত্যেকের কাছ থেকে দশজন বর্ণনা করেন, ফলে তৃতীয় স্তরে বর্ণনাকারীর সংখ্যা হবে এক হাজার। একেই বলা হয় মুতাওয়াতির। আর যদি এমন না হয়, তবে তা হবে আহাদ হাদীস।
মুতাজিলা মুতাকাল্লিমগণ এই সীমা নির্ধারণ করেছেন এবং তারা বলেছেন: আকীদার ক্ষেত্রে মুতাওয়াতির হাদীস ছাড়া দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। তাদের আবিষ্কৃত এই কালামী তত্ত্বের সারকথা ও বাস্তবতা হলো, দীনের মূলনীতি বা আকীদার বিষয়ে সুন্নাহকে দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না। প্রকৃত বিষয় হলো, মুতাজিলাগণ নিজেরাই বর্ণনার লোক নন এবং হাদীস শাস্ত্র সম্পর্কেও তাদের জ্ঞান নেই। যখন এই কথাটি মুতাকাল্লিম উসূলবিদদের মাঝে প্রবেশ করল এবং তাদের সাথে কিছু ফকীহ ও উসূলে হাদীস নিয়ে রচনাকারী হাফেজে হাদীসগণ একমত হলেন, তখন তারা উপরে উল্লেখিত শর্তানুযায়ী মুতাওয়াতির হাদীসের অনুসন্ধান করলেন। অর্থাৎ সাহাবীদের মধ্য থেকে দশ বা তার বেশি জন বর্ণনা করেছেন, তাদের থেকে একশ বা তার বেশি জন এবং তাদের থেকে এক হাজার বা তার বেশি জন। তখন তারা বললেন: এমন হাদীস মাত্র একটি, দুটি বা তিনটি পাওয়া যায়। বরং কোনো কোনো মুহাক্কিক হাফেজে হাদীস বলেছেন: ‘এই সংজ্ঞার কোনো সুনির্দিষ্ট উদাহরণ নেই’। হাদীসের ইমামগণ যেমন বুখারী, ইবনে মায়ীন, ইবনে আল-মাদীনী এবং তাঁদের সমপর্যায়ের বিশেষজ্ঞগণ মোটেও এসবের কোনো পরোয়া করতেন না, তাঁরা এটাকে তাঁদের উদ্দেশ্যও মনে করতেন না এবং একে মুতাওয়াতির বলেও অভিহিত করতেন না।
এমনকি তর্কের খাতিরে যদি আমরা ধরেও নেই যে, দশটি হাদীস এই পদ্ধতিতে মুতাওয়াতির হিসেবে প্রমাণিত, তবে এর অর্থ দাঁড়াবে সাধারণ সুন্নাহর অধিকাংশ দ্বারাই দলিল পেশ করা যাবে না।
অতএব, মুতাওয়াতির ও আহাদ হাদীসের এই সংজ্ঞা —aunque তা উসূলে হাদীসের কিতাবগুলোতে বিদ্যমান এবং ইবনে সালাহ, ইবনে হাজার ও তাঁদের মতো মহান হাফেজে হাদীসগণ তা উল্লেখ করেছেন— এটি মুতাজিলাদের আবিষ্কৃত একটি সংজ্ঞা। এটি বর্জন করা এবং প্রত্যাখ্যান করা ওয়াজিব; কারণ এর পরিণাম হলো দীনের মূল বিষয়গুলো পৌঁছানোর ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রচারের ওপর আঘাত হানা এবং সাহাবীদের মাধ্যমে সেগুলোর বর্ণনার বিশুদ্ধতা নিয়ে প্রশ্ন তোলা।
مسألة: প্রশ্ন: মুতাওয়াতির কি সুনিশ্চিত জ্ঞান (ইলম) প্রদান করে এবং আহাদ হাদীস কি কেবল প্রবল ধারণা (জন) প্রদান করে?
উত্তর: এটি একটি তাত্ত্বিক বিষয় এবং এতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা ও মতভেদ রয়েছে, যা ইবনে হাযম, ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং একদল আলেম উল্লেখ করেছেন। তবে যে বিষয়টিকে মুতাওয়াতির বলা সঠিক —যা শাফেয়ী এবং পূর্ববর্তী ইমামগণের উদ্দেশ্য ছিল— তা হলো সেই হাদীস যার ওপর মুহাদ্দিসগণ একমত হয়েছেন, অথবা সুন্নাহর মাঝে যার চর্চা ব্যাপকতা লাভ করেছে এবং আলেমদের কাছে যার গ্রহণযোগ্যতা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই সবকিছুকেই মুতাওয়াতির বলা হয়, যেমন জিবরাঈলের হাদীস; কারণ এই হাদীসটি সর্বজনগৃহীত হয়েছে। যেমন ‘নিশ্চয়ই সকল আমল নিয়তের ওপর নির্ভরশীল...’ হাদীসটি; যদিও এর শুরুর দিকে বর্ণনাকারী একজন হওয়ার কারণে এটি ‘গারীব’, কিন্তু উম্মত এটিকে গ্রহণ করে নিয়েছে এবং মুহাদ্দিসগণ এর বিশুদ্ধতার ওপর ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
সুতরাং যেসব নসের (পাঠের) চর্চা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে এবং হাদীস শাস্ত্রের ইমামগণের নিকট যা গ্রহণযোগ্যতা পেয়েছে, তাকেই ‘মুতাওয়াতির’ বলা হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি এবং এই সংজ্ঞা অনুযায়ী এই নামকরণটি শরীয়ত, ভাষা এবং বিবেকের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর মুতাকাল্লিমগণ যে তত্ত্ব প্রদান করেছেন এবং যা পরবর্তী যুগের কারো কারো মাঝে প্রবেশ করেছে, তা একটি বাতিল তত্ত্ব। সেটিকে কোনোভাবেই গুরুত্ব দেওয়া যাবে না; কারণ এর চূড়ান্ত ফলাফল হলো আকীদার বিষয়ে সুন্নাহর দলিল বর্জন করা, আর এটিই হলো চরমপন্থী বিদআতিদের মাযহাব।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)