Arabic source text

📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

📘 شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)

📘 শারহুল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌معنى ربط الأسباب بمسبباتها


‌‌السؤال
ما معنى ربط الأسباب بمسبباتها؟

‌‌الجواب
إن من سنن الله الكونية أن جعل لكل شيء سبباً، فلا يوجد الشيء إلا بسببه، فالولد لا يوجد بلا والد ووالدة، لابد أن يكون هناك سبب يترتب عليه المسبب، وإن كان الله على كل شيء قدير، ولكن لابد من ربط الأمور بأسبابها، فإذا أراد الإنسان أن يكون عالماً فلابد من السبب وهو الطلب والاجتهاد، فهذا هو ربط الأسباب بمسبباتها.
কারণসমূহকে তাদের ফলাফলের সাথে সংযুক্ত করার অর্থ


প্রশ্ন
কারণসমূহকে তাদের ফলাফলের সাথে সংযুক্ত করার অর্থ কী?

উত্তর
আল্লাহর মহাজাগতিক বিধানসমূহের একটি হলো তিনি প্রতিটি জিনিসের জন্য একটি কারণ নির্ধারণ করেছেন, ফলে কোনো কিছুই তার নির্দিষ্ট কারণ ছাড়া অস্তিত্ব লাভ করে না। যেমন, পিতা-মাতা ছাড়া সন্তান জন্ম নেয় না; অবশ্যই এমন একটি কারণ থাকতে হবে যার ওপর ভিত্তি করে ফলাফল প্রকাশিত হয়। যদিও আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান, তবুও বিষয়সমূহকে সেগুলোর কারণের সাথে যুক্ত করা আবশ্যক। সুতরাং, মানুষ যদি আলেম হতে চায়, তবে তাকে অবশ্যই সেই কারণটি গ্রহণ করতে হবে যা হলো জ্ঞান অন্বেষণ ও কঠোর পরিশ্রম; আর এটিই হলো কারণসমূহকে তাদের ফলাফলের সাথে সংযুক্ত করার তাৎপর্য।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 17)

‌‌التوعد بالنار لا يلزم منه التكفير


‌‌السؤال
ذكر النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح: (أن هذه الأمة تفترق على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة وهي ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه) فهل هذا الحديث يدل على أن جميع الفرق في النار أم أنها تحت مشيئة الله سبحانه وتعالى؟

‌‌الجواب
هذا الحديث يدل على أن الثلاث والسبعين فرقة كلها من المسلمين، هذا منطوق الحديث؛ لأنه قال: (أمتي) والمقصود بالأمة أمة الإجابة؛ لأنه لا يقول على اليهود والنصارى: إنهم افترقوا على كذا وكذا، بل جعلهم مثالاً فقال: (افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة) فدل هذا على أن المقصود بالأمة أمته التي استجابت له، أما قوله: (كلها في النار) فهذا من نصوص الوعيد الذي لا يجوز أن يحمل على ظاهره، بل يتوقف فيه الإنسان ويقول: الله أعلم بمراد رسوله صلى الله عليه وسلم، كقوله جل وعلا: {إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْماً إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَاراً وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيراً} [النساء:10] ، فإذا رأيت إنساناً يأكل مال اليتيم فلا يجوز أن تقول: إنه في النار وإنه كافر، ولكن أمره إلى الله؛ لأنه مسلم.
জাহান্নামের হুমকির অর্থ তাকফির (কাফির সাব্যস্ত করা) হওয়া আবশ্যক নয়


‌প্রশ্ন
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদীসে উল্লেখ করেছেন: (নিশ্চয়ই এই উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, যাদের মধ্যে একটি ব্যতীত বাকি সকলেই জাহান্নামে যাবে; আর সেই নাজাতপ্রাপ্ত দলটি হলো যার ওপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ রয়েছেন)। তবে কি এই হাদীসটি একথার প্রমাণ দেয় যে, সকল দলই জাহান্নামে যাবে, নাকি তারা মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন থাকবে?

‌উত্তর
এই হাদীসটি একথার প্রমাণ দেয় যে, তিয়াত্তরটি দলের প্রতিটিই মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত। এটিই হাদীসের স্পষ্ট ভাষ্য; কারণ তিনি বলেছেন: (আমার উম্মত)। আর উম্মত বলতে এখানে 'উম্মাতে ইজাবাত' (যারা তাঁর আহ্বানে সাড়া দিয়ে ইসলাম গ্রহণ করেছে) উদ্দেশ্য; কেননা তিনি ইয়াহূদী ও নাসারাদের ক্ষেত্রে একথা বলেননি যে তারা অমুক অমুক দলে বিভক্ত হয়েছে, বরং তিনি তাদের উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন। তিনি বলেছেন: (ইয়াহূদীরা একাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়েছিল এবং নাসারারা বাহাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়েছিল, আর অচিরেই এই উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে)। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, উম্মত দ্বারা তাঁর সেই উম্মত উদ্দেশ্য যারা তাঁর আহ্বানে সাড়া দিয়েছে। আর তাঁর বাণী: (সকলেই জাহান্নামে যাবে) এটি শাস্তির হুমকি সম্বলিত নসসমূহের (নূসূসুল ওয়াইদ) অন্তর্ভুক্ত, যার প্রকাশ্য অর্থের ওপর ভিত্তি করে (তাকফিরের) সিদ্ধান্ত নেওয়া জায়েয নয়। বরং মানুষ এই বিষয়ে কোনো চূড়ান্ত মন্তব্য করা থেকে বিরত থাকবে এবং বলবে: আল্লাহ তাআলাই তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্য সম্পর্কে ভালো জানেন। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই যারা অন্যায়ভাবে ইয়াতীমদের ধন-সম্পদ গ্রাস করে, তারা কেবল তাদের পেটে আগুন ভক্ষণ করে এবং অচিরেই তারা প্রজ্বলিত আগুনে প্রবেশ করবে} [সূরা আন-নিসা: ১০]। সুতরাং আপনি যদি কোনো ব্যক্তিকে ইয়াতীমের মাল ভক্ষণ করতে দেখেন, তবে আপনার জন্য এ কথা বলা জায়েয নয় যে, সে জাহান্নামী এবং সে একজন কাফির; বরং তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; কারণ সে একজন মুসলিম।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 18)

‌‌لا فرق بين المجيء والإتيان


‌‌السؤال
ما الفرق بين المجيء والإتيان والصبر والحلم، وأيهما صفة ذاتية؟

‌‌الجواب
نثبت المجيء والإتيان لله جل وعلا كما جاء في النصوص وإلا فالمعنى واحد، ولكن نقول: إنه جاء هذا وجاء هذا، ونحن نقف مع النص.
আসা ও আগমনের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই


প্রশ্ন
আসা, আগমন, ধৈর্য ও সহিষ্ণুতার মধ্যে পার্থক্য কী এবং এগুলোর মধ্যে কোনটি আল্লাহর সত্তাগত গুণ?

উত্তর
আমরা মহান আল্লাহর জন্য আসা ও আগমন সাব্যস্ত করি যেমনটি শরীয়তের দলীলে বর্ণিত হয়েছে, অন্যথায় এগুলোর অর্থ একই। তবে আমরা বলি: এটিও বর্ণিত হয়েছে এবং ওটিও বর্ণিত হয়েছে, আর আমরা দলীলের উপরেই সীমাবদ্ধ থাকি।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 19)

‌‌الإرادة الكونية هي المشيئة


‌‌السؤال
هل المشيئة هي الإرادة الكونية؟

‌‌الجواب
الإرادة الكونية هي المشيئة لا فرق، والمشيئة لا تنقسم بل هي شيء واحد، أما الإرادة فتنقسم إلى كونية وقدرية أو إلى كونية وأمرية شرعية، فالكونية هي المشيئة.
সৃষ্টিগত ইচ্ছাই হলো ঐশী ইচ্ছা


প্রশ্ন
ঐশী ইচ্ছা কি সৃষ্টিগত ইচ্ছা?

উত্তর
সৃষ্টিগত ইচ্ছা এবং ঐশী ইচ্ছা একই, এদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। ঐশী ইচ্ছা বিভক্ত হয় না বরং এটি একক বিষয়। তবে আল্লাহর 'ইচ্ছা' সৃষ্টিগত ও তাকদিরি অথবা সৃষ্টিগত ও শরয়ি বিধানগত—এই দুই ভাগে বিভক্ত। সুতরাং সৃষ্টিগত ইচ্ছাই হলো ঐশী ইচ্ছা।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 20)

‌‌معنى قول: (القدر قدرة الله)


‌‌السؤال
ما معنى قول الإمام أحمد يرحمه الله: القدر قدرة الله؟

‌‌الجواب
معنى قول الإمام أحمد: (القدر قدرة الله) أن الله على كل شيء قدير، وأن ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وأنه لا يقع إلا ما يشاء، ويدخل في قدرته جل وعلا علمه بكل شيء، وكتابته لكل شيء، فيكون قد شمل بكلامه هذا مراتب القدر، ولهذا استحسن هذه الكلمة من الإمام أحمد العلامة ابن عقيل رحمه الله، فكان يقول: هذا يدل على عمق الإمام أحمد في علمه.
‌(তাকদীর হলো আল্লাহর ক্ষমতা) কথাটির অর্থ


‌‌প্রশ্ন
ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর এই উক্তির অর্থ কী: তাকদীর হলো আল্লাহর ক্ষমতা?

‌‌উত্তর
ইমাম আহমাদ-এর উক্তি: (তাকদীর হলো আল্লাহর ক্ষমতা) এর অর্থ হলো আল্লাহ সবকিছুর ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান, এবং যা তিনি চান তা হয় আর যা তিনি চান না তা হয় না। তিনি যা চান কেবল তাই সংঘটিত হয়। মহান আল্লাহর এই ক্ষমতার অন্তর্ভুক্ত হলো সবকিছুর বিষয়ে তাঁর জ্ঞান এবং সবকিছুর লিখন। ফলে তিনি তাঁর এই বক্তব্যের মাধ্যমে তাকদীরের স্তরসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এই কারণে আল্লামা ইবনুল আকীল (রাহিমাহুল্লাহ) ইমাম আহমাদের এই উক্তিটিকে পছন্দ করেছেন এবং তিনি বলতেন: এটি ইমাম আহমাদের ইলমের গভীরতা নির্দেশ করে।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 21)

‌‌كيفية توجيه القول: إن الحسنة والسيئة من الله


‌‌السؤال
كيف نجمع بين قوله تعالى: {قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ} [النساء:78] وبين قوله تعالى: {وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ} [النساء:79] ؟

‌‌الجواب
نقرأ الآية من أولها: {وَإِنْ تُصِبْهُمْ حَسَنَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ يَقُولُوا هَذِهِ مِنْ عِنْدِكَ} [النساء:78] ، ثم قال جل وعلا: {قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ فَمَالِ هَؤُلاءِ الْقَوْمِ لا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ حَدِيثاً * مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنْ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ} [النساء:78-79] المقصود بالحسنة في هذا: مثل نزول المطر، وكثرة الخير من النعم، ووجود الولد، أما المصيبة: فمثل الجدب وموت الولد وذهاب المال هذا هو المقصود بها، وكان الكفار يتشاءمون بالأنبياء فإذا أصيبوا بخير قالوا: هذه النعم من الله، وإذا جاءهم شر قالوا: هذه بشؤم محمد يتطيرون به، فقال الله جل وعلا: (قُلْ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ) يعني: التقدير والجزاء والخلق والإيجاد كله من عند الله، مع أنها تابعة لأسبابها، ولهذا قال بعد ذلك: (مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنْ اللَّهِ) يعني: النعم من العافية والرزق وغيره هي من الله: (وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ) يعني: بسبب نفسك؛ لأنك لا تصاب إلا بسبب ذنوبك، فليس فيه تعارض.
নেকি ও বদি আল্লাহর পক্ষ থেকে - এই উক্তির ব্যাখ্যার ধরন


প্রশ্ন
মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে} [আন-নিসা: ৭৮] এবং তাঁর বাণী: {যা কিছু অকল্যাণ তোমার নিকট পৌঁছে, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকেই} [আন-নিসা: ৭৯]-এর মাঝে আমরা কীভাবে সমন্বয় করব?

উত্তর
আমরা আয়াতের শুরু থেকে পড়ি: {আর যদি তাদের কোনো কল্যাণ পৌঁছায়, তবে তারা বলে: "এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে"; আর যদি তাদের কোনো অকল্যাণ পৌঁছায়, তবে তারা বলে: "এটি আপনার পক্ষ থেকে"} [আন-নিসা: ৭৮]। এরপর মহান ও মহীয়ান আল্লাহ বলেন: {বলুন, সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে। তবে এই সম্প্রদায়ের কী হলো যে, তারা কোনো কথা বুঝতে চায় না? তোমার কাছে যে কল্যাণ পৌঁছায়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার কাছে যে অকল্যাণ পৌঁছায়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকেই} [আন-নিসা: ৭৮-৭৯]। এখানে কল্যাণ বলতে উদ্দেশ্য হলো: যেমন বৃষ্টি বর্ষণ, নেয়ামতের প্রাচুর্য এবং সন্তান লাভ। আর বিপদ বলতে উদ্দেশ্য হলো: যেমন অনাবৃষ্টি, সন্তানের মৃত্যু এবং ধন-সম্পদ বিনষ্ট হওয়া—এগুলোই এখানে উদ্দেশ্য। কাফেররা নবীদের ব্যাপারে কুলক্ষণ বা অপয়া হওয়ার ধারণা পোষণ করত। তাই যখন তারা কোনো কল্যাণের অধিকারী হতো, তখন বলত: "এই নেয়ামতসমূহ আল্লাহর পক্ষ থেকে"; আর যখন তাদের ওপর কোনো অশুভ কিছু আসত, তখন তারা বলত: "এটি মুহাম্মদের অমঙ্গলের কারণে"—তারা তাঁর মাধ্যমে কুলক্ষণ গ্রহণ করত। তখন মহান ও মহীয়ান আল্লাহ বললেন: (বলুন, সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে) অর্থাৎ: নির্ধারণ, প্রতিদান, সৃষ্টি এবং অস্তিত্ব দান—সবই আল্লাহর পক্ষ থেকে, যদিও তা নির্দিষ্ট কারণসমূহের অনুগামী। একারণেই তিনি এরপর বলেছেন: (তোমার কাছে যে কল্যাণ পৌঁছায়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে) অর্থাৎ সুস্থতা, রিজিক ও অন্যান্য নেয়ামতসমূহ আল্লাহর পক্ষ থেকে। (আর তোমার কাছে যে অকল্যাণ পৌঁছায়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকেই) অর্থাৎ তোমার নিজের কারণে; কেননা তোমার পাপের কারণেই কেবল তুমি আক্রান্ত হও। সুতরাং এখানে কোনো বৈপরীত্য নেই।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 22)

‌‌معنى قوله: (وهديناه النجدين)


‌‌السؤال
قال تعالى: {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ} [البلد:10] ، هل هذا دليل على أن الإنسان هو الذي يختار الكفر أو الإسلام؟

‌‌الجواب
هناك أدلة كثيرة أوضح من هذا وأبين تدل على إثبات هداية التوفيق من الله تعالى، أن الله أمر بالإيمان ونهى عن الكفر.
وقد جعل في وسع المرء أن يختار الهداية، كما قال تعالى: {لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَاّ وُسْعَهَا} [البقرة:286] ، أما قوله: (وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ) فمعناه: أن الهدى مقدر، سواء فيما يدخل في الحياة والوجود أو فيما تئول إليه حياته ووجوده من خير وغيره، ومعلوم أن كل شيء بيد الله جل وعلا.
‌'আর আমি তাকে দুটি পথ প্রদর্শন করেছি' - এই বাণীর অর্থ


‌‌প্রশ্ন
মহান আল্লাহ বলেন: "আর আমি তাকে দুটি পথ প্রদর্শন করেছি" [আল-বালাদ: ১০], এটি কি এই কথার দলিল যে মানুষ নিজেই কুফরি বা ইসলাম বেছে নেয়?

‌‌উত্তর
এর চেয়েও আরও অনেক স্পষ্ট ও বিশদ দলিল রয়েছে যা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফিকের হিদায়াত সাব্যস্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ পেশ করে যে, আল্লাহ ঈমানের নির্দেশ দিয়েছেন এবং কুফরি থেকে নিষেধ করেছেন।
আর তিনি মানুষের সাধ্যের মধ্যে রেখেছেন হিদায়াত বেছে নেওয়ার বিষয়টি, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহ কোনো সত্তাকে তার সাধ্যাতীত কোনো কাজের ভার দেন না" [আল-বাকারা: ২৮৬]। আর তাঁর বাণী: "আর আমি তাকে দুটি পথ প্রদর্শন করেছি"-এর অর্থ হলো: হিদায়াত পূর্বনির্ধারিত, চাই তা জীবন ও অস্তিত্বের যা কিছু তার অন্তর্ভুক্ত হয় সে বিষয়ে হোক অথবা তার জীবন ও অস্তিত্বের শেষ পরিণতি কল্যাণ বা অন্য যা কিছুর দিকে ধাবিত হয় সে বিষয়ে হোক। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, সবকিছুই মহান আল্লাহর হাতে।

(খণ্ড: 24) (পৃষ্ঠা: 23)

شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহুল আকিদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মদ আল-গুনাইমান
গ্রন্থের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ৩১টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 448)

‌‌شرح العقيدة الواسطية [25]
منكرو القدر يتفاوتون في درجات إنكارهم له، فمنهم من ينفي عن الله العلم والكتابة، وهؤلاء كفار، ومنهم من ينكر عموم الخلق والمشيئة، ومثل هؤلاء لا يكفرون إن علم حسن مقصدهم، وإنما يكفر الزنادقة من أئمة هذا المذهب، وقابل هؤلاء تماماً من أنكروا اختيار الإنسان وقدرته مطلقاً، وأخبث من يندرج تحت هذه الطائفة من قالوا: إن كل من تحرك فهو في طاعة سواء عصى أو أطاع، فجعلوا الأمر الشرعي معارضاً للأمر القدري، وهذا كفر لم يبلغه إبليس.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [২৫]
তাকদির অস্বীকারকারীরা তাদের অস্বীকারের মাত্রার দিক থেকে বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত। তাদের মধ্যে এমন কিছু লোক রয়েছে যারা আল্লাহর জ্ঞান এবং লিখনকে অস্বীকার করে; এরা হলো কাফির। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহর সৃষ্টি ও ইচ্ছার ব্যাপকতাকে অস্বীকার করে। এই শ্রেণির লোকদের কাফির বলা হবে না যদি তাদের উদ্দেশ্য সৎ বলে জানা থাকে; বরং এই মতবাদের প্রবর্তক ইমামদের মধ্য থেকে যারা জিন্দিক, কেবল তাদেরকেই কাফির সাব্যস্ত করা হবে। এদের সম্পূর্ণ বিপরীত অবস্থানে রয়েছে সেই গোষ্ঠী যারা মানুষের ইচ্ছাশক্তি ও ক্ষমতাকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে। আর এই দলের অন্তর্ভুক্ত সর্বাপেক্ষা নিকৃষ্ট হলো তারা যারা বলে—যে ব্যক্তিই কোনো কাজ বা নড়াচড়া করে, সে মূলত আল্লাহর আনুগত্যই করছে, চাই সে পাপে লিপ্ত হোক কিংবা পুণ্যে। এর মাধ্যমে তারা শরিয়তের বিধানকে তাকদিরি ফয়সালার সাথে সাংঘর্ষিক বানিয়ে ফেলেছে। এটি এমন এক কুফরি যার পর্যায়ে ইবলিসও পৌঁছাতে পারেনি।

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌تدرج منكري القدر في إنكارهم له وتفاوت الحكم عليهم
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وهذه الدرجة من القدر يكذب بها عامة القدرية، الذين سماهم النبي صلى الله عليه وسلم مجوس هذه الأمة، ويغلو فيها قوم من أهل الإثبات، حتى سلبوا العبد قدرته واختياره، ويخرجون عن أفعال الله وأحكامه حكمها ومصالحها] .
عرفنا أن القدر على درجتين، وكل درجة -كما قال الشيخ رحمه الله تتضمن شيئين، والدرجة الأولى: علم الله جل وعلا، وأنه عليم بكل شيء.
والثانية: كتابته لعلمه المتعلق بالمخلوقات، وسبق أن قلنا: إن منكر هذه الدرجة كافر، وأنه كان هناك من ينكر أن يكون الله جل وعلا عليماً بكل شيء، وأنه كتب كل شيء؛ لأنهم يقولون: إن الله يعلم الأشياء إذا وجدت، ولا يعلمها سابقاً، ويقول الشيخ: منكر ذلك اليوم قليل.
يعني: أنه يوجد أناس من هذا النوع، وهؤلاء لا شك في كفرهم، وهم ينكرون العلم والكتابة، وقد جاءت النصوص في كتاب الله جل وعلا بإثبات أن الله كتب كل شيء، وكذلك في أحاديث الرسول صلى الله عليه وسلم.
الدرجة الثانية: وهي تتضمن شيئين: وهي مشيئته الشاملة، وخلقه لكل شيء، فما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وهذا في كلا الدرجتين خلاف قول أهل البدع من المعتزلة ونحوهم، فالمعتزلة لا يؤمنون بعموم المشيئة، ولا يؤمنون بعموم الخلق، ولكن هل يحكم بأن هؤلاء كفار لأجل ذلك؟ لا شك أن النصوص ظاهرة وجلية في أن ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، وأنه لا يقع شيء إلا بمشيئته، وكذلك كونه الخالق وحده وما سواه مخلوق، وإنما وقعوا في شبه من باب القياس والمرض الذي في قلوبهم، فقالوا: إن الله لا يشاء الشرور، ولا يشاء الكفر، ولا يشاء المعاصي، وزعموا أن هذا من باب التنزيه، فالسبب الذي منع من تكفيرهم أنهم قصدوا -بزعمهم- أن ينزهوا الله جل وعلا، وإن كانوا لم يفهموا ذلك، إلا أن يكون داعية إلى بدعته، وقد سبق أن قلنا: إن من أئمة هؤلاء ومؤسسي بدعتهم زنادقة، أرادوا هدم الإسلام، فمثل هؤلاء لا شك في كفرهم، أما الذين أرادوا مقاصد حسنة وإن أخطئوا فهؤلاء لا يكفرون، وهؤلاء هم الذين رد عليهم العلماء في وجوه الشبهة حيث قالوا: (إن الله لا يشاء الكفر، وإنما الكفر بمشيئة الإنسان، فالله يشاء من الإنسان أن يؤمن، ولكن يلزم على هذا أن مشيئة الكافر هي التي وقعت، ومشيئة الله لم تقع، وهذا نقص لا يجوز أن يكون) .
ومثل ذلك يقال في المعاصي، وكذلك قولهم في الخلق، وأن الإنسان يخلق أفعاله، وأنها لم تدخل في عموم خلق الله، وهذا أيضاً ضلال؛ لأن الله أخبرنا أنه خالق كل شيء، وأنه خلق الإنسان وخلق صفاته وأعماله، وسبق أن عرفنا الدليل على ثبوت ذلك بالعقل والنص.
بقي أنهم يقولون: إننا إذا قلنا: إن الله قدّر على الإنسان عمله وعذبه عليه، فإن هذا يكون داخلاً في باب الظلم، والظلم من حيث هو اختلف الناس في تفسيره.
তাকদির অস্বীকারকারীদের অস্বীকারের পর্যায়সমূহ এবং তাদের ব্যাপারে হুকুমের ভিন্নতা
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [তাকদিরের এই স্তরটি সাধারণ কাদারিয়া সম্প্রদায় অস্বীকার করে, যাদেরকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই উম্মতের মাজুস বা অগ্নিপূজক বলে অভিহিত করেছেন। আবার সাব্যস্তকারীদের (আহলুল ইসবাত) মধ্য থেকে একটি দল এতে চরমপন্থা অবলম্বন করেছে, এমনকি তারা বান্দার ক্ষমতা ও ইচ্ছাশক্তিকে ছিনিয়ে নিয়েছে এবং আল্লাহর কর্ম ও বিধানসমূহ থেকে তার উদ্দেশ্য ও কল্যাণকে বাদ দিয়ে দিয়েছে।]
আমরা জেনেছি যে তাকদিরের দুটি স্তর রয়েছে এবং প্রতিটি স্তর—যেমনটি শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন—দুটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে। প্রথম স্তরটি হলো: মহান আল্লাহর জ্ঞান, এবং নিশ্চয়ই তিনি সব বিষয়ে সর্বজ্ঞ।
দ্বিতীয়টি হলো: সৃষ্টিজগত সম্পর্কিত তাঁর জ্ঞান লিখে রাখা। আমরা ইতিপূর্বে বলেছি যে, এই স্তরটি অস্বীকারকারী ব্যক্তি কাফির। এমন একদল লোক ছিল যারা মহান আল্লাহ সব বিষয়ে সর্বজ্ঞ হওয়া এবং সব কিছু লিখে রাখাকে অস্বীকার করত; কারণ তারা বলত: আল্লাহ কোনো বিষয় সম্পর্কে তখনই অবগত হন যখন তা অস্তিত্ব লাভ করে, এর আগে তিনি তা জানেন না। শাইখ বলছেন: বর্তমানে এই মতবাদের অস্বীকারকারী ব্যক্তি খুবই নগণ্য।
অর্থাৎ: এই ধরনের কিছু লোক এখনও বিদ্যমান এবং তাদের কুফরিতে কোনো সন্দেহ নেই। তারা আল্লাহর জ্ঞান ও লিখে রাখাকে অস্বীকার করে, অথচ মহান আল্লাহর কিতাবে আল্লাহ কর্তৃক সব কিছু লিখে রাখার বিষয়টি সাব্যস্ত করে অসংখ্য অকাট্য দলিল এসেছে এবং একইভাবে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিসসমূহেও তা বর্ণিত হয়েছে।
দ্বিতীয় স্তর: এটিও দুটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত করে: তাঁর ব্যাপক ইচ্ছা এবং সব কিছুর ওপর তাঁর সৃষ্টি। সুতরাং তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। এই উভয় স্তরের ক্ষেত্রেই বিদআতি মুতাজিলা ও তাদের অনুসারীদের বক্তব্য এর বিপরীত। মুতাজিলারা আল্লাহর সার্বিক ইচ্ছা এবং সার্বিক সৃষ্টিতে বিশ্বাস করে না। কিন্তু এ কারণে কি তাদের কাফির বলে গণ্য করা হবে? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, দলিলসমূহ অত্যন্ত সুস্পষ্ট ও অকাট্য যে, আল্লাহ যা চান তা-ই হয় এবং তিনি যা চান না তা হয় না, এবং তাঁর ইচ্ছা ছাড়া কোনো কিছুই ঘটে না। তদ্রূপ তিনিই একমাত্র স্রষ্টা এবং তিনি ছাড়া অন্য সব কিছু তাঁর সৃষ্টি। তারা কেবল অনুমান এবং তাদের অন্তরের ব্যাধির কারণে সংশয়ে নিপতিত হয়েছে। তারা বলে: আল্লাহ মন্দ কাজ চান না, কুফরি চান না এবং পাপকাজ চান না। তারা দাবি করে যে এটি হলো আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা করার একটি পথ। সুতরাং তাদের কাফির না বলার কারণ হলো—তাদের দাবি অনুযায়ী—তারা মহান আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনা করতে চেয়েছিল, যদিও তারা বিষয়টি বুঝতে সক্ষম হয়নি। তবে যদি কেউ নিজের বিদআতের দিকে মানুষকে আহ্বানকারী হয় (তবে তার বিধান ভিন্ন হতে পারে)। আমরা আগেই বলেছি যে, এসব বিদআতের মূল প্রবর্তক ও প্রতিষ্ঠাতা ছিল জিন্দিকরা, যারা ইসলামকে ধ্বংস করতে চেয়েছিল। এই ধরনের লোকদের কাফির হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। তবে যারা সঠিক উদ্দেশ্য পোষণ করেও ভুল করেছে, তাদের কাফির বলা হয় না। আলেমগণ তাদের এসকল সংশয়ের খণ্ডন করেছেন যেখানে তারা বলেছিল: (আল্লাহ কুফরি চান না, বরং কুফরি হয় মানুষের ইচ্ছায়। আল্লাহ মানুষের কাছে ঈমান চান, কিন্তু এর অনিবার্য অর্থ দাঁড়ায় যে কাফিরের ইচ্ছাই কার্যকর হয়েছে এবং আল্লাহর ইচ্ছা কার্যকর হয়নি, যা একটি ত্রুটি এবং আল্লাহর জন্য এমনটি হওয়া মোটেও সম্ভব নয়)।
পাপকাজের ব্যাপারেও একই কথা প্রযোজ্য। অনুরূপভাবে সৃষ্টি সম্পর্কে তাদের বক্তব্য হলো—মানুষ নিজেই নিজের কাজ সৃষ্টি করে এবং মানুষের কাজ আল্লাহর সাধারণ সৃষ্টির অন্তর্ভুক্ত নয়। এটিও একটি ভ্রষ্টতা; কারণ আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে তিনি সব কিছুর স্রষ্টা এবং তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং মানুষের বৈশিষ্ট্য ও কর্মকাণ্ডও সৃষ্টি করেছেন। ইতিপূর্বে আমরা দলিল ও যুক্তির মাধ্যমে এর সত্যতা জেনেছি।
বাকি থাকে তাদের এই বক্তব্য যে: আমরা যদি বলি যে আল্লাহ মানুষের জন্য তার কাজ নির্ধারণ করে দিয়েছেন এবং এরপর সেই কাজের জন্য তাকে শাস্তি দেবেন, তবে তা জুলুমের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর জুলুমের সংজ্ঞার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌إنكار الأشاعرة لصفات الله الفعلية وتعريفهم للظلم
والمشهور في مذهب الأشاعرة وغيرهم: أن الظلم هو التصرف في ملك الغير بغير حق، أو التصرف في ملك الغير بغير إذنه -وبعض الناس من أهل السنة يغتر بذلك، وهذا في الواقع خطأ كبير، فليس الظلم: التصرف في ملك الغير بغير إذنه، أو بغير حق- وعلى هذا قالوا: إن الظلم لا يمكن أن يقع من الله؛ لأن كل شيء ملك لله جل وعلا يتصرف فيه، فهو يتصرف في ملكه، وإذا ملّك مخلوقاً شيئاً فهذا تمليك مستعار، وإلا فالحقيقة أن الملك لله، فإنه المالك لكل شيء.
كيف ينفي الرب جل وعلا عن نفسه شيئاً لا يقع، كما قال جل وعلا: {وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ} [فصلت:46] ، {فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا} [طه:112] ، يقول المفسرون في هذه الآية: الظلم هو أن تكتب عليه سيئة لم يعملها، والهضم: أن يؤخذ من حسناته التي عملها، وكذلك يقول جل وعلا في الحديث القدسي: (إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرماً) ، فهل يحرم شيئاً لا يمكن وقوعه، هذا لا يمكن!
আশআরিদের আল্লাহর কার্যাবলি সংক্রান্ত গুণাবলির অস্বীকৃতি এবং জুলুমের সংজ্ঞা
আশআরি ও অন্যান্য মাযহাবে এটিই প্রসিদ্ধ যে: জুলুম (অবিচার) হলো অধিকার ছাড়াই অন্যের মালিকানাধীন বিষয়ে হস্তক্ষেপ করা, অথবা অনুমতি ব্যতিরেকে অন্যের মালিকানাধীন কিছুতে হস্তক্ষেপ করা। আহলে সুন্নাহর কিছু মানুষ এতে বিভ্রান্ত হন, অথচ বাস্তবে এটি একটি বড় ভুল; কেননা অনুমতি বা অধিকার ছাড়া অন্যের মালিকানায় হস্তক্ষেপ করার নাম জুলুম নয়। এই ভিত্তিতে তারা বলেছেন: আল্লাহর পক্ষ থেকে জুলুম সংঘটিত হওয়া অসম্ভব; কারণ প্রতিটি জিনিস মহামহিম আল্লাহর মালিকানাধীন এবং তিনি তা পরিচালনা করেন। সুতরাং তিনি তাঁর নিজ মালিকানাধীন বিষয়েই হস্তক্ষেপ করছেন। আর তিনি যদি কোনো সৃষ্টিকে কোনো কিছুর মালিকানা দান করেন, তবে সেই মালিকানা হলো রূপক বা ঋণস্বরূপ, নতুবা প্রকৃত মালিকানা একমাত্র আল্লাহরই; কারণ তিনি সবকিছুর অধিপতি।
মহান প্রতিপালক কীভাবে নিজের থেকে এমন একটি বিষয়কে নাকচ করবেন যা সংঘটিত হওয়া সম্ভবই নয়? যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আপনার প্রতিপালক তাঁর বান্দাদের প্রতি মোটেও জুলুমকারী নন" [ফুসসিলাত: ৪৬], "সে কোনো জুলুম বা হকের অবমূল্যায়নের ভয় করবে না" [ত্বহা: ১১২]। মুফাসসিরগণ এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন: জুলুম হলো এমন গুনাহ বা মন্দ কাজ কারো আমলনামায় লিখে দেওয়া যা সে করেনি, আর হদম (হকের অবমূল্যায়ন) হলো সে যে নেক আমল করেছে তা থেকে কমিয়ে দেওয়া। অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলা হাদীসে কুদসীতে বলেন: "আমি জুলুমকে নিজের জন্য হারাম করেছি এবং তোমাদের মধ্যেও একে হারাম করে দিয়েছি।" সুতরাং তিনি কি এমন কোনো কিছু হারাম করবেন যার ঘটা অসম্ভব? এটি হতে পারে না!

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌تحريف المعتزلة لكلام الله من أجل إثبات مذهبهم في الأسماء والصفات
قال المعتزلة ومن تبعهم: إن الله إذا أمر عبداً بشيء من الأشياء ثم لم يعنه على فعله بالأشياء التي يقدر عليها يكون ظالماً له، وعلى هذا: فلا يجوز أن يقال: إن الله أضل فلاناً وهدى فلاناً، وقد جاء في بعض النصوص: {فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [فاطر:8] .
فما معنى هذا الإضلال والهدى عند هؤلاء الضلال؟ فلا يجوز أن نأخذ عنهم، أو أن نستمع إلى كلامهم، ولكن يجب أن نرد شبهاتهم.
وقالوا: إذا قال الله جل وعلا: {فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [فاطر:8] يعني: إنه يسميه ضالاً، أو يسميه مهتدياً!! وهذا كلام سخيف جداً وتأويل بارد غير مقبول! فهم يقولون: إنما هي مجرد تسمية، وقالوا في قوله جل وعلا: {وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ} [الحجرات:7] ، التزيين والتحبيب: هو أن يبين لهم الرغبة فيه وما يترتب عليه، هذا هو التزيين والتحسين عندهم، وهو خلاف الواقع، وهذا ليس تأويلاً، بل هو تحريف لكلام الله جل وعلا؛ لأن اللفظ لا يحتمل ذلك، وإنما التزيين والتحسين هو أن يُخلق في القلب تحبيبه وتزيينه له، فيصير محباً له، ويصير مزيناً في عينه، وراغباً فيه، فالعمل يتبع ذلك، ولهذا قال: {فَضْلاً مِنْ اللَّهِ وَنِعْمَةً} [الحجرات:8] فبين أن هذا من فضله.
فإذا قالوا: إذا كان منعه ذلك فعذبه عليه يكون ظلماً.
فنجيبهم بقولنا: إن كان منعه حقه كان ذلك ظلماً، ولكنه منعه فضله، وفضل الله يؤتيه من يشاء، وقد أعطاه القدرة والعقل والاستطاعة على العمل، ولكن هو في نفسه امتنع من العمل، فاستحق بذلك العذاب، فهو يعذب بعمله، والله لم يمنعه من العمل، وإنما هو امتنع باختياره، وكل أحد يعرف ذلك من نفسه، فهو إن عمل فهو يعمل باختياره وبقدرته، وإن أحجم عن العمل وامتنع فهو يحجم باختياره وبقدرته.
أما توفيق الله وتزيينه الإيمان لعبده، أو عدم ختمه على قلبه فهذا فضل الله، والله أعلم حيث يضع فضله، فإنه لا يضعه إلا في موضعه؛ لأنه حكيم، وليس كل أحد يصلح أن يكون محلاً للفضل.
ولهذا لما دخل أبو إسحاق الإسفرايني على عبد الجبار المعتزلي، وكان في مجلس الصاحب ابن عباد، وفيه جمع من الأدباء والعلماء، قال عبد الجبار في نفسه: إنه سوف يخزي أهل السنة في شخص أبي إسحاق، فلما وقف عليهم وسلم قال: سبحان من تنزه عن الفحشاء، وقول عبد الجبار هذا يعني به أن أهل السنة يقولون: إن الله قدر على الكافر وعلى العاصي الكفر والمعاصي ثم عاقبه على ذلك، فهذه فحشاء، وقد فهم مراده أبو إسحاق فرد على الفور: سبحان من لا يكون في ملكه إلا ما يشاء، وكان هذا الجواب مسكتاً له.
وهذا القول يعني: أنت وأصحابك تقولون: إنه يقع في الكون ما لا يشاؤه الله من الكفر والمعاصي، ونحن ننزه الله عن ذلك، حيث إنكم صرتم كالمجوس عندما جعلتم مع الله خالقين، تعالى الله وتقدس.
فأيهما أخزى؟ عند ذلك قال عبد الجبار: أيريد ربنا أن يعصى؟ فقال له أبو إسحاق: أيعصى ربنا قسراً -أي: وهو لا يريد- فيحدث في ملكه ما لا يشاء؟ فقال له عبد الجبار: أرأيت إن حكم عليّ بالردى، ومنعني الهدى؛ أحسن إلي أم أساء؟ فقال له أبو إسحاق: إن كان منعك حقك فقد أساء، وإن كان منعك ما هو له، فهو يؤتي فضله من يشاء! عند ذلك قال الحاضرون: والله ليس عن هذا جواب، فكأنما ألقم المعتزلي بحجر فسكت، فصار الخزي له وليس لـ أبي إسحاق.
فالمقصود: أن حجة هؤلاء داحضة؛ لأنهم مبتدعون، وليس معهم إلا مجرد القياس أو الشبهات والهوى، وهذا يبطله الحق إذا جاء، والله جل وعلا يقول: {بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ} [الأنبياء:18] ، {قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ} [سبأ:49] ، فإذا جاء الحق ذهب الباطل وزهق وانتهى، فهذه الشبهة داحضة، وليست في الواقع شبهة تستحق الوقوف عندها، ومع ذلك فهم قد ضلوا فيها.
‌‌নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে নিজেদের মতবাদ প্রমাণের উদ্দেশ্যে মুতাযিলাদের আল্লাহর কালাম বিকৃতকরণ
মুতাযিলা ও তাদের অনুসারীরা বলে: আল্লাহ যদি কোনো বান্দাকে কোনো কাজের নির্দেশ দেন, অতঃপর তিনি তাকে সেই কাজ করার জন্য তার সাধ্যের মধ্যে থাকা বিষয়গুলোর মাধ্যমে সাহায্য না করেন, তবে তিনি তার ওপর জুলুমকারী হবেন। এই ভিত্তিতে (তাদের মতে): আল্লাহ অমুককে পথভ্রষ্ট করেছেন এবং অমুককে হিদায়াত করেছেন—এ কথা বলা বৈধ নয়। অথচ কিছু পাঠে এসেছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত করেন" [ফাতির: ৮]।
এই পথভ্রষ্টদের নিকট এই পথভ্রষ্টতা এবং হিদায়াতের অর্থ কী? তাদের থেকে জ্ঞান গ্রহণ করা অথবা তাদের কথা শোনা আমাদের জন্য বৈধ নয়, বরং আমাদের উচিত তাদের সংশয়গুলোকে খণ্ডন করা।
তারা বলে: যখন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত করেন" [ফাতির: ৮], এর অর্থ হলো: তিনি তাকে পথভ্রষ্ট নামে অভিহিত করেন অথবা তাকে হিদায়াতপ্রাপ্ত নামে অভিহিত করেন!! এটি অত্যন্ত অসার কথা এবং একটি অগ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা! তারা বলে: এটি কেবলই নাম দেওয়া। আর তারা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার এই বাণীর ব্যাপারে বলে: "কিন্তু আল্লাহ ঈমানকে তোমাদের নিকট প্রিয় করেছেন এবং তা তোমাদের অন্তরে সুশোভিত করেছেন, আর কুফর, পাপাচার ও অবাধ্যতাকে তোমাদের নিকট অপছন্দনীয় করেছেন" [হুজুরাত: ৭]। তাদের মতে সুশোভিত করা ও প্রিয় করা বলতে বোঝায়: তাদের কাছে এর প্রতি আগ্রহ এবং এর পরিণাম বর্ণনা করা। তাদের নিকট এটিই হলো সুশোভিত করা ও সুন্দর করা, যা বাস্তবতার পরিপন্থী। এটি কোনো সঠিক ব্যাখ্যা নয়, বরং এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কালামের বিকৃতি; কারণ শব্দের মধ্যে এই অর্থের অবকাশ নেই। প্রকৃতপক্ষে সুশোভিত করা ও সুন্দর করা হলো অন্তরের মধ্যে এর প্রতি ভালোবাসা ও সৌন্দর্য সৃষ্টি করে দেওয়া, ফলে সে এর অনুরাগী হয়ে যায় এবং তার চোখে সেটি সুশোভিত হয় ও সে এর প্রতি আগ্রহী হয়; কাজ এর অনুগামী হয়। একারণেই তিনি বলেছেন: "এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ ও নিয়ামত" [হুজুরাত: ৮]। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এটি তাঁর অনুগ্রহ।
তারা যদি বলে: তিনি যদি তাকে এটি হতে বঞ্চিত করেন এবং এরপর তাকে এর জন্য শাস্তি দেন, তবে তা জুলুম হবে।
তবে আমরা তাদের এই বলে উত্তর দেব: যদি তিনি তার প্রাপ্য অধিকার থেকে তাকে বঞ্চিত করতেন তবে তা জুলুম হতো, কিন্তু তিনি তাকে তাঁর অনুগ্রহ থেকে বঞ্চিত করেছেন। আর আল্লাহর অনুগ্রহ তিনি যাকে ইচ্ছা দান করেন। তিনি তাকে আমল করার জন্য ক্ষমতা, বুদ্ধি ও সামর্থ্য দান করেছেন, কিন্তু সে নিজেই আমল করা থেকে বিরত থেকেছে, ফলে সে শাস্তির যোগ্য হয়েছে। সুতরাং সে তার নিজ কর্মের কারণেই শাস্তি ভোগ করছে। আল্লাহ তাকে আমল করতে বাধা দেননি, বরং সে নিজ ইচ্ছায় বিরত থেকেছে। প্রত্যেকেই নিজের মধ্যে তা অনুভব করতে পারে। সে যদি আমল করে তবে সে নিজের ইচ্ছা ও ক্ষমতা দ্বারা করে, আর যদি আমল থেকে পিছিয়ে যায় ও বিরত থাকে তবে সে নিজের ইচ্ছা ও ক্ষমতা দ্বারাই বিরত থাকে।
আর আল্লাহর পক্ষ থেকে তাওফিক এবং তাঁর বান্দার কাছে ঈমানকে সুশোভিত করা অথবা তার অন্তরে মোহর না মারা—এসবই আল্লাহর অনুগ্রহ। আর আল্লাহই ভালো জানেন তিনি কোথায় তাঁর অনুগ্রহ প্রদান করবেন। নিশ্চয়ই তিনি তা সঠিক স্থান ব্যতীত প্রদান করেন না; কারণ তিনি প্রজ্ঞাময়। আর প্রত্যেক ব্যক্তি অনুগ্রহের পাত্র হওয়ার যোগ্য নয়।
একারণেই যখন আবু ইসহাক আল-ইসফারাইনি আব্দুল জাব্বার আল-মুতাযিলির নিকট প্রবেশ করলেন—আর তিনি সাহিব ইবনে আব্বাদের মজলিসে ছিলেন এবং সেখানে একদল সাহিত্যিক ও আলিম উপস্থিত ছিলেন—আব্দুল জাব্বার মনে মনে বললেন: তিনি আবু ইসহাকের মাধ্যমে আহলে সুন্নাতকে লজ্জিত করবেন। যখন তিনি তাদের নিকট উপস্থিত হয়ে সালাম দিলেন, তখন আব্দুল জাব্বার বললেন: "পবিত্র সেই সত্তা যিনি অশ্লীলতা থেকে মুক্ত।" আব্দুল জাব্বারের এই কথার উদ্দেশ্য হলো—আহলে সুন্নাত বলে যে, আল্লাহ কাফির ও পাপাচারীর ওপর কুফর ও পাপাচার নির্ধারণ করেছেন এবং এরপর তাকে এর জন্য শাস্তি দেন, যা (তাদের মতে) একটি অশ্লীল কাজ। আবু ইসহাক তার উদ্দেশ্য বুঝতে পেরে তৎক্ষণাৎ উত্তর দিলেন: "পবিত্র সেই সত্তা যাঁর রাজত্বে তিনি যা চান তা ছাড়া আর কিছুই ঘটে না।" এই উত্তর তাকে নির্বাক করে দিয়েছিল।
এই কথার অর্থ হলো: তুমি এবং তোমার সঙ্গীরা বলো যে, মহাবিশ্বে এমন কিছু ঘটে যা আল্লাহ চান না, যেমন কুফর ও পাপাচার। আর আমরা আল্লাহকে তা থেকে পবিত্র মনে করি। কারণ তোমরা যখন আল্লাহর সাথে আরও স্রষ্টা সাব্যস্ত করলে, তখন তোমরা অগ্নিপূজকদের মতো হয়ে গেলে। আল্লাহ অতি মহান ও পবিত্র।
সুতরাং এই দুইয়ের মধ্যে কোনটি অধিক লজ্জাজনক? তখন আব্দুল জাব্বার বললেন: আমাদের রব কি চান যে তাঁর অবাধ্যতা করা হোক? আবু ইসহাক তাকে বললেন: আমাদের রবের কি তাঁর অনিচ্ছায় জোরপূর্বক অবাধ্যতা করা হয়? অর্থাৎ তাঁর রাজত্বে কি এমন কিছু ঘটে যা তিনি চান না? আব্দুল জাব্বার তাকে বললেন: আপনি কী মনে করেন, যদি তিনি আমার ওপর ধ্বংস লিখে দেন এবং আমাকে হিদায়াত থেকে বঞ্চিত করেন; তবে কি তিনি আমার প্রতি দয়া করলেন নাকি মন্দ করলেন? আবু ইসহাক তাকে বললেন: যদি তিনি তোমার প্রাপ্য অধিকার থেকে তোমাকে বঞ্চিত করতেন তবে তিনি মন্দ করতেন, কিন্তু তিনি যদি তাঁর নিজস্ব জিনিস থেকে তোমাকে বঞ্চিত করেন তবে তিনি তাঁর অনুগ্রহ যাকে ইচ্ছা তাকেই দান করেন! তখন উপস্থিত সকলে বললেন: আল্লাহর কসম, এর কোনো উত্তর নেই। মুতাযিলি ব্যক্তিটি যেন পাথরের আঘাতে মুখ বন্ধ হয়ে নির্বাক হয়ে গেলেন। ফলে লজ্জা আবু ইসহাকের নয় বরং তারই হলো।
উদ্দেশ্য হলো: এদের দলিল অসার; কারণ তারা বিদআতী। তাদের কাছে কেবল অনুমান অথবা সংশয় ও প্রবৃত্তি ছাড়া আর কিছুই নেই। আর যখন সত্য আসে তখন তা এদের বাতিল করে দেয়। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: "বরং আমি সত্য দিয়ে বাতিলের ওপর আঘাত করি, ফলে তা তাকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয় এবং তৎক্ষণাৎ তা নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়" [আম্বিয়া: ১৮], "বলুন, সত্য এসেছে, আর বাতিল নতুন কিছু সৃষ্টি করতে পারে না এবং পুনরাবৃত্তিও করতে পারে না" [সাবা: ৪৯]। সুতরাং যখন সত্য আসে তখন বাতিল দূরীভূত হয়, ধ্বংস হয় ও শেষ হয়ে যায়। অতএব এই সংশয় অসার এবং প্রকৃতপক্ষে এটি এমন কোনো সংশয় নয় যা নিয়ে পড়ে থাকতে হবে, তথাপি তারা এতে বিভ্রান্ত হয়েছে।

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌إنكار أهل الجبر لوجود الاختيار من الإنسان في أفعاله
وقابلهم فريق آخر قالوا: إن العبد لا تصرف له، ولا يستطيع أن يعمل عملاً؛ بل الأعمال كلها لله، والأفعال كلها لله، فإذا أضيف إلى العبد شيء من الأعمال فهو على سبيل المجاز.
مثل قولك: أمطرت السماء هبت الريح طلعت الشمس مات فلان، وما أشبه ذلك، فهل فلان يموت باختياره؟ وهل الشمس هي التي تطلع باختيارها، أو أنها مدبرة مسوقة؟ كذلك يقال في نزول المطر، وهبوب الرياح، وتحرك الأشجار وغيرها.
فزعموا أن أفعال الناس بهذه المثابة، وهذه أيضاً مكابرة.
فلم يفرقوا بين العقلاء الذين لهم اختيار وبين المسخر المدبر الذي لا اختيار له ولا عقل، وإنما سخره الله جل وعلا بتسخيره وقدرته، لم يفرقوا بين هذا وهذا، وهذا ضلال كبير، وهؤلاء قابلوا أولئك تماماً، وقالوا: إن الإنسان لا اختيار له ولا قدرة، ويعنون: أن أفعاله كحركة الشجرة التي تكون في مهب الريح، واستدلوا على أقوالهم بشبهات، وكلا الطائفتين ضالة، ولكن من هؤلاء فريق هم أخبث الطوائف وأضلها؛ حيث وجد من هؤلاء طائفة تقول: إن الإنسان لا يخرج عن الطاعة إن تحرك، فهو في طاعة سواء عصى أو أطاع! لأنه إن عصى الأمر الشرعي فقد أطاع الأمر القدري، فجعلوا الأمر الشرعي معارضاً للأمر القدري؛ ولهذا يقول أحدهم: أصبحت منفعلاً لما يختاره مني ففعلي كله طاعات يعني: أن كل ما يصدر منه فهو طاعة، وهذا كفر ما وصل إليه كفر إبليس -نسأل الله العافية- لأنه لم يفرق بين الإيمان وبين الضلال بين الكفر وبين الهدى، إذ جعله كله مطلوب، وكله طاعة! والإنسان إذا لم يتقيد بهدى الله الذي جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم فإن ضلاله لا يمكن أن ينتهي عند حد، والشيطان قال لربه جل وعلا: {قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي} [الأعراف:16] ، {وَلَأُضِلَّنَّهُمْ} [النساء:119] ، والله جل وعلا أمره أن يسجد لآدم، فهل سجوده لآدم ممتنع لا يستطيعه أم أنه تركه باختياره؟ تركه مختاراً مريداً؛ ولهذا غيره من الملائكة سجدوا، وهو امتنع، وقال: أنا خير منه؛ وكأنه يقول: ليس هذا بعدل، إنما العدل أن تنعكس القضية، فيكون آدم هو الذي يؤمر أن يسجد لي؛ لأني خير منه، فإني مخلوق من النار، وهو خلق من الطين، والطين وضيع يوطأ بالأقدام ويمتهن، أما النار فهي تعلو وترتفع، ولها قوة الإحراق، فلهذا يقولون: إن أول من قاس إبليس.
والمقصود: أن إبليس هو الذي غوى مختاراً بإرادته، والإنسان لم يكلف إلا ما يستطيعه، والحق وسط بين هاتين الطائفتين الباطلتين اللتين ضلتا، وهو أن الله جل وعلا عليمٌ بكل شيء، وكتب كل شيء، وأن مشيئته نافذة فلا يقع في الكون إلا ما يشاء ويريد، وأنه الخالق وحده، وقد خلق الإنسان، وخلق له أعمالاً، وجعله يفعلها باختياره وإرادته، فجعل له اختياراً، وجعل له قدرة، فإذا وجدت الإرادة والقدرة مع الاختيار، فلا يتخلف المراد، والله هو الذي خلق له هذه الأشياء، وهذا هو الحق الذي يفصل بين الضلال، ودائماً الحق يكون وسطاً بين ضلالتين.
মানুষের কার্যাবলীতে তার ইচ্ছাশক্তির অস্তিত্বের ব্যাপারে জাবরিয়াদের অস্বীকৃতি
তাদের বিপরীতে অন্য এক দল ছিল যারা বলেছে: বান্দার নিজের কোনো ক্ষমতা নেই এবং সে কোনো কাজ করতে সক্ষম নয়; বরং সকল কাজ আল্লাহর এবং সকল ক্রিয়া আল্লাহর। তাই বান্দার প্রতি কোনো কাজের সম্বন্ধ করা হলে তা কেবল রূপক হিসেবেই করা হয়।
যেমন আপনার কথা: আকাশ বৃষ্টি ঝরিয়েছে, বাতাস প্রবাহিত হয়েছে, সূর্য উদিত হয়েছে, অমুক ব্যক্তি মারা গেছে এবং এই জাতীয় কথা। এখন সেই অমুক ব্যক্তি কি নিজের ইচ্ছায় মারা যায়? সূর্য কি নিজের ইচ্ছায় উদিত হয়, নাকি একে পরিচালনা ও চালনা করা হয়? একইভাবে বৃষ্টি বর্ষণ, বায়ু প্রবাহ, বৃক্ষের নড়াচড়া এবং অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও বলা হয়।
তারা দাবি করে যে, মানুষের কাজগুলোও ঠিক এমন পর্যায়ের; আর এটিও একটি হঠকারিতা।
তারা বিবেকবান মানুষ—যাদের ইচ্ছাশক্তি আছে—এবং অনুগত ও পরিচালিত বস্তু—যাদের কোনো ইচ্ছা বা বিবেক নেই এবং মহান আল্লাহ তাঁর নিয়ন্ত্রণ ও ক্ষমতা দ্বারা পরিচালিত করেন—এদের মধ্যে পার্থক্য করেনি। তারা এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বিভেদ করেনি, যা এক মহা বিভ্রান্তি। এরা তাদের (পূর্ববর্তী দলের) ঠিক বিপরীত অবস্থানে গিয়েছে এবং বলেছে: মানুষের কোনো ইচ্ছাশক্তি বা ক্ষমতা নেই। তাদের অর্থ হলো: মানুষের কার্যাবলী বাতাসের ঝাপটায় গাছের নড়াচড়ার মতো। তারা তাদের মতের পক্ষে বিভিন্ন সংশয়কে দলিল হিসেবে পেশ করেছে। উভয় দলই পথভ্রষ্ট। তবে এদের মধ্যে এমন এক দল আছে যারা সবচেয়ে নিকৃষ্ট এবং সবচেয়ে বেশি বিভ্রান্ত; কারণ তাদের মধ্যে এমন দলও পাওয়া যায় যারা বলে: মানুষ কোনো নড়াচড়া করলে সে আনুগত্যের বাইরে যায় না, সুতরাং সে পাপ করুক বা পুণ্য—সে আনুগত্যের মধ্যেই আছে! কেননা সে যদি শরিয়তের বিধানের অবাধ্য হয়, তবে সে তাকদিরের নির্দেশের আনুগত্য করেছে। তারা শরিয়তের বিধানকে তাকদিরের নির্দেশের মুখোমুখি দাঁড় করিয়ে দিয়েছে। এজন্যই তাদের একজন বলে: 'আমার জন্য যা পছন্দ করা হয়েছে আমি কেবল তার মাধ্যমেই প্রভাবিত হই, তাই আমার প্রতিটি কাজই আনুগত্য'। অর্থাৎ তার থেকে যা কিছু প্রকাশ পায় সবই আনুগত্য। এটি এমন এক কুফরি যেখানে ইবলিসের কুফরিও পৌঁছেনি—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই—কারণ সে ইমান ও বিভ্রান্তি এবং কুফর ও হেদায়েতের মধ্যে পার্থক্য করেনি, বরং সবকিছুকেই কাম্য এবং আনুগত্য বানিয়ে দিয়েছে! মানুষ যদি রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর নিয়ে আসা আল্লাহর হেদায়েত দ্বারা সীমাবদ্ধ না থাকে, তবে তার বিভ্রান্তি কোনো সীমানায় গিয়ে থামবে না। শয়তান তার মহান রবকে বলেছিল: {সে বলল: যেহেতু আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন} [আরাফ: ১৬], {এবং আমি অবশ্যই তাদের পথভ্রষ্ট করব} [নিসা: ১১৯]। অথচ মহান আল্লাহ তাকে আদমকে সেজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন; এখন আদমকে তার সেজদা করা কি অসম্ভব ছিল যা সে করতে পারত না, নাকি সে স্বেচ্ছায় তা পরিত্যাগ করেছিল? সে ইচ্ছাকৃতভাবেই এবং নিজের মর্জিতে তা ত্যাগ করেছিল। এজন্যই অন্য ফেরেশতারা সেজদা করেছিল, কিন্তু সে অস্বীকার করেছিল এবং বলেছিল: আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। সে যেন বলতে চেয়েছিল: এটি ন্যায়বিচার নয়, বরং ন্যায়বিচার হতো যদি বিষয়টি উল্টো হতো; অর্থাৎ আদমকে নির্দেশ দেওয়া হতো আমাকে সেজদা করার জন্য, কারণ আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। আমাকে সৃষ্টি করা হয়েছে আগুন থেকে আর তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে মাটি থেকে। মাটি হলো তুচ্ছ যা আল্লাহর পা বা অন্যের পায়ের নিচে দলিত হয় এবং অবমানিত হয়; পক্ষান্তরে আগুন উপরে ওঠে ও বৃদ্ধি পায় এবং এর দহন ক্ষমতা রয়েছে। এজন্যই তারা বলে যে, সর্বপ্রথম কিয়াস করেছিল ইবলিস।
উদ্দেশ্য হলো: ইবলিস নিজেই তার ইচ্ছায় পথভ্রষ্ট হয়েছিল। আর মানুষকে কেবল তার সামর্থ্যের ভেতরেই দায়িত্ব প্রদান করা হয়েছে। এই দুটি বাতিল ও পথভ্রষ্ট দলের মাঝখানের পথটিই হলো সত্য। আর তা হলো—মহান আল্লাহ সবকিছু জানেন, তিনি সবকিছু লিখে রেখেছেন, এবং তাঁর ইচ্ছা কার্যকরী, তাই মহাবিশ্বে তাঁর ইচ্ছা ও চাওয়া ব্যতিরেকে কিছুই ঘটে না। তিনিই একমাত্র স্রষ্টা; তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার জন্য কাজ সৃষ্টি করেছেন এবং মানুষকে তা তার ইচ্ছা ও সংকল্পের মাধ্যমে করার সুযোগ দিয়েছেন। তিনি মানুষের জন্য ইচ্ছাশক্তি দিয়েছেন এবং তাকে ক্ষমতা দিয়েছেন। সুতরাং যখন ইচ্ছাশক্তি এবং ক্ষমতার সাথে নির্বাচন বা পছন্দ যুক্ত হয়, তখন উদ্দিষ্ট বিষয়টি আর বাকি থাকে না। আর আল্লাহই মানুষের জন্য এই বিষয়গুলো সৃষ্টি করেছেন। এটাই হলো সত্য যা বিভ্রান্তিকে পৃথক করে দেয়। সত্য সর্বদা দুটি বিভ্রান্তির মাঝখানে অবস্থান করে।

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নসমূহ

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌سب الدهر والتسخط على القدر


‌‌السؤال
إن مما يرى من مبتدعة هذا الزمان: التسخط على القدر، ولوم المقدر عليه، فصنعوا شيئاً يسمونه: الخبر عن طريق الأبراج الفلكية، فهل هذا جائز؟

‌‌الجواب
أولاً: لوم القدر لا يجوز بحال من الأحوال، كما في الحديث القدسي الذي في الصحيحين يقول الله جل وعلا: (يؤذيني ابن آدم يسب الدهر وأنا الدهر، أقلب ليله ونهاره) ، ومسبة الدهر هي لوم القدر.
يقولون -مثلاً- أصابتنا الأيام، والسنين نحوس وكذا، وقد يلعنون الأيام والساعات كما يحدث لبعض الناس اليوم.
কালকে গালি দেওয়া এবং তাকদিরের প্রতি অসন্তুষ্টি প্রকাশ


‌‌প্রশ্ন
বর্তমান যুগের বিদআতিদের মধ্যে যা দেখা যায় তা হলো: তাকদিরের প্রতি অসন্তুষ্টি প্রকাশ করা এবং তাকদির নির্ধারণকারীর ওপর দোষারোপ করা। তারা রাশিচক্রের মাধ্যমে ভাগ্য গণনার একটি পদ্ধতি তৈরি করেছে; এটি কি জায়েজ?

‌‌উত্তর
প্রথমত: কোনো অবস্থাতেই তাকদিরকে দোষারোপ করা জায়েজ নয়। যেমনটি সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ বর্ণিত হাদিসে কুদসিতে এসেছে, মহান আল্লাহ বলেন: "আদম সন্তান আমাকে কষ্ট দেয়, সে কালকে গালি দেয়, অথচ আমিই কাল, আমি এর রাত ও দিনকে আবর্তিত করি।" আর কালকে গালি দেওয়া মানেই হলো তাকদিরকে দোষারোপ করা।
উদাহরণস্বরূপ তারা বলে—দিনকাল আমাদের ওপর বিপদ নিয়ে এসেছে, বছরগুলো অশুভ ইত্যাদি। তারা দিন ও মুহূর্তগুলোকে অভিশাপও দিয়ে থাকে, যেমনটি আজকালের কিছু মানুষের ক্ষেত্রে ঘটতে দেখা যায়।

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌الرد على شبهة الاحتجاج بالقدر على المعاصي


‌‌السؤال
عندي شبهة وهي: كيف يقدر الله على العبد المعصية، ثم يعذبه عليها، وإن كان له اختيار ومشيئة فهي تابعة لمشيئة الله، فمشيئته ليست خالصة، وهذا الأمر يراه العقل ظلماً وغير معقول؟

‌‌الجواب
الشبهة من عدم العلم في الواقع، والسائل ما تصور المسألة كما ينبغي، والواجب أن الإنسان يبحث ويقرأ ويسأل حتى يعرف وإلا الأمر واضح في هذا، فعلم الله جل وعلا نوعان: علم أن هذا المخلوق سيوجد في وقت كذا، وأنه سيعمل كذا وكذا فكتب علمه فيه، وعلم الله لم يرغمه على عمل المعصية؛ لأن عمل المعصية وقع باختياره، وهو الذي اختار العمل، ولا أحد أجبره على أن يعمل المعصية أو أن يترك الطاعة، وإنما هو أحب ذلك وقصده باختياره وإرادته، فيعاقب على هذا، وكون الله جل وعلا قدر عليه فهو -كما قلنا- علمه وكتابته لعلمه وكونه خلقه مختاراً لهذا الفعل، ومريداً له باختياره وفعله، فإذا عذبه فهو يعذبه بفعله وبإجرامه.
مثال ذلك: لوكان لرجل ولد فأمره بإصلاح ماله، وهو يستطيع ذلك بكل سهولة، فذهب وأحرقه، ورماه في البحر، فهل يقتنع الوالد بأن هذا الشيء مقدّر مكتوب ويسكت عنه أو أنه يحنق عليه، ويؤدبه، ويلومه، ويضربه لأنه فعله باختياره؟ إذاً: الفعل فعل الإنسان، فلا يجوز أن يكون الإنسان مع الطاعة مرجئاً، ومع المعصية قدرياً، ويقول: هذه مكتوبة عليّ بقدر؛ بل ينظر إلى عمله هو.
أما كونك تقول: (لماذا ما وفقت؟) ، فلا يجوز أن تقول هذا؛ لأن التوفيق فضل الله، وعليك أن تسأله إياه، وترغب إليه به، أما إذا منعته فهو من جراء أفعالك، وإنما أوتيت من نفسك فيكون اللوم عليك، وليس اللوم على الله جل وعلا ولا على الأقدار.
পাপকার্যের সপক্ষে তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করার সংশয়ের নিরসন


‌‌প্রশ্ন
আমার একটি সংশয় রয়েছে: আল্লাহ কীভাবে বান্দার জন্য পাপ নির্ধারণ করেন, তারপর তাকে এর জন্য শাস্তি দেন? যদিও তার নির্বাচন করার ক্ষমতা ও ইচ্ছা রয়েছে, তবে তা আল্লাহর ইচ্ছার অনুগামী; ফলে তার ইচ্ছাটি তো নিরঙ্কুশ নয়। আর বিবেক এই বিষয়টিকে অবিচার এবং অযৌক্তিক হিসেবে দেখে?

‌‌উত্তর
বাস্তবে এই সংশয়টি জ্ঞানের অভাব থেকে উদ্ভূত হয়েছে। প্রশ্নকর্তা বিষয়টি যথাযথভাবে অনুধাবন করতে পারেননি। মানুষের কর্তব্য হলো অনুসন্ধান করা, পড়াশোনা করা এবং জিজ্ঞাসা করা যাতে সে বিষয়টি জানতে পারে; অন্যথায় এ বিষয়টি অত্যন্ত স্পষ্ট। মহান আল্লাহর জ্ঞান দুই প্রকার: এক প্রকার জ্ঞান হলো—তিনি জানেন যে, এই সৃষ্টিটি অমুক সময়ে অস্তিত্ব লাভ করবে এবং সে এই এই কাজ করবে, ফলে তিনি তাঁর সেই জ্ঞানটি লিখে রেখেছেন। আল্লাহর এই জ্ঞান তাকে পাপ করতে বাধ্য করেনি; কেননা পাপের কাজটি তার নিজ পছন্দেই সংঘটিত হয়েছে এবং সে নিজেই সেই কাজটি বেছে নিয়েছে। কেউ তাকে পাপ করতে কিংবা আনুগত্য বর্জন করতে বাধ্য করেনি; বরং সে নিজেই তা পছন্দ করেছে এবং নিজ ইচ্ছা ও সংকল্পে তা সম্পাদন করেছে। ফলে এই কারণে তাকে শাস্তি দেওয়া হয়। আর আল্লাহ তাআলা যে এটি নির্ধারণ করেছেন, তা হলো—যেমনটি আমরা বলেছি—তাঁর জ্ঞান ও তাঁর জ্ঞানের লিখন এবং তাকে এই কাজের জন্য স্বেচ্ছাধীন ও নিজ ইচ্ছায় তা সম্পাদনকারী হিসেবে সৃষ্টি করা। সুতরাং যখন তিনি তাকে শাস্তি দেন, তখন তাকে তার কর্ম ও অপরাধের কারণেই শাস্তি দেন।
উদাহরণস্বরূপ: যদি কোনো ব্যক্তির একজন সন্তান থাকে এবং সে তাকে তার সম্পদ দেখাশোনা করার আদেশ দেয়, যা করা তার পক্ষে অত্যন্ত সহজ ছিল; কিন্তু সে গিয়ে তা পুড়িয়ে ফেলল অথবা সমুদ্রে ফেলে দিল। এমতাবস্থায় পিতা কি এই যুক্তিতে আশ্বস্ত হবেন যে, এটি তাকদিরে লেখা ছিল এবং তিনি কি নীরব থাকবেন? নাকি তিনি তার ওপর ক্রুদ্ধ হবেন, তাকে শাসন করবেন, তিরস্কার করবেন এবং প্রহার করবেন যেহেতু সে তা নিজ ইচ্ছায় করেছে? সুতরাং, কাজ হলো মানুষের নিজের কাজ। তাই কোনো মানুষের জন্য এটি বৈধ নয় যে, সে আনুগত্যের ক্ষেত্রে মুরজিআ হবে আর পাপের ক্ষেত্রে কাদারিয়া হয়ে বলবে: "এটি তো তাকদিরে আমার জন্য লেখা ছিল"; বরং তার উচিত তার নিজ কর্মের প্রতি দৃষ্টিপাত করা।
আর আপনার এই কথা: "কেন আমি তাওফিক পেলাম না?", এটি বলা আপনার জন্য জায়েজ নয়; কারণ তাওফিক হলো আল্লাহর অনুগ্রহ। আপনার কর্তব্য হলো তাঁর কাছে তা প্রার্থনা করা এবং তাঁর প্রতি অনুরাগী হওয়া। আর যদি তিনি আপনাকে তা থেকে বঞ্চিত করেন, তবে তা আপনার কর্মফল হিসেবেই। আপনি আপনার নিজের কারণেই ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছেন, তাই তিরস্কার আপনারই প্রাপ্য; মহান আল্লাহ কিংবা তাকদিরের ওপর কোনো দোষারোপ করা চলবে না।

(খণ্ড: 25) (পৃষ্ঠা: 8)

شرح العقيدة الواسطية - الغنيمان (عبد الله بن محمد الغنيمان)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح العقيدة الواسطية
المؤلف: عبد الله بن محمد الغنيمان
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 31 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ - আল-গুনাইমান (আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ
লেখক: আবদুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ আল-গুনাইমান
বইয়ের উৎস: ইসলামি নেটওয়ার্ক (ইসলামওয়েব) ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ বা দরস নম্বর - ৩১টি দরস]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 457)

‌‌شرح العقيدة الواسطية [26]
لقد أمر الله سبحانه وتعالى بالوسطية وحث عليها، وهي المنهج الحق الذي يجب اتباعه، ولذلك فأهل السنة وسط بين الفرق والمذاهب، فهم وسط في الإيمان بين المرجئة والخوارج، فلا يكفرون العاصي ولا يجعلونه كامل الإيمان، بل هو مؤمن بإيمانه فاسق بمعصيته.
শারহুল আকিদাহ আল-ওয়াসিতিয়্যাহ [২৬]
নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মধ্যপন্থা অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন এবং এর প্রতি উৎসাহিত করেছেন। এটিই হলো সেই সত্য পন্থা যা অনুসরণ করা অপরিহার্য। আর এ কারণেই আহলুস সুন্নাহ বিভিন্ন দল ও মতাদর্শের মাঝে মধ্যপন্থী। তারা ঈমানের বিষয়ে মুরজিয়া এবং খাওয়ারিজদের মধ্যবর্তী অবস্থানে রয়েছে; তারা পাপাচারীকে কাফির ঘোষণা করে না, আবার তাকে পূর্ণ ঈমানদার হিসেবেও গণ্য করে না। বরং সে তার ঈমানের কারণে মুমিন এবং তার অবাধ্যতার কারণে ফাসিক।

(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌الإيمان بين أهل السنة والمرجئة
يقول المصنف رحمه الله: [ومن أصول أهل السنة والجماعة أن الدين والإيمان قول وعمل، قول القلب واللسان، وعمل القلب واللسان والجوارح، وأن الإيمان يزيد بالطاعة، وينقص بالمعصية، وهم مع ذلك لا يكفرون أهل القبلة بمطلق المعاصي والكبائر؛ كما يفعله الخوارج، بل الأخوة الإيمانية ثابتة مع المعاصي، كما قال سبحانه في آية القصاص: {فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ} [البقرة:178] ، وقال: {وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ} [الحجرات:9-10] .
আহলে সুন্নাত ও মুরজিয়াদের মাঝে ঈমানের স্বরূপ
লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের একটি মূলনীতি হলো, দ্বীন ও ঈমান হলো কথা ও কাজের সমষ্টি; অর্থাৎ অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং অন্তরের কাজ, জিহ্বার কাজ ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। আর ঈমান আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। এ সত্ত্বেও তাঁরা কেবল পাপাচার বা কবিরা গুনাহের কারণে কিবলাপন্থীদের কাফির গণ্য করেন না; যেমনটি খারিজিরা করে থাকে। বরং পাপাচার থাকা সত্ত্বেও ঈমানি ভ্রাতৃত্ব সাব্যস্ত থাকে, যেমন মহান আল্লাহ কিসাস সংক্রান্ত আয়াতে বলেছেন: {অতঃপর যার জন্য তার ভাইয়ের পক্ষ থেকে কিছুটা ক্ষমা করে দেওয়া হবে, সে যেন সততার সাথে তার অনুসরণ করে।} [আল-বাকারা: ১৭৮]। তিনি আরও বলেছেন: {যদি মুমিনদের দুই দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মাঝে মীমাংসা করে দাও। অতঃপর যদি তাদের এক দল অন্য দলের ওপর চড়াও হয়, তবে তোমরা চড়াও হওয়া দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো, যতক্ষণ না তারা আল্লাহর আদেশের দিকে ফিরে আসে। যদি তারা ফিরে আসে, তবে তাদের মাঝে ন্যায়বিচারের সাথে মীমাংসা করে দাও এবং ইনসাফ করো। নিশ্চয় আল্লাহ ইনসাফকারীদের ভালোবাসেন। মুমিনরা তো পরস্পর ভাই ভাই; সুতরাং তোমরা তোমাদের দুই ভাইয়ের মাঝে মীমাংসা করে দাও।} [আল-হুজুরাত: ৯-১০]]

(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌تعريف الإيمان عند أهل السنة
أهل السنة لا يسلبون الفاسق الملي الإسلام بالكلية، ولا يخلدونه في النار كما تقوله المعتزلة؛ بل الفاسق يدخل في اسم الإيمان المطلق كما في قوله: {فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ} [النساء:92] ، وقد لا يدخل في اسم الإيمان المطلق كما في قوله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا} [الأنفال:2] ، وقوله صلى الله عليه وسلم: (لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن، ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن، ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن، ولا ينتهب نهبة ذات شرف يرفع الناس إليه فيها أبصارهم حين ينتهبها وهو مؤمن) .
ونقول: هو مؤمن ناقص الإيمان، أو مؤمن بإيمانه فاسق بكبيرته، فلا يعطى الاسم المطلق ولا يسلب مطلق الاسم] .
ينتقل المصنف رحمه الله إلى مسألة الإيمان، فيقول: (ومن أصول أهل السنة والجماعة: أن الدين والإيمان قول وعمل) .
قوله: (أن الدين والإيمان) : المعروف أن العطف يقتضي المغايرة، فالإيمان يكون غير الدين، فالدين المقصود به الشيء الذي يدان به، أي: أمر الله ونهيه، وأمر الله ونهيه يجوز أن يفعل ويجوز أن يترك، أما الإيمان فهو الذي يتعلق بالمخلوق، والذي يوجد من المؤمن، هذا هو الفرق.
والدين أمرٌ ونهي وعقيدة (نية) وكذلك الإيمان، وقد قالوا: إن الإيمان في اللغة التصديق، ونازع في هذا بعض العلماء، وقالوا: إنه تصديق خاص.
وأما في الشرع: فهو قول وعمل وعقيدة، وهذا تعريفه عند أهل السنة، والقول يشمل قول القلب، وقول اللسان؛ ولهذا اقتصر بعض أهل السنة على أنه قول وعمل فقط.
وبعضهم جعله مركباً من ثلاثة أشياء، ولا خلاف في هذا؛ لأن الذي اقتصر على شيئين، فقال: قول وعمل، يقصد بالقول قول القلب وقول اللسان، والعمل: عمل الجوارح، وعمل القلب هو الخشية والخوف والرجاء، والإنابة وما أشبه ذلك.
ومعلوم أن الإيمان يتكون من أعمال القلب، ومن أعمال الجوارح.
وقول اللسان ظاهر، وهو النطق بالشهادتين، والذكر والتلاوة، وجميع الأعمال التي تؤدى باللسان، وكذلك عمل الجوارح ظاهر كالصلاة والحج والجهاد وإماطة الأذى عن الطريق وما أشبه ذلك من الأعمال التي يأمر الله جل وعلا بها، فهي كلها داخلة في الإيمان.
إذاً: الإيمان عند أهل السنة مركب من ثلاثة أشياء: من قول القلب وعمل الجوارح، وقول اللسان، وقول اللسان داخل في عمل الجوارح؛ لأنه جارحة.
আহলে সুন্নাহর নিকট ঈমানের সংজ্ঞা
আহলে সুন্নাহ উম্মতের অন্তর্ভুক্ত কোনো ফাসেক (পাপাচারী) ব্যক্তিকে ইসলাম থেকে পুরোপুরি বের করে দেন না এবং মুতাজিলাদের মতো তাকে চিরস্থায়ী জাহান্নামীও বলেন না। বরং ফাসেক ব্যক্তি ঈমানের সাধারণ সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয়; যেমন আল্লাহর বাণী: {একজন মুমিন ক্রীতদাসকে মুক্ত করা} [আন-নিসা: ৯২]। তবে কখনো সে পূর্ণাঙ্গ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হয় না; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {মুমিন তো তারাই, যাদের অন্তর আল্লাহর কথা স্মরণ করা হলে কেঁপে ওঠে এবং যখন তাদের সামনে তাঁর আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করা হয়, তখন তা তাদের ঈমান বাড়িয়ে দেয়} [আল-আনফাল: ২]। এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না, চোর যখন চুরি করে তখন সে মুমিন থাকে না, মদ্যপ যখন মদ পান করে তখন সে মুমিন থাকে না এবং যখন কোনো ব্যক্তি গুরুত্বপূর্ণ কোনো সম্পদ ছিনতাই করে আর মানুষ তার দিকে চোখ তুলে তাকিয়ে থাকে, তখন ছিনতাইকালে সে মুমিন থাকে না)।
আমরা বলি: সে হলো ঈমানের দিক থেকে ত্রুটিপূর্ণ মুমিন, অথবা সে তার ঈমানের কারণে মুমিন আর তার কবিরা গুনাহের কারণে ফাসেক। তাকে পূর্ণাঙ্গ ঈমানের নাম দেওয়া হবে না, আবার তার থেকে ঈমানের মূল নামটুকুও কেড়ে নেওয়া হবে না।
মুসান্নিফ (গ্রন্থকার) রহমাতুল্লাহি আলাইহি ঈমান সংক্রান্ত বিষয়ে আলোচনা শুরু করেছেন। তিনি বলেন: (আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি মূলনীতি হলো: দ্বীন ও ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম)।
তার উক্তি: (দ্বীন ও ঈমান): এটি জানা কথা যে, দুটি শব্দ পাশাপাশি সংযোজিত হলে সাধারণত তাদের মধ্যে ভিন্নতা থাকে। সে হিসেবে ঈমান ও দ্বীন ভিন্ন হতে পারে। এখানে দ্বীন বলতে ওই বিষয়কে বোঝানো হয়েছে যার আনুগত্য করা হয়, অর্থাৎ আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ। আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ পালন করাও সম্ভব আবার বর্জন করাও সম্ভব। পক্ষান্তরে ঈমান হলো সৃষ্টির সাথে সম্পৃক্ত বিষয়, যা মুমিনের মাঝে পাওয়া যায়; এটাই হলো পার্থক্য।
দ্বীন হলো আদেশ, নিষেধ এবং আকিদা (নিয়ত), আর ঈমানও তদ্রূপ। উলামায়ে কেরাম বলেছেন: শাব্দিক অর্থে ঈমান হলো বিশ্বাস বা সত্যায়ন। তবে কিছু আলেম এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন এবং বলেছেন যে, এটি একটি বিশেষ প্রকারের সত্যায়ন।
আর শরিয়তের পরিভাষায়: ঈমান হলো কথা, কাজ এবং আকিদা। আহলে সুন্নাহর নিকট এটাই এর সংজ্ঞা। এখানে 'কথা' বলতে অন্তরের কথা এবং জিহ্বার কথা উভয়কেই বোঝায়। এ কারণেই আহলে সুন্নাহর কেউ কেউ সংক্ষেপে একে শুধু 'কথা ও কাজ' বলে অভিহিত করেছেন।
আবার কেউ কেউ একে তিনটি বিষয়ের সমষ্টি বলেছেন। তবে এর মধ্যে কোনো বিরোধ নেই; কারণ যারা শুধু দুটি বিষয়ের (কথা ও কাজ) কথা বলেছেন, তারা 'কথা' বলতে অন্তরের কথা ও জিহ্বার কথা এবং 'কাজ' বলতে অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ বুঝিয়েছেন। আর অন্তরের কাজের অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর ভয়, আশা, ভীতি, আল্লাহ অভিমুখী হওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
এটি স্বীকৃত যে, ঈমান অন্তরের কাজ এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজের সমন্বয়ে গঠিত হয়।
জিহ্বার কথা সুস্পষ্ট; তা হলো শাহাদাতাইন পাঠ করা, জিকির, তিলাওয়াত এবং জিহ্বার মাধ্যমে সম্পন্ন হওয়া সমস্ত আমল। তেমনিভাবে অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমলও স্পষ্ট, যেমন সালাত, হজ, জিহাদ এবং রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলাসহ ওইসব আমল যা মহান আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন; এ সবই ঈমানের অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং আহলে সুন্নাহর নিকট ঈমান তিনটি বিষয়ের সমন্বয়ে গঠিত: অন্তরের কথা, অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজ এবং জিহ্বার কথা। আর জিহ্বার কথা অঙ্গপ্রত্যঙ্গের কাজের মধ্যেই অন্তর্ভুক্ত, কারণ জিহ্বা নিজেও একটি অঙ্গ।

(খণ্ড: 26) (পৃষ্ঠা: 3)