📘 আল-মাজমুউস সামীন ফী হুকমি দুআই গইরি রব্বিল আলামীন (মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ আল-মাকশি)

তিনি আরও বলেন: "যদি তুমি বলো: এই কবরপূজারিরা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ তায়ালাই ক্ষতি ও উপকারের মালিক এবং কল্যাণ ও অকল্যাণ তাঁরই হাতে, আর তারা মৃতদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করার মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার কাছে যা চায় তা পূরণ করার উদ্দেশ্যই রাখে।
আমি বলব: জাহেলিয়াতের লোকেরাও এমনই ছিল। তারা জানত যে আল্লাহই ক্ষতি ও উপকারের মালিক এবং কল্যাণ ও অকল্যাণ তাঁরই হাতে। তারা কেবল তাদের মূর্তিদের পূজা করত যেন তারা তাদের আল্লাহর অতি নিকটে পৌঁছে দেয়, যেমনটি আল্লাহ তাঁর সম্মানিত কিতাবে তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন।
হ্যাঁ, যদি কোনো মুসলিমের পক্ষ থেকে কেবল সেই তাওয়াসসুল প্রকাশ পায় যার স্বরূপ আমরা ইতিপূর্বে আলোচনা করেছি, তবে তা তেমন হবে যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি। কিন্তু যে দাবি করে যে সে কেবল তাওয়াসসুল করছে, অথচ সেই মৃত ব্যক্তির প্রতি এমন সম্মান ও ভক্তি পোষণ করে যা কোনো সৃষ্টির ক্ষেত্রে করা জায়েজ নেই, এবং কেবল বিশ্বাসের ঊর্ধ্বে গিয়ে পশুবলি ও মানতের মাধ্যমে মৃতদের নৈকট্য লাভের চেষ্টা করে এবং প্রয়োজনের সময় সাহায্য চেয়ে তাদের ডাকে—তবে সে তার এই দাবিতে মিথ্যাবাদী যে সে কেবল তাওয়াসসুলকারী। কারণ বিষয়টি যদি তার দাবি অনুযায়ী হতো, তবে তার থেকে এর কিছুই প্রকাশ পেত না। যার মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা হয়, তার জন্য মানত বা পশুবলি দিয়ে কোনো উপঢৌকন বা ঘুষের প্রয়োজন হয় না, প্রয়োজন হয় না কোনো সম্মান বা বিশ্বাসের। কারণ যাকে ডাকা হয় তিনি হলেন আল্লাহ এবং তিনিই উত্তরদানকারী; আর যার মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা হয় তার কোনো প্রভাবই নেই। বরং তা স্রেফ নেক আমলের স্থলাভিষিক্ত। সুতরাং যে মাটির নিচে দাফন হয়ে গেছে তাকে এসব দিয়ে ঘুষ দেওয়ার কী ফায়দা? এটা কি সেই ব্যক্তির কাজ নয় যে (আল্লাহর সাথে অন্যের) অংশীদারিত্বমূলক বা স্বাধীন প্রভাবে বিশ্বাস করে? মানুষের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ তার জিহ্বা দিয়ে বলা অর্থহীন ও বাতিল দাবির অসারতা প্রমাণের জন্য সবচেয়ে বড় সাক্ষী। বরং যে দাবি করে যে সে কেবল তাওয়াসসুল করছে অথচ তার জিহ্বা দিয়ে মৃতদের ডেকে বলে: 'হে অমুক', সে আসলে নিজের সাথেই মিথ্যা বলছে।
আর যে ব্যক্তি মৃতদের ডাকা এবং স্বাধীনভাবে তাদের কাছে সাহায্য চাওয়ার বিষয়টিকে অস্বীকার করে, সে যেন আমাদের জানায় ইয়েমেনের বিভিন্ন অঞ্চলে আমরা যা শুনি তার অর্থ কী? যেমন তারা বলে: 'হে ইবনে আজলান, হে জাইলায়ি, হে ইবনে আলওয়ান, হে অমুক, হে অমুক'। কোনো অস্বীকারকারী কি এটা অস্বীকার করতে পারে, কিংবা কোনো সন্দেহকারী কি এতে সন্দেহ পোষণ করতে পারে? ইয়েমেনের বাইরের অবস্থা তো আরও ভয়াবহ ও ব্যাপক। প্রতিটি গ্রামেই এমন একজন মৃত ব্যক্তি রয়েছে যাকে সেই গ্রামের মানুষ ভক্তি করে এবং ডাকে; প্রতিটি শহরেই এমন একদল মৃত ব্যক্তি রয়েছে। এমনকি আল্লাহর হারামেও তারা ডাকে: 'হে ইবনে আব্বাস, হে মাহজুব'। তাহলে অন্যান্য জায়গার অবস্থা তুমি কী কল্পনা করো?! ইবলিস এবং তার বাহিনী (আল্লাহ তাদের লাঞ্ছিত করুন) অধিকাংশ মুসলিম উম্মাহর সাথে এমন সূক্ষ্ম প্রতারণা করেছে যা ইসলাম থেকে তাদের পা টলিয়ে দেয়। নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর জন্য এবং নিশ্চয়ই আমরা তাঁরই কাছে ফিরে যাব।
কোথায় সেই ব্যক্তি যে এই আয়াতের অর্থ বোঝে: {আল্লাহকে বাদ দিয়ে তোমরা যাদের ডাকো তারা তোমাদের মতোই বান্দা}, {তোমরা আল্লাহর সাথে কাউকে ডেকো না}, {সত্যিকারের ডাক একমাত্র তাঁরই জন্য, আর যারা তাঁকে বাদ দিয়ে অন্যদের ডাকে, তারা তাদের কোনো বিষয়েই সাড়া দেয় না}।
আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর কিতাবের সুস্পষ্ট আয়াতের মাধ্যমে আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, দোয়া হলো ইবাদত। তিনি বলেছেন: {তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা আমার ইবাদত করতে অহংকার করে, তারা অতিসত্বর লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে}। আবু দাউদ ও তিরমিজি বর্ণনা করেছেন এবং তিরমিজি একে হাসান সহিহ বলেছেন নুমান বিন বশির থেকে বর্ণিত হাদিসে, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সা.) বলেছেন: "নিশ্চয়ই দোয়াই হলো ইবাদত" …
ঠিক তেমনি মৃতদের উদ্দেশ্যে পশু জবেহ করা তাদের ইবাদত, তাদের উদ্দেশ্যে সম্পদের কিছু অংশ মানত করা তাদের ইবাদত এবং তাদের প্রতি ভক্তি-সম্মান প্রদর্শন করা তাদের ইবাদত। যেমন ইবাদতের জন্য পশু জবেহ করা, সদকা হিসেবে সম্পদ দান করা এবং বিনয় ও আনুগত্য প্রকাশ করা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র ইবাদত হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই। আর যে দাবি করে যে এ দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য আছে, সে যেন তা আমাদের কাছে পেশ করে।
আর যে ব্যক্তি বলে: মৃতদের ডাকা, তাদের জন্য জবেহ করা এবং তাদের জন্য মানত করার মাধ্যমে সে তাদের ইবাদত করার সংকল্প করেনি, তাকে বলো: তবে কী প্রয়োজনে তুমি এই কাজ করলে? কোনো বিপদ আপতিত হওয়ার সময় মৃতকে তোমার ডাকা তোমার অন্তরের কোনো বিশ্বাসের কারণেই হয়ে থাকে যা তোমার জিহ্বা দিয়ে প্রকাশ পায়। আর যদি তুমি তোমার কোনো প্রয়োজনের সময় মৃতদের কথা কোনো বিশ্বাস ছাড়াই প্রলাপের মতো বলে থাকো, তবে তোমার বিবেক-বুদ্ধিই লোপ পেয়েছে(১)।
তিনি আরও বলেন: "যদি তুমি বলো: মুশরিকরা তো তাওহীদের কালিমার স্বীকৃতি দিত না, কিন্তু মৃতদের প্রতি এই বিশ্বাস পোষণকারীরা তো এর স্বীকৃতি দেয়।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৭২ - ৭৫)।

আমি বললাম: এরা কেবল মুখে তা বলেছে এবং নিজেদের কর্ম দিয়ে তার বিরোধিতা করেছে। কারণ যে ব্যক্তি মৃতদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল অথবা তাদের কাছে এমন কিছু চাইল যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া আর কেউ দেওয়ার ক্ষমতা রাখে না, অথবা তাদের প্রতি বিশেষ সম্মান প্রদর্শন করল কিংবা তাদের নামে স্বীয় সম্পদের অংশ বিশেষ মানত করল অথবা তাদের নামে পশু জবাই করল, তবে সে তাদের সেই মাবুদগুলোর স্তরে নামিয়ে আনল যাদের জন্য মুশরিকরা এসব কাজ করত। সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর মর্মার্থ বিশ্বাস করেনি এবং তদনুযায়ী আমলও করেনি। বরং সে বিশ্বাস ও কর্মে এর বিরোধিতা করেছে। সুতরাং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার ক্ষেত্রে সে নিজের ব্যাপারে মিথ্যাচারী। কারণ সে আল্লাহ ব্যতীত এমন এক উপাস্য গ্রহণ করেছে যাকে সে ক্ষতি ও উপকারের মালিক মনে করে। ফলে সে বিপদের সময় তার কাছে দোয়া করার মাধ্যমে এবং প্রয়োজনে তার কাছে ফরিয়াদ করার মাধ্যমে তার ইবাদত করল। আর তার প্রতি বিনীত হয়ে ও তাকে সম্মান প্রদর্শনের মাধ্যমে এবং তার জন্য নজর-নেওয়াজ ও মূল্যবান সম্পদ উৎসর্গের মাধ্যমে সে শিরক করল। কেবল 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলা এর মর্মার্থ অনুযায়ী আমল করা ছাড়া ইসলামকে সাব্যস্ত করে না। কেননা জাহেলিয়াত যুগের কোনো লোক যদি এটি বলত অথচ মূর্তির সামনে ইতিকাফ করে তার পূজা করত, তবে তা ইসলাম বলে গণ্য হতো না।(১).
তিনি আরও বলেন: "যদি আপনি বলেন: মৃতদের ওপর বিশ্বাস পোষণকারী এই লোকগুলো তো জানে না যে তারা যা করছে তা শিরক। বরং তাদের কাউকে যদি তলোয়ারের মুখেও আনা হয়, তবে সে স্বীকার করবে না যে সে আল্লাহর সাথে শিরককারী বা এমন কাজ করছে যা শিরক। এমনকি সে যদি সামান্যতমও জানত যে এটি শিরক, তবে সে তা করত না।
আমি বললাম: বিষয়টি আপনি যেমনটি বলেছেন তেমনই। তবে মুরতাদ হওয়ার কারণসমূহের মধ্যে যা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে তা আপনার কাছে অস্পষ্ট নয় যে, যে ব্যক্তি কুফরি বাক্য উচ্চারণ করবে বা কুফরি কাজ করবে, তার সেই কথার অর্থ জানার বিষয়টি তার মুরতাদ হওয়া সাব্যস্ত হওয়ার জন্য শর্ত নয়।
যাই হোক, মৃতদের বিষয়ে বিশ্বাসী লোকদের থেকে প্রকাশিত এসব কথা ও কাজের বিষয়ে যে অবগত হবে, তার ওপর আবশ্যক হলো তাদের কাছে শরয়ি দলিল পৌঁছে দেওয়া। আর আল্লাহ তাকে যা বর্ণনা করার আদেশ দিয়েছেন এবং যা গোপন না করার জন্য অঙ্গীকার নিয়েছেন, তা তাদের কাছে স্পষ্ট করে দেওয়া—যেমনটি তিনি তাঁর সম্মানিত কিতাবে আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি প্রয়োজনে মৃতদের ডাকছে, বিপদ নেমে এলে তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছে, তাদের জন্য মানত করছে ও পশু কোরবানি করছে এবং তাদের এমনভাবে সম্মান করছে যা কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য প্রাপ্য, তাকে সে বলবে: তোমরা যা করছ তা হলো সেই শিরক যার ওপর জাহেলিয়াতের লোকেরা ছিল। আর এটি মিটিয়ে দেওয়ার জন্যই আল্লাহ তাঁর রাসূলকে পাঠিয়েছেন এবং এর নিন্দায় তাঁর কিতাবসমূহ নাজিল করেছেন। তিনি নবীদের থেকে এই অঙ্গীকার নিয়েছেন যে, তারা তাঁর বান্দাদের কাছে পৌঁছে দেবেন যে—তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা আল্লাহর জন্য তাওহিদকে একনিষ্ঠ করবে এবং একমাত্র তাঁরই ইবাদত করবে। এরপর যখন তারা এই বিষয়ে এমন জ্ঞান লাভ করবে যার পরে আর কোনো সন্দেহ বা সংশয় থাকবে না, তারপরও যদি তারা তাদের অবাধ্যতা ও রহমানের প্রতি কুফরির ওপর অবিচল থাকে, তবে তার জন্য আবশ্যক হলো তাদের জানানো যে—তারা যদি এই গোমরাহি থেকে ফিরে না আসে এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে হেদায়েত নিয়ে এসেছেন সেদিকে ফিরে না আসে, তবে তাদের রক্ত ও সম্পদ হালাল হয়ে যাবে। যদি তারা ফিরে আসে (তবে ভালো), নতুবা তলোয়ারই হলো চূড়ান্ত ফয়সালাকারী—যেমনটি সুস্পষ্ট কিতাব এবং রাসূলগণের সরদারের সুন্নাহ তাদের ভাই মুশরিকদের ব্যাপারে ঘোষণা করেছে।"(২).
তিনি আরও বলেন: "বরং এই কবরপূজারীরা মৃতদের সম্পর্কে তাদের বিশ্বাসের ক্ষেত্রে এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যেখানে মুশরিকরা তাদের মূর্তিদের সম্পর্কে বিশ্বাসের ক্ষেত্রেও পৌঁছায়নি। আর তা হলো—জাহেলিয়াতের লোকেরা যখন বিপদে পড়ত, তখন তারা একমাত্র আল্লাহকেই ডাকত। তারা তাদের মূর্তিদের কেবল তখনই ডাকত যখন কোনো কঠিন বিপদ থাকত না; যেমনটি আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করে বলেছেন: {আর যখন সমুদ্রে তোমাদেরকে বিপদ স্পর্শ করে, তখন যাকে তোমরা ডাকো তিনি ছাড়া অন্য সব হারিয়ে যায়। অতঃপর যখন তিনি তোমাদেরকে উদ্ধার করে স্থলে নিয়ে আসেন, তখন তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও। আর মানুষ অত্যন্ত অকৃতজ্ঞ।} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি তোমাদের ওপর আল্লাহর আজাব আসে কিংবা কিয়ামত উপস্থিত হয়, তবে কি তোমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকবে, যদি তোমরা সত্যবাদী হও?} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর মানুষকে যখন কোনো দুঃখ-কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে একান্ত অনুরাগী হয়ে তার রবকে ডাকে। অতঃপর তিনি যখন তাকে নিজের পক্ষ থেকে কোনো নেয়ামত দান করেন, তখন সে ইতিপূর্বে যার জন্য দোয়া করছিল তা ভুলে যায়।} এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন পাহাড়সম ঢেউ তাদের আচ্ছন্ন করে নেয়, তখন তারা আল্লাহকে ডাকে তাঁর দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠ হয়ে।}"--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৭৭)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৮২ - ৮৩)।

মৃত ব্যক্তিদের প্রতি বিশ্বাস পোষণকারীদের অবস্থা এর বিপরীত। তারা যখন কঠিন বিপদে পড়ে, তখন মৃতদের কাছে উদ্ধারের প্রার্থনা করে এবং তাদের নামে মানত করে। এমন অবস্থায় খুব অল্প লোকই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে। যারা তাদের অবস্থা সম্পর্কে অনুসন্ধান করেন, তারা প্রত্যেকেই বিষয়টি জানেন।(১)

• এবং আল্লামা মুহাম্মদ বিন মুহসিন আল-আত্তাস (মৃত্যু ১২৫২ হিজরীর পরে) বলেন: "জেনে রাখুন যে, আল্লাহ তাআলা প্রথম থেকে শেষ পর্যন্ত সকল নবীকে পাঠিয়েছেন বান্দাদেরকে ইবাদতে আল্লাহর একত্ববাদের দিকে আহ্বান করার জন্য; তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন বা এই জাতীয় বিষয় প্রমাণের জন্য নয়। কারণ তারা (মুশরিকরা) তো এগুলো স্বীকার করত যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। তারা মূর্তিদের সামনে বিনয় প্রদর্শন এবং তাদের নৈকট্য লাভের জন্য মানত ও পশু উৎসর্গ করার মাধ্যমে তাদের ইবাদত করত না কেবল এই বিশ্বাস থেকে যে, তারা তাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে এবং আল্লাহর কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করবে। ফলে আল্লাহ রাসূলদের পাঠালেন যেন তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর ইবাদত বর্জন করার নির্দেশ দেন এবং এই ঘোষণা দেন যে, শরিকদের ব্যাপারে তারা যে বিশ্বাস পোষণ করে তা বাতিল এবং তাদের নৈকট্য লাভের প্রচেষ্টা ব্যর্থ। আর এসব কিছু কেবল একমাত্র আল্লাহর জন্যই হতে হবে।
তিনি তাঁর বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন এই কথা বলতে: 'আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি'। এই বাক্য পাঠকারী ততক্ষণ সত্যবাদী সাব্যস্ত হবে না, যতক্ষণ না সে ইবাদতকে কেবল আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট করবে। অন্যথায় এই কথা বলার ক্ষেত্রে সে মিথ্যাবাদী হবে। কারণ এর অর্থ হলো: আমরা ইবাদতের জন্য আপনাকে নির্দিষ্ট করছি এবং আপনাকে ইবাদতে একক সাব্যস্ত করছি। আর এটাই মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থ: {অতএব তোমরা কেবল আমারই ইবাদত করো} এবং {কেবল আমাকেই ভয় করো}। কারণ ইলমে বয়ান (অলঙ্কারশাস্ত্র) থেকে এটি জানা যায় যে, যা শেষে আসার কথা ছিল তা আগে নিয়ে আসা 'হাসর' বা সীমাবদ্ধতার অর্থ প্রদান করে। অর্থাৎ, তোমরা আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত করো না এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ভয় করো না, যেমনটি 'কাশশাফ' গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।
এর থেকে আপনি জানতে পারলেন যে, যে ব্যক্তি কোনো পাথর, কবর, ফেরেশতা, জীবিত বা মৃত ব্যক্তি সম্পর্কে এই বিশ্বাস পোষণ করল যে, সে উপকার বা অপকার করতে পারে, কিংবা আল্লাহর নিকটবর্তী করতে পারে, অথবা দুনিয়াবি কোনো প্রয়োজনে আল্লাহর কাছে কেবল তার সুপারিশের মাধ্যমেই কাজ হবে—ব্যতিক্রম শুধু আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর ব্যাপারে বর্ণিত একটি হাদিস যা নিয়ে কিছু কথা আছে—সে আল্লাহর সাথে অন্যকে শরিক করল এবং এমন বিষয় বিশ্বাস করল যা বিশ্বাস করা বৈধ নয়"(২)।
তিনি আরও বলেন: "আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে এমন বিষয়ে ডাকা যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ করতে পারে না, তবে সে শিরক করল। কারণ দুআ বা প্রার্থনা হলো দাসত্বের স্বীকৃতি। সুতরাং তাকে ডাকার মাধ্যমে সে তাকে উপাস্য বানিয়ে নিল"(৩)।

• এবং আল্লামা মুহাম্মদ আবিদ আস-সিন্দী আল-হানাফী (মৃত্যু: ১২৫৭) 'তাওয়ালিউল আনওয়ার শারহু তানভীরিল আবসার' গ্রন্থে বলেন: "আর সে যেন এ কথা না বলে: হে কবরের অধিপতি, হে অমুক, আমার প্রয়োজন পূরণ করে দিন, অথবা আল্লাহর কাছে তা চেয়ে দিন, কিংবা আল্লাহর কাছে আমার সুপারিশকারী হোন। বরং সে বলবে: হে সত্তা, যাঁর ফয়সালায় কেউ শরিক নেই, আপনি আমার এই প্রয়োজন পূরণ করে দিন"(৪)।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ১১১ - ১১২)।
(২) তানযীহুজ জাতে ওয়াস সিফাতে মিন দারানিল ইলহাদি ওয়াশ শুবুহাত (পৃষ্ঠা: ২৮ - ২৯) দারুল আখিল্লা পাবলিশিং, ১৪৩১ হিজরী।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৩৫)।
(৪) মাজাল্লাতুল মানার (৩২/ ৫৪৫)।

• এবং ইমাম শাহ মুহাম্মদ ইসহাক দেহলভী (মৃত্যু: ১২৬২ হি.) তাঁর 'আল-মাসায়িলুল মিআ' গ্রন্থে কবরপূজারীদের খণ্ডন করে একটি গবেষণা পেশ করেছেন, যার সারমর্ম হলো: মৃত ব্যক্তিদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করা (ইস্তিগাসা) শিরকের কয়েকটি প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন জ্ঞানের ক্ষেত্রে শিরক, পরিচালনার ক্ষেত্রে শিরক এবং শ্রবণ করার ক্ষেত্রে শিরক(১)।

• এবং আল্লামা আব্দুল্লাহ বিন আহমদ বাসুদান (মৃত্যু: ১২৬৬), যিনি তাঁর সময়ের হাদরামাউতের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ফকিহ ছিলেন, তিনি বলেন: "সাধারণ মানুষের মাঝে আল্লাহর ওলীদের ব্যাপারে অনেক ভ্রান্ত আকিদা ছড়িয়ে পড়েছে। তারা যদি অসুস্থ হয়, তবে বলে: এটি অমুক ব্যক্তির পক্ষ থেকে হয়েছে; আর যদি সুস্থ হয়, তবে বলে: আমার অমুক সাইয়্যিদের বরকতে হয়েছে। যখন তারা ওলীদের ক্ষতি ও উপকারের মালিক বলে বিশ্বাস করল, তখন তারা আল্লাহকে ছেড়ে তাদের নামে শপথ করতে লাগল এবং তাদের জন্য মানত পেশ করতে লাগল, আর আল্লাহকে ছেড়ে তাদের নিকট আরোগ্য প্রার্থনা করতে লাগল।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যদি কোনো উপত্যকায় পানির ধারা প্রবাহিত করেন, তবে তারা বলে: হে অমুক! আল্লাহর ওয়াস্তে কিছু দান করুন। আর যদি আল্লাহ তাদের থেকে বৃষ্টি আটকে দেন, তবে তারা বলে: অমুক ব্যক্তি তা আটকে দিয়েছেন... অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন সংকীর্ণকারী, প্রশস্তকারী, জীবনদানকারী ও মৃত্যুদানকারী। সমগ্র রাজত্ব ও সার্বভৌমত্বের সবকিছুই আল্লাহর হাতে। কিতাব ও সুন্নাহতে এ বিষয়ে যে সতর্কবাণী এসেছে আমরা যদি তার প্রতি লক্ষ্য করতাম, তবে মানুষ জানতে পারত যে তারা ধ্বংস হয়ে গেছে। এদের অধিকাংশই বরং সবাই দাজ্জালের অনুসারী। আমরা গোমরাহি থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই।
এসকল লোকদের পক্ষ থেকে ওলীদের বা অন্যদের কবর যিয়ারতের ক্ষেত্রে অনেক মূর্খতা ও পৌনঃপুনিক গুনাহ সংঘটিত হয়—এটিই শায়খ আব্দুল খালিক আল-মিজজাজি আয-যাবিদি বলেছেন"(২)।

• এবং মুফাসসির ইমাম মাহমুদ আল-আলুসি, বাগদাদের হানাফি মুফতি (মৃত্যু: ১২৭০), মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যায়: {অতঃপর তিনি যখন তোমাদের দুঃখ-কষ্ট দূর করে দেন} বলেন: "এই আয়াতের মধ্যে এমন প্রমাণ রয়েছে যে, আজকের দিনের অধিকাংশ সাধারণ মানুষের কাজ—অর্থাৎ বিপদের সময় আল্লাহ ব্যতীত এমন সত্তার নিকট ফরিয়াদ করা যারা না তাদের জন্য, না নিজেদের জন্য কোনো উপকার বা অপকারের মালিক—এবং সেই মুহূর্তে সম্পূর্ণরূপে আল্লাহকে ডাকার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া এক চরম নির্বুদ্ধিতা এবং এক নতুন গোমরাহি; বরং এটি প্রাচীন গোমরাহির চেয়েও ভয়াবহ।
এমন কিছু কথা যা শুনলে শরীরের চামড়া শিউরে ওঠে এবং আখদুদবাসীদের মতো কাফেরদের গালও সংকুচিত হয়ে যায়—প্রতিশ্রুত দিবসের প্রতি বিশ্বাসী মুমিনদের কথা তো বলাই বাহুল্য—তা হলো এই যে, কিছু ভণ্ড শায়খ আমাকে বলেছিলেন যখন আমি ছোট ছিলাম: 'সাবধান! কখনও আল্লাহর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করো না যখন কোনো বিপদ তোমাকে গ্রাস করে। কারণ আল্লাহ তাআলা তোমার উদ্ধারে ত্বরান্বিত করেন না এবং তোমার শোচনীয় অবস্থা তাঁকে বিচলিত করে না। বরং তুমি অতীত হয়ে যাওয়া ওলীদের নিকট সাহায্য প্রার্থনা করো, কারণ তারা তোমার দুঃখমোচনে দ্রুত পদক্ষেপ নেন এবং তোমার উপর যা আপতিত হয়েছে তার মন্দ দিকটি তাদের ব্যথিত করে।' এ কথাটি আমার কানে চরমভাবে ঠেকল এবং আমার অশ্রু প্রবাহিত হলো। আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করলাম তিনি যেন আমাকে এবং সকল মুসলিমকে এই ধরনের প্রকাশ্য গোমরাহি থেকে রক্ষা করেন। বর্তমানকালের অনেক ভণ্ড শায়খদের কথায় এ জাতীয় বিষয় বিদ্যমান"(৩)।--------------------------------------------
(১) আল-মাসায়িলুল মিআ (পৃষ্ঠা: ৪৩ - ৪৫) ভারতীয় পাথরমুদ্রণ সংস্করণ।
(২) জাখিরাতুল ইবাদ শারহু রাতিবিল হাদ্দাদ (পৃষ্ঠা: ১২৪ - ১২৫)।
(৩) রুহুল মাআনি (৭/ ৪০৫ - ৪০৬) দারুল কুতুবিল ইলমিয়্যাহ - বৈরুত।

তিনি মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে আরও বলেন: "তারা আল্লাহকে একনিষ্ঠভাবে ডাকে": "এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, মুশরিকরা সেই মুহূর্তে আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য কাউকে ডাকত না। আপনি জানেন যে, বর্তমান সময়ের মানুষ যখন স্থলে বা জলে কোনো বড় বিপদ বা কঠিন সঙ্কটের সম্মুখীন হয়, তখন তারা এমন সত্তাদের ডাকে যারা কোনো অপকার বা উপকার করতে পারে না, যারা দেখে না এবং শোনেও না। তাদের কেউ খিজির ও ইলিয়াসকে ডাকে, কেউ আবু আল-খামিস ও আব্বাসকে ডাকে, কেউ কোনো ইমামের কাছে সাহায্য চায়, আবার কেউ উম্মতের কোনো শায়খের কাছে অনুনয়-বিনয় করে। আপনি তাদের কাউকে পাবেন না যে তার মনিবকে একা ডাকার ক্ষেত্রে একনিষ্ঠ ও বিনীত। তার মনে এমন ভাবনাও উদয় হয় না যে, যদি সে একা আল্লাহ তাআলাকে ডাকত তবে সে এই ভয়াবহ বিপদ থেকে উদ্ধার পেত।
আল্লাহর শপথ! আমাকে বলুন: এই দৃষ্টিকোণ থেকে কোন দল অধিক সঠিক পথে এবং কোন আহ্বানকারীর কথা অধিক যথাযথ? সেই সময়ের জন্য কেবল আল্লাহর কাছেই অভিযোগ জানানো যায়, যাতে মূর্খতার বাতাস বইছে এবং গোমরাহীর ঢেউ আছড়ে পড়ছে, আর শরীয়তের জাহাজ ছিদ্র হয়ে গেছে। মুক্তির উপায় হিসেবে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সাহায্য চাওয়াকে মাধ্যম বানানো হয়েছে। যারা সত্য সম্পর্কে জানেন তাদের জন্য সৎ কাজের আদেশ দেওয়া কঠিন হয়ে দাঁড়িয়েছে এবং অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করার পথে নানারকম ধ্বংসাত্মক বাধা এসে দাঁড়িয়েছে"(১).
তিনি মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে আরও বলেন: "যখন এক আল্লাহর কথা স্মরণ করা হয়, তখন যারা পরকালে বিশ্বাস করে না তাদের অন্তর সংকুচিত হয়ে যায়; আর যখন আল্লাহ ছাড়া অন্যদের কথা স্মরণ করা হয়, তখন তারা আনন্দিত হয়":
"আমরা অনেক মানুষকে এমন অবস্থায় দেখেছি যেমনটি আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের গুণ বর্ণনা করেছেন; তারা সেই মৃতদের স্মরণে প্রফুল্ল হয় যাদের কাছে তারা সাহায্য চায় ও প্রার্থনা করে এবং তাদের সম্পর্কে এমন সব মিথ্যা গল্প শুনে আনন্দ পায় যা তাদের প্রবৃত্তি ও বিশ্বাসের অনুকূল। যারা তাদের কাছে এসব বর্ণনা করে তাদের তারা অনেক সম্মান করে। অথচ কেবল আল্লাহ তাআলার আলোচনা এবং সব কাজের একক নিয়ন্ত্রণ তাঁর দিকে সম্পর্কিত করলে এবং তাঁর মহানুভবতা ও মহিমা প্রমাণের আলোচনা শুনলে তাদের অন্তর সংকুচিত হয়ে যায়। তারা যারা এমনটা করে তাদের থেকে চরমভাবে বিমুখ হয় এবং তাদের প্রতি অপছন্দনীয় অপবাদ আরোপ করে। আমি একদিন এক ব্যক্তিকে দেখলাম যে কঠিন বিপদের সময় জনৈক মৃত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চেয়ে ডাকছিল এবং বলছিল: হে অমুক! আমাকে উদ্ধার করো। আমি তাকে বললাম: আপনি 'হে আল্লাহ' বলুন। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: 'আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, নিশ্চয়ই আমি নিকটে। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে।' এতে সে রাগান্বিত হলো এবং আমার কাছে খবর পৌঁছাল যে সে বলেছে: অমুক ব্যক্তি তো ওলিদের অস্বীকারকারী।
আমি তাদের কারো কারো সম্পর্কে শুনেছি যে সে বলেছে: ওলি আল্লাহর চেয়েও দ্রুত সাড়া দেন। এটি কুফরির একটি স্তর। আমরা আল্লাহর কাছে বিচ্যুতি ও অবাধ্যতা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি"(২).
তিনি আরও বলেন: "এই সবকিছুর পর, আমি জীবিত বা মৃত অবস্থায় আল্লাহর কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মর্যাদার মাধ্যমে অসিলা গ্রহণ করার মধ্যে কোনো সমস্যা দেখি না, …
হ্যাঁ, সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুমগণের কারো থেকে মর্যাদা ও সম্মানের মাধ্যমে অসিলা ধরার বিষয়টি প্রচলিত ছিল না। সম্ভবত তারা এমনটি করা থেকে বিরত থাকতেন যাতে মানুষের মনে—যারা তখন সবেমাত্র মূর্তিপূজা ছেড়েছিল—কোনো ভুল ধারণা সৃষ্টি না হয়। এরপর পরবর্তী পবিত্র ইমামগণ তাঁদের অনুসরণ করেছেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কা'বা ভেঙে ইব্রাহীম আলাইহিস সালামের ভিত্তির ওপর তা পুনর্নির্মাণ করা ত্যাগ করেছিলেন কারণ তৎকালীন লোকেরা কুফরি থেকে নতুন ফিরেছিল, যেমনটি সহীহ হাদিসে প্রমাণিত।
আমি যা উল্লেখ করেছি তা কেবল মানুষের অসুবিধা দূর করার জন্য এবং তাদের পথভ্রষ্ট বলার দাবি থেকে বাঁচার জন্য—যেমনটি কেউ কেউ মনে করেন—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুমহান মর্যাদার মাধ্যমে অসিলা ধরার বিষয়ে। এর অর্থ এই নয় যে, এভাবে দুআ করা কোরআনে বর্ণিত ও সুন্নাহর মুখে উচ্চারিত মা'সুর দুআগুলোর চেয়ে উত্তম। কেননা কোনো ন্যায়নিষ্ঠ ব্যক্তির মনে এ বিষয়ে সন্দেহ থাকার কথা নয় যে, আল্লাহ তাআলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা শিখিয়েছেন এবং সাহাবায়ে কেরাম রাদিয়াল্লাহু তাআলা আনহুমগণ যে পথের ওপর ছিলেন এবং পরবর্তীগণ যা কবুল করে নিয়েছেন, তা-ই সর্বোত্তম, পূর্ণাঙ্গ, উপকারী ও নিরাপদ। সত্য বা মিথ্যা যা-ই হোক, মানুষ তো কত কিছুই বলে।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৬/ ৯৩)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (১২/ ২৬৫ - ২৬৬)

এখানে দুটি বিষয় অবশিষ্ট রয়েছে: প্রথমটি হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কারো সম্মানের (জাহ) মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করাও দোষণীয় নয়, যদি যার সম্মানের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা হচ্ছে তাঁর আল্লাহর কাছে সম্মান থাকার বিষয়টি নিশ্চিতভাবে জানা থাকে; যেমন যাদের নেককার হওয়া এবং বিলায়াত বা আল্লাহর প্রিয়পাত্র হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিত। পক্ষান্তরে যার ব্যাপারে এমন কোনো নিশ্চিত জ্ঞান নেই, তার সম্মানের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা যাবে না। কারণ এতে আল্লাহর ওপর এমন একটি বিষয়ের পরোক্ষ ফয়সালা আরোপ করা হয় যা তাঁর পক্ষ থেকে বাস্তবায়িত হওয়ার বিষয়টি নিশ্চিতভাবে জানা নেই। আর এটি মহান আল্লাহর শানে এক চরম ধৃষ্টতা।
দ্বিতীয়টি হলো: মানুষ আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্যদের ডাকার ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি শুরু করেছে, তারা জীবিত হোক কিংবা মৃত ওলী বা অন্য কেউ। যেমন: ‘হে আমার অমুক সায়্যিদ! আমাকে সাহায্য করুন’। এটি কোনোভাবেই বৈধ অসীলার অন্তর্ভুক্ত নয়। মুমিনের অবস্থার সাথে মানানসই হলো এমন কথা মুখ থেকে উচ্চারণ না করা এবং এর সীমানার কাছেও না যাওয়া। উলামাদের মধ্যে কেউ কেউ একে শিরক হিসেবে গণ্য করেছেন; আর এটি যদি শিরক নাও হয়, তবে শিরকের খুবই নিকটবর্তী।
আমি এমন কাউকেই দেখি না যে এগুলো বলে কিন্তু মনে এই বিশ্বাস রাখে না যে, যাকে ডাকা হচ্ছে—সে অনুপস্থিত জীবিত হোক বা কবরে থাকা মৃত—সে গায়েব জানে অথবা ডাক শুনতে পায় এবং সে সত্তাগতভাবে বা অন্য কারো মাধ্যমে কল্যাণ বয়ে আনা এবং ক্ষতি দূর করতে সক্ষম। অন্যথায় সে তাকে ডাকত না এবং নিজের মুখ খুলত না। আর এটি তোমাদের রবের পক্ষ থেকে এক মহা পরীক্ষা। সুতরাং বিচক্ষণতা হলো এটি বর্জন করা এবং শক্তিশালী, অমুখাপেক্ষী ও যা ইচ্ছে তা করতে সক্ষম মহান আল্লাহ ব্যতীত আর কারো কাছে প্রার্থনা না করা।
আর যে ব্যক্তি তাবারানী তাঁর ‘মু’জাম’-এ বর্ণিত হাদীসের রহস্য সম্পর্কে অবগত হবে—যেখানে উল্লেখ আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এক মুনাফিক ছিল যে মুমিনদের কষ্ট দিত। তখন সিদ্দীক (আবু বকর) রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: ‘চলুন আমরা এই মুনাফিকের বিরুদ্ধে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি (ইস্তিগাছা করি)।’ তখন তাঁরা তাঁর কাছে এলেন, আর তিনি বললেন: «নিশ্চয়ই আমার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা যাবে না, বরং সাহায্য প্রার্থনা করতে হবে কেবল আল্লাহ তাআলার কাছে»—সে এই বিষয়ে কোনো সন্দেহ পোষণ করবে না যে, কবরবাসীদের কাছে সাহায্য চাওয়া একটি বর্জনীয় বিষয়। কবরবাসীরা হয় এমন সৌভাগ্যবান যে জান্নাতের নিয়ামত এবং সেখানে বিচরণ তাকে এই জগতের দিকে মনোযোগ দেওয়া থেকে বিরত রেখেছে, নতুবা এমন দুর্ভাগা যে আগুনের আযাব ও সেখানে বন্দিত্ব তাকে আহবানকারীর ডাকে সাড়া দেওয়া এবং তার মজলিসের দিকে কর্ণপাত করা থেকে ফিরিয়ে রেখেছে। এটি এমন এক বিষয় যা থেকে বেঁচে থাকা আবশ্যক এবং জ্ঞানীদের জন্য এটি করা মোটেও সমীচীন নয়। সৃষ্টিজীবের কাছে সাহায্য প্রার্থনাকারীর প্রয়োজন পূরণ হওয়া বা উদ্দেশ্য সফল হওয়া যেন তোমাকে ধোঁকায় না ফেলে; কেননা এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি পরীক্ষা ও ফিতনা। অনেক সময় শয়তান সাহায্য প্রার্থনাকারীর কাছে এমন ব্যক্তির রূপ ধরে আত্মপ্রকাশ করে যার কাছে সাহায্য চাওয়া হয়েছে, ফলে সে ব্যক্তি মনে করে এটি ঐ ব্যক্তির কারামত যার কাছে সাহায্য চাওয়া হয়েছে। অসম্ভব, অসম্ভব! এটি তো শয়তান ছাড়া আর কিছুই নয় যে তাকে পথভ্রষ্ট ও বিভ্রান্ত করেছে এবং তার প্রবৃত্তিকে তার সামনে সুশোভিত করেছে। এটি ঠিক তেমনই যেমন শয়তান মূর্তির ভেতর থেকে কথা বলে যাতে নির্বোধ পূজারীদের পথভ্রষ্ট করতে পারে। কোনো কোনো মূর্খ লোক বলে: এটি সাহায্য প্রার্থিত ব্যক্তির রূহের বিবর্তন, অথবা তার সম্মানে ফেরেশতার তার রূপ ধারণ করে আত্মপ্রকাশ। তারা যা ফয়সালা করে তা কতই না মন্দ! কারণ বিবর্তন ও আত্মপ্রকাশ যদিও সম্ভব, কিন্তু এ ধরণের অবস্থায় এবং এমন পাপ কাজের সময় তা হতে পারে না। আমরা আল্লাহর কাছে তাঁর সুন্দর নামসমূহের মাধ্যমে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের এ থেকে রক্ষা করেন এবং তাঁর অনুগ্রহের মাধ্যমে আমাদের ও আপনাদের সর্বোত্তম পথে পরিচালিত হওয়ার তাওফীক দান করেন"(1)।--------------------------------------------
(1) পূর্বোক্ত উৎস (৩/ ২৯৭ - ২৯৮)।

তিনি আরও বলেছেন: "মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহকে বাদ দিয়ে তোমরা যাদেরকে ডাকো, তারা একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না} ইত্যাদি আয়াতের মধ্যে মহান আল্লাহর ওলিদের ব্যাপারে যারা সীমা লঙ্ঘন করে, তাদের নিন্দার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। কারণ তারা বিপদের সময় মহান আল্লাহকে ভুলে গিয়ে তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে এবং তাদের নামে মানত করে। তাদের মধ্যে যারা বুদ্ধিমান তারা বলে: তারা আল্লাহর কাছে আমাদের মাধ্যম মাত্র, আর আমরা মূলত আল্লাহর জন্যই মানত করি এবং এর সওয়াব ওলিকে দান করি। এটা স্পষ্ট যে, তারা তাদের প্রথম দাবিতে সেই মূর্তিপূজকদের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ যারা বলত: {আমরা তো তাদের ইবাদত করি কেবল এজন্য যে তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে}। আর তাদের দ্বিতীয় দাবিতে কোনো সমস্যা থাকত না যদি তারা সেই ওলিদের কাছে তাদের রোগীর আরোগ্য বা নিখোঁজ ব্যক্তির প্রত্যাবর্তন বা এই জাতীয় কিছু কামনা না করত। তাদের অবস্থা থেকে এটাই স্পষ্ট যে তারা মূলত তাদের কাছেই প্রার্থনা করে। এর প্রমাণ হলো, যদি তাদের বলা হয়: আল্লাহর জন্য মানত করুন এবং এর সওয়াব আপনাদের পিতামাতাকে দান করি, কারণ তারা ঐ ওলিদের চেয়ে বেশি অভাবী, তবে তারা তা করবে না। আমি তাদের অনেককে ওলিদের কবরের পাথরের চৌকাঠে সেজদা করতে দেখেছি। তাদের কেউ কেউ মনে করে যে সব ওলিরাই তাদের কবরে থেকে সব কিছু পরিচালনা করার ক্ষমতা রাখেন, তবে তাদের মর্যাদা অনুযায়ী এই ক্ষমতায় পার্থক্য থাকে। তাদের মধ্যকার আলেমরা এই পরিচালনার ক্ষমতাকে চার বা পাঁচটি কবরে সীমাবদ্ধ রাখেন। যখন তাদের কাছে দলিল চাওয়া হয়, তারা বলে: কাশফ বা দিব্যদৃষ্টির মাধ্যমে এটি প্রমাণিত হয়েছে। আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন, তারা কতই না অজ্ঞ এবং কতই না মিথ্যাচারী! তাদের কেউ কেউ মনে করে যে ওলিরা কবর থেকে বের হন এবং বিভিন্ন রূপ ধারণ করেন। তাদের আলেমরা বলেন: মূলত তাদের রুহগুলো বিভিন্ন রূপ ধারণ করে আত্মপ্রকাশ করে এবং যেখানে ইচ্ছা বিচরণ করে; কখনো তা সিংহ বা হরিণ বা এই জাতীয় রূপ ধারণ করে। এর সবটুকুই বাতিল, যার কোনো ভিত্তি কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মতের পূর্বসূরিদের (সালাফ) বাণীতে নেই। এরা মানুষের দ্বীন নষ্ট করে দিয়েছে এবং ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মতো রহিত হয়ে যাওয়া ধর্মাবলম্বীদের কাছে এবং সেই সাথে বিভিন্ন ভ্রান্ত মতবাদ ও নাস্তিকদের কাছে উপহাসের পাত্রে পরিণত হয়েছে। আমরা মহান আল্লাহর কাছে ক্ষমা ও নিরাপত্তা প্রার্থনা করি"(১).
মহান আল্লাহর এই বাণীর তাফসিরে তিনি আরও বলেছেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে না শিরক করা ছাড়া}: "আয়াতের মর্মার্থ অনুযায়ী বলা যায় যে, এর অন্তর্ভুক্ত তারা সবাই যারা মহান আল্লাহর অস্তিত্ব এবং তাঁর সৃষ্টিকর্তা হওয়ার স্বীকৃতি দেয়, কিন্তু সেই সাথে এমন কাজে লিপ্ত হয় যা শিরক হিসেবে গণ্য হয়। এদের মধ্যে রয়েছে সেই সব কবরপূজারি যারা কবরের নামে মানত করে এবং কবরে শায়িত ব্যক্তির (যার অবস্থা আল্লাহই ভালো জানেন) উপকার ও অপকার করার ক্ষমতা রয়েছে বলে বিশ্বাস করে। বর্তমানে তারা সংখ্যার দিক থেকে পোকা-মাকড়ের চেয়েও বেশি"(২).

• আল্লামা মুহাম্মদ বিন নাসির আল-হাজিমি আল-হাসানি আত-তিহামি (মৃত্যু: ১২৮৩) বলেছেন: "যে ব্যক্তি মৃত ব্যক্তি, নক্ষত্র, সূর্য, চন্দ্র, আলো বা অন্ধকারের মতো আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে কিছু প্রার্থনা করল, সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ পরিবর্তন করে ফেলল, যদিও সে মুখে তা উচ্চারণ করে বা এমন কিছু বলে যা এর প্রমাণ বহন করে। কারণ মুশরিকরা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ জানত, একারণেই তারা বলেছিল: {সে কি সমস্ত উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করেছে? এটি তো এক বিস্ময়কর ব্যাপার!}। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলতে নির্দেশ দিয়েছিলেন, কিন্তু তারা তা অস্বীকার করেছিল; কারণ তারা জানত যে এর অর্থ হলো মূর্তি পরিত্যাগ করা এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে না ডাকা এবং তিনি ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত না করা। সুতরাং যারা ওলি বা পীরদের কাছে প্রার্থনা করে, তারা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ বোঝেনি এবং এর হক আদায় করেনি"(৩).--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (৯/ ২০২)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (৭/ ৬৪)।
(৩) ইক্কাজুল উসনান আলা বায়ানিল খালালিল্লাজি ফি সুলহিল ইখওয়ান (পৃষ্ঠা: ১০৫), সম্পাদনা: আব্দুল্লাহ আল-হাজিমি।

তিনি আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো গাছ, পাথর, জিন, জীবিত বা মৃত সম্পর্কে এই বিশ্বাস পোষণ করে যে, সে উপকার বা অপকার করতে পারে, অথবা সে মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করিয়ে দেবে কিংবা মহান রবের নিকট কেবল সুপারিশ ও উসিলা তালাশ করার মাধ্যমে দুনিয়ার কোনো প্রয়োজনে তাঁর নিকট সুপারিশ করবে, তবে সে আল্লাহর সাথে অন্যকে অংশীদার সাব্যস্ত করল। আর সে এমন বিষয় বিশ্বাস করল যা বিশ্বাস করা বৈধ নয়"(১).
তিনি আরও বলেছেন: "গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলীতে নেককার লোকদের নামে তাদের [অর্থাৎ: কবর পূজারীদের] প্রার্থনা করা—তারা তাদের কারো কবরের ওপর সিন্দুক, মূল্যবান কাপড় ও গম্বুজ নির্মাণ করেছে, রাতে সেখানে প্রদীপ জ্বালিয়েছে এবং সেখানে অবস্থান (এতেকাফ) করেছে—এটি হুবহু মূর্তিপূজারীদেরই কর্ম। মূর্তিপূজারীরা জানত যে এরা আল্লাহর মোকাবিলায় তাদের কোনো উপকার করতে পারে না, তারা কেবল আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যেই তা করত। এরাও ঠিক তেমনি বলে যে: তারা পাপিষ্ঠ, আর এরা (কবরস্থ ব্যক্তিরা) আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী, তাই তারা মাধ্যম ও উসিলা; আর এটি হুবহু মূর্তিপূজারীদেরই কাজ"(২).
তিনি আরও বলেছেন: "এর চেয়েও বড় বিষয় হলো যে, বিপদ-আপদে তাদের কাছে সাহায্য চাওয়া হয় এবং গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনে তাদের নিকট ফরিয়াদ করা হয়, … অথচ এদের প্রত্যেকেই বিপদগ্রস্ত হলে নিজ উপাস্যকে ডাকে; হতে পারে তার উপাস্য মিশরে কবরে শায়িত আর আহ্বানকারী ইয়ামেনে। তারা বাগদাদের বদভী ও জিলানীকে ডাকে অথচ তাদের মাঝে স্থল ও জলপথের ব্যবধান রয়েছে। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন আমি তো নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দিই যখন সে আমাকে ডাকে; সুতরাং তারা যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথ পায়}, {তোমাদের প্রতিপালক বলেন: তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা অহঙ্কারবশত আমার ইবাদত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে}। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেন: «দোয়াই হলো ইবাদত», অতঃপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করেন। আর এই বাক্যটি সীমাবদ্ধতা প্রকাশ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকল, সে মূলত অন্য কারো ইবাদত করল। আর আল্লাহ তাঁর মনোনীত রাসূলকে বলেন: {বরং তুমি আল্লাহরই ইবাদত করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও} এবং তিনি বলেন: {তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁর দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠ হয়ে}।
আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করল সে শিরক করল। আল্লাহ তাআলা একনিষ্ঠদের সরদারকে বলেন: {আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি অবশ্যই এই ওহী পাঠানো হয়েছে যে, আপনি যদি শিরক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হবে এবং আপনি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন} "(৩).
তিনি আরও বলেছেন: "যখন আমরা আমাদের বিতর্কিত বিষয়গুলো বিচার-বিশ্লেষণ করি এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা ও তাঁর পরিবর্তে অন্যের নিকট ফরিয়াদ করা হারাম হওয়ার বিষয়ে বলি যে এটাই সত্য, তখন আমরা দেখতে পাই কুরআন আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকতে নিষেধ করে ঘোষণা দিচ্ছে এবং যারা তা করে তাদের জন্য কঠোর শাস্তির ধমক দিয়ে তা শেষ করছে। যদি এই বার্তার লেখকের [অর্থাৎ: দাউদ বিন জারজিস] বিরুদ্ধে কেবল একটি আয়াতও পেশ করা হতো, তবেই তার দলিল খণ্ডন হয়ে যেত এবং তার সংশয় দুর্বল হয়ে পড়ত। সুন্নাহও একইভাবে আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডাকতে নিষেধ করে, যেমন সহীহ গ্রন্থে ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «যে ব্যক্তি আল্লাহর সমকক্ষ কাউকে ডেকে (উপাসনা করে) মৃত্যুবরণ করল, সে জাহান্নামে প্রবেশ করবে»।
আর 'দোয়া' শব্দটির অর্থ হলো ভাষা ও শরীয়তের পরিভাষায় প্রার্থনা ও চাওয়া, মুশরিকরা তা মানুক বা না মানুক, … আর 'নিদ্দ' (সমকক্ষ) হলো সাদৃশ্য ও সদৃশ। সুতরাং যে ব্যক্তি মৃত বা অনুপস্থিত কারো কাছে ফরিয়াদ করল বা তাকে ডাকল, সে মূলত তাকে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করল, যাঁর অভিমুখী প্রতিটি সৃষ্টি তাদের দুনিয়া ও আখেরাতের সকল প্রয়োজনে হয়ে থাকে"(৪).

• আল্লামা মুহাম্মদ বিন আহমদ বিন আব্দুল বারী আল-আহদাল (মৃত্যু: ১২৯৮) বলেছেন: "আর দ্বিতীয় প্রকার [অর্থাৎ: সেই সকল বিদআত যা উত্তম নয়]: যা আল্লাহ যা হারাম করেছেন তাকে বৈধ করার দিকে আহ্বান জানায়। এর মধ্যে রয়েছে সেই ব্যাপক ফিতনা—ওলীদের কবরে বিভিন্ন প্রকার আনুগত্যমূলক কাজের মাধ্যমে তাদের নৈকট্য লাভ করা এবং আরোগ্য লাভ বা হাজত পূরণের আশায় দেয়াল, খুঁটি বা গাছের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা।
এই প্রকারটি পূর্ববর্তী প্রকারের চেয়েও গুরুতর ও মারাত্মক, এবং এতে কুফরে লিপ্ত হওয়ার আশঙ্কা থাকে।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৩৩)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৬৩ - ৬৪)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৮৫ - ৮৭)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ১২৭ - ১২৮)।

এটি যখন সাব্যস্ত হলো, তখন অলি ও নেককার ব্যক্তিদের কবরের ওপর যে সকল নিশান ও পতাকা স্থাপন করা হয়, তা সেই সব বিদআতের অন্তর্ভুক্ত যা সর্বোত্তম যুগে ছিল না এবং সালাফে সালেহীনও তা করেননি। এ সব স্থাপনের মাধ্যমে পরকালে ওই অলির কোনো উপকার হয় না …
কবরের নিকট কোনো প্রকার মন্দ বিদআত থাকা উচিত নয়, বরং কবর হলো ক্ষমা প্রার্থনা, পাঠ এবং তাদের জন্য দুয়া করার ও তাদের স্থান দেখে শিক্ষা গ্রহণের জায়গা। কারণ হাদীসে এসেছে: «তোমরা কবর জিয়ারত করো, কেননা তা পরকালকে স্মরণ করিয়ে দেয়» এটি ইবনে মাজাহ বর্ণনা করেছেন এবং মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে: «কেননা তা মৃত্যুকে স্মরণ করিয়ে দেয়»। আর বিদআত শিক্ষা গ্রহণের পরিপন্থী।(১)

• এবং শায়খ ফজলুল্লাহ আল-জিলানী আল-হিন্দি আল-হানাফী (মৃত্যু: ১২৯৯ হি.) «সর্বোত্তম ইবাদত হলো দুয়া» হাদীসের ব্যাখ্যায় বলেন: "সর্বোত্তম ইবাদত: অর্থাৎ এমন সব বিষয় যার মাধ্যমে মানুষ তার দাসত্ব এবং আল্লাহর বান্দা হওয়ার বিষয়টি প্রকাশ করে। এগুলোর মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ হলো দুয়া। অর্থাৎ দুয়া হলো মানুষের নিজের অভাব ও তার রবের নিকট বিনয় প্রকাশের নাম মাত্র … , কেননা দুয়া হলো আল্লাহর প্রতি চরম কাকুতি-মিনতি ও মুখাপেক্ষিতা এবং তাঁর নিকট বিনয় প্রকাশের বহিঃপ্রকাশ। এই কারণেই অহংকারের প্রতিদান হিসেবে হীনতা ও লাঞ্ছনাকে নির্ধারণ করা হয়েছে …
আমরা যদি দুয়া ব্যতীত অন্যান্য শরয়ি ইবাদতসমূহ বিবেচনা করি, তবে দেখব যে শারিয়াত প্রণেতা প্রতিটি ইবাদতের মধ্যে সেই উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ দুয়া বিধিবদ্ধ করেছেন। ফলে দুয়া দুটি বিষয়ের সমষ্টিতে পরিণত হয়েছে: জিহ্বা দ্বারা প্রার্থনা এবং অন্তরের সংকল্প; কেননা মৌখিক দুয়া হলো সেই সংকল্পেরই অনুবাদ। যদি এটি সঠিক হয়: তবে ইবাদত থেকে যদি আমরা দুয়াকে—অর্থাৎ অন্তরের সংকল্প ও তার বাচনিক অনুবাদকে—পৃথক করে ফেলি, তবে ইবাদতের কেবল বাহ্যিক রূপটিই অবশিষ্ট থাকে। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বাচনিক অনুবাদসহ অন্তরের সংকল্প আল্লাহ তাআলার নিকট অধিক সম্মানজনক ও শ্রেষ্ঠ কেবল সেই ইবাদতের রূপ থেকে যা তা থেকে মুক্ত। এই কারণেই সঠিক হয়েছে যে «দুয়া হলো ইবাদতের মগজ», যার অর্থ হলো: দুয়াই ইবাদত। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর অনুরূপ «হজ হলো আরাফা» "(২)

তিনি আরও বলেন, যখন কোনো বর্ণনায় এসেছে যে ইবনে উমরের পা অবশ হয়ে গিয়েছিল, … ইত্যাদি এর ব্যাখ্যায়: "যা-ই হোক, কিছু বর্ণনায় সম্বোধনের যে রূপটি এসেছে তা তার প্রকৃত অর্থে নয় এবং এটি সাহায্য প্রার্থনা বা উদ্ধারের আবেদন হিসেবে ধারণা করা যাবে না। বরং এর উদ্দেশ্য হলো আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করা এবং ভালোবাসার অগ্নি প্রজ্বলিত করা। প্রিয়জনের স্মরণ অন্তরকে উষ্ণ ও সজীব করে তোলে, ফলে জমাটবদ্ধ রক্ত দূর হয়ে শিরায় প্রবাহিত হয়; এটিই হলো আনন্দ। আর সম্বোধন কখনো কখনো শোনানোর ইচ্ছা ছাড়াও হতে পারে"(৩)--------------------------------------------
(১) উমদাতুল মুফতি ওয়াল মুস্তাফতি - মুহাম্মদ বিন আব্দুর রহমান আল-আহদাল (১/ ১৮২ - ১৮৩) দারুল হাভি প্রকাশনী।
(২) ফজলুল্লাহিস সামাদ ফি তাওজিহিল আদাবিল মুফরাদ (২/ ১৭৭ - ১৭৮) আল-মাদানি সংস্করণ, কায়রো।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (২/ ২৪৯)।

• এবং আল্লামা আব্দুল হাই ইবনে আব্দুল হালীম আল-লাখনভী (মৃত্যু: ১৩০৪) তাঁর কাছে আসা একটি ফতোয়ার উত্তরে বলেন, যা জনৈক ব্যক্তির পক্ষ থেকে কোনো প্রয়োজন দেখা দিলে বা কোনো বিপদে পড়লে পাঠ করা নির্দিষ্ট সংখ্যার এবং নির্দিষ্ট মেয়াদের একটি ওযীফা সম্পর্কে ছিল, যেখানে বলা হয়: "হে শায়খ আব্দুল কাদির জিলানী, আল্লাহর ওয়াস্তে কিছু দান করুন":
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "এই ধরণের ওযীফা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক।
প্রথমত: কারণ এই ওযীফাটি 'আল্লাহর ওয়াস্তে কিছু দান করুন' বাক্যটি অন্তর্ভুক্ত করে, আর কোনো কোনো ফকীহ এটি উচ্চারণকারীকে কাফির হওয়ার ফতোয়া দিয়েছেন।
দ্বিতীয়ত: কারণ এই ওযীফাতে দূরবর্তী স্থান থেকে মৃতদের ডাকার বিষয়টি রয়েছে, অথচ শরীয়ত সম্মতভাবে এটি প্রমাণিত নয় যে, ওলীদের দূরবর্তী স্থান থেকে ডাক শোনার ক্ষমতা আছে। মৃতদের ক্ষেত্রে কেবল তাদের সালাম শোনার বিষয়টিই প্রমাণিত যারা তাদের কবর যিয়ারত করে। আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কেউ সর্বদা এবং প্রতি মুহূর্তে উপস্থিত, দর্শক এবং গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানেন, সে শিরক করল। শায়খ আব্দুল কাদিরের মর্যাদা ও গুণাবলি যদিও অগণিত ও অসীম, তবুও এটি প্রমাণিত নয় যে তিনি দূরবর্তী স্থান থেকে সাহায্য প্রার্থনা ও ডাক শুনতে সক্ষম ছিলেন এবং সেই সাহায্যপ্রার্থীদের উদ্ধার করতে পারতেন। আর তিনি (রহিমাহুল্লাহ) সর্বদাই তাঁর মুরীদদের অবস্থা জানতেন এবং তাদের ডাক শুনতে পেতেন—এমন বিশ্বাস করা শিরকী আকীদার অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহই ভালো জানেন"(১)। সংক্ষেপে সমাপ্ত।

• এবং আল্লামা মুহাম্মদ সিদ্দিক খান আল-কান্নৌজি (মৃত্যু: ১৩০৭) বলেন: "যা স্পষ্ট হয় তা হলো—যিনি জ্ঞান ও বিবেকের দাবিদার হওয়া সত্ত্বেও এমন জিনিসের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করেন যা উপকার বা অপকার কোনোটিই করতে পারে না, এবং তার মাধ্যমে উসীলা গ্রহণ করেন ও তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেন, এর পেছনে মূল চালিকাশক্তি হলো আহলে ইলমদের মধ্যে যাদের প্রতি সুধারণা পোষণ করা হয় তাদের অন্ধ অনুসরণ করা। ইবলিস পর্যায়ক্রমে তাদের এই পথে ধাবিত করেছে যতক্ষণ না তারা এতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে এবং একে আপন করে নিয়েছে। আর এই অন্ধ অনুসরণ এবং কুরআন ও সুন্নাহর দিকে দৃষ্টিপাত না করাই তাদের জন্য এটিকে বৈধ করে দিয়েছে।
যে ব্যক্তি ইনসাফের সাথে এই দুই উৎসের (কুরআন ও সুন্নাহ) দিকে দৃষ্টি দেবে, তার কাছে সুস্পষ্ট সত্য গোপন থাকবে না। এই কারণেই আপনি বিপদের সময় ইসলামী শহরগুলোতে আল্লাহ ব্যতীত আর কারো কাছে সাহায্য প্রার্থনা করতে, কারো শরণাপন্ন হতে, কারো উসীলা দিতে বা নিয়মিত আল্লাহর যিকির করতে খুব কমই শুনবেন। বরং তাদের অধিকাংশই মাশায়েখ ও ওলীদের নাম জপাকেই বৈধ মনে করে। হে আল্লাহ, আমরা এ জাতীয় সকল পথভ্রষ্টতা ও নব উদ্ভাবিত বিষয় থেকে তোমার কাছে দায়মুক্তি ঘোষণা করছি। আর আল্লাহ যা অপছন্দ করেন সেসব কিছু থেকে তোমার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি"(২)।
তিনি আরও বলেন: "দুআ-ই হলো তাওহীদ; সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ডাকল, সে শিরক করল। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কাউকে ডাকা নিঃসন্দেহে শিরক"(৩)।
তিনি আরও বলেন: "বিপদ-আপদে যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল এবং অন্যকে ডাকল, সে কুফরী করল"(৪)।
তিনি আরও বলেন: "যে ব্যক্তি মৃতদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে এই ধারণায় যে তারা দুনিয়াতে তার জন্য সুপারিশ করবে, সে ইহুদি ও নাসারাদের পথ অনুসরণ করল"(৫)।

• এবং শায়খ নুমান আল-আলুসী, যিনি ইমাম মুফাসসিরের পুত্র (মৃত্যু: ১৩১৭) বলেন: "যদি আপনি বলেন: যাদের কাছে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে তাদের অর্জনমূলক ও কারণিক ক্ষমতা রয়েছে, তাই এই অর্থে সাহায্য করার বিষয়টি তাদের দিকে সম্পৃক্ত করা হয়।--------------------------------------------
(১) মাজমু' ফাতাওয়া আব্দুল হাই আল-লাখনভী (১/ ২৬৪)।
(২) কাতফুস সামার ফী বয়ানি আকীদাতি আহলিল আসার (পৃষ্ঠা: ১০৭)।
(৩) আদ-দীনুল খালিস (১/ ২২২)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (১/ ১৮৩)।
(৫) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ২৬)।

আমরা তাঁকে বলেছি: আমাদের আলোচনা তো সেই ব্যক্তির ব্যাপারে যার কাছে এমন বিপদে ত্রাণ প্রার্থনা করা হয় যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত কেউ দূর করতে সক্ষম নন, অথবা এমন কিছু চাওয়া হয় যা আল্লাহ সুবহানাহু ব্যতীত কেউ দান করতে বা রুখতে পারেন না। আর এছাড়া মানুষের মধ্যে পারস্পরিক সহযোগিতা ও একে অপরের সাহায্যে এগিয়ে আসার যে ক্ষেত্র রয়েছে, তা আমরা অস্বীকার করি না এবং তা আমাদের দাবিও নয়। যেমন আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {অতঃপর তার দলের লোকটি তার শত্রুর বিরুদ্ধে তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করল}। আমরা একে বাধা দেওয়াকে উন্মাদনা মনে করি, যেমনটি আমরা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কেউ সক্ষম নয় এমন বিষয়ে সৃষ্টির জন্য অনুমতি প্রদান করাকে শিরক ও পথভ্রষ্টতা মনে করি।
বান্দার যে কর্মক্ষমতা রয়েছে, যা দ্বারা সে সৃষ্টির রবের ইচ্ছার বাইরে যেতে পারে না, সে কারণে এমন কোনো বিষয়ে তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা যাবে না যাতে আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ সক্ষম নন। তার কাছে সাহায্য চাওয়া যাবে না, তার ওপর ভরসা করা যাবে না এবং এ ক্ষেত্রে আশ্রয়ও নেওয়া যাবে না …
অতএব তুমি যখন এটি জানলে, তখন কোনো জীবিত বা মৃত, নিকটবর্তী বা দূরবর্তী কাউকেই এ কথা বলা যাবে না যে: আমাকে রিযিক দিন, অথবা অমুককে মৃত্যু দিন, অথবা আমার রোগীকে সুস্থ করে দিন—এরূপ অন্যান্য কাজ যা মহান আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট কার্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত। সারকথা হলো, ইসতিগাছা (বিপদে ত্রাণ প্রার্থনা), ইসতিআনা (সাহায্য প্রার্থনা) এবং তাওয়াক্কুল (ভরসা) হলো তাওহীদের সেই মহীরুহের শাখা যা বান্দাদের কাছে কাম্য"(১)।
তিনি আরও বলেছেন: "এখানে একটি বিষয় রয়েছে যা বৈধতা দানকারীরা এই নিষেধকারীদের বিরুদ্ধে উপস্থাপন করেন; আর তা হলো এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করল সে মুশরিক এবং তার রক্ত ও সম্পদ বৈধ। আর আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট দুআ হলো ইবাদত, বরং তা ইবাদতের মূল নির্যাস। কিন্তু আমরা এটি স্বীকার করি না যে, যাদের কাছে ত্রাণ প্রার্থনা করা হয়েছে তাদের কাছে সাহায্য চাওয়া ঢালাওভাবে শিরক। এটি কেবল তখনই শিরক হবে যখন সাহায্যপ্রার্থনাকারী বিশ্বাস করবে যে তারাই সৃষ্টি ও অস্তিত্ব প্রদানের মাধ্যমে এসকল কর্ম সম্পাদনকারী। তখন এটি নিশ্চিতভাবে বিশ্বাসগত শিরক হবে। কিন্তু যে ব্যক্তি তাদের কর্মের মাধ্যম ও কারণ হিসেবে বিশ্বাস করে, তার ক্ষেত্রে বিষয়টি স্বীকৃত নয়। আর আমরা যদি মেনেও নিই, তবুও তাদের কাছে সাহায্য চাওয়া এবং তাদের ডাকার উদ্দেশ্য কেবল তাদের মাধ্যমে এবং তাদের মর্যাদার উসিলা ধরা ছাড়া আর কিছু নয়। যদিও শব্দগত দিক থেকে বাহ্যিকভাবে তাদের কাছে প্রার্থনা করা এবং এই আহ্বানের মাধ্যমে তারাই উদ্দিষ্ট বলে মনে হয়, কিন্তু সাহায্যপ্রার্থনাকারীর উদ্দেশ্য হলো তাদের মাধ্যমে তাদের রবের কাছে সুপারিশ ও উসিলা তালাশ করা। আর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) হলেন আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর অন্যতম শ্রেষ্ঠ মাধ্যম। আল্লাহ সুবহানাহু আমাদের উসিলা তালাশ করার নির্দেশ দিয়েছেন, তিনি বলেছেন: {আর তোমরা তাঁর নৈকট্য লাভের মাধ্যম সন্ধান করো}। সুতরাং আপনারা কীভাবে এটিকে নিষিদ্ধ করেন বরং এটিকে ধর্ম থেকে বহিষ্কারকারী শিরক সাব্যস্ত করেন, অথচ মুসলমানদের অন্তরে এই অর্থ ছাড়া অন্য কিছু নেই?! এতে তো কোনো সন্দেহ ও অস্পষ্টতা ছাড়াই অধিকাংশ মানুষকে কাফির সাব্যস্ত করা হয়। আর আপনারা কীভাবে এমন একদল মানুষের ওপর হুকুম আরোপ করেন যারা আযান, সালাত, সাওম, হজ এবং যাকাত প্রদানের মতো ইসলামের নিদর্শনাবলী প্রকাশ করে, তাওহীদের কালিমার প্রবক্তা, আল্লাহকে ভালোবাসে এবং রাসূলগণের সর্দারকে ভালোবাসে, আর দীনী বিষয়াদিতে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যা এসেছে তা পূর্ণ স্বীকৃতির সাথে গ্রহণ করে …
অতঃপর নিষেধকারীরা এই বলে উত্তর দিয়েছেন: আপনাদের এই কথা যে—তাদের উদ্দেশ্য কেবল উসিলা ও সুপারিশ প্রার্থনা করা, যদিও তারা এমন কথা বলে যা ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে—এর অর্থ দাঁড়ায় যে শিরক কেবল বিশ্বাসগতই হয় এবং কোনো শব্দ ততক্ষণ কুফরি হয় না যতক্ষণ না তা বিশ্বাসের সাথে মিলে যায়। আর এটি শরীয়তের বিধানসমূহের পথ রুদ্ধ করে দেয় এবং ফকীহগণ ধর্মত্যাগ বা রিদ্দার অধ্যায়ে যা কিছু উল্লেখ করেছেন তা মুছে ফেলে। বিশেষ করে হানাফীগণ এমন সব শব্দের কারণে কাফির হওয়ার যে বর্ণনা দিয়েছেন যা মানুষ কোনো বিশ্বাস ছাড়াই উচ্চারণ করে থাকে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু বলছেন: {অবশ্যই তারা কুফরি বাক্য বলেছে এবং তারা তাদের ইসলাম গ্রহণের পর কুফরি করেছে}। তারা যে বাক্যটি বলেছিল তা ছিল ঠাট্টা-বিদ্রূপের ছলে, অথচ তারা ছিল আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এবং তারা জিহাদ করত, সালাত আদায় করত এবং সমস্ত আদেশ পালন করত। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {তোমরা কি আল্লাহ, তাঁর আয়াতসমূহ এবং তাঁর রাসূলকে নিয়ে বিদ্রূপ করছিলে? তোমরা অজুহাত দিও না, তোমরা তোমাদের ঈমানের পর কুফরি করেছ}। মুফাসসিরগণ উল্লেখ করেছেন যে, তারা কথাটি ঠাট্টা হিসেবে বলেছিল। একইভাবে আলেমগণ অত্যন্ত সাধারণ শব্দের কারণে এবং এমন সব কাজের কারণে কাফির হওয়ার ফতোয়া দিয়েছেন যা এর চেয়েও তুচ্ছ বিষয়ের ওপর প্রমাণ বহন করে, বিশেষ করে হানাফীগণের নিকট, যা তাদের কিতাবসমূহ অনুসন্ধানকারীদের কাছে অস্পষ্ট নয়।--------------------------------------------
(১) জালাউল আইনাইন ফি মুহাকামাতিল আহমাদাইন (পৃষ্ঠা: ৫১৩), মাদানি প্রেস।

"আর আমরা যদি বলি যে, শব্দের কোনো গুরুত্ব নেই, বরং গুরুত্ব কেবল বিশ্বাসের, তবে এমন প্রত্যেক ব্যক্তির পক্ষে সম্ভব হতো—যে সর্বসম্মতভাবে মুরতাদ হওয়ার হুকুম দেওয়া হয় এমন কথা বলেছে—একথা বলা যে: 'কেন আপনারা আমাকে মুরতাদ সাব্যস্ত করছেন?!' অতঃপর সে কোনো এক দূরতম সম্ভাবনা বা ব্যাখ্যা দাঁড় করাতো যার মাধ্যমে সে কুফরি থেকে বেরিয়ে যাওয়ার পথ খুঁজত, ফলে তার আর তওবার প্রয়োজন হতো না এবং তার প্রতি কখনও কোনো নিন্দাও আসত না। আর এটি স্পষ্টত বাতিল; অন্যথায় প্রত্যেকের জন্যই যা খুশি তা বলা বৈধ হয়ে যেত এবং শব্দের হুকুম সংশ্লিষ্ট দরজাসমূহ রুদ্ধ হয়ে যেত।"(১).
তিনি আরও বলেন: "আর যে ব্যক্তি ইনসাফের দৃষ্টিতে দেখবে এবং অন্যায়ের পথ পরিহার করবে, আর পূর্ববর্তীরা কিসের ওপর ছিল তা লক্ষ্য করবে, এবং জানবে যে তাদের শিরক কেমন ছিল, আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের কাছে কী নিয়ে প্রেরিত হয়েছিলেন, তাওহীদ কী, ইলাহ ও ইবাদতের অর্থ কী, এবং ইবাদত ও এর প্রকারভেদ সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করবে—সে নিশ্চিতভাবে জানতে পারবে যে, শাফায়াত চাওয়ার মতো এই আশ্রয় প্রার্থনা, তাওয়াক্কুল ও আশা-আকাঙ্ক্ষা সেই জিনিস যা থেকে পূর্ববর্তীদের নিষেধ করা হয়েছে এবং যা নির্মূল করার জন্যই রাসূলগণ প্রেরিত হয়েছেন। কিতাব (কুরআন) এ কথাই বলেছে এবং হিকমত ও চূড়ান্ত ফয়সালার অধিকারী ব্যক্তি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) আমাদের কাছে তা স্পষ্ট করেছেন। বিশেষ করে যখন তাদের কাছে বিপদ-আপদ ও সংকটে উদ্ধারের জন্য প্রার্থনা করা হয়, যা দূর করতে আসমান ও জমিনের স্রষ্টা ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়। পূর্ববর্তীরা যখন বিপদে পড়ত, তখন তারা একনিষ্ঠভাবে আল্লাহকে ডাকত, কিন্তু যখন তিনি তাদের উদ্ধার করতেন, তখন তারা শিরক করত। আর যে ব্যক্তি বিপদ ও সচ্ছলতা উভয় অবস্থায় এটি করে, বরং নিষেধ ও দানের উভয় ক্ষেত্রেই এমনটি করে, সে চরম বাড়াবাড়ি করেছে এবং তার সীমা ছাড়িয়ে গেছে।"(২).
তিনি আরও বলেন: "এই বিষয়ে স্তরসমূহ তিনটি: প্রথমটি হলো: মহান আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে দুআ করা, চাই যাকে ডাকা হচ্ছে সে জীবিত হোক বা মৃত, আর সে নবী হোক বা অন্য কেউ; যেমন বলা: 'হে আমার অমুক সর্দার, আমাকে সাহায্য করুন', অথবা 'আমি আপনার আশ্রয় চাচ্ছি', কিংবা এই জাতীয় কিছু। এটি মহান আল্লাহর সাথে শিরক এবং তা গত শতাব্দীগুলোর মূর্তিপূজার মতোই।"(৩).
তিনি আরও বলেন: "অতঃপর যদি কোনো পথভ্রষ্টের জন্য এটি বলা বৈধ হয় যে, সে মাখলুকের কাছে তা-ই চায় যা স্রষ্টার কাছে চাওয়া হয়—যেমন বিপদ দূর করা—তবে সে মাখলুকের কাছে তা-ই চাইতে পারবে যা স্রষ্টার কাছে চাওয়া হয় উপকার লাভের ক্ষেত্রেও। সেক্ষেত্রে মাখলুকের কাছে সাধারণভাবে তা-ই চাওয়া বৈধ হয়ে যাবে যা মহান আল্লাহর কাছে চাওয়া হয়।
আর এই কুফরি মূর্তিপূজকদের কুফরির চেয়েও জঘন্য। কেননা তারা মূর্তিদের কাছে সেই সব কিছু চাইত না যা তারা রহমানের কাছে চাইত। বরং তাদের এমন কিছু প্রার্থনা ছিল যা তারা আল্লাহ ছাড়া আর কারো কাছে করত না। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, যদি আল্লাহর আযাব তোমাদের ওপর আসে কিংবা কিয়ামত তোমাদের সামনে উপস্থিত হয়, তবে কি তোমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকবে, যদি তোমরা সত্যবাদী হও? বরং তোমরা কেবল তাঁকেই ডাকবে}। সুতরাং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, যখন আল্লাহর আযাব আসে বা কিয়ামত উপস্থিত হয়, তখন তারা আল্লাহ ছাড়া কাউকে ডাকে না। সুতরাং তারা বিপদ দূর করা এবং কল্যাণ লাভের প্রার্থনা কেবল তাঁর কাছেই করত। অতএব, যে ব্যক্তি মাখলুকের কাছে তা চাওয়া বৈধ মনে করে, সে এই মুশরিকদের চেয়েও বেশি পথভ্রষ্ট। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যখন সমুদ্রে তোমাদের ওপর কোনো বিপদ আসে, তখন আল্লাহ ছাড়া অন্য যাদের তোমরা ডাকো তারা হারিয়ে যায়}। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইবনে আব্বাসকে বলেছিলেন: «যখন তুমি প্রার্থনা করবে, তখন আল্লাহর কাছেই প্রার্থনা করো; আর যখন তুমি সাহায্য চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাও...» হাদিস।
আর কোনো বক্তার এই উক্তি যে: 'তারা উপকরণ ও মাধ্যম (আসবাব ও ওসায়েল হওয়ার কারণে)'—এটি একটি অস্পষ্ট কথা। সে যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য নেয় যে তারা মাধ্যম এবং দুআকারী মনে করে যে তারা সুপারিশকারী, তবে এ বিষয়টিকে নিষেধ করার ব্যাপারে আয়াতসমূহ সুসংহত।
আর যদি সে উদ্দেশ্য নেয় যে দুআকারী তাদের কাছে প্রার্থনা করছে না, বরং তাদের মর্যাদা ও সম্মানের উসিলায় আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করছে, তবে একে সেই সত্তার মাধ্যমে 'ইস্তেগাসা' (উদ্ধার প্রার্থনা) বলা হয় না।
আর আমি এ বিষয়টি অনবরত অনুসন্ধান করছি এবং সালাফ, ইমাম ও আলেমগণের কালাম যতটুকু সম্ভব পর্যালোচনা করছি—যে তাঁদের কেউ কি দুআর মধ্যে নেককারদের উসিলা গ্রহণকে বৈধ করেছেন বা তাঁদের কেউ কি এমনটি করেছেন? কিন্তু আমি তা পাইনি।"(৪).--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৫১৩ - ৫১৫)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৫১০ - ৫১১)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৫২০)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৫৩৭)।

তিনি আরও বলেছেন: "যখন আপনি এটি জানলেন, তবে জেনে রাখুন যে, কোনো কিছুর মাধ্যমে উদ্ধার প্রার্থনা (ইস্তিগাসা) করা হলো তার কাছেই উদ্ধার ও সাহায্য চাওয়া, যেমন কোনো কিছুর মাধ্যমে সহায়তা প্রার্থনা (ইস্তিআনা) করা হলো তার কাছে সহায়তা চাওয়া।
যদি সাহায্যপ্রার্থীর পক্ষ থেকে সাহায্যদাতার প্রতি আহ্বানের মাধ্যমে এটি হয়, তবে তা হবে তার কাছেই সরাসরি প্রার্থনা করা। আর এটি সুস্পষ্ট যে, তা অন্যের কাছে পৌঁছানোর জন্য তাকে অসীলা বানানো নয়, বরং সরাসরি তার কাছেই চাওয়া। কারণ রীতি হলো, কেউ যখন অন্যের নিকট কাউকে অসীলা করে, তখন সে তার সম্বোধনকৃত সাহায্যদাতাকে বলে: 'আমি এই বিষয়ে অমুকের মাধ্যমে আপনার কাছে সাহায্য চাইছি।' এক্ষেত্রে সে প্রার্থনাটি তার দিকেই নিবদ্ধ করে এবং তার অভিযোগ তার কাছেই সীমাবদ্ধ রাখে। সে অসীলাকৃত ব্যক্তিকে সম্বোধন করে বলে না: 'আমি আপনার কাছে আশা করি', বা 'আমি আপনার কাছে চাই', অথবা 'আমি আপনার কাছে সাহায্য চাইছি', এবং সে এ কথা বলে না যে: 'সে আমার রবের কাছে আমার অসীলা'। কেননা এটি আরবদের নিকট পরিচিত নয়।
আর বিষয়টি যদি তেমনই হয় যা সে দাবি করে, তবে সে যার মাধ্যমে অসীলা তালাশ করছে তার শ্রেষ্ঠত্ব ও সম্মানের যথাযথ মূল্যায়ন করেনি, অথচ সে অন্যের ওপর আশা রেখেছে, ভরসা করেছে এবং আশ্রয় নিয়েছে। আর আরবদের ভাষাগত ব্যবহারও এটি অস্বীকার করে। কারণ কেউ যদি বলে: 'আমি সংকটে পড়েছিলাম, তাই আমি কবরের অধিপতির কাছে সাহায্য চাইলাম এবং মুক্তি পেলাম', তবে এটি স্বভাবজাতভাবেই নির্দেশ করে যে, সে তার কাছেই উদ্ধার কামনা করেছে। তার কথা একথার ফায়দা দেয় না যে সে তার মাধ্যমে অন্যের কাছে অসীলা করেছে। বরং এই অর্থ তখনই উদ্দেশ্য হয় যখন কেউ বলে: 'আমি অমুকের মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার কাছে অসীলা করছি বা সাহায্য চাচ্ছি', অথবা তার প্রকৃত সাহায্যদাতা অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে বলে: 'আমি অমুকের মাধ্যমে আপনার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছি'। তখন 'বা' (ب) হরফের পরবর্তী শব্দটি হবে অসীলা। কিন্তু আপনি যদি বলেন: 'আমি অমুকের কাছে সাহায্য চাইলাম' এবং এর মাধ্যমে অসীলা করা বোঝাতে চান, তবে এই অর্থ গ্রহণ করা সঠিক হবে না; বিশেষ করে যখন আপনি নিজেই তাকে আহ্বানকারী এবং তার কাছেই প্রার্থনাকারী হন। বরং আপনার এই বক্তব্য একথারই অকাট্য দলিল যে, 'বা' (ب) এর পরবর্তী ব্যক্তিটিই সাহায্যদাতা, যার মাধ্যমে সাহায্য চাওয়া হচ্ছে এমন নয়। তার নিকট প্রার্থনা করা এবং তার ওপরই সমস্ত আশা নিবদ্ধ রাখার মতো বিষয়গুলো এমন ন্যায়নিষ্ঠ সাক্ষী যা এই সত্যকে উন্মোচিত করে। আর এই সাক্ষ্য থেকে বিচ্যুত হওয়ার কোনো পথ নেই।
সুতরাং এই ইস্তিগাসা এবং প্রার্থিত সত্তার দিকে হৃদয়ের নিবিষ্টতা ও প্রার্থনা পেশ করা মুসলমানদের জন্য নিষিদ্ধ। বিশ্বজগতের রবের রাসূল তাঁর উম্মতের কারো জন্য এটি বিধিবদ্ধ করেননি।
শায়খ মুহাম্মদ আল-আমিন আস-সুওয়াইদি আশ-শাফিঈ বলেছেন: 'একমাত্র নবুওয়াতের নিদর্শনাবলী সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ একে বৈধ মনে করে না। একারণেই বিপদ-আপদের সময় মৃতদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা (ইস্তিগাসা) মহামারী আকার ধারণ করেছে; তারা তাদের কাছে প্রার্থনা করে এবং রোনাজারি করে। ফলে তাদের সাথে তাদের এই আচরণ আসমানসমূহের রবের প্রতি তাদের ইবাদত ও বিশ্বাসের চেয়েও গুরুতর হয়ে দাঁড়িয়েছে।' - সমাপ্ত"(১).

• এবং আল্লামা আলী বিন আহমদ বাসাবরিন, 'হিদায়াতুল উবিদ ইলা খালিসিত তাওহিদ' গ্রন্থের রচয়িতা (যিনি বিংশ শতাব্দীর প্রথম দশকে ইন্তেকাল করেছেন), বলেছেন: "(নবম বিষয়) যা হারাম করা হয়েছে তার মধ্যে একটি হলো যা দর্শনার্থীরা কবরস্থ ব্যক্তির কাছে যাওয়ার সময় বলে থাকে: 'হে আল্লাহর ওলী! আমরা আপনার কাছে এসেছি এবং আপনার সামনে আমাদের গুনাহসমূহ নামিয়ে রেখেছি'।"(২).--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ৫১১ - ৫১২)।
(২) আল-মুহিম্মাতুদ দ্বীনিয়্যাহ ফি বাদিল মুরতাকাব মিনাল মানাহির রব্বানিয়্যাহ (পৃষ্ঠা: ৬)।

তিনি আরও বলেছেন: "মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে কেবল ডাকার মাধ্যমেই সুস্পষ্ট কুফর সাব্যস্ত হয় না, বরং এতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা রয়েছে যা আহ্বানকারী এবং যাকে আহ্বান করা হয়েছে তার পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করে। আহ্বানকারীর আকিদা যদি আমাদের পূর্বোক্ত বর্ণনার মতো সঠিক হয়, তবে যাকে আহ্বান করা হয়েছে তার দিকে লক্ষ্য করা হবে। যদি বিষয়টি এমন হয় যাতে সাধারণত আল্লাহ ছাড়া অন্যেরও—বাহ্যিক দৃষ্টিতে—প্রভাব থাকে, যেমন কোনো তৃষ্ণার্থ ব্যক্তি বলল: হে অমুক আমাকে পানি পান করাও, অথবা আরোহণে অক্ষম ব্যক্তি বলল: হে অমুক আমাকে আমার সওয়ারিতে তুলে দাও, … তবে এতে শরয়ি পাঁচটি বিধান প্রযোজ্য হবে, সুস্পষ্ট কুফর নয়।
আর যদি বিষয়টি এমন হয় যাতে আল্লাহ ছাড়া অন্যের কোনো ভূমিকা নেই, যেমন—হে অমুক আমাকে তৌফিক দাও, অথবা আমার গুনাহ ক্ষমা করো, … তবে এই সব এবং এই জাতীয় কথা যেমন—আল্লাহর পাকড়াও থেকে আমাকে বাঁচাও অথবা আল্লাহর আজাব থেকে রক্ষা করো, কিংবা আমাকে সৌভাগ্যবান করো—এমন কথা বলা সম্পূর্ণ হারাম, আর এটি হলো গোপন শিরক। এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয় না, তবে এর লিপ্ত ব্যক্তিকে ধমক দেওয়া হবে এবং শাস্তিমূলক ব্যবস্থা নেওয়া হবে। এটি তার অভ্যন্তরীণ আকিদা ঠিক থাকার শর্তে(১), অন্যথায় সে নিরঙ্কুশভাবে কাফের হিসেবে গণ্য হবে(২)"।

• এবং শেখ মুহাম্মদ আবদুহ (মৃত্যু: ১৩২৩) বলেছেন: "শিরক হলো আল্লাহ কর্তৃক প্রদত্ত প্রকাশ্য কার্যকারণের ঊর্ধ্বে অন্য কারও প্রভাব আছে বলে বিশ্বাস করা, এবং কোনো জিনিসের এমন কর্তৃত্ব আছে বলে বিশ্বাস করা যা সৃষ্টিজীবের ক্ষমতার বাইরে। এটি সেই ব্যক্তির বিশ্বাস যে আল্লাহ ছাড়া অন্যকে সম্মান করে এবং তার কাছে এমন বিষয়ে সাহায্য চায় যা কোনো বান্দার পক্ষে করা সম্ভব নয়; যেমন—সৈন্যবাহিনীর শক্তি ছাড়াই যুদ্ধে বিজয় প্রার্থনা করা, আল্লাহ আমাদের যে সব ওষুধের দিশা দিয়েছেন তা ছাড়াই রোগ থেকে মুক্তি চাওয়া এবং আল্লাহ আমাদের জন্য ইহকাল ও পরকালের সৌভাগ্যের যে সব পথ ও নিয়ম নির্ধারণ করে দিয়েছেন তা বাদ দিয়ে অন্য উপায়ে সাহায্য চাওয়া। এটাই সেই শিরক যার ওপর মূর্তিপূজারি ও তাদের সদৃশ ব্যক্তিরা লিপ্ত ছিল। তাই ইসলামি শরিয়ত তা নির্মূল করতে এবং মানুষের ক্ষমতা ও মহাজাগতিক কার্যকারণের ঊর্ধ্বে যা কিছু আছে তার কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহর দিকেই ফিরিয়ে দিতে এসেছে"(৩)।
তিনি আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি আরবদের বাকরীতি পর্যবেক্ষণ করবে, সে দেখতে পাবে যে, তারা রাজা-বাদশাহ ও আমিরদের সামনে সর্বোচ্চ পর্যায়ের নতি স্বীকার ও বিনয় প্রকাশ করাকেও 'ইবাদত' শব্দ দিয়ে প্রকাশ করে না। এমনকি কোনো মোহগ্রস্ত প্রেমিক তার প্রেমাস্পদের সামনে চরম বিনয় প্রকাশ করলেও তারা তাকে ইবাদত বলে না।
বরং তারা ইবাদত শব্দটিকে কেবল সেই সম্মানের জন্য নির্দিষ্ট করে যা এই অনুভূতি থেকে উদ্ভূত হয় যে, যাকে সম্মান করা হচ্ছে তার এমন এক অদৃশ্য ক্ষমতা ও আধ্যাত্মিক রহস্য রয়েছে যা বাহ্যিক কার্যকারণের ঊর্ধ্বে এবং সাধারণ সৃষ্টিজীবের পরিচিত নিয়মের বাইরে।
ইবাদতের অনেক রূপ রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ ও ব্যাপক হলো দোয়া এবং এমন প্রয়োজন পূরণের আবেদন করা যা অর্জিত কার্যকারণের আওতাভুক্ত নয়, ফলে তা লাভ করা অসম্ভব বা অত্যন্ত কঠিন হয়ে পড়ে। এই কারণেই মুফাসসিরগণ মহান আল্লাহর এই বাণীতে: {নিশ্চয় আল্লাহকে ছেড়ে তোমরা যাদের ডাকো তারা তোমাদের মতোই বান্দা}, এবং তাঁর এই বাণীতে: {বলুন, আমরা কি আল্লাহ ছাড়া এমন কিছুকে ডাকব যা আমাদের উপকারও করতে পারে না, অপকারও করতে পারে না?} এবং তাঁর এই বাণীতে: {আর নিশ্চয় মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, অতএব তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না}—'দোয়া' (ডাকা) শব্দগুলোর ব্যাখ্যা 'ইবাদত' হিসেবে করার ব্যাপারে একমত হয়েছেন। আর প্রসিদ্ধ হাদিসে রয়েছে: «দোয়া হলো ইবাদতের মজ্জা»।--------------------------------------------
(১) তিনি এর মাধ্যমে সেই বিষয়টি বুঝিয়েছেন যা তিনি আগে উল্লেখ করেছিলেন যে, আহ্বানকারী বিশ্বাস করে যে যাকে আহ্বান করা হচ্ছে রাজত্বে, প্রভাবে বা পরিচালনায় তার কোনো অংশিদারিত্ব নেই, কোনো উপকার লাভ বা অপকার দূর করার ক্ষেত্রেও কোনো সাহায্য করার ক্ষমতা নেই। আল্লাহর অনুমতি ছাড়া আল্লাহর কাছে অন্যের পক্ষ থেকে তার জন্য বা তার পক্ষ থেকে অন্যের জন্য কোনো সুপারিশও হবে না, … সেই সাথে সে এ বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাসী যে, আল্লাহর কাছে সুপারিশকারীর সুপারিশ বা আহ্বানকারীর আবেদন আল্লাহর চিরন্তন জ্ঞানে থাকা কোনো বিষয়ের রদবদল ঘটাতে পারে না … ইত্যাদি।
বাস্তবিক অর্থে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে আহ্বানকারীর মধ্যে এই শর্তগুলোর উপস্থিতি কল্পনা করা যায় না। কারণ সে যদি এমন বিশ্বাসই রাখত, তবে সে সেই অন্য সত্তাকে আহ্বান করত না।
(২) ফাসলুল মাকাল ওয়া ইরশাদুয যল্লাল ফি তাওয়াসসুলিল জুহহাল, খুগীর (পৃষ্ঠা: ১৪২ - ১৪৩)।
(৩) আত-তাওহিদ, মুহাম্মদ আবদুহ (পৃষ্ঠা: ৩৩), দারুল কিতাব আল-আরাবি।

দোয়ার মূল অর্থ হলো সাধারণভাবে ডাকা এবং প্রার্থনা করা, অথবা যাকে ডাকা হচ্ছে তার শ্রেষ্ঠত্ব বা উচ্চমর্যাদা বিবেচনায় রেখে প্রার্থনা করা। আর যখন এর সাথে যাকে ডাকা হচ্ছে তার প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং এই বিশ্বাস যুক্ত হয় যে, বাহ্যিক কার্যকারণের ঊর্ধ্বে তার কোনো গায়েবি বা অলৌকিক ক্ষমতা রয়েছে, অথবা তার কাছে এমন কিছু চাওয়া হয় যা উপার্জনের মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব নয়, তখন তা ইবাদতে পরিণত হয়। সেই ক্ষমতার বিশ্বাস তার সত্তাগত হোক বা সে আল্লাহ তাআলা ও আহ্বানকারীর মধ্যে এমন এক মাধ্যম হোক যে তাকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে।
একে অন্য কোনো নাম যেমন উসিলা ধরা বা সুপারিশ প্রার্থনা করা দিলেই তা ইবাদতের অর্থ থেকে বিচ্যুত হয় না, যেমনটি পবিত্র কুরআন এবং ভাষা থেকে স্পষ্ট বোঝা যায়। কেননা বিবেচ্য বিষয় হলো বাস্তবতা, নাম বা পরিভাষা নয়, আর না এটি কোনো কুসংস্কার বা কল্পনা"(১)।
তিনি আরও বলেন: "শির্ক বিভিন্ন প্রকার ও ধরনের হয়ে থাকে। এর মধ্যে সর্বনিম্ন স্তর হলো যা সাধারণ মুসলিমদের মাথায় আসে যে, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করা, যেমন তাকে রুকু বা সিজদা করা। আর এর মধ্যে সবচেয়ে কঠিন ও শক্তিশালী হলো যাকে আল্লাহ 'দোয়া' এবং 'সুপারিশ প্রার্থনা' বলে অভিহিত করেছেন। আর তা হলো তাদের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট উসিলা ধরা এবং তাদের নিজেদের ও আল্লাহর মাঝে মাধ্যম বানানো। কুরআন এ ব্যাপারে সোচ্চার এবং সীরাত ও ইতিহাসের কিতাবসমূহেও এটি প্রসিদ্ধ। সুতরাং এই অর্থটিই শির্কের সবচেয়ে কঠিনতম প্রকার এবং এর সবচেয়ে শক্তিশালী প্রকাশ যেখানে এর অর্থ পূর্ণরূপে প্রকাশিত হয়। এটি এমন এক শির্ক যার উপস্থিতিতে নামায, রোজা বা অন্য কোনো ইবাদত উপকারে আসে না।
এরপর তিনি উল্লেখ করেন যে, এই শির্ক বর্তমানকালে মুসলিমদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছে। তিনি আরবের শায়খ বাদাওয়ী, দসুূকী এবং অন্যদের ব্যাপারে যারা চরমপন্থী বিশ্বাস পোষণ করে, তাদের থেকে এমন সব প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন যা ভিন্ন কোনো ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না।
তিনি আরও স্পষ্ট করেছেন যে, যারা এই ধরনের লোকদের পক্ষে ব্যাখ্যা দাঁড় করায়, তারা মূলত কষ্টসাধ্যভাবে তাদের পক্ষাবলম্বন করে তাদের একটি স্পষ্ট ও প্রকাশ্য শির্ক থেকে সামান্য কম অস্পষ্ট শির্কের দিকে সরিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করে। তবে যাই হোক না কেন, এটি একটি প্রকাশ্য শির্ক। এটি সেই গোপন শির্ক নয় যা থেকে আশ্রয় চাওয়ার জন্য হাদীসসমূহে বর্ণিত হয়েছে এবং যা থেকে কেবল সত্যনিষ্ঠগণ ব্যতীত আর কেউ রেহাই পায় না"(২)।

• ফকীহ ও মুহাদ্দিস মুহাম্মদ বশীর বিন মুহাম্মদ বদরুদ্দীন আস-সাহসাওয়ানী আল-হিন্দী (মৃত্যু: ১৩২৬) বলেন: "তার [অর্থাৎ দাহলানের] উক্তি: 'কেননা আমরা আহলুস সুন্নাহ জামাত আল্লাহ একক ও অদ্বিতীয় ব্যতীত অন্য কারো প্রভাব, সৃষ্টি, অস্তিত্ব দান, ধ্বংস সাধন, উপকার বা অপকারের কোনো বিশ্বাস রাখি না। আমরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কিংবা মৃত অন্য কারো প্রভাব, উপকার বা অপকারের বিশ্বাস রাখি না। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং অন্যান্য নবী ও রাসূলদের (তাদের সকলের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) মাধ্যমে উসিলা নেওয়ার ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য নেই, ঠিক তেমনি ওলী এবং নেককারদের ক্ষেত্রেও। তারা জীবিত হোক বা মৃত—এতে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ তারা কোনো কিছু সৃষ্টি করেন না এবং কোনো কিছুর ওপর তাদের কোনো প্রভাব নেই। কেবল আল্লাহ তাআলার প্রিয়পাত্র হওয়ার কারণে তাদের মাধ্যমে বরকত হাসিল করা হয়। আর সৃষ্টি করা, অস্তিত্ব দান করা, ধ্বংস করা এবং উপকার ও অপকার করা একমাত্র আল্লাহরই কাজ, যার কোনো শরীক নেই।--------------------------------------------
(১) মাজাল্লাতুল মানার (২/ ৬৩২)।
(২) তাফসীরুল মানার (৫/ ৬৮)।

আমি বলছি: এতে বিভিন্ন দিক থেকে আলোচনা রয়েছে:
(প্রথমত): সাধারণ জনগণের অনেকে এবং বিশিষ্ট ব্যক্তিদের কেউ কেউ কবরের অধিবাসী এবং জীবিতদের মধ্যে যারা নেককার হিসেবে পরিচিত, তাদের ব্যাপারে এই বিশ্বাস রাখে যে, তারা এমন সব বিষয়ে সক্ষম যা আল্লাহ জাল্লা জালালুহু ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়। তারা এমন সব কাজ করে যা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা ছাড়া আর কেউ করে না। এমনকি তাদের অন্তরে যা লুকায়িত ছিল তা তাদের মুখে প্রকাশ পেয়েছে। ফলে তারা কখনো আল্লাহর সাথে, আবার কখনো স্বতন্ত্রভাবে তাদের কাছে দোয়া করতে শুরু করেছে …
(দ্বিতীয়ত): কেবল সৃষ্টি করা, অস্তিত্ব দান করা, বিনাশ করা এবং লাভ-ক্ষতির ক্ষেত্রে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো প্রভাব নেই—এমন বিশ্বাস পোষণ করাই শিরক থেকে দায়মুক্ত করার জন্য যথেষ্ট নয়। কারণ, যে মুশরিকদের নিকট আল্লাহ রাসুলদের পাঠিয়েছিলেন, তারাও স্বীকার করত যে আল্লাহই সৃষ্টিকর্তা ও রিযিকদাতা। বরং এতে তাওহিদকে একনিষ্ঠ করা এবং আল্লাহকে একক হিসেবে মানা আবশ্যক। আর তাওহিদের এই একনিষ্ঠতা কেবল তখনই পূর্ণ হবে যখন সমস্ত দোয়া কেবল আল্লাহর জন্য হবে; এবং আহ্বান, ফরিয়াদ, আশা, কল্যাণ প্রার্থনা ও অকল্যাণ দূর করার আবেদন কেবল তাঁরই জন্য এবং তাঁরই নিকট হতে হবে, অন্য কারো জন্য নয় এবং অন্য কারো নিকট হতেও নয় …
(তৃতীয়ত): জীবিত ও মৃত উভয়েই কোনো কিছু সৃষ্টি করতে পারে না এবং কোনো কিছুর ওপর তাদের প্রভাব নেই—কেবল এই বিষয়ে তারা সমান হওয়ার কারণে এটি আবশ্যক হয় না যে, জীবিত ও মৃত সকল বিধানের ক্ষেত্রে সমান হয়ে যাবে; যার ফলে জীবিতদের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ জায়েয হওয়ার কারণে মৃতদের মাধ্যমেও অসীলা গ্রহণ জায়েয হয়ে যাবে। এটি কীভাবে সম্ভব? অথচ জীবিতদের অসীলা গ্রহণের অর্থ হলো তাদের দোয়ার মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা, যা সহীহ হাদিস দ্বারা প্রমাণিত। আর মৃতদের দোয়ার মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা কোনো সহীহ বা হাসান হাদিস দ্বারা প্রমাণিত নয়।
তার বক্তব্য: "আর যারা জীবিত ও মৃতের মধ্যে পার্থক্য করে, তাদের সেই পার্থক্যের কারণে এমন ধারণা করা হয় যে, তারা জীবিতদের প্রভাব রয়েছে বলে বিশ্বাস করে কিন্তু মৃতদের ক্ষেত্রে করে না। আমরা বলি: {আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা}, {আল্লাহ তোমাদের এবং তোমাদের কাজকে সৃষ্টি করেছেন}। সুতরাং যারা মৃতদের বাদ দিয়ে কেবল জীবিতদের অসীলা গ্রহণ করা বৈধ মনে করে অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রভাব রয়েছে বলে বিশ্বাস করে, মূলত তারাই তাদের তাওহিদে শিরক প্রবেশ করিয়েছে; কারণ তারা মৃতদের বাদ দিয়ে জীবিতদের প্রভাব রয়েছে বলে বিশ্বাস করেছে।"
আমি বলছি: এটি এমন কথা যা শুনলে চামড়া শিউরে ওঠে। এই দাম্ভিক এবং জেদি বক্তা কি জানে না যে, যারা জীবিত ও মৃতের মধ্যে পার্থক্য করে, তারা এমন ব্যক্তি যারা আল্লাহর প্রভাব থাকার বিশ্বাসের চেয়েও অনেক নিচের স্তরের বিষয়গুলোকেও নিষেধ করে এবং সেগুলোকে শিরক বলে স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে? এমতাবস্থায় তাদের ব্যাপারে কীভাবে এমন ধারণা করা যায় যে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রভাব থাকার বিশ্বাস পোষণ করে?! হে আল্লাহ, আপনি পবিত্র! এটি এক ভয়াবহ অপবাদ।
তাছাড়া জীবিত ও মৃতের মধ্যে পার্থক্যের ভিত্তি জীবিতদের প্রভাব রয়েছে এমন বিশ্বাস নয়—যেমনটি এই একত্ববাদীদের ওপর মিথ্যাচারকারী ব্যক্তি দাবি করেছে। বরং এর ভিত্তি হলো জীবিতদের অসীলা গ্রহণ করার বিষয়টি সহীহ হাদিস দ্বারা প্রমাণিত হওয়া, যা মৃতদের ক্ষেত্রে নয়।
তার বক্তব্য: "অসীলা গ্রহণ করা, সুপারিশ কামনা করা এবং ফরিয়াদ করা—সবই একই অর্থ বহন করে। মুমিনদের অন্তরে এর অর্থ আল্লাহর প্রিয়ভাজনদের স্মরণের মাধ্যমে বরকত লাভ করা ছাড়া আর কিছু নয়। কারণ এটি প্রমাণিত যে, আল্লাহ তাদের কারণে বান্দাদের ওপর রহমত বর্ষণ করেন, তারা জীবিত হোক বা মৃত।"
আমি বলছি: এই সীমাবদ্ধকরণ গ্রহণযোগ্য নয়, …(১)।
তার বক্তব্য: "প্রকৃত প্রভাবক ও অস্তিত্বদানকারী হলেন আল্লাহ তাআলা, আর এই নেককারদের স্মরণ করা সেই প্রভাবের ক্ষেত্রে একটি জাগতিক কারণ (সাবাব আদি); যেমনটি জাগতিক উপার্জনের মতো, যার নিজস্ব কোনো প্রভাব নেই।"
আমি বলছি: এই নেককারদের স্মরণ করা সেই প্রভাবের ক্ষেত্রে একটি জাগতিক কারণ—এটি কোথা থেকে জানা গেল? এর দলিল কী? আর যদি তা মেনেও নেওয়া হয়, তবুও কোনো কিছু 'কারণ' হওয়া তার 'শরয়ি বৈধতা'কে অপরিহার্য করে না। আপনি কি দেখেন না যে, অনেক বাতিল চুক্তিও মুনাফা অর্জনের কারণ হয়ে থাকে, কিন্তু সেগুলো শরয়িভাবে বৈধ নয়? --------------------------------------------
(১) মুহাম্মাদ রশীদ রিযা 'সিয়ানাতুল ইনসান' গ্রন্থের ওপর তার টীকায় বলেছেন: "এখানের উত্তরটি সংক্ষিপ্ত। লেখকের উচিত ছিল তার উত্তরে এটিও বলা যে: এই তিনটি শব্দ একই অর্থ বহন করে না। আর যাদের অন্তরে বরকত লাভ ছাড়া অন্য কোনো অর্থ নেই, তারা মৃতদের স্মরণের জন্য কবরের দিকে সফর করে না। আর দোয়ার মধ্যে বরকত লাভের উদ্দেশ্যে তাদের স্মরণ করা এমন একটি ইবাদত যা শরয়ি দলিল (নস) ছাড়া জানা সম্ভব নয়, অথচ এমন কোনো দলিল নেই। আর তাদের রহমতের কারণ হওয়া এবং তাদের কোনো প্রভাব না থাকা—এই দুটি বিষয় পরস্পরবিরোধী। তিনি পরবর্তী বাক্যে দুটি বিপরীতমুখী বিষয়কে একত্রিত করেছেন; তিনি তাদের স্মরণকে আল্লাহর প্রভাবের ক্ষেত্রে একটি 'জাগতিক কারণ' হিসেবে অভিহিত করেছেন। অথচ কবরপূজারী গোষ্ঠীগুলোর সম্পর্কে যা জানা যায় তা হলো, তারা একে জাগতিক কারণ নয় বরং অলৌকিক বিষয় হিসেবে গণ্য করে।" এটি মুহাম্মাদ রশীদ রিযা লিখেছেন।

তার উক্তি: আর নবীগণের (তাঁদের ওপর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) নিজ নিজ কবরে জীবিত থাকার বিষয়টি আহলে সুন্নাতের নিকট বহু দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত।
আমি বলছি: ধরে নিলাম যে নবীগণের (তাঁদের ওপর সালাম বর্ষিত হোক) জীবন প্রমাণিত, কিন্তু এই রিসালার লেখকের স্বীকারোক্তি অনুযায়ী তা পার্থিব জীবনের মতো নয়। সুতরাং এর ওপর ভিত্তি করে উসিলা গ্রহণের বৈধতা প্রমাণিত হয় না, যেভাবে তা পার্থিব জীবনের ওপর ভিত্তি করে সাব্যস্ত হয়।
তার উক্তি: যদি কোনো বক্তা বলেন: উসিলা অস্বীকারকারীদের সংশয় হলো—তারা সাধারণ মানুষের মাঝে এমন কিছু শব্দ ব্যবহার করতে দেখেছে যা এই ধারণা দেয় যে তারা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্যের প্রভাব বা কার্যকারিতায় বিশ্বাসী। তারা জীবিত ও মৃত সৎ ব্যক্তিদের নিকট এমন সব বিষয় প্রার্থনা করে যা সাধারণত আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নিকট চাওয়া হয় না। তারা ওলিদের উদ্দেশ্যে বলে: "আমার জন্য অমুক অমুক কাজ করে দিন"। তারা সম্ভবত এমন ব্যক্তিদের মধ্যে বেলায়াত বা আল্লাহর বন্ধুত্ব কল্পনা করে যারা তার যোগ্য নয়, বরং তারা বিভ্রান্তি ও অবিচলতার অভাবের সাথে জড়িত। তারা তাদের প্রতি কারামত, অলৌকিক ঘটনা, বিশেষ অবস্থা ও মাকাম বা স্তরের সম্পর্ক জুড়ে দেয় অথচ তারা এর অধিকারী নয় এবং তাদের মধ্যে এসবের কোনো অস্তিত্বও নেই। সুতরাং উসিলা অস্বীকারকারীরা এই সংশয় দূর করতে এবং শিরকের পথ বন্ধ করার উদ্দেশ্যে সাধারণ মানুষকে এসব বাড়াবাড়ি থেকে বিরত রাখতে চেয়েছেন। যদিও তারা জানেন যে, সাধারণ মানুষ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো প্রভাব, উপকার বা অপকারের বিশ্বাস পোষণ করে না এবং উসিলার মাধ্যমে বরকত লাভ ছাড়া অন্য কোনো উদ্দেশ্য তাদের থাকে না; এমনকি তারা ওলিদের দিকে কোনো বিষয় সম্পৃক্ত করলেও তাদের ব্যাপারে কোনো প্রভাবের বিশ্বাস পোষণ করে না।
তবে আমরা তাদের বলব: বিষয়টি যদি এমনই হয় এবং আপনাদের উদ্দেশ্য যদি হয় পথ বন্ধ করা (সাদ্দুয যারিয়াহ), তবে উম্মতের আলেম, জাহেল, বিশেষ ও সাধারণ নির্বিশেষে সবাইকে কাফের ফতোয়া দেওয়ার পিছনে আপনাদের কী কারণ আছে? আর সাধারণভাবে উসিলা নিষিদ্ধ করার কারণই বা কী? বরং আপনাদের জন্য উচিত ছিল সাধারণ মানুষকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রভাবের সংশয়যুক্ত শব্দাবলী ব্যবহারে বাধা দেওয়া এবং উসিলা গ্রহণের ক্ষেত্রে আদব বজায় রাখার নির্দেশ দেওয়া।
আমি বলছি: প্রথমত: অস্বীকারকারীদের দলিলের এই বর্ণনাভঙ্গি এক ধরনের উদ্দেশ্যমূলক বিকৃতি। তাদের মূল বক্তব্য হলো এই: আমরা সাধারণ মানুষের অনেককে এবং বিশেষ ব্যক্তিদের কাউকে কাউকে এমন সব শব্দ ব্যবহার করতে দেখি যা স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের প্রভাব বা কার্যকারিতায় বিশ্বাসী। তারা জীবিত ও মৃত নেককার ব্যক্তিদের নিকট এমন সব জিনিস প্রার্থনা করে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ করতে সক্ষম নয়। তারা তাদের নামে মানত করে, পশু জবেহ করে এবং মূল্যবান সম্পদ উৎসর্গ করে। তারা তাদের মধ্যস্থতাকারী হিসেবে গ্রহণ করে, তাদের ডাকে এবং উপকার লাভের জন্য তাদের কাছে প্রার্থনা করে। অর্থাৎ সৃষ্টি তাদের নিকট প্রার্থনা করে আর তারা আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করে; যেমন রাজাদের নিকট মধ্যস্থতাকারীরা তাদের নৈকট্যের কারণে জনগণের প্রয়োজনে রাজাদের নিকট আবেদন করে, আর জনগণ রাজাদের নিকট সরাসরি চাওয়ার চেয়ে আদব রক্ষার্থে বা রাজার অধিক নিকটবর্তী হওয়ার কারণে ওই মধ্যস্থতাকারীদের নিকট প্রার্থনা করে।
তাদের মূল বক্তব্যটি পর্যবেক্ষণ করার পর কাফের ফতোয়া দেওয়ার প্রেক্ষিতটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কেননা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের প্রভাবের বিশ্বাস রাখা স্পষ্ট কুফরি। আর দোয়া, মানত ও পশু জবেহ করা ইবাদত; আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করা শিরক ও কুফর।
দ্বিতীয়ত: আমরা তাওহীদপন্থী জামাত উম্মতের আলেম, জাহেল, সাধারণ ও বিশেষ সবাইকে কাফের বলি না। এটি আমাদের ওপর এক অপবাদ। বরং আমরা কেবল তাকেই কাফের বলি যার মধ্যে কুফরির কারণসমূহ পাওয়া যায়; যেমন—আল্লাহ ব্যতীত অন্যের প্রভাব বা কার্যকারিতায় বিশ্বাস করা, কেউ ক্ষতি বা উপকার করতে পারে এমন বিশ্বাস রাখা, আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা, অন্যের নামে মানত বা পশু জবেহ করা ইত্যাদি।
তৃতীয়ত: শিরক থেকে মুক্ত হওয়ার জন্য কেবল আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রভাব বা ক্ষমতা নেই—এই বিশ্বাসটুকুই যথেষ্ট নয় যেমনটি আগে বর্ণিত হয়েছে। বরং এর জন্য ইবাদতকে কেবল আল্লাহ তাআলার জন্য একনিষ্ঠ করা আবশ্যক; যেন দোয়া, সাহায্য প্রার্থনা, মানত, পশু জবেহ এবং ইবাদতের অন্যান্য সকল প্রকার কেবল আল্লাহ তাআলার জন্যই হয় …

তাঁর উক্তি: "অথচ সেই সংশয় সৃষ্টিকারী শব্দগুলোকে মুসলমানদের কাফির না বলে রূপক অর্থে গ্রহণ করা সম্ভব; আর সেই রূপক হলো একটি প্রচলিত ও পরিচিত যৌক্তিক রূপক।" সমাপ্ত।
আমি বলি: এতে কয়েক দিক থেকে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে: (প্রথমত) বর্তমান ও পূর্ববর্তী আলোচনায় "সংশয় সৃষ্টিকারী" শব্দটি প্রবঞ্চনা ও প্রতারণা থেকে মুক্ত নয়। কেননা সেই শব্দগুলো আল্লাহ তাআলা ব্যতিরেকে অন্যের প্রভাবের ব্যাপারে সরাসরি অর্থ প্রকাশ করে, সুতরাং এখানে সংশয় সৃষ্টির অর্থ কী?
(দ্বিতীয়ত) যদি এই ব্যাখ্যা মেনে নেওয়া হয়, তবে ধর্মত্যাগ বা ইরতিদাদ অসম্ভব হয়ে পড়বে এবং ফকীহগণ যে 'মুরতাদ হওয়ার অধ্যায়' রচনা করেছেন তা বিলুপ্ত হয়ে যাবে। কারণ, একজন একত্ববাদী মুসলিম থেকে যখনই কুফরি সাব্যস্তকারী কোনো কথা বা কাজ প্রকাশ পাবে, তখনই তাকে যৌক্তিক রূপক অর্থে গ্রহণ করা আবশ্যক হয়ে পড়বে এবং তার ইসলাম ও তাওহীদ সেই রূপক অর্থের সপক্ষে প্রমাণ হিসেবে গণ্য হবে।
(তৃতীয়ত) এর ফলে এটিও আবশ্যক হয়ে পড়ে যে, আল্লাহর কিতাব যাদের শিরকের কথা ঘোষণা করেছে, সেই মুশরিকরা মুশরিক থাকবে না। কারণ তারা বিশ্বাস করত যে আল্লাহই সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা, অনিষ্টকারী ও কল্যাণকারী এবং মঙ্গল ও অমঙ্গল তাঁরই হাতে। তবে তারা মূর্তিপূজা করত কেবল আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য। সুতরাং তাদের উক্ত বিশ্বাস এ কথার প্রমাণ হওয়া উচিত যে, এখানে ইবাদত দ্বারা প্রকৃত অর্থ উদ্দেশ্য নয়, বরং রূপক অর্থ—যেমন সম্মান প্রদর্শন—উদ্দেশ্য। অতএব, এ ক্ষেত্রে আপনাদের যে উত্তর হবে, আমাদের উত্তরও তাই হবে।
(চতুর্থত) আপনারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের প্রভাবের ইঙ্গিতদানকারী শব্দগুলোর ক্ষেত্রে তাদের পক্ষ থেকে ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন; কিন্তু তাদের শিরকপূর্ণ কার্যাবলি—যেমন আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা, সাহায্য প্রার্থনা করা (ইসতিগাছা), মানত করা ও পশু বলি দেওয়ার ক্ষেত্রে আপনারা কী করবেন? কেননা শিরক কেবল আল্লাহ ছাড়া অন্যকে প্রভাব বিস্তারকারী মনে করার ওপর নির্ভর করে না; বরং যখনই কেউ আল্লাহ ছাড়া অন্যের জন্য কোনো ইবাদত সম্পাদন করবে, সে মুশরিক হয়ে যাবে, চাই সে সেই অন্যকে প্রভাব বিস্তারকারী মনে করুক বা না করুক।"(১).

• তিনি আরও বলেন: "তাঁর উক্তি: প্রকৃতপক্ষে সাহায্য প্রার্থনাস্থল হলেন আল্লাহ তাআলা; আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন তাঁর এবং সাহায্য প্রার্থনাকারীর মাঝে মাধ্যম। সুতরাং মহান আল্লাহ প্রকৃত সাহায্য প্রার্থনাস্থল এবং তাঁর পক্ষ থেকে সাহায্য আসে সৃষ্টি ও অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনার মাধ্যমে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন রূপক অর্থে সাহায্য প্রার্থনাস্থল এবং তাঁর পক্ষ থেকে সাহায্য আসে জাগতিক উপায়-উপকরণ ও অর্জনের মাধ্যমে।
আমি বলি: পূর্ববর্তী মুশরিকরা—যাদের নিকট আল্লাহ রাসূল পাঠিয়েছেন—তারাও এরূপই ছিল। তারা জানত যে আল্লাহ তাআলাই সৃষ্টিকর্তা ও অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়নকারী; আর মূর্তিদের ব্যাপারে তারা বলত যে এগুলো জাগতিক কারণ ও মাধ্যম মাত্র। আর এই কারণেই তারা তাদের ডাকত, তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করত এবং তাদের ইবাদত করত।--------------------------------------------
(১) সিয়ানাতুল ইনসান আন ওয়াসওয়াসাতিশ শাইখ দাহলান (পৃষ্ঠা: ২১০ - ২১৫) আল-মাতবাআতুস সালাফিয়্যাহ ও মাকতাবাতুহা।

আর বর্তমান যুগে নেককার বান্দাদের এবং কবরের ইবাদতকারীদের অভ্যাসও এটাই; তারা তাদেরকে ডাকে, তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে, তাদের উদ্দেশ্যে পশু জবাই করে এবং তাদের নামে মানত করে। অথচ দোয়া (আহ্বান), ইস্তিগাসা (সাহায্য প্রার্থনা), জবাই এবং মানত করা—এসবই রূপক অর্থে ইবাদতের বিভিন্ন প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং আদি মুশরিকদের কথায় ব্যবহৃত ‘ইবাদত’ শব্দটিকেও এভাবেই গ্রহণ করা উচিত, যা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের পক্ষ থেকে উদ্ধৃত করে বর্ণনা করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "আমরা তাদের ইবাদত করি না কেবল এ জন্য যে, তারা আমাদের আল্লাহর সান্নিধ্যে পৌঁছে দেবে।" তাহলে পার্থক্যের দিকটি কোথায়(১)?
তাঁর বক্তব্য: সারকথা হলো, কাসব বা উপার্জনের বিচারে যার কাছ থেকে সাহায্য লাভ হয়, তার ক্ষেত্রে ‘ইস্তিগাসা’ (সাহায্য প্রার্থনা) শব্দের প্রয়োগ একটি সুবিদিত বিষয়; এতে আভিধানিক বা শরয়ি কোনো দিক থেকেই কোনো সন্দেহ নেই। সুতরাং আপনি যখন বলেন: "হে আল্লাহ, আমাকে সাহায্য করুন", তখন আপনি সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দান করার বিচারে হাকিকি বা প্রকৃত সম্বন্ধ বুঝাতে চান। আর যখন আপনি বলেন: "হে আল্লাহর রাসূল, আমাকে সাহায্য করুন", তখন আপনি কার্যকারণ, উপার্জন এবং সুপারিশের মাধ্যমে মধ্যস্থতা করার বিচারে মাজাজি বা রূপক সম্বন্ধ বুঝাতে চান।
আমি বলি: জাহেলিয়াত যুগের মুশরিকরাও ঠিক এই পদাঙ্কই হুবহু অনুসরণ করত; তারা নেককার বান্দা, নবী ও রাসূলগণকে ডাকত এবং রাব্বুল আলামিনের দরবারে তাদের কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করত। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের ক্ষতি করতে পারে না এবং উপকারও করতে পারে না; আর তারা বলে: এরাই আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী।" আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আমরা তাদের ইবাদত করি না কেবল এ জন্য যে, তারা আমাদের আল্লাহর সান্নিধ্যে পৌঁছে দেবে।" তাছাড়া, সাহায্য প্রদানের সম্বন্ধ আল্লাহর দিকে করা ‘সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দান’ করার বিচারে প্রকৃত (হাকিকি), আর নবী ও নেককারদের দিকে করা ‘ওছিলা ও উপার্জন’ হওয়ার বিচারে রূপক (মাজাজি)—এই কথাটি স্বতঃসিদ্ধভাবেই বাতিল। এর বর্ণনা কয়েকটি দিক থেকে নিম্নরূপ:
(প্রথমত) যদি প্রকৃত বা হাকিকি সম্বন্ধের ভিত্তি ‘সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দান’ বিবেচনা করা হয়—যেমনটি রিসালাহ লেখক ধারণা করেছেন—তবে বান্দার সমস্ত কাজ আল্লাহর দিকে হাকিকিভাবে সম্বন্ধযুক্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়বে। কারণ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা হলো, বান্দার কাজের স্রষ্টা হলেন আল্লাহ তাআলা। এমতাবস্থায় আল্লাহ তাআলা ঈমান, নামাজ, জাকাত, রোজা, হজ, জিহাদ, আত্মীয়তার সম্পর্ক রক্ষা এবং অন্যান্য ভালো কাজের গুণে (হাকিকিভাবে) গুণান্বিত হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়বে। একইভাবে তিনি কুফরি, শিরক, ফাসেকী, পাপাচার, ব্যভিচার, মিথ্যাচার, চুরি, পিতামাতার অবাধ্যতা, নরহত্যা, সুদ খাওয়া এবং অন্যান্য মন্দ কার্যাবলীর মাধ্যমেও প্রকৃতগতভাবে গুণান্বিত হবেন। কেননা তিনিই তো ভালো-মন্দ সকল কাজের স্রষ্টা। আর এ জাতীয় বক্তব্য মেনে নেওয়া সেই ব্যক্তির কাজ যার কোনো বিবেক নেই এবং যার কোনো দ্বীন নেই। কারণ এর ফলে আল্লাহ তাআলার ওপর ত্রুটি-বিচ্যুতি এবং নশ্বর বা মাখলুকাতের গুণাবলি আরোপিত হওয়া এবং পরস্পরবিরোধী বরং সাংঘর্ষিক গুণাবলির সমাবেশ ঘটা আবশ্যক হয়ে পড়ে।--------------------------------------------
(১) শায়খ মুহাম্মাদ রশীদ রিদা ‘সিয়ানাতুল ইনসান’ কিতাবের টীকায় বলেন: "পরবর্তী যুগের কবর পূজারী এবং পূর্ববর্তী সেই মুশরিকদের মধ্যে পার্থক্য হলো এই যে, পূর্ববর্তীরা জন্মগতভাবেই আরবী ভাষার অধিকারী ছিল।
আর এর একটি দিক হলো: যে বিষয়ের মাধ্যমেই মহান স্রষ্টার অভিমুখী হওয়া যায় এবং তাঁর কাছে সরাসরি বা তাঁর মাধ্যমে কোনো কিছু চাওয়া হয়, তা-ই হলো ইবাদত। আর মানুষ সচরাচর যে স্বাভাবিক কার্যকারণ বা উপকরণের মাধ্যমে একে অন্যের কাছে সাহায্য চায়, তার বাইরে কোনো মাখলুকের প্রতি লক্ষ্য করে কোনো কিছু প্রার্থনা করা হলে তা ইবাদতের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হবে। অনুরূপভাবে কোনো কিছুর ব্যাপারে এমন ভয় ও আশা পোষণ করা যা মানুষের পরিচিত কার্যকারণের অন্তর্ভুক্ত নয় (তাও ইবাদত)। যারা সাপ পূজা করত, তাদের এই ইবাদত কেবল এই বিশ্বাসের কারণেই ছিল যে, সাপটি কোনো জানা কারণ ছাড়াই মানুষ বা উট মেরে ফেলার ক্ষমতা রাখে।
সারকথা হলো, তাদের এবং সমস্ত জাতির নিকট ফিতরাতগত ইবাদত বলতে এমন প্রতিটি বিশ্বাস, অনুভূতি, আমল ও দোয়াকে বোঝায় যা কোনো অতিপ্রাকৃত বা অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট।
কখনো তা একে অপরের ঊর্ধ্বে অবস্থিত কয়েকটি বিষয়ের জন্য হতে পারে: যার মধ্যে কারোর থাকে সত্তাগত ক্ষমতা ও প্রভাব, আবার কারোর থাকে মধ্যস্থতার ক্ষমতা।
পক্ষান্তরে পরবর্তী যুগের লোকেরা যখন এই শিক্ষা পেল যে, ইবাদত কেবল আল্লাহর জন্যই হতে পারে, তখন তারা আল্লাহর কাছে সুপারিশের ইবাদতকে ‘তাওয়াসসুল’ নাম দিল। আর যার দিকে মুখ ফেরাচ্ছে তাকে তারা ‘উসিলা’, ‘শাফি’ (সুপারিশকারী) এবং ‘অলি’ নাম দিল, যেমনটি প্রথম যুগের মুশরিকরাও ডাকত। তবে তারা মুশরিকদের সাথে শুধু এই জায়গায় ভিন্নমত পোষণ করল যে, তারা একে ‘ইলাহ’ (উপাস্য) বলে না এবং এই মধ্যস্থতাকে ‘イবাদত’ নামে অভিহিত করে না। অথচ এটি একটি সঠিক আভিধানিক নামকরণ। সুতরাং তাদের মধ্যকার এই পার্থক্যটি নিছক ভাষাগত।—লিখেছেন মুহাম্মাদ রশীদ রিদা।

এবং (দ্বিতীয়ত) এই যে, রূপক সম্বন্ধের ভিত্তি যদি কার্যকারণ এবং উপার্জনকে বিবেচনা করা হয় যেমনটি এই দাবিদার দাবি করেছেন, তবে এর অনিবার্য ফল দাঁড়াবে এই যে, কোনো মানুষই প্রকৃতপক্ষে মুমিন, কাফির, পুণ্যবান, পাপাচারী, নামাযী, যাকাতদানকারী, রোযাদার, হাজ্বী, মুজাহিদ, ব্যভিচারী, চোর, হত্যাকারী কিংবা মিথ্যাবাদী হবে না। ফলে প্রতিদান ও হিসাব-নিকাশ বাতিল হয়ে যাবে এবং শরীয়তসমূহ, জান্নাত ও জাহান্নাম নিরর্থক হয়ে পড়বে; অথচ মুসলিমদের কেউই এমন কথা বলেন না।
এবং (তৃতীয়ত) নবী ও নেককারগণ সাহায্যের উপায় এবং তা অর্জনকারী হওয়ার যে দাবি, তা প্রমাণ উপস্থাপনের মুখাপেক্ষী; প্রমাণ ছাড়া তা গ্রহণ করা হবে না। মোদ্দাকথা, এটি একটি অসার সংশয় এবং বিলুপ্ত হওয়ার যোগ্য কুমন্ত্রণা, যা উচ্চৈঃস্বরে এর প্রবক্তার মূর্খতা ও নির্বুদ্ধিতার ঘোষণা দিচ্ছে।
তাঁর উক্তি: এরই অন্তর্ভুক্ত হলো যা হাশরের আলোচনা এবং কিয়ামতের দিন মানুষের হিসাবের জন্য দণ্ডায়মান হওয়া প্রসঙ্গে সহীহ বুখারীতে বর্ণিত হয়েছে: "এমতাবস্থায় তারা আদমের কাছে সাহায্য চাইল, অতঃপর মূসার কাছে, অতঃপর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে।" সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী "তারা আদমের কাছে সাহায্য চাইল"- এই অভিব্যক্তির প্রতি লক্ষ্য করুন। কেননা তাঁর কাছে সাহায্য চাওয়াটি রূপক, আর প্রকৃতপক্ষে যাঁর কাছে সাহায্য চাওয়া হয় তিনি হলেন আল্লাহ তাআলা।
আমি বলি: এটি আমাদের আলোচ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা সৃষ্টির নিকট সাহায্য প্রার্থনা দুই প্রকার:
(এক) কোনো জীবিত সৃষ্টির নিকট এমন বিষয়ে সাহায্য প্রার্থনা করা যা করতে সে সক্ষম। যেমন এক সৃষ্টি অন্য সৃষ্টির নিকট পাথর বহন করতে সাহায্য চাইল, কিংবা তার ও তার কাফির শত্রুর মাঝে প্রতিবন্ধক হতে বলল, অথবা তার থেকে কোনো আক্রমণকারী হিংস্র প্রাণী বা চোর কিংবা এই জাতীয় কিছু প্রতিহত করতে বলল। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর কাছে দোয়া করার জন্য কোনো বান্দার নিকট অনুরোধ করা। এটি বৈধ হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই।
হাশরের হাদীসে বর্ণিত সাহায্য প্রার্থনা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কেননা কিয়ামতের দিন বান্দারা যেসব নবীর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করবেন তাঁরা জীবিত থাকবেন। আর এই সাহায্য প্রার্থনা কেবল এভাবেই হবে যে, হাশরবাসীগণ এই নবীদের কাছে গিয়ে অনুরোধ করবেন যেন তাঁরা মহান আল্লাহর কাছে তাদের জন্য সুপারিশ করেন এবং বিচারকার্য সম্পন্ন করে ওই অবস্থান থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নবীরা দোয়া করতে সক্ষম। সুতরাং এই সাহায্য প্রার্থনা হলো জীবিত সৃষ্টির নিকট এমন বিষয়ে যা সে করতে সক্ষম।
এবং (দুই) মৃত কিংবা জীবিত কোনো সৃষ্টির নিকট এমন বিষয়ে সাহায্য প্রার্থনা করা যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ করতে সক্ষম নয়। আর এটিই সেই বিষয় যা সম্পর্কে গবেষক আলিমগণ বলেন যে, তা অবৈধ।