তিনি আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো গাছ, পাথর, জিন, জীবিত বা মৃত সম্পর্কে এই বিশ্বাস পোষণ করে যে, সে উপকার বা অপকার করতে পারে, অথবা সে মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করিয়ে দেবে কিংবা মহান রবের নিকট কেবল সুপারিশ ও উসিলা তালাশ করার মাধ্যমে দুনিয়ার কোনো প্রয়োজনে তাঁর নিকট সুপারিশ করবে, তবে সে আল্লাহর সাথে অন্যকে অংশীদার সাব্যস্ত করল। আর সে এমন বিষয় বিশ্বাস করল যা বিশ্বাস করা বৈধ নয়"(১).
তিনি আরও বলেছেন: "গুরুত্বপূর্ণ বিষয়াবলীতে নেককার লোকদের নামে তাদের [অর্থাৎ: কবর পূজারীদের] প্রার্থনা করা—তারা তাদের কারো কবরের ওপর সিন্দুক, মূল্যবান কাপড় ও গম্বুজ নির্মাণ করেছে, রাতে সেখানে প্রদীপ জ্বালিয়েছে এবং সেখানে অবস্থান (এতেকাফ) করেছে—এটি হুবহু মূর্তিপূজারীদেরই কর্ম। মূর্তিপূজারীরা জানত যে এরা আল্লাহর মোকাবিলায় তাদের কোনো উপকার করতে পারে না, তারা কেবল আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যেই তা করত। এরাও ঠিক তেমনি বলে যে: তারা পাপিষ্ঠ, আর এরা (কবরস্থ ব্যক্তিরা) আল্লাহর অধিক নিকটবর্তী, তাই তারা মাধ্যম ও উসিলা; আর এটি হুবহু মূর্তিপূজারীদেরই কাজ"(২).
তিনি আরও বলেছেন: "এর চেয়েও বড় বিষয় হলো যে, বিপদ-আপদে তাদের কাছে সাহায্য চাওয়া হয় এবং গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োজনে তাদের নিকট ফরিয়াদ করা হয়, … অথচ এদের প্রত্যেকেই বিপদগ্রস্ত হলে নিজ উপাস্যকে ডাকে; হতে পারে তার উপাস্য মিশরে কবরে শায়িত আর আহ্বানকারী ইয়ামেনে। তারা বাগদাদের বদভী ও জিলানীকে ডাকে অথচ তাদের মাঝে স্থল ও জলপথের ব্যবধান রয়েছে। অথচ আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে আপনাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন আমি তো নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দিই যখন সে আমাকে ডাকে; সুতরাং তারা যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথ পায়}, {তোমাদের প্রতিপালক বলেন: তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব। নিশ্চয়ই যারা অহঙ্কারবশত আমার ইবাদত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা অচিরেই লাঞ্ছিত হয়ে জাহান্নামে প্রবেশ করবে}। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেন: «দোয়াই হলো ইবাদত», অতঃপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করেন। আর এই বাক্যটি সীমাবদ্ধতা প্রকাশ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ডাকল, সে মূলত অন্য কারো ইবাদত করল। আর আল্লাহ তাঁর মনোনীত রাসূলকে বলেন: {বরং তুমি আল্লাহরই ইবাদত করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও} এবং তিনি বলেন: {তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে তাঁর দ্বীনের প্রতি একনিষ্ঠ হয়ে}।
আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করল সে শিরক করল। আল্লাহ তাআলা একনিষ্ঠদের সরদারকে বলেন: {আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি অবশ্যই এই ওহী পাঠানো হয়েছে যে, আপনি যদি শিরক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হবে এবং আপনি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন} "(৩).
তিনি আরও বলেছেন: "যখন আমরা আমাদের বিতর্কিত বিষয়গুলো বিচার-বিশ্লেষণ করি এবং আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকা ও তাঁর পরিবর্তে অন্যের নিকট ফরিয়াদ করা হারাম হওয়ার বিষয়ে বলি যে এটাই সত্য, তখন আমরা দেখতে পাই কুরআন আল্লাহ ছাড়া অন্যকে ডাকতে নিষেধ করে ঘোষণা দিচ্ছে এবং যারা তা করে তাদের জন্য কঠোর শাস্তির ধমক দিয়ে তা শেষ করছে। যদি এই বার্তার লেখকের [অর্থাৎ: দাউদ বিন জারজিস] বিরুদ্ধে কেবল একটি আয়াতও পেশ করা হতো, তবেই তার দলিল খণ্ডন হয়ে যেত এবং তার সংশয় দুর্বল হয়ে পড়ত। সুন্নাহও একইভাবে আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডাকতে নিষেধ করে, যেমন সহীহ গ্রন্থে ইবনে মাসউদ (রা.) থেকে বর্ণিত যে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «যে ব্যক্তি আল্লাহর সমকক্ষ কাউকে ডেকে (উপাসনা করে) মৃত্যুবরণ করল, সে জাহান্নামে প্রবেশ করবে»।
আর 'দোয়া' শব্দটির অর্থ হলো ভাষা ও শরীয়তের পরিভাষায় প্রার্থনা ও চাওয়া, মুশরিকরা তা মানুক বা না মানুক, … আর 'নিদ্দ' (সমকক্ষ) হলো সাদৃশ্য ও সদৃশ। সুতরাং যে ব্যক্তি মৃত বা অনুপস্থিত কারো কাছে ফরিয়াদ করল বা তাকে ডাকল, সে মূলত তাকে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করল, যাঁর অভিমুখী প্রতিটি সৃষ্টি তাদের দুনিয়া ও আখেরাতের সকল প্রয়োজনে হয়ে থাকে"(৪).

• আল্লামা মুহাম্মদ বিন আহমদ বিন আব্দুল বারী আল-আহদাল (মৃত্যু: ১২৯৮) বলেছেন: "আর দ্বিতীয় প্রকার [অর্থাৎ: সেই সকল বিদআত যা উত্তম নয়]: যা আল্লাহ যা হারাম করেছেন তাকে বৈধ করার দিকে আহ্বান জানায়। এর মধ্যে রয়েছে সেই ব্যাপক ফিতনা—ওলীদের কবরে বিভিন্ন প্রকার আনুগত্যমূলক কাজের মাধ্যমে তাদের নৈকট্য লাভ করা এবং আরোগ্য লাভ বা হাজত পূরণের আশায় দেয়াল, খুঁটি বা গাছের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা।
এই প্রকারটি পূর্ববর্তী প্রকারের চেয়েও গুরুতর ও মারাত্মক, এবং এতে কুফরে লিপ্ত হওয়ার আশঙ্কা থাকে।--------------------------------------------
(১) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৩৩)।
(২) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৬৩ - ৬৪)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ৮৫ - ৮৭)।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস (পৃ: ১২৭ - ১২৮)।