📘 সিলসিলাতুল আসমা ওয়াস সিফাত (মুহাম্মাদ আল-হাসান আদ-দাদু আশ-শিনকিতি)

স্বপ্নে আল্লাহকে দেখা এবং দুনিয়াতে নবী তাঁর প্রতিপালককে দেখার বিষয়ে আলোচনা
অনুরূপভাবে ঘুমের মধ্যে আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। সালাফদের একটি দল বলেছেন: স্বপ্নে তাঁকে দেখা থেকে কোনো বর্ণনা বাধা দেয় না; কারণ স্বপ্নে দেখা কেবল আত্মার মাধ্যমে হয়, দেহের মাধ্যমে নয়, তাই এটি চাক্ষুষ দর্শনের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর দেখার অস্বীকৃতি কেবল চাক্ষুষ দৃষ্টির সাথে সম্পৃক্ত হয়ে এসেছে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ত করেন। তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্ববিষয়ে অবহিত} [আল-আনআম: ১০৩]। এই প্রেক্ষাপটে, স্বপ্নে দেখা আর চাক্ষুষ দেখা এক নয়। সুতরাং দুনিয়াতে চাক্ষুষ দেখা সম্ভব না হলেও স্বপ্নের মাধ্যমে দেখা সম্ভব হতে পারে।
ইমাম আহমদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি তাঁকে স্বপ্নে অনেকবার দেখেছেন এবং তিনি তাঁকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে, নৈকট্য লাভকারীদের নিকট তাঁর নৈকট্য লাভের সবচেয়ে প্রিয় মাধ্যম কী? তিনি বললেন: কুরআন তিলাওয়াত। তিনি বললেন: হে আমার প্রতিপালক, বুঝে নাকি না বুঝে? তিনি বললেন: বুঝে এবং না বুঝে উভয়ভাবেই। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকেও এই মর্মে সহীহ বর্ণনা এসেছে তাঁর এই বাণীতে: (আমি আমার প্রতিপালককে সর্বোত্তম আকৃতিতে দেখেছি)।
কিন্তু দুনিয়াতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর দেখার ব্যাপারে স্বতন্ত্র মতভেদ রয়েছে। কোনো কোনো সাহাবী চাক্ষুষ দেখার পক্ষে মত দিয়েছেন, আবার অন্যরা বলেছেন: এটি কেবল আত্মা ও অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে দেখা ছিল, চাক্ষুষ দৃষ্টিতে নয়।
যাঁরা চাক্ষুষ দেখার কথা প্রমাণ করেছেন তাঁদের মধ্যে আব্দুল্লাহ বিন আব্বাস অন্যতম। আর যাঁরা তা অস্বীকার করেছেন তাঁদের মধ্যে মুমিন জননী আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) রয়েছেন। আয়েশা বলেছিলেন: (তুমি যা বললে তাতে আমার গায়ের লোম খাড়া হয়ে গেল)। তিনি আরও বলেছিলেন: (যে ব্যক্তি তোমাকে সংবাদ দেয় যে, মুহাম্মদ মেরাজের রাতে তাঁর প্রতিপালককে দেখেছেন, সে আল্লাহর ওপর এক বড় অপবাদ আরোপ করল)। তিনি আরও বলেছিলেন: (তিনটি বিষয় এমন, যে ব্যক্তি তার কোনো একটি তোমাকে বলবে সে আল্লাহর ওপর বড় অপবাদ আরোপ করল) এবং সেগুলোর মধ্যে তিনি উল্লেখ করেন: (আর যে তোমাকে সংবাদ দেয় যে মুহাম্মদ চাক্ষুষ দৃষ্টিতে তাঁর প্রতিপালককে দেখেছেন)।
সাধারণত যেসব আয়াতে দর্শনের উল্লেখ রয়েছে, সেগুলো দ্বারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে দেখা উদ্দেশ্য নয়, বরং সেগুলো দ্বারা জিবরীল (আলাইহিস সালাম)-কে দেখা উদ্দেশ্য। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয় তিনি তাকে আরেকবার দেখেছিলেন, সিদরাতুল মুনতাহার নিকট} [আন-নাজম: ১৩-১৪]। এর দ্বারা উদ্দেশ্য কেবল জিবরীলকে দেখা: {মন যা দেখেছে তা অস্বীকার করেনি। তোমরা কি তিনি যা দেখেছেন তা নিয়ে তাঁর সাথে বিতর্ক করবে? নিশ্চয় তিনি তাকে আরেকবার দেখেছিলেন সিদরাতুল মুনতাহার নিকট} [আন-নাজম: ১১-১৪]। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) জিবরীলকে তাঁর আসল আকৃতিতে দুই বার দেখেছেন: প্রথমবার মক্কার পাহাড়ে যখন তিনি দিগন্ত ঢেকে ফেলেছিলেন এবং তাঁকে দেখে তিনি (রাসূলুল্লাহ) সংজ্ঞা হারিয়েছিলেন।
আর দ্বিতীয়বার: ইসরার রাতে যখন তিনি সিদরাতুল মুনতাহায় পৌঁছান এবং তাঁর থেকে পৃথক হন, তখন তিনি আবার তাঁর কাছে ফিরে আসেন এবং তাঁকে তাঁর আসল আকৃতিতে দেখেন। তাঁর ছয়শটি ডানা ছিল, যার প্রতি দুই ডানার মাঝখানের দূরত্ব ছিল পূর্ব ও পশ্চিমের দূরত্বের সমান।
আলেমগণ রূপান্তরের অর্থ নিয়ে মতভেদ করেছেন যে, জিবরীল মানুষের আকৃতি ধারণ করতেন যেমনটি উমর, আয়েশা, জাবির ও ইবনে উমরের হাদীসে এবং আরও অনেক হাদীসে এসেছে যে তিনি মানুষের রূপ নিতেন: একদল আলেম বলেছেন: আল্লাহ তাআলা সেই রূপ ছাড়া তাঁর দেহের বাকি অংশ বিলীন করে দেন, এরপর তা পুনরায় ফিরিয়ে দেন অর্থাৎ নতুন করে সৃষ্টি করেন।
অন্য একটি দল বলেছেন: বরং জিবরীল তাঁর নিজ আকৃতিতেই আসতেন; কিন্তু আল্লাহ তাঁকে তাঁর পর্দা দিয়ে ঢেকে রাখতেন, ফলে মানুষ সেই আকৃতি ছাড়া আর কিছু দেখত না, আর সেটি ছিল দিহয়া আল-কালবীর আকৃতি।
আরেকটি দল বলেছেন: বরং এই আকৃতি ছিল কাল্পনিক, প্রকৃত নয়। এটি কেবল উপস্থাপন করা হতো যেমনটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সামনে দেয়ালের গায়ে জান্নাত ও জাহান্নামকে তুলে ধরা হয়েছিল।
সুতরাং দেখার বিষয়টি এখানে তিনটি ভাগে বিভক্ত: প্রথম ভাগ: আখেরাতে দেখা, এবং এ বিষয়ে আমরা উল্লেখ করেছি যে আহলে সুন্নাহর মধ্যে এটি প্রমাণের ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই।
দ্বিতীয় ভাগ: স্বপ্নে দেখা, এবং এ বিষয়ে আমরা আহলে সুন্নাহর মধ্যকার মতভেদ উল্লেখ করেছি।
তৃতীয় মাসআলা: মেরাজের রাতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর প্রতিপালককে দেখা, এ বিষয়েও আমরা আহলে সুন্নাহর মধ্যকার মতভেদ উল্লেখ করেছি।
এই হলো তিনটি ভাগ: প্রথমটি সর্বসম্মত, এবং অন্য দুটি মতভেদপূর্ণ। এই কারণেই সুয়ুতী (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'আল-কাওকাব আল-সাতি' গ্রন্থে বলেন: দুনিয়াতে এবং স্বপ্নে দেখার বৈধতা নিয়ে মতভেদ রয়েছে, আর পথপ্রদর্শকের (নবী) ক্ষেত্রে দেখার বাস্তবায়ন নিয়ে অনুসরণ করা হয়। এখানে দুনিয়াতে বৈধতা বলতে কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক সম্ভাবনা উদ্দেশ্য, দুনিয়াতে সংঘটিত হওয়ার অর্থে বৈধতা নয়। (আর স্বপ্নে) অর্থাৎ যেমনটি স্বপ্নে দেখা হয়। (আর পথপ্রদর্শকের ক্ষেত্রে সংঘটিত হওয়ার ব্যাপারে) অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ক্ষেত্রে, (অনুসরণ করা হয়) অর্থাৎ অনুসরণ করা হয়।
(আমাদের মধ্যকার কোনো চক্ষুমান ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করার আগে তাঁকে দেখবে না) অর্থাৎ আমাদের কেউ তাঁর চাক্ষুষ দৃষ্টিতে তাঁকে দেখতে পাবে না, তবে অন্তর্দৃষ্টির বিষয়টি ভিন্ন। এখানে শেখ স্বপ্নে দেখার প্রতি ইঙ্গিত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: (মৃত্যুবরণ করার আগে কোনো চক্ষুমান ব্যক্তি), এটি অস্বীকৃতির শেষ সীমা যা আখেরাতে দেখার বিষয়টি প্রমাণ করে; তাই তিনি বলেছেন: (যতক্ষণ না সে মৃত্যুবরণ করে যেমনটি খবরে এসেছে) অর্থাৎ যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে হাদীসে এসেছে।
এবং 'খবর' শব্দটির প্রয়োগ 'মা’সুর' বা বর্ণিত বিষয়ের ওপর হয়, তা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত পৌঁছানো হোক (মারফু), বা তাঁর কোনো সাহাবীর ওপর স্থগিত হোক (মাওকুফ), অথবা কোনো তাবেয়ীর ওপর বিচ্ছিন্ন হোক (মাকতু)।
আলেমদের একটি দল বলেছেন: এটি 'আসার' শব্দের সমার্থক। তবে মুহাদ্দিসগণের পরিভাষায় প্রচলিত নিয়ম হলো: তাঁরা মাওকুফ ও মাকতু বর্ণনার ক্ষেত্রে 'আসার' শব্দটির প্রয়োগ করেন এবং মারফু বর্ণনার ক্ষেত্রে 'খবর' শব্দটির প্রয়োগ করেন। সুতরাং 'খবর'-এর অধিকাংশ প্রয়োগ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) পর্যন্ত মারফু বর্ণনার ক্ষেত্রে হয় এবং 'আসার'-এর অধিকাংশ প্রয়োগ মাওকুফ ও মাকতু বর্ণনার ক্ষেত্রে হয়। আর 'খবর' শব্দটি উদ্ভূত হয়েছে 'আল-খাবার' থেকে যা কথার দুই প্রকারের একটি; কারণ কথা হয় 'ইনশা' নতুবা 'খবর'। 'ইনশা' হলো কোনো অর্থকে এমন শব্দের মাধ্যমে প্রকাশ করা যা তার উৎপত্তির সমসাময়িক, আর 'খবর' হলো এমন বিষয় নিয়ে আলোচনা করা যা অতীতে ঘটে গেছে। আর এখানে কথা বলা দ্বারা উদ্দেশ্য সবসময় খবর হওয়া নয়, তবে স্থানান্তরের পর এটি খবরে পরিণত হয়েছে; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অতীতে এটি বলেছিলেন, আর আপনি এখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে এটি বর্ণনা করছেন বিধায় এটি খবরে পরিণত হয়েছে। আর একারণেই এটি থেকে 'আখবারানা' (তিনি আমাদের সংবাদ দিয়েছেন) ক্রিয়াটি নির্গত হয়েছে। মুহাদ্দিসগণ এই 'আখবারানা' ক্রিয়াটি তখন ব্যবহার করেন যখন কোনো ব্যক্তি পড়ার মাধ্যমে বা ইজাযত বা এই জাতীয় অন্য কোনো উপায়ে কিছু গ্রহণ করেন। আর যা মানুষ সরাসরি শ্রবণের মাধ্যমে গ্রহণ করেন, সে ক্ষেত্রে তাঁরা বলেন: 'সামিতু' (আমি শুনেছি) অথবা 'হাদ্দাসানা' (তিনি আমাদের হাদীস শুনিয়েছেন)। এটি তাঁদের অধিকাংশের নিকট নিয়ম, যেমন মুসলিম বিন হাজ্জাজ ও তাঁর পরবর্তীগণ। তবে বুখারী 'হাদ্দাসানা' এবং 'আখবারানা'-এর মধ্যে পার্থক্য করেন না, বরং সবকিছুর ক্ষেত্রেই 'হাদ্দাসানা', 'আখবারানা', 'হাদ্দাসানী' ও 'আখবারানী' প্রয়োগ করেন।

প্রশ্নসমূহ

আল্লাহর পা এবং আল্লাহর মুখমণ্ডলের সিফাত সম্পর্কে ইবনুল কাইয়্যিম এবং ইবনে হাজারের বক্তব্যের মধ্যে পার্থক্য


‌প্রশ্ন
ইমাম ইবনুল কাইয়্যিমের বক্তব্য—"আল্লাহর পায়ের নলা, আল্লাহর পা এবং অন্যান্য বিষয়গুলো আল্লাহর সিফাত"—এর সাথে হাফেজ ইবনে হাজারের বক্তব্যের মৌলিক পার্থক্য কী?

‌উত্তর
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজের জন্য এগুলো সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও এগুলো সাব্যস্ত করেছেন। সাহাবীগণ এগুলো নিয়ে কোনো তাত্ত্বিক অনুসন্ধান করেননি—এগুলো সিফাত হওয়া বা না হওয়ার দিক থেকে, আর এ ব্যাপারে তাঁদের থেকে কোনো বক্তব্যও বর্ণিত হয়নি। তাবেয়িগণ বা তাঁদের অনুসারীদের ক্ষেত্রেও একই কথা। মূলত এ সংক্রান্ত তাত্ত্বিক আলোচনা এর পরবর্তী সময়ে শুরু হয়েছে। আমরা দেখতে পাই যে, এই স্তরে আসা একদল বিশেষজ্ঞ এগুলোকে 'সিফাত' হিসেবে অভিহিত করেছেন। এখন কথা হলো, এটি কি অপব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত? এটিই মূলত আলোচনার বিষয়।
আমরা বলব: এটি অপব্যাখ্যা নয়, কিন্তু এর অর্থ কী? ইবনুল কাইয়্যিম মনে করেন এর অর্থ হলো: তাঁরা পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণ ও শ্রেণীকরণের মাধ্যমে দেখেছেন যে, এগুলো হয় 'সিফাত' (বৈশিষ্ট্য) হবে, অথবা 'অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ' হবে। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হওয়া যেহেতু আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্পূর্ণতা বা ত্রুটি দাবি করে, তাই তা নিষিদ্ধ। সুতরাং এগুলো 'সিফাত' হওয়া ছাড়া আর কোনো সম্ভাবনা অবশিষ্ট থাকে না। আর এটি কেবল পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণ ও শ্রেণীকরণের ভিত্তিতেই বলা হয়েছে।
পক্ষান্তরে হাফেজ ইবনে হাজার যে মত গ্রহণ করেছেন তা এই দিক থেকে স্পষ্ট যে, তাঁরা এগুলো সিফাত হওয়া সাব্যস্ত করেছেন এবং এটি এগুলোর কোনো অপব্যাখ্যা দাবি করে না। বরং এটি দাবি করে যে, আল্লাহ যে আল্লাহর হাত বা আল্লাহর চোখের অধিকারী—তা সাব্যস্ত করা নিশ্চিতভাবেই একটি সিফাত বা বর্ণনা; কারণ আল্লাহকে এর দ্বারা গুণান্বিত করা হয়। অর্থাৎ, আল্লাহর মুখমণ্ডলের অধিকারী হওয়া এবং আল্লাহর দুই হাতের অধিকারী হওয়া—এই গুণবাচক বিশেষ্যটিই হলো সিফাত।
সুতরাং ইবনুল কাইয়্যিমের রায় অনুযায়ী: আল্লাহর মুখমণ্ডল একটি সিফাত, আল্লাহর দুই হাত একটি সিফাত, আল্লাহর চোখ একটি সিফাত—এভাবেই অন্যান্য বিষয়গুলো।
আর ইবনে হাজারের রায় অনুযায়ী: আল্লাহর মুখমণ্ডল (সরাসরি) সিফাত নয়, বরং আল্লাহর মুখমণ্ডলের অধিকারী হওয়া একটি সিফাত। আল্লাহর চোখ (সরাসরি) সিফাত নয়, বরং আল্লাহর চোখের অধিকারী হওয়া একটি সিফাত। যেমন ইলম (জ্ঞান) এবং ইরাদাহ (ইচ্ছা); ইচ্ছা নিজেই সিফাত নয় এবং ইলমও সিফাত নয়, বরং আল্লাহর ইলমের অধিকারী হওয়া—অর্থাৎ ইলমের গুণ দ্বারা আল্লাহর গুণান্বিত হওয়া—হলো সিফাত। আর জ্ঞাত বিষয় অর্থে ইলম আল্লাহর সিফাত নয়, বরং ইলম দ্বারা আল্লাহর গুণান্বিত হওয়াটাই তাঁর সিফাত।

ঐচ্ছিক গুণাবলি হলো সেগুলো যা আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট


প্রশ্ন
কেন এই গুণাবলিকে ঐচ্ছিক গুণাবলি বলা হয়?

উত্তর
ঐচ্ছিক গুণাবলির অর্থ হলো: সেই সকল গুণাবলি যা তিনি যখন ইচ্ছা করেন তখন সম্পাদন করেন। সুতরাং আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট গুণাবলিকে সর্বদা ঐচ্ছিক গুণাবলি বলা হয়; যেমন নিচে নামা, কথা বলা, সৃষ্টি করা, রিযিক দান করা, মৃত্যু দান করা এবং জীবিত করা। এগুলো হলো কর্মবাচক গুণাবলি যা আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত, ফলে তিনি যাকে ইচ্ছা দান করেন, যখন ইচ্ছা কথা বলেন এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়।
এই গুণাবলিগুলো আল্লাহর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত বিধায় এদেরকে ঐচ্ছিক বলা হয়; কারণ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: {তিনি যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন এবং পছন্দ করেন, তাদের কোনো পছন্দ করার অধিকার নেই} [আল-কাসাস: ৬৮], আর এই কারণেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের কেউ যেন না বলে: হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন, বরং তোমাদের প্রত্যেকে যেন প্রার্থনায় দৃঢ়তা অবলম্বন করে, কেননা তাঁকে বাধ্য করার মতো কেউ নেই)।

তীব্র আযাবের মাঝেও জাহান্নামের অধিবাসীরা কীভাবে নিজেদের মধ্যে কথোপকথন করবে


প্রশ্ন
সাধারণ মানুষের কেউ কেউ জাহান্নামের অধিবাসীদের কথা বলা এবং তাদের মধ্যকার কথোপকথন দেখে বিস্ময় প্রকাশ করেন যে, এত তীব্র আযাবের মধ্যে তা কীভাবে সম্ভব? এর উত্তর হলো: এটিও তাদের আযাবেরই অংশ। আল্লাহ তাআলা তাদের ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করার মাধ্যমে তাদের শাস্তি প্রদান করবেন, এমনকি তাদের কেউ কেউ অন্য কারো সাথে কথা বলতে সক্ষম হবে; যদিও এই আগুনের উত্তাপ তোমরা কল্পনাও করতে পারবে না: "যখনই তাদের চামড়া পুড়ে গলে যাবে, আমি তৎক্ষণাৎ তা বদলে অন্য চামড়া দেব যাতে তারা আযাব আস্বাদন করতে পারে" [আন-নিসা: ৫৬]। তা সত্ত্বেও, এই সূর্যকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে, যার সম্ভাব্য তাপমাত্রা এক কোটি চল্লিশ লক্ষ ডিগ্রিরও বেশি। অর্থাৎ, এর কাছাকাছি নির্দিষ্ট দূরত্বে গেলে বস্তুসমূহ চিরতরে বিলীন হয়ে যাবে, তার সাথে লেগে থাকা বা খুব কাছে থাকা তো দূরের কথা। এ কারণে এর থেকে নির্গত রশ্মিগুলো মূলত বিশাল পারমাণবিক বিস্ফোরণ; প্রতি সেকেন্ডে সূর্যের পৃষ্ঠে অসংখ্য পারমাণবিক বিস্ফোরণ ঘটে থাকে! এতদসত্ত্বেও এই সূর্য জাহান্নামের উত্তাপের তুলনায় কিছুই নয়, এমনকি কোনো শতাংশের হিসেবেও নয়! আল্লাহ তাআলা তা সত্ত্বেও জাহান্নামীদের কথা বলার এই ক্ষমতা দান করবেন এবং তাদের মধ্যে কথোপকথন ঘটবে; যাতে এটি তাদের জন্য আরও বেশি লাঞ্ছনাকর এবং যন্ত্রণাদায়ক হয়। এটি ঠিক তেমনই যেমন কূয়োর অধিবাসীরা (বদরের যুদ্ধে নিহত কাফেররা) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা বুঝতে পেরেছিল এবং আল্লাহ তাদের তাঁর কথা শুনিয়েছিলেন, যদিও তারা মৃত ছিল। অথচ আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে লক্ষ্য করে বলেন: "নিশ্চয় আপনি মৃতদের শোনাতে পারবেন না এবং বধিরকেও ডাক শোনাতে পারবেন না যখন তারা পিঠ দেখিয়ে চলে যায়" [আন-নামল: ৮০], "আর যখন বধিরদের সতর্ক করা হয় তখন তারা ডাক শুনে না" [আল-আম্বিয়া: ৪৫], "এবং আপনি তাদের শোনাতে পারবেন না যারা কবরে আছে। আপনি তো কেবল একজন সতর্ককারী" [ফাতির: ২২-২৩]। তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের তাঁর কথা শুনিয়েছিলেন যাতে তাদের শাস্তি আরও কঠোর হয়। অতএব, এটি জাহান্নামীদের আযাবের বহির্ভূত কিছু নয়। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি।
জাহান্নামীদের অন্যদের সাথে কথোপকথনের একটি উদাহরণ হলো: সেই ব্যক্তি যাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে, ফলে সে সেখানে পড়ে যাবে এবং তার নাড়িভুঁড়ি বের হয়ে আসবে। এরপর সে তা নিয়ে চারদিকে ঘুরতে থাকবে যেমন গাধা তার যাঁতা বা ঘানির চারপাশে ঘোরে। তখন জাহান্নামের অধিবাসীরা তার কারণে কষ্ট পাবে এবং বলবে: হে অমুক! তুমি কি আমাদের সৎ কাজের আদেশ দিতে না এবং অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করতে না? সে বলবে: আমি সৎ কাজের আদেশ দিতাম কিন্তু নিজে তা করতাম না, আর অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করতাম কিন্তু নিজে তা করতাম। সুতরাং এটি তার এবং জাহান্নামীদের মধ্যকার একটি কথোপকথন, অথচ তখন তার নাড়িভুঁড়ি জাহান্নামের আগুনের মাঝে বের হয়ে আছে এবং সে তা নিয়ে ঘানি টানা গাধার মতো ঘুরছে! তা সত্ত্বেও জাহান্নামীদের আযাব এক স্তরের নয়: এর মধ্যে কিছু আযাব আছে 'জামহারীর' তথা তীব্র শৈত্যের মাধ্যমে, আবার কিছু আযাব এই দহনকারী আগুনের মাধ্যমে: "যখনই তাদের চামড়া পুড়ে গলে যাবে, আমি তা বদলে অন্য চামড়া দেব" [আন-নিসা: ৫৯]। আবার কোনোটি হয় সাপ, অজগর ও বিচ্ছুর মাধ্যমে। আবার কোনোটি হয় মানুষকে ঠিক সেই জিনিসের মাধ্যমে শাস্তি দেওয়ার মাধ্যমে যার দ্বারা সে নিজেকে হত্যা করেছিল। যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই রাতে দেখেছিলেন যখন ফেরেশতারা তাঁকে নিয়ে গিয়েছিলেন এবং আযাবপ্রাপ্তদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন; তিনি ব্যভিচারী, হত্যাকারী, সুদখোর এবং অন্যদের ওপর বিভিন্ন প্রকারের আযাব প্রত্যক্ষ করেছিলেন। আর এই আযাবগুলোর কোনোটিই সেখানে তাদের কথা বলার পথে বাধা হবে না।

আল্লাহর আপন ডান হাতে আদমকে সৃষ্টি করা একথাই দাবি করে যে তাঁর উভয় হাতই ডান


প্রশ্ন
এককভাবে আল্লাহর আপন ডান হাতে আদমকে সৃষ্টির বিষয়টি প্রমাণিত হওয়া কি একথাই দাবি করে যে তাঁর একটি বাম হাত রয়েছে?

উত্তর
না, বরং এটি মহান আল্লাহর জন্য ডান হাত সাব্যস্ত করাকেই দাবি করে এবং একথাই সাব্যস্ত করে যে তাঁর উভয় হাতই ডান। কারণ তিনি বলেছেন: {যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি} [সোয়াদ: ৭৫]। অতএব তিনি তাকে তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, আর তা সত্ত্বেও রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সাব্যস্ত করেছেন যে তিনি তাকে তাঁর ডান হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং এটি একথাই দাবি করে যে তাঁর উভয় হাতই ডান।

সত্তাগত এবং কর্মগত সিফাতের (গুণাবলির) মধ্যে পার্থক্য


‌প্রশ্ন
আমরা সত্তাগত এবং কর্মগত সিফাতের মধ্যে পার্থক্যের স্পষ্টীকরণ চাচ্ছি।

‌উত্তর
সত্তাগত সিফাত হলো সেগুলো যার সৃষ্টির সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, বরং সেগুলো কেবলমাত্র আল্লাহর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট। আর কর্মগত সিফাত হলো সেগুলো যেগুলোর দুটি দিক রয়েছে: এক দিক হলো কর্ম বা ক্রিয়া, আর অন্য দিক হলো সেই কর্মের প্রভাব বা ক্রিয়া গ্রহণ। সুতরাং কর্মের দিকটি আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করে, আর কর্মের প্রভাবের দিকটি সৃষ্টির দিকে প্রত্যাবর্তন করে। যেমন: জীবন দান করা, মৃত্যু দান করা, সৃষ্টি করা এবং এই জাতীয় বিষয়াদি। সৃষ্টির ক্ষেত্রে কর্মের দিকটি আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং সৃষ্টির ওপর সেই কর্মের প্রভাব পড়ার দিকটি মাখলুক বা সৃষ্টির জন্য, আর এভাবেই কর্মগত সিফাত নির্ধারিত হয়। এগুলোকেই কর্মগত সিফাত বলা হয়।
আর যেসব সিফাতের দুটি দিক রয়েছে, অর্থাৎ এক দিক থেকে সত্তাগত এবং অন্য দিক থেকে কর্মগত, যেমন ইচ্ছা (ইরাদা) এবং এই জাতীয় সিফাতসমূহ; সেগুলো এক দিক থেকে সত্তাগত এবং অন্য দিক থেকে কর্মগত। কারণ আল্লাহর ইচ্ছা বা ইরাদা বারবার সংঘটিত হয়। এই কারণেই দুটি ইচ্ছার মধ্যে এক প্রকারের দোটানা বা সংঘর্ষ পরিলক্ষিত হয়, যেমনটি সহীহ হাদীসে কুদসীতে প্রমাণিত হয়েছে: (আমি যা করি তার কোনোটিতেই তেমন দ্বিধা করি না যেমন দ্বিধা করি মুমিন বান্দার জান কবজ করার ক্ষেত্রে; সে মৃত্যুকে অপছন্দ করে আর আমি তাকে কষ্ট দেওয়া অপছন্দ করি, অথচ মৃত্যু তার জন্য অনিবার্য)। এখানে দুটি ইচ্ছা দোটানায় পড়ে, যা প্রমাণ করে যে এই দিক থেকে ইচ্ছা একটি কর্মগত সিফাত। তবে তা সত্ত্বেও এটি মূলত একটি সত্তাগত সিফাত, ফলে এতে উভয় বৈশিষ্ট্যই একত্রিত হয়।

কাফেররা কি সিরাত অতিক্রম করবে?


প্রশ্ন
কেয়ামত দিবসের ভয়াবহতা বর্ণনার সময় আপনি সেই প্রাচীরের কথা উল্লেখ করেছেন যা মুমিন ও কাফেরদের মধ্যে স্থাপন করা হবে। কেউ কেউ মনে করেন যে, কুফরির অনুসারী তথা অন্ধকারের অধিবাসীদের সরাসরি জাহান্নামে নিয়ে যাওয়া হবে এবং তারা সিরাত অতিক্রম করবে না। আর মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যাকে তা অতিক্রম করতে হবে না} [মারইয়াম:৭১]—এটি কেবল মুমিনদের জন্য খাস; তারাই তাদের আমল অনুযায়ী সিরাত অতিক্রম করবে। আমরা এই বিষয়গুলোর ধারাবাহিকতা শুনতে চাই—কোনটি আগে এবং কোনটি পরে ঘটবে? যেমন: হাওজ, মিজান, অন্ধকার এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ।

উত্তর
সিরাত পার হওয়ার ব্যাপারে হাদিসগুলোর বাহ্যিক মর্ম হলো এটি সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করে। যখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাশরবাসীদের জন্য সুপারিশ করবেন, তখন তাদের সবাইকে সিরাতের দিকে যাওয়ার অনুমতি দেওয়া হবে। তবে আদম আলাইহিস সালামকে নির্দেশ দেওয়া হবে জাহান্নামের দলটিকে আলাদা করে বের করে নিতে; আর এরা নিশ্চিতভাবেই সিরাত থেকে জাহান্নামে পড়ে যাবে। কিন্তু আপাতদৃষ্টিতে মনে হয় যে, সিরাত সবাইকেই অতিক্রম করতে হবে এবং জাহান্নামের দরজাগুলো সিরাতের নিচেই অবস্থিত: {তার সাতটি দরজা রয়েছে; প্রতিটি দরজার জন্য তাদের মধ্য থেকে একটি নির্দিষ্ট অংশ রয়েছে} [আল-হিজর:৪৪]।
তবে যদি বলা হয় যে, জাহান্নামিদের একটি দলকে সিরাত অতিক্রম করা ছাড়াই জাহান্নামে প্রবেশ করানো হতে পারে, তাতেও কোনো বাধা নেই। যেমনটি বর্ণিত হয়েছে যে, জান্নাতিদের মধ্যে কেউ কেউ কোনো হিসাব ছাড়াই জান্নাতে প্রবেশ করবেন, তারা কোনো বাধা অতিক্রম করবেন না এবং কোনো ভয়াবহতা অনুভব করবেন না। সেক্ষেত্রে জান্নাতিদের সিরাত পার হওয়া হবে আল্লাহর রহমত ও অনুগ্রহের অংশ: {নিশ্চয়ই যাদের জন্য আমার পক্ষ থেকে পূর্বেই কল্যাণ নির্ধারিত হয়েছে, তাদেরকে তা (জাহান্নাম) থেকে দূরে রাখা হবে। তারা তার (জাহান্নামের) সামান্যতম আওয়াজও শুনবে না এবং তারা সেখানে চিরকাল থাকবে যা তাদের মন কামনা করবে} [আল-আম্বিয়া:১০১-১০২]। আর সিরাতের আগে বা সিরাত অতিক্রম করা ছাড়াই জাহান্নামিদের দ্রুত সেখানে পাঠিয়ে দেওয়া, অথবা তাদের সিরাত অতিক্রম করাটা কেবল আনুষ্ঠানিক হওয়া—এটি হবে মহান আল্লাহর ইনসাফ বা ন্যায়বিচারের অংশ; কারণ তারা এরই প্রাপ্য।
এই দৃশ্যপট বা ভয়াবহ বিষয়গুলোর ধারাবাহিকতা হলো: প্রথমত হাশর বা সমাবেশ, যা আমরা আগে উল্লেখ করেছি। এরপর যখন মানুষকে অনুমতি দেওয়া হবে এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের জন্য সুপারিশ করবেন, তখন হাশরের পর তারা প্রথম যে মঞ্জিলে উপস্থিত হবে তা হলো—বিশুদ্ধ মতানুসারে—রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাওজ। কারণ হাওজের বর্ণনায় এসেছে যে, যে ব্যক্তি সেখান থেকে একবার পান করবে সে আর কখনো তৃষ্ণার্ত হবে না। যদি এটি সিরাতের পরে হতো, তবে মানুষের এর প্রয়োজন হতো না; কারণ তারা তখন জান্নাতে প্রবেশ করে ফেলত। কিন্তু যারা দ্বীনের পরিবর্তন ও পরিবর্ধন করেছে তাদের সেখান থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হবে। একইভাবে যারা জালেমদের সাহায্য করেছে তাদেরও সেখান থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া হবে। যারা বিতাড়িত হবে তাদের প্রকারভেদ সম্পর্কে দুটি হাদিস এসেছে। প্রথম হাদিস: (সাবধান! আমি যেন এমন কিছু লোককে না দেখি যাদের আমি চিনি, কিন্তু আমার কাছ থেকে তাদের এমনভাবে তাড়িয়ে দেওয়া হবে যেভাবে দলছুট উটকে তাড়িয়ে দেওয়া হয়। তখন আমি বলব: হে রব! এরা তো আমার সাথী, আমার সাথী। অন্য শব্দে এসেছে: আমার উম্মত, আমার উম্মত। তখন বলা হবে: আপনি জানেন না আপনার পরে তারা কী নতুন বিষয় (বিদআত) উদ্ভাবন করেছে। আপনি তাদের ছেড়ে আসার পর থেকে তারা তাদের গোড়ালির ওপর ভর করে ধর্মত্যাগী হয়ে ফিরে গিয়েছিল। তখন আমি বলব: ধ্বংস হোক, ধ্বংস হোক, ধ্বংস হোক তারা)। এরা হলো তারা যারা দ্বীনকে পরিবর্তন ও পরিবর্ধন করেছে।
দ্বিতীয় হাদিসটি আবদুর রাজ্জাক তার 'মুসান্নাফ' গ্রন্থে সংকলন করেছেন এবং এর সনদ সহিহ। সেখানে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (অচিরেই তোমাদের ওপর এমন কিছু শাসক নিযুক্ত হবে যারা মানুষের ওপর জুলুম করবে এবং সালাতকে তার ওয়াক্ত থেকে পিছিয়ে দেবে। যে ব্যক্তি তাদের মিথ্যাকে সত্য বলে বিশ্বাস করবে অথবা তাদের জুলুমে সাহায্য করবে, সে আমার হাওজে আসতে পারবে না)। এদেরও হাওজ থেকে তাড়িয়ে দেওয়া হবে এবং দূরে রাখা হবে।
অনুরূপভাবে মিজান বা আমলনামা পরিমাপের পাল্লা সিরাতের আগে ঘটবে। হাওজের পর বান্দাদের আমল ওজন করা হবে এবং তাদের মধ্যকার পাওনা চুকিয়ে দেওয়া হবে, এমনকি শিংবিহীন ছাগলকে শিংওয়ালা ছাগলের কাছ থেকে প্রতিশোধ নিয়ে দেওয়া হবে। সেই সময়ে মহান আল্লাহর সামনে উপস্থিত করা (আরজ) হবে এবং তিনি তাঁর মুমিন বান্দাদের ওপর তাঁর বিশেষ রহমত ও আশ্রয়ের চাদর বিছিয়ে দেবেন। মিজানের পর আসবে হিসাব বা আমলের বিচার। এরপর আসবে সেই অন্ধকার এবং সেই নূর বা আলো যা দিয়ে আল্লাহ মুমিনদের আলোকিত করবেন। এটি হবে ফলাফল ঘোষণার সময়; কারণ তখন আলোর অধিকারীদের আমলনামা তাদের ডান হাতে দেওয়া হবে এবং অন্ধকারের অধিবাসীদের আমলনামা তাদের বাম হাতে পিঠের পেছন দিক দিয়ে দেওয়া হবে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।

ইবনে হাজার সিফাত সংক্রান্ত অনেক হাদিসের ক্ষেত্রে আহলে তা’বিলের মানহাজ অনুসরণ করেন


প্রশ্ন
ইবনে হাজারের দিকে যে তা’বিল (ব্যাখ্যা) সম্বন্ধ করা হয়, তা কি তিনি আল্লাহর চেহারা এবং হাত সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন সেটি, নাকি অন্য বিষয়সমূহের ক্ষেত্রেও?

উত্তর
ইবনে হাজার এখানে যা উল্লেখ করেছেন তা তা’বিল হিসেবে গণ্য নয়, তবে তিনি সিফাত সংক্রান্ত অনেক হাদিসের বর্ণনায় তা’বিলের মানহাজ অনুসরণ করেন।

মহান আল্লাহর বাণী: (সেদিন পায়ের গোছা উন্মোচন করা হবে) কি সিফাত বিষয়ক আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত?


প্রশ্ন
মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যায়: {সেদিন পায়ের গোছা উন্মোচন করা হবে এবং তাদেরকে সিজদা করার জন্য ডাকা হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না} [আল-কালাম: ৪২] যারা একে সিফাত সংক্রান্ত আয়াতের অন্তর্ভুক্ত বলেছেন, তাদের ভুল বলার স্বপক্ষে আপনাদের যুক্তি কী? আর এই আয়াতের ব্যাপারে ইবনে আব্বাসের ব্যাখ্যাই বা কী?

উত্তর
আমি বলিনি যে এর ব্যাখ্যাকারীদের কেউ ভুল করেছেন। বরং আমি উল্লেখ করেছি যে, যারা এর ব্যাখ্যা করেছেন তাদের কেউ কেউ দৃঢ়ভাবে একে সিফাতের আয়াত হিসেবে সিদ্ধান্ত দিয়েছেন এবং এক্ষেত্রে দ্বিমতের কোনো সুযোগ রাখেননি। আর যারা এভাবে ব্যাখ্যা করেননি, তাদেরকে তিনি মুয়াত্তিলা (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী) হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন। বাস্তবতা হলো, এই আয়াতের ক্ষেত্রে দুটি ব্যাখ্যা বিদ্যমান। একটি একে সিফাতের আয়াত হিসেবে গণ্য করে, যার ফলে এর অর্থ হাদিসের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। অন্য ব্যাখ্যাটি একে সিফাতের আয়াত হিসেবে গণ্য না করে এর অর্থ ‘তীব্রতা’ বা ‘কঠিন অবস্থা’ হিসেবে গ্রহণ করে। সে হিসেবে এটি কিয়ামত দিবসের ভয়াবহতাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হবে; তবে এটি আল্লাহর জন্য ‘পায়ের গোছা’ (সাক) সিফাতটি সাব্যস্ত করাকে অপরিহার্য করে না। বরং এই সিফাতটি কেবল হাদিস দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে।
আর বিষয়টি নিয়ে অকাট্য সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব নয়। ইবনে আব্বাসের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, আল্লাহর বাণী: {পায়ের গোছা উন্মোচন করা হবে} এর অর্থ হলো ‘কঠিন অবস্থা’। অর্থাৎ আরবরা কোনো বিষয়ের ভয়াবহতা বা তীব্রতা বোঝাতে এই শব্দগুচ্ছ ব্যবহার করে। আর ‘তীব্রতা’ হলো কিয়ামত দিবসে মানুষের অবস্থার একটি বিবরণ, এবং কিয়ামত দিবসের সকল ভয়াবহতাই অত্যন্ত কঠিন।

আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে ব্যয় ও দান এক সুগভীর প্রজ্ঞার কারণে


‌প্রশ্ন
এই প্রশ্নটি আল্লাহ তাআলার এই বাণী সম্পর্কে: "বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা ব্যয় করেন" [আল-মায়িদাহ: ৬৪]। হাত প্রসারিত রাখার বিষয়টি কি কেবল ব্যয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ?

‌উত্তর
আয়াতে এ বিষয়টি রয়েছে যে তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা: "তাঁর উভয় হাত প্রসারিত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা ব্যয় করেন" অর্থাৎ: দানের মাধ্যমে প্রসারিত; কারণ এটি ইয়াহূদীদের প্রতিবাদে অবতীর্ণ হয়েছে যারা বলেছিল: "আল্লাহর হাত রুদ্ধ (কৃপণ)" [আল-মায়িদাহ: ৬৪]। তারা বলত: তিনি মানুষকে তাদের জন্য পর্যাপ্ত পরিমাণ দান করেন না; আর এটি ছিল আল্লাহর অভাবী হওয়ার ব্যাপারে তাদের দাবির ওপর ভিত্তি করে—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি: "অবশ্যই আল্লাহ তাদের কথা শুনেছেন যারা বলেছিল, নিশ্চয়ই আল্লাহ দরিদ্র এবং আমরা সম্পদশালী" [আলে ইমরান: ১৮১]। এই কারণেই ইয়াহূদীদের এই সংশয়টিই মুশরিক ও মুনাফিকরা গ্রহণ করেছিল; কারণ ইয়াহূদীরা বলে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ দরিদ্র"; আর সে কারণেই তিনি তাঁর বান্দাদের ব্যয়ের নির্দেশ দিয়েছেন। তারা বলে: তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য পর্যাপ্ত দান করেন না; সে কারণেই তাদের ওপর ব্যয় করা এবং সদকা করার নির্দেশ দিয়েছেন! অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের প্রতিবাদ করে বলেছেন: "বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা ব্যয় করেন" ।
আর এই সংশয়টিই মুশরিকরা গ্রহণ করেছিল যা আল্লাহ তাআলা সূরা ইয়াসিনে তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন: "আর যখন তাদের বলা হয়, আল্লাহ তোমাদের যে রিযিক দিয়েছেন তা থেকে ব্যয় করো, তখন কাফিররা মুমিনদের বলে, আমরা কি তাকে খাওয়াব যাকে আল্লাহ ইচ্ছা করলে খাওয়াতে পারতেন?" [ইয়াসিন: ৪৭]। এটিই সেই সংশয় যা মুনাফিকরা গ্রহণ করেছিল, ফলে তারা বলেছিল: "যারা রাসূলুল্লাহর কাছে আছে তাদের জন্য তোমরা ব্যয় করো না, যতক্ষণ না তারা সরে যায়" [আল-মুনাফিকুন: ৭] ।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর প্রতিবাদ করেছেন এবং জানিয়েছেন যে তিনি ব্যয় করেন এবং এক সুগভীর প্রজ্ঞার সাথে যা ইচ্ছা দান করেন: "আর আল্লাহ যদি তাঁর বান্দাদের জন্য রিযিক প্রশস্ত করে দিতেন, তবে তারা পৃথিবীতে বিদ্রোহ করত; কিন্তু তিনি যা ইচ্ছা পরিমাণমতো নাযিল করেন" [আশ-শূরা: ২৭]। এ বিষয়ে কিছু কাদারিয়া বিভ্রান্ত হয়েছে, তাদের কেউ কেউ বলে: "কত বিজ্ঞ আলিম রয়েছে যার অর্জিত পথ তাকে ক্লান্ত করেছে, আর কত মূর্খ জাহিল রয়েছে যাকে তুমি রিযিকপ্রাপ্ত হিসেবে পাচ্ছো। এটিই মানুষের কল্পনাগুলোকে বিভ্রান্তিতে ফেলেছে এবং বিজ্ঞ ও দক্ষ আলিমকেও যিনদীক (ধর্মত্যাগী) বানিয়ে ছেড়েছে।" এর উত্তর হলো: তারা তাকদীরের ওপর ঈমান আনেনি এবং এর প্রতি আত্মসমর্পণ করেনি; আর এ কারণেই তাদের মাঝে যিনদীকী বা ধর্মদ্রোহিতা প্রবেশ করেছে।

স্বপ্নের দর্শনের মাধ্যমে শরয়ী বিধান গ্রহণ করা যায় না


প্রশ্ন
ইমাম আহমাদ কর্তৃক আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালাকে স্বপ্নে দেখার যে বর্ণনা রয়েছে, সেই অনুযায়ী আমল করার বিধান কী?

উত্তর
এটি একটি নিদ্রাকালীন স্বপ্ন, আর স্বপ্ন থেকে শরয়ী বিধান গ্রহণ করা যায় না। তবে এটি আনন্দিত করে কিন্তু বিভ্রান্ত করে না। এটি সেই সুসংবাদসমূহের অন্তর্ভুক্ত যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাদের জন্য দুনিয়ার জীবনে এবং আখেরাতে রয়েছে সুসংবাদ" [ইউনূস: ৬৪]। আর এটি কেবল সেই ব্যক্তিই লাভ করেন যিনি নির্যাতিত। আর আল্লাহ অতি পবিত্র! যারা স্বপ্নে মহান আল্লাহকে দেখার কথা উল্লেখ করেছেন, তারা আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নির্যাতিত হওয়া অবস্থাতেই এটি উল্লেখ করেছেন। আমি এমন কাউকে জানি না যিনি স্বপ্নে আল্লাহকে দেখার কথা উল্লেখ করেছেন, যদি না তিনি আল্লাহর দ্বীনের খাতিরে চরমভাবে নির্যাতিত হয়ে থাকেন। ইমাম আহমাদ মূলত তখনই তাঁকে দেখেছিলেন যখন তাঁকে শিরশ্ছেদ করার জন্য খলিফার নিকট নিয়ে যাওয়া হচ্ছিল।

দুনিয়াতে আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করা একটি নেতিবাচক গুণ যা আখিরাতে তাঁর সাব্যস্তকৃত দর্শনের বিপরীত


প্রশ্ন
তাঁর কথা সম্পর্কে: (তিনি দেখেন কিন্তু আমাদের মধ্য থেকে কোনো দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি তাঁকে দেখে না) আমি বলেছি: এতে দুটি গুণ রয়েছে, একটি ইতিবাচক যা হলো দেখা, এবং একটি নেতিবাচক; তাহলে নেতিবাচক গুণটি কী?

উত্তর
তাঁর কথা: "(আমাদের মধ্য থেকে কোনো দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তি তাঁকে দেখে না)" এর মধ্যে নেতিবাচক বিষয়টি হলো: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ত করেন। আর তিনি অতি সূক্ষ্মদর্শী, সর্বজ্ঞ} [আল-আন'আম: ১০৩]। এটি একটি গুণ। আর আখিরাতে তাঁকে দেখা যাওয়া একটি ইতিবাচক গুণ, এবং দুনিয়াতে "দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে না পারা" একটি নেতিবাচক গুণ।

মহান আল্লাহর বাণীর অর্থ: (এবং তাদেরকে তা সদৃশ করে দেওয়া হয়েছে)


প্রশ্ন
জান্নাতের নেয়ামত সম্পর্কে ইবনে আব্বাসের উক্তি এবং মহান আল্লাহর বাণী: {এবং তাদেরকে তা সদৃশ করে দেওয়া হয়েছে} [আল-বাকারাহ: ২৫]- এর মধ্যে আমরা কীভাবে সমন্বয় করব?

উত্তর
(এবং তাদেরকে তা দেওয়া হয়েছে) অর্থাৎ জান্নাতের নেয়ামত (সদৃশ করে) অর্থাৎ নিজেদের মধ্যে সাদৃশ্যপূর্ণ; এর অর্থ এই নয় যে এটি দুনিয়ার কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, বরং জান্নাতের যে নেয়ামত তাদের সামনে পেশ করা হয়—যা এখন তাদের নিকট এসেছে, যা আগামীকাল আসবে এবং যা পরশু আসবে—তারা মনে করবে এটি একই বস্তু যা পরিবর্তিত হয়নি। ফলে একটির সাথে অন্যটির সাদৃশ্য থাকবে। আর এটি নেয়ামতের পূর্ণতার অন্তর্ভুক্ত।

‌আল্লাহ তাআলার শানে খণ্ডায়ন একটি ত্রুটি


‌‌প্রশ্ন
কীভাবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে খণ্ডায়ন বা অংশবিশিষ্ট হওয়াকে একটি ত্রুটি হিসেবে গণ্য করা হয়?

‌‌উত্তর
কারণ খণ্ডায়ন সীমাবদ্ধতাকে আবশ্যক করে; সুতরাং কেউ যদি কোনো অংশ সাব্যস্ত করে, তবে তার অর্থ দাঁড়ায় যে কেবল সেই অংশটির দিকে পৃথকভাবে দৃষ্টিপাত করা সম্ভব অথবা কেবল সেই অংশটিকে পরিবেষ্টন করা সম্ভব। এছাড়া এটি অক্ষমতাকেও আবশ্যক করে; কেননা সৃষ্টিই তার কর্মকাণ্ড পরিচালনার জন্য এসব অংশের মুখাপেক্ষী হয়, কিন্তু স্রষ্টা কোনো খণ্ড বা অংশের মুখাপেক্ষী নন।

সাহাবায়ে কেরাম যে বিষয়ে মতভেদ করেছেন তা আকিদার মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়


প্রশ্ন
মতভেদপূর্ণ 'রুইয়াত' (আল্লাহকে দেখা) সংক্রান্ত দুটি মতের মধ্যে কি কোনোটিকে প্রাধান্য দেওয়ার সুযোগ আছে?

উত্তর
যখন কোনো মাসআলায় সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এবং তাঁদের পরবর্তীগণ মতভেদ করেছেন, তখন তা আর এমন কোনো বিষয় থাকে না যা বিশ্বাস করা ওয়াজিব (আবশ্যক)। বরং আমরা এক্ষেত্রে উভয় মতই অধ্যয়ন করব। আমরা ইবনে আব্বাসকে ভুল বলতে পারি না এবং আয়েশাকেও ভুল বলতে পারি না। সহীহ বুখারীতে আবু যার (রা.)-এর বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "(তিনি তো) নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?"। এই হাদিসটি উভয় মতের পক্ষেই সম্ভাবনা রাখে। অনুরূপভাবে এর কিছু সূত্রে এসেছে: "আমি নূর দেখেছি"। এটি দাবি করে যে তিনি মহান আল্লাহর নূর দেখেছেন, এবং এটিও দাবি করে যে তিনি কোনো পরিবেষ্টনকারী দর্শন (ইহাতা) করেননি; কারণ তা মূলত অসম্ভব।
আমরা আগেও উল্লেখ করেছি যে, এ জাতীয় বিষয়গুলোতে সালাফদের কেবল একটি মাযহাব (মত) নেই, বরং তাঁদের মধ্যে মতভেদ বিদ্যমান এবং এর সবটুকুই তাঁদের মাযহাবের অন্তর্ভুক্ত। তবে একে 'আকিদা' নামকরণ করা হয় না। অন্যথায় প্রত্যেক মুকাল্লাফের (দায়বদ্ধ ব্যক্তি) জন্য এটা জানা ওয়াজিব হতো যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মিরাজের রাতে তাঁর চর্মচক্ষু দিয়ে তাঁর রবকে দেখেছিলেন নাকি দেখেননি। এগুলো এমন বিষয় যা (জানা) ওয়াজিব নয়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এগুলো বর্ণনা করেননি যাতে আমরা এর মাধ্যমে মানুষকে পরীক্ষা করি এবং একে একটি আবশ্যকীয় আকিদায় পরিণত করি। আমরা আগেও স্পষ্ট করেছি যে, আবশ্যকীয় আকিদা হলো: আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস এবং ভাগ্যের ভালো-মন্দের ওপর ঈমান আনা; সামগ্রিকভাবে এবং বিস্তারিতভাবে।

আসমা ওয়াস-সিফাত সিরিজ (মুহাম্মাদ আল-হাসান আদ-দাদু আশ-শানকীতি)বিভাগ: আকিদাহ
বই : আসমা ওয়াস-সিফাত (নাম ও গুণাবলি) সিরিজ
লেখক : মুহাম্মাদ আল-হাসান আদ-দাদু আশ-শানকীতি
বইয়ের উৎস : অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১৪টি পাঠ]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

নাম ও গুণাবলির ধারাবাহিকতা [৬]
মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত কর্মবাচক গুণাবলির মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা থেকে মহান আল্লাহর নাম গৃহীত হয়েছে, আবার এমন কিছু রয়েছে যা তেমন নয়। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে নিজের জন্য এবং তাঁর রাসূল তাঁর জন্য অনেক গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন; শায়খ এখানে সেগুলোর কিছু উল্লেখ করেছেন ও তার ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন।

আল্লাহর কিছু কর্মগত গুণাবলী
শাইখ বলেছেন: [তিনি শোনেন, তিনি দেখেন, তিনি ভালোবাসেন, তিনি আশ্চর্যান্বিত হন, তিনি হাসেন, তিনি সন্তুষ্ট হন, তিনি সাড়া দেন, তিনি রাগান্বিত হন] এই পুরো পঙ্ক্তিটি মহান আল্লাহর আটটি কর্মগত গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই গুণাবলীর কিছু অংশ তাঁর নামসমূহের মধ্য থেকে কিছু নামেরও দাবি রাখে, যেমন:

মহান আল্লাহর জন্য শ্রবণ গুণের সাব্যস্তকরণ
তাঁর উক্তি: (তিনি শোনেন): এটি মহান আল্লাহর জন্য শ্রবণের গুণের সাব্যস্তকরণ, আর মহান আল্লাহ বলেন: {অবশ্যই আল্লাহ সেই নারীর কথা শুনেছেন যে তার স্বামীর বিষয়ে আপনার সাথে বিতর্ক করছিল এবং আল্লাহর কাছে অভিযোগ পেশ করছিল, আর আল্লাহ আপনাদের কথোপকথন শোনেন।} [আল-মুজাদিলা: ১] সুতরাং এটি এই কর্মগত গুণের (সিফাত ফি’লিয়্যাহ) সাব্যস্তকরণ, এবং এটি 'আস-সামি' (সর্বশ্রোতা) নামেরও সাব্যস্তকরণ; কেননা এটি এই গুণ থেকে উদ্ভূত একটি নাম।
মহান আল্লাহর শ্রবণের ব্যাপারে অগ্রগণ্য মত হলো এটি শব্দের জন্য, অর্থাৎ এটি শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর এটি সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদ) এই বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন; তারা বলেন: তাঁর শ্রবণ সত্তা ও শব্দ উভয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর তাঁর দৃষ্টি সত্তা ও দৃশ্যমান বিষয়াবলি উভয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাদের এই দাবির স্বপক্ষে কোনো দলিল নেই, বরং তারা এর মাধ্যমে কেবলমাত্র (সৃষ্টির সাথে) বৈসাদৃশ্যের গুণটিকে পূর্ণ করতে চেয়েছেন। একারণেই তাদের একজন বলেছিলেন: "এবং আপনি সর্বদ্রষ্টা, আপনি সত্তা ও অর্থ উভয়ই দেখেন।" তিনি যা বলেছেন তার কোনো দলিল নেই। অন্যথায় শ্রবণ ও দৃষ্টি একই গুণ হয়ে যেত; কারণ যদি উভয়ই একই আধারে ঐক্যবদ্ধ হয়—আর আধারটি নিশ্চিতভাবেই মহান আল্লাহর সত্তা—এবং যদি উভয়ের সংশ্লিষ্ট বিষয়ও এক হয়, তবে তারা একই গুণ হিসেবে গণ্য হবে; কেননা আধারের মাধ্যমে তাদের মধ্যে পার্থক্য করা যায় না, বরং সংশ্লিষ্ট বিষয়ের মাধ্যমেই তাদের মধ্যে পার্থক্য করা হয়ে থাকে।