📘 সিলসিলাতুল আসমা ওয়াস সিফাত (মুহাম্মাদ আল-হাসান আদ-দাদু আশ-শিনকিতি)

প্রাচীনদের মধ্যে যারা ‘আল্লাহর সত্তা’ (যাতুল্লাহ) শব্দটি ব্যবহার করেছেন, তারা এর দ্বারা তাঁর পথ, তাঁর ধর্মাদর্শ অথবা তাঁর শরিয়ত বুঝিয়েছেন।
(আর যিনি তাঁর দিকে ‘সত্তা’ সম্পৃক্ত করেছেন) অর্থাৎ, যিনি বলেছেন: ‘আল্লাহর সত্তা’, এর অর্থ হলো: তিনি ‘সত্তা’ শব্দটিকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। এর উদ্দেশ্য হলো—যদি শব্দটি নস (কুরআন-সুন্নাহর পাঠ) অথবা সালাফদের বাণীতে থাকে—যেমন আল্লাহর পথ, আল্লাহর ধর্মাদর্শ অথবা আল্লাহর শরিয়ত। এই কারণেই তিনি বলেছেন: [..আর যে ব্যক্তি তাঁর দিকে ‘সত্তা’ সম্পৃক্ত করেছে, সে এর দ্বারা তাঁর ধর্মাদর্শ, তাঁর শরিয়ত বা তাঁর পথ উদ্দেশ্য গ্রহণ করেছে]। অর্থাৎ, জেনে রাখুন যে, এখানে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত একটি উহ্য শব্দ রয়েছে; যা আল্লাহর মালিকানাধীন বিষয়কে বুঝায়, যেমন তাঁর ধর্মাদর্শ, তাঁর শরিয়ত অথবা তাঁর পথ।
‘মিল্লাত’, ‘শরিয়ত’ এবং ‘শিরআত’—এগুলোর অর্থ কাছাকাছি। তবে ‘মিল্লাত’ শব্দটি বিশ্বাস (আকিদা) এবং আমল—উভয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। ‘শরিয়ত’ শব্দটি কেবল আমলের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আর ‘শিরআত’ শব্দটি আমল এবং আখলাকের (চরিত্র) ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং, ‘মিল্লাত’ বিশ্বাস, আমল ও আখলাক—সবকিছুকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর ‘শরিয়ত’ কেবল আমলসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে, অর্থাৎ কেবল বিধিবদ্ধ কর্মসমূহ।
আর ‘শিরআত’ বিশ্বাস বা আকিদা ব্যতীত আমল ও আখলাককে অন্তর্ভুক্ত করে। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের প্রত্যেকের জন্য আমি একটি আইন (শিরআত) ও পথ নির্ধারণ করেছি} [আল-মায়িদাহ: ৪৮]। সুতরাং নবীদের ‘শিরআত’ বা কর্মপদ্ধতি ভিন্ন ভিন্ন ছিল, কিন্তু তাঁদের আকিদা বা বিশ্বাস ছিল এক। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই দিয়েছেন, যার নির্দেশ তিনি দিয়েছিলেন নূহকে এবং যা আমি ওহি করেছি তোমাকে এবং যার নির্দেশ দিয়েছিলাম ইব্রাহিম ও মুসাকে} [আশ-শুরা: ১৩]। তিনি তাঁর রাসুলকে বলেছেন: {সুতরাং তোমরা একনিষ্ঠভাবে ইব্রাহিমের ধর্মাদর্শ (মিল্লাত) অনুসরণ করো এবং সে মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিল না} [আল-ইমরান: ৯৫]। সুতরাং মূলগতভাবে তাঁর ধর্মাদর্শ সবকিছুকেই অন্তর্ভুক্ত করে, কেবল ব্যতিক্রম করা বিষয়গুলো ব্যতীত।
এর অর্থ এই নয় যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর অবতীর্ণ হওয়া প্রতিটি বিধানই ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ধর্মাদর্শে বিদ্যমান ছিল। বরং এই শরিয়ত সামগ্রিকভাবে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ধর্মাদর্শ অপেক্ষা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। কারণ মানবজাতির পক্ষে পেছনের দিকে ফিরে যাওয়া এবং পরিপক্কতা অর্জনের পূর্বে প্রাচীনকালে তারা যে বিধান গ্রহণ করেছিল, তা পুনরায় গ্রহণ করা সম্ভব নয়। ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে মানবজাতি পূর্ণতা লাভ করেনি, বরং এর পরে তারা বহু অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়েছে। এই কারণেই মানবজাতি যে সকল পর্যায় অতিক্রম করেছে, সেই পর্যায়গুলোর চাহিদা অনুযায়ী পরবর্তীতে তাদের জন্য অনেক বিধান প্রবর্তিত হয়েছে। প্রকৃতপক্ষে মানবজাতি যখন প্রকৃত পরিপক্কতার সময়ে পৌঁছেছে, তখনই আল্লাহ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এই শরিয়ত দিয়ে তাদের নিকট প্রেরণ করেছেন এবং এর মাধ্যমেই মানবজাতি পূর্ণতা লাভ করেছে।
সেই সূত্র ধরেই এই শরিয়ত ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর ধর্মাদর্শের সাথে কিছু বিষয়ে সাদৃশ্য রাখে, চাই তা বিধানের ক্ষেত্রে হোক বা আখলাকের ক্ষেত্রে। আখলাকের ক্ষেত্রে—ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর আখলাকসমূহ এই উম্মতের জন্য বিধিবদ্ধ করা হয়েছে, যেমন মেহমানদারি, ফিতরাতের বৈশিষ্ট্যসমূহ, তাড়াহুড়ো না করে ধীরস্থিরতা অবলম্বন করা এবং নিজ কওমের বিরুদ্ধে বদদোয়া না করে তাদের প্রতি ধৈর্য ও সহনশীলতা প্রদর্শন করা। এগুলো ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর আখলাক যা এই উম্মতের জন্য বিধিবদ্ধ। রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এগুলো গ্রহণ করেছেন; তিনি নূহের নিজ কওমের বিরুদ্ধে কৃত বদদোয়া গ্রহণ করেননি, হুদ, সালিহ কিংবা মুসার বদদোয়াও গ্রহণ করেননি।
একইভাবে এই উম্মতকে আধ্যাত্মিকতার গভীরে অতটা মগ্ন হতে বলা হয়নি, যতটা ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর অনুসারীদের বলা হয়েছিল। ঈসা (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণিত অনেক বৈশিষ্ট্যই এই উম্মতের প্রত্যেকের জন্য আবশ্যক নয়; যেমন: "কেউ যদি তোমার ডান গালে চড় মারে, তবে তার দিকে বাম গালটিও বাড়িয়ে দাও"—এই জাতীয় বিষয়গুলো। এই উম্মতের নিকট এটি কাম্য নয়। বরং আমাদের নিকট সূরা আশ-শুরার সেই মানদণ্ড রয়েছে যেখানে মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যারা আক্রান্ত হলে প্রতিশোধ গ্রহণ করে। মন্দের প্রতিফল অনুরূপ মন্দ; তবে যে ক্ষমা করে দেয় এবং আপস-নিষ্পত্তি করে, তার পুরস্কার আল্লাহর কাছে রয়েছে। নিশ্চয়ই তিনি জালিমদের পছন্দ করেন না। আর যারা অত্যাচারিত হওয়ার পর প্রতিশোধ গ্রহণ করে, তাদের বিরুদ্ধে কোনো অভিযোগ নেই। অভিযোগ কেবল তাদের বিরুদ্ধে, যারা মানুষের ওপর জুলুম করে এবং পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে বিদ্রোহ করে বেড়ায়; তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। আর যে ব্যক্তি ধৈর্য ধারণ করে এবং ক্ষমা করে দেয়, নিশ্চয়ই তা সাহসিকতাপূর্ণ কাজের অন্তর্ভুক্ত} [আশ-শুরা: ৩৯-৪৩]। এটি হচ্ছে ধৈর্য ধারণ ও ক্ষমা করা এবং নিজের অধিকার আদায়ের মধ্যবর্তী একটি মানদণ্ড। কারণ এই দুটিরই আলাদা প্রেক্ষাপট রয়েছে। এমন কিছু প্রেক্ষাপট আছে যেখানে ধৈর্য প্রদর্শন এবং নিজের অধিকার ছেড়ে দেওয়া উচিত, আবার এমন কিছু প্রেক্ষাপট আছে যেখানে অধিকার আদায় করা উচিত এবং অলসতা বা শিথিলতা প্রদর্শন করা অনুচিত। যেমন জনৈক প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি বলেছেন: মূর্খতার সামনে ধৈর্য ধরা অনেক সময় লাঞ্ছনার কাছে আত্মসমর্পণ করা মাত্র। অর্থাৎ এটি তখন লাঞ্ছনা, প্রকৃত সহনশীলতা নয়।
একইভাবে আবু তয়্যিব আল-মুতানাব্বি বলেন: "যখন তাকে থামতে বলা হয়, তখন সে বলে শান্তিরও একটি স্থান রয়েছে; তবে ক্ষেত্রবিশেষে যুবকের সহনশীলতা প্রকাশ করাটাও মূর্খতা। যদি তার নিজের প্রাণ তার সহনশীলতাকে মাটির ওপর বহন না করত, তবে পৃথিবী ধসে যেত এবং সেই ভার বহন করা কঠিন হয়ে পড়ত।" তিনি আরও বলেন: "উচ্চ মর্যাদার ক্ষেত্রে তলোয়ারের স্থানে দানশীলতা প্রদর্শন করা ঠিক তেমনই ক্ষতিকর, যেমন দানশীলতার স্থানে তলোয়ার ব্যবহার করা।" (আর যে ব্যক্তি তাঁর দিকে ‘সত্তা’ সম্পৃক্ত করেছে, সে এর দ্বারা তাঁর বিষয়টিই উদ্দেশ্য করেছে): তিনি এর দ্বারা প্রাচীনদের বুঝিয়েছেন, পরবর্তীদের নয়। কেননা পরবর্তীরা ‘সত্তা’ (যাত) শব্দটি ব্যবহার করেন এবং তারা এর দ্বারা এই অর্থ উদ্দেশ্য করেন না যা তিনি উল্লেখ করেছেন। বরং প্রাচীনরা—চাই তারা জাহিলি যুগের হোক বা ইসলামের প্রারম্ভিক যুগের—তারা যখন ‘আল্লাহর সত্তা’ বা ‘ইলাহ-এর সত্তা’ বলতেন, তখন তারা এর দ্বারা কেবল তাঁর ধর্মাদর্শ, তাঁর শরিয়ত বা তাঁর পথই উদ্দেশ্য করতেন।

প্রশ্নাবলি

‌রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উহুদের দিন পরাজিত হননি, বরং ইসলামী সেনাবাহিনী পরাজিত হয়েছিল


‌প্রশ্ন
উহুদের পরাজয় বা এ জাতীয় কিছু কি বলা যাবে?

‌উত্তর
যদি এর দ্বারা মুমিনদের বা ইসলামী সেনাবাহিনীর পরাজয় বুঝানো হয় তবে তাতে কোনো দোষ নেই। কিন্তু এর দ্বারা যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মর্যাদাহানি করা উদ্দেশ্য হয় এবং এটি বুঝানো হয় যে তিনি নিজে পরাজিত হয়েছেন, তবে তা সঠিক নয় এবং আকিদাগত দিক থেকে এটি বাতিল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উহুদের যুদ্ধে নিজে এবং তাঁর সাথে থাকা এগারোজন পুরুষ ও একজন নারী পরাজিত হননি। তবে অবশিষ্ট মুসলিমগণ প্রকৃতপক্ষে পরাজিত হয়েছিলেন। ইসলামী সেনাবাহিনী, যাদের সংখ্যা সাতশোরও বেশি ছিল, তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, এগারোজন পুরুষ এবং একজন নারী—যিনি হলেন নুসাইবাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহা)—ব্যতীত সকলেই পরাজিত হয়েছিলেন। আর বাকি সবাই পরাজিত হয়েছিল। নবীর সাথে বারোজন অটল ছিলেন, যাদের মধ্যে মুহাজির ও আনসারগণ অন্তর্ভুক্ত ছিলেন; আর পূর্বে বায়আত গ্রহণকারী নুসাইবাহ সৃষ্টির সেরা মানবকে রক্ষার জন্য অটল ছিলেন। সুতরাং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সেনাবাহিনী সেদিন প্রকৃতপক্ষে পরাজিত হয়েছিল এবং তাঁর সাথে মাত্র বারোজন ব্যক্তি অবশিষ্ট ছিলেন। কিন্তু তিনি নিজে পরাজিত হননি এবং যারা তাঁর সাথে অবশিষ্ট ছিলেন তারাও পরাজিত হননি। হুনাইনের দিনেও একই ঘটনা ঘটেছিল যখন লোকজন পরাজিত হয়েছিল এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে মাত্র একশো জন লোক অবশিষ্ট ছিলেন। এমনকি তাঁর অনেক ঘনিষ্ঠ সাহাবীও তাঁর থেকে দূরে সরে গিয়েছিলেন এবং পরাজিত হয়েছিলেন, তখন তাঁর সাথে মাত্র একশো জন অবশিষ্ট ছিলেন যাদের মধ্যে দুইজন নারী ছিলেন: উম্মে সুলাইম বিনতে মিলহান এবং উম্মুল মুমিনীন আয়েশা। আর আব্বাস লোকদের উচ্চস্বরে ডেকে বলছিলেন: হে বৃক্ষের তলে বায়আত গ্রহণকারীরা! হে বায়আতের সাথীরা!

নাম ও গুণাবলির ধারাবাহিকতা (মুহাম্মদ আল-হাসান আল-দাদাউ আল-শানকিতী)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ : নাম ও গুণাবলির ধারাবাহিকতা
লেখক : মুহাম্মদ আল-হাসান আল-দাদাউ আল-শানকিতী
গ্রন্থের উৎস : ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ নম্বর - ১৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

নাম ও গুণাবলি সিরিজ [৫]
মহান আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত গুণাবলি রয়েছে, যা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে মুসাব্বিহা ও মুআত্বিলা সম্প্রদায় বিরোধিতা করেছে। আহলুস সুন্নাহ এমন কিছু মূলনীতি উল্লেখ করেছেন যা উভয় দলের প্রতিবাদ করে এবং কোনো প্রকার বিচ্যুতি ছাড়াই আল্লাহর সত্তাগত ও কর্মগত গুণাবলি সাব্যস্ত করার সঠিক পদ্ধতি বর্ণনা করে।

‘আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য তাঁর সত্তা ও নফস সম্পর্কে বক্তব্যের অনুরূপ’—এই মূলনীতির আলোচনা
শায়খ (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেন: [আর আমরা তাঁর পবিত্র গুণাবলি সম্পর্কে যা বলি, তা হলো তাঁর সত্তা সম্পর্কে আমাদের বক্তব্যেরই একটি শাখা]

সাদৃশ্যদানকারী ও গুণ অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে মূলনীতির মাধ্যমে খণ্ডন
এটি আসমা ওয়াস সিফাত (নাম ও গুণাবলি)-এর তাওহীদের ক্ষেত্রে কিছু মূলনীতি নির্ধারণের সূচনা। এই মূলনীতিগুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো দুটি: প্রথমত, গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য ঠিক তেমনি যেমনটা সত্তা সম্পর্কে বক্তব্য। আর এই মূলনীতিটিই তিনি তাঁর এই কাব্যের পঙ্ক্তিতে বিধৃত করেছেন এই বলে: (আর আমরা তাঁর পবিত্র গুণাবলির ব্যাপারে যা বলি, তা তাঁর নিজের (সত্তার) ব্যাপারে আমাদের বক্তব্যেরই অনুসারী)। অর্থাৎ, তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা তাঁর সত্তা সম্পর্কে আলোচনার মতোই। আর এটি সকল সংশয় দূরকারী, চাই তা গুণ অস্বীকারকারীদের পক্ষ থেকে হোক বা সাদৃশ্যদানকারীদের পক্ষ থেকে হোক। গুণ অস্বীকারকারীদের (মুয়াত্তিলা) ক্ষেত্রে: তারা তাঁর জন্য একটি সত্তা সাব্যস্ত করে যাকে তারা 'জাত' মনে করে। তারা জানে যে সৃষ্টিরও সত্তা আছে, তবুও তাদের মতে আল্লাহর সত্তা সাব্যস্ত করা এবং সৃষ্টির সত্তা থাকা নিশ্চিতভাবেই সাদৃশ্য বিধানকে অপরিহার্য করে না! তাহলে সত্তার সাথে আল্লাহর চেহারা, আল্লাহর হাত, আল্লাহর চোখ, আল্লাহর পা এবং আল্লাহর নলার মধ্যে পার্থক্য কোথায়?! কোনো পার্থক্য নেই। তারা মূলত সাদৃশ্য থেকে বাঁচার জন্যই গুণাবলিকে অস্বীকার করেছে; তাহলে তারা সাদৃশ্য থেকে বাঁচার জন্য কেন সত্তাকেও একইভাবে অস্বীকার করল না? আর সাদৃশ্যদানকারীদের (মুসাব্বিহা) ক্ষেত্রে: তাদের ভুলের কারণ হলো তারা এই গুণাবলিকে সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হিসেবে বুঝেছে। অথচ তারা আল্লাহর জন্য একটি সত্তা সাব্যস্ত করে এবং তাকে সৃষ্টির সত্তার সাথে সাদৃশ্য দেয় না, তাহলে পার্থক্য কোথায়? অর্থাৎ, তারা যদি বিশ্বাস করে যে তাঁর এমন একটি সত্তা আছে যা সৃষ্টি জগতের সত্তার মতো নয় এবং যা কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া উচিত নয়, তবে কেন তারা তাঁর গুণাবলিকে সৃষ্টির গুণের সাথে সাদৃশ্য দিচ্ছে? সুতরাং, গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য ঠিক তেমনি যেমনটা সত্তা সম্পর্কে বক্তব্য। এই মূলনীতিটি এই বিষয়ের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি; কারণ এটি উভয় মতাদর্শকেই একসাথে বাতিল করে দেয় এবং এই বিষয়ে সৃষ্টি হওয়া বিচ্যুতিগুলো খণ্ডনের ক্ষেত্রে এটিই সবচেয়ে কার্যকর মাধ্যম।
তাঁর বক্তব্য: (আর আমরা তাঁর পবিত্র গুণাবলির ব্যাপারে যা বলি) অর্থাৎ তাঁর পবিত্র গুণাবলি সম্পর্কে। 'কুদস' শব্দের অর্থ হলো পবিত্রতা ও পরিশুদ্ধতা। বলা হয় 'তাকান্দাসা' অর্থাৎ সে পবিত্র হয়েছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার ক্ষেত্রে এটি সকল প্রকার ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে তাঁর পবিত্রতা বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং তিনি সকল ত্রুটি থেকে মুক্ত ও পবিত্র।
আর তিনি গুণাবলিকে পবিত্রতার (কুদস) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন সেগুলোর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশের জন্য; কারণ এই গুণাবলি পূর্ণতা সাব্যস্ত করা এবং ত্রুটি অস্বীকার করাকে অপরিহার্য করে। একারণেই এগুলো হলো পবিত্র গুণাবলি।
তাঁর বক্তব্য: (তা তাঁর নিজের (সত্তার) ব্যাপারে আমাদের বক্তব্যেরই অনুসারী) অর্থাৎ এর ওপর বিন্যস্ত, এটি এরই একটি শাখা। কারণ আমরা যখন তাঁর জন্য সৃষ্টির সত্তা থেকে ভিন্ন এক সত্তা সাব্যস্ত করি, তখন একইভাবে আমরা তাঁর জন্য সেই গুণাবলিও সাব্যস্ত করব যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং যা সৃষ্টির গুণাবলি থেকে ভিন্ন, আর কোনোভাবেই সেগুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়।
আর এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে তিনি বলেছেন: [যদি তাদের জাহমিরা বলে যে তিনি কীভাবে উঠেছেন, কীভাবে তিনি আসেন; তবে তাকে বলো তাঁর সত্তা কেমন?] অর্থাৎ, যদি গুণ অস্বীকারকারী ব্যক্তি—যাকে জাহম ইবনে সাফওয়ানের দিকে সম্বন্ধ করে জাহমি বলা হয়—বলে: তিনি কীভাবে উঠেছেন? এর মানে হলো: সে যদি সত্তার গুণাবলির ধরন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যেমন—আল্লাহর চেহারা কেমন, অথবা আল্লাহর হাত কেমন, অথবা আল্লাহর চোখ কেমন? অথবা যদি সে কর্মগত গুণাবলির ধরন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে যেমন—আসা, উঠা এবং নামা ইত্যাদি কেমন? তবে তার উত্তর হলো তাকে বলা: তিনি কেমন? অর্থাৎ, কেন তুমি তাঁর সত্তার ধরন জানতে চাও না কিন্তু তাঁর গুণাবলির ধরন জানতে চাও? সে আমাদের কাছে তাঁর সত্তার ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করতে পারে না; কারণ সে আগে থেকেই তাতে বিশ্বাসী। বরং তার কাছে সেই গুণাবলি সাব্যস্ত করা জটিল মনে হয়েছে যেগুলোর নাম সৃষ্টির ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। তাই যদি তাকে ফিরতি প্রশ্ন করা হয় এবং তাঁর সত্তার ধরন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তবে সে বলবে: আমি বিশ্বাস করি যে তাঁর একটি সত্তা আছে তবে আমি তার ধরন সম্পর্কে অবগত নই। তখন বলা হবে: ঠিক একইভাবে তুমি বিশ্বাস করেছ যে তাঁর এই গুণাবলি রয়েছে আর তুমি এগুলোর ধরন সম্পর্কে অবগত নও।
আর ধরন (কাইফিয়াত) অস্বীকার করার ব্যাপারে সালাফদের বক্তব্যের উদ্দেশ্য হলো: তা পূর্ণরূপে অনুধাবন ও উপলব্ধি করাকে অস্বীকার করা। অন্যথায় ধরন তো প্রতিটি গুণেরই একটি অপরিহার্য অংশ।

সৃষ্টির গুণাবলি দশটি সংজ্ঞার দাবি রাখে, আর স্রষ্টা এর বিপরীত
গুণাবলি যাই হোক না কেন, সেগুলো সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে দশটি সংজ্ঞার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়। এই সংজ্ঞাগুলো হলো: অধিকৃতি, মালিকানা, ক্রিয়া, প্রতিক্রিয়া, ধরণ, পরিমাণ, স্থান, সময়, সম্বন্ধ এবং ধারণা। এই দশটি সংজ্ঞাকে একজন যুক্তিবিদ তার কবিতায় এভাবে বর্ণনা করেছেন: লম্বা ও নীল বর্ণের জায়েদ একজন রাজার ছেলে, গতকাল সে তার ঘরে হেলান দিয়ে বসা ছিল, তার হাতে ছিল একটি ডাল যা সে বাঁকিয়েছিল ফলে তা বেঁকে গিয়েছিল; এগুলো সমপর্যায়ের দশটি সংজ্ঞা। এখানে 'ধরণ' এর অর্থ হলো: বাহ্যিক গঠন বা অবস্থা সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'পরিমাণ' এর অর্থ হলো: মাপ বা বিস্তৃতি সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'সময়' এর অর্থ হলো: কাল বা সময় সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'স্থান' এর অর্থ হলো: জায়গা সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'ধারণা' এর অর্থ হলো: হাকিকত বা প্রকৃত সত্তা সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'অধিকৃতি' সংজ্ঞার অর্থ হলো: কোনো কিছু নিজের আয়ত্তে থাকা সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'ক্রিয়া' সংজ্ঞার অর্থ হলো: পরিচালনা বা কাজ সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'প্রতিক্রিয়া' সংজ্ঞার অর্থ হলো: প্রভাবিত হওয়া সম্পর্কে প্রশ্ন করা।
'সম্বন্ধ' সংজ্ঞার অর্থ হলো: অন্যের সাথে তার সম্পর্কের অনুপাত নিয়ে প্রশ্ন করা।
এই সংজ্ঞাগুলো ছাড়া কোনো বিষয়ই পূর্ণাঙ্গভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়। কিন্তু যা মানুষের উপলব্ধিতে বেষ্টন করা অসম্ভব, সেখানে এই সংজ্ঞাগুলোর উত্তর দেওয়া সম্ভব নয়। এই কারণে মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এগুলো প্রয়োগ করা হয় না; কেননা তাঁর ধরণ, তাঁর পরিমাণ, তাঁর সময় বা তাঁর স্থান সম্পর্কে প্রশ্ন করা যায় না। যদি স্থান সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়, তবে তার উদ্দেশ্য কেবল তাঁর উচ্চতার গুণটি সাব্যস্ত করা, এটি দাবি করা নয় যে তাঁর কোনো দিক রয়েছে যা তাঁকে সীমাবদ্ধ করে বা বেষ্টন করে রাখে। কারণ তাঁর ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধতা বা বেষ্টন করা অসম্ভব; কেননা তিনিই দিকসমূহ সৃষ্টি করেছেন। একইভাবে তাঁর পরিমাণ সম্পর্কেও প্রশ্ন করা যাবে না, কারণ তিনি মহান ও সুউচ্চ। কোনো সৃষ্টির পক্ষে তাঁর পরিমাণের ধারণা করা সম্ভব নয়। তবে এর অর্থ এই নয় যে আমরা এই সংজ্ঞাগুলোকে মূল থেকেই অস্বীকার করব। সুতরাং এটি বলা যাবে না যে: তাঁর কোনো ধরণ নেই, বা তাঁর কোনো পরিমাণ নেই, বা তাঁর কোনো স্থান নেই, বা তাঁর কোনো সময় নেই। বরং বলতে হবে: এই সংজ্ঞাগুলোর কোনোটিই তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না এবং আমরা সেগুলো জানি না।
তবে যদি আমাদের ওপর থেকে পর্দা উন্মোচন করা হয় এবং আমরা মহান আল্লাহর মুখমণ্ডল দেখতে পাই—যেমন আমরা পূর্ণিমার রাতে চাঁদ দেখি এবং তা দেখতে আমাদের কোনো কষ্ট হয় না—তবে তখন ধরণ সম্পর্কে কিছুটা বোধগম্য হবে। দেখার মাধ্যমে তাঁকে পূর্ণাঙ্গভাবে বেষ্টন করা সম্ভব হবে না, তবে ধরণ সম্পর্কে কিছুটা জানা যাবে। এই কারণেই ইমাম আহমাদ ধরণের ব্যাপারে যা বলেছেন তা হলো: (সেগুলো যেভাবে এসেছে সেভাবেই অতিক্রম করাও এবং সেগুলো সাব্যস্ত করো; কোনো ধরণ নেই এবং কোনো অর্থ নেই)। এখানে 'ধরণ নেই' বলতে তাঁর উদ্দেশ্য হলো: ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করো না। আর 'অর্থ নেই' বলতে তাঁর উদ্দেশ্য হলো: এর অপব্যাখ্যায় লিপ্ত হয়ো না। অন্যথায় এগুলোর অবশ্যই অর্থ এবং ধরণ আছে। এই কারণেই ইমাম মালিক মহান আল্লাহর রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক সেই ব্যক্তিকে বলেছিলেন যে তাঁকে উঠা সম্পর্কে প্রশ্ন করেছিল: (উঠা বিষয়টি জানা, কিন্তু এর ধরণ অজানা, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। আমি তোমাকে একজন মন্দ লোক হিসেবেই দেখছি। এরপর তাকে আমার নিকট থেকে বের করে দেওয়া হলো)। সুতরাং তিনি ধরণ সাব্যস্ত করেছেন কিন্তু সে সম্পর্কে জ্ঞান থাকাকে অস্বীকার করেছেন। অতএব ধরণ বিদ্যমান, কিন্তু এর প্রকৃত অবস্থা আমাদের কাছে অজ্ঞাত।
(যদি তাদের কোনো জাহমি বলে) অর্থাৎ জাহমিয়া মুআত্তিলাদের মধ্য থেকে কোনো প্রতিবাদকারী যদি বলে, (তিনি কীভাবে উঠেছেন? তিনি কীভাবে আসেন?) অথবা সিফাত বা গুণাবলির কোনোটির ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করে, (তবে তাকে বলো: তিনি কেমন?) অর্থাৎ তাকে তাঁর সত্তার ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করো, তখন সে তাতে হতভম্ব হয়ে যাবে।

‘কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য অন্য কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্যের মতোই’—এই মূলনীতির আলোচনা
এরপর তিনি দ্বিতীয় মূলনীতিটি উল্লেখ করেছেন, আর তা হলো: কিছু গুণাবলি ও অন্য কিছু গুণাবলির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অর্থাৎ, কিছু গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা করা অন্য কিছু গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা করার মতোই, এবং কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য অন্য কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্যের মতোই। এই দ্বিতীয় মূলনীতিটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, যেখানে তিনি বলেছেন: [এমন গুণাবলির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই যার সমনাম আমাদের জন্য কোনো বিশেষণ হিসেবে গণ্য হয়, যেমন জ্ঞান; অথবা কোনো অংশ হিসেবে গণ্য হয়, যেমন আল্লাহর হাত]। (এমন গুণাবলির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই যার সমনাম) অর্থাৎ: গুণাবলির মধ্য থেকে যেটির নাম সৃষ্টির নামের সাথে মিলে যায়। গুণাবলির মধ্যে এমন কিছু আছে যার নামের সাথে সৃষ্টির কোনো গুণের নামের মিল নেই, আবার এমন কিছু আছে যার নামের সাথে সৃষ্টির কিছু গুণের নামের মিল রয়েছে। যেমন, মুখমণ্ডল গুণটি সৃষ্টির সাথেও সম্পৃক্ত হয় আবার স্রষ্টার সাথেও সম্পৃক্ত হয়। তবে সৃষ্টির মুখমণ্ডল আমাদের জানা, আর স্রষ্টার মুখমণ্ডলের প্রতি আমরা ঈমান রাখি এবং এর ধরন অনুসন্ধান করি না। একইভাবে জ্ঞান, ইচ্ছা ও ক্ষমতার ক্ষেত্রেও—সবারই নিজস্ব ধরন অনুযায়ী জ্ঞান, ইচ্ছা ও ক্ষমতা রয়েছে।
সুতরাং কিছু গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্য অন্য গুণাবলি সম্পর্কে বক্তব্যের মতোই। একারণেই তিনি বলেছেন: (এমন গুণাবলির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই যার সমনাম আমাদের জন্য বিশেষণ হিসেবে গণ্য হয় যেমন জ্ঞান, অথবা অঙ্গ হিসেবে গণ্য হয় যেমন আল্লাহর হাত)। কারণ সবগুলোর ক্ষেত্রে নিয়ম একই। কিছু গুণাবলির নামের সাথে সৃষ্টির কিছু গুণের নামের মিল রয়েছে, যেমন জ্ঞান, ইচ্ছা ও ক্ষমতা। আবার কিছু গুণাবলির নামের সাথে সৃষ্টির অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের নামের মিল রয়েছে, যেমন মুখমণ্ডল, চোখ, আল্লাহর হাত, আল্লাহর পা, নলা ইত্যাদি। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য এগুলো সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কোনো পার্থক্য নেই; কারণ আল্লাহর ক্ষেত্রে এ সবগুলোই তাঁর গুণ।

আল্লাহ তাআলার জন্য চেহারা, হাত এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো গুণ (সিফাত) হওয়ার অর্থ
এই বিষয়টি পরবর্তী যুগের সালাফদের তরীকার অনুসারী অনেকের লেখায় পাওয়া যায়। এটি পূর্ববর্তী যুগের আলেমদের মধ্যে ইবনে খুজায়মাহ, দারাকুতনী এবং ওই স্তরের আলেমদের বক্তব্যেও এসেছে। তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য এগুলো গুণ (সিফাত) হওয়ার অর্থের বিষয়ে পরবর্তী আলেমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। এক্ষেত্রে তাদের থেকে দুটি অভিমত বর্ণিত হয়েছে: প্রথম অভিমত: ইবনুল কাইয়্যিম যা উল্লেখ করেছেন। তাঁর মতে এগুলো—অর্থাৎ চেহারা, চোখ, আল্লাহর দুই হাত, আল্লাহর পা, আল্লাহর পায়ের নলা এবং আল্লাহর আঙুলসমূহ—হয় অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হবে, অন্যথায় গুণ হবে। তিনি বলেন: অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বিভাজন নির্দেশ করে, যা একটি ত্রুটি এবং আল্লাহর জন্য তা অসম্ভব। অতএব, এগুলো গুণ (সিফাত) হওয়া ছাড়া আর কোনো পথ বাকি থাকে না। এটিই ইবনুল কাইয়্যিমের পদ্ধতি।
দ্বিতীয় অভিমত: এটি হাফেজ ইবনে হাজার ‘ফাতহুল বারী’ গ্রন্থে ‘বলুন, তিনিই আল্লাহ, এক’ [আল-ইখলাস: ১] আয়াতের ব্যাখ্যায় গ্রহণ করেছেন যে, এগুলো পরম দয়াময় আল্লাহর গুণ। তিনি বলেন: আল্লাহ তাআলার জন্য চেহারা, আল্লাহর দুই হাত ও চোখ গুণ হওয়ার উদ্দেশ্য হলো সেগুলোর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা। অর্থাৎ, আল্লাহর দুই হাত থাকা তাঁর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, তাঁর চেহারা থাকা তাঁর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, তাঁর চোখ থাকা তাঁর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, আল্লাহর পা থাকা তাঁর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, আল্লাহর পায়ের নলা থাকা তাঁর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ এবং আল্লাহর আঙুল থাকা তাঁর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ। সুতরাং এগুলো সাব্যস্ত করা তাঁর জন্য একটি গুণারোপ করা। অর্থাৎ, যখন আপনি তাঁর জন্য একটি চেহারা সাব্যস্ত করলেন, তখন আপনি তাঁকে চেহারাধারী হিসেবে গুণান্বিত করলেন; আর যখন আপনি আল্লাহর জন্য দুই হাত সাব্যস্ত করলেন, তখন আপনি তাঁকে দুই হাতওয়ালা হিসেবে গুণান্বিত করলেন—এমনিভাবে অন্যগুলোও। হাফেজ ইবনে হাজার যে পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন, তা ইবনুল কাইয়্যিমের পদ্ধতির চেয়ে অধিকতর নিকটবর্তী ও সহজ।
(যাদের নাম অভিন্ন তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই) অর্থাৎ: নামের ক্ষেত্রে যা তাঁর সাথে অংশীদার, এবং যা কেবল এই নামে অভিহিত করা হয়েছে (তা আমাদের ক্ষেত্রে গুণ হিসেবে গণ্য হয়, যেমন জ্ঞান), ইচ্ছা, ক্ষমতা এবং জীবন।
(অথবা অংশ হিসেবে): যা নামের ক্ষেত্রে তাঁর সাথে অংশীদার এবং সৃষ্টির ক্ষেত্রে অংশ বা অঙ্গ হিসেবে গণ্য হয়, কিন্তু স্রষ্টার দিকে এর সম্বন্ধ হলো গুণ হিসেবে। সুতরাং এই দুই প্রকারের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর কেবল নামের মিল থাকলেই তা সাদৃশ্য থাকা আবশ্যক করে না। আপনি কি দেখেন না যে জান্নাত সম্পর্কে বলা হয়েছে: ‘সেখানে রয়েছে পচনহীন পানির নহর, আছে দুধের নহর যার স্বাদ অপরিবর্তনীয়, পানকারীদের জন্য সুস্বাদু পানীয়ের নহর এবং আছে পরিশোধিত মধুর নহর।’ [মুহাম্মদ: ১৫]। এগুলোর নাম দুনিয়াতে পরিচিত, কিন্তু নামের মিল ছাড়া দুনিয়ার জিনিসের সাথে এগুলোর আর কোনো সাদৃশ্য নেই। যেমন ইবনে আব্বাস বলেছেন: ‘দুনিয়াতে জান্নাতের কোনো কিছুই নেই কেবল নামগুলো ছাড়া।’ আর নামের মিল থাকা সাদৃশ্য থাকা দাবি করে না। যদি সৃষ্টির মধ্যেই নামের মিল থাকা সত্ত্বেও এমন পূর্ণ বৈসাদৃশ্য ও সাদৃশ্যের অনুপস্থিতি থাকতে পারে, তবে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে তুলনা কীভাবে হতে পারে?

চেহারা, আল্লাহর দুই হাত এবং অনুরূপ গুণাবলী সাব্যস্ত করা হলো আত্মসমর্পণ এবং গায়েবের প্রতি ঈমান আনার অন্তর্ভুক্ত
এখান থেকে আমরা জানতে পারি যে, এই গুণাবলী সম্পর্কে আমাদের জানানো হয়েছে মূলত গায়েবের প্রতি আমাদের ঈমান পরীক্ষার উদ্দেশ্যে; কারণ যার স্বরূপ সম্পর্কে বিবেক অবগত হতে পারে না, সে সম্পর্কে আমাদের সংবাদ দেওয়ার মূল কারণ হলো যারা গায়েবের প্রতি ঈমান আনে এবং যারা আনে না তাদের মধ্যে পার্থক্যের পরীক্ষা করা। কেননা যা প্রত্যক্ষ করা যায় তার ওপর ঈমান আনার মধ্যে কোনো বিশেষত্ব নেই, বরং বিশেষত্ব হলো ঐ সকল গায়েবি বিষয়ের ওপর ঈমান আনার মধ্যে যা কল্পনা করতে বিবেক অক্ষম।
যদি মানুষ আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার প্রতি নিঃশর্ত আত্মসমর্পণের নীতি গ্রহণ করে, তবে সে গায়েবের প্রতি ঈমান আনার মতো এই প্রশংসনীয় গুণে গুণান্বিত হবে। এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা—যেমনটি তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সংবাদ দিয়েছেন—কিয়ামতের দিন জান্নাতবাসীদের নিকট একটি আকৃতিতে আসবেন এবং বলবেন: আমি তোমাদের রব। তখন তারা বলবে: না, আপনি আমাদের রব নন। তিনি বলবেন: তোমাদের ও তোমাদের রবের মাঝে নিদর্শন কী? তখন তারা জানাবে যে, আল্লাহর পা উন্মোচন করা। অতঃপর তিনি তাদের সামনে অন্য এক আকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করবেন এবং আল্লাহর পা উন্মোচন করবেন, তখন তারা তাঁর উদ্দেশ্যে সিজদায় লুটিয়ে পড়বে এবং বলবে: আপনিই আমাদের রব। সেই সময়ে দুনিয়াতে যারা আল্লাহর জন্য সিজদা করত না, আল্লাহ তাদের পিঠকে তামার মতো শক্ত করে দেবেন ফলে তারা সিজদা করতে সক্ষম হবে না। আর এভাবেই আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা করা হয়েছে: {যেদিন আল্লাহর পা উন্মোচন করা হবে এবং তাদের সিজদা করার জন্য আহ্বান করা হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না} [সূরা কলম: ৪২]। যদিও এই আয়াতের তাফসিরে এটি ছাড়াও অন্য মত বর্ণিত হয়েছে, যেমন ইবনে আব্বাস থেকে বিশুদ্ধভাবে বর্ণিত হয়েছে যে: এটি এমন একটি প্রকাশভঙ্গি যা আরবরা চরম কঠিন পরিস্থিতির ক্ষেত্রে ব্যবহার করে থাকে, তারা বলে: (পা উন্মোচন করা হয়েছে) অর্থাৎ, কোনো কাজের জন্য কোমর বাঁধা, যা অত্যন্ত কঠিন অবস্থাকে বুঝায়।
এই বিষয়ে বিবাদের কোনো অবকাশ নেই; কারণ হাদীসটি সহীহ বুখারীতে প্রমাণিত এবং আয়াতটির অর্থ এই ব্যাখ্যাটি ধারণ করার সম্ভাবনা রাখে। সুতরাং আয়াতটিকে হাদীসের বর্ণনা অনুযায়ী ব্যাখ্যা করা সম্ভব, আবার ইবনে আব্বাস যে ব্যাখ্যা করেছেন সে অনুযায়ীও ব্যাখ্যা করা সম্ভব। তাই নিশ্চিতভাবে এটিই আয়াতের একমাত্র উদ্দেশ্য হওয়া আবশ্যক নয়; কারণ হাদীসে বলা হয়নি যে: "এটিই আল্লাহর বাণীর অর্থ"। এই কারণেই এই আয়াত সম্পর্কে আলোচনার ক্ষেত্রে কিছু মানুষ ভুল করেন। যারা নিশ্চিতভাবে এটিকে সিফাতের আয়াত হিসেবে গণ্য করেন তারা ভুল করছেন; কারণ ইবনে আব্বাস থেকে এর ভিন্ন তাফসির বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপভাবে, যারা ইবনে আব্বাসের মতো তাফসির করে তাদের যারা নিন্দা করে কিংবা একে অপব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য করে তারাও ভুল করছে; কারণ ইবনে আব্বাস ও অন্যদের থেকে এই তাফসির প্রমাণিত। তবে এর অর্থ এই নয় যে, আল্লাহর পা-এর গুণকে অস্বীকার করা হবে, কারণ তা আমাদের উল্লিখিত হাদীসে প্রমাণিত।
[সকল ক্ষেত্রে মূলনীতি একই] অর্থাৎ: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার গুণাবলির ক্ষেত্রে [একই]।
(এতে সংবাদ ব্যতীত আমাদের আর কিছু করার নেই) অর্থাৎ: আমরা এগুলোর মূল রহস্য বা স্বরূপ পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম নই। তিনি যে চিরঞ্জীব তা আমরা কেবল তাঁর সংবাদের মাধ্যমেই জেনেছি, এবং তাঁর যে চেহারা আছে তাও আমরা কেবল তাঁর সংবাদের মাধ্যমেই জেনেছি। সুতরাং তাঁর জীবন নামক গুণে গুণান্বিত হওয়া এবং তাঁর চেহারা বিশিষ্ট হওয়ার মধ্যে পার্থক্য কী?! সবগুলোর ক্ষেত্রে মূলনীতি একই, আর তা হলো নিঃশর্ত আত্মসমর্পণের নীতি।
[সুতরাং আপনি গুণাবলী অস্বীকারকারী হবেন না] অর্থাৎ: এই গুণাবলীকে অকেজো বা অর্থহীন সাব্যস্ত করবেন না এবং এগুলোর অর্থের দাবিকে অস্বীকার করবেন না। যেমন কেউ মনে করে যে, এই গুণাবলী সংবলিত আয়াতসমূহ অথবা হাদীসসমূহ এমন অস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার কেবল শব্দে আমরা ঈমান আনব কিন্তু অর্থ সম্পর্কে আমরা কিছুই বলব না; এটি মূলত গুণাবলীকে তাদের অর্থ থেকে অকেজো করে দেওয়ারই নামান্তর।
[এবং সাদৃশ্য প্রদানকারী হবেন না]: অর্থাৎ আপনি তুলনা বা সাদৃশ্য প্রদানকারীও হবেন না। আপনি এই ধারণা করবেন না যে, সৃষ্টির গুণাবলী বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে এই গুণাবলীর নামে মিল থাকা সাদৃশ্য থাকাকে আবশ্যক করে। বিষয়টি মোটেও সেরকম নয়।

দলিলাদিতে বর্ণিত গুণাবলির কিছু উদাহরণ
অতঃপর তিনি দলিলে বর্ণিত কিছু গুণাবলি গণনা করতে শুরু করলেন এবং বললেন: [তিনি আসেন, তিনি আগমন করেন, তিনি পায়ের নলা উন্মোচন করেন, তিনি জাহান্নামের উপর তাঁর পা রাখেন, তিনি তাঁর অনুগ্রহ দ্বারা সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করেন, দান করার জন্য তাঁর উভয় হাত প্রসারিত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা তা প্রসারিত করেন, তাঁর উভয় হাতই ডান হাত, এর মাধ্যমে তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক হন] এই গুণাবলিগুলোর কিছু হলো কর্মগত গুণাবলি এবং কিছু হলো সত্তাগত গুণাবলি। কর্মগত গুণাবলিগুলোর মধ্যে কিছু হলো ঐচ্ছিক, যার অর্থ: তা বারবার ঘটে, আর কিছু একবার সাব্যস্ত হয়েছে।

কর্মবাচক গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত: আসা এবং আগমন
কর্মবাচক গুণাবলির (সিফাত আল-আফ’আল) অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: (তিনি আসবেন): এই গুণটি আল্লাহর কিতাব দ্বারা সাব্যস্ত, কারণ আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {তারা কি কেবল এরই প্রতীক্ষা করছে যে, তাদের কাছে ফেরেশতারা আসবে অথবা আপনার রব আসবেন অথবা আপনার রবের কিছু নিদর্শন আসবে} [আল-আন’আম: ১৫৮]। (অথবা আপনার রব আসবেন) - এটি এই গুণেরই একটি প্রমাণ। এর তাফসিরে বর্ণিত হয়েছে যে: সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যখন মানুষকে তাঁর কাছে সমবেত করবেন এবং তাদের মাঝে ঘোষণা করা হবে: তোমাদের রবের দিকে এসো! তখন তারা বের হয়ে আসবে: {কবরসমূহ থেকে তারা তাদের রবের দিকে দ্রুত ছুটবে} [ইয়াসিন: ৫১]। তাদেরকে ‘সাহেরা’ নামক ময়দানে একত্রিত করা হবে, যা তুলার মতো ধবধবে সাদা একটি ভূমি। তখন একজন ব্যক্তি আদম থেকে শুরু করে পৃথিবীর শেষ সময় পর্যন্ত যারা এই জমিনে ছিল তাদের সবাইকে দেখতে পাবে, দৃষ্টি তাদের পরিবেষ্টন করবে। আর জাহান্নামকে উপস্থিত করা হবে, যা সত্তর হাজার লাগাম দিয়ে টেনে আনা হবে এবং প্রতিটি লাগামের সাথে থাকবে সত্তর হাজার ফেরেশতা। তা মানুষকে সবদিক থেকে ঘিরে ফেলবে। ফেরেশতারা তাদের শ্রেণি অনুযায়ী সারিবদ্ধ হয়ে দাঁড়াবে। অতঃপর সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বিচার ফয়সালার জন্য জ্যোতি প্রকাশ করবেন: {এবং সেদিন আপনার রবের আরশকে আটজন ফেরেশতা তাদের উর্ধ্বে বহন করবে} [আল-হাক্কাহ: ১৭]। তখন তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা তাঁর আরশের ছায়াতলে ছায়া দেবেন এবং যাকে ইচ্ছা তা থেকে বঞ্চিত করবেন। এই প্রেক্ষাপটেই আল্লাহ তায়ালার বাণী অবতীর্ণ হয়েছে: {আর আপনার রব আসবেন এবং ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে উপস্থিত হবে। এবং সেদিন জাহান্নামকে আনা হবে, সেদিন মানুষ স্মরণ করবে, কিন্তু সেই স্মরণ তার কী কাজে আসবে? সে বলবে, হায়! আমি যদি আমার পরকালীন জীবনের জন্য কিছু অগ্রিম পাঠাতাম} [আল-ফজর: ২২-২৪]।
এখান থেকেই আমাদের এই গুণাবলি আলোচনার উদ্দেশ্য হলো এর অনিবার্য দাবি অনুযায়ী আমল করা। আমরা যেন এগুলোকে কেবল বিমূর্ত কোনো গুণ হিসেবে না পড়ি, যেমনটি অনেক মানুষের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। অনেক মানুষ এই গুণগুলো এমনভাবে পড়ে যে এগুলো কেবল কিছু বোধগম্য অর্থ অথবা জিহ্বা দিয়ে উচ্চারিত কিছু শব্দ মাত্র, যা তাদের আমল, অনুভূতি, আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা কিংবা তাঁর প্রতি ইখলাসের ওপর কোনো প্রভাব ফেলে না। ফলে এই বিষয়টি অন্তরকে কঠোর ও রূঢ় করে তোলে, অথচ এর উদ্দেশ্য ছিল মহান আল্লাহর সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে কোমলতা, ভালোবাসা ও আবেগ সৃষ্টি করা এবং সুস্থ হৃদয়ে তাঁর অভিমুখী হওয়া।
তাঁর বাণী: (তিনি আসবেন) - এর মধ্যে এই ক্রিয়া তথা ‘আসা’র গুণের প্রমাণ রয়েছে। আর ‘আসা’ (মাজি’) এবং ‘আগমন’ (ইতিয়ান) মূলত একই অর্থবোধক; কিন্তু যেহেতু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর কিতাবে উভয় শব্দই ব্যবহার করেছেন, সেহেতু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেছেন: (আর আপনার রব আসবেন এবং ফেরেশতারা সারিবদ্ধভাবে উপস্থিত হবে) এবং আরও বলেছেন: {তারা কি কেবল এরই প্রতীক্ষা করছে যে, মেঘের ছায়াতলে আল্লাহ ও ফেরেশতারা তাদের নিকট আসবে?} [আল-বাকারা: ২১০]। হ্যাঁ: {যেদিন তা আসবে, সেদিন তাঁর অনুমতি ছাড়া কেউ কথা বলতে পারবে না} [হুদ: ১০৫]।

পায়ের নলার গুণ
এবং তাঁর বাণী: (যেদিন পায়ের নলা উন্মোচন করা হবে): এটি অন্য একটি ক্রিয়া, আর তা হলো উন্মোচন করার ক্রিয়া। এর দ্বারা উদ্দেশ্য তাঁর সত্তাকে উন্মোচন করা নয়, বরং এটি আমাদের দিক থেকে উন্মোচন করা; কারণ আমরাই পর্দার অন্তরালে রয়েছি, তিনি নন। সুতরাং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লাকে কোনো পর্দা পরিবেষ্টন করতে পারে না, আর একারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: {কখনোই নয়, নিশ্চয়ই তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে} [আল-মুতাফফিফিন: ১৫]।
পর্দা সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট, স্রষ্টার সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া সম্ভব নয়। একারণেই সেই পর্দা যা সম্পর্কে বলা হয়েছে (যদি তা উন্মোচন করা হতো তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি আসমানসমূহ, যমীন এবং এর মধ্যে যা কিছু আছে সব জ্বালিয়ে দিত), এই পর্দাটি আসমান ও যমীনের ওপর রয়েছে, সুবহানাহু ওয়া তাআলার চেহারার ওপর নয়।
সুতরাং এখানে উন্মোচন করার বৈশিষ্ট্যটি সাব্যস্ত করা গুরুত্বপূর্ণ; কারণ এটি পায়ের নলা উন্মোচনের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর পায়ের নলা থেকে পর্দা উন্মোচন করার মধ্যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য পায়ের নলার গুণ সাব্যস্ত হওয়া নিহিত রয়েছে। এটি সেই হাদীসে সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে যা আমরা সহীহ বুখারী থেকে উল্লেখ করেছি এবং এটি সূরা নূনের আয়াতের তাফসীরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

রাখা এবং পা এর বৈশিষ্ট্য
এবং তাঁর কথা: (তিনি জাহান্নামের উপর তাঁর পা রাখবেন) : এই বাক্যটি দুটি বৈশিষ্ট্য প্রমাণ করে: একটি কর্মগত বৈশিষ্ট্য এবং একটি সত্তাগত বৈশিষ্ট্য, তার পূর্ববর্তীটির মতো। ক্রিয়াটি একটি কর্মগত বৈশিষ্ট্য প্রমাণ করে এবং বিশেষ্যটি একটি সত্তাগত বৈশিষ্ট্য প্রমাণ করে। সুতরাং তাঁর কথা: (রাখবেন) এটি 'রাখা' বৈশিষ্ট্যের প্রমাণ। তিনি আগুনের উপর তাঁর পা রাখবেন, তখন এর এক অংশ অন্য অংশের সাথে সংকুচিত হয়ে যাবে এবং সেটি বলবে: যথেষ্ট, যথেষ্ট।
আর তাঁর কথা: (তিনি জাহান্নামের উপর তাঁর পা রাখবেন), এটি মহান আল্লাহর জন্য পা এর বৈশিষ্ট্য হওয়ার প্রমাণ।
(জাহান্নামের উপর) : এটি আগুনের নামসমূহের একটি। এটি কি আরবি নাকি অনারবি শব্দ, তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন: এটি আরবি, এতে থাকা 'নুন' বর্ণটি অতিরিক্ত এবং এর মূল উৎস হলো 'তাজাহহুম' (বিরক্তি বা মুখ বিকৃত করা) থেকে, যার অর্থ চেহারার পরিবর্তন। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, যে এটি দেখবে সে এতে কষ্ট পাবে বা বিমর্ষ হবে।
আবার কেউ বলেছেন: এই শব্দটি অনারবি এবং এটি আরবি শব্দভাণ্ডারের অন্তর্ভুক্ত নয়; আর মনের ঝোঁক এই মতটির দিকেই বেশি।
মহান আল্লাহ জাহান্নামকে পূর্ণ করার অঙ্গীকার করেছেন। হাদিসে এসেছে যে, যখন জাহান্নামের উদ্দেশ্যে পাঠানোর নির্দেশ দেওয়া হবে, তখন প্রতি হাজার থেকে নয়শ নিরানব্বই জনকে বের করা হবে। যখন এটি ঘোষণা করা হবে এবং ফলাফলগুলো ঘোষিত হবে: {হে অপরাধীরা! আজ তোমরা পৃথক হয়ে যাও} [ইয়াসিন: ৫৯]। এটিই সেই সময় যার সম্পর্কে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: {সেদিন তোমরা তা দেখতে পাবে, প্রত্যেক স্তন্যদাত্রী তার দুগ্ধপোষ্য সন্তানকে ভুলে যাবে এবং প্রত্যেক গর্ভবতী তার গর্ভপাত করবে; আর তুমি মানুষকে দেখবে মাতাল সদৃশ, অথচ তারা মাতাল নয়; বরং আল্লাহর আযাব অত্যন্ত কঠিন} [হজ: ২]। কারণ সেই সময় অনেক মানুষের অবস্থা তেমনই হবে যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের সামনে এমন কিছু প্রকাশ পাবে যা তারা কল্পনাও করেনি} [যুমার: ৪৭]। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।
যখন এই ফলাফলগুলো ঘোষিত হবে, তখন মানুষের মাঝে এক অদ্ভুত অন্তরায় সৃষ্টি করা হবে: {তাদের মাঝে একটি প্রাচীর স্থাপন করা হবে যাতে একটি দরজা থাকবে, যার অভ্যন্তরে থাকবে রহমত এবং বাইরে থাকবে আযাব} [হাদিদ: ১৩]। এর অন্যতম প্রধান কারণ হবে সেই ঘনীভূত অন্ধকার যা নেমে আসবে, ফলে কাফিররা অগ্রসর হতে পারবে না। আর মুমিনরা সেই আলোর সাহায্যে অগ্রসর হতে পারবে যা আল্লাহ তাদের চেহারায় ও দৃষ্টিতে দান করবেন। মুমিনরা সামনে এগিয়ে যাবে আর কাফিররা গর্তে পড়ে থাকবে। কাফিররা যখন অবশিষ্ট থাকবে, তারা মুমিনদের আলো দেখতে পাবে এবং বলবে: {তোমরা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, যাতে আমরা তোমাদের আলো থেকে কিছু গ্রহণ করতে পারি} [হাদিদ: ১৩]। অর্থাৎ আমাদের জন্য অপেক্ষা করো যাতে আমরা তোমাদের আলোতে পথ চলতে পারি। এই সময়েই {তাদের মাঝে একটি প্রাচীর স্থাপন করা হবে যাতে একটি দরজা থাকবে, যার অভ্যন্তরে থাকবে রহমত এবং বাইরে থাকবে আযাব} [হাদিদ: ১৩]।
অতঃপর তারা যখন জাহান্নামে পৌঁছাবে, তখন তাদের হিসাব অনুযায়ী এবং পুলসিরাত পার হওয়ার ধরন অনুযায়ী জাহান্নামে প্রবেশের তারতম্য ঘটবে। যখন জাহান্নামের পিঠের ওপর পুলসিরাত স্থাপন করা হবে, তখন (তা হবে তলোয়ারের চেয়ে ধারালো এবং চুলের চেয়ে সূক্ষ্ম; তাতে থাকবে সা'দান নামক কাঁটার মতো অনেক আঁকশি। মানুষ তাদের আমল অনুযায়ী এর ওপর দিয়ে অতিক্রম করবে: তাদের কেউ বিদ্যুতের গতিতে পার হবে, কেউ প্রবল বাতাসের গতিতে পার হবে, কেউ দ্রুতগামী ঘোড়া ও উটের গতিতে পার হবে, কেউ দৌড়ানো মানুষের মতো পার হবে, কেউ নিতম্বের ওপর ভর দিয়ে টেনে হিঁচড়ে পার হবে। অতঃপর কেউ সহি সালামতে মুক্তি পাবে, কেউ ক্ষতবিক্ষত হয়ে মুক্তি পাবে, আর কাউকে উপুড় করে জাহান্নামের আগুনে নিক্ষেপ করা হবে)।
আর যাকে ক্ষতবিক্ষত করা হবে, তার শরীরের কেবল সেই অংশটিই ক্ষতবিক্ষত হবে যা আগুনের যোগ্য। যেমন যদি হারামের মাধ্যমে তার কোনো মাংস বৃদ্ধি পায়, তবে আগুনই তার জন্য অধিক উপযুক্ত। সে আগুনে পড়ে যাবে না ঠিকই, তবে আগুন থেকে উৎপন্ন সেই মাংসটুকু কেড়ে নেওয়া হবে; পুলসিরাতের আঁকশিগুলো তাকে আটকে ধরবে এবং সেই মাংসটুকু আগুনে ঝরে পড়বে। এটাই হলো 'মাখদুশ' বা ক্ষতবিক্ষত ব্যক্তির অর্থ, যাকে কেবল আটকে দেওয়া হয়েছে এবং তার শরীরের মাংস বা অঙ্গের কিছু অংশ কেটে নেওয়া হয়েছে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
আর এই পার্থক্যের কারণে সেখানে বিভিন্ন দল থাকবে। যখনই একটি দলকে সেখানে নিক্ষেপ করা হবে, পূর্বে নিক্ষিপ্ত দলগুলো তাদের অভ্যর্থনা জানাবে: {পরিশেষে যখন তারা সবাই সেখানে একত্রিত হবে} [আরাফ: ৩৮], তখন তাদের মধ্যে কথোপকথন শুরু হবে: {তাদের পরবর্তী দল পূর্ববর্তী দল সম্পর্কে বলবে, হে আমাদের রব! এরাই আমাদের পথভ্রষ্ট করেছিল, তাই আপনি এদের আগুনের দ্বিগুণ শাস্তি দিন। আল্লাহ বলবেন, প্রত্যেকের জন্যই দ্বিগুণ রয়েছে} [আরাফ: ৩৮]। সেই সময় জাহান্নাম অবিরত বলতে থাকবে: (আরো কি কিছু আছে?), আরো কি কিছু আছে?, আরো কি কিছু আছে?।
জাহান্নাম আরো বেশি চাইবে। এটি এর অধিবাসীদের আতঙ্কিত করার জন্য এবং এর বিশালতার কারণে। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি। অথচ আল্লাহ সেখানে পতিত প্রত্যেকের দেহকে বিশাল করে দেবেন; কেননা তিনি জাহান্নাম পূর্ণ করার প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। ফলে সেখানে একজন কাফিরের বসার স্থান হবে মক্কা ও মদিনার মধ্যবর্তী দূরত্বের সমান এবং কাফিরের দাঁত হবে ওহুদ পাহাড়ের মতো বড়। তা সত্ত্বেও জাহান্নাম বলবে: (আরো কি কিছু আছে?)। যারা আসবে তাদের আতঙ্কিত করার জন্যই এটি। একারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যখন জাহান্নাম দূর থেকে তাদের দেখবে, তখন তারা তার ক্রুদ্ধ গর্জন ও হুঙ্কার শুনতে পাবে। আর যখন তাদের হাত-পা বাঁধা অবস্থায় জাহান্নামের কোনো সংকীর্ণ স্থানে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তারা সেখানে ধ্বংস হওয়ার প্রার্থনা করবে। আজ তোমরা একবার ধ্বংস হওয়ার প্রার্থনা করো না, বরং বারবার ধ্বংস হওয়ার প্রার্থনা করো} [ফুরকান: ১২-১৪]। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
যখন জাহান্নামবাসীরা পূর্ণ হয়ে যাবে কিন্তু তবুও জাহান্নাম তৃপ্ত হবে না এবং বলবে: (আরো কি কিছু আছে?), তখন সৃষ্টিকর্তা মহান আল্লাহ তাঁর পা এর ওপর রাখবেন। ফলে এটি শব্দ করবে এবং এর এক অংশ অন্য অংশের সাথে সংকুচিত হয়ে যাবে এবং জাহান্নাম বলবে: আমার জন্য এটিই যথেষ্ট, এটিই যথেষ্ট। এর মধ্যে দুটি বৈশিষ্ট্যের প্রমাণ রয়েছে: 'রাখা' বৈশিষ্ট্য—যা কর্মগত বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং 'পা' এর বৈশিষ্ট্য—যা আল্লাহর সত্তাগত বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

প্রশস্ততার গুণ
(তিনি তাঁর অনুগ্রহে সৃষ্টিজগতকে বেষ্টন করে আছেন) : এটিও তাঁর কর্মগত গুণের একটি প্রমাণ, যা এই বাণীতে রয়েছে: (আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রশস্ত করেন [বেষ্টন করেন], তিনি নিজেকে 'আল-ওয়াসি' (প্রশস্তকারী/প্রাচুর্যময়) হিসেবে অভিহিত করেছেন। আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত নিরানব্বইটি নামের হাদিসেও এটি এসেছে। এর উদ্দেশ্য হলো, তাঁর দান বান্দার প্রয়োজনের তুলনায় অনেক প্রশস্ত। তিনি প্রার্থনার পূর্বেই দান করেন এবং প্রার্থনার পরেও দান করেন, আর এতে তাঁর দান ও অনুগ্রহের বিন্দুমাত্র ঘাটতি হয় না। তাঁর অনুগ্রহ অত্যন্ত প্রশস্ত যা অভাবী সকলকে বেষ্টন করে রাখে। এখানে 'ফজল' (অনুগ্রহ) বলতে মহানুভবতা ও দানশীলতাকে বোঝানো হয়েছে। কেননা আল্লাহর সকল নিয়ামতই সেই অনুগ্রহের অন্তর্ভুক্ত যা তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি করেন।
আল্লাহর কোনো নিয়ামতই আল্লাহর ওপর অবধারিত বা পাওনা নয়। আমরা উল্লেখ করেছি যে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপর কোনো কিছুই ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়।
এটি মুতাজিলা মতবাদের পরিপন্থী, যার দিকে আগে ইঙ্গিত করা হয়েছে। আমরা এখানে এ বিষয়ে আরও স্পষ্ট ব্যাখ্যা প্রদান করব। তারা মনে করে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপর (বান্দার জন্য) কল্যাণকর ও অধিকতর কল্যাণকর কিছু করা আবশ্যক। কিন্তু যেহেতু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মানুষের ওপর এমন সব নেয়ামত বর্ষণ করেন যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের অন্তরেও কল্পনা আসেনি; তাই এটি আমাদের জানতে উদ্বুদ্ধ করে যে, জান্নাত কেবল আমলের মাধ্যমে লাভ করা সম্ভব নয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমন বলেছেন: (তোমাদের কেউ তার আমলের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করবে না। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনিও না? তিনি বললেন: না, আমিও না; তবে আল্লাহ যদি আমাকে তাঁর রহমত দিয়ে আবৃত করে নেন।) আর অসংখ্য আয়াত যেখানে বলা হয়েছে: {তারা যা আমল করত তার বিনিময় হিসেবে} [আস-সাজদাহ: ১৭], {এই সেই জান্নাত যার উত্তরাধিকারী তোমরা হয়েছ তোমাদের আমলের কারণে} [আজ-জুুখরুফ: ৭২], {তোমরা তৃপ্তির সাথে খাও এবং পান করো তোমাদের অতীত দিনের আমলের বিনিময়ে} [আল-হাক্কাহ: ২৪]—এখানে আমলের পূর্বে যে 'বা' অক্ষরটি রয়েছে তা 'বিনিময়' বা 'মূল্য' বোঝাতে ব্যবহৃত হয়নি, বরং তা 'কারণ' (সাবাবিয়্যাহ) বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে।
'বা' অক্ষরটি চৌদ্দটি অর্থে ব্যবহৃত হয় যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। এর মধ্যে একটি অর্থ হলো 'কারণ'। সুতরাং এই আমল জান্নাতে প্রবেশের একটি কারণ মাত্র। এটি এমন এক উপার্জন যা সে তার আমলের মাধ্যমে অর্জন করত, ফলে তা জান্নাতে প্রবেশের কারণ হয়। এটি আমাদের প্রাত্যহিক কাজের মতো; আমাদের কাজগুলো আমাদের রিজিকের বিনিময় নয়, বরং রিজিক হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অনুগ্রহ, আর কাজ হলো রিজিক লাভের একটি মাধ্যম বা কারণ মাত্র।
সুতরাং আমল মানুষের রিজিকের নিশ্চয়তা দেয় না। বরং আমরা অনেক মানুষকে দেখি যারা হাড়ভাঙা খাটুনি খাটে, উপার্জনের কোনো পথই তারা বাকি রাখে না, অথচ তারা কিছুই পায় না। আবার দেখি যে, অন্যরা কোনো প্রচেষ্টা ছাড়াই রিজিক পাচ্ছে। কত মানুষ দেখেছি যারা রিজিকের সন্ধানে সারা জীবন ব্যয় করে ক্লান্ত হয়ে গেছে অথচ কোনো ফল পায়নি। আবার কত মানুষ দেখেছি যাদের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহের সমীরণ এসে পৌঁছেছে কোনো কারণ ছাড়াই। আমরা এমন অনেক জীবজন্তু দেখি যারা কোনো উপার্জন করার ক্ষমতা রাখে না, তবুও তাদের রিজিক তাদের স্থানে পৌঁছে যায়: {আর অনেক জীবজন্তু আছে যারা নিজেদের খাবার বয়ে বেড়ায় না; আল্লাহই তাদের এবং তোমাদের রিজিক দান করেন} [আল-আনকাবুত: ৬০]।
বিষয়টি যদি এমন হয়, তবে আমরা জানি যে, আমরা যে সকল জাগতিক কারণ গ্রহণ করি—যেমন ভূমি চাষ করা, নির্মাণ কাজ বা অন্যান্য শ্রম—তা কেবল কারণ মাত্র, কিন্তু তা ফলাফলের নিশ্চয়তা দেয় না।
অনুরূপভাবে আখেরাতের নেক আমলগুলোও দুনিয়াবি আমলের মতো; অর্থাৎ তা কিয়ামতের দিন মুক্তি পাওয়ার এবং জান্নাতে প্রবেশের একটি কারণ মাত্র, কিন্তু তা জান্নাতের নিশ্চয়তা দেয় না। আপনার আমল কবুল হওয়ার নিশ্চয়তা কে দেবে? আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই যা ইচ্ছা কবুল করেন এবং যা ইচ্ছা প্রত্যাখ্যান করেন: {তাঁর হুকুম রদ করার কেউ নেই} [আর-রাদ: ৪১], {তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে} [আল-আম্বিয়া: ২৩]। যদি কোনো মানুষ সারা জীবন আল্লাহর আনুগত্যে অতিবাহিত করে, তবুও আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপর তার আমল কবুল করা আবশ্যক হয়ে যায় না। কারণ শেষ পরিণতির ওপরই সবকিছু নির্ভর করে; হতে পারে সে একনিষ্ঠ ছিল না, অথবা জীবনের শেষ মুহূর্তে সে কোনো বিপর্যয়ে পতিত হতে পারে—যা আল্লাহর চিরন্তন জ্ঞানে আগে থেকেই নির্ধারিত ছিল। এখান থেকেই বোঝা যায় যে, কোরআনের আয়াতগুলোতে 'বা' অক্ষরটি 'কারণ' বোঝাতে এসেছে, আর হাদিসে 'বা' অক্ষরটি 'বিনিময়' (এওয়াজ) বোঝাতে এসেছে: (কেউ তার আমলের বিনিময়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে না) অর্থাৎ আমলকে জান্নাতের মূল্য হিসেবে দিয়ে নয়।
(তিনি তাঁর অনুগ্রহে সৃষ্টিজগতকে বেষ্টন করে আছেন): এখানে সৃষ্টিজগত বলতে সকল মাখলুকাতকে বোঝানো হয়েছে। এটি মূলত একটি ক্রিয়ামূল হলেও এখানে কর্মের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন, তাঁর অনুগ্রহ সেই সবকিছুকেই পরিব্যাপ্ত করে আছে। এমনকি কাফেরদেরও তিনি তাঁর অনুগ্রহে বেষ্টন করে রেখেছেন; কেননা আল্লাহর কাছে এমন অনেক যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি ছিল যা তিনি তৎক্ষণাৎ দিতে পারতেন কিন্তু তাদের থেকে তা সরিয়ে রেখেছেন। তিনি দুনিয়াতে তাদের শাস্তি বিলম্বিত করেছেন এবং তাদের অবকাশ দিয়েছেন: {আমি তাদের অবকাশ দেই, নিশ্চয়ই আমার কৌশল অত্যন্ত মজবুত} [আল-আরাফ: ১৮৩]। ফলে তারা তাঁর অনুগ্রহের অংশ লাভ করেছে; তিনি তাদের সৃষ্টি করে, সুস্থতা দিয়ে, ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দান করে তাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন। তবে তাদের নেয়ামতসমূহ দুনিয়ার জীবনেই দ্রুত দিয়ে দেওয়া হয়েছে। তাদের মধ্যে ইবলিসও রয়েছে, যাকে দুনিয়ার জীবনের নেয়ামতসমূহ দিয়ে দেওয়া হয়েছে এবং দুনিয়াদারদের মধ্যে যাদের ওপর ক্ষমতা দেওয়ার কথা ছিল তাকে তা দেওয়া হয়েছে; কিন্তু আখেরাতে তার কোনো অংশ নেই।

প্রসারিত করার গুণ এবং দুই হাতের গুণ
তাঁর কথা: (দান-দক্ষিণায় তাঁর দুই হাত প্রসারিত, যেভাবে ইচ্ছা তিনি প্রসারিত করেন): এই বাক্যটিও দুটি গুণকে সাব্যস্ত করে: একটি সত্তাগত গুণ এবং অপরটি কর্মগত গুণ। সত্তাগত গুণ হলো তাঁর কথা: (তাঁর দুই হাত), এবং এটি মহান আল্লাহর জন্য দুই হাত থাকার গুণটি সাব্যস্ত করে। আল্লাহ তাঁর কিতাবে এটি সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি} [সোয়াদ: ৭৫]। আর তাঁর দুই হাতই ডান, যেমনটি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে একাধিক সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, যা লেখক পরবর্তীতে ইঙ্গিত করবেন।
আর তাঁর কথা: (দান-দক্ষিণায় প্রসারিত) এটি একটি কর্মগত গুণ, যা হলো দান করার মাধ্যমে হাত প্রসারিত করা। মহান আল্লাহ তাঁর কিতাবে বলেন: {আর ইয়াহূদীরা বলে, আল্লাহর হাত রুদ্ধ হয়ে গেছে। তাদের হাতই রুদ্ধ হোক এবং তাদের এ উক্তির জন্য তাদের ওপর লা’নত বর্ষিত হোক। বরং তাঁর দুই হাতই প্রসারিত, যেভাবে ইচ্ছা তিনি ব্যয় করেন} [আল-মায়িদাহ: ৬৪]। এখানে তাঁর কথা: (যেভাবে ইচ্ছা তিনি ব্যয় করেন) এটি তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যা: (বরং তাঁর দুই হাতই প্রসারিত)। সুতরাং এখানে প্রসারণের উদ্দেশ্য হলো দান করা; এখানে কেবল আক্ষরিক প্রসারণ যা মাথায় আসে তা বুঝানো হয়নি, বরং হাত প্রসারিত করার উদ্দেশ্য হলো অনুগ্রহ ও দয়ার ব্যাপকতা। তিনি রাতে তাঁর হাত প্রসারিত করেন যাতে দিনের পাপিষ্ঠরা তওবা করতে পারে, এবং দিনে তাঁর হাত প্রসারিত করেন যাতে রাতের পাপিষ্ঠরা তওবা করতে পারে। এই কারণেই তাঁর হাত দুটি দানের মাধ্যমে প্রসারিত, যা দিন-রাত অবিরাম দান করে এবং তাতে কোনো কমতি হয় না।
প্রসারণ দুই প্রকার: প্রথম প্রসারণ হলো দানের প্রসারণ, এবং দ্বিতীয় প্রসারণ হলো তওবা কবুল করার প্রসারণ। এটিই আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণীতে রয়েছে: (তিনি রাতে তাঁর হাত প্রসারিত করেন যাতে দিনের পাপিষ্ঠরা তওবা করতে পারে, এবং দিনে তাঁর হাত প্রসারিত করেন যাতে রাতের পাপিষ্ঠরা তওবা করতে পারে)। এটি হলো তওবা কবুল করার প্রসারণ। আর তওবা কেবল তিনটি পর্যায়ের মাধ্যমেই পূর্ণ হয়: প্রথম পর্যায় হলো: আল্লাহ তাঁর বান্দার প্রতি তওবার তাওফীক দেওয়া, অর্থাৎ তার অন্তরকে তওবার দিকে ধাবিত করা এবং তাকে এর সামর্থ্য দেওয়া। এটি বান্দার আমলের পূর্বেই আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত একটি অনুগ্রহ।
দ্বিতীয় পর্যায় হলো: আল্লাহর কাছে বান্দার তওবা করা। আর তা হলো আল্লাহর হুকুম পালনে যে ত্রুটি হয়েছে তার জন্য অনুতপ্ত হওয়া, পাপ ত্যাগ করা এবং পুনরায় তাতে লিপ্ত না হওয়ার সংকল্প করা। এটি বান্দার পক্ষ থেকে সম্পাদিত হয়।
এরপর তৃতীয় পর্যায় হলো: আল্লাহর পক্ষ থেকে চূড়ান্ত তওবা, যা হলো বান্দার তওবা কবুল করা। এজন্যই মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহ ক্ষমা করেছেন নবীকে এবং মুহাজির ও আনসারদের যারা কঠিন সময়ে তাঁর অনুগামী হয়েছিল, যখন তাদের এক দলের অন্তর বিচ্যুত হওয়ার উপক্রম হয়েছিল। তারপর আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করেন। নিশ্চয়ই তিনি তাদের প্রতি পরম স্নেহশীল ও পরম দয়ালু} [আত-তাওবাহ: ১১৭]। এখানে আল্লাহর পক্ষ থেকে দুবার তওবার কথা এসেছে। এরপর তিনি বলেন: {এবং সেই তিন ব্যক্তির তওবাও কবুল করেছেন যাদের বিষয়ে সিদ্ধান্ত স্থগিত রাখা হয়েছিল} [আত-তাওবাহ: ১১৮]। অর্থাৎ সেই তিনজনের তওবা কবুল করা হয়েছে যাদের পিছিয়ে রাখা হয়েছিল। এটি হলো প্রথম তওবা। এরপর তিনি বলেন: {যতক্ষণ না পৃথিবী প্রশস্ত হওয়া সত্ত্বেও তাদের জন্য তা সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের নিজেদের জীবনও তাদের জন্য দুর্বিষহ হয়ে উঠেছিল} [আত-তাওবাহ: ১১৮]। এটি ছিল তাদের নিজেদের তওবা: {আর তারা উপলব্ধি করেছিল যে, আল্লাহ ছাড়া আল্লাহর পাকড়াও থেকে বাঁচার আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই। অতঃপর তিনি তাদের প্রতি ক্ষমাশীল হলেন যেন তারা তওবা করে} [আত-তাওবাহ: ১১৮]। সুতরাং এই তওবা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে; তিনি মানুষকে তওবার তাওফীক দেন যাতে সে তওবা করে, এরপর তিনি তার তওবা কবুল করেন।
আর দান (আতা): এটি 'দান করা' (ই’তা) এর বিশেষ্যরূপ বা ইসম মাসদার। 'ই’তা' হলো ক্রিয়ামূল—সে দান করেছে এবং দান করা—আর 'আতা' হলো ইসম মাসদার। এটি যেকোনো কিছু হস্তান্তরের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তবে বিশেষত উপকারী জিনিসের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়। এই কারণেই ইসলামের প্রাথমিক যুগে মুসলমানদের বাইতুল মাল থেকে যে নিয়মিত ভাতা বণ্টন করা হতো, তার নাম দেওয়া হয়েছিল ‘আতা’। এই শব্দটির শেষে মূলত হামযা রয়েছে, কিন্তু কাব্যের ছন্দের প্রয়োজনে এখানে হামযাটি বিলোপ করা হয়েছে, যা কবিতায় প্রায়ই ঘটে থাকে। এ প্রসঙ্গে ইবনে মালিক (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: দীর্ঘস্বরকে প্রয়োজনে সংক্ষেপ করা সর্বসম্মত, তবে বিপরীতটি (সংক্ষিপ্তকে দীর্ঘ করা) নিয়ে মতভেদ রয়েছে। সুতরাং কবিতায় দীর্ঘস্বরকে সংক্ষেপ করার বিষয়টি সর্বসম্মত।

প্রদানের ক্ষেত্রে ইচ্ছার গুণ
তাঁর কথা: (যেভাবে ইচ্ছা প্রশস্ত করেন): এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য অন্য একটি গুণের সাব্যস্তকরণ, আর তা হলো প্রদানের ক্ষেত্রে ইচ্ছার গুণ: {আর আপনার রবের প্রদান কখনো সীমিত নয়} [আল-ইসরা: ২০]। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা দান করেন, আর তাঁর প্রশস্ত করা তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত। তিনি যাকে যা ইচ্ছা দান করেন যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনি যাকে ইচ্ছা কন্যা সন্তান দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা পুত্র সন্তান দান করেন। অথবা তিনি তাদের পুত্র ও কন্যা উভয়ই দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা তাকে বন্ধ্যা করে দেন; নিশ্চয় তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান} [আশ-শুরা: ৪৯-৫০]। এবং মহান আল্লাহর এই বাণীতে: {আমি এদেরকে এবং ওদেরকে—সবাইকে আপনার রবের দান থেকে সাহায্য করি এবং আপনার রবের দান কখনো সীমিত নয়} [আল-ইসরা: ২০]।
এখানে 'কিভাবে' বিষয়টি প্রদানের দিকে ফিরেছে। সুতরাং প্রদানের প্রকৃতি জানা সম্ভব; কারণ তা পুত্র হতে পারে আবার কন্যা হতে পারে, তা প্রচুর সম্পদ হতে পারে আবার অল্পও হতে পারে, তা আরোগ্য ও সুস্থতা হতে পারে ইত্যাদি। এই সবকিছুই প্রদানের প্রকৃতির সাথে সংশ্লিষ্ট, এই কারণেই তিনি বলেছেন: (যেভাবে ইচ্ছা প্রশস্ত করেন)।

পরম করুণাময় আল্লাহর উভয় হাতই ডান ও বরকতময়
তাঁর উক্তি: (তাঁর উভয় হাতই বরকতময় এবং ডান হাত, তিনি এর মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক হন) : (তাঁর উভয় হাত) অর্থাৎ: আল্লাহর উভয় হাত, (তাঁর বরকতময় অবস্থায়) এর অর্থ: তাঁর বরকতের মধ্যে, (ডান হাত) এটি হাদিসে বর্ণিত সেই বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত যেখানে আদম আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: (এবং আমার রবের উভয় হাতই ডান ও বরকতময়)। সুতরাং তাঁর কথা: (আমার রবের উভয় হাতই ডান), এর পরপরই তিনি বলেছেন: (বরকতময়); যাতে এটি 'ডান' শব্দের অর্থ স্পষ্ট করে। কারণ 'ডান' (ইয়ামিন) শব্দটি 'ইউমন' থেকে উদ্ভূত আর 'ইউমন' হলো বরকত। সুতরাং আল্লাহর উভয় হাতই বরকত দ্বারা গুণান্বিত।
সহীহ মুসলিমে 'বাম হাত' (শিমাল) গুণের যে বর্ণনা এসেছে তা 'শায' (বিচ্যুতিপূর্ণ) হিসেবে গণ্য; কারণ এটি 'ডান হাত' সাব্যস্তকারী অসংখ্য শক্তিশালী দলিলের পরিপন্থী। এই হাদিসে আল্লাহর জন্য 'বাম হাত' সাব্যস্ত করা বিশুদ্ধ নয়, কারণ এটি একজন মাত্র বর্ণনাকারী এককভাবে বর্ণনা করেছেন, যা তাঁর চেয়ে অধিক সংখ্যক এবং নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীদের বর্ণনার বিপরীত।
বর্ণনাটি হলো: (এবং তিনি তাঁর বাম হাত দিয়ে জমিনসমূহ আঁকড়ে ধরবেন) যা যুহরীর হাদিস থেকে বর্ণিত। যুহরী এটি এককভাবে বর্ণনা করেছেন এবং তিনি নির্ভরযোগ্য হওয়া সত্ত্বেও তাঁর চেয়ে অধিক সংখ্যক বর্ণনাকারী তাঁর বিরোধিতা করেছেন, ফলে এই দিক থেকে হাদিসটি শায বা বিচ্যুতিপূর্ণ। অথচ অনেক হাদিসে এর বিপরীতটি প্রমাণিত হয়েছে, যেমন: (ন্যায়বিচারকারীরা পরম করুণাময় আল্লাহর ডান পাশে নূরের মিম্বরসমূহে আসীন থাকবেন এবং তাঁর উভয় হাতই ডান হাত) এবং এই জাতীয় অন্যান্য হাদিস।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য 'ডান হাত' এর গুণ সাব্যস্ত হওয়া আরও অনেক হাদিসে এসেছে যেমন তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা মূসার জন্য তাওরাত তাঁর ডান হাত দিয়ে লিখেছেন), (তিনি আদমকে তাঁর ডান হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন) এবং অন্যান্য হাদিস যাতে কুরআনে বর্ণিত 'হাত' গুণের ব্যাখ্যা রয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: {যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি} [সূরা সাদ: ৭৫]। আর হাদিসে এসেছে: (তাঁর ডান হাত দিয়ে), যা উভয় হাতকেই শামিল করে, ফলে আল্লাহর উভয় হাতই ডান। সুতরাং আল্লাহ আদমকে তাঁর ডান হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তাতে তাঁর রূহ থেকে ফুঁ দিয়েছেন এবং ফেরেশতাদের তাঁর প্রতি সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছেন।
(তিনি এর মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক হন) অর্থাৎ: এটি তাঁর সৃষ্টির সাথে ভিন্নতার অন্যতম দিক। সৃষ্টির ক্ষেত্রে যেমন মানুষের দুটি হাত থাকে; কিন্তু তার একটি ডান এবং অন্যটি বাম। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার উভয় হাতই ডান, এজন্যই তিনি বলেছেন: (তিনি এর মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক হন) অর্থাৎ: এই দিক থেকে তিনি তাঁর সৃষ্টির সদৃশ নন।
এখানে 'ইয়াবিন' (পৃথক হওয়া) নিয়ে আলোচনা রয়েছে যার উদ্দেশ্য হলো ভিন্নতা। আর পূর্ববর্তীদের পরিভাষায় যা বহুল প্রচলিত যেমন তাঁদের কথা: 'তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক' (বায়িনুন মিন খালকিহি), এই শব্দটি সরাসরি শরয়ি দলীলসমূহে আসেনি। এটি কেবল তাঁদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে বিস্তারিত আলোচনার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে যারা দাবি করে যে মহাবিশ্বের কোনো কিছু আল্লাহর সত্তার ভেতরে বিদ্যমান। এজন্য অনেক আলেম আল্লাহর উচ্চতার গুণ সাব্যস্ত করতে গিয়ে বলেন: 'আল্লাহ তাঁর আরশের উপরে উঠেছেন এবং তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক'। কিন্তু এটি মূল দলীলে আসেনি। তাই দলীলে যা এসেছে তার ওপর সীমাবদ্ধ থাকাই সর্বোত্তম এবং দলীলে আসেনি এমন শব্দ ব্যবহারের দুঃসাহস না দেখানোই শ্রেয়।

আল্লাহর দর্শনের বৈশিষ্ট্য এবং দুনিয়াতে তা সম্ভব না হওয়া
তিনি বলেছেন: [তিনি দেখেন, কিন্তু আমাদের মধ্য হতে কোনো চক্ষুষ্মান ব্যক্তি মারা না যাওয়া পর্যন্ত তাঁকে দেখতে পাবে না, যেমনটি বর্ণনায় এসেছে]। এখানে দুটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে: একটি ইতিবাচক এবং অন্যটি নেতিবাচক। আমরা আগে উল্লেখ করেছি যে, বৈশিষ্ট্যের মধ্যে নেতিবাচক ও ইতিবাচক উভয় প্রকার রয়েছে; ইতিবাচক বৈশিষ্ট্যসমূহ বিস্তারিত এবং নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যসমূহ সংক্ষিপ্ত। তিনি ইতিবাচক বৈশিষ্ট্য দিয়ে শুরু করেছেন, যা হলো তাঁর কথা: (তিনি দেখেন)। এর মাধ্যমে মহান আল্লাহর দর্শনের (দেখার) গুণ সাব্যস্ত করা হয়েছে। নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছু দেখেন এবং তাঁর কাছে কোনো কিছুই গোপন থাকে না: {তিনি জানেন যা গোপন এবং যা অতি গোপন} [ত্বহা: ৭]। অতএব, কোনো আকাশ অন্য আকাশের থেকে, কোনো জমিন অন্য জমিন থেকে, কোনো সমুদ্র তার তলদেশের কিছু কিংবা কোনো পাহাড় তার দুর্গম অঞ্চলের কিছু তাঁর দৃষ্টি থেকে আড়াল করতে পারে না। তিনি এসব কিছুই দেখেন।
তবে তাঁর দেখার বিষয়টি দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমটি হলো জ্ঞান, বেষ্টনী, দৃষ্টি ও অবলোকনের দেখা। দ্বিতীয়টি হলো রক্ষণাবেক্ষণ ও হিফাজতের দেখা। এই রক্ষণাবেক্ষণ ও হিফাজতের দেখাকেই 'নজর' বা অবলোকন দ্বারা প্রকাশ করা হয়। এজন্যই মহান আল্লাহ বলেছেন: {কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের সঙ্গে কথা বলবেন না এবং তাদের দিকে তাকাবেন না, আর তাদের পবিত্রও করবেন না} [আল ইমরান: ৭৭]। অর্থাৎ: তিনি তাঁর দয়া ও হিফাজতের দৃষ্টিতে তাদের দিকে তাকাবেন না; কিন্তু তা সত্ত্বেও তারা তাঁর নিকট গোপন থাকবে না, বরং তিনি তাদের দেখছেন। একইভাবে মূসা ও হারুন (আ.)-কে উদ্দেশ্য করে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের সাথে আছি, আমি শুনি এবং দেখি} [ত্বহা: ৪৬]। এই বিশেষ দেখার অর্থ হলো দেখা ও অবলোকন সাব্যস্ত করার পাশাপাশি হিফাজত ও বেষ্টনীও উদ্দেশ্য; অর্থাৎ তিনি তাদের হিফাজতকারী এবং ফেরাউন ও তার সৈন্যবাহিনী থেকে তাদের রক্ষাকারী।
এরপর নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যটি হলো তাঁর কথা: (এবং আমাদের মধ্য হতে কোনো চক্ষুষ্মান ব্যক্তি মারা না যাওয়া পর্যন্ত তাঁকে দেখতে পাবে না)। এই নেতিবাচক বৈশিষ্ট্যটিও একটি ইতিবাচক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ এটি একটি সীমার মাধ্যমে শেষ করা হয়েছে। সুতরাং সৃষ্টির পক্ষ থেকে দেখার অস্বীকৃতিটি নিরঙ্কুশ নয়, বরং তা কেবল দুনিয়ার জন্য। আর আখিরাতের ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ (সা.) তা সাব্যস্ত করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, মুমিনরা (কিয়ামতের দিন তাদের রবকে দেখতে পাবে যেমন তারা পূর্ণিমার চাঁদকে দেখে থাকে, তাঁকে দেখার ব্যাপারে তারা কোনো ভিড়ের চাপে পড়বে না)। কুরআনের অনেক আয়াতে এর প্রমাণ পাওয়া যায়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন অনেক মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [কিয়ামাহ: ২২-২৩]। সুতরাং আখিরাতের এই দর্শন দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত এবং এর ওপর ঈমান রাখা ওয়াজিব। মুতাজিলারা এটি অস্বীকার করেছে এবং তাদের খণ্ডন করে অনেক লেখালেখি হয়েছে। যারা তাদের খণ্ডন করে বই লিখেছেন তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন ইমাম আল-দারাকুতনি; তিনি দর্শন সাব্যস্ত করার ওপর তাঁর কিতাব রচনা করেছেন। সালাফদের অনেকে এর মাধ্যমে জহমিয়াদের তওবা ও তাদের মতবাদ থেকে ফিরে আসার পরীক্ষা নিতেন; তাদের মধ্যে যারা দর্শন সাব্যস্ত করত এবং তা স্বীকার করত, সেটিই ছিল তাদের তওবা করার প্রমাণ।
দুনিয়ার দর্শনের ক্ষেত্রে চক্ষুসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {চক্ষুসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল চক্ষুকে আয়ত্ত করেন} [আনআম: ১০৩]। এজন্যই মূসা (আ.) যখন তাঁর সাথে কথোপকথন করেছিলেন, তখন তিনি দুনিয়ার দর্শন প্রার্থনা করেছিলেন: {তিনি বললেন: হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, যেন আমি আপনার দিকে তাকাতে পারি। তিনি বললেন: তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না} [আরাফ: ১৪৩]। এখানে 'লান' (কখনোই না) শব্দটি নেতিবাচক অর্থ প্রকাশের জন্য; কিন্তু এটি অনন্তকালের নেতিবাচকতা দাবি করে না—যা কিছু মুতাজিলাদের মতের বিপরীত। কারণ তারা মনে করত যে 'লান' শব্দটি অনন্তকালের জন্য নেতিবাচকতা বোঝায়, যার অর্থ হলো: তুমি আমাকে কখনোই দেখবে না, দুনিয়াতেও না এবং আখিরাতেও না। কিন্তু এই মতটি প্রত্যাখ্যাত; এজন্যই অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ বলেছেন: 'লান' শব্দটি অনন্তকাল বা স্থায়িত্ব বোঝায় না। যেমন সুয়ূতী (রহ.) 'উকূদুল জুমান'-এ বলেছেন: "বলা হয়ে থাকে এটি অনন্তকালের জন্য, কিন্তু এই মতটি বর্জন করা হয়েছে এবং ইবনুল খতীব যামলাকানি এটি খণ্ডন করেছেন।"
যামাখশারীর দিকে এটি সম্বন্ধযুক্ত করা হয় যে তিনি বলেছেন: 'লান' শব্দটি স্থায়িত্বের ভিত্তিতে নেতিবাচকতা প্রকাশ করে, অর্থাৎ নেতিবাচকতাকে জোরদার ও স্থায়ী করার জন্য। কিন্তু আমার জানামতে এটি তাঁর 'কাশশাফ' কিংবা 'মুফাসসাল' গ্রন্থে আসেনি, যদিও তা 'আনমুযাজ' গ্রন্থে থাকতে পারে। আমি কাউকে দেখিনি যে স্পষ্টভাবে বলেছে এটি সেখানে আছে। এগুলো ভাষা সম্পর্কিত যামাখশারীর কিতাব। তবে সাধারণভাবে তিনি স্বীকার করেন যে তিনি একজন মুতাজিলা এবং তিনি এতে গর্ববোধ করতেন; আর এটিই তাঁর মাযহাব।