📘 সিলসিলাতুল আসমা ওয়াস সিফাত (মুহাম্মাদ আল-হাসান আদ-দাদু আশ-শিনকিতি)

মহান আল্লাহ তায়ালার জন্য ঘৃণা এবং প্রচণ্ড বিদ্বেষের (মাকত) গুণ সাব্যস্ত করা
(তিনি ঘৃণা করেন) : একইভাবে কর্মগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো ঘৃণার গুণ। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কিছু সত্তা এবং কিছু কর্মকে ঘৃণা করেন। সুতরাং এই গুণটি নির্দিষ্ট কিছু সত্তা এবং নির্দিষ্ট কিছু কর্মের সাথে সংশ্লিষ্ট। কিছু সত্তা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার নিকট ঘৃণিত, যেমন জাহান্নামীরা; তিনি তাদের ঘৃণা করেছেন এবং তাদের প্রতি প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করেছেন। একইভাবে আল্লাহর নিকট কিছু কর্মও ঘৃণিত, যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {এই সবকিছুর যা মন্দ, তা তোমার রবের নিকট ঘৃণিত} [আল-ইসরা: ৩৮]। অন্য সাতটি ক্বিরাআতে এসেছে: (এই সবকিছুর মন্দ কাজ তোমার রবের নিকট ঘৃণিত)। আল্লাহ যা ঘৃণা করেন সেই আমলগুলো হলো তা-ই যা তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য পছন্দ করেন না। এর অন্তর্ভুক্ত হলো সেই সকল হারাম বিষয় যা তিনি তাদের ওপর নিষিদ্ধ করেছেন এবং সেই সকল মাকরূহ বিষয় যা তিনি তাদের করতে নিষেধ করেছেন কিন্তু হারাম করেননি। এজন্যই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ বর্ণনায় এসেছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই তোমাদের রব তোমাদের জন্য কন্যাদের জীবন্ত সমাহিত করা, মায়েদের অবাধ্য হওয়া এবং যা প্রাপ্য নয় তা চাওয়া ও নিজের সম্পদ আটকে রাখাকে হারাম করেছেন; আর তোমাদের জন্য অপছন্দ (ঘৃণা) করেছেন: ভিত্তিহীন কথা বলা, অধিক প্রশ্ন করা এবং সম্পদ নষ্ট করা)। সুতরাং হারাম এবং মাকরূহ উভয়ই এই অর্থে ঘৃণিত, এবং উভয়ই এই 'ঘৃণা' গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট।
(তিনি প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করেন) : এটি আরেকটি কর্মগত গুণ যা সংশ্লিষ্টতার দিক থেকে পূর্ববর্তী গুণের সাথে মিল রাখে। 'মাকত' (প্রচণ্ড বিদ্বেষ) —আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি— সাধারণ ঘৃণার চেয়েও অধিক তীব্র। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা কিছু সত্তাকে প্রচণ্ড ঘৃণা করেন এবং কিছু কর্মকেও প্রচণ্ড ঘৃণা করেন। সুতরাং কিছু আমল তাঁর নিকট অত্যন্ত ঘৃণ্য এবং একইভাবে কিছু সত্তাও তাঁর নিকট অত্যন্ত ঘৃণ্য। এজন্যই সহীহ মুসলিমে ইয়াজ ইবনে হিমার আল-মুজাশিয়ী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত দীর্ঘ হাদীসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ জমিনবাসীর দিকে দৃষ্টিপাত করলেন এবং তাদের আরব-অনারব সকলের প্রতি প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করলেন, কেবল আহলে কিতাবদের কিছু অবশিষ্ট লোক ছাড়া। আর তিনি বললেন: আমি তোমাকে পাঠিয়েছি তোমাকে পরীক্ষা করার জন্য এবং তোমার মাধ্যমে অন্যদের পরীক্ষা করার জন্য)। অর্থাৎ, আহলে কিতাবদের সেই অবশিষ্ট কিছু লোক যারা তাদের দ্বীন রক্ষা করেছিল এবং মানুষের কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে মঠ ও ইবাদতখানায় অবস্থান করছিল, তারা ছাড়া তিনি জমিনবাসীর সকলের প্রতি প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করেছিলেন।
আর মহান আল্লাহর এই 'মাকত' বা প্রচণ্ড বিদ্বেষের কিছু আলামত বান্দার ওপর প্রকাশ পায়। আল্লাহ যখন কাউকে প্রচণ্ড ঘৃণা করেন, তখন মানুষও তাকে ঘৃণা করতে শুরু করে। যেমন সহীহ বুখারীতে প্রমাণিত হয়েছে যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন জিবরাঈলকে ডেকে বলেন: আমি অমুককে ভালোবাসি, সুতরাং তুমিও তাকে ভালোবাসো। তখন জিবরাঈল তাকে ভালোবাসেন। এরপর তিনি আসমানবাসীদের মধ্যে ঘোষণা করে দেন: আল্লাহ অমুককে ভালোবাসেন, সুতরাং তোমরাও তাকে ভালোবাসো। তখন আসমানবাসীরা তাকে ভালোবাসে। এরপর জমিনে তার জন্য গ্রহণযোগ্যতা স্থাপন করা হয়)। এই হাদীসের অন্যতম বর্ণনাকারী সুফিয়ান ইবনে উইয়ায়না বলেন—আমার মনে হয় তিনি বিদ্বেষের ক্ষেত্রেও অনুরূপ কথা বলেছেন। এর অর্থ হলো: আল্লাহ যখন কোনো বান্দার প্রতি প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করেন, তখন জিবরাঈলকে ডাকেন। সুফিয়ান ইবনে উইয়ায়নার বর্ণনা ছাড়া অন্য একটি বর্ণনায় বিষয়টি স্পষ্টভাবে এসেছে: (আল্লাহ যখন কোনো বান্দার প্রতি প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করেন, তখন জিবরাঈলকে ডেকে বলেন: আমি অমুককে ঘৃণা করি, সুতরাং তুমিও তাকে ঘৃণা করো। তখন জিবরাঈল তাকে ঘৃণা করেন। এরপর তিনি আসমানবাসীদের মধ্যে ঘোষণা দেন: আল্লাহ অমুককে ঘৃণা করেন, সুতরাং তোমরাও তাকে ঘৃণা করো। তখন আসমানবাসীরা তাকে ঘৃণা করে। এরপর জমিনে তার জন্য প্রচণ্ড বিদ্বেষ স্থাপন করা হয়) —আমরা আল্লাহর কাছে পানাহ চাই— ফলে সে জমিনবাসীর নিকট অত্যন্ত ঘৃণিত হয়ে পড়ে।
জমিনবাসীর প্রচণ্ড বিদ্বেষ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তাদের মধ্যকার ঈমানদারদের বিদ্বেষ, তাদের সাধারণ বা জনসাধারণের বিদ্বেষ নয়। কারণ তাদের অধিকাংশ লোকই ঈমান আনে না। ঈমানদাররা অনুভব করেন যে তাদের মুমিন আত্মা এই ব্যক্তিদের প্রতি আশ্বস্ত হতে পারছে না এবং তাদের কর্মকাণ্ডের কারণে তারা তাদের ঘৃণা করে। এর অর্থ এই নয় যে জমিনের প্রতিটি মানুষই তাদের ঘৃণা করবে; বরং তাদের সেইসব সহযোগীরা তাদের পাশে একত্রিত হবে যারা তাদের বিভ্রান্তি আরও বাড়িয়ে দেয়।
আমরা লক্ষ্য করি যে, পূর্ববর্তী গুণদ্বয় (ঘৃণা করা এবং প্রচণ্ড বিদ্বেষ পোষণ করা) বিপরীতধর্মী গুণ নয় যেমনটি আমরা আগে উল্লেখ করেছি। এ দুটির মধ্যে সামঞ্জস্য রয়েছে, কোনো বৈপরীত্য নেই। পক্ষান্তরে: অবনমিত করা-উন্নত করা, সম্মানিত করা-অপদস্থ করা—এগুলোর মধ্যে বৈপরীত্য রয়েছে।

মহান আল্লাহর হিদায়াত দান ও পথভ্রষ্ট করার গুণ সাব্যস্ত করা
পরস্পরবিরোধী গুণাবলির মধ্যে একটি হলো তাঁর এই বাণী: (তিনি হিদায়াত দেন এবং পথভ্রষ্ট করেন)। এর মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার দুটি বিপরীতমুখী গুণ সাব্যস্ত হয়, আর তা হলো—হিদায়াত (সঠিক পথ দেখানো) ও পথভ্রষ্টতা।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন। তিনি যাকে হিদায়াত দান করেন তা তাঁর অনুগ্রহে, আর যাকে পথভ্রষ্ট করেন তা তাঁর ন্যায়বিচারের কারণে: {তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে} [আল-আম্বিয়া: ২৩]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার হিদায়াত দান তাঁর কর্মগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, তবে এটি দুই ভাগে বিভক্ত: হিদায়াতে ইরশাদ (পথনির্দেশনা) এবং হিদায়াতে তাওফিক (সঠিক পথে চলার সামর্থ্য দান)। হিদায়াতে ইরশাদ হলো—তাঁর রাসূলদের প্রেরণ করা এবং জ্ঞানগত ও যৌক্তিক দলিলের মাধ্যমে প্রমাণাদি উপস্থাপন করা। এর মাধ্যমে তিনি তাঁর বান্দাকে পথ দেখানোর মাধ্যমে হিদায়াত দান করেন। এই হিদায়াত বান্দার মুক্তির নিশ্চয়তা দেয় না; বরং মানুষ এর দাবি অনুযায়ী আমল করলে মুক্তি পেতে পারে, আবার এর বিরোধিতা করলে মুক্তি নাও পেতে পারে। এজন্যই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর সামুদ জাতির কথা, আমি তাদেরকে পথপ্রদর্শন করেছিলাম, কিন্তু তারা হিদায়াতের পরিবর্তে অন্ধত্বকেই অধিক পছন্দ করেছিল} [ফুসসিলাত: ১৭]। কুরআনে এই হিদায়াতে ইরশাদের বিপরীতে প্রায়শই ‘অন্ধত্ব’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে।
আল্লাহ তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য এই হিদায়াত সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: {এবং নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করেন} [আশ-শূরা: ৫২]।
আর দ্বিতীয় প্রকার হিদায়াত হলো—হিদায়াতে তাওফিক। এটি আল্লাহর এমন গুণ যা কেবল তাঁর সাথেই নির্দিষ্ট, তিনি ছাড়া আর কেউ এই গুণে গুণান্বিত হতে পারে না। এই কারণেই তিনি তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর থেকে এটি নাকচ করে দিয়েছেন এবং বলেছেন: {নিশ্চয়ই আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না, বরং আল্লাহই যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন} [আল-কাসাস: ৫৬]। অতএব, যে ব্যক্তি সূরা ফাতিহা পাঠ করবে, তার উচিত {আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন} [আল-ফাতিহা: ৬] বলার সময় হিদায়াতে তাওফিকের নিয়ত করা, হিদায়াতে ইরশাদের নয়। কারণ হিদায়াতে ইরশাদ তো অর্জিত হয়েই আছে; এখন কেবল আল্লাহর কাছে হিদায়াতে তাওফিকের প্রার্থনা করা বাকি রয়েছে। আর তা হলো সঠিক পথ চেনার পর তাতে অটল থাকা। সুতরাং হিদায়াতে ইরশাদের অর্থ হলো কেবল আপনার ওপর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হওয়া, যা আপনার কাছে থাকা এই কিতাব এবং যে রাসূল এটি নিয়ে এসেছেন তাঁর মাধ্যমে সম্পন্ন হয়েছে। আর হিদায়াতে তাওফিক হলো সেটি যা আপনি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন; অর্থাৎ আপনি তাঁর কাছে প্রার্থনা করেন যেন তিনি আপনাকে তাঁর সন্তুষ্টির কাজে এবং তাঁর মনোনীত ব্যক্তিদের পথে চলার তাওফিক দান করেন।
এই হিদায়াতের বিপরীত হলো পথভ্রষ্ট করা। হিদায়াত ও পথভ্রষ্টতা আল্লাহ তাআলার ভালোবাসা ও ঘৃণার ওপর নির্ভর করে। আল্লাহ যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দান করেন। যে ব্যক্তির সাথে আল্লাহর ভালোবাসার গুণ সংশ্লিষ্ট হবে, আল্লাহ অবশ্যই তাকে হিদায়াত দান করবেন। আর যে ব্যক্তির ওপর আল্লাহর ক্রোধ ও ঘৃণা নিপতিত হবে, আল্লাহ অবশ্যই তাকে পথভ্রষ্ট করবেন।
এ কারণেই পরকালে মানুষ কেবল দুটি ভাগে বিভক্ত হবে: সৌভাগ্যবান ও দুর্ভাগ্যবান। সৌভাগ্যবান তারা যাদের আল্লাহ ভালোবাসতেন বলে হিদায়াত দান করেছিলেন। আর দুর্ভাগ্যবান তারা যাদের আল্লাহ ঘৃণা করতেন বলে পথভ্রষ্ট করেছিলেন।
দুনিয়াতে মানুষ তিন ভাগে বিভক্ত: মুমিন, মুনাফিক ও কাফির। কিন্তু পরকালে তারা কেবল দুই ভাগে বিভক্ত হবে: {অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ হবে দুর্ভাগ্যবান এবং কেউ হবে সৌভাগ্যবান} [হুদ: ১০৫]। এখানে দুর্ভাগ্যবান বলতে কাফির ও মুনাফিক উভয়কে বোঝানো হয়েছে। আর সৌভাগ্যবান হলো সেই মুমিন যে ঈমানের ওপর মৃত্যুবরণ করেছে।
এই পথভ্রষ্টকরণ দুই প্রকার: সাধারণ পথভ্রষ্টতা—যা মানুষের জীবনের শুরু থেকে পথভ্রষ্ট অবস্থায় মৃত্যু পর্যন্ত বিস্তৃত।
এবং বিশেষ পথভ্রষ্টতা—যা জীবনের শেষ পরিণতির সাথে সংশ্লিষ্ট। অর্থাৎ আল্লাহ তার জীবনের সমাপ্তি পথভ্রষ্টতার ওপর ঘটান। আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নির্বাচনের বিষয়ে কোনো আপত্তি করার সুযোগ নেই: {তিনি যা ইচ্ছা সৃষ্টি করেন এবং মনোনীত করেন; তাদের কোনো এখতিয়ার নেই} [আল-কাসাস: ৬৮]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {নভোমন্ডল ও ভূমন্ডলের সৃজনকালে আমি তাদেরকে উপস্থিত রাখিনি এবং তাদের নিজেদের সৃজনকালেও নয়; আর আমি পথভ্রষ্টকারীদের সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণ করার নই} [আল-কাহাফ: ৫১]। সুতরাং তিনি তাঁর প্রজ্ঞা ও জ্ঞানের ভিত্তিতে যাকে ইচ্ছা হিদায়াতের জন্য মনোনীত করেন, যার কোনো ব্যতিক্রম বা বৈপরীত্য নেই। আবার তিনি যাকে ইচ্ছা—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি—পথভ্রষ্টতার জন্য মনোনীত করেন। ফলে তিনি তাকে পথভ্রষ্ট করেন এবং তার ও হিদায়াতের মাঝে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করেন। এমনকি তার কাছে সব ধরনের প্রমাণ উপস্থিত হলেও এবং তার কাছে হিদায়াত—অর্থাৎ হিদায়াতে ইরশাদ—পৌঁছালেও সে তার দ্বারা উপকৃত হতে পারে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তারা আল্লাহর নামে কঠোর শপথ করে বলে যে, যদি তাদের কাছে কোনো নিদর্শন আসে তবে তারা অবশ্যই তাতে বিশ্বাস করবে। বলুন: নিদর্শনাবলী তো আল্লাহর কাছেই। আর কিসে তোমাদেরকে জানাবে যে, যখন তা আসবে তখনও তারা বিশ্বাস করবে না? এবং আমি তাদের অন্তর ও চোখসমূহকে ফিরিয়ে দেব যেমন তারা এর ওপর প্রথমবার ঈমান আনেনি এবং আমি তাদেরকে তাদের অবাধ্যতায় উদভ্রান্তের মতো ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেব। আর যদি আমি তাদের কাছে ফেরেশতাদের অবতরণ করাতাম এবং মৃতরা তাদের সাথে কথা বলত আর আমি সব বস্তুকে তাদের সামনে সমবেত করতাম, তবুও তারা ঈমান আনত না, যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন; কিন্তু তাদের অধিকাংশই অজ্ঞ} [আল-আন’আম: ১০৯-১১১]। এটি আমাদের শিক্ষা দেয় যে, হিদায়াতে তাওফিক হলো একটি রব্বানী দান; এটি বুদ্ধি বা জ্ঞানের ওপর নির্ভরশীল নয়, বরং এটি একটি রব্বানী অনুগ্রহ যা তিনি যাকে ইচ্ছা দান করেন। এজন্যই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর নিজের দিকে বেছে নেন এবং যে তাঁর অভিমুখী হয় তাকে হিদায়াত দান করেন} [আশ-শূরা: ১৩]। সুতরাং এটি একটি রব্বানী নির্বাচন।
মাহদী সম্পর্কিত হাদিসে এসেছে যে, আল্লাহ তাঁকে এক রাতেই সংশোধন করে দেবেন। অর্থাৎ তিনি হিদায়াতপ্রাপ্ত ছিলেন না, কিন্তু আল্লাহ তাঁকে এক রাতের মধ্যেই হিদায়াত দান করবেন ও সংশোধন করে দেবেন।

মহান আল্লাহ তাআলার অভিমুখ হওয়া এবং বিমুখ হওয়ার গুণ সাব্যস্তকরণ
[তিনি অভিমুখ হন, বিমুখ হন, তওবা কবুল করেন, দয়া করেন, আমাদের থেকে সদকা গ্রহণ করেন, তিনি আহার করান এবং তাঁকে আহার করানো হয় না।
] (অভিমুখ হওয়া ও বিমুখ হওয়া) এই দুটি গুণ হচ্ছে পরস্পর বিপরীতমুখী কর্মগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। ইতিপূর্বে বর্ণিত হিদায়াত ও পথভ্রষ্ট করার গুণের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ ওই দুটি থেকে আল্লাহর নাম ব্যুৎপন্ন হয়; ফলে তিনি হলেন হাদি (পথপ্রদর্শক) ও মুদিল্ল (পথভ্রষ্টকারী)। তিনি যাকে ইচ্ছা পথ দেখান এবং যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন। কিন্তু (অভিমুখ হওয়া): এটি এমন একটি কর্মগত গুণ যা থেকে আল্লাহর কোনো নাম ব্যুৎপন্ন হওয়ার প্রমাণ পাওয়া যায় না। তেমনিভাবে (বিমুখ হওয়া): এটিও এমন একটি কর্মগত গুণ যা থেকে কোনো নাম ব্যুৎপন্ন হওয়ার প্রমাণ নেই।
বান্দার প্রতি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অভিমুখ হওয়া হলো পরম সম্মানের বিষয়; কারণ এটি দর্শনের (দিদার) মর্যাদার ঠিক পরেই অবস্থান করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন বান্দার প্রতি অভিমুখ হন, তখন বান্দার জন্য তাঁর পূর্ণ দর্শন লাভ ঘটে কিয়ামতের দিন, যখন তার সামনে থেকে পর্দা সরিয়ে নেওয়া হবে এবং সে তাঁকে স্বচক্ষে দেখবে। এটিই হলো সেই অতিরিক্ত নেয়ামত যার সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত কিছু} [ইউনুস: ২৬]। আর দুনিয়াতে সৃষ্টিজগতকে দর্শন লাভ থেকে অন্তরালে রাখা হয়েছে, তবে তিনি ঈমানদারদের জন্য এর পরিবর্তে 'অভিমুখ হওয়া'র নেয়ামত দান করেছেন। ফলে আল্লাহ তাদের প্রতি অভিমুখ হন এবং এটি দর্শনের একটি বিকল্প প্রাপ্তি হিসেবে গণ্য হয়।
বান্দার প্রতি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অভিমুখ হওয়া মূলত আল্লাহর প্রতি বান্দার নিকটবর্তী হওয়ার পরিমাণের ওপর নির্ভর করে। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (যদি সে আমার দিকে হেঁটে আসে, আমি তার দিকে দৌড়ে যাই/দ্রুত যাই)। এটিই হলো অভিমুখ হওয়া। এছাড়া বান্দা তার নেক আমল কতটুকু নিষ্ঠা ও নিপুণতার সাথে সম্পন্ন করছে তার ওপরও এটি নির্ভর করে। যেমনটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (বান্দা যতক্ষণ তার সালাতে এদিক-ওদিক না তাকায়, ততক্ষণ আল্লাহ তার প্রতি অভিমুখ হয়ে থাকেন। যখন সে দৃষ্টি সরিয়ে নেয়, তখন আল্লাহ তার থেকে বিমুখ হয়ে যান এবং বলেন: হে আদম সন্তান! তুমি কার দিকে তাকাচ্ছ? অথচ আমি তার চেয়েও উত্তম যার দিকে তুমি তাকাচ্ছ)। সুতরাং এখানে 'অভিমুখ হওয়া'র বিপরীতে রয়েছে 'বিমুখ হওয়া'। তাঁর অভিমুখ হওয়া তাঁর রহমত, বিশেষ যত্ন, হেফাযত ও রক্ষণাবেক্ষণকে অবধারিত করে। আর তাঁর বিমুখ হওয়া মানুষের জন্য আল্লাহর অসন্তুষ্টি ও ঘৃণার সম্মুখীন হওয়াকে অবধারিত করে। এই কারণেই তাঁর দৃষ্টিপাত করা তাঁর অভিমুখ হওয়ারই পর্যায়ভুক্ত। তাঁর রহমতের দৃষ্টির মাধ্যমে রহমতের সমস্ত দাবি পূরণ হয়। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংবাদ দিয়েছেন যে, যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট নন, তাদের দিকে তিনি তাকাবেন না। কিয়ামতের দিন অনেক মানুষ সম্পর্কে তিনি জানিয়েছেন যে, তিনি তাদের দিকে তাকাবেন না এবং তাদের পবিত্র করবেন না, যেমনটি তাঁর বাণীতে রয়েছে: {কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের সাথে কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না এবং তাদের পবিত্র করবেন না} [আল ইমরান: ৭৭]।
এখানে উদ্দেশ্য হলো: তিনি তাদের দিকে এই নজরে তাকাবেন না, অর্থাৎ অভিমুখ হওয়ার সেই দৃষ্টিতে যা রহমতকে আবশ্যক করে।
পক্ষান্তরে যে দেখার দ্বারা জ্ঞান, পরিবেষ্টন ও দৃষ্টিশক্তি বোঝানো হয়, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সমস্ত সৃষ্টিজগতকে দেখেন। কোনো আকাশ অন্য আকাশকে তাঁর থেকে আড়াল করতে পারে না, কোনো জমিন অন্য জমিনকে আড়াল করতে পারে না এবং কোনো কিছুই তাঁর থেকে গোপন থাকা সম্ভব নয়। তিনি সবকিছু দেখেন। তবে রহমতের নজরে দেখা কেবল ঈমানদার ও মুহাব্বতকারীদের জন্য নির্দিষ্ট। আর অসন্তুষ্টির নজরে দেখা—আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি—তা কাফের ও হতভাগাদের জন্য।

আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-র জন্য তাওবা (তাওবা কবুল করার) গুণ সাব্যস্ত করা
(তিনি তাওবা কবুল করেন, তিনি দয়া করেন): এটি আল্লাহর ক্রিয়াগত গুণাবলির (সিফাত আল-আফআল) অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, এবং এর বিপরীতে কোনো গুণের কথা উল্লেখ করা হয়নি। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার একটি নাম এই গুণ থেকে নির্গত হয়েছে, আর তা হলো: ‘আত-তাওয়াব’ (অত্যধিক তাওবা কবুলকারী)। বান্দাদের প্রতি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তাওবা দুই প্রকার: বান্দার তাওবা করার পূর্বের তাওবা এবং বান্দার তাওবা করার পরের তাওবা। বান্দার তাওবা করার পূর্বের তাওবা হলো যা তাকে তাওবা করার তাওফিক বা সামর্থ্য দান করার দাবি রাখে। আর পরের তাওবা হলো তার তাওবা কবুল করার দাবি রাখে। সুতরাং আল্লাহ কারো প্রতি তাওবা (দয়া) না করা পর্যন্ত কেউ তাওবা করতে পারে না। প্রথমে তিনি তার অন্তরকে তাওবার দিকে ধাবিত করেন, এরপর তিনি চাইলে তার ওপর দ্বিতীয়বার তাওবা করেন অর্থাৎ তার তাওবা কবুল করেন, আর চাইলে তাওবা কবুল করেন না।
এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ নবী, মুহাজির ও আনসারদের তাওবা কবুল করেছেন যারা কঠিন সময়ে তাঁর অনুসরণ করেছিল, এমনকি তাদের এক দলের অন্তর বিচ্যুত হওয়ার উপক্রম হওয়ার পর।} [তাওবা: ১১৭]। এটি হলো তাদের প্রতি প্রথম তাওবা, যার অর্থ তাদের তাওবা করার তাওফিক দান করা। অর্থাৎ: যাতে তারা তাওবা করতে পারে সেই সামর্থ্য দেওয়া। এরপর তিনি বলেছেন: {অতঃপর তিনি তাদের তাওবা কবুল করেছেন। নিশ্চয়ই তিনি তাদের প্রতি পরম স্নেহশীল ও দয়ালু।} [তাওবা: ১১৭]। এটি প্রথম তাওবা থেকে ভিন্ন। এ কারণে ‘সুম্মা’ (অতঃপর) অব্যয় দ্বারা একে যুক্ত করা হয়েছে, আর এই সংযোজন ভিন্নতা দাবি করে: (অতঃপর তিনি তাদের তাওবা কবুল করেছেন। নিশ্চয়ই তিনি তাদের প্রতি পরম স্নেহশীল ও দয়ালু)।
তিনি বলেছেন: {এবং সেই তিনজনের তাওবাও কবুল করেছেন যাদের বিষয়টি স্থগিত রাখা হয়েছিল, যতক্ষণ না পৃথিবী প্রশস্ত হওয়া সত্ত্বেও তাদের ওপর সংকীর্ণ হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের নিজেদের জীবনও তাদের কাছে দুর্বিষহ হয়ে উঠেছিল এবং তারা বুঝতে পেরেছিল যে, আল্লাহ ছাড়া আল্লাহর পাকড়াও থেকে বাঁচার আর কোনো আশ্রয়স্থল নেই। অতঃপর তিনি তাদের তাওবা কবুল করলেন যাতে তারা তাওবা করে।} [তাওবা: ১১৮]। (অতঃপর তিনি তাদের তাওবা কবুল করলেন): এটি হলো প্রথম তাওবা (যাতে তারা তাওবা করে) অর্থাৎ: দ্বিতীয় তাওবা। আর এটি দিয়েই তিনি আলোচনা শুরু করেছিলেন এই উক্তিতে: (এবং সেই তিনজনের তাওবাও কবুল করেছেন যাদের স্থগিত রাখা হয়েছিল), এর অর্থ হলো: আল্লাহ সেই তিনজনের তাওবা কবুল করেছেন যাদের স্থগিত রাখা হয়েছিল।
অতএব: সেই তিনজন ব্যক্তি যাদের স্থগিত রাখা হয়েছিল, তারা যে সংকীর্ণতার মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলেন তার কারণে আল্লাহ এই আয়াতে তাদের শেষ তাওবাকে তাদের প্রথম তাওবার আগে উল্লেখ করেছেন। পক্ষান্তরে নবী, মুহাজির ও আনসারগণের ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন; কারণ তারা এই ধরণের কষ্টের শিকার হননি এবং তারা ফিরে এসেছিলেন ও কোনো ষড়যন্ত্রের সম্মুখীন হননি। তাই আল্লাহ বাস্তবে সংঘটিত প্রথম তাওবাকে বর্ণনার ক্ষেত্রেও প্রথমে রেখেছেন, এরপর ক্রমানুসারে দ্বিতীয় তাওবার কথা উল্লেখ করেছেন।
তাওবার সাথে সংশ্লিষ্ট এ বিষয়ের সদৃশ হলো শাফায়াত (সুপারিশ)। শাফায়াতও তেমনি, আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুমতি পাওয়ার আগে কেউ তাঁর কাছে শাফায়াত করতে পারে না। আল্লাহ তাকে শাফায়াতের অনুমতি দেন, এরপর সে শাফায়াত করে। সুতরাং শাফায়াতকারীর কাজের আগেও শাফায়াত (অনুমতি) থাকে এবং পরেও থাকে। আগে থাকে তাওফিক দান এবং অনুমতির মাধ্যমে, আর পরে থাকে তা কবুল করার মাধ্যমে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তাঁর অনুমতি ছাড়া কে তাঁর কাছে সুপারিশ করবে?} [বাকারা: ২৫৫]। ফেরেশতাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা যেমন বলেছেন: {যাঁর প্রতি তিনি সন্তুষ্ট তারা কেবল তাঁর জন্যই সুপারিশ করে এবং তারা তাঁর ভয়ে আতঙ্কিত।} [আম্বিয়া: ২৮]।

‌‌আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার জন্য রহমত (দয়া) গুণটি সাব্যস্ত করা
(তিনি দয়া করেন): এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অন্যতম একটি গুণ, আর তা হলো রহমত (দয়া) গুণ। এটি একটি মহান গুণ যা আল্লাহ নিজের ওপর অবধারিত করেছেন। তবে রহমত শব্দটি আল্লাহর একটি গুণের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, আবার সেই গুণের অপরিহার্য ফলাফল বা প্রভাবের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়, যা আল্লাহর কার্যাবলীর অন্তর্ভুক্ত। আপনারা দলিলাদিতে এই উভয় অর্থই একত্রে পাবেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিম্নোক্ত বাণীতে নিজেকে রহমত গুণের মাধ্যমে বিশেষিত করেছেন: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি জগতসমূহের রব, পরম দয়াময়, অতিশয় দয়ালু} [সূরা ফাতিহা: ২-৩]। একই সাথে তিনি এমন রহমতের কথা উল্লেখ করেছেন যা তাঁর কাজ (ফেল), যেমন তাঁর বাণী: {তোমাদের রব নিজের ওপর দয়া অবধারিত করেছেন} [সূরা আনআম: ৫৪]। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহাইনে (বুখারী ও মুসলিম) সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ যেদিন রহমত সৃষ্টি করেছেন, সেদিন একশটি রহমত সৃষ্টি করেছেন। তন্মধ্যে নিরানব্বইটি রহমত জান্নাতে তাঁর মুমিন বান্দাদের জন্য নিজের কাছে জমা রেখেছেন এবং পৃথিবীতে মাত্র একটি রহমত পাঠিয়েছেন। যার কারণে সৃষ্টিজগত একে অপরের প্রতি দয়া প্রদর্শন করে, এমনকি চতুষ্পদ প্রাণীও তার সন্তানের ওপর থেকে খুর সরিয়ে নেয়)। সুতরাং এই সৃষ্ট রহমতটি আল্লাহর নিজস্ব গুণ (সিফাত) নয়, বরং এটি উক্ত গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয় এবং তার প্রভাব; কারণ তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ যেদিন রহমত সৃষ্টি করেছেন...)।
আর যা অসৃষ্ট রহমত, তা আল্লাহর গুণ। এটি সেই রহমত যার কথা এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: (নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর অগ্রগামী হয়েছে)। অন্য বর্ণনায় আছে: (আমার ক্রোধের ওপর জয়ী হয়েছে)। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো, সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ক্ষেত্রে দুটি গুণের সমাবেশ হওয়া।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার রহমত হলো তাঁর এমন গুণাবলির একটি যার প্রভাব অত্যন্ত ব্যাপক। আল্লাহর গুণসমূহের প্রভাব তাঁর সৃষ্টির মাঝে বিদ্যমান। সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট গুণগুলোর প্রভাব রয়েছে, তবে রহমতের প্রভাবই সবচেয়ে প্রশস্ত। এই কারণেই আল্লাহ এ সম্পর্কে বলেছেন: {আমার রহমত প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে} [সূরা আরাফ: ১৫৬]। এজন্য আল্লাহ এর প্রভাব হিসেবে একটি মহান বিষয় গণনা করে বলেছেন: {আর তাঁর রহমতের অংশ হিসেবে তিনি তোমাদের জন্য রাত ও দিন তৈরি করেছেন যাতে তোমরা তাতে বিশ্রাম নিতে পারো এবং তাঁর অনুগ্রহ সন্ধান করতে পারো আর যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো} [সূরা কাসাস: ৭৩]। সুতরাং রাত, দিন এবং এর মধ্যে যা কিছু অবস্থান করে সবই আল্লাহর রহমত। এই কারণে বৃষ্টির ব্যাপারে তিনি বলেছেন: {সুতরাং আল্লাহর রহমতের প্রভাবের দিকে তাকিয়ে দেখো, কীভাবে তিনি জমিনকে তার মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করেন; নিশ্চয়ই তিনি মৃতদের জীবিতকারী এবং তিনি সর্ববিষয়ে সর্বশক্তিমান} [সূরা রুম: ৫০]। এসবই আল্লাহর রহমতের প্রভাব। এজন্য আমরা যদি পৃথিবীবাসীর জীবনোপকরণ, কল্যাণ এবং বরকতের দিকে তাকাই যা আল্লাহ এই জমিনে রেখেছেন—যার মধ্যে অন্যতম হলো অক্সিজেন যা দিয়ে তারা শ্বাস নেয়, পানি যা তারা পান করে এবং আল্লাহর সুন্দর পর্দা যার মাধ্যমে একজন অন্যজনের প্রতি আসক্ত হয় ও মমতবোধ করে এবং তাদের অন্তরে ভালোবাসা ও হৃদ্যতা সৃষ্টি করে দিয়েছেন—এই সবই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার রহমতেরই প্রভাব। তা সত্ত্বেও দুনিয়াতে আল্লাহর সৃষ্ট রহমতের মাত্র একটি ভাগ রয়েছে, একশ ভাগের মধ্যে।
আবদুল্লাহ ইবনে মুবারক রহমাতুল্লাহি আলাইহি সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি হারুনুর রশীদের কাছে প্রবেশ করে তাকে উপদেশ দিলেন। ফলে হারুন প্রচণ্ড কান্নাকাটি করলেন। তখন তিনি একটি যুদ্ধে ছিলেন, আর হারুন প্রতি বছরই যুদ্ধে যেতেন এবং আবদুল্লাহ ইবনে মুবারক প্রায়ই তাঁর সাথে যুদ্ধে অংশ নিতেন। হারুন তাঁর কাছে এমন কিছু বর্ণনা করার অনুরোধ করলেন যা আল্লাহর নিকট যা রয়েছে তার প্রতি তাঁর আশা ও আকাঙ্ক্ষা বাড়িয়ে দেয়। তিনি বললেন: হে হারুন! এই দুনিয়ায় আল্লাহর রহমতের মধ্যে আপনার অংশ কতটুকু? তিনি বললেন: সবচেয়ে বড় অংশ। আল্লাহ আমাকে ঈমান, আকল, হিকমত, ইলম এবং আমিরুল মুমিনীন হওয়ার নেয়ামত দিয়েছেন; আমার রাজত্ব পৃথিবীর পূর্ব-পশ্চিম জুড়ে বিস্তৃত, আমাকে ধন-সম্পদ, সন্তান ও সৎ পরিবার দান করেছেন এবং আরও অনেক কাঙ্ক্ষিত বস্তু দান করেছেন। তখন ইবনে মুবারক বললেন: এটি তো সেই একটি মাত্র রহমতের অংশ যা সমস্ত পৃথিবীবাসীর মধ্যে ভাগ করা হয়েছে—চাই সে নেককার হোক বা পাপিষ্ঠ, পূর্ববর্তী হোক বা পরবর্তী। তাহলে কিয়ামতের দিন নিরানব্বইটি রহমতের মধ্যে আপনার অংশ সম্পর্কে আপনার কী ধারণা?! আপনি এই দুনিয়াবী রহমতের এই বিশাল অংশ পেয়েছেন যা মাত্র একটি রহমত, তাহলে কিয়ামতের দিন নিরানব্বইটি রহমতের মধ্যে আপনার অংশ কেমন হবে?! এই কারণেই আল্লাহ তাঁর বান্দাদের এই রহমতের আদেশ দিয়েছেন। এটি যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি, এমন গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত যা 'তাআল্লুক' (আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা) এবং 'তাখাল্লুক' (সেই গুণে গুণান্বিত হওয়া) উভয়ের জন্য প্রযোজ্য। আমরা উল্লেখ করেছি যে, আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে কিছু আছে 'তাখাল্লুক' ও 'তাআল্লুক' উভয়ের জন্য, আর কিছু শুধু 'তাআল্লুক'-এর জন্য। 'তাআল্লুক' মানে হলো যার মাধ্যমে আল্লাহর কাছে চাওয়া হবে এবং দোয়া করা হবে, কিন্তু সৃষ্টি সেই গুণে গুণান্বিত হতে পারবে না—যেমন বড়ত্ব, মহানত্ব এবং প্রতাপ। আর কিছু আছে যা 'তাআল্লুক' ও 'তাখাল্লুক' উভয়ের জন্য, যার মধ্যে রহমত অন্যতম। আল্লাহ এর নির্দেশ দিয়েছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (যে দয়া করে না, তাকে দয়া করা হয় না)। এবং মুসালসাল বিল আওয়ালিয়্যা হাদীসে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে: (দয়াকারীদের ওপর পরম দয়াময় দয়া করেন। তোমরা জমিনে যারা আছে তাদের প্রতি দয়া করো, তাহলে আসমানে যিনি আছেন তিনি তোমাদের প্রতি দয়া করবেন)। আর এই রহমতের মূল লক্ষ্য হলো তারা যারা এর মুখাপেক্ষী, আর তারা হলো প্রত্যেক দুর্বল ও বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি। তারাই দয়া পাওয়ার সবচেয়ে বেশি হকদার।
বিপদ বা পরীক্ষা বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে: তন্মধ্যে রয়েছে দ্বীনের বিপদ, শরীরের বিপদ, ধন-সম্পদের বিপদ, পরিবারের বিপদ, বুদ্ধির বিপদ ইত্যাদি। সুতরাং দয়া পাওয়ার সবচেয়ে যোগ্য ব্যক্তি হলো বিপদগ্রস্তরা। এজন্য ইবনে উমরের হাদীসে এসেছে যা সহীহ মুসলিমে রয়েছে এবং মুয়াত্তা ও ইমাম আহমদের কিতাবুয যুহদেও ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, ঈসা ইবনে মারিয়াম বলতেন: (আল্লাহর যিকির ছাড়া তোমরা বেশি কথা বলো না, নতুবা তোমাদের অন্তর কঠোর হয়ে যাবে। আর কঠোর হৃদয়ের ব্যক্তি আল্লাহর থেকে দূরে থাকে, কিন্তু তোমরা তা জানো না। মানুষের গুনাহের দিকে এমনভাবে তাকিও না যেন তোমরা তাদের প্রভু, বরং নিজের গুনাহের দিকে তাকাও যেন তোমরা দাস। মানুষ মূলত দুই প্রকার—বিপদগ্রস্ত অথবা নিরাপদ। সুতরাং তোমরা বিপদগ্রস্তদের প্রতি দয়া করো এবং নিরাপত্তার জন্য আল্লাহর প্রশংসা করো)। সুতরাং বিপদগ্রস্তদের প্রতি দয়া অবস্থাভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। যেমন: পাপিষ্ঠ ব্যক্তি যে তার দ্বীনের ক্ষেত্রে বিপদে রয়েছে, তার প্রতি দয়া হলো তাকে শয়তানের বিরুদ্ধে সাহায্য করার চেষ্টা করা, শয়তানকে তার বিরুদ্ধে সাহায্য না করা, যাতে সে আপনার হাতে হেদায়েত পায়। আর কাফেরের প্রতি দয়া হলো তাকে ইসলামে প্রবেশ করানোর চেষ্টা করা। অন্য যেকোনো বিপদে আক্রান্ত ব্যক্তির প্রতি দয়া হবে সেই বিপদ অনুযায়ী। এই কারণেই একজন প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি বলেছেন: সৃষ্টিজগতের সমস্ত মানুষের প্রতি দয়া করো এবং তাদের দিকে কোমলতা ও মমতার দৃষ্টিতে তাকাও। বড়দের সম্মান করো, ছোটদের স্নেহ করো এবং প্রতিটি সৃষ্টির ক্ষেত্রে স্রষ্টার অধিকার রক্ষা করো, কারণ সে পরম দয়ালু আল্লাহর সৃষ্টি।

মহান আল্লাহ মহাপরাক্রমশালীর জন্য ‘আখয’ (গ্রহণ বা পাকড়াও করা) গুণটি সাব্যস্তকরণ
(তিনি আমাদের নিকট থেকে সদকা গ্রহণ করেন): এটি মহান আল্লাহর গুণাবলির মধ্য থেকে আরও একটি গুণ, আর তা হলো ‘আখয’ বা গ্রহণ করার গুণ। এই গুণটি একাধিক বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত। প্রথমত: সদকা গ্রহণ করার অর্থ হলো তা কবুল করা। মহান আল্লাহই হলেন তিনি, যিনি সদকা গ্রহণ করেন অর্থাৎ তা কবুল করেন। এ বিষয়ে আল্লাহর রাসূল (তাঁর ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ পবিত্র, তিনি পবিত্র ব্যতীত অন্য কিছু গ্রহণ করেন না। কোনো বান্দা যখন বৈধ উপার্জন থেকে সদকা করে, তখন তা যেন দয়াময় আল্লাহর হাতের তালুতে রাখে। আল্লাহ তা তার জন্য বৃদ্ধি করতে থাকেন, যেভাবে তোমাদের কেউ তার ঘোড়ার বাচ্চা বা উটের বাচ্চাকে লালন-পালন করে বড় করে, এমনকি শেষ পর্যন্ত তা পাহাড়ের মতো হয়ে যায়)। সুতরাং যে ব্যক্তি হালাল উপার্জন থেকে সদকা করে, সে যেন তার সদকাটি দয়াময় আল্লাহর হাতের তালুতে রাখল। অর্থাৎ আল্লাহ এটি তার কাছ থেকে গ্রহণ করেন এবং কবুল করেন। এটি মহান আল্লাহর নিকট একটি উত্তম ঋণ হিসেবে গণ্য হয়। এই কারণেই আল্লাহ সর্বদা তার জন্য এই সদকাটি বৃদ্ধি করতে থাকেন এবং অনন্তকাল ধরে মানুষের এর দ্বারা উপকৃত হওয়ার অনুপাতে এর প্রতিদান বহুগুণে বাড়িয়ে দেন। (যেভাবে তোমাদের কেউ তার ঘোড়ার বাচ্চা লালন-পালন করে) অর্থাৎ যেভাবে তোমাদের কেউ তার ঘোড়ার বাচ্চাকে বড় করে তোলে। (অথবা উটের বাচ্চা) অর্থাৎ উটনীর বাচ্চাকে লালন-পালন করে। এমনকি এই সদকাটি পাহাড়ের মতো হয়ে যায়। মহান আল্লাহর বৃদ্ধি করা মানুষের বৃদ্ধি করার মতো নয়; তিনি এতে বরকত দান করেন এবং এটিকে বহুগুণে বৃদ্ধি করেন। এই কারণেই বলা হয়েছে: (তিনি আমাদের নিকট থেকে সদকা গ্রহণ করেন)।
দ্বিতীয়ত: ‘আখয’ বা গ্রহণ করার অর্থ হলো লাঞ্ছিত করা বা পাকড়াও করা। মহান আল্লাহ তাঁর শত্রুদের একজন মহা পরাক্রমশালী ও শক্তিশালী সত্তার ন্যায় পাকড়াও করেন। এর অর্থ হলো: আকস্মিক পাকড়াওয়ের মাধ্যমে তাদের ধ্বংস করে দেওয়া। মহান আল্লাহ এর বিভিন্ন উদাহরণ উল্লেখ করেছেন, যেমন: নূহ-এর সম্প্রদায়কে মহাপ্লাবনের মাধ্যমে পাকড়াও করা, হুদ-এর সম্প্রদায়কে ঝোড়ো বাতাসের মাধ্যমে পাকড়াও করা, সালিহ-এর সম্প্রদায়কে মহানাদের মাধ্যমে পাকড়াও করা এবং অন্যান্য জাতিসমূহকে পাকড়াও করা। এটিই হলো সেই ভয়াবহ পাকড়াও যার মাধ্যমে তিনি তাঁর শত্রুদের পাকড়াও করেন। ঈমানদারদের উচিত সর্বদা একে ভয় করা এবং আল্লাহর কৌশল থেকে নির্ভয় না হওয়া: {ক্ষতিগ্রস্ত সম্প্রদায় ছাড়া আর কেউই আল্লাহর কৌশল থেকে নিরাপদ বোধ করে না} [আ’রাফ: ৯৯]।
অতএব: ‘আখয’ বা গ্রহণ করার গুণের সাথে এই দুটি বিষয় সম্পৃক্ত। প্রথমত: কবুল করার অর্থে গ্রহণ করা, এবং দ্বিতীয়ত: লাঞ্ছিত বা পরাভূত করার অর্থে পাকড়াও করা।

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার জন্য অন্নদান (খাওয়ানো) গুণের সাব্যস্তকরণ
(তিনি আহার করান কিন্তু তাঁকে আহার করানো হয় না) : এই গুণ দুটি সাব্যস্তকরণ ও নেতিকরণের দিক থেকে পরস্পর বিপরীতমুখী, এর মধ্যে একটি হলো: অন্নদানের (খাওয়ানোর) গুণ: সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বান্দাদের আহার করান, কারণ তিনি তাঁর সকল সৃষ্টির রিযিকের জিম্মাদারী গ্রহণ করেছেন, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর পৃথিবীতে বিচরণশীল এমন কোনো প্রাণী নেই যার রিযিকের দায়িত্ব আল্লাহর ওপর ন্যস্ত নয়, এবং তিনি তাদের স্থায়ী ও অস্থায়ী অবস্থানস্থল সম্পর্কে অবগত; সবকিছুই এক সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ আছে} [হূদ: ৬], আর সে কারণেই তিনিই এই সকল সৃষ্টিকে আহার করান।

নাম ও গুণাবলি সিরিজ (মুহাম্মদ আল-হাসান আদ-দাদাউ আশ-শানকিতী)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ : নাম ও গুণাবলি সিরিজ
লেখক : মুহাম্মদ আল-হাসান আদ-দাদাউ আশ-শানকিতী
গ্রন্থের উৎস : অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব ওয়েবসাইট দ্বারা অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ১৪টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৮ জিলহজ ১৪৩১

নাম ও গুণাবলি বিষয়ক ধারাবাহিক আলোচনা [৮]
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সকল পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত এবং সকল প্রকার ত্রুটি থেকে পবিত্র। আর একারণেই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের আকিদা হলো এই যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তারা আল্লাহর জন্য তা সাব্যস্ত করেন। তদ্রূপ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজের সত্তা থেকে যা নাকচ করেছেন অথবা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর থেকে যা নাকচ করেছেন, তারাও তা নাকচ করেন। এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর সৃষ্টির জন্য বিচার ও জিজ্ঞাসাবাদের গুণ সাব্যস্ত করা, অথচ তিনি তাদের সম্পর্কে অধিক অবগত। আর নিশ্চয়ই তাঁর কোনো সমকক্ষ নেই, কোনো সদৃশ নেই এবং কোনো কিছুই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে অক্ষম করতে পারে না।

মহান আল্লাহর জন্য ফয়সালা করার গুণ সাব্যস্তকরণ
শাইখ (আল্লাহ তাঁকে হিফাযত করুন) বলেন: তিনি সত্যের সাথে ফয়সালা করেন, এটি অনুধাবনযোগ্য বিষয় অথচ তিনি সর্বাধিক পরিজ্ঞাত।
অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো 'হুকুম' (ফয়সালা) করার গুণ। তিনি কুরআনের অনেক আয়াতে এটি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন। কুরআনে এর সাব্যস্তকরণ ক্রিয়াবাচক শব্দে এসেছে এবং সীমাবদ্ধতা প্রকাশের জন্য বিশেষ্যবাচক শব্দেও এসেছে। বিশেষ্যবাচক রূপের উদাহরণ হলো ইয়াকুব ও ইউসুফ আলাইহিমাস সালামের ভাষায় আল্লাহর বাণী: {ফয়সালা কেবল আল্লাহরই জন্য} [ইউসুফ: ৬৭]। ইয়াকুব আলাইহিস সালাম বলেন: {ফয়সালা কেবল আল্লাহরই জন্য, তাঁরই ওপর আমি ভরসা করেছি এবং ভরসাকারীদের উচিত তাঁরই ওপর ভরসা করা} [ইউসুফ: ৬৭]। আর ইউসুফ আলাইহিস সালাম বলেন: {ফয়সালা কেবল আল্লাহরই জন্য; তিনি আদেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তিনি ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করবে না} [ইউসুফ: ৪০]। তদ্রূপ আল্লাহর বাণী: {তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ করো না কেন, তার ফয়সালা আল্লাহর নিকট} [শুরা: ১০]।
আর ক্রিয়াবাচক রূপের উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: {সুতরাং আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে সেই বিষয়ে ফয়সালা করবেন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করত} [বাকারা: ১১৩]। এই জাতীয় আরও অনেক আয়াত রয়েছে যাতে ক্রিয়া ব্যবহারের মাধ্যমে এই গুণটি সাব্যস্ত করা হয়েছে।
এখানে 'হুকুম' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো চূড়ান্ত মীমাংসা। এটি এবং 'ক্বাযা' (ফয়সালা/নির্ধারণ) গুণের মধ্যে পার্থক্য হলো: 'ক্বাযা' গুণের প্রয়োগ সম্বোধিত ব্যক্তির ভিন্নতায় ভিন্ন হয়। উদাহরণস্বরূপ, আল্লাহর বাণী: {আপনার রব ফয়সালা দিয়েছেন যে, তোমরা তিনি ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করবে না} [ইসরা: ২৩]। এখানে সম্বোধন যদি দাওয়াতের উম্মতের (যাদের কাছে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছেছে) প্রতি হয়, তবে 'ফয়সালা দিয়েছেন' অর্থ হলো: 'আদেশ দিয়েছেন'। আর যদি সম্বোধন ইজাবতের উম্মতের (যারা দাওয়াত গ্রহণ করেছে) প্রতি হয়, তবে 'ফয়সালা দিয়েছেন' অর্থ হলো: 'আবশ্যক করেছেন'। সুতরাং নিঃশর্ত 'ক্বাযা' কেবল আদেশের অর্থে হয় যা চূড়ান্ত বাধ্যবাধকতাকে অন্তর্ভুক্ত করে না। কিন্তু যারা ঈমান এনেছে এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সত্য বলে স্বীকার করেছে সেই ইজাবতের উম্মতের ক্ষেত্রে এটি আবশ্যক ও চূড়ান্ত করার অর্থে ব্যবহৃত হয়।
পক্ষান্তরে 'হুকুম' সর্বদা চূড়ান্ত ও অকাট্য হয়। এই কারণে 'ক্বাযা' কখনও শরয়ি বিধানের মাধ্যমে হয়, আবার কখনও তাকদিরি ফয়সালার মাধ্যমে হয়। আল্লাহ যখন ফয়সালা করেন তখন এর অর্থ হয়: তিনি কোনো কিছু আবশ্যক করেন অথবা হারাম করেন—এটি হলো তাঁর শরয়ি ফয়সালা। আর তাঁর তাকদিরি ফয়সালা অর্থ হলো: অনাদিকাল থেকে তিনি যা জানেন এবং যা ঘটার ইচ্ছা করেছেন তার বাস্তবায়ন। আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা ফয়সালা করেন, অর্থাৎ তিনি তাঁর ইচ্ছা ও জ্ঞান অনুযায়ী তা বাস্তবায়ন করেন ও ঘটান।
আর 'হুকুম' একইভাবে দুনিয়া ও আখিরাত উভয়ের সাথে সম্পৃক্ত। দুনিয়াতে এর প্রয়োগ শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ করো না কেন, তার ফয়সালা আল্লাহর নিকট} [শুরা: ১০]।
আর আখিরাতে এর প্রয়োগ হয় কিয়ামতের দিন বিরোধের চূড়ান্ত মীমাংসার ক্ষেত্রে, যখন মহান স্রষ্টা বিরোধ মীমাংসার জন্য আত্মপ্রকাশ করবেন। মানুষ তখন তাঁর কাছে নিজেদের বিবাদ পেশ করবে। সেই সময় মতভেদকারী প্রত্যেক দুই দলের মধ্যে বিরোধের নিষ্পত্তি করা হবে। দুনিয়ার প্রতিটি মতভেদ সেই সময়ে মীমাংসা করা হবে, আর এই কারণেই সেই দিনকে 'ইয়াওমুল ফাসল' বা মীমাংসার দিন বলা হয়। এই জন্যই আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহু বলতেন: (আল্লাহু আকবার! আমিই প্রথম ব্যক্তি যে কিয়ামতের দিন বিরোধ মীমাংসার জন্য আমার রবের সামনে হাঁটু গেড়ে বসবে)। সেই প্রেক্ষাপটে আল্লাহ তাআলা নাযিল করেছেন: {এরা দুটি বিবাদমান পক্ষ যারা তাদের রব সম্পর্কে বিতর্ক করে; সুতরাং যারা কুফরি করে তাদের জন্য আগুনের পোশাক কাটা হয়েছে, তাদের মাথার ওপর ঢেলে দেওয়া হবে ফুটন্ত পানি। যার ফলে তাদের পেটে যা আছে তা এবং তাদের চামড়া গলে যাবে। আর তাদের জন্য থাকবে লোহার মুগুর} [হজ: ১৯-২১]। এরা হলো বদরের যুদ্ধে মল্লযুদ্ধের সেই কাফিররা: উতবা ইবনে রবিআহ,
শায়বা ইবনে রবিআহ,
এবং ওয়ালিদ ইবনে উতবা ইবনে রবিআহ।
আর যারা ঈমান এনেছিল এবং তাদের প্রতিপক্ষ ছিল তারা হলো দ্বিতীয় দল: আলী ইবনে আবি তালিব,
হামজা ইবনে আব্দুল মুত্তালিব,
এবং উবাইদাহ ইবনে হারিস ইবনে আব্দুল মুত্তালিব।
সুতরাং মানুষ মহান আল্লাহর সামনে বিরোধ মীমাংসার জন্য হাঁটু গেড়ে বসবে। এই কারণে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তুমি প্রতিটি উম্মতকে দেখবে হাঁটু গেড়ে বসে আছে} [জাছিয়াহ: ২৮]। এটিই হলো পরকালীন ফয়সালা যার উল্লেখ রয়েছে এই বাণীতে: {সুতরাং আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মধ্যে ফয়সালা করবেন} [বাকারা: ১১৩]। অনেক আয়াতে ফয়সালাকে কিয়ামতের দিনের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে।
অনুরূপ আল্লাহর বাণী: {বলুন, হে আল্লাহ! আসমান ও জমিনের স্রষ্টা, দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত! আপনিই আপনার বান্দাদের মধ্যে সেই বিষয়ে ফয়সালা করবেন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করত} [যুমার: ৪৬]। এখানে উদ্দেশ্য হলো পরকালীন ফয়সালা। এই কারণেই ইবন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন জঙ্গে জামালের (উটের যুদ্ধ) কথা উল্লেখ করতেন, তখন এই আয়াতটি পাঠ করতেন: {বলুন, হে আল্লাহ! আসমান ও জমিনের স্রষ্টা, দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত! আপনিই আপনার বান্দাদের মধ্যে সেই বিষয়ে ফয়সালা করবেন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করত} [যুমার: ৪৬]। এর মাধ্যমে তিনি এই জাতীয় বিষয়ের ফয়সালা মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করার ইচ্ছা করতেন; কারণ তিনি একাই এর চূড়ান্ত মীমাংসা করবেন।
মহান আল্লাহর ফয়সালা সর্বদা হকের ওপর প্রতিষ্ঠিত; কারণ তিনি সত্য ছাড়া কিছুই বলেন না, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আর আমি সত্যই বলি} [সোয়াদ: ৮৪]। এই কারণে ফেরেশতাগণের অন্তর থেকে যখন ভীতি দূর হয় তখন তারা বলেন: {তোমাদের রব কী বলেছেন? তারা বলে: তিনি সত্য বলেছেন এবং তিনি সমুন্নত, মহান} [সাবা: ২৩]। সুতরাং তাঁর ফয়সালা সত্য ব্যতিরেকে হয় না। আর এই সত্য বা 'হক' এর অর্থ হলো: এমন বিশুদ্ধ সত্য যাতে কোনো অবিচার, যুলুম, অসারতা, স্ববিরোধিতা বা কোনো দিক থেকেই কোনো অমিল নেই। এটি অন্য কারো ফয়সালার মতো নয়। দুনিয়ার বিচারক একজন সৃষ্ট জীব; সে যদি নিষ্পাপও হয় তবুও সে সাক্ষ্য-প্রমাণ এবং যা শুনতে পায় তার আলোকেই বিচার করে। তবে তা হয়তো হুবহু প্রকৃত সত্য নাও হতে পারে। এই কারণেই উম্মে সালামাহ রাদিয়াল্লাহু আনহা বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর কাছে বিবাদ নিয়ে আসা দুই ব্যক্তিকে বলেছিলেন: (আমি কেবল একজন মানুষ, আর তোমরা আমার কাছে বিবাদ নিয়ে আসো। তোমাদের কেউ কেউ হয়তো তার যুক্তিতে অন্যের চেয়ে বেশি বাকপটু হতে পারো, ফলে আমি যা শুনি তার ভিত্তিতেই তার পক্ষে ফয়সালা করি। সুতরাং আমি যদি তার ভাইয়ের হকের কোনো অংশ তার জন্য ফয়সালা করি, তবে আমি তাকে আগুনের একটি টুকরোই দিচ্ছি; এখন সে চাইলে তা গ্রহণ করুক অথবা বর্জন করুক)।
দুনিয়ার বিচারক ফয়সালা করেন, কিন্তু তাঁর ফয়সালা কোনো হারামকে হালাল করে দেয় না এবং হালালকে হারাম করে দেয় না; বরং তা কেবল বাহ্যিক অবস্থার ওপর ভিত্তি করে হয়। পক্ষান্তরে মহান আল্লাহর ফয়সালা হলো সেই ধ্রুব সত্য যাতে কোনো বিরোধ বা অস্পষ্টতা থাকা অসম্ভব। আল্লাহ ও মাখলুকের গুণের মধ্যে পার্থক্যের দিক এটিই। 'হুকুম' বা ফয়সালা করার গুণ সৃষ্টির জন্যও সাব্যস্ত এবং মহান আল্লাহর জন্যও সাব্যস্ত; তবে আল্লাহর ফয়সালা সর্বদা সত্যের ওপর, আর মাখলুকের ফয়সালার স্বরূপ আল্লাহই ভালো জানেন—তা সত্যের অনুকূলে হতেও পারে আবার নাও হতে পারে। এই কারণেই বলা হয়েছে: তিনি হকের সাথে ফয়সালা করেন।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রশ্ন করা
এবং তাঁর এই কথা: (তিনি প্রশ্ন করেন অথচ তিনি সর্বাধিক পরিজ্ঞাত), অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রশ্ন করেন। এই প্রশ্ন বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে, তার মধ্যে রয়েছে: - স্বীকৃতিমূলক প্রশ্ন, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আমি কি তোমাদের রব নই? তারা বলল: অবশ্যই} [আল-আরাফ: ১৭২]।
- তার মধ্যে রয়েছে অস্বীকারমূলক প্রশ্ন, যা অধিকাংশ ক্ষেত্রে মুশরিকদের প্রতিবাদ করার জন্য কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে। এখানে প্রশ্নটি অস্বীকার করার উদ্দেশ্যে আসে, এর মাধ্যমে তথ্য অবগত হওয়া উদ্দেশ্য নয়; কারণ তিনি সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। এর অনুরূপ হলো সাক্ষ্য গ্রহণের উদ্দেশ্যে প্রশ্ন করা, যেমন হাদিসে এসেছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহর একদল ফেরেশতা রয়েছেন যারা যিকিরের মজলিসসমূহ তালাশ করে জমিনে বিচরণ করেন। যখন তারা তাদের দেখা পান, তখন তারা তাদের নিজেদের ডানা দিয়ে ঢেকে ফেলেন এবং একে অপরকে ডাক দিয়ে বলেন: তোমাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের দিকে আসো। এরপর আল্লাহ যতটুকু চান তারা সেখানে অবস্থান করেন, তারপর তারা তাদের রবের নিকট আরোহণ করেন। তখন তিনি বলেন: আমার বান্দারা কী বলছে? তারা বলে: তারা আপনার পবিত্রতা বর্ণনা করছে, আপনার মহিমা ঘোষণা করছে এবং আপনার একত্ববাদ পাঠ করছে। তখন তিনি বলেন: তারা কি আমাকে দেখেছে? তারা বলে: না। তিনি বলেন: তবে তারা যদি আমাকে দেখত তবে কেমন হতো? তারা বলে: আপনার মর্যাদা ও মহানুভবতার কসম! তারা যদি আপনাকে দেখত তবে তারা আপনার আরও অধিক স্মরণে লিপ্ত হতো। এরপর তিনি বলেন: তারা আমার কাছে কী প্রার্থনা করছে? তারা বলে: তারা আপনার কাছে জান্নাত প্রার্থনা করছে। তিনি বলেন: তারা কি জান্নাত দেখেছে? তারা বলে: না। তিনি বলেন: তবে তারা যদি জান্নাত দেখত তবে কেমন হতো? তারা বলে: আপনার মর্যাদা ও মহানুভবতার কসম! তারা যদি তা দেখত তবে তারা এর প্রতি আরও অধিক লালায়িত হতো এবং এর অন্বেষণে আরও কঠোর হতো। তিনি বলেন: তারা কী থেকে আমার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছে? তারা বলে: তারা আপনার কাছে জাহান্নাম থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছে। তিনি বলেন: তারা কি জাহান্নাম দেখেছে? তারা বলে: না। তিনি বলেন: তবে তারা যদি জাহান্নাম দেখত তবে কেমন হতো? তারা বলে: আপনার মর্যাদা ও মহানুভবতার কসম! তারা যদি তা দেখত তবে তারা তা থেকে আরও অধিক ভীত হতো। তখন তিনি বলেন: আমি তোমাদের সাক্ষী রাখছি যে, আমি তাদের ক্ষমা করে দিলাম। ফেরেশতারা বলেন: হে রব! তাদের মধ্যে অমুক বান্দা রয়েছে যে তাদের অন্তর্ভুক্ত নয়, সে কেবল কোনো প্রয়োজনে এসেছিল। তিনি বলেন: তারা এমন এক সম্প্রদায় যাদের সাথে উপবেশনকারীও দুর্ভাগা হয় না)।
এই সমস্ত প্রশ্ন এবং জিজ্ঞাসার মাধ্যমে জ্ঞানের কোনো বৃদ্ধি উদ্দেশ্য নয়, বরং এর মাধ্যমে ফেরেশতাদের সাক্ষ্য গ্রহণই উদ্দেশ্য। আর ফেরেশতারা সাক্ষ্য প্রদান করেন যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং ফেরেশতারা সাক্ষ্য প্রদান করে, আর সাক্ষী হিসেবে আল্লাহই যথেষ্ট} [আন-নিসা: ১৬৬]। সুতরাং ফেরেশতারা এই বিষয়ে সাক্ষ্য প্রদান করেন এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের প্রশ্ন করেন যাতে তাদের কাছে এই সাক্ষ্য সাব্যস্ত হয় যে, তিনি তাদের এই বিষয়ে সাক্ষী করেছেন।
ভাষাগতভাবে ইস্তিফহাম বা প্রশ্নের অর্থ হলো কোনো কিছু বুঝতে চাওয়া। কিন্তু পারিভাষিক অর্থে এর দ্বারা তা উদ্দেশ্য নয়, বরং এর দ্বারা সাধারণভাবে প্রশ্ন করাই উদ্দেশ্য।
সৃষ্টির প্রতি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রশ্ন করার উদাহরণ অনেক, তা শরয়ি বিধানের মাধ্যমে হওয়া যেমন মুসা আলাইহিস সালামের প্রতি তাঁর প্রশ্ন: {হে মুসা! তোমার ডান হাতে ওটা কী?} [ত্বহা: ১৭]। এই ধরণের প্রশ্ন পূর্বোক্ত প্রকারগুলোর অন্তর্ভুক্ত নয়; এটি অস্বীকারমূলক, স্বীকৃতিমূলক বা সাক্ষ্য গ্রহণমূলক কোনোটিই নয়। বরং একে বলা হয় হৃদ্যতামূলক প্রশ্ন, যার মাধ্যমে তিনি তাকে অভয় দিচ্ছেন; কারণ আসমান ও জমিনের মালিক ও প্রতিপালক তাঁর সাথে কথা বলছেন। তিনি তো একজন মানুষ, তাই যদি আল্লাহ তাকে অন্য কোনোভাবে সম্বোধন করতেন তবে আল্লাহর ভয়ে তাঁর হৃৎপিণ্ড বিদীর্ণ হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা ছিল। কিন্তু তিনি তাকে অভয় দিয়েছেন এবং এই বিস্ময়কর প্রশ্নের মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন: {হে মুসা! তোমার ডান হাতে ওটা কী?} [ত্বহা: ১৭]। এখানে মুসা বিস্তারিতভাবে উত্তর দিলেন এবং এর মাধ্যমে তিনি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সাথে কথোপকথন আরও প্রলম্বিত করতে চাইলেন। তিনি বললেন: {এটি আমার লাঠি, আমি এতে ভর দেই, এর দ্বারা আমার বকরির পালের জন্য পাতা ঝরিয়ে দেই এবং এতে আমার আরও অন্যান্য প্রয়োজন রয়েছে} [ত্বহা: ১৮]। প্রশ্নের ধরন অনুযায়ী উত্তর শুধু 'লাঠি' বলাই যথেষ্ট ছিল, কিন্তু তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত এই অনন্য সম্মানের সুযোগ গ্রহণ করলেন এবং উত্তরের সময় দীর্ঘ করলেন। এই কারণেই বলা হয়েছে: (তিনি প্রশ্ন করেন অথচ তিনি সর্বাধিক পরিজ্ঞাত)।
অনেক হাদিসে ফেরেশতাদের প্রতি আল্লাহর প্রশ্নের বর্ণনায় এসেছে: (তিনি তাদের প্রশ্ন করেন অথচ তিনি তাদের সম্পর্কে সর্বাধিক পরিজ্ঞাত)। এটি আমাদের এই শিক্ষা দেয় যে, এই প্রশ্নের মাধ্যমে সংবাদ অবগত হওয়া বা জ্ঞান বৃদ্ধি উদ্দেশ্য নয়।
কুরআনে পরীক্ষা ও পরীক্ষার বর্ণনায় যে শব্দগুলো এসেছে যার পরে (যাতে তিনি জেনে নেন) কথাটি রয়েছে, তার দ্বারাও আল্লাহর জ্ঞানের কোনো বৃদ্ধি উদ্দেশ্য নয়। বরং এর উদ্দেশ্য হলো মানুষের কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করা এবং তা ইলমে গায়েব (অদৃশ্য জ্ঞান) থেকে ইলমে শাহাদাহ (দৃশ্যমান জ্ঞান)-এ প্রকাশ করা। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নাকি তোমরা ভেবেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে অথচ আল্লাহ এখনো তোমাদের মধ্যে কারা জিহাদ করেছে তা প্রকাশ করেননি এবং ধৈর্যশীলদেরও প্রকাশ করেননি?} [আল-ইমরান: ১৪২]। এর অনুরূপ মহান আল্লাহর বাণী: {তিনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত, তিনি তাঁর অদৃশ্যের বিষয় কারও কাছে প্রকাশ করেন না। তবে তাঁর মনোনীত রাসুল ব্যতীত। তখন তিনি তাঁর সামনে এবং পেছনে প্রহরী নিযুক্ত করেন। যাতে তিনি প্রকাশ করে দেন যে, তাঁরা তাঁদের রবের রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন} [আল-জিন: ২৬-২৮]। এরপর তিনি আয়াতের শেষে জ্ঞান নতুন করে অর্জনের সম্ভাবনা নাকচ করে দিয়ে বলেছেন: {তাদের কাছে যা আছে তা তিনি পরিবেষ্টন করে রেখেছেন এবং তিনি প্রতিটি বিষয়ের নিখুঁত পরিসংখ্যান জানেন} [আল-জিন: ২৮]। সুতরাং কোনো ঘটনা ঘটার মাধ্যমে তাঁর জ্ঞান বৃদ্ধি পাওয়া অসম্ভব।

আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা-র জন্য কোনো সাহায্যকারী, সমর্থক, সমকক্ষ ও সদৃশ থাকাকে অস্বীকার করা
নাজিম (কবিতা রচয়িতা) রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: [আর তাঁর কোনো সাহায্যকারী বা সমর্থক নেই, এবং তাঁর কোনো সমকক্ষ ও সদৃশ নেই] তাঁর উক্তি: (আর তাঁর কোনো সাহায্যকারী বা সমর্থক নেই), আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজের জন্য কোনো সমতুল্য থাকাকে অস্বীকার করেছেন তাঁর এই বাণীতে: "এবং তাঁর সমতুল্য কেউ নেই" [আল-ইখলাস: ৪]। এটি তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে তাঁর কোনো সাহায্যকারী থাকাকে অস্বীকার করে, সুতরাং তিনি তাঁর সৃষ্টির কারো সাহায্য গ্রহণ করতে পারেন না; কারণ তিনি যা চান তার ওপর পূর্ণ ক্ষমতা রাখেন এবং তাঁর সৃষ্টির কারো প্রতি তিনি মুখাপেক্ষী নন।
তেমনিভাবে 'জহির' (সমর্থক), জহির হলো সেই ব্যক্তি যে পিঠ মজবুত করে অথবা মানুষকে এমনভাবে সাহায্য করে যাতে তার শক্তির প্রয়োজন মেটে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এর মুখাপেক্ষী নন। আর আয়াতের যে অংশগুলো এর বিপরীত ধারণা দিতে পারে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি পথভ্রষ্টদের সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণকারী নই" [আল-কাহফ: ৫১], এর মর্মার্থ থেকে কিছু মানুষ ধারণা করতে পারে যে, পথভ্রষ্ট ছাড়া অন্যদের হয়তো সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণ করা যেতে পারে। কিন্তু বিষয়টি সেরকম নয়, বরং এর উদ্দেশ্য হলো যে, তিনি তাদের মাধ্যমে সত্যকে শক্তিশালী করেন। অর্থাৎ পথভ্রষ্ট ছাড়া অন্যদের তিনি সত্যের সৈনিক বানান; তিনিই তাদের সমর্থন দেন এবং সাহায্য করেন, তিনি তাদের সাহায্যের মুখাপেক্ষী নন। এই কারণেই তিনি বলেছেন: "এটাই বিধান; আর আল্লাহ যদি চাইতেন তবে তাদের কাছ থেকে প্রতিশোধ নিতে পারতেন, কিন্তু তিনি তোমাদের একজনকে অপরের দ্বারা পরীক্ষা করতে চান" [মুহাম্মদ: ৪]।
অনুরূপ বিষয় হলো মুসা আলাইহিস সালামের কথা বর্ণনা করে তাঁর উক্তি: "হে আমার রব! আপনি আমার প্রতি যে অনুগ্রহ করেছেন, তার বিনিময়ে আমি কখনো অপরাধীদের সাহায্যকারী হব না" [আল-কাসাস: ১৭]। তেমনিভাবে মহান আল্লাহর বাণী যা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সম্বোধন করে বলা হয়েছে: "তুমি আশা করতে না যে, তোমার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ হবে; এটা কেবল তোমার রবের রহমত। সুতরাং তুমি কখনো কাফিরদের সমর্থক হয়ো না। আর আল্লাহর আয়াত তোমার প্রতি অবতীর্ণ হওয়ার পর তারা যেন তোমাকে সেগুলো থেকে বিচ্যুত না করে। তুমি তোমার রবের দিকে আহ্বান করো এবং কক্ষনো মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না" [আল-কাসাস: ৮৬-৮৭]। এ সবকিছুর উদ্দেশ্য হলো: সত্যের সাহায্য করা; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সৃষ্টির কারো মুখাপেক্ষী নন। এই কারণেই তিনি বলেছেন: (আর তাঁর কোনো সাহায্যকারী বা সমর্থক নেই, এবং তাঁর কোনো সমকক্ষ ও সদৃশ নেই)। এর বিপরীতটিও সঠিক: তাঁর কোনো 'নিদ' বা সমকক্ষ নেই। 'নিদ' হলো এমন সমকক্ষ যে মানুষের সাথে যুদ্ধ করতে পারে বা তার মোকাবিলা করতে পারে। প্রাচীনকালে যুদ্ধবাজরা এমন দুই ব্যক্তির মধ্যে প্রতিযোগিতার আয়োজন করত যারা বীরত্ব ও শক্তিতে কাছাকাছি ছিল, তখন একজনকে অন্যজনের 'নিদ' বলা হতো।
অনুরূপভাবে 'মুবরাহ' (প্রতিযোগিতা) শব্দটিও; 'বারাহু' অর্থ: তার সাথে পাল্লা দেওয়া। এ থেকেই বলা হয়, অমুক ব্যক্তি বাতাসের সাথে পাল্লা দিচ্ছে, অর্থাৎ তার সাথে পাল্লা দিয়ে ছুটছে।
এ থেকেই 'নাদিদ' শব্দটি এসেছে; এই সবগুলোই প্রচলিত: নিদ, নাদিদ, কর্ন এবং করিন। 'নাদিদ' শব্দটি আসওয়াদ ইবনে আবদ ইয়াগুসের কবিতায় বদর যুদ্ধের প্রসঙ্গে এসেছে, তার এই উক্তিতে: "আবু হাকিমার কোনো সমকক্ষ নেই; তুমি কি কাঁদছ কারণ তার একটি উট হারিয়ে গেছে?" অর্থাৎ: কেউ তার সমতুল্য নয়। আর আবু হাকিমা হলেন জামআ ইবনে আসওয়াদ; তিনি বদরের দিন কাফির অবস্থায় নিহত হয়েছিলেন।
তাঁর উক্তি: (এবং তাঁর কোনো সমকক্ষ ও সদৃশ নেই), তেমনিভাবে তিনি 'নজির' বা সদৃশ থাকাকে অস্বীকার করেছেন, অর্থাৎ এমন কেউ যে তাঁর মোকাবিলা করতে পারে বা তাঁর কোনো সিদ্ধান্ত ফিরিয়ে দিতে পারে অথবা কোনো বিষয়ে তাঁর অংশীদার হতে পারে। এ সব কিছুই প্রত্যাখ্যাত। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত" [আল-আনবিয়া: ২২]। তিনি আরও বলেছেন: "যদি তাই হতো, তবে প্রত্যেক ইলাহ আপন সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করত" [আল-মুমিনুন: ৯১]। আর একেই ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ আল্লাহর একত্ববাদ প্রমাণের ক্ষেত্রে 'দালিলে তামানূ' (পারস্পরিক বাধা প্রদানের দলিল) বলে অভিহিত করেন। তারা বলেন: যদি একাধিক ইলাহ থাকা সম্ভব হতো, তবে দুই ইলাহ হয় একমত হতেন অথবা ভিন্নমত হতেন। যদি তারা ভিন্নমত হতেন, তবে অবশ্যই তাদের একজনকে অন্যজনের ওপর বিজয়ী হতে হতো অথবা কেউ বিজয়ী হতো না। যদি তাদের কেউ অন্যজনের ওপর বিজয়ী হতে না পারতেন, তবে তারা উভয়েই অক্ষম বলে গণ্য হতেন এবং ইলাহ হওয়ার গুণে গুণান্বিত থাকতেন না। আর যদি একজন অন্যজনের ওপর বিজয়ী হতেন, তবে বিজিত ব্যক্তি ইলাহ হতেন না কারণ তিনি পরাজিত হয়েছেন। আর বিজয়ী ব্যক্তিও ইলাহ হতেন না কারণ তাঁরও পরাজিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকত; আর যা একজনের ক্ষেত্রে সম্ভব তা তার সমতুলের ক্ষেত্রেও সম্ভব। আর যদি তারা একমত হতেন তবে তারা কিছু সৃষ্টি করতেন, অথচ পুরো বিশ্বজগত ইলাহর দ্বারা সৃষ্টি হতে হবে। পরমাণু বা ক্ষুদ্রাতি ক্ষুদ্র কণা যার সৃষ্টিতে দুজনে অংশীদার হওয়া সম্ভব নয়, যদি একজন তা সৃষ্টি করেন তবে তা অন্যজনের থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যায়। আর প্রতিটি ক্ষুদ্র অণু যদি একজন তৈরি করেন তবে তা অন্যের মুখাপেক্ষী থাকে না, আর যার প্রয়োজন নেই সে ইলাহ নয়, অন্যজনও তার মতোই; কারণ যা একজনের ক্ষেত্রে সম্ভব তা তার সদৃশের ক্ষেত্রেও সম্ভব। সুতরাং বহুত্ববাদ পুরোপুরি বাতিল হয়ে গেল। আর তারা এই দলিলটি এই আয়াত থেকে গ্রহণ করেছেন: "যদি তাই হতো, তবে প্রত্যেক ইলাহ আপন সৃষ্টি নিয়ে পৃথক হয়ে যেত এবং একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করত" [আল-মুমিনুন: ৯১]।

আসমানসমূহ ও জমিন রক্ষা করা আল্লাহকে ক্লান্ত করে না এবং এর মধ্যে যারা আছে তারা তাঁকে অক্ষম করতে পারে না
রচয়িতা (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর আসমান ও জমিন রক্ষা করা তাঁকে ক্লান্ত করেনি বা এর মধ্যে যারা আছে তারা তাঁকে অক্ষম করতে পারেনি] একইভাবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য নফী বা নেতিবাচক সিফাতসমূহের একটি হলো যে, আসমান ও জমিন রক্ষা করা তাঁকে ক্লান্ত—অর্থাৎ: ভারাক্রান্ত—করে না। এটি আয়াতুল কুরসিতে মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: “তাঁর কুরসি আসমানসমূহ ও জমিন পরিব্যপ্ত করে আছে এবং এই দুইয়ের রক্ষণাবেক্ষণ তাঁকে ক্লান্ত করে না, আর তিনি অতি উচ্চ, অতি মহান।” [সূরা আল-বাকারাহ: ২৫৫]।
কোনো কিছু কাউকে ‘আ-দাহু’ (ভারাক্রান্ত) করার অর্থ হলো: তাকে ক্লান্ত করা, যেমন কবি বলেছেন: উটের পিঠে এমন বিশাল এক পাহাড় যা তাকে প্রায় নুয়ে দিচ্ছে, ফলে তুমি তাকে শ্রান্ত-ক্লান্ত ব্যক্তির মতো হাঁটতে দেখছো। এখানে ‘জাবাল’ (পাহাড়) অর্থ: একজন বিশালদেহী ব্যক্তি।
একটি উটের ওপর যা তাকে প্রায় ভারাক্রান্ত করে ফেলছে—এর অর্থ: তাকে ক্লান্ত করে দিচ্ছে।
ফলে তুমি তাকে শ্রান্ত-ক্লান্ত ব্যক্তির মতো হাঁটতে দেখছো—অর্থাৎ অতিশয় ভারাক্রান্ত ব্যক্তি।
সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুই অক্ষম করতে পারে না, তাই আসমানসমূহ ও জমিন রক্ষা করা তাঁকে ক্লান্ত করে না, যেমনটি তিনি বলেছেন: “এবং এই দুইয়ের রক্ষণাবেক্ষণ তাঁকে ক্লান্ত করে না, আর তিনি অতি উচ্চ, অতি মহান।” [সূরা আল-বাকারাহ: ২৫৫]।
আর তাঁর বক্তব্য: (বা এর মধ্যে যারা আছে তারা তাঁকে অক্ষম করতে পারে না), একইভাবে তাঁর সৃষ্টির কেউই তাঁকে পরাভূত বা অক্ষম করতে পারে না। এজন্যই জিনরা এই কথা বলেছিল যেমনটি আল্লাহ তাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন: “আর আমরা বুঝেছি যে, আমরা জমিনে আল্লাহকে কখনো অক্ষম করতে পারব না এবং পালিয়ে গিয়েও তাঁকে অক্ষম করতে পারব না।” [সূরা আল-জিন: ১২]। সুতরাং এটি ঘটা কখনোই সম্ভব নয়।
কাউকে অক্ষম করার অর্থ হলো: তার নাগাল না পাওয়া এবং তার কাছে পৌঁছাতে সক্ষম না হওয়া। এটি ‘আজয’ (অক্ষমতা) থেকে উদ্ভূত। ‘আজয’ অর্থ হলো কোনো কিছুতে কমতি থাকা বা তা করতে অলসতা করা। এর ক্রিয়া রূপ হলো: ‘আজাযা ই’জিজু আজযান’। আর যখন ‘আজাযা’র জীম অক্ষরে অতীতকালে যের এবং বর্তমানকালে জবর হয়, তখন এর অর্থ হয়: তার পশ্চাৎদেশ বড় হওয়া বা বৃদ্ধ হওয়া। এর ক্রিয়া রূপও ‘আজাযা’, যার অর্থ পশ্চাৎদেশের বিশালতা।
আর ‘মান’ শব্দটি মূলত এককভাবে বিবেকবান সত্তার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, তবে এটি অন্যের সাথে মিশ্রিত থাকলে বা সাধারণ ব্যাপকতায় অংশীদার থাকলে অন্যদের জন্যও ব্যবহৃত হতে পারে। আসমানসমূহ ও জমিনের মধ্যে বিবেকবান এবং বিবেকহীন উভয় প্রকার সৃষ্টিই রয়েছে, তাই সবগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য ‘মান’ শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে।
আসমানসমূহ ও জমিনে যারা আছে—এটি সকল প্রকার সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সূরা ফুসসিলাতে ঊর্ধ্বজগতের চারটি শ্রেণি এবং নিম্নজগতের চারটি শ্রেণির কথা উল্লেখ করেছেন মহান আল্লাহর এই বাণীতে: “বলুন, তোমরা কি তাঁর সাথে কুফরি করছ যিনি জমিন সৃষ্টি করেছেন দুই দিনে এবং তোমরা কি তাঁর সমকক্ষ স্থির করছ? তিনি বিশ্বজগতের রব।” [সূরা ফুসসিলাত: ৯]। এটি হলো ভূত্বক।
এরপর আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর তিনি এর উপরিভাগে অটল পাহাড়সমূহ স্থাপন করেছেন এবং এতে বরকত দিয়েছেন এবং এতে এর খাদ্যের ব্যবস্থা করেছেন চার দিনে, যা যাচনাকারীদের জন্য সমান। এরপর তিনি আসমানের দিকে উঠলেন, এমতাবস্থায় যে তা ছিল ধোঁয়া। এরপর তিনি তাকে ও জমিনকে বললেন: তোমরা উভয়ে আসো ইচ্ছায় বা অনিচ্ছায়। তারা বলল: আমরা আসলাম অনুগত হয়ে। এরপর তিনি সেগুলোকে দুই দিনে সাত আসমানে পরিণত করলেন।” [সূরা ফুসসিলাত: ১০-১২]। সুতরাং সাত আসমান সাত জমিনের বিপরীতে। “আর তিনি প্রত্যেক আসমানে তার আদেশ প্রত্যাদেশ করলেন।” [সূরা ফুসসিলাত: ১২]। এটি তাঁর এই বাণীর বিপরীতে: “এবং এতে এর খাদ্যের ব্যবস্থা করেছেন।” [সূরা ফুসসিলাত: ১০]।
আর তাঁর বাণী: “আর আমি নিকটবর্তী আসমানকে প্রদীপসমূহ দ্বারা সুশোভিত করেছি।” [সূরা ফুসসিলাত: ১২]। এটি তাঁর এই বাণীর বিপরীতে: “আর তিনি এর উপরিভাগে অটল পাহাড়সমূহ স্থাপন করেছেন।” [সূরা ফুসসিলাত: ১০]।
আর তাঁর বাণী: “এবং সংরক্ষণের জন্য।” [সূরা ফুসসিলাত: ১২]। এটি তাঁর এই বাণীর বিপরীতে: “এবং এতে বরকত দিয়েছেন।” [সূরা ফুসসিলাত: ১০]। সুতরাং এই চারটি প্রকার সেই চারটির বিপরীতে।
এর পাশাপাশি আল্লাহ তাআলার বাহিনীর কোনো ইয়ত্তা নেই, যেমনটি তিনি বলেছেন: “আর আপনার রবের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না।” [সূরা আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। হাদীসে এসেছে: “আসমান আওয়াজ করছে এবং আওয়াজ করাটাই তার জন্য সমীচীন; সেখানে এমন কোনো এক পা রাখার জায়গাও নেই যেখানে কোনো ফেরেশতা আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদাবনত বা রুকু অবস্থায় নেই।” এটি আসমানের বর্ণনায়।
একইভাবে জমিনে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অগণিত ফেরেশতা, জিন এবং অন্যান্য যে বাহিনীগুলো আমরা জানি না, তাদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। এতদসত্ত্বেও, তাদের কাউকেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট কেউ গোপন করতে পারে না এবং তাদের কথা, সম্বোধন, দায়িত্ব বা তারা যে অবস্থায় আছে তা তাঁর নিকট অস্পষ্ট থাকে না। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: “আপনি কি দেখেননি যে, আসমানসমূহ ও জমিনে যারা আছে তারা আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করে এবং ডানা বিস্তারকারী পাখিরাও? প্রত্যেকেই তার সালাত ও তাসবীহ জানে। আর তারা যা করে আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক অবগত।” [সূরা আন-নূর: ৪১]। সুতরাং আসমানসমূহ ও জমিনে যারা আছে, আল্লাহ তাদের সালাত ও তাসবীহ সম্পর্কে জানেন; অথবা সৃষ্টিরা নিজেরাই নিজেদের সালাত ও তাসবীহ সম্পর্কে জানে যা অন্য কেউ জানে না।
আমরা পাথরের তাসবীহ জানি না, সমুদ্রের তাসবীহ জানি না, পাহাড়ের তাসবীহ জানি না, কিন্তু পাহাড় তার তাসবীহ জানে, সমুদ্র তার তাসবীহ জানে এবং এভাবেই সব চলে। এই কারণেই তিনি বলেছেন: “এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর সপ্রশংস পবিত্রতা ঘোষণা করে না, কিন্তু তোমরা তাদের পবিত্রতা ঘোষণা বুঝতে পারো না।” [সূরা আল-ইসরা: ৪৪]। সুতরাং আমরা তা জানি না, কিন্তু তারা তা জানে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এ সবকিছুর তাসবীহ জানেন, যা তাঁর নিকট মোটেও অস্পষ্ট নয়।

মহান আল্লাহ তাআলার ক্লান্তি ও অক্ষমতার গুণ নাকচ করা এবং পুনরুত্থানের কতিপয় প্রমাণের আলোচনা
তিনি (মূল লেখক) বলেছেন: [তিনি অনস্তিত্ব থেকে প্রথমবার সৃষ্টি করতে ক্লান্ত হননি, তেমনি তিনি জীর্ণ হাড়কে পুনরুজ্জীবিত করতেও ক্লান্ত হবেন না।] একইভাবে আল্লাহ তাআলা নিজের সত্তা থেকে ক্লান্তির গুণকে নাকচ করেছেন; অর্থাৎ সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করতে গিয়ে কোনো প্রকার শ্রম বা ক্লান্তি তাঁকে স্পর্শ করেনি। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সূরা ক্বাফ-এ বলেন: {আমি কি প্রথম সৃষ্টিতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছি? বরং তারা নতুন সৃষ্টির বিষয়ে সন্দেহে নিপতিত।} [ক্বাফ: ১৫]। এখানে প্রশ্নটি হলো অস্বীকৃতিমূলক (ইস্তিফহাম ইনকারি), যার অর্থ হলো: আমি সৃষ্টি করতে গিয়ে ক্লান্ত হইনি। এটি পূর্বে উল্লেখিত অস্বীকৃতিমূলক প্রশ্নের একটি উদাহরণ। অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা কি লক্ষ্য করেনি যে, আল্লাহ আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং এগুলোর সৃষ্টিতে কোনো ক্লান্তি বোধ করেননি, তিনি মৃতদের জীবিত করতে সক্ষম? অবশ্যই হ্যাঁ, নিশ্চয়ই তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান।} [আল-আহক্বাফ: ৩৩]। এটি পুনরুত্থানের অন্যতম একটি প্রমাণ। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআনে পুনরুত্থানের বিষয়টি সাতশত সাতষট্টিটি আয়াতে উল্লেখ করেছেন এবং অসংখ্য বিস্ময়কর যৌক্তিক প্রমাণের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত করেছেন। তার মধ্যে অন্যতম হলো: বৃহত্তর সৃষ্টির উদাহরণ দিয়ে ক্ষুদ্রতর সৃষ্টির যৌক্তিকতা প্রমাণ করা। সুতরাং যিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন, তাঁর পক্ষে একজন মানুষকে সৃষ্টি করা মোটেও ক্লান্তিকর কাজ নয়।
তেমনিভাবে পরবর্তী সৃষ্টির ওপর পূর্ববর্তী সৃষ্টির মাধ্যমে প্রমাণ উপস্থাপন এবং সৃষ্টির শুরুর অবস্থা দিয়ে পরবর্তী অবস্থার ওপর যুক্তি প্রদান করা হয়েছে। এই মানুষকে আল্লাহ অনস্তিত্ব থেকে সৃষ্টি করেছেন, ফলে সে এখন হাঁটছে ও কথা বলছে। আর যখন সে মাটিতে পরিণত হবে বা জীর্ণ হয়ে যাবে, তখন আল্লাহ তাআলা তাকে আগের অবস্থায় ফিরিয়ে আনতে ক্লান্ত হবেন না এবং এটি তাঁকে অক্ষমও করবে না; কারণ তিনি তাকে এর আগেও সৃষ্টি করেছিলেন।
অনুরূপভাবে বিপরীত বস্তু থেকে বিপরীত বস্তু নির্গত করার মাধ্যমেও প্রমাণ পেশ করা হয়েছে। মুশরিকরা জীর্ণ হাড় গুঁড়ো করত এবং বলত: মুহাম্মদ দাবি করেন যে তাঁর রব একে পুনরুজ্জীবিত করবেন অথবা জীর্ণ হয়ে যাওয়ার পর একে পুনরায় মানুষে রূপান্তর করবেন! অথচ তাদের কাছে জীর্ণ হাড় জীবিত অবস্থার সম্পূর্ণ বিপরীত।
তাই আল্লাহ তাআলা বিপরীত থেকে বিপরীত সৃষ্টির মাধ্যমে পুনরুত্থানের প্রমাণ পেশ করেছেন। এজন্যই তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি মৃত থেকে জীবিতকে বের করেন এবং জীবিত থেকে মৃতকে বের করেন। আগুনের মাধ্যমেও এর উদাহরণ পেশ করেছেন, যেমন সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {তোমরা কি সেই আগুন দেখেছ যা তোমরা প্রজ্বলিত করো? তোমরাই কি এর বৃক্ষ সৃষ্টি করেছ, নাকি আমিই এর স্রষ্টা? আমি একে করেছি এক স্মারক এবং মরুচারী মুসাফিরদের প্রয়োজনীয় বস্তু।} [আল-ওয়াকিয়া: ৭১-৭৩]।
তেমনিভাবে স্বয়ং মানুষের অবস্থার পরিবর্তনের মাধ্যমেও পুনরুত্থানের প্রমাণ দেওয়া হয়েছে। মানুষ তার জীবনে অনেক বৈচিত্র্যময় অবস্থার মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়। সুতরাং মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের অবস্থার সাথে তার অন্যান্য অবস্থার পার্থক্য কী?! সে ঘুমায় এবং আল্লাহ তাকে জাগ্রত করেন; সে অসুস্থ হয় এবং আল্লাহ তাকে রোগমুক্ত ও সুস্থ করেন; সে ক্ষুধার্ত হয় এবং আল্লাহ তাকে অন্ন ও পানীয় দান করেন; সে দুর্বল থাকে এবং আল্লাহ তাকে শক্তিশালী করেন, আবার শক্তির পর তাকে দুর্বল করে দেন; তার চুল কালো থাকে এবং পরে তাকে বার্ধক্যে ফিরিয়ে নেন। এই সমস্ত অবস্থাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার কুদরত ও ইচ্ছায় সম্পন্ন হয়। সুতরাং মানুষের এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন করা তাঁকে কোনোভাবেই অক্ষম করতে পারে না।
আপনারা এই সমস্ত প্রমাণ এবং এর চেয়েও অতিরিক্ত প্রমাণ সূরা ইয়াসীনের শেষ দিকে দেখতে পাবেন। আল্লাহ তাআলার বাণী: {মানুষ কি দেখে না যে, আমি তাকে সৃষ্টি করেছি শুক্রাণু থেকে?} [ইয়াসীন: ৭৭]। এটি এক বস্তু থেকে তার বিপরীত বস্তু বের করার উদাহরণ। {অথচ সে হয়ে ওঠে এক প্রকাশ্য বিতণ্ডাকারী।} [ইয়াসীন: ৭৭]। এটি তার অবস্থার পরিবর্তন। আর শুক্রাণু থেকে সৃষ্টির মাধ্যমে সেই স্তরগুলোর দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে যার মধ্য দিয়ে সে অতিবাহিত হয়। সেই স্তরগুলো সূরা আল-মু'মিনুন-এর নয়টি আয়াতে বর্ণিত হয়েছে, যেখানে আল্লাহ বলেন: {আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি মাটির নির্যাস থেকে। অতঃপর আমি তাকে শুক্রবিন্দু রূপে এক সংরক্ষিত আধারে স্থাপন করি। এরপর আমি শুক্রবিন্দুকে জমাট রক্তে পরিণত করি, অতঃপর জমাট রক্তকে মাংসপিণ্ডে পরিণত করি, এরপর মাংসপিণ্ডকে হাড়ে পরিণত করি, অতঃপর হাড়কে মাংস দিয়ে আবৃত করি। অবশেষে আমি তাকে এক নতুন সৃষ্টিরূপে গড়ে তুলি। অতএব সর্বোত্তম স্রষ্টা আল্লাহ কতই না কল্যাণময়। এরপর তোমরা অবশ্যই মৃত্যুবরণ করবে। অতঃপর কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে পুনরুত্থান করা হবে।} [আল-মু'মিনুন: ১২-১৬]।
অনুরূপভাবে তিনি বলেছেন: {অথচ সে হয়ে ওঠে এক প্রকাশ্য বিতণ্ডাকারী।} [ইয়াসীন: ৭৭] * {সে আমার উদ্দেশ্যে উপমা পেশ করে, অথচ সে নিজের সৃষ্টির কথা ভুলে যায়। সে বলে, ‘কে এই জীর্ণ হাড়গুলোকে জীবিত করবে?’} [ইয়াসীন: ৭৮] * {আপনি বলুন, ‘যিনি এগুলোকে প্রথমবার সৃষ্টি করেছেন, তিনিই এগুলোকে জীবিত করবেন।’} [ইয়াসীন: ৭৯]। এটি প্রথম সৃষ্টির মাধ্যমে পরবর্তী সৃষ্টির ওপর দলীল। {এবং তিনি প্রত্যেকটি সৃষ্টি সম্পর্কে সম্যক অবগত।} [ইয়াসীন: ৭৯]। এটি সমস্ত সৃষ্টিজগত সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার জ্ঞানের মাধ্যমে প্রমাণ প্রদান, যেখানে মানুষের একটি অণু পরিমাণ অংশও তাঁর অগোচরে থাকে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হ্যাঁ, আমি তার আঙুলের ডগাগুলো পর্যন্ত সঠিকভাবে বিন্যস্ত করতে সক্ষম।} [আল-ক্বিয়াসাহ: ৪]। সুতরাং আল্লাহর জ্ঞান থেকে কোনো কিছুই হারিয়ে যাওয়া সম্ভব নয়।
অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {যিনি তোমাদের জন্য সবুজ বৃক্ষ থেকে আগুন উৎপন্ন করেন,} [ইয়াসীন: ৮০]। এটি একটি বস্তু থেকে তার সম্পূর্ণ বিপরীত বস্তু বের করার উদাহরণ। {যার ফলে তোমরা তা দিয়ে আগুন জ্বালাও। যিনি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন,} [ইয়াসীন: ৮০-৮১]। এটি বৃহত্তর সৃষ্টির মাধ্যমে ক্ষুদ্রতর সৃষ্টির ওপর দলীল। {তিনি কি তাদের মতো পুনরায় সৃষ্টি করতে সক্ষম নন? অবশ্যই হ্যাঁ, তিনি তো মহাস্রষ্টা, মহাজ্ঞানী।} [ইয়াসীন: ৮১]।
অতঃপর তিনি তাঁর পূর্ণ শক্তি ও সামর্থ্যের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছেন যে, তিনি সৃষ্টিজীবের মতো কোনো উপায়-উপকরণ বা কষ্টসাধ্য প্রচেষ্টার মাধ্যমে কাজ করেন না। সৃষ্টিজীব কোনো কাজ করতে গেলে প্রচেষ্টা বা প্রতিকার করতে হয়, কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে তা অসম্ভব; কারণ তাঁর নির্দেশ কেবল ‘হও’ বলা। কোনো কিছুই তাঁর অবাধ্য হতে পারে না, তা যেখানেই থাকুক না কেন। সৃষ্টিজীব মূলত প্রচেষ্টা চালায় এবং ক্লান্ত হয়, কারণ অনেক কিছুই তাকে পরাজিত করে এবং তার আয়ত্তের বাইরে চলে যায়। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যা ইচ্ছা করেন, কোনো কিছুই তাঁকে বাধা দিতে পারে না। এই কারণেই তিনি বলেছেন: {তাঁর নির্দেশ তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তিনি তাকে বলেন: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়।} [ইয়াসীন: ৮২]।
তেমনিভাবে পুনরুত্থানের অন্যতম প্রমাণ হলো শপথ। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আপনি বলুন: ‘হ্যাঁ, আমার রবের কসম! নিশ্চয়ই এটি সত্য।’} [ইউনুস: ৫৩]। এবং তাঁর বাণী: {ক্বাফ। মহিমান্বিত কুরআনের শপথ।} [ক্বাফ: ১]। এটি পুনরুত্থানের ওপর একটি শপথ। এর অর্থ হলো: তোমাদের অবশ্যই পুনরুত্থিত করা হবে। এখানে যে বিষয়ের ওপর শপথ করা হয়েছে (মুকসাম আলাইহি) তা উহ্য রাখা হয়েছে, কারণ বিতর্ক এবং আয়াতটি নাযিল হওয়ার কারণ থেকে তা স্পষ্ট। এই কারণেই তিনি বলেছেন: {বরং তারা বিস্ময় বোধ করছে যে, তাদেরই মধ্য থেকে একজন সতর্ককারী তাদের কাছে এসেছে। তাই কাফিররা বলে: ‘এটি তো এক অদ্ভুত ব্যাপার! আমরা যখন মরে যাব এবং মাটিতে পরিণত হব (তখন কি আমাদের পুনরায় জীবিত করা হবে)? এটা এক অসম্ভব প্রত্যাবর্তন!’} [ক্বাফ: ২-৩]। সুতরাং আয়াতগুলো থেকে বোঝা যায় যে, শপথের বিষয়বস্তু হলো পুনরুত্থান এবং এর অর্থ হলো: তোমাদের অবশ্যই পুনরায় জীবিত করা হবে।
এই কারণেই তিনি বলেছেন: (তিনি অনস্তিত্ব থেকে প্রথমবার সৃষ্টি করতে ক্লান্ত হননি, তেমনি তিনি জীর্ণ হাড়কে পুনরুজ্জীবিত করতেও ক্লান্ত হবেন না)। এটি একটি উপমা পেশ করা হয়েছে। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা সূরা আর-রূমে বলেছেন: {তিনিই সৃষ্টির সূচনা করেন, অতঃপর তিনি পুনরায় তা সৃষ্টি করবেন; এটি তাঁর জন্য অধিক সহজ। আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে সর্বোচ্চ গুণ বা উপমা তাঁরই এবং তিনি পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাময়। তিনি তোমাদের নিজেদের মধ্য থেকে একটি উপমা বর্ণনা করছেন: তোমাদের অধিকারভুক্ত দাসদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যাকে আমি তোমাদের যে রিযিক দিয়েছি তাতে অংশীদার মনে করো? ফলে তোমরা এ বিষয়ে সমান হও এবং তোমরা তাদের তেমন ভয় করো যেমন তোমরা একে অপরকে ভয় করো?} [আর-রূম: ২৭-২৮]। এটি একটি চমৎকার উপমা। এজন্যই তিনি বলেছেন: {এটি তাঁর জন্য অধিক সহজ।} [আর-রূম: ২৭]; অর্থাৎ আমাদের উপলব্ধির দিক থেকে, অন্যথায় আল্লাহর জন্য সব কিছুই সমান—তিনি 'হও' বললেই তা হয়ে যায়।
এখানে 'অধিক সহজ' বলতে আল্লাহর জন্য কাজটির গুরুত্ব বা জটিলতা কম হওয়া বোঝানো হয়েছে; কারণ কোনো বস্তু যখন প্রথমবার আবিষ্কৃত হয় এবং কোনো উদ্ভাবক তা নিপুণভাবে তৈরি করেন, তখন অন্য কেউ যদি সেই একই নকশা অনুযায়ী তা পুনরায় তৈরি করে, তবে দ্বিতীয়বার তৈরি করা প্রথমবার উদ্ভাবন করার মতো সৃজনশীলতার দাবি রাখে না। বরং সৃজনশীলতা প্রথম উদ্ভাবকেরই প্রাপ্য। এই যুক্তিতে দ্বিতীয়বার সৃষ্টি করা প্রথম সৃষ্টির তুলনায় মানুষের বিচারে কম আশ্চর্যজনক। তোমরা তোমাদের সৃষ্টি এবং মৃত্যুর পর পুনরায় জীবিত হওয়া নিয়ে বিস্ময় প্রকাশ করো, অথচ শুরুতেই অনস্তিত্ব থেকে তোমাদের সৃষ্টি করা মৃত্যুর পর পুনরায় জীবিত করার চেয়েও বড় এবং বিস্ময়কর বিষয়। কেননা প্রথম সৃষ্টি দ্বিতীয় সৃষ্টির চেয়ে অনেক বড় অলৌকিক ঘটনা এবং পুনরুত্থানের চেয়ে অনেক বেশি বিস্ময়কর।
আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর দরূদ ও সালাম বর্ষণ করুন।
সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

আসমা ও সিফাত সিরিজ (মুহাম্মদ আল-হাসান আল-দাদাউ আল-শানকিতি)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব : আসমা ও সিফাত সিরিজ
লেখক : মুহাম্মদ আল-হাসান আল-দাদাউ আল-শানকিতি
কিতাবের উৎস : অডিও দরসসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত হয়েছে
http://www.islamweb.net
[কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো দরস সংখ্যা - ১৪টি দরস]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ ১৪৩১

আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি) ধারাবাহিক [৯]
কালাম বা কথা বলা মহান আল্লাহর জন্য একটি পূর্ণতার গুণ। মহান আল্লাহ শরিয়ত সংক্রান্ত বাণী এবং সৃষ্টি জগত সংক্রান্ত বাণীর মাধ্যমে কথা বলেছেন। মহান আল্লাহ যেমন কথা বলেন, তেমনই তিনি নীরবতার গুণেও গুণান্বিত। তবে তাঁর এই নীরবতা পূর্ণজ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে, তাই এটি মহান আল্লাহর জন্য একটি পূর্ণতার গুণ।

আল্লাহর শরয়ী ও কওনী বাণীসমূহ
শায়খ (হাফিজাহুল্লাহ) বলেন: [তিনি যখন ইচ্ছা যেভাবে ইচ্ছা কথা বলেন।
] কথা বলা মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর জন্য একটি পূর্ণতার গুণ এবং মহান আল্লাহর বাণী শরয়ী ও কওনী।

‌শরয়ী বাণীসমূহের বৈশিষ্ট্য
আর শরয়ী বাণীসমূহের কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে: প্রথম বৈশিষ্ট্য হলো: এগুলোর জন্য নির্বাচন। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা এই বাণীসমূহের জন্য মনোনীত করেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আল্লাহ সম্যক পরিজ্ঞাত যে, কোথায় তিনি তাঁর রিসালাত অর্পণ করবেন।" [আল-আনআম: ১২৪]। অপর কিরাআতে (পঠনপদ্ধতিতে) রয়েছে: "আল্লাহ সম্যক পরিজ্ঞাত যে, কোথায় তিনি তাঁর রিসালাতসমূহ (বার্তাগুলো) অর্পণ করবেন।" আর এখানে একটি সূক্ষ্ম গবেষণা রয়েছে এবং তা হলো তাঁর বাণী: ‘রিসালাত’ এবং ‘রিসালাতসমূহ’—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য কী?
ও
‌উত্তর
নিশ্চয়ই তাঁর বাণী ‘রিসালাত’ (একবচন) হলো পূর্ণাঙ্গ শরীয়ত, আর তাঁর বাণী ‘রিসালাতসমূহ’ (বহুবচন) হলো আহকাম বা বিধিবিধানের আধিক্য। সুতরাং প্রতিটি বিধানই এককভাবে এক একটি রিসালাত বা বার্তা। যেমনটি আপনি কোনো বিষয়ে যাকে ইচ্ছা একটি বার্তা (চিঠি) লিখলেন এবং তারপর তার কাছে অন্য একটি বার্তা পাঠালেন, তবে তার সবকটিকেই বার্তা বলা হয় এবং এর বহুবচন হলো বার্তাসমূহ। অনুরূপভাবে, ফেরেশতার কোনো সূরা বা আয়াত নিয়ে অবতরণ করাকে 'রিসালাত' বলা হয়, আবার সমগ্র শরীয়তকেও 'রিসালাত' বলা হয়। এই কারণেই এটি কখনো বহুবচনে আবার কখনো একবচনে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এই আয়াতে উভয় কিরাআতেই পাঠ করা হয়েছে।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: "তিনি বললেন, হে মূসা! আমি আমার রিসালাত (বার্তা) ও আমার বাক্যালাপের মাধ্যমে মানুষের ওপর তোমাকে মনোনীত করেছি।" এবং অপর কিরাআতে রয়েছে: "আমার রিসালাতসমূহ (বার্তাগুলো) ও আমার বাক্যালাপের মাধ্যমে" [আল-আরাফ: ১৪৪]। এটি তাঁর ওপর নাযিলকৃত বিধিবিধানের আধিক্যের বিবেচনায়।
আর এই মনোনয়নের কথা আল্লাহ তাআলার এই বাণীতেও উল্লিখিত হয়েছে: "আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসূল মনোনীত করেন এবং মানুষের মধ্য থেকেও।" [আল-হাজ্জ: ৭৫]। সুতরাং এটি একটি বিশেষ নির্বাচন, এবং এটি সকল মানুষের জন্য হওয়া সম্ভব নয়; বরং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া অবকাশ নেই যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহীর মাধ্যম ব্যতিরেকে, অথবা পর্দার অন্তরাল হতে অথবা এমন কোনো দূত পাঠানো ব্যতিরেকে যে তাঁর অনুমতিক্রমে তিনি যা ইচ্ছা করেন তা ওহী হিসেবে পৌঁছাবে। নিশ্চয়ই তিনি সুউচ্চ, প্রজ্ঞাময়।" [আশ-শূরা: ৫১]।
অনুরূপভাবে এই ধরণের বাণীসমূহের—অর্থাৎ শরয়ী বাণীসমূহের—অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো যে, এটি নাযিলকৃত কিতাবসমূহের মধ্যে সীমাবদ্ধ এবং তা কুরআনের মাধ্যমে সমাপ্ত করা হয়েছে। সুতরাং কুরআনের পরে এর থেকে আর কিছুই নাযিল হওয়া সম্ভব নয়। শরীয়ত প্রবর্তনও কুরআনের কিছু অংশের মাধ্যমে সমাপ্ত করা হয়েছে যা হলো আল্লাহর বাণী: "আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম।" [আল-মায়িদাহ: ৩]। অতএব, এ অনুযায়ী শরয়ী বাণীসমূহ পূর্ণতা পেয়েছে। আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির জন্য যে শরীয়ত পছন্দ করেছেন তা তিনি তখন পূর্ণ করেছেন যখন তিনি মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ওপর এই আয়াতটি নাযিল করেছিলেন বিদায় হজ্জের সময় আরাফাতের ময়দানে তাঁর অবস্থানের কালে।
তৃতীয় বৈশিষ্ট্য: শরীয়তের বিভিন্নতা। নাসের-মানসূখ (রহিতকরণ) সংক্রান্ত আলোচনায় ইতিপূর্বে এর প্রতি ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে। এমন এক শরীয়ত নাযিল হয় যা একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য উপযোগী, অতঃপর তা অন্য শরীয়তের মাধ্যমে রহিত হয়ে যায় এবং সেই কিতাবটি পরবর্তীকালে কার্যকর করার অযোগ্য থেকে যায়। কিন্তু এটি বিশ্বজগতের রবের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কিতাব হিসেবে এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব। আর এর পরে আগত কিতাবসমূহ এতে বিদ্যমান সংবাদসমূহের সত্যায়নকারী হিসেবে আসে যা এর প্রতি ঈমান আনাকে আবশ্যক করে, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তার সামনে যা রয়েছে তার সত্যায়নকারী হিসেবে।" [আল-বাকারাহ: ৯৭]।
চতুর্থ বৈশিষ্ট্য: এই বাণীসমূহ সংখ্যাতাত্ত্বিকভাবে সীমাবদ্ধ। উদাহরণস্বরূপ, কুরআন সংখ্যাতাত্ত্বিকভাবে সীমাবদ্ধ; এমনকি এর অক্ষরসমূহ সীমাবদ্ধ, শব্দসমূহ সীমাবদ্ধ, সূরাসমূহ সীমাবদ্ধ এবং আয়াতসমূহ সীমাবদ্ধ। এর সূরা সংখ্যা একশ চৌদ্দটি, শব্দ সংখ্যা জানা এবং অক্ষর সংখ্যাও জানা। এটি মহাজাগতিক (কাওনী) বাণীসমূহের বিপরীত, যা আমরা পরবর্তীতে উল্লেখ করব। আর এই শরয়ী বাণীসমূহের মধ্যে পরিবর্তন এবং রহিতকরণ ঘটে থাকে। সুতরাং আল্লাহ তাআলার এই বাণী: "আল্লাহর বাণীসমূহের কোনো পরিবর্তনকারী নেই" [আল-আনআম: ৩৪]—দ্বারা এই বাণীসমূহ উদ্দেশ্য নয়। বরং এই বাণীসমূহের মধ্যে পরিবর্তন ঘটে থাকে যেমনটি তিনি বলেছেন: "আর যখন আমি এক আয়াতের স্থলে অন্য আয়াত পরিবর্তন করি—আর আল্লাহ যা নাযিল করেন সে সম্পর্কে তিনিই ভালো জানেন—তখন তারা বলে, তুমি তো কেবল একজন মিথ্যা আরোপকারী; বরং তাদের অধিকাংশই জানে না।" [আন-নাহল: ১০১]। আর এখান থেকেই খ্রিষ্টানদের সেই দাবির খণ্ডন হয় যা তারা বর্তমানে আমেরিকা থেকে ছাপানো সবুজ কিতাবসমূহের মাধ্যমে খ্রিষ্টধর্ম প্রচারের জন্য প্রচার করে থাকে। সেখানে তারা বলে: কুরআনে প্রমাণিত হয়েছে যে ইঞ্জিল আল্লাহর কালাম, আবার কুরআনে এটাও প্রমাণিত হয়েছে যে আল্লাহর কালামের কোনো পরিবর্তনকারী নেই, সুতরাং এটি পরিবর্তন বা রূপান্তর হওয়া সম্ভব নয়; তবে তোমরা কীভাবে দাবি করছ যে আমরা এতে পরিবর্তন বা রূপান্তর করেছি? এর উত্তর হলো: এই দুটি আয়াত একই বিষয়ের ওপর প্রযোজ্য নয়। কেননা ইঞ্জিল হলো শরয়ী বাণীসমূহের অন্তর্ভুক্ত আল্লাহর কালাম, আর মহাজাগতিক (কাওনী) বাণীসমূহ হলো সেগুলো যাতে কোনো পরিবর্তন নেই; আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে: "আল্লাহর বাণীসমূহের কোনো পরিবর্তনকারী নেই" [আল-আনআম: ৩৪]।
সুতরাং শরয়ী বাণীসমূহ এমনকি কুরআনের মধ্যেও পরিবর্তিত হয়; তাঁর এই বাণীর কারণে: "আর যখন আমি এক আয়াতের স্থলে অন্য আয়াত পরিবর্তন করি—আর আল্লাহ যা নাযিল করেন সে সম্পর্কে তিনিই ভালো জানেন—তখন তারা বলে, তুমি তো কেবল একজন মিথ্যা আরোপকারী; বরং তাদের অধিকাংশই জানে না।" [আন-নাহল: ১০১]।

সৃষ্টিগত বাণীসমূহের বৈশিষ্ট্য
সৃষ্টিগত বাণী হলো সেই কর্মবাচক বাণী যার দ্বারা আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করেন এবং তাঁর বিষয়াদি পরিচালনা করেন। এগুলোর বৈশিষ্ট্য হলো, এর মাধ্যমে আল্লাহর সৃষ্টির প্রতিটি সত্তাকে সম্বোধন করা হয়; এর জন্য কাউকে আলাদাভাবে মনোনীত বা নির্বাচন করা হয় না, বরং এর দ্বারা মুমিন, কাফির, গাছপালা, পাথর এবং অন্য সব কিছুকেই সম্বোধন করা হয়। ফলে কোনো কিছুকে বলা হয় ‘হও’, আর তা হয়ে যায়।
এই বাণীগুলোর আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো এগুলো অসীম এবং এগুলো গণনা করা সম্ভব নয়, যেমনটি আয়াতসমূহ নির্দেশ করেছে: "বলুন, আমার রবের বাণীসমূহ লিপিবদ্ধ করার জন্য যদি সমুদ্র কালি হয়" [আল-কাহাফ: ১০৯]। এর অর্থ হলো: সৃষ্টিগত বাণীসমূহ: "তবে আমার রবের বাণী শেষ হওয়ার আগেই সমুদ্র নিঃশেষ হয়ে যাবে" [আল-কাহাফ: ১০৯]। "আর পৃথিবীর সমস্ত গাছ যদি কলম হয় এবং সমুদ্রের সাথে আরও সাতটি সমুদ্র যুক্ত হয়ে কালি হয়, তবুও আল্লাহর বাণী শেষ হবে না" [লোকমান: ২৭]। এখানে এই কুরআনকে বোঝানো হয়নি, কারণ আপনি এটি আপনার হাত দিয়ে লিখতে পারেন এবং এতে আপনার কলম বা কালি শেষ হবে না। বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই সৃষ্টিগত বাণীসমূহ যা অসীম।
সৃষ্টিগত বাণীর আরেকটি বৈশিষ্ট্য হলো: এটি নিরবচ্ছিন্ন, এর কোনো সমাপ্তি নেই। এর মাধ্যমেই দুনিয়া ও আখিরাতের সমস্ত বিষয় পরিচালিত হয়। এই বাণীকে ‘কাওনি’ (সৃষ্টিগত) বলা হয় ‘কুন’ (হও) শব্দের সাথে সম্পৃক্ত করে; কারণ এতে ‘কুন’ শব্দটি এসেছে। যেমন আল্লাহর বাণী: "আমরা যখন কোনো কিছু করতে ইচ্ছা করি, তখন আমাদের কথা কেবল এই যে, আমরা তাকে বলি: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়" [আন-নাহল: ৪০]। এবং আল্লাহর বাণী: "তাঁর বিষয় কেবল এই যে, যখন তিনি কোনো কিছু করতে ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়" [ইয়াসিন: ৮২]। সুতরাং এগুলো সৃষ্টিমূলক, এর অর্থ এই নয় যে এগুলো মহাবিশ্বের দিকে সম্বন্ধযুক্ত, বরং এগুলো ‘কুন’ শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত যা সৃষ্টি করার জন্য একটি আদেশসূচক ক্রিয়া। এর মাধ্যমেই আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যা ইচ্ছা তা অস্তিত্বে আনেন; এই কারণেই এর দ্বারা বুদ্ধিমান এবং বুদ্ধিহীন সকলকে সম্বোধন করা হয় এবং কাফির ও মুমিন সকলকেই সম্বোধন করা হয়।
অন্যদিকে বিধানগত বাণীসমূহের ক্ষেত্রে পুণ্যবান ব্যক্তি অনুগত থাকে এবং পাপিষ্ঠ ব্যক্তি তা লঙ্ঘন করে। পুণ্যবান ব্যক্তির কাছে যখন আল্লাহর স্পষ্ট আদেশ আসে: "সামর্থ্যবান ব্যক্তি যেন তার সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যয় করে" [আত-তালাক: ৭], অথবা: "হে মুমিনগণ, যখন তোমরা সালাতের জন্য দাঁড়াবে..." [আল-মায়িদাহ: ৬], তখন সে তা পালন করে। আর পাপিষ্ঠ ব্যক্তির কাছে যখন এটি আসে, সে তা পালন করে না।
সুতরাং, এতে কোনো বাধ্যবাধকতা বা জবরদস্তি নেই, বরং এতে ইচ্ছা করার সুযোগ রয়েছে: "অতএব যার ইচ্ছা সে ঈমান আনুক আর যার ইচ্ছা সে কুফরি করুক" [আল-কাহাফ: ২৯]। এর অর্থ হলো: বিধানগত বাণীসমূহ হলো এই শরীয়তের বিধানসমূহ। পক্ষান্তরে সৃষ্টিগত বাণীসমূহ হলো এমন এক অমোঘ পরিচালনা যা থেকে পালানোর কোনো পথ নেই এবং কোনো কিছুই তা অমান্য করার ক্ষমতা রাখে না। তাই এগুলো এমন বাণী যা কোনো পুণ্যবান বা পাপিষ্ঠ ব্যক্তিই লঙ্ঘন করতে পারে না। পুণ্যবান ব্যক্তিকে যখন বলা হয়: ‘মরো’, সে তা প্রতিরোধ করতে পারে না, আর পাপিষ্ঠ ব্যক্তিকে যখন বলা হয়: ‘মরো’, সেও তা প্রতিরোধ করতে পারে না। সকল আত্মা আল্লাহর হাতে। আর যখন তিনি বলেন: ‘হও’, তখন কোনো কিছুই পিছিয়ে থাকতে পারে না, এক মুহূর্ত দেরিও করতে পারে না এবং এগিয়েও যেতে পারে না: "তারা এক মুহূর্ত পিছিয়ে যেতে পারে না এবং এক মুহূর্ত এগিয়েও আসতে পারে না" [আল-আরাফ: ৩৪]।

‌‌কথা বলা মহান আল্লাহর একটি পূর্ণতার গুণ
(কথা বলা): এটি একটি পূর্ণতার গুণ, আর এই কারণেই মহান আল্লাহর কালাম বা কথাকে তাঁর পূর্ণতার গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত করা হয়। এটি দুই ধরনের পূর্ণতার দাবি রাখে: মহাজাগতিক বাণী (কালামে কাওনি) এবং বিধানগত বাণী (কালামে তাশরিয়ি)। মহাজাগতিক বাণী এই দিক থেকে পূর্ণতা বহন করে যে, এর জন্য কোনো শ্রম বা মাধ্যমের প্রয়োজন হয় না। তিনি অভাবমুক্ত ও প্রশংসিত, সৃষ্টির কোনো কিছুর প্রতিই তিনি মুখাপেক্ষী নন। পক্ষান্তরে সৃষ্টি কোনো কিছু করতে চাইলে তাকে শ্রম, কষ্ট ও ক্লান্তির সম্মুখীন হতে হয়। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কেবল 'হও' বলার মাধ্যমেই বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেন, এতে কোনো শ্রমের প্রয়োজন হয় না; এই কারণেই কথা বলা এখানে একটি পূর্ণতার গুণ।
অনুরূপভাবে বিধানগত বাণীসমূহও পূর্ণতার গুণ; কারণ এর মাধ্যমেই পছন্দ করার শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারিত হয়, মানুষের পরীক্ষা সম্পন্ন হয় এবং এর মাধ্যমেই বিষয়ের বর্ণনা ও অলৌকিকতা বা চ্যালেঞ্জ প্রকাশ পায়: "তোমরা এর মতো একটি সূরা নিয়ে এসো" [আল-বাকারা: ২৩]। এই সবকিছুই মহান আল্লাহর জন্য 'কথা বলা'র গুণটি সাব্যস্ত করার দাবি রাখে।
এই কথা বলার ধরন বা পদ্ধতি কেমন, তা নিয়ে অনুসন্ধান করা বৈধ নয়। তবে এর মহিমা ও গাম্ভীর্যের ওপর ঈমান রাখা ওয়াজিব। এই কারণেই কথা বলার পদ্ধতির বর্ণনায় তেমন কিছু আসেনি, বরং বাণীর বর্ণনাই এসেছে। কেবল আল্লাহর কিতাবের একটি আয়াতে কথা বলার অবস্থার কিছুটা আভাস পাওয়া যায়, সেটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "অবশেষে যখন তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হয়, তখন তারা জিজ্ঞেস করে, 'তোমাদের রব কী বলেছেন?' তারা বলে, 'যা সত্য, তিনি তাই বলেছেন, আর তিনি সমুচ্চ, মহান'" [সাবা: ২৩]। এখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, আল্লাহ عز وجل যখন তাঁর কোনো নির্দেশের ব্যাপারে কথা বলেন, তখন আল্লাহর মহিমা, শ্রেষ্ঠত্ব এবং তাঁর বাণীর গাম্ভীর্যের কারণে ফেরেশতাদের অন্তর আচ্ছন্ন হয়ে যায়। ফলে তারা প্রচণ্ডভাবে ভীত হয়ে পড়ে। অতঃপর তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হয় অর্থাৎ তাদের মধ্যে থাকা আতঙ্ক কেটে যায়।
ভয় দূর করার অর্থ হলো আতঙ্ক বিদায় করা, যার উদ্দেশ্য হলো প্রশান্তি ও চিন্তাশক্তি ফিরিয়ে আনা। কথা বলার সময় আল্লাহর প্রতি এবং তাঁর বাণীর প্রতি অতিশয় শ্রদ্ধাবোধ ও গাম্ভীর্যের কারণে তাদের পক্ষে তা অনুধাবন করা বা বোঝা সম্ভব হয় না। অতঃপর যখন "তাদের অন্তর থেকে ভয় দূর করা হয়, তখন তারা বলে, 'তোমাদের রব কী বলেছেন?' তারা বলে, 'যা সত্য তাই বলেছেন, আর তিনি সমুচ্চ, মহান'" [সাবা: ২৩]। এটি সেই ফেরেশতাদের মাঝে মহান আল্লাহর কথা বলার মহিমা প্রকাশ করে, যাদের আল্লাহ শক্তি ও কঠোরতার গুণে গুণান্বিত করেছেন: "যিনি শক্তিশালী এবং আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান" [আত-তাকভির: ২০]। এতদসত্ত্বেও মহান আল্লাহ যখন কথা বলেন, তখন তাদের এই অবস্থা হয় যে, তারা কিছুই বুঝতে বা ধারণ করতে পারে না; বরং তারা কেবল জিজ্ঞেস করে: "তোমাদের রব কী বলেছেন?" তাদের মধ্যে কেবল তারাই তা ধারণ করতে পারে যাদের আল্লাহ এ জন্য নির্দিষ্ট করেছেন এবং প্রস্তুত করেছেন, আর তারা হলো তাদের মধ্যে মনোনীত রাসুলগণ। যেমন আল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত করেন" [আল-হজ: ৭৫]। এই কারণেই অবশিষ্ট ফেরেশতারা তাদের কাছে জিজ্ঞাস করে: "তারা বলে, 'তোমাদের রব কী বলেছেন?' তারা বলে, 'যা সত্য তাই বলেছেন, আর তিনি সমুচ্চ, মহান'" [সাবা: ২৩]।
একইভাবে এই মহাজাগতিক বা বিধানগত বাণীর লিখনও পূর্ণতার গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পূর্বেই মহাজাগতিক বাণীসমূহ লিখে রেখেছেন। তিনি কলমকে নির্দেশ দিয়েছিলেন কিয়ামত পর্যন্ত যা কিছু ঘটবে তা লিখতে। সে অনুযায়ীই কলম চলেছিল: কলম তুলে নেওয়া হয়েছে এবং লিপি শুকিয়ে গেছে। তিনি তা আরশের উপরে তাঁর কাছে রক্ষিত কিতাবে লিপিবদ্ধ করে রেখেছেন।
অনুরূপভাবে বিধানগত বাণীসমূহও তিনি লিখে থাকেন। তিনি আল্লাহর হাত (ডান হাত) দিয়ে মুসার জন্য ফলকগুলোতে তাওরাত লিখেছিলেন। তিনি ইব্রাহিমের ওপর সহীফা এবং মুসার ওপর সহীফা নাজিল করেছিলেন। তদ্রূপ কুরআনও তাঁর কাছে লাওহে মাহফুজে লিপিবদ্ধ রয়েছে। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কুরআনের বর্ণনায় বলেছেন: "বরং এটি এক সম্মানিত কুরআন, যা লাওহে মাহফুজে (সংরক্ষিত ফলকে) লিপিবদ্ধ" [আল-বুরুজ: ২১-২২]।
এই আয়াতের পঠনরীতিতে (কিরাআত) ভিন্নতা রয়েছে। সাতটি প্রসিদ্ধ কিরাআতের কোনোটিতে এসেছে: "এটি এক সম্মানিত কুরআন যা একটি ফলকে সংরক্ষিত" (সংরক্ষিত শব্দটি কুরআনের বিশেষণ)। আবার কোনো কিরাআতে এসেছে: "এটি একটি সংরক্ষিত ফলকে অবস্থিত" (অর্থাৎ ফলকটি নিজেই সংরক্ষিত)। সুতরাং ফলকটি সংরক্ষণকারী এবং সংরক্ষিত উভয়ই। এটি আল্লাহর নির্দেশে সংরক্ষিত যাতে আল্লাহর মনোনীত ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ তা দেখতে না পারে। আবার এটি সংরক্ষণকারী কারণ এতে কুরআনে মাজিদের যা কিছু লেখা হয়েছে তা সে সংরক্ষণ করে। সাধারণ মানুষের মুখে 'লাওহে মাহফুজ' (সংরক্ষিত ফলক) কথাটিই বেশি প্রচলিত, যদিও একে 'হাফিজ' (সংরক্ষণকারী) হিসেবেও বর্ণনা করা সম্ভব। আরবরা বলে থাকে 'কিতাবুন হাফিজ', যার অর্থ হলো সংকলনকারী গ্রন্থ। তারা বলে থাকে, অমুক গোত্রের লোকজনকে কোনো 'কিতাবুন হাফিজ' আয়ত্ত করতে পারে না, অর্থাৎ এমন কোনো কিতাব নেই যা তাদের সবার নাম ধারণ বা সংকলন করতে পারে।