📘 সিলসিলাতুল আসমা ওয়াস সিফাত (মুহাম্মাদ আল-হাসান আদ-দাদু আশ-শিনকিতি)

কবিতার অন্ত্যমিলের হরকত পরিবর্তন সংক্রান্ত প্রশ্ন
তৃতীয় প্রশ্ন: আটচল্লিশ নম্বর পংক্তির অন্ত্যমিলের হরকত পরিবর্তন করা কেন সঠিক নয়? পংক্তিটি হলো: "তিনি তা ভক্ষণ করেন না এবং তাঁর নিকট পৌঁছায় না তাদের গোশত এবং যা কিছু তাঁর উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়।"

উত্তর
বরং এতে আপনার জন্য এটি বলা জায়েজ যে: "ওয়ালান ইয়ানালাহু লুহুমুহা ওয়া দিমাউ মা ইউহদা লাহু" (অর্থাৎ হরকত প্রদান করে পড়া), কিন্তু এই জাতীয় অন্ত্যমিলে সাকিন করা (হরকতহীন রাখা) অধিকতর উত্তম।

উপলব্ধির কিছু অর্থ


প্রশ্ন
জ্ঞানের ব্যাপকতা অর্থে উপলব্ধি, এর অন্তর্ভুক্ত কি মহান আল্লাহর এই বাণী: {তিনি চোখের খেয়ানত এবং অন্তর যা গোপন করে তা জানেন} [গাফির: ১৯]?

উত্তর
এই সবই উপলব্ধির অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তা বিস্তারিতভাবে জানেন, সুতরাং এটি তাঁর জন্য একটি পূর্ণাঙ্গ উপলব্ধি। তবে জ্ঞান কখনো উপলব্ধির মাধ্যমে হতে পারে—যেমন এখানে উল্লেখ করা হয়েছে, আবার কখনো এর চেয়ে কম হতে পারে। যেমন দরজায় করাঘাতকারীর বিষয়ে আপনার জ্ঞান; আপনি নিশ্চিত যে দরজার ওপাশে কোনো একজন ব্যক্তি করাঘাত করছে, কিন্তু আপনি তাকে উপলব্ধি করতে পারছেন না; কারণ আপনি তার গায়ের রং জানেন না, তার উচ্চতা জানেন না, সে ছোট না বড় তাও জানেন না, কিংবা সে পুরুষ না নারী তাও জানেন না। জ্ঞান ও উপলব্ধির মধ্যে এটাই পার্থক্য; কেননা জ্ঞান সব কিছুকেই পরিব্যাপ্ত করে।

আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কিতাবসমূহের ক্ষেত্রে ‘কুরআন’ শব্দের প্রয়োগ


প্রশ্ন
হাদিস: (আল্লাহ কোনো কিছুর প্রতি এমন মনোযোগ দেন না, যেমনটি দেন সুমিষ্ট তিলাওয়াতকারী নবীর প্রতি, যিনি কুরআনের সাথে সুললিত কণ্ঠে পাঠ করেন), এখানে কি ‘কুরআনের সাথে’ শব্দগুচ্ছটি অতিরিক্ত?

উত্তর
এটি হাদিসের একটি বর্ণনা; কারণ এখানে কুরআন বলতে সাধারণভাবে অবতীর্ণ কিতাবকে বোঝানো হয়েছে। অনেক হাদিসে পাঠযোগ্য অন্যান্য কিতাবের ক্ষেত্রেও ‘কুরআন’ শব্দের প্রয়োগ দেখা যায়। যেমন দাউদ আলাইহিস সালাম-এর কুরআন পাঠ করার কথা উল্লেখ রয়েছে, যেখানে কুরআন দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাঁর ওপর অবতীর্ণ ‘যাবুর’, অথবা তিনি যে কিতাবগুলো পাঠ করতেন—অর্থাৎ তাওরাত, ইঞ্জিল ও যাবুর। এটি এমন অনেক হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যেখানে নবীদের কুরআন পাঠের বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লিখিত হয়েছে।

ক্বাযা ও হুকুমের মধ্যে পার্থক্য


প্রশ্ন
ক্বাযা ও হুকুমের পার্থক্যের সারসংক্ষেপ কী?

উত্তর
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্বাযা (ফয়সালা) হলো তাঁর তাকদীরের স্তরসমূহের মধ্য থেকে একটি স্তর। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তিনি যা ঘটাতে চান তা ঠিক যে সময়ে ঘটাতে চেয়েছিলেন, সেই নির্ধারিত সময়ে তা বাস্তবায়ন বা কার্যকর করা। যেমন আমাদের এই বর্তমান উপবেশন—আল্লাহ আমাদের সৃষ্টির পূর্বেই তা চেয়েছিলেন, অতঃপর তা লিখে রেখেছেন। তিনি লিখে রেখেছেন যে, এই বছরে এমনটি ঘটবে এবং এই রাতে এমনটি ঘটবে, অতঃপর এখন তার নির্ধারিত সময়ে তিনি তা বাস্তবায়ন করছেন; আর এটাই হলো তাঁর ক্বাযা।
ক্বাযা শব্দটি কখনও বাধ্যবাধকতা ছাড়াই নির্দেশের অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আপনার পালনকর্তা নির্দেশ দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করবে না} [আল-ইসরা: ২৩], যখন এই সম্বোধনটি দাওয়াতের উম্মতের প্রতি হয়ে থাকে।
আর যখন এই সম্বোধনটি ইজাবতের উম্মতের প্রতি হয়, তখন উদাহরণস্বরূপ এই আয়াতে এটি বাধ্যতামূলক নির্দেশের অর্থ প্রদান করে।
আবার ক্বাযা শব্দটি বিবাদমান পক্ষগুলোর মধ্যে মীমাংসা বা ফয়সালার অর্থেও আসে, যেমন কিয়ামতের দিবসের বিচার বা ফয়সালা।
পক্ষান্তরে হুকুম শব্দটি শরয়ী ভাষ্যসমূহে অধিকাংশ ক্ষেত্রে বিচারিক শক্তির মাধ্যমে কোনো বিষয়ে বাধ্য করার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। উদাহরণস্বরূপ: বিবাদমান পক্ষগুলোর মধ্যে ফয়সালা করা এবং বিবাদ মিটিয়ে দেওয়াকে হুকুম বলা হয়। আবার প্রভাব বিস্তার ও বিজয়কেও হুকুম বলা হয়। কিন্তু কেবল কোনো কাজকে আবশ্যক করা বা বাধ্যতামূলক নয় এমন কোনো চাওয়াকে ক্বাযা বলা হয়, হুকুম বলা হয় না। সুতরাং এই দুটির মধ্যে পারস্পরিক প্রবেশযোগ্যতা এবং সাধারণ ও বিশেষত্বের (উমুম-খুসুস) সম্পর্ক বিদ্যমান।
অতএব, হুকুম এমন বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা ক্বাযা অন্তর্ভুক্ত করে না; যেমন এটি শাসন ক্ষমতার ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। আবার ক্বাযা এমন বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা হুকুম করে না; যেমন কোনো বিষয় অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আসার পর তা কার্যকর করার ক্ষেত্রে এটি ব্যবহৃত হয়। ফলে তাদের প্রত্যেকেই কোনো না কোনো বিষয়ে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত, আবার সাধারণ অর্থের দিক থেকে তারা উভয়ই অংশীদার। গুণাবলীর (সিফাত) ক্ষেত্রে এমন একদিক থেকে সাধারণ ও অন্যদিক থেকে বিশেষ হওয়ার বিষয়টি অনেক বেশি পরিলক্ষিত হয়; ফলে তারা কিছু বিষয়ে একে অপরের অন্তর্ভুক্ত হয়, আবার প্রতিটি গুণ অন্য কোনো বিষয়ে আলাদা বৈশিষ্ট্য রাখে।
আর ক্বাযা শব্দের প্রয়োগ সম্পর্কে বলতে গেলে, আমাদের মধ্যে ক্বাযা শব্দের প্রয়োগ অধিকাংশ ক্ষেত্রে যেমন বিবাদ মিটিয়ে ফেলার ক্ষেত্রে হয়, কিন্তু অভিধানে 'ক্বাযা' শব্দটি এছাড়া আরও অনেক অর্থে ব্যবহৃত হয়: যেমন এটি মৃত্যুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর মূসা তাকে ঘুষি মারলেন এবং তাকে শেষ করে দিলেন (তার মৃত্যু ঘটালেন)} [আল-কাসাস: ১৫]।
এটি কোনো বিষয় সমাপ্ত করা এবং অবগত করার অর্থেও ব্যবহৃত হয়: যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {এবং আমরা তাকে এই বিষয়টি জানিয়ে দিলাম যে, ভোর হওয়ার সাথে সাথেই এদের সমূলে বিনাশ করা হবে} [আল-হিজর: ৬৬]।
এটি ফয়সালা বা সিদ্ধান্তের অর্থেও ব্যবহৃত হয়: যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {যে বিষয়ে তোমরা জানতে চেয়েছিলে সেই ফয়সালা হয়ে গিয়েছে} [ইউসুফ: ৪১]।
এটি সৃষ্টির অর্থেও ব্যবহৃত হয়: যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর তিনি সেগুলোকে দুই দিনে সাত আসমানে পরিণত করলেন এবং প্রত্যেক আসমানে তার জন্য নির্ধারিত বিধান ওহী করে দিলেন} [ফুসসিলাত: ১২]। এছাড়া এর আরও অনেক প্রয়োগ রয়েছে; আরবী ভাষায় এটি প্রায় দশটি অর্থে ব্যবহৃত হয়।

‌‌সাত আকাশের সাথে সাত পৃথিবীর সমরূপতার অর্থ


‌‌প্রশ্ন
সাত আকাশ ও সাত পৃথিবীর মধ্যকার পারস্পরিক ভারসাম্য বা মিল কী?

‌‌উত্তর
পবিত্র কুরআনে সাতটি পৃথিবীর কথা স্পষ্টভাবে কেবল এক জায়গায় এসেছে, আর তা হলো সূরা আত-ত্বলাকের এই আয়াত: "এবং পৃথিবী থেকেও তাদের অনুরূপ" [আত-ত্বলাক: ১২]। এখানে আকাশের সাথে পৃথিবীর সমরূপতার কথা স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। তবে এই সমরূপতা (المثلية) বলতে গঠনগত সাদৃশ্য বোঝানো হয়নি; কারণ আকাশের অবস্থা ও পৃথিবীর অবস্থা সম্পূর্ণ ভিন্ন। বরং ওলামায়ে কেরাম উল্লেখ করেছেন যে, এখানে সমরূপতা বলতে কেবল সংখ্যার সমরূপতা বোঝানো হয়েছে। অন্যথায় বিশালতা, বিশাল আয়তন, উচ্চতা কিংবা সৃষ্টির উপাদানের দিক থেকে আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যে কোনো তুলনাই হতে পারে না। সুতরাং সমরূপতা কেবল সংখ্যার মধ্যেই সীমাবদ্ধ।
আর হাদীসসমূহে পৃথিবী সাতটি হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে এসেছে। যেমন রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দুআ: "হে আল্লাহ! সাত আকাশ ও তারা যা ছায়া দিয়ে রেখেছে তার রব এবং সাত পৃথিবী ও তারা যা বহন করে রেখেছে তার রব।" হাদীসে আরও এসেছে: "নিশ্চয় সাত আকাশ ও সাত পৃথিবী তাঁর মুষ্টির মধ্যে।"
আধুনিক বিজ্ঞানের ক্ষেত্রে দেখা যায়, আধুনিক বিজ্ঞানীরা তাদের তত্ত্বের মূলে ঈমান এবং ওহীর মাধ্যমে যা এসেছে তার প্রতি আত্মসমর্পণের নীতি গ্রহণ করে না। বরং তারা কেবল যা অনুভব করে এবং যা খুঁজে পায়, তা নিয়েই আলোচনা করে। এই কারণেই আধুনিক বিজ্ঞানের অভিধানে আকাশের (সামা) কোনো উল্লেখ নেই। তারা 'আকাশ' নামে কিছু চেনে না; তারা কেবল পৃথিবীকে ঘিরে থাকা বিভিন্ন স্তরকেই চেনে। এগুলো বিভিন্ন প্রকারের: কিছু গ্যাসীয় স্তর, কিছু বায়ুমণ্ডলীয় স্তর, আবার কিছু মহাশূন্য ইত্যাদি। তবে এগুলোর সবই পৃথিবীর জগতের অন্তর্ভুক্ত, আকাশের জগতের নয়। এমনকি সুদূরবর্তী কক্ষপথগুলো যেখানে অত্যন্ত দূরবর্তী গ্রহসমূহ অবস্থান করছে—যা পৃথিবী থেকে আলোকবর্ষ দূরে—সেগুলোও পৃথিবীর অংশ হিসেবে গণ্য এবং আকাশের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। কারণ মানুষ কোনোভাবেই কোনো উপায়ে আকাশে পৌঁছাতে পারে না।
আর আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং তিনি সেগুলোতে চাঁদকে আলো হিসেবে স্থাপন করেছেন" [নূহ: ১৬]—এর অর্থ এই নয় যে, চাঁদ আকাশের কোনো পাথর বা আকাশের সাথে লেগে থাকা কোনো বস্তু। বরং বিষয়টি এমন যেমন আপনি বলেন: অমুক ব্যক্তি ঘরের মধ্যে আছে। এর অর্থ এই নয় যে সে ছাদের পাথর বা ছাদেরই অংশ; বরং অর্থ হলো সে তার অভ্যন্তরে আছে। একইভাবে চাঁদ এবং অন্যান্য সকল গ্রহ আকাশের ভেতরে অবস্থিত নয়। এগুলোর সবই পৃথিবীর সাথে সম্পর্কিত। তাই আমাদের বর্তমান সৌরজগত, অন্যান্য সৌরজগতসমূহ এবং পরিচিত সকল গ্যালাক্সি, আয়নোস্ফিয়ার ও তার নিচের স্তরসমূহ এবং মহাশূন্য—আজ বৈজ্ঞানিকভাবে যা কিছু আবিষ্কৃত হয়েছে—সবই পৃথিবীর অংশ, আকাশের সাথে এগুলোর কোনো সম্পর্ক নেই। এই কারণেই আকাশ সুরক্ষিত, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বর্ণনা করেছেন: "আমি আকাশকে একটি সংরক্ষিত ছাদ করেছি, কিন্তু তারা তার নিদর্শনাবলি থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়" [আল-আম্বিয়া: ৩২]। সুতরাং কোনোভাবেই মানুষের পক্ষে সেখানে পৌঁছানো সম্ভব নয়।
কেবল এই নিকটতম আকাশটিই (সামাউদ দুনিয়া) নক্ষত্ররাজি দ্বারা সুশোভিত। অন্য আকাশগুলোতে এসব নক্ষত্রের অস্তিত্ব নেই। এ কারণেই তিনি বলেছেন: "আমি নিকটতম আকাশকে প্রদীপমালা (নক্ষত্র) দ্বারা সুশোভিত করেছি" [ফুসসিলাত: ১২]। এই সুশোভন দৃশ্যমানতার বিচারে; কারণ আমরা যখন এই নক্ষত্রগুলো দেখি তখন সেগুলো আকাশের সৌন্দর্য হিসেবে প্রতিভাত হয়। এগুলো উপরের অন্যান্য স্তরের সৌন্দর্য হতে পারে না, কারণ নিকটতম আকাশ সেগুলোকে আড়াল করে রাখে।
আকাশ একটি মজবুত ছাদ যার দরজা আছে যা খোলা হয়। দরজা খোলা ছাড়া কোনোভাবেই এর মধ্য দিয়ে প্রবেশ করা সম্ভব নয়। এমনকি ফেরেশতারা যখন রূহ (আত্মা) নিয়ে উপরে আরোহণ করেন, অনুমতি দেওয়া ও আকাশের দরজা খোলা না হলে তারা তা নিয়ে পৃথিবীতেই ফিরে আসেন। এ কারণেই হতভাগ্যদের রূহ সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাদের জন্য আকাশের দরজাগুলো খোলা হবে না এবং তারা জান্নাতে প্রবেশ করবে না, যতক্ষণ না সুঁইয়ের ছিদ্র দিয়ে উট প্রবেশ করে" [আল-আরাফ: ৪০]। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মিরাজের রাতে যখন আকাশে আরোহণ করেছিলেন, তখন জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) দরজা খোলার অনুরোধ করেন, অনুমতি চান এবং নিজের ও সাথীর পরিচয় প্রদান করেন, এরপরই তাঁর জন্য আকাশের দরজা খোলা হয়।
মানুষ বা জিন কেউই কখনও আকাশের প্রান্তসীমায় পৌঁছাতে পারবে না। একারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "হে জিন ও মানব সমাজ! যদি তোমরা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর সীমানা অতিক্রম করতে পার, তবে অতিক্রম করো; কিন্তু তোমরা তা পারবে না প্রবল শক্তি (আল্লাহর অনুমতি) ছাড়া" [আর-রহমান: ৩৩]। এটি একটি চ্যালেঞ্জ। এখানে 'অতিক্রম করো' (ইফআল) শব্দটি কোনো আদেশ নয়, বরং এটি অক্ষমতা প্রমাণের (ইজায) জন্য। যেমন আল্লাহর বাণী: "বল, তোমরা পাথর বা লোহা হয়ে যাও, অথবা এমন কিছু যা তোমাদের অন্তরে অনেক বড় মনে হয়" [আল-ইসরা: ৫০-৫১]। এটি নিরঙ্কুশ অক্ষমতা প্রমাণের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।
সুতরাং, মানুষ যদি নিকটতম আকাশ আবিষ্কারেই অক্ষম হয়, তবে তার উপরের অন্যান্য আকাশ সম্পর্কে তো প্রশ্নই আসে না। আর কুরসি আকাশের উপরে, আরশ তারও উপরে এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই সবকিছুর উপরে।
সাত পৃথিবীর পরিচয় নিয়ে মতভেদ আছে। কেউ কেউ বলেন: আমরা যা আবিষ্কার করি, জানি এবং যা আমাদের জ্ঞান সীমানায় আসে, গ্রহ-নক্ষত্রসহ এই সবকিছুই মূলত এক পৃথিবীর অন্তর্ভুক্ত। যদিও আমরা যে পৃথিবীতে বাস করি তা অন্যান্য গ্রহের তুলনায় অত্যন্ত নগণ্য; কারণ এটি সৌরজগতের একটি ক্ষুদ্র গ্রহ মাত্র, যেখানে পৃথিবীর চেয়ে কয়েক গুণ বড় বড় গ্রহ বিদ্যমান রয়েছে।
অন্য একটি দল বলেছেন: বরং বড় বড় গ্রহগুলোই হলো বিভিন্ন পৃথিবী। এটি তখন সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে যদি বড় গ্যালাক্সিগুলোকে বিবেচনা করা হয়, তবে সেগুলোর সংখ্যা সাত পর্যন্ত হওয়া অসম্ভব নয়। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এমন বর্ণনা পাওয়া যায় যা এর স্বপক্ষে যায়। তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে: সাত পৃথিবীর প্রতিটিতে আমাদের আদমের মতো আদম আছেন এবং সেখানে আমাদের শরীয়ত ও রাসূলদের মতো শরীয়ত ও রাসূল রয়েছেন।
ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যদি এটি নিজ অভিমত থেকে বলে থাকেন, তবে এর অর্থ হলো তিনি এই সমরূপতা আল্লাহর এই বাণী থেকে গ্রহণ করেছেন: "এবং পৃথিবী থেকেও তাদের অনুরূপ" [আত-ত্বলাক: ১২]। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এখান থেকে সমরূপতা বুঝেছেন।
এই সমরূপতা রাজত্ব ও ক্ষমতার ক্ষেত্রে, আর তা সেখানে এই বাহিনীগুলোর উপস্থিতি ছাড়া সম্ভব নয়।
কিন্তু আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ হলো মানবজাতি এই পৃথিবীতেই উদ্দিষ্ট। আর আল্লাহর অন্যান্য সৃষ্টি রয়েছে যা আমরা জানি না এবং অন্য পৃথিবীগুলোতে বা অন্য কোথাও সেগুলো সম্পর্কে আমাদের জানার প্রয়োজনও নেই। এ কারণেই যখন মুশরিকরা মানুষ হিসেবে নবীর আগমন নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিল, তখন আল্লাহ তাআলা বলেছিলেন: "বল, যদি পৃথিবীতে ফেরেশতারা নিশ্চিন্তে চলাফেরা করত, তবে আমি তাদের কাছে আকাশ থেকে কোনো ফেরেশতাকেই রাসূল হিসেবে পাঠাতাম" [আল-ইসরা: ৯৫]। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, এই পৃথিবীর রাসূলগণ এই জনপদের মানুষই হওয়া আবশ্যক। কারণ এর অধিবাসী যদি ফেরেশতা হতো তবে তাদের রাসূলও তাদের স্বগোত্রীয় অর্থাৎ ফেরেশতা হতো।
সারকথা, সাত পৃথিবী বিষয়ক এই মতভেদ আমরা চূড়ান্তভাবে মীমাংসা করতে পারি না এবং এ বিষয়ে থমকে দাঁড়ানোই শ্রেয়। এ নিয়ে মানুষের অতিরিক্ত আলোচনা করা সাজে না; কারণ মানুষের জ্ঞান সীমাবদ্ধ। আমাদের অতি সামান্য জ্ঞানই দেওয়া হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দেওয়া হয়েছে" [আল-ইসরা: ৮৫]। তবে যে বিষয়টি নিশ্চিত তা হলো, আকাশ এই সব সৃষ্টির উপরে অবস্থিত। আল্লাহ তাআলা একে একটি সংরক্ষিত ছাদ বানিয়েছেন এবং তিনি তা উচ্চে স্থাপনের কথা জানিয়েছেন। এই উচ্চতা এমন যা কল্পনা করাও সম্ভব নয়। একারণেই দূরত্ব, উচ্চতা ও বর্ণনার ক্ষেত্রে বছরের মাপকাঠি ব্যবহৃত হয়েছে। এটি আমাদের আলোকবর্ষের বিষয়টি এবং দূরত্বের মূল্যায়নে এর গুরুত্ব বুঝিয়ে দেয়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দূরত্বের বর্ণনায় বছরের কথা উল্লেখ করেছেন, যেমন ওপরের দিকে যাওয়ার ক্ষেত্রে পাঁচশ বছরের দূরত্বের কথা বলেছেন। আলোকবর্ষের ধারণা আবিষ্কৃত হওয়ার আগে এটি অস্পষ্ট ছিল। আজ দূরত্বের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যদি মানুষের কাছে জাগতিক দূরত্বের এককে বর্ণনা করতেন, তবে আজকের আধুনিক যানবাহনে যে দূরত্ব অতিক্রম করা হয় তা সেই সময়ের মানুষের কল্পনারও অতীত হতো।
সুতরাং, নববী সংবাদের অন্যতম অলৌকিকত্ব হলো তিনি উচ্চতার দূরত্বকে বছর ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে মূল্যায়ন করেননি। যদিও তৎকালীন মানুষের কাছে দূরত্বের পরিমাপ ছিল মনজিল বা মাইল জাতীয় এককে। কিন্তু তিনি সেভাবে নির্ধারণ না করে বছর দিয়ে নির্ধারণ করেছেন। বছর হলো সময়ের একক, স্থানের একক নয়; আর দূরত্ব হলো স্থানের একক, সময়ের একক নয়। এখানে সময়ের এককের সাথে স্থানের একককে সম্পৃক্ত করা হয়েছে যা বিষয়টিকে অলৌকিকত্বের পর্যায়ে নিয়ে গেছে।

‌সিফাত বা গুণাবলির প্রকারভেদ এবং সেগুলো থেকে নাম (আসমা) গ্রহণ


‌প্রশ্ন
মহান আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে কোনো শরয়ি দলীল (তওকীফ) ব্যতিরেকে কেবল সম্মানসূচক শব্দ ব্যবহার করার বিধান কী?

‌উত্তর
এই বিষয়টি নিয়ে ইলম অন্বেষণকারীগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তাঁরা বলেছেন: সিফাত বা গুণাবলি হয় ত্রুটির দাবি রাখে অথবা রাখে না; আর তার সপক্ষে দলীল বর্ণিত হয়েছে অথবা হয়নি। সেই অনুযায়ী গুণাবলি চার প্রকার: প্রথম প্রকার: যে গুণাবলি কোনো ত্রুটির দাবি রাখে না এবং সে বিষয়ে দলীলও বর্ণিত হয়েছে। এগুলোর প্রয়োগের ক্ষেত্রে কোনো প্রকার সংশয় নেই, যেমন শরয়ি দলীলে বর্ণিত আল্লাহর গুণাবলি।
দ্বিতীয় প্রকার: যে গুণাবলি বাহ্যিকভাবে ত্রুটির ধারণা দিতে পারে, কিন্তু সে বিষয়ে দলীল বর্ণিত হয়েছে। এগুলোর ক্ষেত্রে দলীল যেভাবে সাব্যস্ত হয়েছে সেভাবেই বিশ্বাস করতে হবে এবং আল্লাহকে সেই ত্রুটি থেকে পবিত্র মনে করতে হবে। যেমন হাদীসে কুদসীতে আল্লাহ তাআলার বাণী: (আমি ক্ষুধার্ত হয়েছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে খাদ্য দাওনি)। এখানে আল্লাহ নিজেই এর ব্যাখ্যা ও উদ্দেশ্য পরিষ্কার করেছেন। এই শব্দগুলো দলীলের সীমানার বাইরে প্রয়োগ করা যাবে না এবং এগুলো যে প্রসঙ্গে এসেছে কেবল সেখানেই ব্যবহার করা বৈধ। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর তারা মকর (কৌশল) করেছিল এবং আল্লাহও মকর (কৌশল) করেছিলেন, আর আল্লাহ শ্রেষ্ঠতম কৌশলী} [সূরা আল-ইমরান: ৫৪]। আরও যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয়ই তারা আল্লাহর সাথে প্রতারণা করতে চায়, অথচ তিনি তাদের সাথেই প্রতারণা করছেন} [সূরা আন-নিসা: ১৪২]। এগুলোর প্রয়োগক্ষেত্রের বাইরে কিংবা যে আয়াত বা হাদীসে এগুলো বর্ণিত হয়েছে তার গণ্ডি অতিক্রম করে এগুলো কখনোই ব্যবহার করা যাবে না।
তৃতীয় প্রকার: যা ত্রুটির দাবি রাখে না অথচ সে বিষয়ে কোনো দলীল নেই। যেমন পূর্ণতার এমন সব গুণাবলি যা সম্পর্কে কোনো দলীল বর্ণিত হয়নি। এগুলোর প্রয়োগের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে, তবে অধিকতর সঠিক মত হলো এগুলো প্রয়োগ করা জায়েজ; কারণ সাধারণ প্রশংসামূলক দলীলসমূহ এর সপক্ষে প্রমাণ বহন করে। কেননা আল্লাহ নিজেকে সমস্ত পূর্ণতার গুণ দ্বারা প্রশংসা করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সা.)-ও তাঁকে সেভাবে প্রশংসা করেছেন। সুতরাং এটি আল্লাহকে আমরা আমাদের ভাষায় ব্যক্ত করি এমন প্রতিটি পূর্ণতার গুণ দ্বারা গুণান্বিত করার দাবি রাখে।
চতুর্থ প্রকার: যা ত্রুটির দাবি রাখে এবং যার সপক্ষে কোনো দলীল নেই। এগুলো আল্লাহর ক্ষেত্রে ব্যবহার করা সম্পূর্ণভাবে নাজায়েজ।
আরেকটি বিষয় অবশিষ্ট থাকে, তা হলো: এই গুণাবলি থেকে নাম (আসমা) গ্রহণ করা। যে নামগুলো রাসূলুল্লাহ (সা.) হতে বর্ণিত হয়েছে সেগুলো 'তওকীফী' (শরয়ি দলীলের ওপর নির্ভরশীল)। আর যে নামগুলোর সপক্ষে দলীল রয়েছে সেগুলোর মধ্যে ত্রুটির কোনো অবকাশ নেই, এ বিষয়ে কোনো বিতর্ক নেই।
কিন্তু যে গুণাবলি কোনো ত্রুটির দাবি রাখে না অথচ সেগুলোর সপক্ষে স্পষ্ট দলীল নেই, সেগুলো থেকে নাম ব্যবহারের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। যেমন: মুহসিন। মুহসিন নামটি (বিশেষভাবে) দলীলে আসেনি। এখন আপনি হয়তো আপনার সন্তানের নাম রাখলেন 'আবদুল মুহসিন' বা 'আবদুল মুতাফাদদিল', অথচ এটি দলীলে আসেনি। তবে কি এর প্রয়োগ জায়েজ? উত্তর হলো: এটি আলিমদের মধ্যে মতভেদের বিষয়। আলিমদের একটি দল বলেছেন: আবদুল মুহসিন নাম রাখা জায়েজ এবং আল্লাহকে মুহসিন হিসেবে অভিহিত করাও জায়েজ; কারণ যাঁর মধ্যে কোনো গুণ বিদ্যমান থাকে, সেই গুণ থেকে তাঁর নাম গ্রহণ করা জায়েজ। এর বিপরীতটিও সত্য: যাঁর মধ্যে কোনো গুণ নেই, তাঁর জন্য সেই গুণ থেকে নাম গ্রহণ করা জায়েজ নয়। এজন্য কাব্যকার বলেছেন: "যাঁর মধ্যে কোনো গুণ বিদ্যমান নেই, বিবেকবানদের নিকট তাঁর জন্য সেই গুণ থেকে কোনো নাম গ্রহণ করা যাবে না।" আর ইমাম সুয়ূতী (র.) এই মাসআলার বিভিন্ন দিক উল্লেখ করে বলেছেন: "তাঁর (আল্লাহর) নামসমূহ তওকীফী (দলীল নির্ভর), তৃতীয় মতানুসারে কেবল নামসমূহ (তওকীফী), সিফাত নয়। আর একবার আসা, মাসদার (মূলধাতু), ফেল (ক্রিয়া) এবং প্রবল ধারণা (যন) গ্রহণযোগ্য হওয়ার ক্ষেত্রে যথেষ্ট।" সুতরাং আল্লাহর নামসমূহ তওকীফী; এটি সেই মতানুসারে যা বলে যে নাম ও গুণ উভয়ই তওকীফী।
দ্বিতীয় মত: গুণাবলির বিপরীত কেবল নামসমূহ তওকীফী।
তৃতীয় মত: নাম বা গুণ কোনোটিই নিরঙ্কুশভাবে তওকীফী নয়। অর্থাৎ, যে গুণই পূর্ণতা দাবি করে তা আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা জায়েজ এবং তা থেকে তাঁর নাম গ্রহণ করাও জায়েজ, যেমন মুতাফাদদিল ও মুহসিন।
ইমাম সুয়ূতী (র.) এই তিনটি মতকে তাঁর পঙক্তিতে সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন: "তাঁর নামসমূহ তওকীফী, তৃতীয় মতানুসারে কেবল নামসমূহ (তওকীফী), সিফাত নয়।" এরপর তিনি গুণাবলির বিষয়ে বলেছেন: "একবার আসা যথেষ্ট।" অর্থাৎ, যদি কোনো নাম বা গুণ একটি মাত্র 'আহাদ' সংবাদের মাধ্যমে একবার বর্ণিত হয়, তবে তা সাব্যস্ত করার জন্য যথেষ্ট হবে।
তাঁর উক্তি: "মাসদার" (মূলধাতু)। অর্থাৎ, যদি কেবল মাসদার বর্ণিত হয়, তবে ওহী দ্বারা প্রমাণিত হওয়ার কারণে তা থেকে আল্লাহর জন্য নাম বা গুণ গ্রহণ করা আপনার জন্য জায়েজ হবে।
তাঁর উক্তি: "ফেল" (ক্রিয়া)। অর্থাৎ, মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে যদি কোনো ক্রিয়া ব্যবহৃত হয় এবং তা থেকে কোনো সিফাত বর্ণিত না হয়, তবে সেই ক্রিয়া থেকে সিফাত বা গুণ গ্রহণ করা জায়েজ। আমরা এখানে এমন অনেক সিফাতের কথা উল্লেখ করি যা কেবল ক্রিয়া বা মাসদার হিসেবে এসেছে, যেমন 'হুকুম' (ফয়সালা)। এখান থেকে গুণের রূপ কেবল 'আহকামুল হাকিমীন' (বিচারকদের শ্রেষ্ঠ বিচারক) হিসেবে এসেছে। আর 'আহকামুল হাকিমীন' শব্দটি 'হুকুম' বা 'হিকমত' থেকে গৃহীত একটি গুণ, তবে এটি 'হাকিমীন' শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার কারণে তা সিফাত সাব্যস্ত করার দাবি রাখে। আর এটি ক্রিয়া এবং মাসদার উভয়ভাবেই এসেছে। মাসদার হিসেবে এসেছে মহান আল্লাহর এই বাণীতে: {ফয়সালা (হুকুম) কেবল আল্লাহরই} [সূরা আল-আনআম: ৫৭]। এবং আল্লাহর বাণী: {তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ করো না কেন, তার ফয়সালা (হুকুম) তো আল্লাহরই নিকট} [সূরা আশ-শূরা: ১০]। আর ক্রিয়া হিসেবে এসেছে আল্লাহর এই বাণীতে: {তিনি তাদের মধ্যে ফয়সালা (হুকুম) করবেন} [সূরা আল-বাকারাহ: ১১৩]।
তাঁর উক্তি: "ওয়াজ-যুনুন" (প্রবল ধারণা)। অর্থাৎ, খবর-ই-আহাদ যদি গ্রহণযোগ্যতার স্তরে পৌঁছায় অর্থাৎ তা সহীহ বা হাসান হয়, তবে মহান আল্লাহর সিফাত ও নামসমূহ প্রয়োগের ক্ষেত্রে তার মাধ্যমে দলীল গ্রহণ করা যথেষ্ট। আর এটিই হলো অধিকতর সঠিক মত।

শরয়ী দলীলসমূহে তাবীলের বিধান


প্রশ্ন
এটা বলা কি সঠিক হবে যে, দলীলসমূহে যা এসেছে যেমন: (আমি অসুস্থ হয়েছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি), তা তাবীলকৃত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত?

উত্তর
হ্যাঁ, দলীল বা নস-এর মাধ্যমেই এর তাবীল সাব্যস্ত হয়েছে। আর সকল তাবীলই নিষিদ্ধ নয়। এ কারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ ‘আত-তাদমুরিয়্যাহ’ গ্রন্থে তাবীল সংক্রান্ত তৃতীয় মূলনীতিতে উল্লেখ করেছেন যে, তাবীল ঢালাওভাবে অস্বীকার করা যাবে না আবার ঢালাওভাবে সাব্যস্তও করা যাবে না; বরং এর মধ্যে কিছু সাব্যস্তযোগ্য এবং কিছু অস্বীকারযোগ্য।
উসুলবিদদের নিকট তাবীল হলো শব্দকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া এমন কোনো দলীলের কারণে যা তা দাবি করে। সুতরাং শব্দের ক্ষেত্রে যদি এমন কোনো শরয়ী দলীল আসে যা একে তার তাৎক্ষণিক বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া দাবি করে, তবে তাকে সেই অর্থেই গ্রহণ করা হবে। উসুলবিদদের নিকট এটাই হলো ‘মুআউওয়াল’ (তাবীলকৃত)-এর অর্থ এবং এটাই হলো সঠিক তাবীল; কারণ সঠিক তাবীল অবশ্যই দলীলভিত্তিক হতে হবে, যেহেতু দলীলবিহীন তাবীল হলো বাতিল তাবীল।

পৃথিবীর সীমানা


প্রশ্ন
গ্যালাক্সি এবং আমাদের সৌরজগৎ পৃথিবীর অধীন—এমন কথা কি পৃথিবীর সৌরজগতের অন্যতম ক্ষুদ্রতম গ্রহ হওয়ার বিষয়ের সাথে সাংঘর্ষিক নয়?

উত্তর
এটি কোনো বিরোধ তৈরি করে না; কারণ "পৃথিবী" শব্দটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: এটি আমাদের এই গ্রহের স্থলভাগ ও জলভাগ অর্থে ব্যবহৃত হয়, আবার এর চেয়ে বড় কিছুর ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। এ কারণে পৃথিবীর অভিকর্ষ বল পৃথিবীরই অধীন এবং এর সীমা পৃথিবীর নিকটবর্তী এলাকা পর্যন্ত বিস্তৃত। উদাহরণস্বরূপ: শব্দের প্রতিবন্ধক স্তর প্রায় পঞ্চাশ হাজার ফুটের বেশি অতিক্রম করে না, আর অভিকর্ষ এর চেয়ে কিছুটা বেশি দূর পর্যন্ত কাজ করে এবং যা এক অঞ্চল থেকে অন্য অঞ্চলে পরিবর্তিত হয়। এছাড়া পৃথিবীর উপরে থাকা আবরকসমূহ যা একে সূর্যের রশ্মি থেকে রক্ষা করে এবং এই জাতীয় গ্যাসীয় স্তরসমূহ—যেমন ওজোন স্তর এবং পৃথিবীর অনুবর্তী অন্যান্য স্তরসমূহ—সবই পৃথিবীর অন্তর্ভুক্ত এবং এগুলো সুনির্দিষ্ট।
তাই পৃথিবীর নিকটবর্তী বায়ুমণ্ডল—যেমন অক্সিজেন যা আমরা গ্রহণ করি এবং অন্যান্য উপাদান—নিশ্চিতভাবেই পৃথিবীর অধীন। একারণে যদি কোনো ব্যক্তি এগুলোর মালিকানা লাভ করে তবে তা বিক্রি করা বৈধ। সুতরাং আপনি যদি কোনো ভূমির মালিক হন, তবে তার উপরের নির্দিষ্ট উচ্চতা পর্যন্ত বায়ুমণ্ডলের মালিকানা আপনার এবং তা বিক্রি করা বৈধ; কারণ যে ভূমির মালিক, সে তার উপরের বায়ুমণ্ডলেরও মালিক। যা অস্তিত্বহীন তা বিক্রি করা জায়েজ নেই এবং যা পৃথিবীর অংশ নয় তা আমাদের মালিকানাধীন নয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি পৃথিবীর সবকিছু তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন} [আল-বাকারা: ২৯]। অতএব আপনি উদাহরণস্বরূপ ত্রিশ হাজার ফুটের উপরে আরও দশ মিটার বিক্রি করতে সক্ষম। এ কারণেই বর্তমানে আকাশচুম্বী অট্টালিকাগুলোর উপরের বায়ুমণ্ডল সেই অট্টালিকারই অধীন এবং পৃথিবীর অধিবাসীরাই এর মালিক, ফলে তারা যা নির্মাণ করেছে তাতে তাদের বাধা দেওয়া হয় না। সেই সীমার উপরের ছাদসমূহ তাদেরই মালিকানাধীন। একারণেই ফকিহগণ এ বিষয়ে সুস্পষ্ট বর্ণনা দিয়েছেন। যেমন: খলিল (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "বিক্রেতার জন্য এমন কোনো স্তম্ভ বিক্রি করা বৈধ যার ওপর ভবন রয়েছে, যদি তাতে বিনাশের আশঙ্কা না থাকে এবং বিক্রেতা তা ভেঙে ফেলা বা ধসে পড়া থেকে নিরাপদ থাকে। একইভাবে শূন্যস্থানের উপরের শূন্যস্থান বিক্রি করা বৈধ যদি ভবনের বর্ণনা দেওয়া থাকে এবং দেয়ালে খুঁটি গেঁথে দেওয়া বৈধ, আর এটি গ্যারান্টিযুক্ত, তবে মেয়াদের উল্লেখ থাকলে তা ভেঙে পড়ার মাধ্যমে ইজারা চুক্তি বাতিল হয়ে যাবে।"
এটি আমাদের নির্দেশ করে যে, এগুলো পৃথিবীরই অধীন।

‌আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথে যুদ্ধকারী দলগুলোর শ্রেণিবিভাগ এবং এ বিষয়ে ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর অবস্থান


‌প্রশ্ন
সাহাবায়ে কিরামের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) মধ্যে যা ঘটেছিল সে বিষয়ে ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর অবস্থান কী ছিল? এই অবস্থানটি কি সর্বসম্মত ছিল নাকি মতপার্থক্যপূর্ণ ছিল?

‌উত্তর
এটি মতপার্থক্যপূর্ণ ছিল; কেননা যুদ্ধে লিপ্ত দুই পক্ষই মনে করতেন যে, এই বিষয়ে লিপ্ত হওয়া, আলোচনা ও যুক্তিতর্ক করা প্রয়োজন। এই কারণেই আলী বিন আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) খারেজিদের বিরুদ্ধে এবং নাকিসীন (চুক্তি ভঙ্গকারী), খারেজীন (বিদ্রোহী) ও মারিকীনদের (বিচ্যুত) বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নির্দেশ পালনে সাহাবায়ে কিরামকে সাক্ষী হিসেবে পেশ করতেন।
তিনি নাকিসীন বলতে তাদের বুঝতেন: যারা তালহা ও যুবায়ের (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর সাথে বের হয়েছিলেন অথচ তারা ইতিপূর্বে তাঁর হাতে বায়আত গ্রহণ করেছিলেন। তিনি মনে করতেন যে তারা তাঁর বায়আত ভঙ্গ করেছেন।
আর খারেজীন বলতে তিনি সিরিয়ার অধিবাসীদের বুঝাতেন যারা তাঁর বায়আত থেকে বের হয়ে গিয়েছিল।
আর মারিকীন হলো: সেই সব খারেজি যারা ইসলাম থেকে এমনভাবে বেরিয়ে গিয়েছিল যেমনভাবে শিকার ভেদ করে তীর বেরিয়ে যায়।
সুতরাং এই তিনটি বিভাগ: প্রথম বিভাগ: নাকিসীন, যারা সত্যের অনুসারী ছিলেন এবং তাদের ব্যাপারে কোনো সংশয় নেই; বরং তাদের অধিকাংশ যে জান্নাতি তা নিশ্চিতভাবেই প্রমাণিত।
দ্বিতীয় বিভাগ: খারেজীন, যারা ছিল তাঁর বিরুদ্ধে একটি বিদ্রোহী দল; অর্থাৎ তারা মুসলিম উম্মাহর একটি বিদ্রোহী গোষ্ঠী ছিল এবং তারা কল্যাণকামী ও সৎ মানুষ ছিলেন। তাদের মধ্যেও নিশ্চিতভাবে জান্নাতি ব্যক্তিরা ছিলেন।
আর তৃতীয় বিভাগ হলো: মারিকীন।
তিনি এই তিন দলের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা সমীচীন মনে করেছিলেন এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নির্দেশের মাধ্যমে এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করেছিলেন। যুবায়েরের বিরুদ্ধে তিনি এই হাদিসের মাধ্যমে দলিল দিয়েছিলেন: (তুমি তার সাথে যুদ্ধ করবে অথচ তুমি হবে তার প্রতি অবিচারকারী)। খারেজিদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের সপক্ষেও তিনি দলিল দিয়েছিলেন এই বলে: (বরং জুতো মেরামতকারী তাদের হত্যা করবে)। এক সফরে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে থাকাকালীন আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর জুতোর ফিতা ছিঁড়ে যায়, তখন তিনি তা মেরামত করতে শুরু করেন। সেই সময় রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) খারেজিদের কথা এবং দ্বীন থেকে তাদের বিচ্যুত হওয়ার কথা উল্লেখ করেন। তিনি বলেন যে, যে ব্যক্তি তাদের হত্যা করবে তার জন্য সওয়াব রয়েছে এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যদি তাদের পেতেন তবে আদ ও ইরাম জাতির ন্যায় তাদের হত্যা করতেন। তখন জিজ্ঞেস করা হলো: (আমি কি তাদের হত্যা করব? তিনি বললেন: বরং জুতো মেরামতকারী তাদের হত্যা করবে), এর মাধ্যমে তিনি আলী বিন আবি তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে বুঝিয়েছিলেন। এটি ছিল তাঁর জন্য একটি অনন্য মর্যাদা; আর খুলাফায়ে রাশিদীনের প্রত্যেকেরই এমন কিছু বৈশিষ্ট্য ছিল যা কেবল তাদের জন্যই নির্দিষ্ট ছিল।
ইবনে উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর মাযহাব বা মতাদর্শ ছিল এই পুরো বিষয়টি থেকে সম্পূর্ণরূপে দূরে থাকা। এটিই ছিল তাঁর সিদ্ধান্ত এবং উসামা বিন যায়েদ, সাদ বিন আবি ওয়াক্কাস ও অন্যান্য প্রবীণ সাহাবায়ে কিরামও একই মত পোষণ করেছিলেন। তবে আলীর পক্ষে সেই আটশ সাহাবী ছিলেন যারা গাছের নিচে বায়আতে রিদওয়ান সম্পন্ন করেছিলেন। তারা সকলেই নিশ্চিতভাবেই জান্নাতি এবং তারা যে জান্নাতি এ বিষয়ে ঈমান রাখা আবশ্যক।
অনুরূপভাবে মুয়াবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাথেও বিপুল সংখ্যক সাহাবায়ে কিরাম ছিলেন। জঙ্গে জামাল বা উটের যুদ্ধের অংশগ্রহণকারীদের মধ্যেও এমন অনেকে ছিলেন যারা নিশ্চিত জান্নাতি, যেমন- আয়েশা, যুবায়ের ও তালহা। অন্যদিকে আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর পক্ষেও এমন অনেকে ছিলেন যাদের জান্নাতি হওয়া সুনিশ্চিত।
সুতরাং বিষয়টি কোনো ঐক্যমত্যের বিষয় ছিল না, বরং তাদের মাযহাব ছিল উভয় দল থেকে দূরে থাকা। ইবনে উমর এর ওপর পরবর্তীতেও অটল ছিলেন, এমনকি কারবালার যুদ্ধের সময়ও। যখনই তাঁর সামনে কারবালার যুদ্ধের কথা উল্লেখ করা হতো, তখন তিনি বলতেন: {বলুন, হে আল্লাহ! আসমান ও যমীনের স্রষ্টা, দৃশ্য ও অদৃশ্যের পরিজ্ঞাতা, আপনিই আপনার বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেবেন যে বিষয়ে তারা মতভেদ করত} [সূরা যুমার: ৪৬]। তিনি এই বিষয়ে তর্কে লিপ্ত হতেন না, যদিও তিনি হুসাইন (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে ইরাকে না যাওয়ার পরামর্শ দিয়েছিলেন।
উটের যুদ্ধের পর যখন তিনি আয়েশার কাছে গেলেন, তখন বললেন: আমি কতই না পছন্দ করতাম যদি আপনি বের না হতেন, কেননা আমি এই বিষয়ের পরিণতি জানতাম।
তিনি (আয়েশা) বললেন: হে আবু আব্দুর রহমান! আপনি আমাকে নসিহত করলেন না কেন? তিনি বললেন: আমি এমন একজনকে দেখেছিলাম যে আপনার মতের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করেছিল।
অর্থাৎ: আব্দুল্লাহ বিন যুবায়ের তাঁর মতামতের ওপর প্রভাব বিস্তার করেছিলেন।
ইবনে উমর এই পরিস্থিতিগুলো গভীরভাবে অনুধাবন করতেন। তাই মদিনায় আলীর হাতে বায়আত হওয়ার পর আব্দুল মালিক বিন মারওয়ানের বায়আত করা পর্যন্ত তিনি আর কারও হাতে বায়আত হননি। আব্দুল মালিকের হাতে তাঁর বায়আতের বিষয়টি সহীহ বুখারীতে বর্ণিত হয়েছে; তিনি তাঁর কাছে এই মর্মে চিঠি লিখেছিলেন।
তিনি মুয়াবিয়া (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাতে বায়আত হননি। যখন মুয়াবিয়া মদিনাবাসীদের কাছ থেকে নতুন করে বায়আত চেয়েছিলেন, তখন ইবনে উমর তা থেকে বিরত থাকেন। একইভাবে আব্দুর রহমান বিন আবি বকর, হুসাইন এবং আব্দুল্লাহ বিন যুবায়েরও সেই নতুন বায়আত থেকে বিরত ছিলেন।

মানুষ ও অন্যান্য সৃষ্টির মধ্যকার সম্পর্ক


প্রশ্ন
এই অন্যান্য সৃষ্টি যাদের কথা বিভিন্ন দলিলে এসেছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “আপনার রবের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ব্যতীত আর কেউ জানে না” [মুদ্দাস্সির: ৩১], তাদের মধ্যে কি মানুষের মতো পারস্পরিক হৃদ্যতা ও জানাশোনা আছে? তারা কি নিজেদের প্রজাতি ও অবস্থা সম্পর্কে জানে, যেখানে মানুষ ও জিনদের তা থেকে আড়ালে রাখা হয়েছে, নাকি বিষয়টি তেমন নয়?

উত্তর
মানুষ ও জিনের মধ্যকার সম্পর্ক দলিলসমূহে ব্যাখ্যা করা হয়েছে; জিনরা আমাদের এমন স্থান থেকে দেখে যেখান থেকে আমরা তাদের দেখি না। তাদের প্রকৃত রূপ দেখার ক্ষেত্রে আমাদের বাধা দেওয়া হয়েছে, তবে এর অর্থ এই নয় যে তাদের দেখা আমাদের জন্য একেবারেই অসম্ভব। তারা আমাদের দেখে, তবে এর অর্থ এই নয় যে তারা সর্বাবস্থায় আমাদের দেখছে। বরং মহান আল্লাহ বলেছেন: “নিশ্চয়ই সে এবং তার দলবল তোমাদের এমন স্থান থেকে দেখে যেখানে তোমরা তাদের দেখ না” [আরাফ: ২৭], অর্থাৎ তোমরা তাদের যে দিক থেকে দেখ না, তারা সে দিক থেকে তোমাদের দেখে।
এর ভিত্তিতে দুনিয়াতে জিনরা মানুষের অনেক বিষয় পর্যবেক্ষণ করে। বর্ণিত আছে যে, কিয়ামতের দিন মানুষ তাদের দেখবে কিন্তু তারা মানুষকে দেখবে না—অর্থাৎ বিষয়টি উল্টে যাবে। এটি কোনো কোনো সাহাবী ও পূর্বসূরিদের (সালাফ) থেকে বর্ণিত হয়েছে।
আরও বর্ণিত হয়েছে যে, অন্যান্য সৃষ্টি এমন কিছু অনুভব করে যা মানুষ ও জিনরা অনুভব করতে পারে না। যেমন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (তোমাদের দিনগুলোর মধ্যে শ্রেষ্ঠ দিন হলো জুমার দিন। এই দিনেই আদমকে সৃষ্টি করা হয়েছে, এই দিনেই তাকে পৃথিবীতে নামানো হয়েছে, এই দিনেই তার নিকট রূহ পাঠানো হয়েছে এবং এই দিনেই তার মৃত্যু হয়েছে। আর এই দিনেই কিয়ামত সংঘটিত হবে। এমন কোনো চতুষ্পদ জন্তু নেই যা ফজরের উদয় থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত কিয়ামতের আশঙ্কায় কান খাড়া করে একাগ্রভাবে অপেক্ষা না করে, কেবল মানুষ ও জিন ব্যতীত)। তেমনি সহীহাইন-এ আসমা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত কবরের আজাব বিষয়ক হাদিসে এসেছে: (দুইজন ফেরেশতা তাকে তাদের সাথে থাকা একটি হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করেন। অন্য বর্ণনায় রয়েছে: তারা তাকে তার দুই কানের মাঝখানে বা মাথার দুই পার্শ্বে হাতুড়ি দিয়ে আঘাত করেন, ফলে সে এমন তীব্র চিৎকার দেয় যা তার নিকটবর্তী সবাই শুনতে পায় কেবল মানুষ ও জিন ব্যতীত)। তাঁর কথা: (তার নিকটবর্তী সবাই) এর দ্বারা ফেরেশতা, গাছপালা বা এমন কোনো প্রজাতি হতে পারে যা আমরা জানি না।
তবে এর পাশাপাশি এটিও ধারণা করা যায় যে, আবিষ্কৃত কিছু সৃষ্টির এমন জ্ঞান নেই। উদাহরণস্বরূপ, বর্তমানে মাইক্রোব বা অণুজীব এবং জীবাণু ইত্যাদির মতো সৃষ্টির বিস্ময়কর বিষয়গুলো আবিষ্কৃত হয়েছে। কোনো কোনো আলিম মনে করেন যে, এগুলো জিনের অন্তর্ভুক্ত এবং জিনেরই বিভিন্ন প্রজাতি; কারণ এগুলোর মধ্যে জিনের কিছু বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান। তারা বলেন: কারণ এগুলোর মধ্যে বংশবৃদ্ধি ও মানুষের ক্ষতির বৈশিষ্ট্য রয়েছে, এরা ময়লা-আবর্জনা ও নোংরা স্থানে অবস্থান করে এবং এরা আদম সন্তানের রক্তে বিচরণ করে—আর এগুলো জিনের বৈশিষ্ট্য যা অণুজীবের মধ্যেও পাওয়া যায়। সুতরাং এগুলো দলিলের ভিত্তিতে জিনের সাব্যস্তকৃত বৈশিষ্ট্য যা এই প্রজাতিগুলোর মধ্যেও বিদ্যমান। তদুপরি এগুলো প্রকৃতপক্ষে প্রাণময় এবং এদের জীবন আছে; বিশেষ করে কিছু চরম ক্ষতিকর অণুজীব যা মানুষের রক্তে বিচরণ করে এবং দেহের দুর্বল জায়গাগুলো শনাক্ত করার ক্ষমতা রাখে।
আমরা এগুলো দেখি, তবে খালি চোখে দেখি না; বরং বিশেষ যন্ত্রের মাধ্যমে দেখতে পারি। জিনের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমন হতে পারে। মহান আল্লাহ তো বলেননি যে তোমরা তাদের একেবারেই দেখতে পাবে না, বরং তিনি বলেছেন: “নিশ্চয়ই সে এবং তার দলবল তোমাদের এমন স্থান থেকে দেখে যেখানে তোমরা তাদের দেখ না” [আরাফ: ২৭]। সুতরাং ভবিষ্যতে এমন অণুবীক্ষণ যন্ত্র আবিষ্কৃত হতে পারে যার মাধ্যমে জিনদেরও দেখা সম্ভব হবে; এতে কোনো বাধা নেই। তবে তারা আমাদের যে দিক থেকে দেখে, আমরা তাদের সে দিক থেকে দেখব না।
তাই এই বিস্ময়কর সৃষ্টিসমূহ এবং মহাবিশ্বের গতিশীল কণাগুলোর মধ্যে এমন সব কণা রয়েছে যা সর্বদা নড়াচড়া করে। এই নড়াচড়া বা গতিশীলতাই হলো এক প্রকার জীবন, যদিও তাতে কোনো বৃদ্ধি বা পরিবর্ধন নেই।
উদাহরণস্বরূপ ‘কোয়ার্টজ’ সর্বদা গতিশীল। বলা হয় যে, পাহাড়ের অভ্যন্তরেও সর্বদা গতিশীলতা রয়েছে। তেমনি আগ্নেয়গিরিতেও সর্বদা গতিশীলতা থাকে, তা শুষ্ক স্থানে হোক বা জলমগ্ন অবস্থায়। আগ্নেয়গিরি দুই প্রকার: পাথুরে আগ্নেয়গিরি—যা শুষ্ক স্থানে থাকে এবং এর গতিশীলতা এমন যে আপনি এতে গ্যাসীয় অবস্থা ও প্রাণের স্পন্দন অনুভব করবেন। একারণেই কোনো কোনো সময়ে এর সক্রিয়তা বেড়ে যায় আবার কখনো কমে যায়। কিছু আগ্নেয়গিরি নির্দিষ্ট সময়ে সক্রিয় হয় আবার অন্য সময় স্তিমিত থাকে।
সমুদ্রের তলদেশের আগ্নেয়গিরিও তেমনই, যেমন পাসিড নামক আগ্নেয়গিরি, যা আটলান্টিক মহাসাগরে অবস্থিত পৃথিবীর বৃহত্তম আগ্নেয়গিরি হিসেবে পরিচিত। এটি পৃথিবীর সবচেয়ে বড় আগ্নেয়গিরি এবং এখনও এতে আগুন জ্বলছে। সমুদ্রের নিচে এর একটি সুড়ঙ্গ রয়েছে যেখানে আগুন ডানে-বামে প্রবাহিত হয়, অথচ সমুদ্রের জীবকুলের এতে কোনো ক্ষতি হয় না। আমেরিকানরা একে ‘পাসিড’ নাম দিয়েছে। এই নামটি গ্রীকদের এক প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীর সাথে সম্পৃক্ত, যখন তারা পাসিড বলতে সমুদ্রের দেবতাকে বোঝাত। সুতরাং এটি প্রাচীন গ্রীকদের শিরকপূর্ণ ও কাল্পনিক নামগুলোর একটি।

প্রকাশ্য জ্ঞান এবং নতুন জ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য


‌প্রশ্ন
পরীক্ষা বা এই জাতীয় বিষয়ের পর আল্লাহর জ্ঞানের কথা উল্লেখ করার অর্থ কী?

‌উত্তর
মহান আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা পবিত্র কুরআনে বলেন: {তোমরা কি ভেবেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ আল্লাহ এখনও তোমাদের মধ্যে যারা জিহাদ করেছে তাদের জানেননি?} [আল ইমরান: ১৪২], এবং তিনি বলেন: {তিনি অদৃশ্যের জ্ঞাতা, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো কাছে প্রকাশ করেন না; তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসূল ব্যতীত, তখন তিনি তাঁর সামনে ও পিছনে প্রহরী নিযুক্ত করেন; যাতে তিনি জানতে পারেন যে তারা তাদের রবের রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন কি না।} [আল জিন: ২৬-২৮], এবং এই জাতীয় আয়াতসমূহ।
এর উদ্দেশ্য হলো: সেই বিষয়টি প্রকাশ পাওয়া এবং অদৃশ্যের জগত থেকে দৃশ্যমান জগতে বের হয়ে আসা, জ্ঞানের নতুন সৃষ্টি বা নবায়ন এর উদ্দেশ্য নয়।
এখানে 'জ্ঞান' শব্দটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়: একটি হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই বিষয়টির জ্ঞান থাকা, এক্ষেত্রে অদৃশ্যের জগত এবং দৃশ্যমান জগত সমান।
আর দ্বিতীয়টি হলো সৃষ্টির পক্ষ থেকে সেই বিষয়টির জ্ঞান লাভ করা, যা কেবল দৃশ্যমান জগতের সাথে সুনির্দিষ্ট।
যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো কিছু অদৃশ্যের জগতে থাকে, আল্লাহ তা জানেন কিন্তু সৃষ্টিজগত তা জানে না। কিন্তু যখন তা দৃশ্যমান জগতে প্রকাশ পায়, তখন সৃষ্টির মধ্যে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন সে তা জানতে পারে। শায কিরাআতে পাঠ করা হয়েছে: {যাতে জানা যায় যে তারা তাদের রবের রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন কি না} [আল জিন: ২৮]। সুতরাং যদি {যাতে জানা যায়} পড়া হয়, তবে আয়াতের অর্থ কী হবে? আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনি অদৃশ্যের জ্ঞাতা, তিনি তাঁর অদৃশ্যের জ্ঞান কারো কাছে প্রকাশ করেন না; তবে তাঁর মনোনীত কোনো রাসূল ব্যতীত, তখন তিনি তাঁর সামনে...} [আল জিন: ২৬-২৭], অর্থাৎ: নবুয়তের প্রাক্কালে প্রকাশ পাওয়া নিদর্শনাদির মাধ্যমে যা তাঁর প্রেরণের আগে ঘটে থাকে, {এবং তাঁর পিছনে} [আল জিন: ২৭], অর্থাৎ: যে সকল মুজিজা তিনি প্রত্যক্ষ করেন তার মাধ্যমে, {প্রহরী} [আল জিন: ২৭], {যাতে জানা যায়} [আল জিন: ২৮], এর অর্থ হলো: যাতে মানুষ জানতে পারে {যে তারা পৌঁছে দিয়েছেন} [আল জিন: ২৮], অর্থাৎ: রাসূলগণ তাঁদের রবের রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন।
এর ভিত্তিতে, মুজিজার মাধ্যমে সম্ভবত নবী অদৃশ্যের কিছু বিষয় জানতে পারেন এবং সে সম্পর্কে সংবাদ দেন, তবে তা ওহীর মাধ্যমে, যা মুজিজা হিসেবে গণ্য হয়। সুতরাং তাঁর বাণী: {যাতে তিনি জানতে পারেন যে তারা তাদের রবের রিসালাত পৌঁছে দিয়েছেন কি না} [আল জিন: ২৮], এর অর্থ হলো: যাতে মানুষ জানতে পারে যে তাঁরা নিজেদের পক্ষ থেকে এটি নিয়ে আসেননি, বরং তাঁরা তাঁদের রবের পক্ষ থেকে সংবাদ দিচ্ছেন; কেননা এর সপক্ষে মুজিজা প্রমাণ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

কিয়ামতের দিন পূর্ববর্তীদের বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারসমূহ সম্পর্কে অবহিত করা


প্রশ্ন
বৈজ্ঞানিক ও অন্যান্য যেসব নব নব আবিষ্কার ঘটছে, কিয়ামতের দিন কি মানুষকে সে সম্পর্কে জানানো হবে যাতে জ্ঞানের ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল মানুষ সমান হয়ে যায়, নাকি তা কেবল পরবর্তীদের জন্যই সীমাবদ্ধ থাকবে যারা দুনিয়াতে তা জেনেছে এবং যারা গত হয়ে গেছে তারা এ সম্পর্কে কিছুই জানবে না?

উত্তর
বিষয়টি আসলে রিযিক বণ্টনের সাথে সংশ্লিষ্ট। মহান আল্লাহ প্রতিটি দলের জন্য রিযিকের যা ইচ্ছা লিখে রাখেন এবং প্রতিটি জাতির জন্য তাদের উপযোগী রিযিক নির্ধারণ করেন। এই কারণেই জীবনোপকরণ, বাসস্থান, পোশাক, যানবাহন এবং অন্যান্য রিযিকের এমন অনেক নতুন ধরন সৃষ্টি হয়েছে যা থেকে পূর্ববর্তীরা বঞ্চিত ছিলেন। তবে জান্নাতে মহান আল্লাহ সবাইকে তাদের বর্তমান অবস্থার চেয়ে উত্তম প্রতিদান দেবেন। এমনকি যারা দুনিয়াতে অত্যন্ত উন্নত জীবনযাপন করেছে, তারাও জান্নাতে প্রবেশের পর অনুভব করবে যে তারা তাদের প্রিয় জিনিসের কিছুই যেন ইতিপূর্বে পায়নি।
আর তারা এসব বিষয়ে কেবল অবগত হবে কি না—সে সম্পর্কে কোনো অকাট্য ধর্মীয় পাঠ (নস) বর্ণিত হয়নি। তাই মূলনীতি হলো তারা অবগত হবে না। তবে মনে হয় কোনো কোনো রাসূল এ জাতীয় কিছু বিষয়ের সংবাদ দিয়েছেন। এই কারণেই ওহীর অনেক বর্ণনা বর্তমানের বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বের প্রমাণ বহন করে এবং এমন অনেক বিষয়ের ইঙ্গিত দেয় যা প্রাথমিক যুগে জানা ছিল না, অথচ তা আধুনিক বিজ্ঞানের অন্তর্ভুক্ত। যেমন: মানুষের জোড়াসমূহের সংখ্যা; এটি প্রাচীনকালে জানা সম্ভব ছিল না, যা ওহীর মাধ্যমে জানা গেছে। অনুরূপভাবে সমুদ্রের গভীর অন্ধকারের সংবাদ প্রদান। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অথবা (তাদের কর্ম) একটি গভীর সমুদ্রের অন্ধকারের ন্যায়, যাকে আচ্ছন্ন করে আছে তরঙ্গের উপর তরঙ্গ, যার উপরে আছে মেঘমালা; অন্ধকার স্তরের উপর স্তর} [আন-নূর: ৪০]। এই আয়াতটি একজন প্রখ্যাত বড় বিজ্ঞানীর ইসলাম গ্রহণের কারণ হয়েছিল; কারণ তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে পরিবেশে বাস করতেন তা নিয়ে গবেষণা করে দেখেছিলেন যে সেখানে এমন কোনো পরিবেশ ছিল না। এটি কেবল উত্তর ও দক্ষিণ মেরুতে পাওয়া যায় এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিশ্চিতভাবেই সেখানে যাননি এবং এ সম্পর্কে তাঁর জাগতিক কোনো জ্ঞানও ছিল না। মূলত ওহীই এই সংবাদ নিয়ে নাজিল হয়েছে।
এই স্থানে যে স্থায়ী অন্ধকার বিদ্যমান তা উত্তর মেরুতে দেখা যায়, যেখানে ঘন মেঘের স্তূপের কারণে টানা ছয় মাস সূর্য উদিত হয় না। একইভাবে দক্ষিণ মেরুর অবস্থাও অভিন্ন।
এ বিষয়ে বৈজ্ঞানিক অলৌকিকত্বের দৃষ্টান্ত এত বেশি যে তা গণনা করা অসম্ভব। বর্তমানে মানুষ যা আবিষ্কার করছে এবং মনে করছে এটি নতুন কোনো উদ্ভাবন, অথচ তার অনেক কিছুই ওহীতে পূর্বেই বর্ণিত হয়েছে। যেমন: মধু ও অন্যান্য জিনিসের মাধ্যমে নববী চিকিৎসা পদ্ধতি এবং এই জাতীয় আরও অনেক কিছু।
অট্টালিকা নির্মাণে একে অপরকে ছাড়িয়ে যাওয়ার প্রতিযোগিতা প্রাচীন যুগে জানা ছিল না, এটি কেবল আমাদের বর্তমান সময়ে দেখা যাচ্ছে। এই প্রতিযোগিতার অর্থ হলো—প্রতিযোগীরা বলবে: ‘অমুকের বাড়ি আমার চেয়ে বড়, তাই আমার বাড়ি অবশ্যই আরও উঁচু করতে হবে’। কিয়ামতের আলামত সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (এবং যখন তুমি দেখবে নগ্নপদ, বস্ত্রহীন, নিঃস্ব মেষপালকরা সুউচ্চ অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করছে)।
একইভাবে নির্দিষ্ট কিছু স্থানে ভবিষ্যতে যে সভ্যতার উন্নয়ন ঘটবে সে সম্পর্কেও সংবাদ দেওয়া হয়েছে। যেমন: ইরাক, ইয়ামান ও সিরিয়া বিজয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ সম্পর্কে এবং ভবিষ্যতে যা ঘটবে সে বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন। তিনি মক্কা, মদীনা এবং অন্যান্য স্থানের অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কেও সংবাদ দিয়েছেন। যেমন তাঁর বাণী: (যখন তুমি দেখবে মক্কার অট্টালিকাগুলো তার পাহাড়গুলোকে ছাড়িয়ে গেছে, তখন জেনে রেখো যে, বিষয়টি (কিয়ামত) তোমার নিকটবর্তী হয়েছে)। অন্য হাদীসে এসেছে: (যখন মক্কার পেট বিদীর্ণ করে নালা বা টানেলসমূহ বের হবে, তখন জেনে রেখো যে, বিষয়টি তোমার সন্নিকটে)। আর এই বিষয়গুলো বর্তমানে বাস্তবে রূপ নিয়েছে।
প্রশ্ন: “যখন মক্কার পেট বিদীর্ণ করে নালা বা টানেলসমূহ বের হবে”—এই হাদীসের মর্মার্থ কী? উত্তর: মক্কা ছিল একটি চাষাবাদহীন উপত্যকা, যেমনটি আল্লাহ বর্ণনা করেছেন: {একটি চাষাবাদহীন উপত্যকায়} [ইবরাহীম: ৩৭]। সেখানে মানুষ আগে চাষাবাদ বা লাঙ্গল চালনা করত না। সুতরাং যখন এর তলদেশ ও উপত্যকাগুলো নালা, টানেল বা বাগানে পূর্ণ হবে, তার অর্থ হলো: (জেনে রেখো যে, বিষয়টি তোমার সন্নিকটে), অর্থাৎ কিয়ামত নিকটবর্তী হয়েছে।

‌নবীদের দেহ পচে যায় না


‌প্রশ্ন
হাদীসে উল্লিখিত (আরিমতা) শব্দের অর্থ কী: (আর কীভাবে আপনার নিকট আমাদের সালাত পেশ করা হবে অথচ আপনি তো পচে মিশে গেছেন)?

‌উত্তর
'আর-রিমাম' হলো 'রিম্মাহ' শব্দের বহুবচন। 'রিম্মাহ' শব্দটি কবরের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আবার জীর্ণ-শীর্ণ বা চূর্ণ-বিচূর্ণ হাড়ের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। কবরের অর্থে 'রিম্মাহ' শব্দের ব্যবহারের একটি উদাহরণ হলো তাওবা ইবনুল হুমাইরের উক্তি: "যদি আমাদের মৃত্যুর পর আমাদের আত্মাগুলোর সাক্ষাৎ ঘটে এবং আমাদের দুই কবরের মাঝখানে মাইলের পর মাইল বিস্তৃত প্রান্তর থাকে; তবুও আমার আত্মার আওয়াজ - যদিও আমি তখন কবর (রিম্মাহ) হই - লায়লার কণ্ঠস্বরের প্রতি আনন্দিত ও উল্লসিত হবে।" সুতরাং তার কথা: 'যদিও আমি রিম্মাহ হই', এর অর্থ হলো কবর। আর এটিই হাদীসে এসেছে: (আর কীভাবে আপনার নিকট আমাদের সালাত পেশ করা হবে অথচ আপনি পচে মিশে গেছেন?) তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ জমিনের জন্য নবীদের দেহ ভক্ষণ করা হারাম করে দিয়েছেন)।
তাদের কথা: (আর আপনি তো পচে মিশে গেছেন) - এর অর্থ হলো তারা ধারণা করেছিল যে, প্রত্যেক মৃত ব্যক্তির দেহকেই জমিন ভক্ষণ করে ফেলে। কিন্তু তিনি তাদের কাছে স্পষ্ট করে দিলেন যে, নবীরা এর অন্তর্ভুক্ত নন। শহীদদের বিষয়টিও অনুরূপ। তবে শহীদদের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে: সব শহীদ কি এমন, নাকি এটি শুধুমাত্র তাদের জন্য যাদের ব্যাপারে বিশেষ বর্ণনা এসেছে? আলেমদের একটি দল বলেছেন: সকল শহীদের দেহ জমিন আসলেও ভক্ষণ করে না।
আরেকটি দল বলেছেন: এর মধ্যে আলেমগণও অন্তর্ভুক্ত।
আরেকটি দল বলেছেন: এর মধ্যে কুরআন বহনকারীরাও (হাফেজ) অন্তর্ভুক্ত।
আরেকটি দল বলেছেন: এর মধ্যে মুয়াজ্জিনগণও অন্তর্ভুক্ত। এই সব কিছুর ভিত্তি হলো অভিজ্ঞতা; কারণ বাস্তবে এমনটা প্রমাণিত হয়েছে। কিছু আলেমের কবর দীর্ঘ সময় পর খনন করা হয়েছে এবং তাদের দেহ অবিকল পাওয়া গেছে। উহুদ যুদ্ধের শহীদদের ক্ষেত্রেও এমনটি ঘটেছে। মুয়াবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন উহুদের পাশের ঝরনাটি মদিনা পর্যন্ত প্রবাহিত করতে চেয়েছিলেন, তখন তিনি কিছু কবর খনন করেছিলেন। তিনি আনসারদের মধ্য থেকে উহুদের ষোলোজন শহীদকে বের করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এটি ছিল তাদের দাফন করার ছেচল্লিশ বছর পরের ঘটনা।
একইভাবে বন্যার স্রোত চারজন মুহাজির শহীদের মরদেহ বের করে এনেছিল, তারা হলেন: হামযাহ ইবনে আব্দুল মুত্তালিব, তাঁর ভাগ্নে আব্দুল্লাহ ইবনে জাহশ, শাম্মাস ইবনে উসমান এবং মুসআব ইবনে উমায়ের। হিজরি ৬৪০ সনে বন্যার কারণে তাদের দেহ বেরিয়ে আসে এবং তাদের অবিকল অবস্থায় পাওয়া যায়। এই কারণেই আজ তারা উহুদের শহীদদের মধ্যে নির্দিষ্ট স্থানে পৃথকভাবে রয়েছেন। এই চারজন মুহাজির ব্যতীত উহুদের শহীদদের মধ্যে অন্য কাউকে সুনিশ্চিতভাবে চিহ্নিত করা যায় না। তাদের প্রতি দুইজনকে এক কবরে রাখা হয়েছে; কারণ তারা ৬৪০ হিজরিতে দাফন করা হয়েছিল।
আল্লাহই ভালো জানেন। আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।