ما يطلق من الأسماء على الصفات
والاسم المقصود به: ما يعين مسماه ويعرف به، وهو نوعان: اسم معين لذات مسماه، وهذا هو المسمى بالعَلم، واسم يطلق على مسماه إذا كان معروفاً، وهذا يشمل الضمائر والأوصاف، فكل صفة هي اسم بالمعنى الأخير، فكل صفة من صفات الله اشتق منها اسم يطلق عليها، والاسم هنا بالمعنى الأخير، وليس معناه أنه معين له ولا يطلق على غيره، بل الاسم الذي يطلق عليه ولا يجوز إطلاقه على غيره هو: الله والرحمن فقط، فالله هل تعلم له سمياً؟ لا يمكن أن يسمى بهذا الاسم أحد، والرحمن كذلك؛ ولذلك استعمل هذان الاسمان في القرآن استعمال الأسماء: {قُلْ ادْعُوا اللَّهَ أَوْ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيّاً مَا تَدْعُوا فَلَهُ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى} [الإسراء:110] .
أما الرحيم: فهو اسم من أسماء الله مشتق من صفة من صفاته، لكنه لا يعين ذاته، بل يمكن أن يوصف به غيره كقول الله تعالى: {لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ} [التوبة:128] ، والذين يقولون: إن هذه الأسماء إنما تعينه بشرط دخول (أل) عليها، يقولون: (الرحيم) بأل خاصة به، وأما (رحيم) فيمكن أن يوصف بها كل متصف بالرحمة، فهذا مخالف للقياس اللغوي؛ لأن (أل) هنا إنما تكون بحسب موقع الاسم الذي هي فيه، فإذا كان نعتاً لمعرفة حلي بأل، وإذا كان نعتاً لنكرة حذفت منه أل، ومثل ذلك الحليم، فتقول: بشرناه بغلام حليم، والحليم بأل تستعمل إذا كان نعتاً لمعرفة كقول الشاعر: وقد يستبلد الرجل الحليمُ فالحليم هنا: نعت رجل، والرجل معرفة فعرفت فيه، كذلك: عليم والعليم وكريم والكريم، إذا كان نعتاً لنكرة حذفت منه أل وإن كان نعتاً لمعرفة أثبتت فيه أل، فلا يعين ذلك الله سبحانه وتعالى، بل يوصف به المخلوق ويسمى به.
ومن هنا اختلف في الصفات المختصة بالله سبحانه وتعالى هل يصح أن يسمى خلقه بأوصافها أم لا؟ فمثلاً: هل يجوز أن نسمي شخصاً: المنتقم، أو المهيمن، أو الجبار، أو المتكبر أو نحو ذلك؟ أما المهيمن فقد وصف الله تعالى القرآن بأنه مهيمن: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنْ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ} [المائدة:48] وهو في لغة أهل اليمن بمعنى الشاهد.
ويذكر: أن امرأة جاءت إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه وفي مجلسه ابن عباس فقالت: يا أمير المؤمنين! إن بعلي عبد حقي، وترك الوصيد رهواً، ولي عليه مهيمن، فهل عليه من مسيطر؟ قال: ما فهمت ماذا تقولين، فقال ابن عباس كلمات كلهن في كتاب الله: بعلي تقصد زوجي: {وَهَذَا بَعْلِي شَيْخاً} [هود:72] .
عبد حقي أي: تركه، ومنه قول الله تعالى: {قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ} [الزخرف:81] أي: التاركين لعبادة ذلك الولد.
وترك الوصيد رهواً، الوصيد الباب: {وَكَلْبُهُمْ بَاسِطٌ ذِرَاعَيْهِ بِالْوَصِيدِ} [الكهف:18] ، رهواً أي: مفتوحاً: {وَاتْرُكْ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُغْرَقُونَ} [الدخان:24] .
ولي عليه مهيمن أي: شاهد {وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ} [المائدة:48] .
فهل لي عليه مسيطر: {لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ} [الغاشية:22] والمسيطر هو الحاكم المجازي.
فإطلاق المهيمن على إنسان وتسمية ولده المهيمن مثلاً أو نحو ذلك، مختلف فيها: فقال طائفة من أهل العلم: تحل، ولكن لا يجوز التسمية بالله ولا بالرحمن، أما ما دون ذلك من الأسماء فتحل التسمية به، إلا ما كان منها عيباً في المخلوق كالمتكبر والجبار ونحو ذلك فلا يحل التسمية به؛ لأنه من الألقاب التي لا يحل التنابز بها، ولكن يمكن أن يوصف بها من كان متصفاً بتلك الصفة، يقال: فلان متكبر، أو أخرجوا عنا هذا المتكبر أو هذا الجبار ونحو ذلك؛ ولهذا يطلق الجبار على جذع النخلة الضخم، ومنه قول الشاعر وهو زياد بن حمل النجدي: متى أمر على الشقراء معتسفاً خل النقا بمروح لحمها زيمُ والوشم قد خرجت منه وقابلها من الثنايا التي لم أقلها ثرم فليت شعري عن جنبي مكشحة وحيث يبنى من الحناءة الأطم عن الأشاءة هل زالت مخارمها وهل تغير من آرامها إرم وجنة ما يذم الدهر حاضرها جبارها بالندى والحمل محتزم (جبارها) أي: جذوع النخل الضخمة.
وأما (الغفور) فلا يمكن أن يوصف به غير الله أصلاً، فلا يسمى به إلا إذا قصد به معنىً آخر وهو أنه من الغفر الذي هو الخفاء والستر، فقد يقال مثلاً: الليل كافر غافر.
(كافر) معناه: ساتر لما فيه، (غافر) معناه: مكفٍ له، ومنه اشتقاق الغفر الذي هو منزلة من منازل القمر لاختفائها، والمغفر الذي يغفر الرأس، أي: يستره عن السيول.
সিফাত বা গুণাবলীর ওপর যেসব নাম প্রয়োগ করা হয়
এখানে 'নাম' (ইসম) বলতে উদ্দেশ্য হলো: যা তার নামধারী সত্তাকে নির্দিষ্ট করে এবং যার মাধ্যমে তাকে চেনা যায়। এটি দুই প্রকার: এমন নাম যা তার নামধারী সত্তার জন্য সুনির্দিষ্ট, একেই 'আলম' (নামবাচক বিশেষ্য) বলা হয়। আর এমন নাম যা তার নামধারী সত্তার ওপর প্রয়োগ করা হয় যখন সে পরিচিত থাকে; এটি সর্বনাম ও গুণবাচক নামসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে। শেষোক্ত অর্থে প্রতিটি গুণই একটি নাম। আল্লাহর প্রতিটি গুণ থেকেই একটি করে নাম গৃহীত হয়েছে যা সেই গুণের ওপর প্রয়োগ করা হয়। এখানে 'নাম' শব্দটি শেষোক্ত অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে, এটি কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট এবং অন্য কারও ওপর তা প্রয়োগ করা যাবে না। বরং যে নাম কেবল তাঁর ওপরই প্রয়োগ করা হয় এবং অন্য কারও ওপর প্রয়োগ করা বৈধ নয়, তা হলো কেবল: আল্লাহ এবং আর-রহমান। আল্লাহ—তুমি কি তাঁর সমনামের কাউকে জানো? কাউকে এই নামে নামকরণ করা সম্ভব নয়। আর-রহমান-এর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। এ কারণেই কুরআনে এই দুটি নামকে বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে: {বলুন, তোমরা আল্লাহ নামে ডাকো বা রহমান নামে ডাকো, তোমরা যে নামেই ডাকো না কেন, সকল সুন্দর নাম তো তাঁরই} [বনী ইসরাঈল: ১১০]।
পক্ষান্তরে আর-রহীম: এটি আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি নাম যা তাঁর গুণাবলী থেকে গৃহীত হয়েছে। তবে এটি কেবল তাঁর সত্তাকেই নির্দিষ্ট করে না, বরং অন্যকেও এর মাধ্যমে বিশেষায়িত করা সম্ভব। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের কাছে তোমাদেরই মধ্য থেকে একজন রাসূল এসেছেন, যা তোমাদেরকে কষ্ট দেয় তা তাঁর কাছে অত্যন্ত বেদনাদায়ক, তিনি তোমাদের হিতাকাঙ্ক্ষী এবং মুমিনদের প্রতি অত্যন্ত স্নেহশীল ও দয়ালু (রহীম)} [আত-তাওবাহ: ১২৮]। যারা বলেন যে, এই নামগুলো কেবল 'আল' (পদাশ্রিত নির্দেশক) যুক্ত হলেই আল্লাহর সত্তাকে নির্দিষ্ট করে, তারা বলেন: 'আর-রহীম' (আল-যুক্ত হয়ে) কেবল তাঁর জন্যই খাস; আর 'রহীম' (অনির্দিষ্টভাবে) দ্বারা দয়ার গুণে গুণান্বিত যে কাউকে বিশেষায়িত করা যায়। কিন্তু এই অভিমতটি ভাষাগত নিয়মের পরিপন্থী। কারণ এখানে 'আল' যুক্ত হওয়া বা না হওয়া বাক্যে ওই নামের অবস্থানের ওপর নির্ভর করে। যদি শব্দটি কোনো নির্দিষ্ট বিশেষ্যের (মারেফা) বিশেষণ হয়, তবে তাতে 'আল' যুক্ত হবে। আর যদি তা কোনো অনির্দিষ্ট বিশেষ্যের (নাকেরা) বিশেষণ হয়, তবে তা থেকে 'আল' বিলুপ্ত হবে। যেমন আল-হালিম (ধৈর্যশীল)। আপনি বলতে পারেন: আমি তাকে এক ধৈর্যশীল (হালিম) বালকের সুসংবাদ দিয়েছি। আর আল-হালিম (আল-যুক্ত) তখন ব্যবহৃত হয় যখন তা কোনো নির্দিষ্ট বিশেষ্যের বিশেষণ হয়, যেমন জনৈক কবির উক্তি: কখনও কখনও ধৈর্যশীল (আল-হালিম) ব্যক্তিও নির্বুদ্ধিতা প্রকাশ করতে পারে। এখানে আল-হালিম শব্দটি 'ব্যক্তি' (আর-রাজুল) শব্দের বিশেষণ, আর 'ব্যক্তি' শব্দটি নির্দিষ্ট হওয়ায় বিশেষণেও 'আল' যুক্ত হয়েছে। একইভাবে: আলীম ও আল-আলীম, কারীম ও আল-কারীম। যদি তা অনির্দিষ্ট বিশেষ্যের বিশেষণ হয় তবে 'আল' বিলুপ্ত হয়, আর নির্দিষ্ট বিশেষ্যের বিশেষণ হলে 'আল' বহাল থাকে। সুতরাং এটি কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকেই নির্দিষ্ট করে না, বরং সৃষ্টিকেও এর মাধ্যমে বিশেষায়িত করা যায় এবং এর দ্বারা নামকরণও করা যায়।
এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য নির্দিষ্ট গুণাবলী দ্বারা সৃষ্টিকে নামকরণ করা সঠিক কি না, তা নিয়ে মতভেদ দেখা দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: কোনো ব্যক্তির নাম কি আল-মুনতাকিম, আল-মুহাইমিন, আল-জাব্বার বা আল-মুতাকাব্বির রাখা জায়েজ? আল-মুহাইমিনের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ কুরআনকে মুহাইমিন হিসেবে বর্ণনা করেছেন: {আর আমি আপনার প্রতি সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছি, যা তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী এবং সেগুলোর ওপর মুহাইমিন (সংরক্ষক ও সাক্ষী)} [আল-মায়িদাহ: ৪৮]। ইয়েমেনের অধিবাসীদের ভাষায় এর অর্থ হলো সাক্ষী।
বর্ণিত আছে যে, এক মহিলা উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাছে এলেন, তখন তাঁর মজলিসে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু উপস্থিত ছিলেন। মহিলা বললেন: হে আমিরুল মুমিনীন! আমার স্বামী আমার হক নষ্ট করেছেন, দরজাকে উন্মুক্ত রেখেছেন এবং তাঁর ওপর আমার একজন মুহাইমিন (সাক্ষী) রয়েছে, তবে তাঁর ওপর কি কোনো মুসাইতির (নিয়ন্ত্রণকারী) আছে? উমর বললেন: তুমি কী বলছো আমি বুঝতে পারছি না। তখন ইবনে আব্বাস বললেন, শব্দগুলো সবই আল্লাহর কিতাবে রয়েছে: 'বালি' অর্থ আমার স্বামী, যেমন আল্লাহর বাণী: {আর এই যে আমার স্বামী (বালি) বৃদ্ধ} [হূদ: ৭২]।
'আবদা হাক্কি' অর্থ সে তা বর্জন করেছে, যা মহান আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: {বলুন, রহমানের যদি কোনো সন্তান থাকতো তবে আমিই হতাম প্রথম ইবাদতকারী (আবিদিন)} [আয-যুখরুফ: ৮১], অর্থাৎ সেই সন্তানের ইবাদত বর্জনকারীদের মধ্যে প্রথম।
আর 'তারাকাল ওয়াসিদা রাহওয়ান'—'ওয়াসিদ' মানে দরজা: {এবং তাদের কুকুরটি গুহাদ্বারে (বিল-ওয়াসিদ) তার দুই পা প্রসারিত করে ছিল} [আল-কাহাফ: ১৮]। 'রাহওয়ান' মানে উন্মুক্ত: {আর সমুদ্রকে স্থির ও উন্মুক্ত (রাহওয়ান) অবস্থায় ছেড়ে দিন; নিশ্চয়ই তারা এমন এক বাহিনী যারা ডুবে মরবে} [আদ-দুখান: ২৪]।
'লি আলাইহি মুহাইমিন' মানে আমার একজন সাক্ষী আছে: {এবং তার ওপর সাক্ষী (মুহাইমিন)} [আল-মায়িদাহ: ৪৮]।
'ফাহাল লি আলাইহি মুসাইতির' মানে: {আপনি তাদের ওপর কোনো মুসাইতির (দারোগা বা নিয়ন্ত্রণকারী) নন} [আল-গাশিয়াহ: ২২]। আর মুসাইতির হলো রূপক অর্থে বিচারক বা শাসক।
সুতরাং কোনো মানুষের ওপর মুহাইমিন প্রয়োগ করা বা সন্তানের নাম মুহাইমিন রাখা নিয়ে মতভেদ আছে। আলেমদের একদল বলেছেন: এটি জায়েজ। তবে আল্লাহ বা আর-রহমান নামে নামকরণ জায়েজ নয়। এগুলো ছাড়া অন্যান্য নামে নামকরণ জায়েজ, তবে যেসব নাম সৃষ্টির ক্ষেত্রে দোষ হিসেবে গণ্য হয়—যেমন আল-মুতাকাব্বির, আল-জাব্বার ইত্যাদি—সেগুলো দিয়ে নামকরণ জায়েজ নয়। কারণ এগুলো এমন উপাধি যা দ্বারা একে অপরকে বিদ্রূপ করা জায়েজ নয়। তবে যে ব্যক্তি ওই গুণে গুণান্বিত তাকে তা দ্বারা বিশেষায়িত করা যায়। যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি অহংকারী, অথবা এই অহংকারী বা এই জাব্বারকে আমাদের থেকে সরিয়ে নাও। এ কারণেই খেজুর গাছের বিশাল কাণ্ডকে জাব্বার বলা হয়। এ সম্পর্কে কবি যিয়াদ বিন হামাল আন-নাজদীর কবিতা: কবে আমি সওয়ার হয়ে আশ-শাকরা অতিক্রম করবো... বাগান যার বর্তমান সময় নিন্দিত নয়, দানশীলতায় তার জাব্বার (বিশাল খেজুর গাছ) এবং ভারে অবনত। এখানে 'জাব্বারুহা' অর্থ খেজুর গাছের বিশাল কাণ্ডসমূহ।
আর আল-গাফুর (পরম ক্ষমাশীল) গুণের মাধ্যমে মূলত আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে বিশেষায়িত করা সম্ভব নয়। তাই এই নামে নামকরণ করা যাবে না, যদি না এর দ্বারা অন্য অর্থ উদ্দেশ্য হয়—অর্থাৎ যা 'গাফর' থেকে উদ্ভূত যার অর্থ হলো গোপন করা ও ঢেকে রাখা। যেমন বলা হতে পারে: রাত হলো কাফির ও গাফির।
'কাফির' মানে যা কিছু তার মধ্যে আছে তাকে সে ঢেকে রাখে। 'গাফির' মানে তাকে আবৃতকারী। এখান থেকেই 'গাফর' শব্দের উৎপত্তি হয়েছে, যা চাঁদের একটি কক্ষপথ, কারণ তা গুপ্ত থাকে। আর 'মিগফার' (শিরস্ত্রাণ) যা মাথাকে ঢেকে রাখে এবং আঘাত থেকে রক্ষা করে।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 4)
مسألة التوقيف في الأسماء الحسنى
وهذه الأسماء العلى قد اختلف فيها مثل الاختلاف السابق في الصفات، هل هي توقيفية أو لا؟ وقد ذكرنا من قبل ثلاثة أقوال في الصفات: القول الأول: أن الصفات كلها توقيفية.
القول الثاني: أنها كلها جائزة الإطلاق إذا اقتضت كمالاً، فكل صفة تقتضي كمالاً يجوز إطلاقها عليه ولو ولم ترد.
القول الثالث: الاكتفاء بما ورد ولو لم يصرح به، بل يكتفى بالفعل والمصدر ونحو ذلك.
والأسماء أيضاً مختلف فيها: فقيل: هي توقيفية مطلقاً، وعلى هذا جاء الدعاء: (اللهم إني عبدك ابن عبدك ابن أمتك، ناصيتي بيدك، ماض في حكمك، عدل في قضاؤك، أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك؛ أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء حزني، وذهاب همي وغمي) ، فهذا فيه: (سميت به نفسك أو أنزلته في كتابك) أي: مما سميت به نفسك: (أو علمته أحداً من خلقك) أي: مما سميت به نفسك: (أو ستأثرت به في علم الغيب عندك) معناه: بعد أن سميت به نفسك.
وقيل: هي أيضاً مثل الصفات، فكل صفة ثبتت لله يجوز اشتقاق الاسم منها، ولكن هذا القول فيه توسع زائد؛ لأن بعض الصفات -كما ذكرنا- لا يحل تفسيرها، بل تفسيرها تلاوتها.
{وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ} [آل عمران:54] مثلاً، هذه في موضع معين مقصود بها المقابلة وشدة الأخذ والأخذ الوبيل.
وقيل بالتفصيل: فالصفات التي ورد بها النص وتقتضي كمالاً ولا توهم نقصاً يجوز اشتقاق الأسماء منها مطلقاً، والصفات التي توهم النقص مطلقاً سواء ورد بها النص أو لم يرد لا يشتق منها الاسم.
আসমাউল হুসনার ক্ষেত্রে তাওকীফ (শরীয়তের দলীলের ওপর নির্ভরশীলতা) সংক্রান্ত মাসআলা
আর এই সুউচ্চ নামসমূহের ক্ষেত্রে সিফাত বা গুণাবলীর মতো একই ধরণের মতভেদ রয়েছে—এগুলো কি তাওকীফী (শরীয়তের দলীলের ওপর নির্ভরশীল) নাকি নয়? আমরা ইতিপূর্বে সিফাতের ক্ষেত্রে তিনটি মত উল্লেখ করেছি: প্রথম মত: সকল সিফাতই তাওকীফী।
দ্বিতীয় মত: যদি কোনো গুণ পূর্ণতা বুঝায় তবে তা আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা জায়েয; সুতরাং যে গুণই পূর্ণতা বুঝাবে তা আল্লাহর ক্ষেত্রে ব্যবহার করা জায়েয, যদিও তা সরাসরি বর্ণিত না হয়ে থাকে।
তৃতীয় মত: দলীলে যা এসেছে তাতেই সীমাবদ্ধ থাকা, যদিও তা স্পষ্টভাবে (নাম হিসেবে) বর্ণিত না হয়; বরং ক্রিয়া, মূলধাতু ও অনুরূপ উৎস থেকে যা পাওয়া যায় তাতেই তুষ্ট থাকা।
নামসমূহের ক্ষেত্রেও মতভেদ রয়েছে: বলা হয়েছে: এগুলো নিঃশর্তভাবে তাওকীফী। আর এই ভিত্তির ওপরই নিম্নোক্ত দুআটি বর্ণিত হয়েছে: (হে আল্লাহ, নিশ্চয়ই আমি আপনার বান্দা, আপনার এক বান্দার পুত্র ও আপনার এক দাসীর পুত্র; আমার ললাট আপনার হাতে, আমার ওপর আপনার নির্দেশ কার্যকর, আমার ব্যাপারে আপনার ফয়সালা ইনসাফপূর্ণ। আমি আপনার কাছে আপনার সেই প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি—যে নাম আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা আপনার কিতাবে অবতীর্ণ করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা আপনার কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন; আপনি মহাগ্রন্থ কুরআনকে আমার হৃদয়ের বসন্ত, আমার বক্ষর নূর, আমার দুঃখের অবসান এবং আমার দুশ্চিন্তা ও উৎকণ্ঠা দূরকারী বানিয়ে দিন)। সুতরাং এতে রয়েছে: (যে নাম আপনি নিজের জন্য রেখেছেন অথবা আপনার কিতাবে অবতীর্ণ করেছেন) অর্থাৎ: যে নামগুলো দ্বারা আপনি নিজেকে অভিহিত করেছেন; (অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন) অর্থাৎ: যে নামগুলো দ্বারা আপনি নিজেকে অভিহিত করেছেন; (অথবা আপনার কাছে অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন) এর অর্থ হলো: আপনি নিজেকে সেই নামে অভিহিত করার পর তা সংরক্ষিত রেখেছেন।
আবার বলা হয়েছে: এগুলোও সিফাতের মতো; সুতরাং আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত প্রতিটি সিফাত থেকেই নাম গঠন করা জায়েয। তবে এই মতটিতে অতিরিক্ত প্রশস্ততা রয়েছে; কারণ কিছু সিফাত এমন—যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি—সেগুলোর ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়, বরং সেগুলোর তিলাওয়াতই হলো সেগুলোর ব্যাখ্যা।
{এবং তারা ষড়যন্ত্র করেছিল আর আল্লাহও কৌশল অবলম্বন করেছিলেন, আর আল্লাহই শ্রেষ্ঠ কৌশলী} [আল-ইমরান: ৫৪] উদাহরণস্বরূপ, এটি একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে যার উদ্দেশ্য হলো পাল্টা ব্যবস্থা গ্রহণ, কঠোরভাবে পাকড়াও করা এবং যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।
আবার বিস্তারিত মতও প্রদান করা হয়েছে: যেসব সিফাত দলীলের মাধ্যমে প্রমাণিত এবং যা পূর্ণতা বুঝায় ও কোনো ত্রুটির সংশয় তৈরি করে না, সেগুলো থেকে নিঃশর্তভাবে নাম গঠন করা জায়েয। আর যেসব সিফাত ত্রুটির সংশয় তৈরি করে—চাই তা দলীলে আসুক বা না আসুক—সেগুলো থেকে নাম গঠন করা যাবে না।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 5)
أنواع الصفات وحكم اشتقاق الأسماء منها
ونحن ذكرنا أربع صور للصفات؛ لأنها إما أن يرد بها النص أو لا يرد بها، وكل واحدة منهما إما أن توهم النقص أو لا توهمه: فالنوع الأول: وهو ما ورد به النص مما لا يوهم النقص فهذا يشتق منه الاسم.
النوع الثاني: ما ورد به النص وقد يوهم النقص لدى ضعاف العقول ومن في ذهنه نقص، فهذا لا يشتق منه الاسم.
النوع الثالث: ما لم يرد به النص ولا يوهم النقص فهذا الراجح جواز اشتقاق الأسماء منه كالمحسن والمتفضل والمنعم، فيجوز اشتقاق الأسماء منه وعلى هذا يجوز التعبيد له، يقال: عبد المحسن وعبد المنعم وعبد المتفضل، كعبد المقصود وعبد الموجود ونحو ذلك.
وقالت طائفة من أهل العلم: لا يجوز في كل هذه الأسماء التعبيد، ومثل هذا في الدعاء هل يقال: يا محسن، يا متفضل، يا منعم، يا موجود، يا مقصود، أو لا يقال ذلك في الدعاء؟ هذا محل خلاف على الذي ذكرناه.
সিফাতের প্রকারভেদ এবং তা থেকে নাম গঠনের বিধান
আমরা সিফাতের (গুণাবলির) চারটি রূপ উল্লেখ করেছি; কারণ সেগুলো হয় দলিল (নস) দ্বারা প্রমাণিত অথবা প্রমাণিত নয়, এবং এগুলোর প্রত্যেকটি হয় অপূর্ণতার ধারণা দেয় অথবা দেয় না। প্রথম প্রকার: যা দলিল দ্বারা প্রমাণিত এবং যা কোনো অপূর্ণতার ধারণা দেয় না, তা থেকে নাম (ইসমে সিফাত) গঠন করা যাবে।
দ্বিতীয় প্রকার: যা দলিল দ্বারা প্রমাণিত কিন্তু তা দুর্বল বিবেকসম্পন্ন এবং যাদের চিন্তায় ত্রুটি রয়েছে তাদের নিকট অপূর্ণতার ধারণা দিতে পারে, তা থেকে নাম গঠন করা যাবে না।
তৃতীয় প্রকার: যা দলিল দ্বারা প্রমাণিত নয় এবং অপূর্ণতার ধারণাও দেয় না, এক্ষেত্রে অগ্রগণ্য মত হলো তা থেকে নাম গঠন করা বৈধ। যেমন: আল-মুহসিন (অনুকম্পাকারী), আল-মুতাফাদ্দিল (অনুগ্রহকারী) এবং আল-মুনয়িম (নেয়ামতদানকারী)। সুতরাং এগুলো থেকে নাম গ্রহণ করা বৈধ এবং এর ভিত্তিতে আল্লাহর দাসত্ব প্রকাশকারী নাম রাখাও জায়েজ। যেমন বলা হয়: আবদুল মুহসিন, আবদুল মুনয়িম এবং আবদুল মুতাফাদ্দিল; যেমনটি আবদুল মাকসুদ, আবদুল মওজুদ এবং এই জাতীয় নামের ক্ষেত্রে বলা হয়।
আলেমদের একটি দল বলেছেন: এই সকল নামের ক্ষেত্রে আল্লাহর দাসত্ব প্রকাশকারী নাম রাখা জায়েজ নয়। অনুরূপভাবে দোয়ার ক্ষেত্রেও কি ‘হে মুহসিন’, ‘হে মুতাফাদ্দিল’, ‘হে মুনয়িম’, ‘হে মওজুদ’, ‘হে মাকসুদ’ বলা যাবে, নাকি বলা যাবে না? এটি আমরা যা উল্লেখ করেছি তার ওপর ভিত্তি করে একটি মতভেদের বিষয়।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 6)
عد أسماء الله الحسنى وإحصاؤها
وعموماً فإن أسماء الله سبحانه وتعالى جاءت النصوص بما يدل على كثرتها، ولم يرد لها حصر بعدد محدد، وقد ثبت في الصحيحين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه وغيره أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (إن لله تسعة وتسعين اسماً مائة إلا واحداً، من أحصاها دخل الجنة) .
وقد اختلف العلماء في معنى قوله: (من أحصاها) : فقالت طائفة: من عرف أعدادها بذواتها.
وهذا مشكل؛ لأن معناه التعبد بشيء مجهول؛ لأنه لم يرد بيانها في هذا اللفظ، لكن يجاب عن هذا بأن المقصود بها حينئذٍ ما ورد في حديث مداره على الوليد بن مسلم من رواية أبي هريرة وهو عند الترمذي وابن حبان والحاكم وابن خزيمة ولفظه: (الله الذي لا إله إلا هو الرحمن، الرحيم، الملك، القدس، السلام، المؤمن، المهيمن، العزيز، الجبار، المتكبر، الخالق، البارئ، المصور، الغفار، القهار، الوهاب، الرزاق، الفتاح، العليم، القابض، الباسط، الخافض، الرافع، المعز، المذل، السميع، البصير، الحكم، العدل، اللطيف، الخبير، الحليم، العظيم، الغفور، الشكور، العلي، الكبير، الحفيظ، المقيت -وفي رواية المغيث- الحسيب، الجليل، الكريم، القريب -وفي رواية الرقيب- المجيب، الواسع، الحكيم، الودود، المجيد، الباعث، الشهيد، الحق، المتين -وفي رواية المبين- الولي، الحميد، المحصي، المبدئ، المعيد، المحيي، المميت، الحي، القيوم، الواجد، الماجد، الواحد، الأحد، الصمد، القادر، المقتدر، المقدم، المؤخر، الأول، الآخر، الظاهر، الباطن، الوالي، المتعالي، البر، التواب، المنتقم، العفوّ، الرءوف، مالك الملك، ذو الجلال والإكرام، المقسط، الجامع، الغني، المغني، المانع، الضار، النافع، النور، الهادي، البديع، الباقي، الوارث، الرشيد، الصبور) وفي رواية بدل هذه بإثبات الوكيل والحنان المنان، وإثبات الحنان المنان جاء في صحيح ابن حبان، وإن كان مالك قد كره الدعاء بقول: يا حنان يا منان، لأنه لم يصح عنده هذا الحديث، وهو في صحيح ابن حبان كما ذكرنا.
والذين يطعنون في اتصال هذا الحديث يزعمون أنه موقوف على أبي هريرة، أو يزعمون أن الوليد بن مسلم قد يكون دلس فيه، ويجاب قولهم: بالنسبة للوليد بن مسلم المعروف بتدليس التسوية بأنه صرح بالسماع هنا، وأيضاً فإن أبا هريرة حتى لو كان موقوفاً عليه فإن هذا مما لا يعرف بالرأي، وبالأخص أنه أدرجه مع الحديث.
فإذاً: لابد أن يكون لهذا العد للأسماء أصل على اختلاف رواياته، مع أن الوارد في حديث أبي هريرة لو جمعناه لزاد على المائة اسم باختلاف الروايات؛ لأن فيه المتين والمبين، وفيه المغيث والمقيت، وفيه الرقيب والقريب، وفيه البر والوكيل بدلهما الحنان المنان، فعلى هذا فإن معنى الحديث من أحصاها أي: من حفظها وعدها.
وقالت طائفة أخرى من أهل العلم: معنى (من أحصاها) من آمن بها على الإجمال، لكن هذا القول بعيد من الناحية اللغوية؛ لأن لفظ الإحصاء معناه: العد.
আল্লাহর সুন্দরতম নামসমূহের গণনা এবং তা আয়ত্ত করা
সাধারণভাবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নামসমূহের ব্যাপারে এমন সব পাঠ্যপ্রমাণ (নصوص) এসেছে যা এগুলোর আধিক্য নির্দেশ করে এবং এগুলোকে কোনো নির্দিষ্ট সংখ্যায় সীমাবদ্ধ করা হয়নি। সহীহাইন-এ (বুখারী ও মুসলিম) আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু ও অন্যান্যদের বর্ণিত হাদীসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে, এক কম একশ; যে ব্যক্তি এগুলোকে আয়ত্ত করবে [আহসা], সে জান্নাতে প্রবেশ করবে)।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (যে ব্যক্তি এগুলোকে আয়ত্ত করবে) এর অর্থ নিয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। একদল বলেছেন: এর অর্থ হলো যে ব্যক্তি এগুলোর সংখ্যাকে নির্দিষ্টভাবে জানবে।
তবে এটি একটি সমস্যার সৃষ্টি করে; কারণ এর অর্থ দাঁড়ায় এমন কিছু দিয়ে ইবাদত করা যা অজ্ঞাত; যেহেতু এই শব্দে নামগুলোর বিবরণ আসেনি। কিন্তু এর উত্তর এভাবে দেওয়া যায় যে, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হবে সেই নামগুলো যা আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহুর বর্ণনায় ওয়ালীদ বিন মুসলিমের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে। এই বর্ণনাটি তিরমিযী, ইবনে হিব্বান, হাকেম এবং ইবনে খুযাইমাতে রয়েছে এবং এর শব্দগুলো হলো: (আল্লাহ, যিনি ব্যতীত অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই; তিনি আর-রাহমান (পরম করুণাময়), আর-রাহীম (অসীম দয়ালু), আল-মালিক (অধিপতি), আল-কুদ্দুস (অতি পবিত্র), আস-সালাম (শান্তিদাতা), আল-মু’মিন (নিরাপত্তাদাতা), আল-মুহাইমিন (রক্ষক), আল-আযীয (মহাপরাক্রমশালী), আল-জাব্বার (প্রবল প্রতাপশালী), আল-মুতাকাব্বির (গর্বিত), আল-খালিক (স্রষ্টা), আল-বারী (উদ্ভাবক), আল-মুসাব্বির (রূপদানকারী), আল-গাফফার (মহাক্ষমাশীল), আল-কাহহার (মহাপরাক্রমশালী), আল-ওয়াহহাব (মহা দানকারী), আর-রাযযাক (রিযিকদাতা), আল-ফাত্তাহ (বিজয়দানকারী), আল-আলীম (সর্বজ্ঞ), আল-কাবিদ (সংকোচনকারী), আল-বাসিত (প্রসারণকারী), আল-খাফিদ (অবনতকারী), আর-রাফি (উন্নতকারী), আল-মুইযয (সম্মানদাতা), আল-মুযিল্ল (লাঞ্ছনাকারী), আস-সামীয় (সর্বশ্রোতা), আল-বাসীর (সর্বদ্রষ্টা), আল-হাকাম (বিচারক), আল-আদল (ন্যায়পরায়ণ), আল-লাতীফ (সূক্ষ্মদর্শী), আল-খাবীর (সর্বজ্ঞ), আল-হালীম (সহিষ্ণু), আল-আযীম (মহান), আল-গাফুর (ক্ষমাশীল), আশ-শাকূর (গুণগ্রাহী), আল-আলী (সুউচ্চ), আল-কাবীর (মহা বড়), আল-হাফীয (সংরক্ষক), আল-মুকীত —অন্য বর্ণনায় আল-মুগীস— (জীবনোপকরণ দাতা/সাহায্যকারী), আল-হাসীব (হিসাব গ্রহণকারী), আল-জালীল (মহিমান্বিত), আল-কারীম (মহা অনুগ্রহশীল), আল-কারীীব —অন্য বর্ণনায় আর-রাকীব— (নিকটবর্তী/তত্ত্বাবধায়ক), আল-মুতীব (সাড়া দানকারী), আল-ওয়াসি (অসীম), আল-হাকীম (প্রজ্ঞাময়), আল-ওয়াদুদ (প্রেমময়), আল-মাজীদ (গৌরবান্বিত), আল-বাইস (পুনরুত্থানকারী), আশ-শাহীদ (সাক্ষী), আল-হক্ক (সত্য), আল-মাতীন —অন্য বর্ণনায় আল-মুবীন— (সুদৃঢ়/সুস্পষ্ট), আল-ওয়ালী (অভিভাবক), আল-হামীদ (প্রশংসিত), আল-মুহসী (গণনা কারী), আল-মুবদী (প্রথমবার সৃষ্টিকারী), আল-মুঈদ (পুনরায় সৃষ্টিকারী), আল-মুহয়ী (জীবনদানকারী), আল-মুমীত (মৃত্যুদানকারী), আল-হাইয়্য (চিরঞ্জীব), আল-কাইয়্যুম (অবিনশ্বর), আল-ওয়াজিদ (প্রাপ্তিমান), আল-মাজিদ (সম্মানিত), আল-ওয়াহিদ (একক), আল-আহাদ (অদ্বিতীয়), আস-সামাদ (অমুখাপেক্ষী), আল-কাদির (ক্ষমতাবান), আল-মুকতাদির (মহাক্ষমতাধর), আল-মুকাদ্দিম (অগ্রসরকারী), আল-মুয়াখখির (পশ্চাদকারী), আল-আউয়াল (অনাদি), আল-আখির (অনন্ত), আজ-জাহির (প্রকাশ্য), আল-বাতিন (গোপন), আল-ওয়ালী (পরিচালক), আল-মুতাআলী (সর্বোচ্চ), আল-বারর (কল্যাণকারী), আত-তাওয়াব (তওবা কবুলকারী), আল-মুনতাকিম (প্রতিশোধ গ্রহণকারী), আল-আফূউ (মার্জনাকারী), আর-রাউফ (অতি দয়ালু), মালিকুল মুলক (রাজাধিরাজ), যুল জালালি ওয়াল ইকরম (মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী), আল-মুকসিত (ন্যায়পরায়ণ), আল-জামি (একত্রকারী), আল-গানী (অভাবমুক্ত), আল-মুগনী (অভাব মোচনকারী), আল-মানি (বারণকারী), আদ-দারর (ক্ষতিসাধক), আন-নাফি (কল্যাণকারী), আন-নূর (জ্যোতি), আল-হাদী (পথপ্রদর্শক), আল-বাদী (অপূর্ব সৃষ্টিকারী), আল-বাকী (চিরস্থায়ী), আল-ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী), আর-রাশীদ (সৎপথ প্রদর্শক), আস-সাবুর (অত্যন্ত ধৈর্যশীল))। অন্য এক বর্ণনায় এর পরিবর্তে আল-ওয়াকীল, আল-হান্নান এবং আল-মান্নান শব্দগুলো সাব্যস্ত হয়েছে। আল-হান্নান ও আল-মান্নান শব্দদ্বয় সহীহ ইবনে হিব্বানে এসেছে, যদিও ইমাম মালিক ‘ইয়া হান্নান ইয়া মান্নান’ বলে দোয়া করা অপছন্দ করেছেন; কারণ তাঁর নিকট এই হাদীসটি সহীহ ছিল না, তবে আমরা যেমনটি উল্লেখ করেছি তা সহীহ ইবনে হিব্বানে বিদ্যমান।
যারা এই হাদীসের সনদের নিরবচ্ছিন্নতা নিয়ে আপত্তি তোলেন, তারা দাবি করেন যে এটি আবু হুরায়রার ওপর মাওকুফ (তাঁর নিজস্ব উক্তি), অথবা তারা দাবি করেন যে ওয়ালীদ বিন মুসলিম এতে ‘তাদলীসুত তাসবিয়্যাহ’ করে থাকতে পারেন। তাদের কথার উত্তরে বলা হয়: ওয়ালীদ বিন মুসলিমের ক্ষেত্রে—যিনি তাদলীসুত তাসবিয়্যাহর জন্য পরিচিত—তিনি এখানে সরাসরি শ্রবণের (সামা’) কথা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। এছাড়া আবু হুরায়রার ওপর এটি যদি মাওকুফও হয়, তবুও এটি এমন বিষয় যা নিজস্ব রায় বা মতামতের ভিত্তিতে বলা সম্ভব নয়, বিশেষ করে যখন তিনি এটি হাদীসের সাথে অন্তর্ভুক্ত করে বর্ণনা করেছেন।
সুতরাং, বর্ণনার ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও নামসমূহের এই গণনার অবশ্যই একটি ভিত্তি রয়েছে। যদিও আবু হুরায়রার হাদীসে বর্ণিত নামগুলো যদি আমরা একত্রিত করি, তবে বিভিন্ন বর্ণনার কারণে তা একশ’র বেশি হয়ে যাবে; কারণ তাতে আল-মাতীন ও আল-মুবীন রয়েছে, আল-মুগীস ও আল-মুকীত রয়েছে, আর-রাকীব ও আল-কারীব রয়েছে এবং আল-বারর ও আল-ওয়াকীল রয়েছে এবং এগুলোর পরিবর্তে আল-হান্নান ও আল-মান্নান রয়েছে। এই হিসেবে হাদীসের অর্থ ‘যে এগুলোকে আয়ত্ত করবে’ অর্থাৎ: যে এগুলো মুখস্থ করবে এবং গণনা করবে।
ইলম অর্জনকারী একদল আলেম বলেছেন: (যে ব্যক্তি এগুলোকে আয়ত্ত করবে) এর অর্থ হলো যে ব্যক্তি এগুলোর ওপর সামগ্রিকভাবে ঈমান আনবে। কিন্তু ভাষাগত দিক থেকে এই মতটি দুর্বল; কারণ ‘ইদসা’ (ইحصاء) শব্দের অর্থ হলো: গণনা করা।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 7)
اسم الله الأعظم ليس منحصراً في اسم واحد
ولله تعالى أسماء بكل اللغات، فليست أسماؤه محصورة في العربية، وقد سبق البحث في الله هل هو من العربية أو لا؟ وقد دعاه كثير من عباده بكثير من الأسماء فاستجيب لهم، وعلى هذا فالأحاديث الواردة في الاسم الأعظم الذي إذا دعي الله به أجاب وإذا سئل به أعطى لا تقتضي انحصار ذلك في اسم واحد، بل قد يكون الاسم الأعظم لدى بني إسرائيل غير الاسم الأعظم في هذه الأمة.
وهذا الاسم لا ينبغي لأحد من هذه الأمة معرفته بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا مانع أن يدعو الإنسان به فيستجاب له، لكن لا يتأكد من أنه هو الاسم الأعظم بخصوصه، ويبدو أن الاسم الأعظم يتفاوت بحسب الأشخاص أيضاً كما يتفاوت بحسب الأمور، فيمكن أن يكون الاسم الأعظم في حق شخص معين هو الاسم الفلاني كذا، وشخص آخر يكون الاسم الأعظم في حقه هو الاسم الفلاني؛ وذلك نظراً لتنوع الأمم.
ولا فرق بين أن يكون الاسم الأعظم لدى اليهود هو الاسم الفلاني، والاسم الأعظم لدى هذه الأمة الاسم الفلاني، وبين وجود ذلك في الأفراد؛ لأن الاسمية لا تنسخ، فكونه اسم تسمى به هذا لا ينسخ، لكن يأتي الوعد عليه، والوعد عليه يختلف باختلاف العبادات مثلما ذكرنا من قبل في النزول، فوقت النزول يختلف باختلاف البلدان، ولكن إثبات النزول لله تعالى هو نزول واحد، مع أن الثلث الأخير من الليل يختلف باختلاف البلدان، فلا مانع أن يكون الاسم الأعظم كذلك.
ومع هذا فقد اشتغل عدد من الناس في البحث في الاسم الأعظم ما هو؟ فقالت طائفة: هو (الله) ، وقالت طائفة أخرى: هو (ذو الجلال والإكرام) ، وقالت طائفة أخرى: هو (القيوم) ، وقالت طائفة أخرى: هو (الحي) ، وكل هذا أصله أن الرسول صلى الله عليه وسلم ذكر بعض الآيات بخصوصها فذكر أنه في آيتين: {وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لا إِلَهَ إِلَاّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ} [البقرة:163] وآية الكرسي: {اللَّهُ لا إِلَهَ إِلَاّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [البقرة:255] فبعض العلماء بحثوا عما تجمع هاتان الآيتان من الأسماء.
وقد جاء في حديث عائشة أن الاسم الأعظم من الأسماء التي دعت بها، وقد جاء في حديث الأنصاري الذي قال: (اللهم إني أسألك بأن لك الحمد لا إله إلا أنت ديان السماوات والأرض، قال له: لقد سأل هذا الله باسمه الأعظم الذي إذا سئل به أجاب وإذا دعي به أعطى) وهذا يقتضي تنوع الاسم، فالأسماء التي قالتها عائشة غير الأسماء التي دعا بها هذا الأنصاري، فدعاء عائشة: (اللهم إني أدعوك الله وأدعوك الرحمن وأدعوك البر الرحيم) .
وعموماً لا ينبغي للإنسان أن يشتغل وأن يتعب نفسه في البحث عن الاسم الأعظم بخصوصه، بل يسأل الله بأي اسم من أسمائه فإن الله سبحانه وتعالى يقول في كتابه: {وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف:180] ، ويقول تعالى: {ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} [غافر:60] ، ويقول تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِي إِذَا دَعَانِي فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ} [البقرة:186] .
وقد تخبط طوائف من العلماء في البحث عن الاسم الأعظم حتى أدى بهم هذا إلى الخرافة، فبدأت طائفة منهم تبحث في تقطيع الحروف ونحو ذلك، وأهل علم الجدول يرون أن الاسم الأعظم مركب فيعدونه ألفاً (أيقش) وهي الألف التي هي رمز الواحد والياء التي هي رمز عشرة والقاف التي هي رمز مائة والشين التي هي رمز ألف، وبعضهم يعدها بالكتابة بنجمة سليمان وفيه خاتم سليمان، وهو نجم مسدس فيه شعار اليهود، وغير هذا من التخبطات التي لا أصل لها.
আল্লাহর মহান নাম (ইসম আজম) একটিমাত্র নামের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়
আল্লাহ তাআলার জন্য সকল ভাষায় নাম রয়েছে, সুতরাং তাঁর নামসমূহ কেবল আরবির মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। ইতিপূর্বে এই বিষয়ে আলোচনা করা হয়েছে যে, "আল্লাহ" শব্দটি কি আরবি থেকে উদ্ভূত নাকি অন্য কোনো ভাষা থেকে? তাঁর বহু বান্দা তাঁকে অনেক নাম ধরে ডেকেছেন এবং তাদের দোয়া কবুল করা হয়েছে। এর ওপর ভিত্তি করে, মহান নাম (ইসম আজম) সম্পর্কে বর্ণিত হাদিসসমূহ—যা দ্বারা আল্লাহকে ডাকলে তিনি সাড়া দেন এবং যা দ্বারা চাইলে তিনি দান করেন—তা এই বিষয়টি আবশ্যক করে না যে মহান নাম কেবল একটিই হবে। বরং হতে পারে বনী ইসরাঈলের নিকট যা মহান নাম ছিল, এই উম্মতের নিকট তা ভিন্ন কিছু।
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পর এই উম্মতের কারো জন্য নির্দিষ্টভাবে এই নামটি জানা সমীচীন নয়। তবে কোনো মানুষ যদি তা দ্বারা দোয়া করে এবং তার দোয়া কবুল হয়, তাতে কোনো বাধা নেই; কিন্তু সে নিশ্চিতভাবে বলতে পারবে না যে এটিই নির্দিষ্টভাবে সেই মহান নাম। আর মনে হয় যে, মহান নাম ব্যক্তিভেদেও ভিন্ন ভিন্ন হয়, যেমনটি বিভিন্ন বিষয়ের ক্ষেত্রে ভিন্ন হয়ে থাকে। সুতরাং হতে পারে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ক্ষেত্রে মহান নাম হলো অমুক নাম, আবার অন্য ব্যক্তির ক্ষেত্রে মহান নাম হলো অন্য একটি নাম; আর এটি উম্মতসমূহের বৈচিত্র্যের কারণে হয়ে থাকে।
ইহুদিদের নিকট মহান নাম অমুক হওয়া এবং এই উম্মতের নিকট মহান নাম অন্য কিছু হওয়া, আর ব্যক্তিদের ক্ষেত্রেও এমনটা হওয়ার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কারণ "নাম" হওয়া বিষয়টি রহিত (মানসুখ) হয় না। কোনো সত্তার একটি নাম হওয়া রহিত হয় না, তবে সেই নামের ওপর যে প্রতিশ্রুতির কথা বলা হয়েছে তা কার্যকর হয়। আর সেই প্রতিশ্রুতির বিষয়টি ইবাদতসমূহের ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হয়ে থাকে, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে আল্লাহর নামার (নুজুল) বর্ণনায় উল্লেখ করেছি। আল্লাহ তাআলার নামার সময় বিভিন্ন দেশের প্রেক্ষিতে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে, কিন্তু মহান আল্লাহর জন্য নামা সাব্যস্ত হওয়া একটিই হাকিকত; যদিও রাতের শেষ তৃতীয়াংশ বিভিন্ন দেশের সময় অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হয়। সুতরাং মহান নামও এমন বৈচিত্র্যপূর্ণ হওয়াতে কোনো বাধা নেই।
এতদসত্ত্বেও একদল লোক মহান নাম কোনটি, তা অনুসন্ধানে ব্যাপৃত হয়েছেন। একদল বলেছেন: সেটি হলো (আল্লাহ)। অন্য একদল বলেছেন: সেটি হলো (মহামহিম ও মহানুভব)। আরেক দল বলেছেন: সেটি হলো (চিরস্থায়ী ও রক্ষণাবেক্ষণকারী)। অন্য একদল বলেছেন: সেটি হলো (চিরঞ্জীব)। এসবের মূল ভিত্তি হলো এই যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিশেষ কিছু আয়াতের কথা উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন যে মহান নাম দুটি আয়াতে রয়েছে: "আর তোমাদের ইলাহ এক ইলাহ, তিনি ছাড়া অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি পরম করুণাময়, পরম দয়ালু" [সূরা আল-বাকারা: ১৬৩] এবং আয়াতুল কুরসি: "আল্লাহ, তিনি ছাড়া অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, চিরস্থায়ী" [সূরা আল-বাকারা: ২৫৫]। ফলে কিছু আলেম অনুসন্ধান করেছেন এই দুটি আয়াতে কোন কোন নাম একত্রে রয়েছে।
আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার হাদিসে এসেছে যে, মহান নাম সেই নামগুলোর অন্তর্ভুক্ত যা দ্বারা তিনি দোয়া করেছিলেন। আবার আনসারী সাহাবীর হাদিসে এসেছে যিনি বলেছিলেন: (হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি এই উসিলায় যে, সমস্ত প্রশংসা আপনারই, আপনি ছাড়া অন্য কোনো সত্য উপাস্য নেই, আপনি আসমান ও জমিনের প্রতিদানকারী)। রাসুলুল্লাহ (সা.) তাঁকে বলেছিলেন: (সে আল্লাহকে তাঁর মহান নাম ধরে ডেকেছে, যা দ্বারা চাইলে তিনি দান করেন এবং যা দ্বারা ডাকলে তিনি সাড়া দেন)। এটি নামের বৈচিত্র্যকে প্রমাণ করে। আয়েশা (রা.) যে নামগুলো বলেছিলেন তা সেই নামগুলো থেকে ভিন্ন যা দ্বারা এই আনসারী সাহাবী দোয়া করেছিলেন। আয়েশা (রা.)-এর দোয়া ছিল: (হে আল্লাহ, আমি আপনাকে আল্লাহ বলে ডাকছি, আপনাকে পরম করুণাময় বলে ডাকছি এবং আপনাকে সদাশয় ও পরম দয়ালু বলে ডাকছি)।
সামগ্রিকভাবে মানুষের উচিত নয় নির্দিষ্টভাবে মহান নাম অনুসন্ধানে নিজেকে ব্যস্ত করা এবং নিজেকে ক্লান্ত করা। বরং সে আল্লাহর নামসমূহের মধ্য থেকে যেকোনো নাম ধরে প্রার্থনা করবে। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তাঁর কিতাবে বলেন: "আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সুন্দর সুন্দর নাম, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো" [সূরা আল-আরাফ: ১৮০]। তিনি আরও বলেন: "তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেবো" [সূরা গাফির: ৬০]। তিনি আরও বলেন: "আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন আমি তো নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে আহ্বান করে। সুতরাং তারা যেন আমার ডাকে সাড়া দেয় এবং আমার প্রতি ঈমান আনে, যাতে তারা সঠিক পথে চলতে পারে" [সূরা আল-বাকারা: ১৮৬]।
আলেমদের কিছু গোষ্ঠী মহান নাম অনুসন্ধানে বিভ্রান্তিতে পড়েছেন, এমনকি এটি তাদের কুসংস্কারের দিকে নিয়ে গেছে। তাদের একদল বর্ণ বিচ্ছিন্ন করে (হরুফে মুকাত্তাআ-এর মতো) অনুসন্ধান শুরু করেছে। আর যারা গাণিতিক ছক বা তালিকার (জাদওয়াল) বিদ্যা চর্চা করে, তারা মনে করে মহান নাম একটি যৌগিক শব্দ। তারা একে 'আইকাশ' (এক হাজার) হিসেবে গণনা করে, যেখানে 'আলিফ' হলো এক-এর প্রতীক, 'ইয়া' দশ-এর প্রতীক, 'কাফ' একশ-এর প্রতীক এবং 'শিন' এক হাজার-এর প্রতীক। তাদের কেউ কেউ সুলাইমানের তারকা বা নক্ষত্র লিখে এটি গণনা করে, যার ভেতরে সুলাইমানের মোহর রয়েছে—যা একটি ষড়ভুজ নক্ষত্র এবং ইহুদিদের প্রতীক। এ জাতীয় আরও অনেক বিভ্রান্তি রয়েছে যার কোনো ভিত্তি নেই।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 8)
كل اسم من أسماء الله الحسنى يدل على صفة أو أكثر من صفاته
(أسماؤه الحسنى على الصفات دلت فذلت أوجه النفاة) (أسماؤه الحسنى) الحسنى: المتصفة بالحسن، وهذه صفة كاشفة.
والصفات تنقسم إلى قسمين: صفات مميزة وصفات كاشفة.
فالصفات المميزة: معناها التي تميز بعض الموصوف عن بعضه مثل قولك: جاء الصحابة من المهاجرين، أو جاء الصحابة الأنصاريون، أو جاء الصحابة البدريون، فهذه الصفة مميزة؛ لأنها تميز بعضهم عن بعض.
والصفات الكاشفة: مثلما لو قلت: الصحابة الكرام، فالصحابة كلهم كرام، فهذه كاشفة للجميع، وكذلك قولك: القرآن الكريم أو القرآن العظيم، هذه صفة كاشفة لكل القرآن، لكن قولك القرآن المدني أو القرآن المكي هذه صفة مميزة، وأسماء الله كلها حسنى.
(على الصفات دلت) فهذه الأسماء لا يجوز تعطيلها، بل كل اسم يدل على صفة فأكثر، فاسم (الله) يدل على جميع الصفات، وكل اسم اشتق من صفة فإنه يدل على تلك الصفة أيضاً، وقد يقتضي أكثر من صفة، فبعض الصفات يدخل فيها كثير من الصفات الأخرى.
(فذلت أوجه النفاة) يترتب على ذلك ذلة أوجه النفاة؛ لأنهم ألحدوا في أسماء الله فعطلوها عن معانيها، وهذا مأخوذ من قوله: {وَعَنَتْ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْماً} [طه:111] ، أي: في ذلك الوقت، فمن حمل ظلماً وبالأخص إذا كان إلحاداً في أسماء الله وصفاته.
আল্লাহর প্রতিটি সুন্দর নাম তাঁর এক বা একাধিক গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে
(তাঁর সুন্দর নামসমূহ গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে, ফলে অস্বীকারকারীদের মুখমণ্ডল লাঞ্ছিত হয়) (তাঁর সুন্দর নামসমূহ) আল-হুসনা: সৌন্দর্যমণ্ডিত হওয়া, আর এটি একটি বর্ণনামূলক গুণ।
গুণাবলী দুই ভাগে বিভক্ত: পার্থক্যকারী গুণ এবং বর্ণনামূলক গুণ।
পার্থক্যকারী গুণ: এর অর্থ হলো যা গুণান্বিত বিষয়ের এক অংশকে অন্য অংশ থেকে পৃথক করে। যেমন আপনার কথা: মুহাজির সাহাবীগণ এসেছেন, অথবা আনসারী সাহাবীগণ এসেছেন, অথবা বদরী সাহাবীগণ এসেছেন। এই গুণটি পার্থক্যকারী; কারণ এটি তাদের একে অপর থেকে পৃথক করে।
বর্ণনামূলক গুণ: যেমন আপনি যদি বলেন: সম্মানিত সাহাবীগণ, তবে সাহাবীদের সকলেই সম্মানিত। সুতরাং এটি সবার জন্য একটি সাধারণ বর্ণনা। অনুরূপভাবে আপনার কথা: সম্মানিত কুরআন বা মহান কুরআন। এটি পুরো কুরআনের জন্যই একটি বর্ণনামূলক গুণ। কিন্তু আপনার কথা মাদানী কুরআন বা মাক্কী কুরআন হলো একটি পার্থক্যকারী গুণ। আর আল্লাহর সকল নামই সুন্দর।
(গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে) সুতরাং এই নামগুলোকে অর্থহীন বা নিষ্ক্রিয় করা বৈধ নয়। বরং প্রতিটি নাম এক বা একাধিক গুণের ওপর প্রমাণ দেয়। ‘আল্লাহ’ নামটি সমস্ত গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে। আর প্রতিটি নাম যা কোনো গুণ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, তা সেই গুণের ওপরও প্রমাণ দেয়। এমনকি কখনও তা একাধিক গুণের দাবি রাখে। ফলে কিছু গুণের অন্তর্ভুক্ত আরও অনেক গুণ থাকে।
(ফলে অস্বীকারকারীদের মুখমণ্ডল লাঞ্ছিত হয়) এর ফলে অস্বীকারকারীদের মুখমণ্ডলের লাঞ্ছনা অনিবার্য হয়; কারণ তারা আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে সত্যবিচ্যুতি ঘটিয়েছে এবং সেগুলোকে তাদের প্রকৃত অর্থ থেকে নিষ্ক্রিয় করে দিয়েছে। এটি আল্লাহর এই বাণী থেকে গৃহীত: {আর সেই চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক আল্লাহর সামনে সকল মুখমণ্ডল অবনত হবে। আর সেই ব্যক্তিই ব্যর্থ হবে যে জুলুম বহন করবে} [ত্বহা: ১১১]। অর্থাৎ: সেই সময়ে, যে ব্যক্তি জুলুম বহন করবে, বিশেষ করে যদি তা আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে সত্যবিচ্যুতি বা বিকৃতি হয়।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 9)
إثبات الأسماء والصفات لابد أن يكون على طريقة السلف الصالح
قال: [فأثبتوا من نصه ما السلفُ أثبت وانفوا ما نفى ثم قفوا] ما يتعلق بالأسماء والصفات يثبت فيه ما جاء عن السلف الصالح من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأتباعهم وأتباع أتباعهم من المرضيين الذين شهد لهم الناس بالخيرية وسلوك طريق رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيثبت من ذلك ما أثبتوه وينفى منه ما نفوه، ويوقف بعد ذلك على هذا الحد فلا يزاد عليه ولا ينقص منه، وهذا يقتضي التوقيف في الصفات وفي الأسماء، وهو قول لكثير من أهل العلم، لذلك قال: فأثبتوا من نصه ما السلف أثبت وانفوا ما نفى ثم قفوا والسلف فَعَلْ بمعنى مفعول، مثل لَقَطْ ونَقَص وقَنَص، فالقَنَص معناه: المقنوص كما قال الشاعر: يا شاة ما قنص لمن حلت له حرمت علي وليتها لم تحرم (شاة ما قنص) معناه: يا شاة قنص.
والسلف: المقصود به ما سلف، وأصل ذلك أن الناس قديماً كانوا إذا ارتحلوا من مكان قدموا المترفين منهم فيركبون أحسن المراكب ويخرجون أمامهم، ويكون من وراءهم تبعاً لهم، فمنهم من يمشي ومنهم من ينتظر رجوع الدواب والمواشي، فالمتقدمون يسمون سلفاً كأنهم أسلفوهم أي: قدموا إليهم قرضاً ليؤخذ منهم فيما بعد، والعصور السابقة من هذه الأمة هي سلف لمن يأتي بعدها.
والمقصود بالسلف الصالح إذا أطلق: الذين زكاهم رسول الله صلى الله صلى الله عليه وسلم، وتزكيته لهم نوعان: تزكية مشروطة، وتزكية مطلقة؛ فالتزكية المشروطة: هي التي في قوله: (يغزو فئام من الناس فيقال: هل فيكم من رأى محمداً؟ فيقولون: نعم، فيفتح لهم، ثم يغزو فئام من الناس فيقال: هل فيكم من رأى من رأى محمداً فيقولون: نعم، فيفتح لهم، ثم يغزو فئام من الناس فيقال: هل فيكم من رأى من رأى من رأى محمداً فيقولون: نعم فيفتح لهم) ، وهذه مشروطة بالرؤية، فمن عاش في ذلك الوقت ولم ير النبي صلى الله عليه وسلم، أو عاش في عصر التابعين ولم يرى صحابياً، أو عاش في عصر أتباع التابعين ولم يرى تابعياً -وهذا كثيراً ما يحصل- لا يعتبر به، والله أعلم، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وأصحابه وسلم.
নাম ও গুণাবলির সাব্যস্তকরণ অবশ্যই সালফে সালেহীনের পদ্ধতিতে হতে হবে
তিনি বলেছেন: [সুতরাং তাঁর পাঠ (নস) থেকে তা-ই সাব্যস্ত করো যা সালাফগণ সাব্যস্ত করেছেন, এবং তা-ই অস্বীকার করো যা তারা অস্বীকার করেছেন, এরপর থমকে দাঁড়াও।] নাম ও গুণাবলি সংক্রান্ত বিষয়ে তা-ই সাব্যস্ত করা হবে যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ এবং তাঁদের অনুসারী ও তাঁদের অনুসারীদের অনুসারীদের মতো সন্তুষ্টভাজন সালফে সালেহীন থেকে বর্ণিত হয়েছে, যাঁদের কল্যাণময়তা এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথ অনুসরণের সাক্ষ্য মানুষ প্রদান করেছে। সুতরাং তারা যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা হবে এবং তারা যা অস্বীকার করেছেন তা অস্বীকার করা হবে। এরপর এই সীমানাতেই থমকে দাঁড়াতে হবে, এর চেয়ে বাড়ানোও যাবে না এবং কমানোও যাবে না। এটি গুণাবলি এবং নামের ক্ষেত্রে তাওকীফ (দলিল নির্ভরতা) দাবি করে, আর এটিই অনেক আলেমদের অভিমত। এই কারণেই তিনি বলেছেন: সুতরাং তাঁর পাঠ থেকে তা-ই সাব্যস্ত করো যা সালাফগণ সাব্যস্ত করেছেন, এবং তা-ই অস্বীকার করো যা তারা অস্বীকার করেছেন, এরপর থমকে দাঁড়াও। আর 'সালাফ' শব্দটি 'ফা-আল' ওজনে 'মাফ-উল' (কর্মবাচক বিশেষ্য) অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'লা-ক্বত', 'না-ক্বাস' এবং 'ক্ব-নাস'। সুতরাং 'ক্ব-নাস' এর অর্থ হলো 'মাক্ব-নুস' (শিকারকৃত), যেমন কবি বলেছেন: "হে শিকারকৃত বকরি! যার জন্য তা হালাল সে কতই না ভাগ্যবান, আমার জন্য তা হারাম করা হয়েছে, আফসোস যদি তা হারাম না হতো!" এখানে 'শাতু মা ক্ব-নাস' এর অর্থ হলো 'শাতু ক্ব-নাস' (শিকারকৃত বকরি)।
আর 'সালাফ' বলতে উদ্দেশ্য হলো যা গত হয়ে গেছে। এর মূল উৎস হলো প্রাচীনকালে মানুষ যখন এক স্থান থেকে অন্য স্থানে সফর করত, তখন তারা তাদের মধ্য থেকে সচ্ছল ব্যক্তিদের আগে পাঠিয়ে দিত; তারা উৎকৃষ্ট সওয়ারিতে আরোহণ করে সামনে এগিয়ে যেত এবং অন্যরা তাদের পেছনে পেছনে অনুসারী হয়ে চলত। তাদের মধ্যে কেউ পায়ে হেঁটে চলত, আবার কেউ গবাদি পশুর ফিরে আসার অপেক্ষায় থাকত। সুতরাং যারা অগ্রগামী ছিল তাদের 'সালাফ' বলা হতো, যেন তারা তাদের অগ্রিম কিছু প্রদান করেছে, অর্থাৎ তাদের কাছে এমন এক ঋণ অগ্রিম পাঠিয়েছে যা পরবর্তীতে উসুল করা হবে। আর এই উম্মতের পূর্ববর্তী যুগসমূহ হলো পরবর্তী প্রজন্মের জন্য 'সালাফ'।
আর সাধারণভাবে যখন 'সালেফে সালেহীন' বলা হয়, তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় তাঁরা যাঁদেরকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পবিত্র বা প্রশংসিত বলে ঘোষণা করেছেন। তাঁদের প্রতি তাঁর এই প্রশংসা বা স্বীকৃতি দুই ধরণের: শর্তযুক্ত স্বীকৃতি এবং নিঃশর্ত স্বীকৃতি। শর্তযুক্ত স্বীকৃতি হলো তা যা তাঁর এই বাণীতে রয়েছে: (মানুষের এক দল যুদ্ধে লিপ্ত হবে তখন বলা হবে: তোমাদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যে মুহাম্মদকে দেখেছে? তারা বলবে: হ্যাঁ, তখন তাদের বিজয় দান করা হবে। এরপর মানুষের আরেক দল যুদ্ধে লিপ্ত হবে তখন বলা হবে: তোমাদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যে মুহাম্মদকে যারা দেখেছে তাদের দেখেছে? তারা বলবে: হ্যাঁ, তখন তাদের বিজয় দান করা হবে। এরপর মানুষের আরেক দল যুদ্ধে লিপ্ত হবে তখন বলা হবে: তোমাদের মধ্যে কি এমন কেউ আছে যে মুহাম্মদকে যারা দেখেছে তাদের যারা দেখেছে তাদের দেখেছে? তারা বলবে: হ্যাঁ, তখন তাদের বিজয় দান করা হবে।) এটি দেখার (সাক্ষাতের) সাথে শর্তযুক্ত। সুতরাং যে ব্যক্তি ঐ যুগে বসবাস করেছেন কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেননি, অথবা তাবেঈদের যুগে বসবাস করেছেন কিন্তু কোনো সাহাবীকে দেখেননি, অথবা তাবে-তাবেঈদের যুগে বসবাস করেছেন কিন্তু কোনো তাবেঈকে দেখেননি—আর এমনটা অনেক ক্ষেত্রে ঘটেছে—তাকে এর অন্তর্ভুক্ত ধরা হবে না। আল্লাহই ভালো জানেন। আমাদের নবী মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 10)
سلسلة الأسماء والصفات (محمد الحسن الددو الشنقيطي)القسم: العقيدة
الكتاب : سلسلة الأسماء والصفات
المؤلف : محمد الحسن الددو الشنقيطي
مصدر الكتاب : دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 14 درس]
تاريخ النشر بالشاملة: 8 ذو الحجة 1431
আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সিরিজ (মুহাম্মদ আল-হাসান আদ-দাদাউ আশ-শানকিতী)বিভাগ: আকীদা
বই : আল্লাহর নাম ও গুণাবলি সিরিজ
লেখক : মুহাম্মদ আল-হাসান আদ-দাদাউ আশ-শানকিতী
বইয়ের উৎস : অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৪টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ৮ যিলহজ্জ ১৪৩১
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 208)
سلسلة الأسماء والصفات [14]
আসমা ও সিফাত সিরিজ [১৪]
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 1)
سبب تسمية الكلالة بهذه التسمية
السؤال
لماذا سمي ميراث الكلالة بهذا الاسم؟
الجواب
أن الكلالة من (كلَّ) بمعنى تعب، والإنسان الذي ليس له أصل ولا فرع كأنه قد تعب من الحياة فانقطع وحده، ويقال: كلَّ الفرس إذا جرى حتى انقطع، وكلَّ السيف إذا لم يقطع، وكلَّ الإنسان بمعنى: تعب من سيره، فمن هنا جاء اشتقاق الكلالة.
কালালাহ-কে এই নামে নামকরণের কারণ
প্রশ্ন
কালালাহর উত্তরাধিকারকে কেন এই নামে নামকরণ করা হয়েছে?
উত্তর
কালালাহ শব্দটি ‘কাল্লা’ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো ক্লান্ত হওয়া। যে ব্যক্তির কোনো মূল (পিতা-মাতা) বা শাখা (সন্তানাদি) নেই, সে যেন জীবন থেকে ক্লান্ত হয়ে একা হয়ে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। বলা হয়: ঘোড়াটি ‘কাল্লা’ হয়েছে যখন সে দৌড়াতে দৌড়াতে শ্রান্ত হয়ে পড়ে; তলোয়ার ‘কাল্লা’ হয়েছে যখন তা আর কাটে না; এবং মানুষ ‘কাল্লা’ হয়েছে অর্থাৎ সে পথ চলতে চলতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছে। এখান থেকেই কালালাহ শব্দের ব্যুৎপত্তি ঘটেছে।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 2)
معنى الأذن في قوله تعالى: (ويقولون هو أذن قل أذن خير لكم)
السؤال
قال تعالى: {وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ} [التوبة:61] ، هل (أذن) هنا بمعنى: الاستماع؟
الجواب
لا؛ لأن الآية قرئت بقراءتين سبعيتين: (قُلْ أُذْنُ خَيْرٍ لَكُمْ) بالإسكان، وقرئت: (قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ) [التوبة:61] ، بالضم، والمعنى في كلتيهما أي: موصل، فالأذن عند العرب هو المحقن الذي يحقن به اللبن في وعاء اللبن، والمقصود به: ما يبلغ، فقد كان المنافقون إذا طلب منهم تعظيم رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولون: ما هو إلا أذن، أي: مبلغ عن الله فقط، فكأنه بمثابة المحقن الذي يحقن فيه اللبن، ثم لا يكون له فائدة بعد ذلك، فرد الله عليهم هذا القول بقوله: {قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ} [التوبة:61] .
মহান আল্লাহর বাণী: (তারা বলে সে এক কান, আপনি বলুন সে তোমাদের জন্য কল্যাণের কান) -এ 'কান' শব্দের অর্থ
প্রশ্ন
মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তারা বলে, সে এক কান। বলুন, সে তোমাদের জন্য এক কল্যাণের কান} [আত-তাওবাহ: ৬১], এখানে কি 'কান' বলতে শ্রবণ করা বুঝানো হয়েছে?
উত্তর
না; কারণ আয়াতটি দুটি সাবআ কিরাআতে পঠিত হয়েছে: (বলুন, তোমাদের জন্য কল্যাণের কান) 'যাল' বর্ণে সুকুন সহযোগে, এবং (বলুন, তোমাদের জন্য কল্যাণের কান) [আত-তাওবাহ: ৬১] 'যাল' বর্ণে পেশ সহযোগে। উভয় কিরাআতেই এর অর্থ হলো: পৌঁছানোর মাধ্যম। আরবদের নিকট 'কান' বলতে সেই ফানেল বা চোঙকে বুঝানো হয় যার মাধ্যমে দুধকে দুধের পাত্রে ঢোকানো হয়। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: যা পৌঁছে দেয়। মুনাফিকদের যখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সম্মান ও মর্যাদা দেওয়ার কথা বলা হতো, তখন তারা বলত: সে তো কেবল একটি কান মাত্র, অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে কেবল একজন সংবাদ পৌঁছানোর মাধ্যম মাত্র। সে যেন সেই ফানেল বা চোঙের ন্যায় যার মাধ্যমে দুধ ঢোকানো হয়, এরপর তার আর কোনো উপকারিতা থাকে না। আল্লাহ তাদের এই কথার প্রতিবাদে বলেছেন: {বলুন, তিনি তোমাদের জন্য এক কল্যাণের কান, তিনি আল্লাহর প্রতি ঈমান রাখেন এবং মুমিনদের কথা বিশ্বাস করেন আর তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে তাদের জন্য তিনি এক রহমত} [আত-তাওবাহ: ৬১]।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 3)
حكم التجويد والتوسع في القراءات
السؤال
ما رأيكم فيمن لا يرى التجويد لتلاوة القرآن أو التوسع في القراءة والتلفيق بين القراءات؟
الجواب
التجويد أنواع: منه ما هو واجب؛ وهو الذي إذا لم يأخذ به الإنسان أفسد قراءته، وهذا واجب لا خلاف فيه، ولذلك قال ابن الجزري رحمه الله: الأخذ بالتجويد حتم لازم من لم يجود القرآن آثم وهذه المرتبة يأثم الإنسان بتركها.
القسم الثاني: التجويد الذي يقتضي اختلاط الحروف في مخارجها وصفاتها، أو إدغام بعض ما لا يدغم، أو إزالة بعض الحركات بالإشالة والسرعة كالهذرمة، وكذلك التنطيق الزائد، فترك هذا واجب، وفعله يوقع في الإثم.
القسم الثالث من التجويد: ما كان سنة، وهو ما يقتضي تحسين القرآن وحسن تقطيعه، ويعين على تدبره، كالوقف في مواضع الوقف على التمام أو الكمال، ونحو ذلك، فهذا التجويد سنة.
ومنه تجويد مندوب عند طائفة من أهل العلم: وهو تحسين الصوت به حتى يكون أرق من صوته العادي، وذلك بأن يشجي صوته به، حتى يكون ندياً شجياً.
ومنه ما هو مكروه: وهو ما يكون كشكل الطرب والغناء ونحو ذلك.
ومنه ما يكون محرماً: وهو ما يبالغ الإنسان فيه حتى يتقعر ويخرج به الكلام عن أصله.
فإذاًَ: التجويد تعتريه أحكام الشرع بهذا، وأما التوسع في القراءة بالقراءات فإن ذلك بحسب ما تيسر، والله تعالى يقول: {فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ} [المزمل:20] ، وقد قال السيوطي رحمه الله: إن القراءات العشر برواياتها العشرين مما تيسر في زماننا.
أي: أنها ميسورة وسهلة، وقد ألفت فيها الكتب، وتداولها الناس؛ فأصبحت متيسرة.
وابن الجزري رحمه الله ذكر في النشر ألف طريق وطريق واحدة في القرآن، فقال: هذه ألف طريق وطريق واحدة يمكن أن يقرأ بها جميعاً، فهي متيسرة سهلة، وقد نظمها في طيبة النشر.
وأما التلفيق بين القراءات فإذا كان في الكلمة الواحدة فهو محرم قطعاً، مثل من يجمع بين قراءتين متنافيتين؛ كالذي يرقق الراء في كلمة الآخرة فإنه لا يحقق الهمزة، وهذا مثال في تحريف الكلمة الواحدة؛ لأنه لحن، وليس كلاماً من لغة واحدة.
وإذا كان في الجملة الواحدة فمحل خلاف، فقيل بتحريمه، وقيل بكراهته.
وإذا كان في الآية الواحدة فهو مكروه قطعاً، وإذا كان في آيتين ولم يكن على وجه التعليل فهو خلاف الأولى.
ومع ذلك فإن كثيراً من أهل العلم يرى أن القراءات أنفسها ملفقة من الحروف السبعة التي أنزلت على النبي صلى الله عليه وسلم، فليست القراءة موافقة لحرف واحد، بل كل قراءة فيها أخذ من كل الحروف، ولا يمكن الجزم بهذا؛ لأن الجزم فيه صعب، ونحن نعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم أنزل عليه القرآن على سبعة أحرف؛ لكن لم يبين لنا أن هذا هو الحرف الأول وهذا هو الحرف الثاني وهذا هو الحرف الثالث وهذا الرابع وهذا الخامس وهذا السادس وهذا السابع، بل قرأ بالجميع، وأقر الناس على قراءة الجميع، فبالإمكان أن يحفظ فلان من الناس سورة التوبة على الحرف الأول، ويحفظ هو نفسه سورة يس مثلاً على الحرف الخامس، وسورة أخرى على الحرف السادس ويلفق الجميع، فيكون قد حفظ القرآن بحروفه المتعددة، وهكذا.
তাজবিদের বিধান এবং কিরাআতের ক্ষেত্রে বিস্তৃতি
প্রশ্ন
যারা কুরআনের তিলাওয়াতের জন্য তাজবিদ অনুসরণ করা অথবা কিরাআতের ক্ষেত্রে বিস্তৃতি এবং বিভিন্ন কিরাআতের মধ্যে মিশ্রণ ঘটানোকে প্রয়োজনীয় মনে করেন না, তাদের ব্যাপারে আপনার অভিমত কী?
উত্তর
তাজবিদ কয়েক প্রকার: এর মধ্যে কিছু ওয়াজিব বা আবশ্যক; আর তা হলো এমন বিষয় যা অনুসরণ না করলে মানুষের তিলাওয়াত অশুদ্ধ হয়ে যায়। এটি ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই। এই কারণেই ইবনুল জাজারি রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: তাজবিদ অনুসরণ করা একটি সুনিশ্চিত আবশ্যকতা, যে ব্যক্তি কুরআন তাজবিদসহ পাঠ করে না সে পাপিষ্ঠ। এই স্তরের তাজবিদ বর্জন করলে মানুষ গুনাহগার হয়।
দ্বিতীয় প্রকার: এমন তাজবিদ যা হরফের মাখরাজ ও সিফাত বা বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে গোলমাল সৃষ্টি করে, অথবা যা ইদগাম (সংমিশ্রণ) করার নয় তা ইদগাম করে ফেলে, অথবা দ্রুত পড়ার কারণে হারাকাত বা স্বরচিহ্নকে বিলোপ করে দেয়, এবং একইভাবে অতিরিক্ত উচ্চারণের কসরত করা; এগুলি বর্জন করা ওয়াজিব এবং এগুলো করা গুনাহের কাজ।
তাজবিদের তৃতীয় প্রকার: যা সুন্নাহ। আর তা হলো যার মাধ্যমে কুরআন পাঠ সুন্দর হয় এবং যথাযথ স্থানে বিচ্ছেদ ঘটে, যা তিলাওয়াত নিয়ে চিন্তা-গবেষণা বা তাদাব্বুরে সাহায্য করে। যেমন কামিল বা তামাম (পূর্ণাঙ্গ) স্থানে ওয়াকফ বা বিরতি দেওয়া এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। এই তাজবিদ সুন্নাহ।
আলিমদের একটি দলের মতে এর মধ্যে কিছু মুস্তাহাব তাজবিদও রয়েছে: আর তা হলো তিলাওয়াতের সময় কণ্ঠস্বরকে এমনভাবে সুন্দর করা যাতে তা সাধারণ কণ্ঠের চেয়েও বেশি কোমল ও করুণ হয়, যেন কণ্ঠস্বর সিক্ত ও হৃদয়স্পর্শী হয়।
এর মধ্যে কিছু মাকরূহ বা অপছন্দনীয়ও রয়েছে: আর তা হলো যা গান বা বাদ্যের সুরের মতো হয়।
এর মধ্যে কিছু হারাম বা নিষিদ্ধও রয়েছে: আর তা হলো যাতে মানুষ এত বেশি অতিরঞ্জন করে যে তিলাওয়াত কৃত্রিম হয়ে যায় এবং কথা তার মূল রূপ থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ে।
সুতরাং, তাজবিদের ক্ষেত্রে এই শরয়ি বিধানগুলো প্রযোজ্য হয়। আর কিরাআতের ক্ষেত্রে বিস্তৃতি ঘটানো সহজসাধ্য হওয়ার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট। আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতএব তোমরা কুরআন থেকে যা সহজসাধ্য তা পাঠ করো} [আল-মুযযাম্মিল: ২০]। ইমাম সুয়ূতী রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: দশটি কিরাআত তার বিশটি রেওয়াতসহ আমাদের যুগে সহজসাধ্য বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত।
অর্থাৎ: এগুলো এখন সহজ ও সুলভ, এ বিষয়ে কিতাবসমূহ লেখা হয়েছে এবং মানুষের মাঝে এগুলো প্রচলিত হয়েছে; ফলে তা সহজসাধ্য হয়ে গেছে।
ইবনুল জাজারি রহিমাহুল্লাহ তাঁর ‘আন-নাশর’ কিতাবে কুরআনের এক হাজার একটি পথের (তরিক) কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: এই এক হাজার একটি পথের সবকটি দিয়েই পড়া সম্ভব, কারণ এগুলো সহজ ও সুলভ। তিনি এগুলোকে ‘তয়্যিবাতুন নাশর’ কাব্যে সংকলিত করেছেন।
আর বিভিন্ন কিরাআতের মধ্যে মিশ্রণ ঘটানোর বিষয়টি যদি একটি শব্দের মধ্যে হয়, তবে তা নিশ্চিতভাবে হারাম। যেমন এমন দুটি কিরাআতকে একত্র করা যা একে অপরের পরিপন্থী; যেমন কেউ ‘আল-আখিরাহ’ শব্দে ‘রা’ হরফটি তারকীক বা পাতলা করে পড়ল অথচ সে ‘হামজা’র তাহকীক করল না। এটি একটি শব্দের বিকৃতির উদাহরণ; কারণ এটি একটি ব্যাকরণগত ভুল এবং এটি কোনো একটি ভাষার একক রীতি নয়।
আর যদি মিশ্রণটি একটি বাক্যের মধ্যে হয়, তবে সে বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। কেউ একে হারাম বলেছেন, আবার কেউ একে মাকরূহ বলেছেন।
যদি এটি একটি আয়াতের মধ্যে হয় তবে তা নিশ্চিতভাবে মাকরূহ। আর যদি তা দুই আয়াতের মধ্যে হয় এবং তা কোনো ব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে না হয়, তবে তা উত্তম পন্থার পরিপন্থী।
তা সত্ত্বেও অনেক আলিম মনে করেন যে, কিরাআতগুলো নিজেই সেই সাতটি হরফ থেকে মিশ্রিত যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর অবতীর্ণ হয়েছে। সুতরাং কোনো একটি কিরাআত কেবল একটি হরফের সাথে পুরোপুরি মিলে যায় এমন নয়, বরং প্রতিটি কিরাআতের মধ্যেই সকল হরফ থেকে কিছু না কিছু গ্রহণ করা হয়েছে। তবে বিষয়টি অকাট্যভাবে বলা সম্ভব নয়; কারণ এটি নির্ধারণ করা কঠিন। আমরা জানি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর কুরআন সাতটি হরফে অবতীর্ণ হয়েছে; কিন্তু তিনি আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট করে যাননি যে এটি প্রথম হরফ, এটি দ্বিতীয় হরফ, এটি তৃতীয়, এটি চতুর্থ, এটি পঞ্চম, এটি ষষ্ঠ এবং এটি সপ্তম হরফ। বরং তিনি সবগুলোর মাধ্যমেই পাঠ করেছেন এবং মানুষের জন্য সবগুলোর মাধ্যমেই পাঠ করাকে অনুমোদন দিয়েছেন। সুতরাং এটি সম্ভব যে, কোনো ব্যক্তি সূরাতুত তাওবাহ প্রথম হরফ অনুযায়ী হিফজ করল, আবার সে নিজেই সূরা ইয়াসীন হয়তো পঞ্চম হরফ অনুযায়ী হিফজ করল এবং অন্য একটি সূরা ষষ্ঠ হরফ অনুযায়ী হিফজ করল এবং সবগুলোর মিশ্রণ ঘটাল। এভাবে সে বিভিন্ন হরফ অনুযায়ী কুরআন হিফজ করল, বিষয়টি এমনই।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 4)
الحكمة في توفيق من لم تقبل توبته إلى التوبة
السؤال
ما هي الحكمة من توفيق الله تعالى العبد للتوبة إذا كان لن يتقبل منه هذه التوبة؟
الجواب
الحكمة من توفيق الله للعبد لأي عمل صالح وهو لا يريد أن يتقبله منه هي الرحمة بغيره، فقد يوفق الله العبد لأن يتوب من ذنب ليطهر الله الأرض من ذلك الذنب؛ لأن الأرض تشكو إلى الله من ذلك الذنب، فيترك الإنسان ذلك الذنب، والله تعالى يعلم أنه سيعود إليه، أو أنه يختم له بالشقاوة فلا يتقبل الله توبته، كما قال سبحانه: {إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ} [المائدة:27] .
ومثل هذه الأعمال كلها، فمثلاً قد يوفق الله العبد للصدقة، فيجعل تلك الصدقة رحمة للمتصدَق عليه، ولكنه لا يقبلها من المتصدِق؛ لأنه علم أن في قلبه مرضاً فيبطلها بالمن والأذى ونحو ذلك، نعوذ بالله من سوء الخاتمة! فلله تعالى في ذلك حكم عجيبة جداً.
ولهذا فإن أعمال الكافرين قد تحقق رحمة للمؤمنين، فمثلاً: الرسول صلى الله عليه وسلم كان يأكل من مائدة ابن جدعان هو وكثير من المؤمنين الضعفاء ومع ذلك لا يتقبل الله تلك المائدة من ابن جدعان، وقد سألت عائشة رضي الله عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم عما كان يقدمه؛ لأنه كان قد اشتهرت مائدته؛ لأنه كان ينادي عليها المنادي بفجاج مكة وشعابها، حتى قال فيه الشاعر: له داعٍ بمكة مشمئل وآخر فوق دارته ينادي فالرسول صلى الله عليه وسلم حين سألته عائشة قال: (إنه لم يقل يوماً: رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين) ، والله تعالى يقول: {وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا} [الفرقان:23] ، ويقول تعالى: {وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ} [النور:39] .
وأهل الفترة هم في النهاية إما أن يكونوا من أهل الجنة أو من أهل النار، فإن كانوا من أهل الجنة فما تقربوا به إلى الله سبحانه وتعالى يحسب لهم إذا امتحنوا يوم القيامة ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم فآمنوا به؛ فإنه يتقبل منهم ما مضى من أعمالهم؛ لأنه لم تكن قد قامت عليهم الحجة في الماضي.
وإن كانوا من أهل النار فلم ينجحوا في الامتحان الأخروي، فإنه لا يتقبل منهم، إنما يتقبل الله من المتقين.
ونفس الشيء يكون للذين لم تبلغهم الدعوة من أهل الفترة، فتقام عليهم الحجة يوم القيامة بالامتحان، حيث يمتحنهم الله ببعثة النبي إليهم، ومن علم الله فيه الخير وفقه لتصديقه ومن علم فيه غير ذلك -نسأل الله السلامة والعافية- حجبه عن ذلك.
যার তাওবা কবুল করা হবে না তাকে তাওবা করার তৌফিক দানের পেছনের হিকমত
প্রশ্ন
আল্লাহ তাআলা কোনো বান্দাকে তাওবা করার তাওফিক দেওয়ার পেছনে হিকমত কী, যদি তিনি তার থেকে সেই তাওবা কবুল না-ই করেন?
উত্তর
আল্লাহ তাআলা কোনো বান্দাকে কোনো নেক আমল করার তাওফিক দেওয়ার পরও তা কবুল না করার পেছনে হিকমত হলো অন্যদের প্রতি দয়া। আল্লাহ হয়তো কোনো বান্দাকে কোনো গুনাহ থেকে তাওবা করার তাওফিক দেন যাতে আল্লাহ যমীনকে সেই গুনাহ থেকে পবিত্র করেন; কারণ যমীন আল্লাহর কাছে সেই গুনাহের অভিযোগ করে। ফলে মানুষ সেই গুনাহ ছেড়ে দেয়, অথচ আল্লাহ তাআলা জানেন যে সে পুনরায় তাতে লিপ্ত হবে, অথবা তার শেষ পরিণতি হবে দুর্ভাগ্যের, ফলে আল্লাহ তার তাওবা কবুল করবেন না। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "আল্লাহ কেবল মুত্তাকীদের পক্ষ থেকেই কবুল করেন" [আল-মায়েদাহ: ২৭]।
আর এ জাতীয় সকল আমলের বিষয়টিও অনুরূপ। যেমন আল্লাহ হয়তো কোনো বান্দাকে সদকা করার তাওফিক দেন, ফলে সেই সদকাকে যাঁর ওপর সদকা করা হয়েছে তার জন্য রহমতস্বরূপ বানিয়ে দেন; কিন্তু সদকাকারীর পক্ষ থেকে তা কবুল করেন না। কারণ তিনি জানেন যে তার অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, ফলে সে খোটা দেওয়া এবং কষ্ট দেওয়ার মাধ্যমে তা বাতিল করে দেয়। আমরা মন্দ পরিণতি থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই! সুতরাং এতে আল্লাহ তাআলার অত্যন্ত চমৎকার সব হিকমত নিহিত রয়েছে।
এ কারণেই কাফেরদের আমল মুমিনদের জন্য রহমত বয়ে আনতে পারে। উদাহরণস্বরূপ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং অনেক দুর্বল মুমিন ইবনে জুদআনের দস্তরখানে খাবার খেতেন, তা সত্ত্বেও আল্লাহ ইবনে জুদআনের সেই দস্তরখান কবুল করেননি। আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তিনি যা পরিবেশন করতেন সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন; কারণ তাঁর দস্তরখান খুব প্রসিদ্ধ ছিল এবং মক্কার অলিতে-গলিতে ঘোষক তার পক্ষ থেকে ঘোষণা দিত। এমনকি জনৈক কবি তার সম্পর্কে বলেছিলেন: "মক্কায় তার একজন ঘোষক উত্তর দিকে রয়েছে এবং অপরজন তার বাড়ির ওপর দাঁড়িয়ে ঘোষণা দিচ্ছে।" যখন আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলেন, তখন তিনি বললেন: "সে তো কোনোদিন বলেনি: হে আমার রব, বিচার দিবসে আপনি আমার ভুলত্রুটি ক্ষমা করে দিন।" মহান আল্লাহ বলেন: "আমি তাদের কৃতকর্মের প্রতি অগ্রসর হব, অতঃপর সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করে দেব" [আল-ফুরকান: ২৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "আর যারা কুফরি করে তাদের আমলসমূহ মরুভূমির মরীচিকার ন্যায়, তৃষ্ণার্ত ব্যক্তি যাকে পানি মনে করে, কিন্তু যখন সে তার কাছে আসে তখন সে সেখানে কিছুই পায় না এবং সেখানে সে আল্লাহকে পায়, অতঃপর আল্লাহ তার হিসাব পূর্ণ করে দেন। আর আল্লাহ হিসাব গ্রহণে অত্যন্ত দ্রুত" [আন-নূর: ৩৯]।
আর আহলে ফাতরাহ (যাদের কাছে কোনো নবী বা বার্তা পৌঁছেনি) পরিশেষে জান্নাতী হবে অথবা জাহান্নামী হবে। তারা যদি জান্নাতী হয় তবে তারা আল্লাহর সান্নিধ্য লাভের জন্য যে আমলগুলো করেছিল তা তাদের জন্য গণ্য করা হবে যখন কিয়ামত দিবসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আগমনের মাধ্যমে তাদের পরীক্ষা করা হবে এবং তারা তাঁর ওপর ঈমান আনবে; ফলে আল্লাহ তাদের অতীতের আমলগুলো কবুল করে নেবেন; কারণ অতীতে তাদের ওপর হুজ্জাত বা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়নি।
আর তারা যদি জাহান্নামী হয় এবং পরকালের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে না পারে, তবে তাদের আমল কবুল করা হবে না; কারণ আল্লাহ কেবল মুত্তাকীদের পক্ষ থেকেই কবুল করেন।
একই নিয়ম আহলে ফাতরাহ’র অন্তর্ভুক্ত সেই সব লোকদের জন্য যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছেনি। কিয়ামত দিবসে পরীক্ষার মাধ্যমে তাদের ওপর হুজ্জাত কায়েম করা হবে। সেখানে আল্লাহ তাদের কাছে নবী পাঠিয়ে পরীক্ষা করবেন। যাদের অন্তরে আল্লাহ কল্যাণ রয়েছে বলে জানবেন, তাদের নবীকে সত্য বলে মেনে নেওয়ার তাওফিক দেবেন, আর যাদের ক্ষেত্রে অন্য কিছু জানবেন -আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা কামনা করি- তাদের তা থেকে বঞ্চিত করবেন।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 5)
سبب حصول الغلبة للنصارى في الوقت الحاضر
السؤال
كيف يكون لأتباع عيسى عليه السلام الغلبة على غيرهم في الزمان الحاضر؟
الجواب
أن النصارى هم أكثر سكان أهل الأرض إلى الآن، وأيضاً دولهم ذات مكانة في الدنيا، فقد فتح لهم في مجالات الدنيا من أيام عيسى إلى زماننا هذا.
وقد كان لهم من المال والقوة الشيء الكثير، حتى كان رجال الكنيسة هم الدرجة الثانية في المجتمعات الإقطاعية في أوروبا، وكان لهم الحكم، وكانوا يقتلون من خالفهم، ففي العصور المظلمة في أوروبا كان رجال الكنيسة فيها يتحكمون في العلم، ويقتلون من أتى بأي اختراع، ويتحكمون في كل شيء.
وقد يكون هناك حكمة معينة وهي: إعزاز هذا الدين الذي جاء به عيسى؛ لأنه عاش في ذلة ومسكنة، وعاش أتباعه في حياته بذلة ومسكنة، حيث كان اليهود يطاردونهم ويريدون قتل عيسى، ولم تكن لهم دولة في حياة عيسى ولا تمكين ولا في أيام الحواريين، وهم قد باعوا أنفسهم لله حين قال لهم عيسى عليه السلام: {مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ} [آل عمران:52] ، فأراد الله تمكيناً دائماً لهم مقابلاً لذلك، وهذا مثل إبراهيم عليه السلام حين طرده أبوه وأقرب الناس إليه ورموه في النار، فجعل الله له لسان صدق في الآخرين.
বর্তমানে খ্রিস্টানদের বিজয় লাভের কারণ
প্রশ্ন
বর্তমান সময়ে ঈসা আলাইহিস সালামের অনুসারীরা কীভাবে অন্যদের ওপর প্রভাবশালী হলো?
উত্তর
খ্রিস্টানরা বর্তমান সময় পর্যন্ত পৃথিবীর অধিবাসীদের মধ্যে সংখ্যায় সবচেয়ে বেশি, এবং তাদের রাষ্ট্রসমূহও পৃথিবীতে প্রভাবশালী অবস্থানে রয়েছে। মূলত ঈসা আলাইহিস সালামের যুগ থেকে আমাদের বর্তমান সময় পর্যন্ত দুনিয়াবী বিভিন্ন ক্ষেত্র তাদের জন্য উন্মুক্ত করে দেওয়া হয়েছে।
তাদের প্রচুর ধন-সম্পদ ও শক্তি ছিল, এমনকি ইউরোপের সামন্ততান্ত্রিক সমাজে গির্জার যাজকগণ দ্বিতীয় স্তরের মর্যাদা ভোগ করতেন। তাদের হাতে শাসনক্ষমতা ছিল এবং তারা তাদের বিরোধীদের হত্যা করত। ইউরোপের অন্ধকার যুগে গির্জার যাজকরা জ্ঞান-বিজ্ঞানের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখত এবং কেউ কোনো নতুন উদ্ভাবন নিয়ে এলে তারা তাকে হত্যা করত; তারা সবকিছুর ওপর কর্তৃত্ব করত।
এর পেছনে হয়তো একটি বিশেষ হিকমত বা প্রজ্ঞা রয়েছে, আর তা হলো: ঈসা আলাইহিস সালাম যে দ্বীন নিয়ে এসেছিলেন তাকে সম্মানিত করা; কারণ তিনি লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্যের মধ্যে জীবন অতিবাহিত করেছেন এবং তাঁর জীবদ্দশায় তাঁর অনুসারীরাও লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্যের মধ্যে ছিল, যেহেতু ইয়াহুদিরা তাদের তাড়া করত এবং ঈসা আলাইহিস সালামকে হত্যা করতে চাইত। ঈসা আলাইহিস সালামের জীবদ্দশায় কিংবা হাওয়ারীদের যুগে তাদের কোনো রাষ্ট্র বা ক্ষমতা ছিল না। তারা আল্লাহর জন্য নিজেদের জীবন সঁপে দিয়েছিল যখন ঈসা আলাইহিস সালাম তাদের বলেছিলেন: {আল্লাহর পথে আমার সাহায্যকারী কারা হবে? হাওয়ারীরা বলল: আমরাই আল্লাহর সাহায্যকারী} [আল ইমরান: ৫২]। সুতরাং আল্লাহ তাআলা এর বিনিময়ে তাদের জন্য এক স্থায়ী প্রভাব প্রদানের ইচ্ছা করলেন। এটি ইবরাহিম আলাইহিস সালামের দৃষ্টান্তের মতো, যখন তাঁর পিতা ও নিকটতম ব্যক্তিরা তাঁকে বিতাড়িত করেছিল এবং আগুনে নিক্ষেপ করেছিল, তখন আল্লাহ পরবর্তী প্রজন্মের নিকট তাঁর সুখ্যাতি চিরস্থায়ী করে দিয়েছিলেন।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 6)
معنى كون خلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك
السؤال
ما صحة قول القائل: إن الله منزه عن استطابة الروائح الكريهة تعليقاً على حديث: (إن خلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك) ؟
الجواب
ليست الرائحة كريهة؛ لأن خلوف فم الصائم طيب عند الله سبحانه وتعالى، ولا ينبغي أن يقاس الله سبحانه وتعالى بخلقه، بل طيبه عند الله سبحانه تعالى أن يتقبله منه، بشرط أن يكون ذلك الصائم محقاً في صومه مخلصاً فيه لله، أما إذا كان الصائم غير مخلص لله فلا يكون خلوفه مستطاباً عند الله، وإذا كان الصائم مخلصاً لله فهو مستطاب عنده بأي وجه من الوجوه كان.
فالمقصود: أنه ترك طعامه وشرابه من أجل الله سبحانه وتعالى، فكان هذا الصوم لله خالصاً، كما قال تعالى في الحديث القدسي: (كل عمل ابن آدم له إلا الصوم فإنه لي وأنا أجزي به؛ يترك طعامه وشرابه وشهوته من أجلي) .
وإنما يذكر هنا ما كان صفة صريحة جاء بها النص أو كان متعلقاً بصفة جاء بها النص ولو لم تذكر تلك الصفة، فقوله: (لخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك) ، هذا ليس تصريحاً بصفة، لكنه تصريح بمتعلق صفة لم تذكر، فالشم صفة لم تثبت بلفظها لكن متعلق هذا ذكر في هذا الحديث، بخلاف ما جاء فيه أفعل من غير هذا مثل: أثقل عند الله، أو أرجح عند الله من كذا، فهذا المقصود به في الميزان الذي عند الله، فهو ليس متعلقاً بصفات الله، مثل المقصود بالعندية هنا، فالعندية بمعنى القرب في الميزان يوم القيامة فقط، ولذلك فلابد من النظر إلى دلالة الصفة على متعلقها سواءً ذكرت الصفة أو ذكر متعلقها فقط.
রোজাদারের মুখের গন্ধ আল্লাহর নিকট কস্তুরীর সুগন্ধির চেয়েও অধিক প্রিয় হওয়ার তাৎপর্য
প্রশ্ন
এই হাদিসের ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে কোনো বক্তার এই কথা বলা কতটুকু সঠিক যে: "আল্লাহ তাআলা দুর্গন্ধকে সুগন্ধি হিসেবে গ্রহণ করা থেকে পবিত্র," যেখানে হাদিসে বলা হয়েছে: (রোজাদারের মুখের গন্ধ আল্লাহর নিকট কস্তুরীর সুগন্ধির চেয়েও অধিক প্রিয়)?
উত্তর
এই ঘ্রাণ দুর্গন্ধ নয়; কারণ রোজাদারের মুখের গন্ধ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট সুগন্ধিযুক্ত। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করা অনুচিত। বরং আল্লাহর নিকট এটি সুগন্ধিযুক্ত হওয়ার অর্থ হলো তিনি এটি রোজাদারের পক্ষ থেকে কবুল করে নেন—এই শর্তে যে, সেই রোজাদার তার রোজা পালনে নিষ্ঠাবান এবং আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হবে। তবে যদি রোজাদার আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ না হয়, তবে তার মুখের গন্ধ আল্লাহর নিকট পছন্দনীয় হবে না। আর যদি রোজাদার আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ হয়, তবে তা আল্লাহর নিকট যেকোনোভাবেই হোক না কেন পছন্দনীয় বা সুগন্ধিযুক্ত।
মূল উদ্দেশ্য হলো: সে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টির জন্য নিজের পানাহার বর্জন করেছে, তাই এই রোজাটি খাঁটিভাবে আল্লাহর জন্যই হয়েছে; যেমনটি মহান আল্লাহ হাদিসে কুদসিতে বলেছেন: (বনী আদমের প্রতিটি আমল তার নিজের জন্য, রোজা ব্যতীত। কারণ তা আমারই জন্য এবং আমিই এর প্রতিদান দেব; সে আমার জন্যই নিজের পানাহার ও প্রবৃত্তি বর্জন করে)।
এখানে কেবল সেই বিষয়গুলোই উল্লেখ করা হয় যা দলিল (নস) দ্বারা প্রমাণিত স্পষ্ট গুণ (সিফাত), অথবা যা দলিলের মাধ্যমে প্রমাণিত কোনো গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট—যদিও সেই গুণটির কথা সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি। সুতরাং তাঁর এই বাণী: (রোজাদারের মুখের গন্ধ আল্লাহর নিকট কস্তুরীর সুগন্ধির চেয়েও অধিক প্রিয়) — এটি কোনো গুণের (সিফাত) সরাসরি বর্ণনা নয়, বরং এটি এমন একটি গুণের সংশ্লিষ্ট বিষয়ের বর্ণনা যা সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি। ফলে 'ঘ্রাণ নেওয়া' এমন একটি গুণ যা সরাসরি শব্দ দ্বারা প্রমাণিত নয়, তবে এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়টি এই হাদিসে উল্লেখ করা হয়েছে। এটি সেই সব প্রসঙ্গের চেয়ে ভিন্ন যেখানে 'আল্লাহর নিকট অধিক' শব্দটি এমনভাবে এসেছে যা গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যেমন: আল্লাহর নিকট অমুক জিনিসের চেয়ে অধিক ভারী, অথবা আল্লাহর নিকট অধিক ওজনে অগ্রগণ্য। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর নিকট যে পাল্লা (মিজান) রয়েছে তাতে ওজনে বেশি হওয়া; এটি আল্লাহর সত্তাগত গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়, যেমনটি এখানে 'আল্লাহর নিকট হওয়া' (ইন্দিয়্যাহ) দ্বারা বোঝানো হয়েছে। এখানে 'আল্লাহর নিকট হওয়া' বলতে কেবল কিয়ামতের দিন মিজানে বা পাল্লায় আধিক্য বা নৈকট্যকে বোঝানো হয়েছে। এই কারণে, গুণের সংশ্লিষ্ট বিষয়ের ওপর তার নির্দেশক হওয়ার বিষয়টি লক্ষ্য করা জরুরি, চাই সেখানে গুণটি সরাসরি উল্লেখ করা হোক বা কেবল তার সংশ্লিষ্ট বিষয়টিই উল্লেখ করা হোক।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 7)
سبب وقوع القصاص بين الحيوانات التي لا تكليف عليها
السؤال
كيف يقتص للشاة الجماء من الشاة القرناء يوم القيامة مع رفع التكليف عنها؟
الجواب
أن هذا لنفي الظلم، فالظلم يقع حتى مع عدم التكليف، ولذلك لا ينبغي أن يترك الصبيان يظلم بعضهم بعضاً، وهكذا البهائم، وقد روي في السير والقصص أن رجلاً صالحاً كان على ماء فكانت ترده الأسود، فكان إذا ظلم أسد أسداً أو ضايقه بالماء ضربه بعصاه حتى يأخذ له حقه.
দায়িত্বমুক্ত পশুদের মধ্যে কিসাস বা প্রতিশোধ সংঘটিত হওয়ার কারণ
প্রশ্ন
কিয়ামতের দিন শিংবিহীন ভেড়ার পক্ষ থেকে শিংধারী ভেড়া হতে কীভাবে প্রতিশোধ নেওয়া হবে, অথচ তাদের উপর তো কোনো শরয়ি বিধানের দায়বদ্ধতা নেই?
উত্তর
এটি করা হবে জুলুম বা অন্যায়কে নাকচ করার জন্য। কেননা জুলুম বা অন্যায় তো শরয়ি দায়বদ্ধতা ছাড়াও সংঘটিত হতে পারে। এই কারণেই শিশুদের একে অপরের প্রতি জুলুম করতে ছেড়ে দেওয়া সমীচীন নয়, আর চতুষ্পদ জন্তুদের ক্ষেত্রেও বিষয়টি এমনই। জীবনচরিত ও কাহিনীসমূহে বর্ণিত হয়েছে যে, জনৈক নেককার লোক একটি জলাধারে অবস্থান করছিলেন যেখানে সিংহরা পানি পান করতে আসত। যখনই কোনো সিংহ অন্য কোনো সিংহের ওপর জুলুম করত অথবা পানির স্থানে তাকে সংকীর্ণতায় ফেলত, তিনি তাকে নিজের লাঠি দিয়ে আঘাত করতেন যতক্ষণ না তার জন্য তার প্রাপ্য অধিকার আদায় করে দিতেন।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 8)
تكليف العبد ومحاسبته يوم القيامة
السؤال
هل الطفل يحاسب على أعماله يوم القيامة؟ وكيف تكتب حسناته وسيئاته؟
الجواب
الطفل له حسنات تكتب ويجازى عليها يوم القيامة، لكن سيئاته لا تصل إلى درجة الحرمة؛ فلا يعاقب عليها؛ لأنه ليس واصلاً إلى تلك الدرجة، وهذا محله في حقوق الله، أما في حقوق الناس فإنها من الحقوق التي لا تترك، بل لابد أن يأخذوها، وحقوق الناس تابعة للخطاب الوضعي لا للخطاب التكليفي، ولهذا فإن القاتل وهو نائم أو القاتل خطأً لابد أن يؤخذ منه الحق لذوي المقتول، والقاتل خطأً تجب عليه الدية، حتى لو كان الخطأ قد رفع فيه التكليف، وهكذا الصبي لو قتل أو جرح أو كسر شيئاً فإنه يجب ذلك في ماله، وهكذا النائم، فالمرأة إذا نامت حول طفلها فانقلبت عليه فمات، فقد قتلته خطأً تلزم فيه الدية والكفارة.
فالخطاب التكليفي هو الذي يشترط له تكليفاً، أما الخطاب الوضعي فلا يشترط له ذلك، ومنه الضمان ونحوه.
أما الصبيان فإن أجورهم يوم القيامة ثابتة في قوله صلى الله عليه وسلم حين رفعت إليه امرأة صبياً فقالت: ألهذا حج؟ قال: (نعم، ولك أجر) ، فأثبت أن للصبي حجاً، وقد أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بأمر الصبيان بالصلاة لسبع وضربهم عليها لعشر، وأمر بالتفريق بينهم في المضاجع، وهذا أيضاً لنفي ما يمكن أن يتصور بين ذكورهم وإناثهم من الاختلاط المحرم.
وهنا يرد خلاف أصولي مشهور هو في معنى التكليف؛ لأن التكليف مختلف فيه، فقيل: هو إلزام ما فيه كلفة.
وقيل: هو طلب ما فيه كلفة.
وعلى كل واحد من القولين إشكال، فإذا قلنا: التكليف إلزام ما فيه كلفة، فمعناه أن المندوبات والمكروهات والمباحات ليست من أقسام التكليف؛ لأنها لا إلزام فيها.
وإذا قلنا: التكليف هو: طلب ما فيه الكلفة، فمعناه أن الصبي مكلف؛ لأنه يطلب منه المندوبات على سبيل الندب والواجبات على سبيل الندب أيضاً، وينهى عن المحرمات على سبيل الكراهة وعن المكروهات على سبيل الكراهة أيضاً، هذا إشكال أصولي وارد.
فينبغي إذا ظلم الطفل طفلاً آخر أن يقتص له منه، لكن يكون ذلك بلطف.
وأما إذا كان في الآخرة فسيقتص له؛ لأنه يقتص للشاة الجلحاء من الشاة القرناء، وهذا من باب أولى.
وأما رفع القلم فهو فيما يتعلق بحقوق الله، أما حقوق الناس فمشكلة؛ لأن حقوق الناس لابد أن يأخذوها، فهو حق لا يترك، أو يجازي الله عنها يوم القيامة، فيمكن أن الله يرضي صاحبها في مقابلها، ولهذا كانت أخطر الحقوق.
والحقوق ثلاثة: - ذنب لا يغفر، وهو: الشرك بالله.
- وذنب لا يترك، وهو: حقوق العباد.
- وذنب تحت المشيئة؛ إن شاء الله أخذ به، وإن شاء عفا عنه، وهو حقوق الله، فرفع القلم هو في حقوق الله.
কিয়ামতের দিন বান্দার দায়িত্ব ও তার হিসাব গ্রহণ
প্রশ্ন
কিয়ামতের দিন কি শিশুকে তার আমলের জন্য জবাবদিহি করতে হবে? তার নেকি ও গুনাহ কীভাবে লেখা হয়?
উত্তর
শিশুর নেকি লেখা হয় এবং কিয়ামতের দিন তাকে তার প্রতিদান দেওয়া হবে। কিন্তু তার গুনাহসমূহ হারামের পর্যায়ে পৌঁছায় না; তাই তাকে সেজন্য শাস্তি দেওয়া হবে না। কারণ সে সেই পর্যায়ে পৌঁছায়নি। এটি আল্লাহর হকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কিন্তু মানুষের হকের ক্ষেত্রে, এটি এমন এক হক যা ছেড়ে দেওয়া হয় না, বরং অবশ্যই তা আদায় করতে হয়। মানুষের হকসমূহ ওয়াদঈ সম্বোধনের (খিতাব ওয়াদঈ) অন্তর্ভুক্ত, তকলীফী সম্বোধনের (খিতাব তকলীফী) অন্তর্ভুক্ত নয়। এ কারণেই নিদ্রিত অবস্থায় হত্যাকারী বা ভুলবশত হত্যাকারীর কাছ থেকে নিহতের উত্তরাধিকারীদের জন্য হক আদায় করা আবশ্যক। ভুলবশত হত্যাকারীর ওপর দিয়াত (রক্তপণ) ওয়াজিব হয়, যদিও ভুলের কারণে তকলীফ (শারয়ি দায়িত্ব) উঠে যায়। একইভাবে শিশু যদি কাউকে হত্যা করে, জখম করে বা কোনো কিছু ভেঙে ফেলে, তবে তার সম্পদ থেকে তা পরিশোধ করা ওয়াজিব। নিদ্রিত ব্যক্তির ক্ষেত্রেও একই কথা; কোনো নারী যদি তার শিশুর পাশে ঘুমানোর সময় তার গায়ের ওপর উল্টে পড়েন এবং শিশুটি মারা যায়, তবে তিনি তাকে ভুলবশত হত্যা করেছেন বলে গণ্য হবে এবং এতে দিয়াত ও কাফফারা আবশ্যক হবে।
তকলীফী সম্বোধনের জন্য তকলীফ বা যোগ্যতার শর্ত রয়েছে, কিন্তু ওয়াদঈ সম্বোধনের জন্য তা শর্ত নয়; যেমন জামানত (ক্ষতিপূরণ) এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।
শিশুদের ক্ষেত্রে কিয়ামতের দিন তাদের সওয়াব সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী রয়েছে। এক নারী যখন একটি শিশুকে তাঁর দিকে তুলে ধরে জিজ্ঞাসা করলেন: এর কি হজ হবে? তিনি বললেন: "হ্যাঁ, আর তোমার জন্য রয়েছে সওয়াব।" তিনি সাব্যস্ত করলেন যে শিশুর হজ হয়। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শিশুদের সাত বছর বয়সে সালাতের নির্দেশ দিতে এবং দশ বছর বয়সে সালাতের জন্য প্রহার করতে নির্দেশ দিয়েছেন। আর তাদের শোয়ার বিছানা পৃথক করার নির্দেশ দিয়েছেন। এটিও তাদের ছেলে ও মেয়েদের মধ্যে সম্ভাব্য হারাম মেলামেশার ধারণা দূর করার জন্য।
এখানে একটি প্রসিদ্ধ উসুলী (নীতিশাস্ত্রীয়) মতভেদ দেখা দেয় যা তকলীফের সংজ্ঞার সাথে সম্পর্কিত। কারণ তকলীফের সংজ্ঞায় দ্বিমত রয়েছে। বলা হয়েছে: এটি কষ্টসাধ্য কোনো কাজকে বাধ্যতামূলক করা।
আবার বলা হয়েছে: এটি কষ্টসাধ্য কোনো কাজের দাবি করা।
এই উভয় সংজ্ঞার ক্ষেত্রেই জটিলতা রয়েছে। যদি আমরা বলি: তকলীফ হলো কষ্টসাধ্য কোনো কাজ বাধ্যতামূলক করা, তবে এর অর্থ হবে মানদুব (পছন্দনীয়), মাকরুহ (অপছন্দনীয়) এবং মুবাহ (বৈধ) কাজগুলো তকলীফের প্রকারভেদের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ এগুলোতে কোনো বাধ্যবাধকতা নেই।
আর যদি আমরা বলি: তকলীফ হলো কষ্টসাধ্য কোনো কাজের দাবি করা, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় শিশুও মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত); কারণ তার কাছে মানদুব হিসেবে মুস্তাহাব কাজগুলো চাওয়া হয় এবং ওয়াজিব কাজগুলোও মানদুব হিসেবে চাওয়া হয়। একইভাবে তাকে মাকরুহ হিসেবে হারাম কাজ থেকে এবং মাকরুহ হিসেবে অপছন্দনীয় কাজ থেকেও নিষেধ করা হয়। এটি একটি বিদ্যমান উসুলী জটিলতা।
সুতরাং যদি এক শিশু অন্য শিশুর ওপর জুলুম করে, তবে তার কাছ থেকে তার প্রতিশোধ নেওয়া উচিত, তবে তা হতে হবে কোমলতার সাথে।
আর আখিরাতে অবশ্যই তার প্রতিশোধ নেওয়া হবে; কারণ সেখানে শিংবিহীন বকরিকে শিংওয়ালা বকরি থেকে প্রতিশোধ নিয়ে দেওয়া হবে, আর এটি (মানুষের ক্ষেত্রে) অধিকতর যুক্তিযুক্ত।
কলম তুলে নেওয়ার বিষয়টি আল্লাহর হকের সাথে সম্পর্কিত। মানুষের হকের বিষয়টি জটিল; কারণ মানুষের হক তাদের অবশ্যই আদায় করতে হবে। এটি এমন হক যা ছেড়ে দেওয়া হয় না। অথবা আল্লাহ কিয়ামতের দিন এর বিনিময়ে ব্যবস্থা করবেন; হতে পারে আল্লাহ এর বিনিময়ে হকদার ব্যক্তিকে সন্তুষ্ট করবেন। এ কারণেই এটি সবচেয়ে ভয়ংকর হক।
হক বা অধিকার তিন প্রকার: - এমন পাপ যা ক্ষমা করা হয় না, তা হলো: আল্লাহর সাথে শিরক করা।
- এমন পাপ যা ছেড়ে দেওয়া হয় না, তা হলো: বান্দার হকসমূহ।
- এমন পাপ যা (আল্লাহর) ইচ্ছাধীন; আল্লাহ চাইলে শাস্তি দেবেন এবং চাইলে ক্ষমা করে দেবেন, আর তা হলো আল্লাহর হক। সুতরাং কলম তুলে নেওয়ার বিষয়টি আল্লাহর হকের ক্ষেত্রে।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 9)
حكم استخدام أجهزة الصدى في المساجد
السؤال
ما حكم استخدام أجهزة الصدى في المساجد؟ وهل يعد ذلك من التكلف؟
الجواب
رأيي أنه من التكلف الذي لا ينبغي، وفيها مشغلة لكثير من المصلين عن الخشوع، فلا أرى جواز استعماله، وحتى إن كثيراً من الأئمة يتكلف فيما يتعلق بتقريب الميكرفون من فمه والتمايل معه، وهذا من التكلف الذي ينبغي أن يهجر.
মসজিদে ইকো (প্রতিধ্বনি) যন্ত্র ব্যবহারের বিধান
প্রশ্ন
মসজিদে ইকো যন্ত্র ব্যবহারের বিধান কী? এটি কি অতিরঞ্জন বা কৃত্রিমতার অন্তর্ভুক্ত হবে?
উত্তর
আমার অভিমত হলো, এটি এমন এক কৃত্রিমতা যা অনুচিত। এতে অনেক মুসল্লির খুশু বা একাগ্রতায় বিঘ্ন ঘটে, তাই আমি এটি ব্যবহারের বৈধতা দেখি না। এমনকি অনেক ইমাম মাইক্রোফোন মুখের অতি নিকটে আনা এবং এর তালে তালে হেলেদুলে পড়ার মাধ্যমেও কৃত্রিমতা প্রদর্শন করেন। এটি এমন এক অতিরঞ্জন যা বর্জন করা উচিত।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 10)
متن يشمل أنواع التوحيد كلها
السؤال
ماذا يجاب به من يقول: إن هذا المتن يقتصر على جانب الأسماء والصفات فقط؟
الجواب
ليس هذا صحيحاً، بل فيه أنواع التوحيد كلها، وحتى فيه أمور زائدة على ما ليس من توحيد الله عز وجل، مثل أقسام الإيمان الأخرى؛ فإنها كلها مذكورة فيه، وقد جاء التصريح بما يتعلق بتوحيد الإلوهية في قوله: واجتنبوا الشرك الجلي والخفي ولو بما فيه اختلاف السلف فأفردوه جل بالعباده لا تشركوا في نوعها عباده فلا تسموا ولداً عبد علي أو تنذروا لصالح أو لولي ولا تمسوا قبراً أو تمسحوا ولا تطوفوا حوله أو تذبحوا لا تعبدوه بسوى ما قد شرع بل نتقرب بجلب ما نفع وصرح بتوحيد الربوبية في قوله: وبالربوبية وحدوه فهو الذي تعنو له الوجوه لا تجعلوا إذا دعوتم وسطا بينكم وبينه فهو خطا وكل هذا من توحيد الربوبية.
وأما أنواع الإيمان الأخرى فهي مذكورة فيه: الإيمان، وتعريف الإيمان، والإيمان باليوم الآخر، والإيمان بالرسل، والكتب المنزلة، والملائكة، وبالقدر خيره وشره، ومشاهد القيامة، وما يتعلق بالإيمان باليوم الآخر، كل هذا مذكور فيه؛ فهو متضمن لكل أبحاث الإيمان.
তাওহীদের সকল প্রকার অন্তর্ভুক্তকারী একটি পাঠ
প্রশ্ন
যারা বলে যে, এই পাঠটি কেবল আসমা ও সিফাতের (নাম ও গুণাবলির) দিকের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, তাদের উত্তর কী হবে?
উত্তর
এটি সঠিক নয়; বরং এতে তাওহীদের সকল প্রকার বিদ্যমান রয়েছে। এমনকি এতে এমন কিছু বিষয়ও অতিরিক্ত রয়েছে যা কেবল মহান আল্লাহর তাওহীদ সংশ্লিষ্ট নয়, যেমন ঈমানের অন্যান্য প্রকারভেদ; কারণ সেগুলোর সবই এতে বর্ণিত হয়েছে। আর তাওহীদে উলুহিয়্যাহ সংক্রান্ত বর্ণনা স্পষ্টভাবে তাঁর এই বাণীতে এসেছে: “তোমরা প্রকাশ্য ও গোপন শিরক বর্জন করো, যদিও তাতে সালাফদের মধ্যে মতভেদ থাকে। সুতরাং ইবাদতের ক্ষেত্রে কেবল মহান আল্লাহকেই একক সাব্যস্ত করো, ইবাদতের কোনো প্রকারেই কাউকে অংশীদার করো না। কোনো সন্তানের নাম ‘আবদে আলী’ রেখো না, অথবা কোনো নেককার ব্যক্তি বা ওলীর নামে মানত করো না। কোনো কবর স্পর্শ করো না বা তাতে হাত বুলিয়ো না, আর তার চারপাশ তাওয়াফ করো না বা সেখানে পশু জবাই করো না। তিনি যা বিধান দিয়েছেন তা ব্যতীত অন্য কোনোভাবে তাঁর ইবাদত করো না, বরং আমরা যা কল্যাণকর তা অর্জনের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ করি।” এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর বর্ণনা স্পষ্টভাবে তাঁর এই বাণীতে এসেছে: “আর রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে তাঁকে এক জানো, তিনিই সেই সত্তা যাঁর নিকট চেহারাগুলো অবনমিত হয়। তোমরা যখন প্রার্থনা করো, তখন তোমাদের ও তাঁর মাঝে কোনো মাধ্যম নির্ধারণ করো না, কেননা তা একটি ভুল।” আর এ সব কিছুই তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর অন্তর্ভুক্ত।
আর ঈমানের অন্যান্য প্রকারের কথা এতে উল্লেখ করা হয়েছে: ঈমান, ঈমানের সংজ্ঞা, পরকালের প্রতি ঈমান, রাসূলগণের প্রতি ঈমান, অবতীর্ণ কিতাবসমূহ, ফেরেশতাগণ, ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি ঈমান, কিয়ামতের ঘটনাবলি এবং পরকালের ঈমান সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ—এ সবই এতে বর্ণিত হয়েছে; ফলে এটি ঈমানের সকল আলোচনার অন্তর্ভুক্তকারী।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 11)
بعض اللغات في الهمزة
السؤال
لماذا لم يثبت الشيخ الهمزة في يشاء في قوله: فما يشا فينا يكن لو لم نشا؟
الجواب
هذه الهمزة فيها أوجه كثيرة في اللغة، ومنها: تحفيفها بقلبها ألفاً، وهو كثير، وهي لغة قريش في مثل هذا، ولو أتى بالهمزة لم يكن ذلك مستقيماً في الوزن، فأسهل منها الإتيان بالألف؛ لأنه لو أتى بها ساكنة في الآخر كان النطق بها صعباً، ولذلك يقول ابن المبري رحمه الله: والهمز في النطق به تكلفُ فسهلوه تارة وحذفُوا وأبدلوه حرف مد محضاً ونقلوه للسكون لفظاً كل هذه تسهيلات في القراءة، وهذا ذكره ابن المبري في كتابه الدرر اللوامع في أصل ما قرأ الإمام نافع.
হামযাহ সম্পর্কে কতিপয় ভাষাগত রীতি
প্রশ্ন
শায়খ তাঁর এই উক্তিতে: "ফামা ইয়াশা ফিনা ইয়াকুন লাও লাম নাশা" — 'ইয়াশা' শব্দে হামযাহ কেন বহাল রাখেননি?
উত্তর
ভাষায় এই হামযাহর ক্ষেত্রে অনেকগুলো ব্যাকরণগত দিক রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো: একে আলিফে রূপান্তর করে সহজ (তাশহীল) করা, যা বহুল প্রচলিত এবং এই ধরনের ক্ষেত্রে এটি কুরাইশদের ভাষা। যদি তিনি হামযাহ নিয়ে আসতেন, তবে কবিতার ছন্দের ওজন সঠিক থাকত না। তাই আলিফ নিয়ে আসা সহজতর; কারণ যদি শেষে একে সাকিন অবস্থায় আনা হতো, তবে এর উচ্চারণ কঠিন হয়ে যেত। এজন্য ইবনুল বাররি (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "হামযাহ উচ্চারণ করা কষ্টসাধ্য, তাই তারা কখনো একে সহজ করেছেন এবং কখনো বিলুপ্ত করেছেন। আবার কখনো একে কেবল একটি মাদ্দ-এর অক্ষরে পরিণত করেছেন এবং উচ্চারণের সুবিধার্থে সাকিনে রূপান্তর করেছেন।" এগুলো সবই কিরাআত বা পাঠের ক্ষেত্রে সহজীকরণ। ইবনুল বাররি এটি ইমাম নাফি'-এর কিরাআতের মূলনীতির ওপর রচিত তাঁর কিতাব 'আদ-দুরারুল লাওয়ামি'-তে উল্লেখ করেছেন।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 12)
