Arabic source text

📘 শারহু আকিদাতুস সালাফ লিস সাবুনি - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

📘 شرح عقيدة السلف للصابوني - ناصر العقل (ناصر العقل)

📘 শারহু আকিদাতুস সালাফ লিস সাবুনি - নাসিরুল আকল (নাসির আল-আকল)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
شرح عقيدة السلف للصابوني - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 19 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
সাবুনীর আকীদাতুস সালাফের ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
বই: আকীদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীসের ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিখিত অডিও পাঠসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২ হিজরী

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 1)

شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث ‌‌[1]
لقد اهتم السلف بعلم التوحيد، فألفوا فيه المطولات والمختصرات، وممن كان له اهتمام بذلك الأمر العظيم -الذي هو توحيد الخالق سبحانه- شيخ الإسلام الصابوني في كتابه عقيدة السلف وأصحاب الحديث، فقد قام بجمع أهم مسائل أصول الدين بكلمات مختصرة مع شمول واستيفاء، ووفق منهج السلف في التلقي والاستدلال والتقرير.
সালাফ ও আসহাবে হাদীসের আকিদার ব্যাখ্যা [১]
সালাফগণ তাওহীদ বিদ্যার প্রতি অত্যন্ত গুরুত্বারোপ করেছেন, তাই তাঁরা এই বিষয়ে দীর্ঘ ও সংক্ষিপ্ত গ্রন্থসমূহ রচনা করেছেন। আর মহান এই বিষয়ের প্রতি—যা হলো মহান স্রষ্টার তাওহীদ—যাঁদের বিশেষ মনোযোগ ছিল, তাঁদের মধ্যে অন্যতম হলেন শায়খুল ইসলাম আস-সাবুনী তাঁর 'আকিদাতুস সালাফ ওয়া আসহাবিল হাদীস' গ্রন্থে। তিনি দ্বীনের মূলনীতিসমূহের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মাসআলাগুলোকে সংক্ষিপ্ত শব্দের মাধ্যমে ব্যাপকতা ও পূর্ণাঙ্গতার সাথে সংকলন করেছেন, যা ইলম গ্রহণ, দলীল উপস্থাপন এবং বর্ণনার ক্ষেত্রে সালাফদের পদ্ধতির অনুসারী।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌نبذة من ترجمة الإمام أبي عثمان الصابوني
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
الصابوني هو: أبو عثمان إسماعيل بن عبد الرحمن بن أحمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن عامر بن عابد الصابوني النيسابوري الحافظ المفسر المحدث الفقيه الواعظ الملقّب بشيخ الإسلام، وأما لفظ (الصابوني) فقد ذكر السمعاني في كتاب (الأنساب) أنه نسبة إلى عمل الصابون، وقال: هو بيت كبير بنيسابور الصابونية، لعل بعض أجدادهم عمل الصابون فعرفوا به، وأما نسبه من جهة أمه فقد ذكر تاج الدين السبكي في طبقات الشافعية الكبرى نقلاً عن عبد الغافر الفارسي في كتابه (السياق في ذيل تاريخ نيسابور) أنه النسيب المعم المخول المدلي من جهة الأمومة إلى الحنفية والفضلية والسيشانية والقرشية والتميمية والمزنية والضبية من الشعب النازلة إلى الشيخ أبي سعد يحيى بن منصور السلمي الزاهد الأكبر على ما هو مشهور من أنسابهم عند جماعة من العارفين بالأنساب؛ لأنه أبو عثمان إسماعيل بن زين البيت ابنة الشيخ أبي سعد الزاهد بن أحمد بن مريم بنت أبي سعد الأكبر الزاهد].
حياته: ولد في بوشنج من نواحي هراة في النصف من جمادى الآخرة، سنة (373هـ).
قال عبد الغافر الفارسي: كان أبوه عبد الرحمن أبو نصر من كبار الواعظين بنيسابور ففتك به لأجل التعصب والمذهب وقتل.
وإسماعيل بعد حول سبع سنين أقعد بمجلس الوعظ مقام أبيه، وحضر أئمة الوقت مجالسه، وأخذ الإمام أبو الطيب سهل بن محمد الصعلوكي في تربيته وتهيئة أسبابه، وكان يحضر مجالسه ويثني عليه، وكذلك سائر الأئمة كالأستاذ أبي إسحاق الإسفراييني والأستاذ الإمام أبي بكر بن فورك، وسائر الأئمة كانوا يحضرون مجلس تفسيره، ويتعجبون من كمال ذكائه وعقله وحسن إيراده الكلام عربيه وفارسيه، وحفظه للأحاديث، حتى كبر وبلغ مبلغ الرجال ولم يزل يرتفع شأنه حتى صار إلى ما صار إليه، وهو في جميع أوقاته مشتغل بكثرة العبادات ووظائف الطاعات، بالغ في العفاف والسداد وصيانة النفس، معروف بحسن الصلاة وطول القنوت واستشعار الهيبة حتى كان يُضرب به المثل، ووصفه عبد الغافر بأنه الإمام شيخ الإسلام الخطيب المفسّر المحدث الواعظ، أوحد وقته في طريقته، وعظ المسلمين في مجالس التذكير سبعين سنة، وخطب وصلى في الجامع -يعني: بنيسابور- نحواً من عشرين سنة.
وقال: كان أكثر أهل العصر من المشايخ سماعاً وحفظاً ونشراً لمسموعاته وتصنيفاته، وجمعاً وتحريضاً على السماع، وإقامة لمجالس الحديث، سمع الحديث بنيسابور وبسرخس وبهراة وبالشام وبالحجاز وبالجبال، وحدث بكثير من البلاد، وأكثر الناس في السماع منه.
وقد ذكر السيوطي والداوودي في كتابيهما (طبقات المفسرين) وأوردا أنه أقام شهراً في تفسير آية، وهذا يدل على سعة علمه في تفسير القرآن الكريم، وكان الصابوني رحمه الله يحترم الحديث ويهتم بالأسانيد.
وقد حكى الفقيه أبو سعيد السكري عن بعض من يوثق بقوله من الصالحين أن الصابوني قال: ما رويت خبراً ولا أثراً في المجلس إلا وعندي إسناده، وما دخلت بيت الكتب قط إلا على طهارة، وما رويت الحديث ولا عقدت المجلس ولا قعدت للتدريس إلا على طهارة.
ولعل هذا القدر كافٍ في تقديم نبذة عن الصابوني، وأيضاً من أراد أن يستزيد فهذا موجود في الكتاب، خاصة ثناء العلماء عليه؛ لأن هذا يبيّن منزلة الصابوني رحمه الله عند أهل السنة.
ইমাম আবু উসমান আস-সাবুনীর সংক্ষিপ্ত জীবনী
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য এবং সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সঙ্গীর ওপর।
আস-সাবুনী হলেন: আবু উসমান ইসমাইল ইবন আবদুর রহমান ইবন আহমাদ ইবন ইসমাইল ইবন ইবরাহীম ইবন আমির ইবন আবিদ আস-সাবুনী আন-নাইসাবুরী; হাফিয, মুফাসসির, মুহাদ্দিস, ফকিহ এবং ওয়ায়িয, যিনি 'শাইখুল ইসলাম' উপাধিতে ভূষিত। আর 'আস-সাবুনী' শব্দের ব্যাপারে আস-সামআনী 'আল-আনসাব' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এটি সাবান তৈরির পেশার সাথে সম্পৃক্ত। তিনি বলেন: এটি নাইসাবুরের সাবুনিয়্যাহ নামক একটি বড় বংশ, সম্ভবত তাঁদের কোনো এক পূর্বপুরুষ সাবান তৈরি করতেন বিধায় তাঁরা এ নামে পরিচিত হয়েছেন। আর তাঁর মায়ের দিক থেকে বংশপরিচয়ের ব্যাপারে তাজউদ্দীন আস-সুবকী 'তাবাকাতুশ শাফিইয়্যাহ আল-কুবরা' গ্রন্থে আবদুল গাফির আল-ফারিসীর 'আস-সিয়াক ফী যাইলি তারিখি নাইসাবور' গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি মাতামহ ও মাতুলালয় থেকে অত্যন্ত সম্ভ্রান্ত ও মর্যাদাপূর্ণ বংশের অধিকারী ছিলেন। তাঁর মাতামহী বংশধারা হানাফী, ফাযলী, সিশানী, কুরাইশী, তামীমী, মুযানী এবং যাব্বী গোত্রের শাখাগুলোর সাথে সম্পৃক্ত হয়ে প্রখ্যাত আবিদ শাইখ আবু সাদ ইয়াহইয়া ইবন মানসুর আস-সুলামীর দিকে ধাবিত হয়েছে, যা বংশবিশারদদের নিকট তাঁদের সুপরিচিত বংশধারা; কারণ তিনি হলেন আবু উসমান ইসমাইল ইবন যায়নুল বাইত, যিনি ছিলেন শাইখ আবু সাদ আল-যাহিদ ইবন আহমাদ ইবন মারইয়াম বিনতে আবু সাদ আল-আকবার আল-যাহিদের কন্যা।
তাঁর জীবন: তিনি ৩৭৩ হিজরির জমাদিউল আখিরাত মাসের মাঝামাঝি সময়ে হিরাতের নিকটবর্তী বুশাঞ্জ নামক স্থানে জন্মগ্রহণ করেন।
আবদুল গাফির আল-ফারিসী বলেন: তাঁর পিতা আবদুর রহমান আবু নাসর ছিলেন নাইসাবুরের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ওয়ায়িয (উপদেশদাতা), কিন্তু ধর্মীয় গোঁড়ামি ও মাযহাবগত বিদ্বেষের কারণে তাঁকে অতর্কিত আক্রমণ করে হত্যা করা হয়েছিল।
আর ইসমাইলকে সাত বছর বয়সের কাছাকাছি সময়ে তাঁর পিতার স্থলাভিষিক্ত করে ওয়াজ মাহফিলের আসনে বসানো হয়। সে সময়ের ইমামগণ তাঁর মজলিসে উপস্থিত হতেন। ইমাম আবু তাইয়্যেব সাহল ইবন মুহাম্মদ আস-সা'লুকী তাঁর লালন-পালন ও তাঁকে যোগ্য করে গড়ে তোলার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। তিনি তাঁর মজলিসে উপস্থিত হতেন এবং তাঁর প্রশংসা করতেন। অনুরূপভাবে অন্যান্য ইমামগণও, যেমন উস্তাদ আবু ইসহাক আল-ইসফিরায়িনী এবং উস্তাদ ইমাম আবু بকর ইবন ফুরাক এবং অন্যান্য সকল ইমাম তাঁর তাফসীর মজলিসে উপস্থিত হতেন। তাঁরা তাঁর পূর্ণ মেধা, বুদ্ধি এবং আরবি ও ফারসি উভয় ভাষায় চমৎকার বর্ণনাশৈলী ও হাদিস মুখস্থ রাখার ক্ষমতা দেখে বিস্মিত হতেন। এমনকি তিনি বড় হলেন এবং পূর্ণ বয়সে পদার্পণ করলেন। সর্বদা তাঁর মর্যাদা বৃদ্ধি পেতে থাকে এবং তিনি এক অনন্য উচ্চতায় পৌঁছে যান। তিনি তাঁর জীবনের সর্বক্ষণ অধিক পরিমাণে ইবাদত ও আনুগত্যের কাজে লিপ্ত থাকতেন। তিনি পবিত্রতা, সঠিক পথ অনুসরণ এবং আত্মমর্যাদা রক্ষায় চরম উৎকর্ষ লাভ করেছিলেন। তিনি সুন্দর সালাত, দীর্ঘ কুনুত এবং আল্লাহভীতির অনুভূতির জন্য পরিচিত ছিলেন, এমনকি এ বিষয়ে তাঁর উদাহরণ দেওয়া হতো। আবদুল গাফির তাঁকে ইমাম, শাইখুল ইসলাম, খতিব, মুফাসসির, মুহাদ্দিস ও ওয়ায়িয হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যিনি তাঁর সমসাময়িক কালে স্বীয় পদ্ধতিতে অনন্য ছিলেন। তিনি সত্তর বছর ধরে নসিহতের মজলিসগুলোতে মুসলিমদের উপদেশ দিয়েছেন এবং নাইসাবুরের জামে মসজিদে প্রায় বিশ বছর খুতবা দিয়েছেন ও সালাত আদায় করিয়েছেন।
তিনি আরও বলেন: তিনি সমসাময়িক মাশায়েখদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি হাদিস শ্রবণকারী, সংরক্ষণকারী এবং তাঁর শ্রুত বিষয় ও রচনাবলী প্রচারকারী ছিলেন। তিনি হাদিস সংগ্রহ ও শ্রবণে মানুষকে উৎসাহিত করতেন এবং হাদিসের মজলিস কায়েম করতেন। তিনি নাইসাবুর, সারাখস, হিরাত, সিরিয়া, হিজায ও পার্বত্য অঞ্চলে হাদিস শুনেছেন এবং বহু দেশে হাদিস বর্ণনা করেছেন। অধিকাংশ মানুষ তাঁর থেকে হাদিস শোনার জন্য সমবেত হতো।
আস-সুয়ুতী এবং আদ-দাউদী তাঁদের 'তাবাকাতুল মুফাসসিরীন' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি একটি মাত্র আয়াতের তাফসীর করতে এক মাস অতিবাহিত করেছিলেন। এটি পবিত্র কুরআনের তাফসীর শাস্ত্রে তাঁর অগাধ জ্ঞানের প্রমাণ দেয়। সাবুনী রহ. হাদিসকে অত্যন্ত সম্মান করতেন এবং সনদের (সূত্র) ব্যাপারে খুবই যত্নবান ছিলেন।
ফকিহ আবু সাঈদ আস-সুকারী জনৈক বিশ্বস্ত নেককার ব্যক্তির উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেন যে, সাবুনী বলেছেন: আমি মজলিসে এমন কোনো খবর বা আসার বর্ণনা করিনি যার সনদ আমার নিকট সংরক্ষিত নেই। আমি কখনো পবিত্রতা (উযু) ব্যতীত কুতুবখানায় (লাইব্রেরি) প্রবেশ করিনি। আর আমি পবিত্রতা ব্যতিরেকে কখনো হাদিস বর্ণনা করিনি, কোনো মজলিস পরিচালনা করিনি এবং দরস দিতেও বসিনি।
সম্ভবত সাবুনী সম্পর্কে এই সংক্ষিপ্ত পরিচিতিই যথেষ্ট। এ ছাড়া কেউ যদি আরও বিস্তারিত জানতে চান তবে তা কিতাবে বিদ্যমান রয়েছে, বিশেষ করে তাঁর সম্পর্কে উলামায়ে কেরামের ভূয়সী প্রশংসা; কারণ এটি আহলুস সুন্নাহর নিকট সাবুনী রহ.-এর সুউচ্চ মর্যাদা স্পষ্ট করে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌أهم ما تميز به كتاب عقيدة السلف أصحاب الحديث
قبل أن نبدأ بقراءة مقطع من الكتاب، أحب أن أشير إلى أهم ما يتميز به هذا الكتاب: هذا الكتاب الذي هو عقيدة السلف للصابوني تميز بالتزام منهج السلف في التأليف والتقرير، فهو من حيث ترتيب مسائل العقيدة التزم منهج السلف بالبدء بمسائل التوحيد العظمى بتقرير الشهادتين، ثم بالصفات وما يجب لله عز وجل، ثم بأصول الدين بحسب ترتيبها حسب الأهمية.
كما أنه التزم منهج السلف في الاستدلال، فكان واضح الاستدلال من الكتاب والسنة.
وأيضاً تميّز بالاستيفاء والشمول، وقد عرض أكثر أصول الدين عرضاً جيداً ومرتباً، والتزم في ذلك منهج السلف.
وأخطاؤه في الاعتقاد هي في جزئيات الاعتقاد وهي قليلة؛ أقول هذا لأنه من المعلوم أنه لا يسلم عالم من خطأ أو مخالفة لرأي جمهور السلف، وهو لم يخالف الإجماع في شيء، ولم يخالف القضايا القطعية، ولم يقع في بدعة بحمد الله، لكنه أحياناً قد يرجّح المرجوح، وقد يميل إلى قول يخالفه فيه أكثر العلماء من السلف، وهذه مسألة بدهية ينبغي أن يعرف كل طالب علم أنها لا بد أن توجد عند كل عالم، لكنها تقل أو تكثر بحسب توفيق الله عز وجل للعالم وتبحّره وإمامته.
ثم إنه أيضاً كان سياقه لكثير من مسائل أصول الدين فيه سهولة وبساطة وليس فيه تعقيد، وهو بعيد عن المسائل الكلامية والتعبيرات الفلسفية التي قد يقع فيها أحياناً حتى بعض السلف من غير قصد، فكان أسلوبه سهلاً، والتزامه لألفاظ السلف من أحسن ما رأينا من كتب السلف.
ثم إنه تميّز بالإيجاز مع الإسناد، قلّ أن نجد من كتب السلف الشاملة في قضايا العقيدة أن تكون موجزة، فقد تميّز مع وجود الإسناد بالإيجاز، ويعتبر كتابه خلاصة سهلة لأصول السلف يستوعبها طالب العلم المتبحر ويستيفد منها، كما أنه يستفيد منها طالب العلم المبتدئ ولا تصعب عليه.
ولو جرد من الأسانيد أيضاً لصار مثل كثير من متون العقيدة السهلة، وأتمنى أن يتصدى أحد الإخوان لاستخلاص قضايا العقيدة من كتاب الصابوني، وتجريدها من التكرار والأسانيد، لمن أراد أن يحفظها أو يقرأها ويدرسها، وأيضاً الأسانيد لها ميزة؛ لأنها تربط القارئ بأعلام السلف وبأعلام الحديث من الرواة، ثم يتبين بالسند مدى صحة كل رواية وكل أثر أو حديث، وهذا مخدوم الآن بحمد الله، فالآن أكثر كتب السلف -ومنها هذا الكتاب- خدم بتحقيق نصوصه، فممكن أن يشار في كل نص يرد إلى ما توصل إليه الباحثون والعلماء من حكمه وقول أهل العلم فيه.
وفي البداية يحسن أننا نقرأ الروايات بأسانيدها حتى نتعرف على أشهر رجال الإسناد عند الصابوني.
আকীদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীস কিতাবটির প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ
কিতাবটির একটি অংশ পাঠ শুরু করার আগে, আমি এই কিতাবটির প্রধান বৈশিষ্ট্যসমূহ উল্লেখ করতে চাই: আস-সাবুনী রহ.-এর 'আকীদাতুস সালাফ' নামক এই কিতাবটি রচনা ও উপস্থাপনার ক্ষেত্রে সালাফদের মানহাজ অনুসরণের মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়েছে। আকীদার মাসআলাসমূহের বিন্যাসের ক্ষেত্রে এটি তাওহীদের মহান বিষয়সমূহ তথা শাহাদাতাইনের বর্ণনার মাধ্যমে শুরু করার মাধ্যমে সালাফদের মানহাজ অনুসরণ করেছে, এরপর সিফাত বা আল্লাহর গুণাবলি এবং মহান আল্লাহর জন্য যা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব তা আলোচনা করেছে, অতঃপর গুরুত্বানুসারে দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহ বিন্যস্ত করেছে।
অনুরূপভাবে এটি দলিল গ্রহণের ক্ষেত্রেও সালাফদের মানহাজ অনুসরণ করেছে; ফলে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে এর দলিল গ্রহণ পদ্ধতি অত্যন্ত স্পষ্ট ছিল।
এছাড়াও এটি পূর্ণাঙ্গতা ও ব্যাপকতার দিক থেকেও বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। এটি দ্বীনের অধিকাংশ মৌলিক বিষয়গুলো অত্যন্ত সুন্দর ও সুবিন্যস্তভাবে উপস্থাপন করেছে এবং এক্ষেত্রে সালাফদের মানহাজ বজায় রেখেছে।
আর বিশ্বাসের ক্ষেত্রে এর ভুলগুলো কেবল আকীদার কিছু শাখা-প্রশাখায় এবং তা খুবই সামান্য। আমি এটি একারণেই বলছি যে, এটি সুবিদিত যে কোনো আলেমই ভুল বা সালাফদের জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের মতের বিরোধিতার ঊর্ধ্বে নন। তিনি কোনো বিষয়ে ইজমা বা ঐকমত্যের খেলাফ করেননি, অকাট্য বিষয়সমূহেরও বিরোধিতা করেননি এবং আল্লাহর প্রশংসায় কোনো বিদআতেও লিপ্ত হননি। তবে তিনি কখনো কখনো অপেক্ষাকৃত দুর্বল মতকে প্রাধান্য দিয়েছেন, আবার কখনো এমন মতের দিকে ঝুঁকেছেন যার বিরোধিতা সালাফদের অধিকাংশ আলেম করেছেন। এটি একটি স্বতঃসিদ্ধ বিষয় যা প্রত্যেক ইলম অন্বেষণকারীর জানা উচিত যে, প্রত্যেক আলেমের ক্ষেত্রেই এমনটা হওয়া অনিবার্য। তবে মহান আল্লাহর তাওফীক এবং আলেমের গভীর জ্ঞান ও ইমামতের স্তরের ওপর ভিত্তি করে এটি কম বা বেশি হয়ে থাকে।
তদুপরি, দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহ বর্ণনার ক্ষেত্রে তাঁর প্রকাশভঙ্গি ছিল সহজ-সরল এবং এতে কোনো জটিলতা নেই। এটি কালামশাস্ত্রীয় জটিলতা এবং দার্শনিক পরিভাষা থেকে মুক্ত, যাতে কখনো কখনো কিছু সালাফ অনিচ্ছাকৃতভাবে লিপ্ত হয়েছেন। তাঁর শৈলী ছিল সহজ, আর সালাফদের শব্দাবলির প্রতি তাঁর দায়বদ্ধতা আমাদের দেখা সালাফদের কিতাবসমূহের মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ।
এরপর এটি সনদের পাশাপাশি সংক্ষিপ্ততার জন্যও বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। আকীদার বিষয়গুলোতে সালাফদের পূর্ণাঙ্গ কিতাবসমূহের মধ্যে সংক্ষিপ্ত কিতাব খুব কমই পাওয়া যায়। সনদ থাকা সত্ত্বেও এটি সংক্ষিপ্ত হওয়ার গুণে গুণান্বিত। তাঁর কিতাবটিকে সালাফদের মূলনীতিসমূহের একটি সহজ সারসংক্ষেপ হিসেবে গণ্য করা হয় যা একজন গভীর জ্ঞানের অধিকারী শিক্ষার্থী যেমন আয়ত্ত করতে পারে এবং তা থেকে উপকৃত হতে পারে, তেমনি একজন প্রাথমিক স্তরের শিক্ষার্থীও তা থেকে উপকৃত হতে পারে এবং এটি তার জন্য কঠিন হবে না।
যদি এটি থেকে সনদসমূহ বাদ দেওয়া হতো তবে এটি অন্যান্য অনেক সহজ আকীদার মূল পাঠের মতো হয়ে যেত। আমি আশা করি কোনো ভাই সাবুনীর কিতাব থেকে আকীদার বিষয়গুলো নির্যাস হিসেবে বের করার উদ্যোগ নেবেন এবং যারা এটি মুখস্থ করতে বা পড়তে ও অধ্যয়ন করতে চান তাদের জন্য এর পুনরাবৃত্তি ও সনদগুলো বাদ দেবেন। তবে সনদেরও একটি বিশেষত্ব রয়েছে; কারণ এটি পাঠককে সালাফদের মহান ইমাম এবং হাদীসের রাবী ইমামদের সাথে সংযুক্ত করে। অতঃপর সনদের মাধ্যমে প্রতিটি বর্ণনা, আছার বা হাদীসের বিশুদ্ধতার মান স্পষ্ট হয়। আল্লাহর প্রশংসায় বর্তমানে এটি সম্পাদিত হয়েছে। বর্তমানে সালাফদের অধিকাংশ কিতাবই—যার মধ্যে এই কিতাবটিও রয়েছে—এর মূল পাঠের গবেষণার মাধ্যমে সেবা করা হয়েছে। সুতরাং প্রতিটি উদ্ধৃতিতে গবেষক ও আলেমগণ সেটির হুকুম এবং এ বিষয়ে আহলে ইলমদের মন্তব্য যা পেয়েছেন তা উল্লেখ করা সম্ভব।
শুরুতে আমাদের জন্য উত্তম হবে যে আমরা সনদসহ বর্ণনাগুলো পাঠ করি যাতে আমরা সাবুনীর নিকট সনদের প্রসিদ্ধ রাবীদের সম্পর্কে জানতে পারি।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌سند كتاب عقيدة السلف أصحاب الحديث إلى مؤلفه
قال رحمه الله تعالى: [أخبرنا قاضي القضاة بدمشق نظام الدين عمر بن إبراهيم بن محمد بن مفلح الصالحي الحنبلي إجازة مشافهة أخبرنا الحافظ أبو عبد الله محمد بن عبد الله بن أحمد بن المحب المقدسي إجازة إن لم يكن سماعاً، أخبرنا الشيخان: جمال الدين عبد الرحمن بن أحمد بن عمر بن شكر وأبو عبد الله محمد بن المحب عبد الله بن أحمد بن محمد المقدسيان.
قال الأول: أخبرنا إسماعيل بن أحمد بن الحسين بن محمد العراقي سماعاً أخبرنا أبو الفتح عبد الله بن أحمد الخرقي إجازة.
وقال الثاني: أنبأنا أحمد بن عبد الدائم رحمه الله، وأخبرنا المحدث تاج الدين محمد بن الحافظ عماد الدين إسماعيل بن محمد بن بردس البعلي في كتابه، أنبأنا أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن الخباز شفاهاً، أخبرنا أحمد بن عبد الدائم إجازة إن لم يكن سماعاً، أنبأنا الحافظ عبد الغني بن عبد الواحد بن علي بن سرور المقدسي، أنبأنا الخرقي سماعاً، أنبأنا أبو بكر عبد الرحمن بن إسماعيل الصابوني حدثنا والدي شيخ الإسلام أبو عثمان إسماعيل بن عبد الرحمن فذكره.
وأخبرنا قاضي القضاة عز الدين عبد الرحيم بن محمد بن الفرات الحنفي إجازة مشافهة، أنبأنا محمود بن خليفة بن محمد بن خلف المنبجي إجازة أنبأنا الجمال عبد الرحمن بن أحمد بن عمر بن شكر بسنده قال:
আকীদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীস গ্রন্থের রচয়িতা পর্যন্ত সনদ
তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [দামেস্কের প্রধান বিচারপতি নিযামুদ্দীন উমর ইবন ইবরাহীম ইবন মুহাম্মাদ ইবন মুফলিহ আল-সালিহি আল-হানবালী আমাদের মৌখিক অনুমতির মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন, আল-হাফিয আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবন আব্দুল্লাহ ইবন আহমাদ ইবনুল মুহিব আল-মাকদিসী আমাদের অনুমতির মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন যদি তা শ্রবণের মাধ্যমে না হয়ে থাকে, আমাদের সংবাদ দিয়েছেন দুই শাইখ: জামালুদ্দীন আব্দুর রহমান ইবন আহমাদ ইবন উমর ইবন শুকর এবং আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনুল মুহিব আব্দুল্লাহ ইবন আহমাদ ইবন মুহাম্মাদ আল-মাকদিসীদ্বয়।
প্রথমজন বলেন: ইসমাঈল ইবন আহমাদ ইবনুল হুসাইন ইবন মুহাম্মাদ আল-ইরাকী আমাদের শ্রবণের মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন, আবু আল-ফাতহ আব্দুল্লাহ ইবন আহমাদ আল-খারাকী আমাদের অনুমতির মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন।
দ্বিতীয়জন বলেন: আহমাদ ইবন আব্দুল দায়িম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, এবং মুহাদ্দিস তাজউদ্দীন মুহাম্মাদ ইবনুল হাফিয ইমাদুদ্দীন ইসমাঈল ইবন মুহাম্মাদ ইবন বারদাস আল-বালী তাঁর কিতাবে আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবন ইসমাঈল ইবনুল খাব্বায আমাদের মৌখিকভাবে সংবাদ দিয়েছেন, আহমাদ ইবন আব্দুল দায়িম আমাদের অনুমতির মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন যদি তা শ্রবণের মাধ্যমে না হয়ে থাকে, আল-হাফিয আব্দুল গনী ইবন আব্দুল ওয়াহিদ ইবন আলী ইবন সুরূর আল-মাকদিসী আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, আল-খারাকী আমাদের শ্রবণের মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন, আবু বকর আব্দুর রহমান ইবন ইসমাঈল আস-সাবুনী আমাদের সংবাদ দিয়েছেন যে, আমার পিতা শাইখুল ইসলাম আবু উসমান ইসমাঈল ইবন আব্দুর রহমান আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, অতঃপর তিনি তা উল্লেখ করেন।
এবং প্রধান বিচারপতি ইযযুদ্দীন আব্দুর রহীম ইবন মুহাম্মাদ ইবনুল ফুরাত আল-হানাফী আমাদের মৌখিক অনুমতির মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন, মাহমুদ ইবন খলীফা ইবন মুহাম্মাদ ইবন খালাফ আল-মানবিজী আমাদের অনুমতির মাধ্যমে সংবাদ দিয়েছেন, আল-জামাল আব্দুর রহমান ইবন আহমাদ ইবন উমর ইবন শুকর তাঁর সনদে আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন:

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌سبب تأليف الصابوني كتابه عقيدة السلف أصحاب الحديث
[الحمد لله رب العالمين والعاقبة للمتقين، وصلى الله على محمد، وآله وصحبه أجمعين.
أما بعد].
بدأ كلام الصابوني الآن بعد ذكر السماعات وذكر أسانيد الكتاب نفسه، وهذه عادة أهل العلم قديماً كانوا يثبتون الروايات والكتب بالإسناد، وهذا أمر طيب، وهو مما يدل على حرصهم على توثيق العلوم، كحرصهم على توثيق الحديث.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [فإني لما وردت آمد طبرستان وبلاد جيلان متوجهاً إلى بيت الله الحرام وزيارة قبر نبيه محمد صلى الله عليه، وعلى آله وأصحابه الكرام].
مسألة الزيارة من الأمور التي عبّر فيها المؤلف الصابوني رحمه الله بغير منهج السلف؛ لأن قصد المدينة لا ينبغي أن يعبّر عنه بزيارة القبر وإنما يعبّر عنه بزيارة المسجد؛ لأنه من المساجد التي تشد إليها الرحال، لكن أطلق ذلك نظراً إلى أن من يأتي من الآفاق ويزور المسجد لابد أن يسلّم على النبي صلى الله عليه وسلم، ومن المشروع له أن يسلّم على عموم الصحابة كذلك، ويسلّم على أهل المقابر هناك، فبعضهم قد يتجاوز ويعبّر عن السفر إلى زيارة المسجد بزيارة القبر، وربما ذلك من تعظيم الرسول صلى الله عليه وسلم، لكن العبارة لا توافق السنة في التعبير العام، ولذلك علّق عليه المحقق تعليقاً جيداً وقال: لعله يقصد السفر إلى مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم، فإن بعض العلماء يسمون السفر لزيارة المسجد ويصرفون العبارة إلى معنى زيارة القبر؛ لوجود القبر هناك، وهذا فيه لبس، لكن مع ذلك قد يلتمس فيه العذر لمثل الصابوني، وقد يكون يرى خلاف رأي الجمهور، وليس هناك ما يمنع أن يرى خلاف رأي الجمهور، وتكون هذه من أخطائه رحمه الله، لكنها ليست في الأمور التي تخالف القطعيات.
ثم قال: إن شيخ الإسلام ذكر أن طائفة من العلماء يسمون السفر للصلاة في المسجد زيارة لقبره صلى الله عليه وسلم، ويقولون: تستحب زيارة قبره أو السفر لزيارة قبره، ومقصودهم بالزيارة هو السفر إلى مسجده، وأن يفعل في مسجده ما يشرع من الصلاة والسلام عليه صلى الله عليه وسلم والدعاء له والثناء عليه.
أقول: يحتمل هذا، يحتمل أنهم أحياناً يعبّرون بهذا عن ذلك، تغليباً لحق الرسول صلى الله عليه وسلم بالسلام عليه، لكن لا يقصدون إنشاء السفر الإنشاء البدعي، وإنما إنشاء السفر لزيارة المسجد.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [سألني إخواني في الدين أن أجمع لهم فصولاً في أصول الدين التي استمسك بها الذين مضوا من أئمة الدين، وعلماء المسلمين، والسلف الصالحين، وهدوا ودعوا الناس إليها في كل حين، ونهوا عمّا يضادها وينافيها جملة المؤمنين المصدقين المتقين، ووالوا في اتباعها وعادوا فيها، وبدّعوا وكفّروا من اعتقد غيرها، وأحرزوا لأنفسهم ولمن دعوهم إليها بركتها وخيرها، وأفضوا إلى ما قدموه من ثواب اعتقادهم لها، واستمساكهم بها، وإرشاد العباد إليها، وحملهم إياهم عليها، فاستخرت الله تعالى وأثبت في هذا الجزء ما تيسر منها على سبيل الاختصار؛ رجاء أن ينتفع به أولو الألباب والأبصار، والله سبحانه يحقق الظن، ويجزل علينا المن بالتوفيق والاستقامة على سبيل الرشد والحق بمنه وفضله].
نقف على هذا المقطع لنبدأ -إن شاء الله- من بداية تقريره لأصول الدين، ونسأل الله التوفيق، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله، وصحبه أجمعين.
সাবুনী কর্তৃক তাঁর গ্রন্থ ‘আকীদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীস’ রচনার কারণ
[সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, আর শুভ পরিণাম মুত্তাকীদের জন্য। সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সঙ্গীর ওপর। অতঃপর:]
কিতাবটির শ্রুতি ও এর সনদসমূহ উল্লেখ করার পর এখন সাবুনীর কথা শুরু হচ্ছে। এটি প্রাচীন উলামায়ে কিরামের একটি রীতি ছিল যে, তারা বর্ণনা ও কিতাবসমূহকে সনদের মাধ্যমে সাব্যস্ত করতেন। এটি একটি উত্তম বিষয় এবং এটি তাদের ইলমকে নথিভুক্ত করার ব্যাপারে তাদের আগ্রহ প্রকাশ করে, যেমনটি হাদীস নথিভুক্ত করার ক্ষেত্রে তাদের আগ্রহ ছিল।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমি যখন তাবারিলস্তানের আমোদ এবং জিলান অঞ্চলে এসে উপস্থিত হলাম—আল্লাহর সম্মানিত ঘর (কা’বা) এবং তাঁর নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কবরের যিয়ারতের উদ্দেশ্যে যাত্রা করার প্রাক্কালে—]।
যিয়ারতের বিষয়টি এমন একটি বিষয় যেখানে লেখক সাবুনী (রহিমাহুল্লাহ) সালাফদের মানহাজ বহির্ভূত শব্দ প্রয়োগ করেছেন। কারণ মদীনা গমনের উদ্দেশ্যকে 'কবর যিয়ারত' হিসেবে প্রকাশ করা উচিত নয়, বরং 'মসজিদ যিয়ারত' হিসেবে প্রকাশ করা উচিত। কারণ এটি সেই মসজিদগুলোর অন্তর্ভুক্ত যার উদ্দেশ্যে সফর করা বৈধ। তবে তিনি এটি সাধারণভাবে ব্যবহার করেছেন এই দৃষ্টিতে যে, দূর-দূরান্ত থেকে যারা মসজিদে যিয়ারতে আসেন, তাদের জন্য নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে সালাম দেওয়া আবশ্যক। একইভাবে সাধারণভাবে সাহাবায়ে কিরাম ও তথাকার কবরবাসীদের সালাম দেওয়াও তাঁর জন্য শরীয়তসম্মত। তাই কেউ কেউ হয়তো মসজিদ যিয়ারতের সফরকে কবর যিয়ারত বলে বাড়িয়ে বলে থাকেন, সম্ভবত এটি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি অতি সম্মানের কারণে। কিন্তু এই শব্দ চয়ন সাধারণ পরিভাষায় সুন্নাহর সাথে সংগতিপূর্ণ নয়। একারণেই মুহাক্কিক (গবেষক) এখানে একটি সুন্দর টীকা দিয়েছেন এবং বলেছেন: সম্ভবত তিনি রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মসজিদে সফর করাকেই বুঝিয়েছেন। কেননা কিছু আলিম মসজিদের সফরের নামও যিয়ারত দিয়ে থাকেন এবং সেখানে কবর থাকার কারণে শব্দটিকে কবর যিয়ারতের অর্থের দিকে ঘুরিয়ে দেন। এতে বিভ্রান্তির সুযোগ থাকে, তবে সাবুনীর মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে এর ওজর (অজুহাত) তালাশ করা যেতে পারে। আবার হতে পারে তিনি জমহুরের (সংখ্যাগরিষ্ঠের) মতের বিপরীতে ভিন্ন মত পোষণ করতেন। জমহুরের মতের বাইরে যাওয়ার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই, আর এটি তাঁর (রহিমাহুল্লাহ) ভুলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, তবে এটি এমন কোনো বিষয় নয় যা নিশ্চিত প্রমাণিত (কাত্’য়ী) বিষয়গুলোর বিরোধী।
এরপর তিনি বলেন: শাইখুল ইসলাম উল্লেখ করেছেন যে, একদল আলিম মসজিদে সালাত আদায়ের উদ্দেশ্যে সফরকে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কবর যিয়ারত বলে নামকরণ করেছেন। তারা বলেন: তাঁর কবর যিয়ারত করা বা যিয়ারতের জন্য সফর করা মুস্তাহাব। যিয়ারত দ্বারা তাঁদের উদ্দেশ্য হলো তাঁর মসজিদে সফর করা এবং তাঁর মসজিদে সেই সব আমল করা যা শরীয়তসম্মত, যেমন: তাঁর ওপর সালাত ও সালাম পাঠ করা, তাঁর জন্য দুআ করা এবং তাঁর প্রশংসা করা।
আমি বলছি: এর সম্ভাবনা রয়েছে। সম্ভাবনা রয়েছে যে, তারা মাঝে মাঝে রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর সালাম দেওয়ার হককে প্রাধান্য দিতে গিয়ে একে ওভাবে প্রকাশ করেছেন। তবে তারা কোনো বিদআতী সফর শুরু করার সংকল্প করেন না, বরং মসজিদ যিয়ারতের জন্য সফর শুরু করার সংকল্পই করেন।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [দ্বীনি ভাইয়েরা আমার কাছে অনুরোধ করেছেন যেন আমি তাঁদের জন্য দ্বীনের মূলনীতিসমূহের (উসুলুদ্দীন) ওপর কিছু অধ্যায় সংকলন করি, যে মূলনীতিগুলোকে পূর্ববর্তী দ্বীনের ইমামগণ, মুসলিম উলামায়ে কিরাম এবং নেককার সালাফগণ দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরেছিলেন। তাঁরা সর্বদা মানুষকে এর দিকে হেদায়েত দিয়েছেন ও আহ্বান করেছেন। মুমিন, সত্যায়নকারী ও মুত্তাকীদের জামাতকে তাঁরা এর পরিপন্থী ও বিরোধী বিষয়সমূহ থেকে নিষেধ করেছেন। তাঁরা এই মূলনীতিগুলো অনুসরণের ভিত্তিতে বন্ধুত্ব করেছেন এবং এর ভিত্তিতেই শত্রুতা করেছেন। যারা এর বাইরে ভিন্ন বিশ্বাস পোষণ করত তাদের তাঁরা বিদআতী ও কাফির বলেছেন। তাঁরা নিজেদের জন্য এবং যাদেরকে এর দিকে আহ্বান করেছেন তাদের জন্য এর বরকত ও কল্যাণ হাসিল করেছেন। তাঁরা সেই সওয়াবের দিকে পৌঁছেছেন যা তাঁরা এই বিশ্বাসের কারণে, একে আঁকড়ে ধরার কারণে, বান্দাদেরকে এর দিকে পথপ্রদর্শনের কারণে এবং মানুষকে এর ওপর পরিচালিত করার কারণে পেশ করেছিলেন। তাই আমি আল্লাহর কাছে ইস্তিখারা করেছি এবং সংক্ষিপ্ত আকারে এই অংশে যা সহজসাধ্য হয়েছে তা লিপিবদ্ধ করেছি; এই আশায় যে, এর মাধ্যমে বুদ্ধিমান ও চক্ষুষ্মান ব্যক্তিরা উপকৃত হবেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যেন আমাদের এই ধারণাকে সত্য করেন এবং তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ায় সঠিক পথ ও সত্যের ওপর তাওফীক ও অবিচলতা দান করে আমাদের ওপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করেন।]
আমরা এই পরিচ্ছেদে বিরতি দিচ্ছি, যাতে ইনশাআল্লাহ আমরা তাঁর দ্বীনের মূলনীতিসমূহ বর্ণনার শুরু থেকে আরম্ভ করতে পারি। আমরা আল্লাহর কাছে তাওফীক কামনা করি। সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদের ওপর এবং তাঁর পরিবার ও সকল সঙ্গীর ওপর।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নসমূহ

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌حكم قول: قاضي القضاة

‌‌السؤال
ما حكم قول المصنف: قاضي القضاة؟

‌‌الجواب
هذه من العبارات التي يتساهل بها العلماء إذا كان المقصود بها مجرد الثناء، ليس المقصود بها التعظيم الذي يخرج عن الحد الشرعي، وتجدون هذا في كثير مما يكتبه علماء السلف في تراجمهم للأعلام، فـ الذهبي مثلاً وهو من أدق الناس وأحرصهم على تفادي العبارات المبالغ فيها، والعبارات التي لا تجوز شرعاً نجده في مسألة الوصف والثناء -خاصة للأموات- تكون عنده بعض العبارات المبالغ فيها، ولكن ليس قصدهم معاندة الحق، وإنما قصدهم مجرد الثناء لا التعظيم الممنوع، فعلى هذا إذا كان القصد وصف الواقع بالتعبير في قاضي القضاة عن كونه رئيساً للقضاة، أو أكبر القضاة، أو مرجع القضاة أو ما يشبه هذه العبارات فأرجو ألا يكون في ذلك حرج، بمعنى أن نعذر أئمة السلف الذين عبّروا بهذا التعبير، وقصدوا بقاضي القضاة أنه كبيرهم أو رئيسهم أو شيخهم أو مرجعهم أو أكبرهم أو أعلمهم إلى آخره، فهذا مما يصلح التجوز فيه، والله أعلم.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
‘বিচারপতিদের বিচারপতি’ (ক্বাযিল কুযাত) বলার বিধান

‌‌প্রশ্ন
লেখকের ‘বিচারপতিদের বিচারপতি’ বলার বিধান কী?

‌‌উত্তর
এগুলো এমন সব পরিভাষা যেগুলোর ক্ষেত্রে আলেমগণ শিথিলতা প্রদর্শন করেছেন, যদি এর দ্বারা নিছক প্রশংসা উদ্দেশ্য হয় এবং এমন কোনো অতিশয়োক্তিপূর্ণ সম্মান উদ্দেশ্য না হয় যা শরয়ি সীমা অতিক্রম করে। সালাফ আলেমগণ বিশিষ্ট ব্যক্তিদের জীবনী লিখতে গিয়ে এমনটি প্রচুর ব্যবহার করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ইমাম আয-যাহাবি—যিনি অতিরঞ্জিত এবং শরয়িভাবে অবৈধ শব্দাবলি বর্জনের ক্ষেত্রে অত্যন্ত সূক্ষ্ম ও সজাগ ছিলেন—তার ক্ষেত্রেও দেখা যায় যে, বর্ণনা ও প্রশংসার ক্ষেত্রে, বিশেষ করে মৃত ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে, কিছু অতিরঞ্জিত শব্দ ব্যবহার করেছেন। কিন্তু তাদের উদ্দেশ্য সত্যের বিরোধিতা করা ছিল না, বরং তাদের উদ্দেশ্য ছিল নিছক প্রশংসা করা, নিষিদ্ধ কোনো সম্মান প্রদর্শন নয়। সুতরাং, যদি ‘বিচারপতিদের বিচারপতি’ শব্দটির দ্বারা বাস্তব অবস্থা বর্ণনা করা উদ্দেশ্য হয় যে, তিনি বিচারকদের প্রধান, অথবা সবচেয়ে বড় বিচারপতি, অথবা বিচারকদের জন্য নির্ভরযোগ্য উৎস কিংবা এই জাতীয় কিছু, তবে আশা করি এতে কোনো সমস্যা নেই। অর্থাৎ, আমরা ঐ সকল সালাফ ইমামদের ওজর কবুল করব যারা এই পরিভাষা ব্যবহার করেছেন এবং ‘বিচারপতিদের বিচারপতি’ বলতে তাদের প্রধান, শাইখ, নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি, তাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় কিংবা সবচেয়ে বিজ্ঞ হওয়া ইত্যাদি বুঝিয়েছেন। এটি এমন বিষয় যেখানে নমনীয়তা বা রূপক অর্থ গ্রহণ করা চলে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর দরুদ, সালাম ও বরকত নাযিল হোক।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 7)

شرح عقيدة السلف للصابوني - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 19 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
সাবুনির আকিদাতুস সালাফ-এর ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকিদা
বই: আকিদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদিসের ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারিম আল-আলি আল-আকল
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব নেট সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও লেকচারসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ১৯টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 9)

شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث ‌‌[2]
أجمع السلف الصالح على إثبات ما أثبته الله لنفسه من الأسماء والصفات على الوجه اللائق به في كتابه، وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم في سنته، ونفي ما نفاه سبحانه عن نفسه، وما نفاه عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالسلف أهل السنة وسط، فهم لا يشبهون الله بخلقه، ولا يعطلونه عن أسمائه وصفاته، بل يثبتونها إثباتاً يليق بجلاله سبحانه من غير تأويل ولا تحريف ولا تشبيه ولا تعطيل.
আকীদা আস-সালাফ আসহাবে হাদীসের ব্যাখ্যা [২]
সলফে সালেহীন আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে নিজের জন্য যেসকল নাম ও গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সুন্নাহতে তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, সেগুলোকে তাঁর শানের উপযোগী পন্থায় সাব্যস্ত করার এবং মহান আল্লাহ নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন ও আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর থেকে যা অস্বীকার করেছেন, তা অস্বীকার করার ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন। সুতরাং সলফ তথা আহলুস সুন্নাহ হলেন মধ্যপন্থী; তাঁরা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করেন না এবং তাঁর নাম ও গুণাবলিকে অস্বীকার বা অর্থহীন করেন না। বরং তাঁরা কোনো প্রকার অপব্যাখ্যা, বিকৃতি, সাদৃশ্য প্রদান বা অর্থহীন করা ছাড়াই মহান আল্লাহর মহিমার উপযোগী পন্থায় সেগুলোকে সাব্যস্ত করেন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌عقيدة السلف أصحاب الحديث في صفات الله عز وجل
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
قال الإمام أبو عثمان الصابوني رحمه الله تعالى: [قلت وبالله التوفيق: أصحاب الحديث -حفظ الله أحياءهم ورحم أمواتهم- يشهدون لله تعالى بالوحدانية].
مما يحسن التنبيه له أن الشيخ دائماً في تعبيره عن أصحاب الحديث هو وغيره من أئمة السلف يقصدون بالسلف أهل السنة والجماعة، وعُبِّر عنهم بأصحاب الحديث لأنهم هم حملة الحديث دراية ورواية، ولأنهم أجدر الناس بالاستمساك بالسنة؛ ولأنهم هم الذين عنوا بسنة النبي صلى الله عليه وسلم من كل وجه بأصولها ومناهجها وقواعدها وتصحيحها وتضعيفها، وكل ما تعنيه الكلمة من حمل الحديث الذي تضمن الدين كله، وأصحاب الحديث لا يخرجهم هذا الوصف عن أن يكونوا أصحاب قرآن، بل أهل السنة والجماعة هم أهل القرآن والسنة، ويعبر عنهم بالفرقة الناجية، والسلف الصالح، والطائفة المنصورة، فمن أوصافهم أنهم أصحاب الحديث، كما أن من أوصافهم أنهم أهل السنة، وأنهم الجماعة، والفرقة الناجية، والطائفة المنصورة، والسلف الصالح ونحو ذلك.
فهذه كلها أوصاف حقيقية لأهل السنة والجماعة وليست من الأوصاف المتغايرة، بل كلها تعني أهل الحق والاستقامة أصحاب السنة.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [أصحاب الحديث -حفظ الله تعالى أحياءهم ورحم أمواتهم- يشهدون لله تعالى بالوحدانية، وللرسول صلى الله عليه وسلم بالرسالة والنبوة، ويعرفون ربهم عز وجل بصفاته التي نطق بها وحيه وتنزيله، أو شهد له بها رسوله صلى الله عليه وسلم على ما وردت الأخبار الصحاح به، ونقلت العدول الثقات عنه، ويثبتون له جل جلاله ما أثبت لنفسه في كتابه، وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسم، ولا يعتقدون تشبيهاً لصفاته بصفات خلقه، فيقولون: إنه خلق آدم بيديه].
هذه قاعدة عند السلف أجمعوا عليها، وهي: إثبات ما أثبته الله لنفسه في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم، ونفي ما نفاه الله عن نفسه أو نفاه عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا يعتقدون التشبيه؛ نظراً لأن الإثبات مظنة التشبيه عند قاصري الفهم والفقه، فإن السلف لا يعتقدون التشبيه، ثم ضرب أمثلة لذلك.
[فيقولون: إنه خلق آدم بيديه، كما نص سبحانه عليه في قوله عز من قائل: {قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص:75]، ولا يحرفون الكلم عن مواضعه بحمل اليدين على النعمتين أو القوتين، تحريف المعتزلة الجهمية أهلكهم الله].
والذين يقولون بهذا الآن هم الأشاعرة والماتريدية، فهم أخذوا هذه المقولة عن الجهمية، ولذلك متأخرو السلف لا يفرقون بين الأشاعرة والماتريدية والجهمية، بل يصفونهم جميعاً بأنهم جهمية، وذلك راجع إلى أنهم أخذوا أصول الجهمية في الصفات وقالوا بها تماماً، حتى إن الأشاعرة لا يثبتون إلا سبع صفات، ومذهبهم هذا قريب جداً بل هو نسخة جديدة لمذهب الجهمية، فالجهمية الذين ثار عليهم السلف وذموهم وحذروا منهم كان هذا مذهبهم: تأويل الصفات؛ لأن الجهمية مرت بمراحل: المرحلة الأولى في القرن الثاني أو أغلب القرن الثاني: كانت تُنكر الصفات إنكاراً بالكلية، لكنها في القرن الثالث ومع كثرة المحاورات بينها وبين السلف، ومع وجود الكتب والآثار والمصنفات التي كتبها أئمة الإسلام لطّفوا المذهب فقالوا بالتأويل، وأول من اشتهر عنه التأويل بشر المريسي، فهذا المريسي أوّل الصفات تأويلاً ولم ينكرها كما أنكرتها الجهمية الأوائل، ومع ذلك عد مذهبه امتداداً للجهمية، وهو جهمي جلد، ولذلك فإن منهجه هذا أخطر على المسلمين من مناهج السابقين؛ فالسابقون الذين ينكرون الأسماء والصفات بالكلية أو ينكرون الصفات كالمعتزلة كان الناس ينفرون من مذاهبهم؛ لأنها مذاهب مصادمة للعقل السليم والفطرة والنصوص مصادمة تامة، لكن حينما جاء هذا الرجل الخبيث بشر المريسي ترك التعطيل الذي هو الإنكار وبدأ يؤوّل، وكتب في ذلك مصنفات في تأويل الصفات، ومر على الصفات في القرآن وعلى الصفات في السنة فكان إما أن يؤوّل وإما أن يرد النصوص، وخاصة الأحاديث، ثم هذا التأويل انتقل من الجهمية إلى بعض المنتسبة للمذاهب مثل ابن شجاع الثلجي الحنفي، فقد أخذ مذهب المريسي وقال به، ونسب مصنفه إلى نفسه، ثم انتقل هذا إلى الأحناف، ثم صار من أصول الأشاعرة والماتريدية بعد ذلك، وأوائل الأشاعرة والماتريدية لم يكونوا يتعرضون للصفات، إلا بعض الصفات الفعلية، فإنهم أنكروا أنها تتعلق بمشيئة الله عز وجل متابعة لـ ابن كلاب، حتى جاء القرن السادس والسابع والثامن فانتقلت أصول الجهمية المتأخرة إلى الأشاعرة والماتريدية، وتولى نشرها وتبناها أولاً أبو المعالي الجويني قبل رجعته إلى مذهب أهل السنة والجماعة، ثم الرازي، والرازي قعّد لها وأسسها كما كان يفعل المريسي
মহান আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে আসহাবুল হাদীস সালাফদের আকিদা
সকল প্রশংসা বিশ্বজগতের রব আল্লাহর জন্য। সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর।
ইমাম আবু উসমান আস-সাবূনী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আমি বলছি এবং আল্লাহর কাছেই তাওফীক চাচ্ছি: আসহাবুল হাদীস—আল্লাহ তাদের জীবিতদের হিফাযত করুন এবং মৃতদের প্রতি দয়া করুন—তারা আল্লাহর একত্বের সাক্ষ্য দেন।]
যে বিষয়টি সতর্ক করা সমীচীন তা হলো, শাইখ এবং সালাফের অন্যান্য ইমামগণ আসহাবুল হাদীস বলতে সবসময় সালাফ বা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকেই বুঝিয়েছেন। তাঁদের আসহাবুল হাদীস হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে কারণ তাঁরাই জ্ঞান ও বর্ণনার দিক থেকে হাদীসের ধারক-বাহক এবং তাঁরাই সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরার ব্যাপারে মানুষের মধ্যে অধিক যোগ্য। কারণ তাঁরাই ছিলেন সেই ব্যক্তিবর্গ যারা আল্লাহর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহর প্রতিটি দিক—এর মূলনীতি, পদ্ধতি, নিয়মাবলি, বিশুদ্ধতা ও দুর্বলতা এবং এই হাদীস বহন করার প্রতিটি অর্থের প্রতি গুরুত্বারোপ করেছেন যা সমগ্র দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে। আসহাবুল হাদীস বলার অর্থ এই নয় যে তাঁরা কুরআনের অনুসারী নন, বরং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত হচ্ছেন কুরআনের অনুসারী ও সুন্নাহর অনুসারী। তাঁদেরকে মুক্তিপ্রাপ্ত দল (ফিরকা নাজিয়াহ), সালাফ সালেহীন এবং সাহায্যপ্রাপ্ত দল (তায়েফা মানসুরা) বলা হয়। সুতরাং তাঁদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো তাঁরা আসহাবুল হাদীস, যেমন তাঁদের বৈশিষ্ট্য হলো তাঁরা আহলুস সুন্নাহ, তাঁরাই জামাআত, মুক্তিপ্রাপ্ত দল, সাহায্যপ্রাপ্ত দল, সালাফ সালেহীন ইত্যাদি।
এই সবগুলোই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের প্রকৃত গুণাবলি এবং এগুলো পরস্পর ভিন্ন কোনো সত্তার বর্ণনা নয়, বরং এর সবগুলো দ্বারাই সত্য ও সঠিক পথের অনুসারী সুন্নাহর অনুসারীদের বোঝানো হয়।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [আসহাবুল হাদীস—আল্লাহ তাআলা তাদের জীবিতদের হিফাযত করুন এবং মৃতদের প্রতি দয়া করুন—তারা আল্লাহর জন্য একত্বের এবং রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্য রিসালাত ও নবুওয়াতের সাক্ষ্য দেন। তারা তাদের মহান রবকে তাঁর সেই গুণাবলির মাধ্যমে চেনেন যা তাঁর ওহী ও অবতীর্ণ কিতাব বর্ণনা করেছে অথবা তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর জন্য সাক্ষ্য দিয়েছেন, যা সহীহ হাদীসসমূহে বর্ণিত হয়েছে এবং নির্ভরযোগ্য ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তিগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্বীয় কিতাবে এবং তাঁর রাসুলের যবানে নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তাঁরাও তাঁর জন্য তা সাব্যস্ত করেন। তাঁরা আল্লাহর গুণাবলিকে তাঁর সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সদৃশ করার (তাশবীহ) বিশ্বাস পোষণ করেন না। ফলে তাঁরা বলেন: নিশ্চয়ই তিনি আদমকে তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন।]
এটি সালাফদের নিকট একটি মূলনীতি যার ওপর তাঁরা ঐক্যমত পোষণ করেছেন, আর তা হলো: আল্লাহ নিজের জন্য তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসুলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যবানে যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা এবং আল্লাহ নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন বা তাঁর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর থেকে যা অস্বীকার করেছেন তা অস্বীকার করা। তাঁরা সাদৃশ্যদান (তাশবীহ) বিশ্বাস করেন না; কারণ বোধশক্তি ও ফিকহ কম এমন ব্যক্তিদের নিকট গুণাবলি সাব্যস্ত করা মানেই হলো সাদৃশ্য দেওয়ার আশঙ্কা থাকা। কিন্তু সালাফগণ তাশবীহ বিশ্বাস করেন না। এরপর তিনি এর উদাহরণ দিয়েছেন।
[ফলে তাঁরা বলেন: নিশ্চয়ই তিনি আদমকে তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর বাণীতে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন: {হে ইবলিস, আমি যাকে আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি তার প্রতি সিজদাবনত হতে তোমাকে কিসে বাধা দিল?} [সূরা সদ: ৭৫]। তাঁরা শব্দকে তার মূল স্থান থেকে বিচ্যুত (তাহরীফ) করেন না 'দুই হাত'কে 'দুইটি নেয়ামত' বা 'দুইটি শক্তি' অর্থে গ্রহণ করার মাধ্যমে, যা পথভ্রষ্ট মুতাজিলা ও জাহমিয়্যারা করেছে, আল্লাহ তাদের ধ্বংস করুন।]
যারা বর্তমানে এই কথা বলে তারা হলো আশআরি ও মাতুরিদিরা। তারা এই বক্তব্য জাহমিয়্যাদের কাছ থেকে গ্রহণ করেছে। এই কারণেই পরবর্তী যুগের সালাফগণ আশআরি, মাতুরিদি এবং জাহমিয়্যাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য করতেন না, বরং তাঁদের সবাইকে জাহমিয়্যাহ হিসেবেই অভিহিত করতেন। এর কারণ হলো তারা গুণাবলির ক্ষেত্রে জাহমিয়্যাদের মূলনীতি গ্রহণ করেছে এবং হুবহু সেই কথাই বলেছে। এমনকি আশআরিরা সাতটি গুণ ছাড়া আর কিছু সাব্যস্ত করে না। তাদের এই মতবাদ জাহমিয়্যাদের মতবাদের খুবই কাছাকাছি, বরং এটি জাহমিয়্যা মতবাদের একটি নতুন সংস্করণ। সালাফগণ যে জাহমিয়্যাদের বিরুদ্ধে সোচ্চার হয়েছিলেন, নিন্দা করেছিলেন এবং যাদের থেকে সতর্ক করেছিলেন, তাদের মাযহাব এমনই ছিল: গুণাবলির অপব্যাখ্যা (তাবীল) করা। কারণ জাহমিয়্যারা কয়েকটি স্তরের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করেছে: প্রথম স্তর ছিল দ্বিতীয় হিজরি শতকে বা এর অধিকাংশ সময় জুড়ে: তারা গুণাবলিকে পুরোপুরি অস্বীকার করত। কিন্তু তৃতীয় হিজরি শতকে এসে সালাফদের সাথে অধিক বিতর্কের কারণে এবং ইসলামের ইমামদের লেখা বিভিন্ন কিতাব ও বর্ণনার উপস্থিতির কারণে তারা তাদের মতবাদকে কিছুটা নমনীয় করে এবং অপব্যাখ্যার (তাবীল) কথা বলে। যাদের থেকে এই তাবীল সর্বপ্রথম প্রসিদ্ধি লাভ করে সে হলো বিশর আল-মারীসী। এই মারীসী গুণাবলিকে তাবীল করত কিন্তু প্রথম দিকের জাহমিয়্যাদের মতো পুরোপুরি অস্বীকার করত না। তা সত্ত্বেও তার মতবাদকে জাহমিয়্যাদেরই একটি ধারা হিসেবে গণ্য করা হয় এবং সে ছিল একজন কট্টর জাহমিয়্যাহ। তাই তার এই পদ্ধতিটি মুসলমানদের জন্য পূর্ববর্তীদের পদ্ধতির চেয়েও বেশি বিপজ্জনক; কারণ যারা আল্লাহর নাম ও গুণাবলিকে পুরোপুরি অস্বীকার করত বা মুতাজিলাদের মতো গুণাবলি অস্বীকার করত, মানুষ তাদের মতবাদ থেকে দূরে থাকত; কারণ তাদের মতবাদ ছিল সুস্থ বিবেক, স্বভাবজাত প্রবৃত্তি এবং ধর্মীয় পাঠের সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক। কিন্তু যখন এই খবীস ব্যক্তি বিশর আল-মারীসী আসলো, সে সরাসরি অস্বীকার করা (তাতীল) ছেড়ে দিয়ে তাবীল করা শুরু করল। সে আল্লাহর গুণাবলির তাবীলের ওপর অনেক গ্রন্থ লিখেছে। কুরআনের গুণাবলি এবং সুন্নাহর গুণাবলি যখনই আসত, সে হয় তাবীল করত অথবা সেই দলীলগুলো প্রত্যাখ্যান করত, বিশেষ করে হাদীসগুলো। এরপর এই তাবীল জাহমিয়্যাদের থেকে মাযহাবের সাথে যুক্ত কিছু ব্যক্তির কাছে স্থানান্তরিত হয়, যেমন ইবনে শুজা আস-সালজি আল-হানাফী। সে মারীসীর মতবাদ গ্রহণ করে সে অনুযায়ী কথা বলে এবং মারীসীর গ্রন্থটি নিজের নামে চালিয়ে দেয়। এরপর এটি হানাফীদের (একটি অংশের) মধ্যে প্রবেশ করে এবং পরবর্তীতে আশআরি ও মাতুরিদিদের অন্যতম মূলনীতিতে পরিণত হয়। প্রথম দিকের আশআরি ও মাতুরিদিরা কোনো গুণের ব্যাপারে হস্তক্ষেপ করত না, কেবল কিছু কর্মবাচক গুণের ক্ষেত্রে তারা ইবনুল কুল্লাবের অনুসরণে আল্লাহ তাআলার ইচ্ছার সাথে তা সংশ্লিষ্ট হওয়াকে অস্বীকার করত। অবশেষে ষষ্ঠ, সপ্তম ও অষ্টম হিজরি শতকে জাহমিয়্যাদের পরবর্তী যুগের মূলনীতিগুলো আশআরি ও মাতুরিদিদের কাছে চলে যায়। এটি প্রচার করার এবং ধারণ করার দায়িত্ব সর্বপ্রথম আবু আল-মাআলী আল-জুওয়াইনী গ্রহণ করেন—আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাবে ফিরে আসার আগে। এরপর আর-রাযী আসেন; আর-রাযী একে সুপ্রতিষ্ঠিত করেন এবং এর ভিত্তি স্থাপন করেন যেমনটি মারীসী করেছিল।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌معنى قول السلف: ويجرون اللفظ على الظاهر
قال رحمه الله تعالى: [وكذلك يقولون في جميع الصفات التي نزل بذكرها القرآن، ووردت بها الأخبار الصحاح من السمع، والبصر، والعين، والوجه، والعلم، والقوة، والقدرة، والعزة، والعظمة، والإرادة، والمشيئة، والقول، والكلام، والرضا، والسخط، والحب والبغض، والفرح، والضحك وغيرها، من غير تشبيه لشيء من ذلك بصفات المربوبين المخلوقين، بل ينتهون فيها إلى ما قاله الله تعالى، وقاله رسوله صلى الله عليه وسلم من غير زيادة عليه، ولا إضافة إليه، ولا تكييف له، ولا تشبيه، ولا تحريف، ولا تبديل، ولا تغيير، ولا إزالة للفظ الخبر عما تعرفه العرب وتضعه عليه بتأويل منكر يستنكر، ويجرونه على الظاهر، ويكلون علمه إلى الله تعالى، ويقرون بأن تأويله لا يعلمه إلا الله، كما أخبر الله عن الراسخين في العلم أنهم يقولونه في قوله تعالى: {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُوْلُوا الأَلْبَابِ} [آل عمران:7]].
نقف عند هذا، لكن يحسن التعليق على العبارة التي سبقت قبل قليل وهي قوله: (ويجرونه على الظاهر)، هذه العبارة في الحقيقة مزلة عند كثير من الناس الذين لا يفهمون معناها إذ قالها السلف، بمعنى: أنهم يمرّون نصوص الصفات على ظاهرها، ويعنون بذلك الظاهر الذي يفهمه المخاطبون في الجملة؛ لأن الظاهر ممكن أن يصرف على معنيين: المعنى الأول -وهو المقصود في صفات الله عز وجل: وهو أن الظاهر منها في خطاب الله عز وجل حينما أخبرنا بأسمائه وصفاته كذلك حينما أخبرنا رسوله صلى الله عليه وسلم بأسمائه وصفاته، فإن ظاهر الخبر وظاهر النصوص إثبات ذلك على الحقيقة، فالظاهر هو الحقيقة التي تليق بالله عز وجل، فإذا سمعنا قوله عز وجل: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] فالظاهر من ذلك إثبات اليدين لله عز وجل حقيقة على ما يليق بالله، هذا معنى إجراء النصوص على ظواهرها عند السلف، بمعنى: أننا ما دمنا خوطبنا فالظاهر من الخطاب أو الأمر الذي يظهر من الخطاب أن الله ما خاطبنا إلا بالحقيقة، وقوله: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] ظاهرها إثبات اليد لله عز وجل على ما يليق بجلاله، فهذا المعنى الظاهر الذي هو الحقائق.
وهناك معنى آخر قد يقصد به كلمة الظاهر: وهذا المعنى هو الذي اضطرب فيه كثير ممن أخطئوا فهم أقوال السلف، أو لجئوا إلى هذه العبارة من أجل إثبات تأويلاتهم، فزعموا أن الظاهر هو التشبيه، وزعموا أن قوله عز وجل: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] ظاهره مجرد اللفظ، فعلى هذا لابد أن يصرف إلى معنى آخر، أو أن ظاهره المشابهة، أو الجارحة، أو ما يتوهم الإنسان مما يفهمه من المعاني في عالم الشهادة أن الظاهر هو المعاني التي يدركها الإنسان بحواسّه، فيقولون: ما دمنا فهمنا هذا الظاهر، فإذاً لابد أن يكون للصفة معنى آخر غير الظاهر وهو ما قصدوا به النفي أو التأويل.
فإذاً: ليس مقصود السلف الظاهر الذي هو التشبيه، أو الظاهر الذي يتوهمه الإنسان ويقيس به على عالم المخلوقات، إنما الظاهر هو المعنى الحقيقي، وهو بالنسبة لصفات الله إثبات الصفة على ما يليق بجلاله، وهذا يعبّر به السلف كثيراً؛ فيقولون: تجرى على ظاهرها، هذا يترك على ظاهره إلى آخر ما يعبّرون به عن الإثبات إثبات الحقيقة وعدم التكييف، وعدم الكلام في الكيفية، والله أعلم.
والسلف يكلون علم الكيفية إلى الله عز وجل لا علم الحقيقة، فالحقيقة لابد أن تثبت، وهذا هو الفارق بين فهم السلف وفهم غيرهم، سواء من المشبّهة أو المعطّلة، هو أن السلف يفهمون من معاني صفات الله الحقيقة، وأولئك ينكرون الحقيقة، هذا هو الفارق، فالسلف يثبتون الحقيقة على ما يليق بجلال الله عز وجل؛ لأن الله ليس كمثله شيء.
সালাফদের বাণীর অর্থ: তাঁরা শব্দকে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর পরিচালনা করেন
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [অনুরূপভাবে তাঁরা সেই সকল সিফাত বা গুণের ক্ষেত্রেও একই কথা বলেন যা কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে এবং শ্রবণযোগ্য সহীহ হাদীসসমূহে বর্ণিত হয়েছে; যেমন— শ্রবণ (শোনা), দর্শন (দেখা), চোখ, চেহারা, জ্ঞান, শক্তি, ক্ষমতা, মর্যাদা, মাহাত্ম্য, ইচ্ছা, অভিপ্রায়, কথা, বাণী, সন্তুষ্টি, অসন্তুষ্টি, ভালোবাসা, ঘৃণা, আনন্দ, হাসি এবং অন্যান্য বিষয়। তবে এগুলোর কোনোটিকেই লালিত ও সৃষ্ট মাখলুকের গুণের সাথে তুলনা না করে; বরং তাঁরা এই বিষয়ে আল্লাহ তাআলা যা বলেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যা বলেছেন তাতেই সীমাবদ্ধ থাকেন। এতে কোনো কিছু বৃদ্ধি করেন না, এর সাথে কোনো কিছু যোগ করেন না, এর ধরণ নির্ধারণ করেন না, কোনো তুলনা করেন না, কোনো বিকৃতি ঘটান না, কোনো পরিবর্তন বা রদবদল করেন না এবং আরবরা শব্দের যে অর্থ বোঝে ও ব্যবহার করে, তা থেকে কোনো প্রকার ঘৃণ্য ব্যাখ্যার মাধ্যমে শব্দের সংবাদকে সরিয়ে দেন না। বরং তাঁরা একে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর পরিচালনা করেন এবং এর জ্ঞান আল্লাহ তাআলার নিকট সোপর্দ করেন। তাঁরা স্বীকার করেন যে এর ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না, যেমন আল্লাহ তাআলা ইলমে পারদর্শী লোকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে বলে: {আর যারা ইলমে পারদর্শী তারা বলে, আমরা এর ওপর ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে; আর কেবল বুদ্ধিমানরাই শিক্ষা গ্রহণ করে} [আলে ইমরান: ৭]]।
আমরা এখানে থামছি, তবে কিছুক্ষণ আগে অতিক্রান্ত হওয়া বাক্যটির ওপর মন্তব্য করা উচিত, যা হলো: (আর তাঁরা একে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর পরিচালনা করেন)। এই বাক্যটি প্রকৃতপক্ষে অনেক মানুষের পদস্খলনের কারণ যারা সালাফদের বলা এর অর্থ বোঝে না। এর অর্থ হলো: তাঁরা সিফাত বা গুণের নসসমূহ এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর অতিবাহিত করেন; এবং এর দ্বারা তাঁরা সেই প্রকাশ্য অর্থই উদ্দেশ্য নেন যা সাধারণভাবে সম্বোধিত ব্যক্তিরা বুঝতে পারে। কারণ 'প্রকাশ্য অর্থ' (জাহির) দুটি অর্থে ব্যবহৃত হতে পারে: প্রথম অর্থ— যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র গুণের ক্ষেত্রে উদ্দিষ্ট: তা হলো আল্লাহ যখন আমাদের তাঁর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন এবং যখন তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের তাঁর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তখন সেই সংবাদের এবং নসসমূহের প্রকাশ্য অর্থ হলো সেগুলোকে হাকীকত বা প্রকৃত অর্থে সাব্যস্ত করা। সুতরাং প্রকাশ্য অর্থ হলো সেই বাস্তবতা যা আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অতএব যখন আমরা আল্লাহর এই বাণী শুনি: {বরং তাঁর দুই হাত প্রসারিত} [মায়েদাহ: ৬৪], তখন এর প্রকাশ্য অর্থ হলো আল্লাহর জন্য হাকীকীভাবে বা প্রকৃতপক্ষে দুই হাত সাব্যস্ত করা যা আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সালাফদের নিকট নসসমূহকে এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর পরিচালনার অর্থ এটাই। অর্থাৎ, যেহেতু আমাদের সম্বোধন করা হয়েছে, তাই সম্বোধনের প্রকাশ্য রূপ বা সম্বোধন থেকে যা প্রকাশ পায় তা হলো আল্লাহ আমাদের সত্য ও বাস্তব বিষয় দিয়েই সম্বোধন করেছেন। আর তাঁর বাণী: {বরং তাঁর দুই হাত প্রসারিত} [মায়েদাহ: ৬৪]-এর প্রকাশ্য অর্থ হলো আল্লাহর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে আল্লাহর হাত সাব্যস্ত করা। সুতরাং এটিই সেই প্রকাশ্য অর্থ যা মূলত হাকীকত বা বাস্তবতা।
প্রকাশ্য অর্থ বা 'জাহির' শব্দটির দ্বারা অন্য একটি অর্থও উদ্দেশ্য হতে পারে: এই অর্থটি নিয়েই তারা বিভ্রান্তিতে পড়েছে যারা সালাফদের বক্তব্য বুঝতে ভুল করেছে অথবা যারা তাদের নিজস্ব ব্যাখ্যাসমূহ প্রতিষ্ঠা করার জন্য এই বাক্যটির আশ্রয় নিয়েছে। তারা দাবি করে যে, প্রকাশ্য অর্থ মানেই হলো তুলনা করা। তারা দাবি করে যে, আল্লাহর বাণী: {বরং তাঁর দুই হাত প্রসারিত} [মায়েদাহ: ৬৪]-এর প্রকাশ্য অর্থ কেবল একটি শব্দ মাত্র, তাই একে অবশ্যই অন্য অর্থে সরিয়ে নিতে হবে। অথবা তারা দাবি করে যে এর প্রকাশ্য অর্থ হলো সদৃশ হওয়া, অথবা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হওয়া, অথবা মানুষ দৃশ্যমান জগতে যা বোঝে সে অনুযায়ী যা কল্পনা করে যে প্রকাশ্য অর্থ হলো সেই অর্থ যা মানুষ তার পঞ্চেন্দ্রিয় দিয়ে উপলব্ধি করে। এরপর তারা বলে: যেহেতু আমরা এই প্রকাশ্য অর্থটি বুঝেছি, তাই এই সিফাতের অবশ্যই প্রকাশ্য অর্থ ছাড়া অন্য কোনো অর্থ থাকতে হবে; আর এর মাধ্যমেই তারা অস্বীকার বা অপব্যাখ্যা করার উদ্দেশ্য পূর্ণ করে।
অতএব, সালাফদের উদ্দেশ্য এমন প্রকাশ্য অর্থ নয় যা মূলত তুলনা করা, অথবা এমন প্রকাশ্য অর্থ যা মানুষ কল্পনা করে এবং মাখলুকের জগতের ওপর অনুমান করে। বরং প্রকাশ্য অর্থ হলো প্রকৃত অর্থ, আর আল্লাহর গুণের ক্ষেত্রে এর অর্থ হলো তাঁর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে গুণটি সাব্যস্ত করা। সালাফগণ এটি প্রায়ই ব্যক্ত করেন; তাঁরা বলেন: এটি এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর পরিচালিত হবে, এটি এর প্রকাশ্য অর্থের ওপর ছেড়ে দেওয়া হবে— ইত্যাদি অভিব্যক্তির মাধ্যমে তাঁরা বাস্তবতা সাব্যস্ত করা এবং ধরণ নির্ধারণ না করা এবং ধরণ নিয়ে কথা না বলার বিষয়টিই প্রকাশ করেন। আল্লাহই ভালো জানেন।
সালাফগণ গুণাবলীর ধরণের জ্ঞান আল্লাহর নিকট সোপর্দ করেন, হাকীকত বা বাস্তব অর্থের জ্ঞান নয়। কারণ হাকীকত বা বাস্তবতা অবশ্যই সাব্যস্ত করতে হবে। আর এটাই হলো সালাফদের বুঝ এবং অন্যদের বুঝের মধ্যে পার্থক্য, তা সে তুলনাপ্রবণ মুশাব্বিহা হোক বা অস্বীকারকারী মুয়াত্তালা হোক। পার্থক্য হলো এই যে, সালাফগণ আল্লাহর গুণাবলীর অর্থ থেকে হাকীকত বা বাস্তবতা বোঝেন, আর অন্যরা হাকীকতকে অস্বীকার করে। এটাই হলো পার্থক্য। সুতরাং সালাফগণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে হাকীকত বা বাস্তবতা সাব্যস্ত করেন; কারণ আল্লাহর সদৃশ কোনো কিছুই নেই।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الأسئلة
প্রশ্নাবলি

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌مدى صحة كون الطيب والمطلب من أسماء الله عز وجل

‌‌السؤال
هل الطيب والمطّلب من أسماء الله عز وجل؟

‌‌الجواب
الطيب من أوصاف الله عز وجل وليس من أسمائه، وأما المطّلب فليس من أسماء الله عز وجل.
‘আত-তায়্যিব’ এবং ‘আল-মুত্তালিব’ মহান আল্লাহর নাম হওয়ার বিশুদ্ধতা কতটুকু

প্রশ্ন
‘আত-তায়্যিব’ এবং ‘আল-মুত্তালিব’ কি মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত?

উত্তর
‘আত-তায়্যিব’ মহান আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর ‘আল-মুত্তালিব’ মহান আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌حكم تقسيم التوحيد إلى أكثر من ثلاثة أقسام

‌‌السؤال
أصناف التوحيد الثلاثة: هل صحيح أن بعض أهل العلم قسّموه إلى أكثر من ذلك؟

‌‌الجواب
نعم، مسألة التقسيمات هذه أمور اصطلاحية ترجع إلى استقراء المعاني واستقراء الألفاظ، فتوحيد الله عز وجل لا ينقسم، لكن من الناحية العلمية التنظيرية لا شك أننا نجد أنه أقسام فالخبر عن الله عز وجل هو توحيد الأسماء، والخبر عن صفات الله هو توحيد الصفات، والخبر عن أفعال الله هو توحيد الأفعال وما يتعلق بتوحيد الربوبية، أما ما يتعلق بالعبادة لله عز وجل فيسمى توحيد العبادة أو الإلهية، ويمكن تقسيم التوحيد إلى أكثر من ذلك أيضاً إلى خمسة أقسام أو عشرة، هذا ممكن؛ لأنك إذا أخذت مفردات العبادة وجدت أن كلها توحيد، فمثلاً: توحيد التوكل معناه: وحّدت التوكل على الله عز وجل، وهكذا توحيد الإنابة، وتوحيد اليقين، وتوحيد الإحسان، وتوجه الإنسان إلى الله عز وجل، وتوحيد التدبير لله عز وجل، وتوحيد الرزق؛ لأنه لا رازق إلا الله وهكذا، لا يوجد أي مانع، فتقسيم التوحيد تقسيم اصطلاحي علمي فني، يقتضيه الفهم للإنسان، فأي إنسان يستقرئ نصوص التوحيد يجد أنها أنواع فمثلاً: الأشياء التي تتعلق بإثبات الربوبية هذه من الممكن أن تسمى: توحيد الربوبية، والأشياء التي تتعلق بإثبات الإلهية ممكن أن تسمى: توحيد الإلهية، والنصوص التي تتعلق بإثبات الصفات لله عز وجل ممكن أن نسميها: توحيد الصفات، والأسماء ممكن أن نسميها: توحيد الأسماء، وأفعال الله عز وجل ممكن أن نسميها: توحيد الأفعال، وليس في ذلك حرج.
لكن الأقسام الرئيسية للتوحيد هي ثلاثة: الربوبية، وهذا واضح جداً.
الإلهية، وهذا واضح جداً.
الأسماء والصفات، وهذا واضح جداً.
ويمكن أيضاً اختصار أنواع التوحيد إلى اثنين: توحيد الربوبية وتوحيد الإلهية، وتدخل الأسماء والصفات في توحيد الربوبية من وجه وفي توحيد الإلهية من وجه آخر، وأغلب الأسماء والصفات تدخل في توحيد الربوبية.
তওহিদকে তিনটির বেশি ভাগে বিভক্ত করার বিধান

‌প্রশ্ন
তওহিদের তিনটি প্রকার: এটা কি সঠিক যে কোনো কোনো আলেম একে এর চেয়েও বেশি ভাগে বিভক্ত করেছেন?

‌উত্তর
হ্যাঁ, এই বিভক্তির বিষয়টি পারিভাষিক বিষয় যা অর্থ ও শব্দের বিশ্লেষণের ওপর নির্ভরশীল। মহান আল্লাহর তওহিদ মূলত বিভাজ্য নয়, কিন্তু তাত্ত্বিক ও ইলমি দৃষ্টিভিকোণ থেকে আমরা নিঃসন্দেহে একে বিভিন্ন প্রকারে বিভক্ত দেখতে পাই। মহান আল্লাহ সম্পর্কে সংবাদ প্রদান হলো নামসমূহের তওহিদ, আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে সংবাদ প্রদান হলো গুণাবলির তওহিদ এবং আল্লাহর কার্যাবলি সম্পর্কে সংবাদ প্রদান হলো কার্যাবলির তওহিদ এবং যা রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) তওহিদের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর আল্লাহর ইবাদত সংক্রান্ত বিষয়গুলোকে ইবাদতের তওহিদ বা উলুুহিয়্যাহর (উপাসনার) তওহিদ বলা হয়। তওহিদকে এর চেয়েও বেশি ভাগে বিভক্ত করা সম্ভব, এমনকি পাঁচটি বা দশটি ভাগেও; এটা সম্ভব। কারণ আপনি যদি ইবাদতের প্রতিটি বিষয়কে পৃথকভাবে দেখেন তবে দেখবেন তার সবই তওহিদ। উদাহরণস্বরূপ: তাওয়াক্কুলের তওহিদ এর অর্থ হলো আপনি আল্লাহর ওপর ভরসাকে একনিষ্ঠ করেছেন। একইভাবে ইনাবাহর (প্রত্যাবর্তনের) তওহিদ, ইয়াকিনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) তওহিদ, ইহসানের তওহিদ, আল্লাহর দিকে মানুষের অভিমুখী হওয়া, আল্লাহর মহাবিশ্ব পরিচালনার তওহিদ এবং রিজিকের তওহিদ; কারণ আল্লাহ ছাড়া কোনো রিজিকদাতা নেই—এভাবে আরও হতে পারে। এতে কোনো বাধা নেই। কারণ তওহিদের এই বিভক্তি হলো একটি পারিভাষিক, ইলমি ও প্রায়োগিক বিভাজন, যা মানুষের অনুধাবনের জন্য প্রয়োজন হয়। সুতরাং যে কেউ তওহিদ সংক্রান্ত পাঠ্যসমূহ বিশ্লেষণ করবেন, তিনি দেখতে পাবেন যে সেগুলো বিভিন্ন প্রকারের। উদাহরণস্বরূপ: প্রভুত্ব প্রমাণের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে 'তওহিদুর রুবুবিয়্যাহ' বলা যেতে পারে, আর উপাস্য হওয়ার বিষয়টি প্রমাণের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোকে 'তওহিদুল উলুুহিয়্যাহ' বলা যেতে পারে। আর মহান আল্লাহর গুণাবলি প্রমাণের সাথে সংশ্লিষ্ট পাঠ্যগুলোকে আমরা 'গুণাবলির তওহিদ' নাম দিতে পারি, নামগুলোর ক্ষেত্রে 'নামসমূহের তওহিদ' নাম দিতে পারি এবং আল্লাহর কার্যাবলির ক্ষেত্রে 'কার্যাবলির তওহিদ' নাম দিতে পারি; এতে কোনো অসুবিধা নেই।
তবে তওহিদের প্রধান প্রকার হলো তিনটি: রুবুবিয়্যাহ, এটি অত্যন্ত স্পষ্ট।
উলুুহিয়্যাহ, এটিও অত্যন্ত স্পষ্ট।
নাম ও গুণাবলি, এটিও অত্যন্ত স্পষ্ট।
আবার তওহিদের প্রকারগুলোকে সংক্ষেপে দুটিতেও নিয়ে আসা সম্ভব: রুবুবিয়্যাহর তওহিদ এবং উলুুহিয়্যাহর তওহিদ। তখন একদিক থেকে নাম ও গুণাবলি রুবuবিয়্যাহর অন্তর্ভুক্ত হবে এবং অন্যদিক থেকে উলুুহিয়্যাহর অন্তর্ভুক্ত হবে। তবে অধিকাংশ নাম ও গুণাবলি রুবুবিয়্যাহর তওহিদের অন্তর্ভুক্ত হয়।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌الفرق بين السلف وأصحاب الحديث

‌‌السؤال
عنون الصابوني رحمه الله كتابه (عقيدة السلف أصحاب الحديث)، فهل هناك فرق بينهما؟

‌‌الجواب
ليس هناك فرق بين السلف وأصحاب الحديث، لكن من باب توضيح العبارة، والسلف كانوا يطلقونها في ذلك الوقت، وعنوان الصابوني دليل على أن السلف كانوا يعرفون هذه العبارة، بل كان إطلاق السلف وأصحاب الحديث هي الأصل عندهم.
فأصحاب الحديث هم أهل السنة، وأهل السنة كلهم أصحاب حديث حتى العوام منهم، وبهذا يفرّق بينهم وبين الفرق المخالفة لأهل السنة، فالشيعة، والخوارج، والقدرية، والمرجئة، والجهمية، والمعتزلة، والمتكلمة والأشاعرة والماتريدية هم خلاف أهل الحديث، فكل الفرق جانب وأهل الحديث جانب آخر، فمخالفوهم لا يسمون أصحاب حديث، ولذلك هم أنفسهم يلمزون أهل الحديث، وهذا مما يعد تزكية ورداً قاطعاً على أهل الأهواء، فأهل الأهواء لا ينتسبون لأهل الحديث كلهم، وليس هناك منهم من ينتسب لأهل الحديث إلا أفراد، وأما فرقة فما أعرف فرقة من الفرق التي اشتهرت في التاريخ تنسب نفسها لأهل الحديث، وهذا من فضل الله عز وجل؛ لئلا يلتبس الأمر على الناس، مع وجود من ينتسب لأهل السنة والجماعة من الأشاعرة، وهذا الأمر فيه واضح.
সালাফ এবং আসহাবুল হাদিসের মধ্যে পার্থক্য

প্রশ্ন
আস-সাবুনী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর গ্রন্থের শিরোনাম দিয়েছেন (আকীদাতুস সালাফ আসহাবিল হাদিস), তবে কি এই দুইয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য আছে?

উত্তর
সালাফ এবং আসহাবুল হাদিসের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে এটি কেবল পরিভাষাটি স্পষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। সেকালে সালাফগণ এই পরিভাষাটি ব্যবহার করতেন। আস-সাবুনীর কিতাবের শিরোনামটি প্রমাণ করে যে, সালাফগণ এই পরিভাষাটির সাথে পরিচিত ছিলেন। বরং সালাফ এবং আসহাবুল হাদিস পরিভাষা দুটির ব্যবহারই তাদের নিকট মূল ভিত্তি ছিল।
আসহাবুল হাদিসই হলেন আহলে সুন্নাত। আর আহলে সুন্নাতের সকলেই আসহাবুল হাদিস, এমনকি তাদের সাধারণ মানুষও। এর মাধ্যমেই আহলে সুন্নাতের বিরুদ্ধাচরণকারী দলগুলোর সাথে তাদের পার্থক্য নিরূপিত হয়। শিয়া, খারেজি, কাদারিয়া, মুরজিয়া, জাহমিয়া, মুতাজিলা, কালামশাস্ত্রবিদ (মুতাকাল্লিমুন), আশায়েরা এবং মাতুরিদিয়াহগণ আসহাবুল হাদিসের বিপরীত মেরুতে অবস্থান করেন। সুতরাং সকল দল একদিকে আর আসহাবুল হাদিস অন্যদিকে। তাদের বিরোধীদের আসহাবুল হাদিস নামে অভিহিত করা হয় না। এই কারণেই তারা নিজেরাই আসহাবুল হাদিসের নিন্দা ও সমালোচনা করে, যা মূলত আসহাবুল হাদিসের জন্য এক প্রকার প্রশংসা এবং প্রবৃত্তি পূজারীদের বিরুদ্ধে একটি চূড়ান্ত ও অকাট্য জবাব। প্রবৃত্তি পূজারীদের কেউই নিজেদের আসহাবুল হাদিস হিসেবে পরিচয় দেয় না; তাদের মধ্য থেকে বিচ্ছিন্ন দু-একজন ব্যক্তি ব্যতীত এমন কাউকেও পাওয়া যায় না যারা নিজেদের আসহাবুল হাদিসের অন্তর্ভুক্ত দাবি করে। আর দলগতভাবে ইতিহাসের প্রসিদ্ধ কোনো দল সম্পর্কেই আমার জানা নেই যারা নিজেদের আসহাবুল হাদিসের দিকে নিসবত বা সম্বন্ধ করে। এটি মহান আল্লাহর এক বিশেষ অনুগ্রহ; যাতে সাধারণ মানুষের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট না থাকে। যদিও আশায়েরা সম্প্রদায়ের মধ্য থেকে নিজেদের আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত দাবি করার প্রবণতা বিদ্যমান, তবে এ বিষয়টি অত্যন্ত পরিষ্কার।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌أفضل المتون العلمية في علم العقيدة والحض على حفظ المنظومات فيها

‌‌السؤال
ما هي أفضل المتون العلمية في علم العقيدة؟ وما رأيك في حفظ المنظومات؟

‌‌الجواب
المتون العلمية أشهرها الآن متن الطحاوية، وليس الشرح، ولمعة الاعتقاد، وبعض الكتب التي ألّفها مشايخنا فسماحة الشيخ عبد العزيز بن باز له متن جيد في العقيدة، والشيخ صالح الفوزان كذلك له متن جيد في العقيدة، والشيخ محمد بن عثيمين له متن جيد في العقيدة وكلها جيدة ومختصرة وليست بالطويلة، وتصلح للحفظ.
أما حفظ المنظومات في العقيدة فهو جيد جداً، ومن أحسنها منظومة الشيخ حافظ الحكمي.
وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
আকিদা শাস্ত্রের শ্রেষ্ঠ ইলমি মতনসমূহ এবং এতে কাব্যগ্রন্থ মুখস্থ করার প্রতি উৎসাহ প্রদান

প্রশ্ন
আকিদা শাস্ত্রের শ্রেষ্ঠ ইলমি মতনসমূহ কী কী? আর কাব্যগ্রন্থ মুখস্থ করার ব্যাপারে আপনার মতামত কী?

উত্তর
ইলমি মতনসমূহের মধ্যে বর্তমানে সর্বাধিক প্রসিদ্ধ হলো আকিদাহ আত-তহাবিইয়্যাহ-এর মূল পাঠ (ব্যাখ্যাগ্রন্থ বা শরহ নয়), এবং লুমআতুল ইতিকাদ। এ ছাড়া আমাদের শায়খদের রচিত কিছু কিতাব রয়েছে; যেমন—মান্যবর শায়খ আব্দুল আজিজ বিন বাজ আকিদার ওপর একটি ভালো মতন রচনা করেছেন, শায়খ সালিহ আল-ফাওজানও আকিদার ওপর একটি ভালো মতন রচনা করেছেন এবং শায়খ মুহাম্মাদ বিন উসাইমিনও আকিদার ওপর একটি ভালো মতন রচনা করেছেন। এগুলোর সবই উত্তম ও সংক্ষিপ্ত, এগুলো দীর্ঘ নয় এবং মুখস্থ করার জন্য উপযুক্ত।
আর আকিদা বিষয়ক কাব্যগ্রন্থ মুখস্থ করার বিষয়টি অত্যন্ত ভালো; এর মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ হলো শায়খ হাফিজ আল-হাকামির কাব্যগ্রন্থ।
আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবারবর্গ ও সকল সাহাবীর ওপর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষণ করুন।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 8)

شرح عقيدة السلف للصابوني - ناصر العقل (ناصر العقل)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث
المؤلف: ناصر بن عبد الكريم العلي العقل
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 19 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
সাবুনীর আকীদাতুস সালাফের ব্যাখ্যা - নাসির আল-আকল (নাসির আল-আকল)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: আকীদাতুস সালাফ আসহাবুল হাদীসের ব্যাখ্যা
লেখক: নাসির বিন আব্দুল কারীম আল-আলী আল-আকল
কিতাবের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ১৯টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 18)

شرح عقيدة السلف أصحاب الحديث ‌‌[3]
القرآن العظيم كلام الله منه بدأ وإليه يعود، وهو كتابه ووحيه وتنزيله، غير مخلوق؛ لأنه صفة من صفاته سبحانه، ومن اعتقد أن القرآن مخلوق فهو على ضلال مبين، وهو الذي تحفظه الصدور، وتتلوه الألسنة، ويكتب في المصاحف.
সলফ ও আসহাবুল হাদিসের আকিদার ব্যাখ্যা [৩]
মহান কুরআন আল্লাহর কালাম, তাঁর থেকেই এর সূচনা এবং তাঁর নিকটেই এর প্রত্যাবর্তন। এটি তাঁর কিতাব, তাঁর ওহী এবং তাঁর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ বাণী; এটি সৃষ্টি নয়, কারণ এটি মহান আল্লাহর গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ। যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে কুরআন সৃষ্টি, সে স্পষ্ট ভ্রষ্টতার ওপর রয়েছে। এটি সেই কালাম যা বক্ষসমূহ ধারণ করে, জিহ্বা তিলাওয়াত করে এবং যা মাসহাফসমূহে লিপিবদ্ধ করা হয়।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌عقيدة السلف أصحاب الحديث في القرآن الكريم
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.
أحب أن أنبّه إلى عبارة الشيخ التي كان يستعملها كثيراً ويستعملها السلف في وقته كثيراً أيضاً وهي التعبير عن أهل السنة والجماعة والسلف بكلمة (أهل الحديث)، ولا يقصد أهل الحديث مجرد الرواة أو المحدثين، إنما يقصد أهل الحديث الذين هم أهل السنة والجماعة؛ لأن أهل السنة والجماعة قدوتهم أهل الحديث المستمسكون بالحديث العالمون بالحديث دراية ورواية؛ فينبغي أن يفهم هذا أنه كلما يقول: أهل الحديث، إنما يقصد أهل السنة والجماعة، ولذلك سمى الكتاب: عقيدة السلف أصحاب الحديث، وجعل كلمة (أصحاب الحديث) مرادفة للسلف، وهم أهل السنة والجماعة.
قال الإمام أبو عثمان الصابوني رحمه الله تعالى: [ويشهد أهل الحديث ويعتقدون أن القرآن كلام الله، وكتابه، ووحيه، وتنزيله غير مخلوق، ومن قال بخلقه واعتقده فهو كافر عندهم].
ستأتي كثيراً الإشارة إلى كفر من قال بخلق القرآن، وهذا اتفاق عند السلف: أن من قال بأن القرآن مخلوق فقد كفر؛ لأن القضية استبانة بأدلتها، ثم إنها إجماع عند السلف، والعجيب أن هذه المسألة مع مسألة الرؤية من الأمور التي لم يشذ فيها أحد من السلف عن بقيتهم، فكثير من مسائل الأصول قد يكون لبعض الأئمة فيها قول ربما لم يكن عليه السلف إما في جملة القول أو في بعض الجزئيات، إلا هذه المسألة مسألة القول بأن القرآن منزّل من الله غير مخلوق، ومسألة القول بإثبات الرؤية؛ فهذه من المسائل القطعية التي لم يشذ فيها أحد ممن يعتد به، فهي إجماع.
كذلك ذكر أن من اعتقد بأن القرآن مخلوق فقد كفر، وهذا حكم لكن لا يعني الحكم على المعيّن بإطلاق، فإن المعيّن الذي يقول بأن القرآن مخلوق نقول: بأنك قلت كفراً، لكن لا نكفّره حتى نعرف أنه عرف الدليل وعرف الحق وعرف وجه الاستدلال، ووجدت في حقه شروط التكفير، وانتفت موانع التكفير فإذا وجدت كُفّر المعيّن، أما ما عدا ذلك فيبقى الحكم عاماً، وربما يقول قائل: إن السلف ما كانوا يقولون بهذا القول في وقتهم، وأقول: نعم، حينما اشتهرت في ذلك الوقت قضية القول بخلق القرآن عند المعتزلة والجهمية وابتلي الناس بها قامت الحجة على الناس؛ لأن السلف أقاموا الحق، وصارت هذه القضية مشهورة في كل مجلس وفي كل مسجد وفي كل مكان وقامت الحجة فيها على الناس جميعاً؛ لأن السلف تكلموا وكتبوا وتحدثوا عند ذلك في المنابر والمناظرات، ولم يعد لأحد حجة في وقتهم، فكان من قال بخلق القرآن حُكم بكفره؛ لأنه قال ضد الحق، أما حين يغفل الناس عن هذه المسائل مثل ما يكون في عصرنا فيحتاج الأمر إلى تأن، فمن قال بأن القرآن مخلوق فهو كافر، لكن إذا حدث من معيّن هذا القول فيجب أن نتثبت من حاله، فقد يكون جاهلاً، فالجاهل يعلّم، وهذا هو الغالب في أكثر الناس، وأكثر الناس لو امتحنته -والامتحان بدعة- ربما يقول الباطل ويظنه هو الحق، فالعامي ما الذي يدريه؟ بل حتى طالب العلم المبتدئ والشاب الناشئ لو سألته ربما يقول الباطل ويظنه هو الحق.
فإذاً: لا ينبغي امتحان الناس في هذه المسألة ولا التعجّل في حكم الكفر على المعيّن، لكن الحكم العام على العين والرأس؛ لأنه إجماع ولا يجوز لأحد أن يحيد عن هذا الإجماع.
কুরআনুল কারীমের বিষয়ে আস-সালাফ আসহাবুল হাদীসের আকীদা
সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের রব আল্লাহর জন্য, আর আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবার-পরিজন এবং তাঁর সকল সঙ্গীর ওপর সালাত, সালাম ও বরকত বর্ষিত হোক।
আমি শায়খের সেই পরিভাষাটির দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই যা তিনি এবং সেই সময়ের সালাফগণ প্রচুর ব্যবহার করতেন; আর তা হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আত এবং সালাফদের বোঝাতে 'আহলুল হাদীস' শব্দটির ব্যবহার। তিনি আহলুল হাদীস বলতে কেবল রেওয়ায়াতকারী বা মুহাদ্দিসদের বোঝাননি, বরং তিনি সেই আহলুল হাদীসদের বুঝিয়েছেন যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আত; কারণ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের আদর্শ হলেন সেই আহলুল হাদীসগণ যারা হাদীসের ওপর দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত এবং রেওয়ায়াত ও দেরায়াত (বর্ণনা ও এর মর্মার্থ) উভয় দিক থেকেই হাদীস সম্পর্কে জ্ঞানী। সুতরাং এটি বোঝা উচিত যে, যখনই তিনি আহলুল হাদীস বলেন, তার মাধ্যমে তিনি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতকেই উদ্দেশ্য করেন। এই কারণেই তিনি কিতাবটির নাম রেখেছেন: 'আস-সালাফ আসহাবুল হাদীসের আকীদা' এবং 'আসহাবুল হাদীস' শব্দটিকে 'সালাফ' শব্দের সমার্থক হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, আর তারা হলেন আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আত।
ইমাম আবু উসমান আস-সাবূনী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আহলুল হাদীস সাক্ষ্য দেন এবং বিশ্বাস করেন যে, কুরআন আল্লাহর কালাম, তাঁর কিতাব, তাঁর ওহী এবং তাঁর অবতীর্ণ কিতাব যা মাখলুক নয় (অসৃষ্ট)। আর যে ব্যক্তি একে সৃষ্টি বলবে এবং তা বিশ্বাস করবে, তাদের নিকট সে কাফির]।
কুরআন সৃষ্টির কথা যে বলবে তার কুফরীর দিকে বারবার ইঙ্গিত আসবে। এটি সালাফদের নিকট একটি সর্বসম্মত বিষয় যে, যে ব্যক্তি বলবে কুরআন মাখলুক (সৃষ্ট), সে কাফির হয়ে যাবে। কারণ বিষয়টি তার দলীলসহ স্পষ্ট হয়েছে। অধিকন্তু এটি সালাফদের নিকট একটি ইজমা (সর্বসম্মত ঐকমত্য)। আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, এই মাসআলাটি এবং রুইয়াত (আল্লাহকে দেখা) সংক্রান্ত মাসআলাটি এমন বিষয় যার মধ্যে সালাফদের কেউ তাদের অন্যদের থেকে বিচ্যুত হননি। উসূলের অনেক মাসআলায় এমন হতে পারে যে কোনো কোনো ইমামের এমন মত থাকতে পারে যা হয়তো সালাফদের সামগ্রিক বা কোনো আংশিক মতের সাথে মেলেনি, কিন্তু এই দুটি মাসআলা ব্যতীত: একটি হলো কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ এবং তা মাখলুক নয় এ কথা বলা, আর দ্বিতীয়টি হলো রুইয়াত (আল্লাহকে দেখা) সাব্যস্ত করার মাসআলা। এগুলো অকাট্য মাসআলাসমূহের অন্তর্ভুক্ত যাতে নির্ভরযোগ্য ব্যক্তিদের কেউ বিচ্যুত হননি, বরং এটি ইজমা।
তেমনিভাবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি বিশ্বাস করবে যে কুরআন মাখলুক সে কাফির হয়ে যাবে। এটি একটি বিধান, তবে এর অর্থ এই নয় যে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর ঢালাওভাবে এই বিধান প্রয়োগ করা হবে। কারণ যে নির্দিষ্ট ব্যক্তি বলে যে কুরআন মাখলুক, তাকে আমরা বলব যে: আপনি কুফরী কথা বলেছেন। কিন্তু আমরা তাকে কাফির বলব না যতক্ষণ না আমরা নিশ্চিত হই যে সে দলীল সম্পর্কে জানে, সত্যটি জানে এবং দলীলের প্রয়োগ পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত হয়েছে, আর তার ক্ষেত্রে তাকফীরের শর্তাবলী পাওয়া গেছে এবং তাকফীরের প্রতিবন্ধকতাসমূহ দূর হয়েছে। যখন এগুলো পাওয়া যাবে, তখন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির বলা হবে। এছাড়া বাকি ক্ষেত্রে বিধানটি সাধারণ থাকবে। হয়তো কেউ বলতে পারেন: সালাফগণ কি তাদের যুগে এ কথাটি বলতেন না? আমি বলব: হ্যাঁ, সেই সময় যখন মুতাযিলা ও জাহমিয়্যাহদের মাঝে কুরআন সৃষ্টির বিষয়টি প্রসিদ্ধ হয়েছিল এবং মানুষ এর দ্বারা পরীক্ষার সম্মুখীন হয়েছিল, তখন মানুষের ওপর হুজ্জাত (দলীল) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কারণ সালাফগণ সত্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং এই বিষয়টি প্রতিটি মজলিসে, মসজিদে এবং সর্বত্র প্রসিদ্ধ হয়ে গিয়েছিল এবং এর স্বপক্ষে সকল মানুষের ওপর হুজ্জাত কায়েম হয়েছিল। কারণ তখন সালাফগণ মিম্বারে এবং মুনাযারায় (বিতর্কে) কথা বলেছেন, লিখেছেন এবং আলোচনা করেছেন। ফলে তাদের সময়ে কারো জন্য কোনো ওজর অবশিষ্ট ছিল না। তাই যারা কুরআন সৃষ্টির কথা বলত, তাদের কাফির হওয়ার ফয়সালা দেওয়া হতো; কারণ সে সত্যের বিপরীতে কথা বলেছে। কিন্তু যখন মানুষ এই মাসআলাগুলো সম্পর্কে গাফেল হয়ে যায়, যেমনটি আমাদের যুগে ঘটে থাকে, তখন বিষয়টি নিয়ে ধীরস্থিরভাবে এগোনো প্রয়োজন। সুতরাং যে ব্যক্তি বলবে যে কুরআন মাখলুক সে কাফির, তবে কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি থেকে এই কথাটি প্রকাশ পেলে আমাদের তার অবস্থা সম্পর্কে নিশ্চিত হতে হবে। কারণ সে জাহিল (অজ্ঞ) হতে পারে, আর জাহিলকে শিক্ষা দিতে হয়। অধিকাংশ মানুষের ক্ষেত্রে এটিই বেশি ঘটে থাকে। অধিকাংশ মানুষকে যদি আপনি পরীক্ষা করেন—আর পরীক্ষা করা তো বিদআত—হয়তো সে বাতিল কথা বলবে অথচ সেটাকে সে সত্য মনে করছে। একজন সাধারণ মানুষ কী-ই বা বুঝবে? এমনকি একজন প্রাথমিক স্তরের তালিবে ইলম বা একজন নবীন যুবককে যদি আপনি জিজ্ঞাসা করেন, তবে হয়তো সে বাতিল কথা বলবে অথচ সেটাকে সে সত্য মনে করছে।
সুতরাং, এই মাসআলায় মানুষকে পরীক্ষা করা উচিত নয় এবং নির্দিষ্ট ব্যক্তির ওপর কুফরীর বিধান দেওয়ার ক্ষেত্রে তাড়াহুড়ো করা ঠিক নয়। তবে সাধারণ বিধানটি শিরোধার্য; কারণ এটি ইজমা বা সর্বসম্মত বিষয়, আর কারো জন্যই এই ইজমা থেকে বিচ্যুত হওয়া জায়েয নেই।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 2)